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Matthieu 4. A la suite de Jean Baptiste, Jésus appelle à un changement intérieur

2024-04-28T07:07:00+02:00

(24.4.2005)

Matthieu 4

A la suite de Jean Baptiste, Jésus appelle à un changement intérieur

Esaïe 8 : 23b—9 : 3. Colossiens 3 : 12-17. Matthieu 4 : 12-17

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Chères paroissiennes, chers paroissiens, chères familles,

Nous trouvons aujourd'hui Jésus au tout début de son ministère en Galilée. Jésus n'est pas encore un personnage public, il n'a pas encore appelé de disciples, on le voit à l'instant charnière où il commence son ministère de prédicateur. Matthieu nous présente ce début dans ces mots :

"Dès ce moment, Jésus se mit à prêcher : « Changez de comportement, car le Royaume des cieux s'est approché. »" (Mt 4:17).

J'aimerais d'abord m'arrêter sur ce qui a poussé Jésus a prendre la parole, avant de voir ce qu'il dit. Matthieu dit : "Dès ce moment…" Il y a eu un événement qui a poussé Jésus à se lancer, à intervenir, à se mettre à parler. Cet événement, quel est-il ? Il s'agit de l'emprisonnement de Jean Baptiste. On sait que Jésus a rencontré Jean Baptiste — c'est Jean qui a baptisé Jésus — et les deux personnages ont dû avoir de longs échanges. Jésus a même probablement d'abord été un disciple de Jean Baptiste.

[ Les Evangiles mettent une certaine énergie à dire que Jean Baptiste est celui qui annonce la venue du Messie et qu'il ne doit pas être pris lui-même pour le Messie. Il a dû y avoir une époque où Jean Baptiste risquait de faire de l'ombre à Jésus. ]

Jésus ressent très fortement l'emprisonnement de Jean Baptiste, il pressent probablement une issue funeste. Les Evangiles nous racontent en effet plus loin la fameuse exécution de Jean Baptiste, avec sa tête posée sur un plateau d'argent (Mat 14:1-12).

Cette arrestation, Matthieu nous la présente comme le déclencheur du ministère de Jésus. Il y a une succession à assurer, il y a un message à continuer de proclamer ! Et de fait, Jésus reprend exactement les mêmes mots — pour commencer sa prédication — que ceux que prononçait Jean Baptiste : « Changez de comportement, car le Royaume des cieux s'est approché. » (Mt 3:2 pour Jean; 4:17 pour Jésus).

Pour Jésus, l'arrestation, puis l'exécution de Jean Baptiste, n'est pas seulement un malheur personnel (de perdre un proche), c'est le signe d'un mal-fonctionnement de la société, c'est le signe de la présence du mal dans le monde : les paroles de liberté sont étouffées; les appels à la justice sont bafoués, écrasés; c'est le règne de l'obscurantisme, du totalitarisme, de la violence; c'est le règne des ténèbres, du malheur et de la misère du peuple.

Et Jésus se lève pour dissiper cette obscurité en apportant la lumière, l'espoir. C'est la signification de la citation d'Esaïe dans le récit de Matthieu :

"Le peuple qui vit dans la nuit verra une grande lumière." (Es 9:1; Mt 4:16).

A la suite de Jean Baptiste, Jésus se lève pour dire : "Ça suffit, il faut que cela change." Jésus va mettre toute son énergie, durant tout son ministère, pour que cela change, pour montrer aux humains qu'il y a un chemin pour que cela change et que ce chemin passe à l'intérieur de chacun.

Jésus proclame et crie : « Changez de comportement, car le Royaume des cieux s'est approché. » "Changez de comportement !" a aussi été traduit par "Convertissez-vous !" ou "Repentez-vous !" Qu'est-ce que Jésus veut dire par là — au delà des images pieuses et rébarbatives que nous en avons ?

Ma première rencontre avec la conversion, ça a été une gymnastique qu'on fait à ski pour changer de direction à 180º lorsqu'on est dans une impasse ! Cela signifie changer radicalement de direction. Le repentir, ce n'est pas d'abord se sentir plein de remords. Pour moi, c'est son usage en peinture qui fait sens : un repentir, c'est un nouveau départ sur une ancienne toile abandonnée. L'ancien reste, mais il est recouvert par du neuf.

Le mouvement général, c'est donc changer, abandonner un passé sans issue pour repartir à neuf. Cet appel de Jésus au changement, c'est — lorsqu'on est plongé dans l'obscurité — se tourner vers la lumière. Ne pas rester les yeux fixés sur le malheur, sur ses fautes, ses erreurs, mais regarder vers les changements possibles.

Aujourd'hui, notre société — par rapport à celle des générations antérieures — n'a jamais été aussi libre et développée. N'a-t-on pas des possibilités techniques jamais espérées il y a un ou deux siècles ? On peut se déplacer aux quatre coins du monde en quelques heures; communiquer instantanément avec quiconque; recevoir des images du monde entier. Mais sommes-nous plus heureux, plus satisfaits, plus en paix que nos arrière-grands-parents ?

Notre société nous pousse à chercher le bonheur à l'extérieur de nous, par des artifices, dans la consommation, les objets. Jésus nous dit : Changez cette vision des choses. Le Royaume des cieux est proche de vous, tellement proche ! Il n'est pas à l'extérieur, il est à l'intérieur de vous !

Faites retour en vous-mêmes ! Quand vous saurez qui vous êtes — et la richesse qui est en vous — il n'y aura plus de barrières, d'obstacles à vos relations avec les autres. Jésus nous invite à ne plus nous arrêter sur l'accessoire, mais à nous concentrer sur l'essentiel.

Comme on le dit souvent : On ne connaît la valeur de quelque chose que lorsqu'on en est privé. Observez ce qui se passe lorsque la maladie ou le deuil frappe. Tout est bouleversé. On se met à trouver du temps. On renforce les relations, on commence à se dire des choses vraies, profondes, on se livre, on se confie et on découvre que cela fait du bien, que c'est là l'essentiel. Ces épreuves nous rappellent l'urgence de soigner les relations, de les vivre pleinement. Mais pourquoi attendre que le malheur frappe ?

Sans être alarmiste et annoncer la fin du monde, il y a de l'urgence dans l'appel de Jésus. N'attendez pas pour changer, pour vous attacher à l'essentiel, on ne sait pas ce que nous réserve demain ! Le bonheur est à saisir tout de suite. Pourquoi ne pas être heureux dès maintenant, en nous attachant à ce qui est essentiel ?

C'est au moment où Jésus sent qu'il va perdre son ami Jean Baptiste qu'il décide de lancer son appel. Un appel lumineux, plein d'espoir, au cœur de vies semées d'embûches et d'épreuves.

Recherchez l'essentiel, il est tout près de vous, il n'est pas loin, il n'est pas dehors, le secret du bonheur est en vous !

Amen

Luc 2. Jésus est envoyé pour étendre la libération de Dieu à tous les peuples de la terre

2023-12-26T08:34:00+01:00

(27.12.1998)

Luc 2

Jésus est envoyé pour étendre la libération de Dieu à tous les peuples de la terre

Exode 6 : 2-8 Luc 13 : 10-17 Luc 2 : 27-35

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Deux jours après Noël, nos yeux sont encore plein des étoiles et des paillettes de cette fête, plein d'images de la crèche, de toutes les crèches que nous avons vues chez nous, chez des proches ou dans les vitrines des magasins. Dès la semaine prochaine les santons vont regagner leurs cartons, avec les boules et les étoiles.

La crèche, l'âne et le boeuf, voilà des éléments qui ont leur place à Noël, dans le Noël traditionnel, dans le récit de Noël rédigé par l'évangéliste Luc (et encore, sans la mention du boeuf!).

Pourtant, Jésus lui-même a parlé de la crèche, de l'âne et même du boeuf. Vous l'avez peut-être entendu dans le récit de la guérison de la femme courbée :

"— Hypocrites que vous êtes ! Le jour du sabbat, chacun de vous détache de la crèche son boeuf ou son âne pour le mener boire, n'est-ce pas ? Et cette femme, descendante d'Abraham, que Satan a tenue liée pendant dix-huit ans, ne fallait-il pas la délivrer de ses liens le jour du sabbat ?" (Luc 13:15-16)

Jésus, la crèche, l'âne et le boeuf, des liens qui peuvent nous faire rapprocher ce récit de guérison du récit de Noël de Luc 2. Si Luc a placé la naissance de Jésus dans une étable, c'est sûrement pour nous révéler quelque chose de significatif sur la mission et l'identité de Jésus. Dans tout ce chapitre 2 de son évangile, Luc construit l'identité de Jésus et nous révèle sa mission.

Immédiatement après la naissance dans l'étable, vient la présentation au Temple et la rencontre avec Siméon. Cette rencontre est très révélatrice et va resserrer les liens entre les récits de la petite enfance de Jésus et le récit de la guérison de la femme courbée. Que dit Siméon ?

"— Maintenant, Seigneur, ta promesse s'est réalisée : tu peux laisser ton serviteur mourir en paix. Car j'ai vu de mes propres yeux ton salut." (Luc 2:29-30).

Les traductions ont toujours quelque chose de piégeant. Littéralement Siméon dit : "Maintenant tu délies, tu délivres ton serviteur". C'est exactement le même mot que Jésus utilise pour dire à la femme "tu as été déliée, délivrée (Luc 13:12). Cette guérison est en même temps un accomplissement de la mission de Jésus et une révélation de la vraie identité de Jésus, c'est-à-dire son identité avec Dieu, son identité de Fils de Dieu, dans le sens où celui qui accomplit les actes de Dieu est vraiment le Fils de Dieu.

Oui, la mission de Jésus est la libération, c'est l'accomplissement du travail de Moïse, un accomplissement au niveau universel. Moïse a été choisi par Dieu pour délivrer un peuple de l'emprise d'un autre peuple, pour délivrer Israël de l'esclavage en Égypte.

Moïse avait une grande mission, mais un mission locale, une mission exemplaire et unique — puisqu'elle allait devenir le modèle, le signe concret — de la puissance de Dieu, de l'amour de Dieu pour son peuple.

A travers Moïse, Dieu veut arracher son peuple à un esclavage concret pour en faire un exemple dans le monde. Pour la première fois dans l'histoire du monde : l'histoire va être écrite par et pour les plus faibles, les héros ne seront pas les puissants, les rois, mais les esclaves, les humbles, les sans-voix et les sans-armes.

Le paradoxe de l'humble qui naît dans une étable et qui malgré tout est celui que Dieu fait roi est déjà là dans l'histoire de l'Exode. Moïse - Jésus, les parallèles sont nombreux et volontaires, parce que leurs missions sont identiques, même si les moyens sont différents. Dieu poursuit toujours le même objectif, mais par des moyens différents.

Le libération et le salut sont toujours les objectifs de Dieu. Si Moïse a été envoyé pour libérer Israël et seulement Israël, Jésus a été envoyé pour étendre cette libération à tous, à tous les peuples de la terre, comme Siméon le rappelle :

"— Maintenant, Seigneur, ta promesse s'est réalisée : tu peux laisser ton serviteur mourir en paix. Car j'ai vu de mes propres yeux ton salut, que tu as préparé devant tous les peuples : c'est la lumière qui te fera connaître aux nations du monde et donnera de la gloire à Israël, ton peuple." (Luc 2:29-32).

Cette libération est offerte à tous les peuples, mais s'adresse à chacun, un à un, comme à cette femme courbée, et aux autres personnes que Jésus va croiser tout au long de son chemin.

Mais cette libération n'est pas du goût de tous, car elle ne va pas sans perte de privilèges. Moïse a dû affronter l'obstacle du Pharaon. Jésus a dû affronter l'obstacle des Pharisiens. Nous affrontons les obstacles de ceux qui profitent de notre asservissement.

En offrant la libération, en révélant la vraie nature de sa mission, Jésus révèle par contrecoup la vraie nature du monde : un monde d'esclavage, de corruption, d'oppression, de mensonge. Et ce monde ne se laisse pas mettre au grand jour sans se rebiffer, sans résister, sans tuer. Toute cette histoire finira par la mise à mort de Jésus, ce qui, par l'ironie de l'histoire et la volonté de Dieu, ne fera que confirmer la vérité de cette révélation.

Oui, la prophétie de Siméon est vraie :

"— Dieu a choisi cet enfant pour causer la chute et le relèvement de beaucoup en Israël. Il sera un signe de Dieu auquel les hommes s'opposeront, et il fera ainsi apparaître en pleine lumière les pensées cachées dans le coeur de beaucoup." (Luc 2:34-35)

Cette contradiction est encore au coeur de ce monde, au coeur de l'existence. Aussi, à chaque moment — et ce temps de fin d'année, de bilan et de nouvelles résolutions peut en être un particulier — est-il nécessaire de refaire le point, de se replacer devant Dieu pour réorienter notre vie et se demander : pour l'année qui vient, voulons-nous être de ceux qui s'opposent à Dieu ou voulons-nous être ses bras, ses yeux, sa bouche ?

Amen

Malachie 3. L'Ancien et le Nouveau Testament s'éclairent mutuellement

2023-12-10T08:29:00+01:00

(20.11.2005)

Malachie 3

L'Ancien et le Nouveau Testament s'éclairent mutuellement

Josué 1 : 1-8 Malachie 3 : 19-24 Matthieu 17 : 1-9

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Pendant mes études de théologie à l'Université de Lausanne, un professeur ne cessait de nous répéter : "Mais lisez la Bible !" Il entendait par là que rien en vaut autant que la rencontre avec la source et l'original. Tout autre lecture n'est que commentaire ou note de bas de page, même le plus savant des ouvrages. En cela il continuait le travail des Réformateurs qui ont rétabli la Bible comme source première de la connaissance de Dieu.

C'est dans ce sens que j'aimerais aussi vous inviter à vous plonger dans le texte biblique et surtout à ne pas laisser de côté l'Ancien Testament. Je sais qu'il est difficile de lire l'Ancien Testament, d'abord parce que c'est environ 1'000 pages de texte, ensuite parce que les livres sont très divers, enfin parce qu'il est difficile de saisir la chronologie générale puisque les livres sont classés davantage par genre que par époques. Malgré ces obstacles réels, j'aimerais vous dire qu'ils ne sont pas insurmontables et vous donner quelques éléments qui montrent la cohérence de l'ensemble de l'Ancien Testament et son utilité pour comprendre le Nouveau Testament.

En ce qui concerne l'ordre des livres à l'intérieur de l'Ancien Testament (cf. le tableau page suivante) on peut voir que dans la Bible hébraïque (même plan dans la TOB et la Bible en français courant) les livres sont classé en trois ensembles : la Loi, les Prophètes et les Ecrits. Si vous avez une autre traduction, il y a un autre classement : le Pentateuque (Loi), les livres historiques, les livres prophétiques, les livres poétiques. Le classement de la Bible hébraïque correspond à la volonté littéraire des derniers rédacteurs. Je m'appuierai donc sur ce classement. Chacun de ces ensembles a sa cohérence propre et son fil conducteur.

Ce qui nous intéresse aujourd'hui, ce sont les deux premiers ensembles, la Torah et les Prophètes. La Torah ou le Pentateuque, est formée des cinq premiers livres de la Bible et regroupe l'enseignement de Moïse, la Loi et les lois, accompagnés des récits qui décrivent l'origine du peuple d'Israël à qui ces lois sont données.

Les prophètes contiennent à nos yeux de protestants deux ensembles, les textes historiques — appelés prophètes antérieurs dans la Bible hébraïque — qui recouvrent la période de la conquête du pays de Canaan à la perte du pays avec l'Exil (-587) en passant par l'histoire des rois d'Israël — et les textes prophétiques, trois grands prophètes et douze petits, à l'image des trois patriarches et des 12 fils de Jacob. Cependant, ces deux parties ne dont qu'un seul ensemble, une longue prédication sur l'importance de pratiquer la loi de Moïse pour être en relation avec Dieu et vivre en paix dans la terre promise.

Même si ces livres sont très différents les uns des autres et ont eu des auteurs variés, ils ont été rassemblés et reliés entre eux par quelques rédacteurs. Lorsque je dis "reliés entre eux" je ne parle pas physiquement en cousant les rouleaux les uns aux autres, mais reliés entre eux par une sorte de fil rouge littéraire.

Un de ces fils rouges est le risque de la perte du pays (qui arrive avec l'Exil) si la loi de Moïse n'est pas pratiquée et respectée. C'est ce fil rouge que l'on trouve déjà présent dans le premier chapitre du livre de Josué où la réussite de la conquête est subordonnée à l'obéissance à la loi de Moïse. C'est ce même fil rouge que l'on trouve dans cette finale du prophète Malachie, dans l'exhortation à observer la loi de Moïse et sa conclusion : "Ainsi, je n'aurai pas à venir détruire votre pays." (Mal 3:24) Ainsi tout l'ensemble prophétique est placé sous l'éclairage de la loi de Moïse. C'est cet éclairage qui nous permet de comprendre la lecture des prophètes.

Dans le vocabulaire courant — notamment celui du Nouveau Testament — le texte de l'Ancien Testament est nommé par ces deux ensemble : la Loi et les Prophètes ou par les personnages qui les représentent : Moïse pour la loi et Elie pour les prophètes, selon cette finale de Malachie qui les rassemble. Ces éléments de l'Ancien Testament nous apportent une clé de compréhension importante pour le récit de la transfiguration de Jésus. Ils expliquent la présence de Moïse et d'Elie aux côtés de Jésus. Le récit nous indique la proximité, la connaissance, connaissance profonde, qu'a Jésus de la loi et de prophètes. Plus encore, il y a ce jeu de lumière, où Jésus est comme éclairé de l'intérieur, où il devient lumineux, source de lumière, d'une lumière qui éclaire Moïse et Elie. Le texte nous dit donc que c'est à la lumière de Jésus que l'on doit relire la loi et les prophètes. Jésus vient apporter un nouvel éclairage sur l'Ancien Testament, il est plus que la loi et les prophètes, il est l'interprète de l'Ecriture.

Jean l'évangéliste fera dire à Jésus : "Je suis la lumière du monde (Jn 8:12) Voilà la révélation que Jésus offre à trois de ses disciples "sur une haute montagne." L'allusion à la révélation divine accordée sur le Sinaï à Moïse (Ex 19), puis à Elie (1 R 19), est manifeste ! Ce récit de la transfiguration est donc truffé de référence à l'Ancien Testament. J'ai déjà cité "la haute montagne" et "Moïse et Elie" qui font référence à la promesse de Malachie. Il y a encore le "nuage brillant" qui se rapporte à la nuée "brillante le jour et obscure la journée" qui accompagne le peuple hébreu au désert ( Nb 9:15); la voix qui vient du ciel est celle du Sinaï, et finalement le "Ecoutez-le !" renvoie à la confession de foi juive de Dt 6: 4-5 qui dit : "Ecoute Israël, ton Dieu est unique. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force."

Connaître les textes de l'Ancien Testament permet d'enrichir et d'approfondir la compréhension du Nouveau. Sans les références à l'Ancien Testament, il est impossible de comprendre le sens de cette transfiguration de Jésus qui nous indique "en retour" que Jésus apporte la lumière sur la loi et les prophètes. Car le mouvement de compréhension va dans les deux sens ! A son tour le Nouveau Testament, la personne du Christ, mettent en lumière les écrits de l'Ancien Testament. Toute la pédagogie de Dieu à l'égard de son peuple d'Israël était une préparation pour accueillir la révélation de l'amour de Dieu pour toute l'humanité.

Dans la transfiguration Jésus, Jésus devient lumière : lumière sur l'Ancien Testament, sur ses contemporains, à commencer par les disciples, mais lumière aussi sur nous, sur notre vie. C'est à la lumière du Christ que notre vie reçoit son sens et que nous pouvons comprendre le pourquoi de notre existence et de nos expériences. Ainsi, lire la Bible, Ancien et Nouveau Testament, peut nous ouvrir à une nouvelle compréhension de nous-mêmes et à un rapprochement de Dieu.

Amen

Luc 18. Jésus encourage celui qui regarde en lui-même et se remet en question

2023-10-15T08:12:00+02:00

(5.9.2004)

Luc 18

Jésus encourage celui qui regarde en lui-même et se remet en question

Deutéronome 30 : 11-14 Galates 3 : 9-14 Luc 18 : 9-14

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Chers amis,

Je suis en train de lire un livre, — écrit par un psychothérapeute (Thomas d' Ansembourg) — dont le titre est : "Etre heureux, ce n'est pas nécessairement confortable." Son livre précédent avait pour titre : "Cessez d'être gentil, soyez vrai." Dans ses livres, il s'efforce de décoder les ordres, les injonctions, les commandements modernes que la société nous transmet tout au long de notre éducation.

Il relève que ces injonctions vont le plus souvent par deux et sont contradictoires entre elles. Voici deux injonctions — bien de notre temps — et qui illustrent ce double langage contradictoire :

1) Il faut être le meilleur.

2) Il ne faut pas se prendre pour le meilleur.

Notre société, notre économie, dit à l'employé ou aux cadres ; "vous devez être les meilleurs." Mais en même temps — cela est flagrant chez nous en Suisse — on est intolérant face à la réussite : "Voilà, il a réussi et maintenant, il ne se prend pas pour la queue de la poire ?" Dans notre éducation aussi nous voulons que nos enfants rapportent de bons résultats, mais pas qu'ils nous agacent avec leurs réussites : "Un peu d'humilité, s'il te plaît !"

La question que je me pose, c'est de savoir si ces attitudes — ces deux injonctions contradictoires — ne proviennent pas du christianisme et peut-être même du protestantisme !

La parabole du pharisien et du collecteur d'impôt n'est -elle pas une illustration de cette double injonction ? D'un côté, le pharisien essaie d'être le meilleur dans l'accomplissement de la Loi — et il est vraiment bon, parce qu'il en fait plus que les autres ! De l'autre le collecteur d'impôt est loué justement parce qu'il n'a pas la prétention d'être le meilleur. Au contraire, il se fustige ! Dans ce sens-là, oui, cette parabole met bien en évidence cette double injonction.

Cependant, je ne crois pas que Jésus encourage ces injonctions. Jésus ne donne pas à ses disciples, au travers de ce récit, l'ordre d'être comme le collecteur d'impôt, dans une dévalorisation de soi-même. Ce qui est en jeu pour Jésus dans cette parabole, ce ne sont pas les actes de l'un et de l'autre, mais leurs relations aux autres.

Le pharisien commence sa prière en disant : "Je te remercie, Seigneur, de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes..." (Lc 18:11) Dans cette attitude, le pharisien s'isole des autres, il manifeste qu'il n'est pas comme eux, et il méprise les autres, c'est-à-dire qu'il pense qu'il n'est pas aussi mauvais qu'eux.

Ainsi, ce qui est reproché au pharisien, ce ne sont pas ses efforts pour obéir à la loi divine, c'est de se servir de cette loi pour se séparer des autres, pour ne plus avoir de relations avec eux. La Loi — qui avait pour but premier (cf. Dt 30) de rassembler, unir un peuple pour vivre dans le pays promis, d'être nombreux et d'être comblés de bienfaits (Dt 10:16) — est détournée, elle devient raison de division. Le pharisien se justifie sur le dos des autres. Mais nous ne serons jamais justifiés par comparaison, jamais les erreurs des autres ne nous rendrons justes !

Le pharisien est l'image de celui qui projette tout ce qui ne va pas sur les autres. Il ne se remet jamais en question. Il se pose en justicier qui sait où est le mal, où est ce qui va de travers et c'est toujours chez les autres, jamais en lui-même. (Il existe une variante où le rôle du justicier est camouflé sous le rôle de la victime.) Que l'on soit justicier ou victime, l'important est d'éviter de regarder ce qui se passe en soi-même.

Le collecteur d'impôt, de son côté, a le regard tourné vers lui-même, en lui-même : "O Dieu, aie pitié de moi qui suis un pécheur." (Lc 18:13) Il ne cherche pas une responsabilité chez les autres, il n'a pas un regard critique vers l'extérieur. Il accepte de regarder lucidement en lui-même et il aspire au changement.

Qui — en regardant en lui-même — peut dire que tout est en ordre, que rien n'est défaillant, qu'il est sans reproche ? Ce n'est pas une mauvaise estime de soi, un besoin de se battre de verges, de se dévaloriser, c'est simplement être réaliste. Chacun a ses zones d'ombre, ses tics, ses défauts, ses vulnérabilités.

Jésus marque une préférence pour celui qui les reconnaît, plutôt que pour celui qui les dénonce chez les autres !

Aussi, je ne pense pas que cette parabole veuille nous tendre le piège de la contradiction : "Sois le meilleur, mais n'oublie pas que tu es nul." Non, elle nous dit que notre propre valeur ne dépend pas de celle (ou de l'absence de celle) des autres. Elle nous dit que notre valeur — aux yeux de Dieu — ne dépend pas de nos agissements, que ce soient les jeûnes des pharisiens ou des malversations du collecteur d'impôt, mais de notre ouverture aux autres et à soi-même.

Lorsque nous comprenons cela, nous n'avons plus besoin d'avoir peur des autres, ou de projeter nos défauts sur les autres. Pour vivre heureux — et pleinement — il suffit d'être conscient ou de prendre conscience de notre richesse intérieure et d'être ouvert, attentif à découvrir le trésor des autres. Il suffit de chercher la beauté, la vérité — l'excellence aussi — tout en accueillant sa propre fragilité, sa vulnérabilité, ses ombres, de sorte à être à même d'accueillir — sans jugement.

Cette parabole est avant tout un appel à ne pas juger et à s'accepter soi-même tel qu'on est, parce que c'est ainsi que Dieu nous accueille.

Amen

Marc 9. L'aveuglement des disciples lorsque Jésus annonce sa Passion

2023-10-01T07:47:00+02:00

(14.9.2003)

Marc 9

L'aveuglement des disciples lorsque Jésus annonce sa Passion

Esaïe 53 : 1-5. Marc 9 : 30-37

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Je vous propose ce matin de continuer notre chemin de découverte de l'Evangile de Marc, particulièrement des intentions de l'évangéliste et de sa façon de nous conduire dans la connaissance et la compréhension du Christ. Le but de l'évangéliste Marc est de faire accéder ses lecteurs à la foi. C'est-à-dire à reconnaître que Jésus de Nazareth est bien le Messie et le Fils de Dieu.

Tâche qui n'était pas facile au sein de l'Empire romain où chacun avait devant lui les statues dorées de dieux glorieux et vainqueurs, de vrais héros et modèles.

Comment persuader des païens qu'un condamné à mort — à la mort la plus humiliante, celle des esclaves (pensez à Spartacus) — puisse être le représentant de Dieu, son envoyé, son Fils ! Le philosophe Nietzsche a dit que le christianisme était une religion d'esclaves à laquelle s'oppose une religion de seigneurs. Il est bien question de cela, comment accepter un serviteur pour maître ?

Dans les termes d'aujourd'hui on contesterait plutôt l'impuissance de Dieu, le fait qu'il n'intervienne pas pour arrêter les guerres, pour supprimer la violence. Un Dieu impuissant est-il encore Dieu ? Jésus sur la croix peut-il être le Fils de Dieu ?

Marc construit son Evangile pour en persuader le lecteur. Marc est le premier (à notre connaissance) à avoir rédigé un Evangile, c'est-à-dire un récit suivi des actes et de la Passion de Jésus, en puisant à des sources auxquelles nous n'avons plus accès maintenant. Matthieu et Luc ont pris Marc comme source et se sont servis d'une autre source appelée Logia (Paroles) ou la source Q de Quelle en allemand, source qui ne nous est pas parvenue non plus en dehors des Evangiles de Matthieu et de Luc.

Géographiquement, l'Evangile de Marc est composé de deux parties, le ministère en Galilée (jusqu'à Marc 10) et le récit de la Passion à Jérusalem (dès Marc 11) qui couvre la semaine sainte. Dans la période en Galilée, on peut mettre à part les derniers chapitres (8:22— 10) comme un ensemble cohérent et très construit. Il est ponctué par trois annonces de la Passion où Jésus avertit ses disciples qu'il va souffrir à Jérusalem. Cet ensemble s'ouvre par la guérison d'un aveugle à Bethsaïda (Mc 8:22-26) et se clos par la guérison de l'aveugle Barthimée (Mc 10:46-52). On peut aussi considérer que cette dernière guérison ouvre en fait la partie de l'Evangile sur la Passion.

Conformément à son habitude, Marc utilise ces guérisons — non pas comme des prodiges, des miracles, mais — comme des paraboles. Ces guérisons sont des indications directes au lecteur : "Laissez-vous ouvrir les yeux par Jésus"; "Ouvrez les yeux sur ce qui va suivre si vous voulez vraiment comprendre QUI est Jésus."

Ce signe "ouvrez les yeux" est placé au début d'une partie qui contient trois annonces, par Jésus, de sa Passion. Chacune de ces annonces est suivie d'un épisode qui montre une attitude des disciples vis-à-vis de Jésus ou du Royaume de Dieu. Toute cette partie est destinée à nous faire connaître la messianité de Jésus, une messianité qui n'est pas celle à laquelle on s'attend, une messianité qui choque les disciples.

Voyons cela concrètement. Juste après le récit de la guérison de l'aveugle de Bethsaïda, Pierre confesse : "Tu es le Messie !" (Mc 8:29) Jésus ne conteste pas, mais fait sa première annonce de sa Passion pour qu'il n'y ait pas de malentendu : "Il faut que le Fils de l'Homme souffre beaucoup..." (Mc 8:31). Pierre immédiatement conteste cela et Jésus lui dit le fameux "Vade retro Satanas !" "Va-t-en loin de moi, Satan, car tu ne penses pas comme Dieu, mais comme les hommes" (Mc 8:33). Ensuite vient la transfiguration de Jésus que les trois disciples ne comprennent pas non plus, et finalement l'échec des disciples à guérir un enfant épileptique.

La première annonce de la Passion est totalement incomprise des disciples et débouche sur leur mise en échec. Les yeux des disciples ne sont pas encore ouverts.

Marc place alors la deuxième annonce de la Passion, celle qui vous a été lue, avec la discussion des disciples qui a suivi sur le thème : "Qui est le plus grand ?" (Mc 9:33-37). L'aveuglement des disciples est l'occasion d'un enseignement : Jésus annonce le renversement des hiérarchies humains : "Si quelqu'un veut être le premier, il doit être le dernier de tous et le serviteur de tous " (Mc 9:35). Et Jésus place un enfant au milieu d'eux.

Cet enseignement est tellement important aux yeux de Marc qu'il le dédouble. Quelques versets plus loin, Jésus va bénir les petits enfants (Mc 10:13-16) puis répéter : "Beaucoup qui sont maintenant les premiers seront les derniers et beaucoup qui sont maintenant les derniers seront les premiers." (Mc 10:31).

Dans l'Evangile de Marc ce sont les deux seules fois où Jésus est en contact avec des enfants et les prend en exemple, en modèle. C'est en devenant comme eux qu'on entre dans le Royaume de Dieu.

Après cela on espère que les disciples ont compris. Mais non, la troisième annonce de la Passion est suivie de la demande de Jacques et Jean d'être assis de chaque côté de Jésus lorsqu'il sera sur son trône ! Une façon de demander un portefeuille ministériel et du pouvoir !

Reprenant son enseignement, Jésus recommence à zéro : "Si l'un de vous veut être grand, il doit être votre serviteur et si l'un d'entre vous veut être premier, il doit être l'esclave de tous. Car le Fils de l'Homme lui-même n'est pas venu pour se faire servir, mais il est venu pour servir..." (Mc 10:44-45).

On voit ainsi comment Marc agence son récit, place les actes et les paroles de Jésus pour nous préparer à comprendre le destin de Jésus à Jérusalem. Suite à chacune de ces annonces de la Passion, Marc agence l'enseignement de Jésus, un enseignement qui peut paraître en premier lieu théorique et idéaliste :

• tout est possible à celui qui croit (Mc 9:23);

• les premiers seront les derniers;

• celui qui n'accepte pas le Royaume de Dieu comme un enfant n'y entrera pas;

• si l'un veut être grand, il doit être votre serviteur.

Cela paraît idéaliste, sauf que Marc nous prépare (à travers les trois annonces) au fait que Jésus va vivre ces préceptes jusqu'au bout, jusque sur la croix.

Le mal, la violence — que Dieu semble laisser submerger le monde — vont être portés par Jésus sur la croix — à notre place. Là-dessus nous aurons à ouvrir les yeux — comme Barthimée !

Amen

Deutéronome 8. De quoi avons-nous faim ?

2023-09-17T07:46:00+02:00

(19.9.2004)

Deutéronome 8

De quoi avons-nous faim ?

Deutéronome 8 : 1-6. Jean 6 : 47-51 Matthieu 6 : 16-18

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Avez-vous faim ce matin ?

Je vous pose cette question, parce que nous sommes le dimanche du Jeûne fédéral et qu'à prendre cette appellation au mot, nous devrions jeûner ! J'ai pris mon petit-déjeûner comme d'habitude ce matin, mais cela ne m'empêche pas d'avoir faim :

D'avoir faim de voir le monde changer, la violence diminuer. D'avoir faim de ne pas me réveiller avec les nouvelles de nouveaux attentats, de nouveaux morts sur les routes, ou de famine au Darfour,

J'ai faim de plus d'amour, de plus de gestes de solidarité, de plus de gestes d'accueil, de soutien, d'entraide.

Alors, comment se conjuguent cette faim, ces faims avec cet appel au jeûne ? Il est certain que le jeûne est tombé en désuétude, cela ne fait plus partie des pratiques religieuses, surtout chez les protestants. Le jeûne ne se pratique plus que pour des raisons diététiques ! Pourtant, si nous pensons que nous vivons dans une société d'hyper-consommation, le jeûne pourrait être l'expression d'une protestation, notamment contre la constante sollicitation à acheter, acheter, acheter. Quel bonheur on nous promet à l'achat de tel ou tel produit !

Jeûner, c'est peut-être moins : ne pas ouvrir la bouche pour manger, que de ne pas ouvrir notre porte-monnaie pendant une journée. Allons-nous nous laisser embarquer dans une ouverture de tous les magasins le dimanche, comme le demandent certains ? Le jeûne pourrait retrouver du sens !

Dans un autre registre, mais toujours alimentaire, le jeûne est un moyen de se rapprocher volontairement du tiers de la population mondiale qui ne mange pas tous les jours à sa faim. C'est un geste de solidarité où nous donnons l'équivalent de ce que nous aurions mangé pour aider des plus démunis. Cela sera réalisable au travers de l'offrande du Jeûne fédéral. Nous le réalisons aussi lors des soupes de Carême ou Repas-ceinture.

Ces deux sortes de jeûnes nous invitent à comprendre, à saisir, notre imbrication dans le système économique ainsi que notre dépendance à toutes sortes de produits. C'est ainsi que certains mouvements nous invitent à réfléchir, non pas en nous privant de repas, mais en nous laissant choisir un produit qui envahit notre vie : la télé, la voiture, l'ordinateur, etc.

Le jeûne — même s'il se base sur une idée de privation — vise autre chose que la privation. Il vise la libération, la libération de nos habitudes, de nos entraves, de nos ornières. Je pense que c'est pour cela que Jésus, dans le sermon sur la montagne, en parle d'une manière positive (dans mes mots) : "Ne faites pas une tête de déterrés quand vous jeûnez, au contraire, faites-vous beau/belle" (Mt 6:17) puisque vous partez à la conquête de votre propre liberté.

Et Jésus ajoute que c'est un acte intérieur — cela se passe "dans le secret" (Mt 6:18), là où seul Dieu et soi-même peuvent entrer et regarder. C'est dans son être intérieur, à l'intérieur de soi, dans son intimité que se joue la conquête de l'essentiel, du sens et de la liberté.

Cette quête intérieure de la liberté et du sens n'est pas un chemin facile, ce n'est pas un chemin que nous prenons sans y être poussés, par Dieu ou par les circonstances, par les difficultés ou les épreuves, voire les malheurs de la vie.

Le Deutéronome, compare ce chemin à l'épreuve du désert qu'a traversé le peuple hébreu avant de voir la terre promise et résume ainsi ce chemin :

"Souvenez-vous de la longue marche que le Seigneur votre Dieu vous a imposée à travers le désert, pendant 40 ans; il vous a ainsi fait rencontrer des difficultés pour vous mettre à l'épreuve, afin de découvrir ce que vous aviez au fond de votre coeur." (Dt 8:2)

Le jeûne est une façon, un moyen, de quitter le confort qui endort, pour descendre en soi-même et sonder notre coeur, sentir ce qu'il y a au fond de soi. C'est une façon de créer en soi des dispositions pour ressentir ce qui nous habite, pour être présent à soi, aux autres, au monde, pour se poser la vraie question : de quoi avons-nous faim ? Qu'est-ce qui est essentiel dans ma vie, pour ma vie ?

Le Deutéronome esquisse une réponse — qui est reprise par Jésus lors de la tentation — "L'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole que Dieu prononce" (Dt 8:3 et Luc 4:4). Ce que le monde nous offre ne suffit pas, son pain ne nous rassasie pas, nous avons besoin de la Parole de Dieu, pour nous nourrir, Parole qui s'est faite chair (Jn 1:14), nous dit Jean, qui ajoute : "Jésus est le pain vivant descendu du ciel" (Jn 6:51).

Dans le partage du repas du Seigneur, nous recevons la Parole sous la forme du pain et ce pain devient nourriture spirituelle pour notre vie, réception de Jésus dans notre existence. Dans la Cène, la Parole se fait pain et le pain se fait signe de vie, de vraie vie.

Oser se priver de nourriture au travers d'un jeûne, c'est peut-être oser reconnaître que notre vie est vraiment ancrée en Dieu, c'est faire le saut de la confiance, c'est prendre conscience que nous pouvons renverser la balance de nos soucis et mettre plus d'énergie à rencontre Dieu et notre prochain qu'à remplir notre caddie de supermarché.

Amen

Jean 6. Jésus dit : ”Je suis le pain de vie”

2023-08-20T08:37:00+02:00

(22.8.1999)

Jean 6

Jésus dit : "Je suis le pain de vie"

Deutéronome 16 : 1-3. Matthieu 4 : 1-4. Jean 6 : 29-35

télécharger le texte : P-1999-08-22.pdf

— Maître, donne-nous toujours de ce pain-là, demandent les disciples à Jésus. "Notre Père, ... donne-nous aujourd'hui notre pain de ce jour" demandons-nous à Dieu chaque fois que nous prions le Notre Père.

Le pain — dans ces demandes — représente tout ce qui nous est matériellement nécessaire pour vivre. Le pain — jusqu'à il y a peu de temps — représentait la base de l'alimentation générale. Il n'y avait pas de repas sans pain. Le pain était ce qui nourrissait, ce qui comblait la faim, les autres aliments venant en complément, apportant simplement d'autres goûts, de la variété.

Retenons que le pain vient combler notre faim. Nous avons donc le pain, la faim et nous. Nous avons une triade, l'être humain, le pain et la faim et cette triade modèle l'histoire et particulièrement l'histoire d'Israël.

• Pensez à l'histoire de Joseph en Egypte, d'esclave vendu par ses frères, il devient le maître des greniers de toute l'Egypte, sauvant l'Egypte et sa famille de la famine.

• Pensez à la Pâque où le pain sans levain rappelle le temps de misère qui précède la libération.

• Pensez à la manne au désert, le pain descendu du ciel pour nourrir le peuple des hébreux en marche.

• Pensez au repas messianique annoncé par Esaïe ou l'eau, le vin et le pain seront gratuits et surtout nourrissants :

"A quoi bon dépenser de l'argent pour un pain qui ne nourrit pas, à quoi bon vous donner du mal pour ne pas être satisfait ?" (Es 55:2)

Et c'est vrai que si le pain est une bénédiction, n'est-il pas aussi décevant ? Toujours à nouveau, il faut se remettre à manger. Pain et faim vont de pair, en alternance, et c'est bien une découverte qui vient avec les années : ce qui était satisfaisant à un moment perd de son attraction et une autre faim se creuse. Un besoin satisfait creuse un nouveau désir.

C'est une chose que notre société de consommation exploite à loisir en nous présentant toujours des nouveautés comme si elles allaient satisfaire nos besoins profonds. C'est ainsi qu'elle détourne notre quête d'absolu sur des objets — toujours de même nature — qui ne peuvent nous satisfaire.

Au cours du temps, des années, nos besoins et nos aspirations se mettent à changer. Où en sommes-nous aujourd'hui ? Où en êtes-vous en ce moment ? Quelle est la couleur de votre soif ? Quelle est la couleur de votre faim ?

Vous aviez des rêves d'enfants, vous aviez des rêves de jeunesse. Qu'avez-vous déjà réalisé ? Que vous reste-t-il à entreprendre ? Comment vos aspirations se sont-elles transformées ?

Je crois que l'ensemble de nos rêves, de nos besoins, de nos aspirations révèlent — touches par touches — une aspiration fondamentale et personnelle que nous avons chacun à déployer et à accomplir. Dieu creuse en nous une faim — de la même manière que Jésus a eu faim au désert — et cette faim, creusée en nous, doit recevoir sa réponse, notre réponse, une réponse personnelle.

Au cours du temps, de notre vie, nous allons essayer plusieurs voies qui nous donneront en même temps certaines satisfactions et de nouvelles faims. Comme Jésus, nous avons réalisé que le pain ordinaire, matériel, n'est pas une réponse à notre faim, cette faim intérieure : "L'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole que Dieu prononce" (Mt 4:4). S'il est facile de comprendre la première partie de la phrase, il est difficile de comprendre la seconde ! Concrètement, comment cette parole qui vient de Dieu peut-elle répondre et satisfaire toutes nos aspirations ou nos aspirations les plus profondes ?

C'est là que l'Evangile de Jean nous est précieux : il nous dit que la Parole de Dieu s'est faite chair. Elle est devenue une personne en Jésus-Christ. La Parole n'est pas un mot écrit qu'il faudrait redire, c'est une personne vivante. Cette personne nous dit :

"Je suis le pain de vie,

celui qui vient à moi, n'aura jamais faim,

celui qui croit en moi, n'aura jamais soif !" (Jean 6:35)

Pour que le Christ devienne le pain qui comble nos aspirations profondes, il nous est dit de venir à lui et de croire en lui, c'est-à-dire croire qu'il nous dit les paroles que nous avons le plus besoin d'entendre au fond de nous : des paroles d'acceptation, des paroles d'appréciation, des paroles d'estime, des paroles d'encouragement et de soutien.

Le Seigneur nous invite à sa table, où nous recevons le pain de vie, afin que nos besoins soient comblés, notre faim apaisée, notre soif étanchée. Heureux ceux qui viennent et croient.

Amen

Matthieu 5. Le Royaume de Dieu, le règne de la relation, dès maintenant

2023-08-06T08:27:00+02:00

(15.8.1999)

Matthieu 5

Le Royaume de Dieu, le règne de la relation, dès maintenant

Matthieu 5 : 1-9. 1 Corinthiens 13 : 1-8a. Matthieu 13 : 31-32

télécharger le texte : P-1999-08-15.pdf

Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Dans l'évangile de Marc, le commencement du ministère de Jésus nous est décrit ainsi :

"— Le moment fixé est arrivé, disait Jésus, car le Royaume de Dieu s'est approché ! Changez de comportement et acceptez la Bonne Nouvelle!" (Marc 1 : 15).

Jésus proclame une chose simple : Le Royaume de Dieu s'est approché, changez de conduite et acceptez la Bonne Nouvelle. Plus tard, lorsque Jésus enverra ses douze disciples en mission, il leur dira la même chose :

"En chemin, prêchez et dites : « Le Royaume des cieux s'est approché ! » (Mt. 10:17).

Le message de Jésus est centré sur le Royaume de Dieu, les paraboles sont autant de traits, de touches qui dressent le tableau du Royaume des cieux. Mais, qu'est-ce que le Royaume de Dieu ?

Notez, en premier lieu, que l'on parle indifféremment de Royaume de Dieu ou de Royaume des cieux dans les évangiles; il n'y a pas de différences entre ces deux appellations.

D'abord, je crois qu'il faut exclure de localiser ce Royaume. Jésus a maintes fois affirmé qu'il ne voulait pas être fait roi, ou que son royaume n'est pas de ce monde, ce qui signifie clairement que ce royaume n'est pas un coin de terre. Personne ne peut revendiquer d'instaurer sur terre un gouvernement et un Etat divin. Le Royaume des cieux ne s'inscrit pas dans notre géographie classique.

Mais alors est-il dans le ciel ? Ailleurs ? ou pour plus tard ? L'appellation Royaume des cieux, et le rejet de la localisation géographique, ont souvent laissé penser que le Royaume des cieux était un synonyme du paradis ou de l'au-delà : Après la mort, nous serons invités dans le Royaume des cieux. Cela n'est peut-être pas tout faux, mais alors, où est la bonne nouvelle pour nous les terriens ?

Si le Royaume de Dieu ne s'est pas plus approché que nous soyons réduits à attendre la mort pour y goûter, à quoi bon ? Pire encore, le christianisme devient alors véritablement l'opium du peuple : endormir les gens en les faisant rêver d'une compensation de leurs malheurs dans l'au-delà !

Lorsque Jésus prononce les béatitudes, notamment la première : "Heureux ceux qui se savent pauvres en eux-mêmes, car le Royaume des cieux est à eux", il ne renvoie pas à un avenir meilleur qui doit permettre de serrer les dents maintenant, en attendant. Jésus parle au présent : le Royaume des cieux est à eux, et pas sera à eux ! La bonne nouvelle que veut nous apporter Jésus est pour maintenant, pour nous dans la fleur de l'âge, dès aujourd'hui.

Le Royaume de Dieu ne s'étend pas sur les choses. Il se déploie dans le monde des relations. Le Royaume de Dieu est dans cette dimension humaine de la communication, du dialogue, de l'expression des sentiments et des émotions, dans les échanges de paroles et de gestes, dans l'affection et la tendresse qui rapproche, qui console, qui fait grandir. Ce royaume est présent maintenant, il s'est approché déjà et c'est une bonne nouvelle.

On voit ces jours des affiches dans les rues qui disent : "Demain, nous communiquerons davantage". Pourquoi attendre demain, pourquoi pas dès aujourd'hui ? Le royaume des relations n'est pas pour demain, mais pour aujourd'hui. C'est dès aujourd'hui que Jésus nous invite à changer de conduite pour entrer dans ce monde relationnel établi sur l'amour, l'abondance et la gratuité.

Vous avez entendu l'hymne à l'amour de la lettre aux Corinthiens : "S'il me manque l'amour, je ne suis rien" (1 Co 13: 2). Cet amour, c'est ce dont Jésus nous parle dans ses paraboles sur le royaume, par exemple :

"Le Royaume des cieux ressemble à une graine de moutarde qu'un homme a prise et semée dans son champ. C'est la plus petite de toutes les graines; mais quand elle a poussé, c'est la plus grande de toutes les plantes : elle devient un arbre, de sorte que les oiseaux viennent faire leurs nids dans ses branches" (Mt 13 : 31-32).

Le Royaume, c'est la puissance, la dynamique, le pouvoir de l'affection, de la tendresse. Lorsque Jésus parle du Royaume de Dieu, il veut parler de cette dynamique cachée de l'affection, de l'amour sur chacun. La tendresse, l'affection est quelque chose de si subtil, de si ténu, qu'elles ne se remarquent que si l'on y prête vraiment attention — comme la minuscule graine de moutarde. Mais si l'on y prête attention et qu'on reçoit cette affection avec toute la richesse qu'elle comprend, alors elle fait croître un environnement dans lequel on a envie d'habiter — comme les oiseaux viennent nicher dans cet arbre.

La bonne nouvelle de l'Evangile, c'est que ce royaume relationnel est ouvert à tous, gratuitement. Le plan d'accès à ce royaume et son mode d'emploi se trouvent dans la Bible et la communauté de l'Eglise. Le baptême est le signe donné par Dieu qui appelle chacun à y entrer.

Amen

Genèse 32. Le combat de Jacob, blessure et bénédiction

2023-07-23T08:24:00+02:00

(4.7.2004)

Genèse 32

Le combat de Jacob, blessure et bénédiction

Genèse 32 : 23-32. Ephésiens 1 : 3-6

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Chères paroissiennes, chers paroissiens, chers invités aux baptêmes,

En voilà une histoire énigmatique que ce combat de Jacob au milieu de la nuit. Est-il agressé par quelqu'un pendant son sommeil ? Est-il en proie à un cauchemar ? Combat-il ses démons intérieurs ? Je crois qu'il ne faut pas trancher tout de suite, pas avant de mieux comprendre le personnage et le récit qui met en scène cette lutte.

Jacob fait partie de la lignée des patriarches bibliques, ses grand-parents étaient Abraham et Sarah, ses parents Isaac et Rébécca et il a un frère jumeau : Esaü avec qui il a beaucoup lutté pour lui ravir son droit d'aînesse et la bénédiction de leur père. Oui, son attitude et ses agissements à ce sujet étaient clairement hors-la-loi. Son frère et lui sont restés fâchés des années...

Ainsi, Jacob est loin d'être un saint ! Mais cela n'empêche pas qu'il ait sa place dans la Bible. Les personnages choisis par Dieu ne le sont pas pour leur exemplarité morale. Ils ont leur place dans la Bible pour ce qu'ils peuvent nous apprendre sur la vie et sur les choix de Dieu.

Ainsi, c'est cet homme Jacob, qui est au coeur de cet étrange combat, au moment de passer le gué d'une rivière appelée Yabbok. Passer un gué est déjà un élément symbolique fort qui nous indique que Jacob va vivre un temps important dans sa vie, un passage d'un avant à un après, passage qui va le transformer.

Ce passage se fait à travers une lutte, un combat. Le récit commence dans la confusion, il y a comme un voile d'obscurité sur le texte qui utilise des mots vagues. "Jacob resta seul et quelqu'un lutta avec lui (Gn 32:25) Ce "quelqu'un" reste dans l'indéfini. Au verset suivant, il devient "l'adversaire" ce qui n'explique rien de plus. Ce qui est sûr, c'est que dans l'obscurité de la nuit Jacob est entraîné dans une lutte, un combat qu'il n'a pas choisi. Il est entraîné malgré lui et il se débat comme il peut, comme un malade se bat contre la maladie, ou un handicapé contre les barrières architecturales, comme chacun se bat contre ses soucis ou ses angoisses, comme chacun se bat contre ses zones d'ombres ou les oppressions de son passé.

Et, contre toute attente, Jacob n'est pas vaincu ! L'adversaire est toujours de taille, l'adversaire est blessant et peut nous laisser sans force et presque anéanti, cependant l'issue du combat n'est jamais déterminée d'avance. Contre la vie et ses épreuves, contre la maladie et le malheur, contre les abus et la violence, nous avons toujours notre chance, le mal n'a pas le dernier mot.

Je crois qu'il y a deux phases dans le combat de Jacob, d'abord le corps à corps, la prise à bras le corps avec l'adversité, puis le temps de la prise de parole, de la dispute, de la réclamation, de la revendication du sens.

Jacob, blessé dans son corps, ne veut pas laisser partir l'adversaire avant d'avoir reçu une bénédiction et découvert le nom de cet adversaire. L'être humain a besoin de sens, de signification pour vivre. Survivre ne suffit pas, nous avons besoin de donner sens à notre vie et c'est ce qui nous fait quitter le rôle de simples victimes des événements, des malheurs, des accidents de la vie, pour devenir des acteurs qui reprenons les guides de nos existences.

Il faut que de nos malheurs, nous puissions voir jaillir du bien. Il faut qu'après le dur combat, il en sorte du bon. Voilà la quête de sens de Jacob. Le combattant de Jacob va lui laisser trois choses : une blessure à la hanche, un nouveau nom et une bénédiction.

La blessure est la marque du corps à corps, la marque qui entretient le souvenir que le combat a bien eu lieu, ce n'était ni un mirage, ni un rêve. Jacob a bien traversé cette épreuve et il y a survécu. Personne ne peut douter que cela a eu lieu, puisque désormais Jacob boite.

Mais Jacob reçoit aussi un nouveau nom : Israël. Ce nom est le signe de son combat puisqu'il signifie "celui qui a lutté avec Dieu." C'est aussi une bénédiction, le changement de nom est signe d'une transformation de sa personnalité. Ce combat — qu'il n'a pas perdu contre un adversaire incroyablement plus puissant que lui — l'a transformé. Qu'est-ce qui a été transformé en lui ? Le récit ne nous le dit pas !

La transformation intérieure qui découle d'un tel combat contre l'adversité et la mort, pour la vie et le bonheur, cette transformation ne peut être décrite que par ceux qui ont passé par cette expérience. Ceux qui l'ont vécue reconnaissent ce passage, cette expérience. C'est une traversée, une nouvelle vie, comme un baptême où de nouveaux horizons sont ouverts et déployés devant soi.

La blessure n'est pas effacée, oubliée, elle devient le signe que, malgré l'adversité, le sens, la vie, la joie, l'amour sont possibles. La blessure cicatrisée devient souvent la source d'une nouvelle énergie, comme chez ces personnes qui créent des groupes de soutien pour des gens qui passent par les mêmes épreuves qu'elles ont traversées. La blessure n'est plus le souvenir du mal subi, mais le rappel de la victoire conquise sur l'adversité.

La bénédiction assortie à ce combat, c'est la certitude de pouvoir vivre, expérimenter de telles luttes et y survivre.

Jacob — après coup, parce qu'on ne peut le reconnaître qu'en se retournant soi-même sur son chemin de vie — reconnaît que Dieu était présent dans tout ce qu'il a vécu, y compris dans le combat. Mystérieusement, il peut confesser qu'il a "combattu avec Dieu" comme son nouveau nom le dit, et qu'il a rencontré Dieu face à face, en ce lieu.

En ce lieu de passage — le gué du Yabbok — Jacob découvre un Dieu qui préfère perdre et bénir, alors qu'il aurait été en droit de punir Jacob pour toutes ses entourloupes à l'égard de son frère.

Oui, quoi que nous vivions, quelle que soit notre situation, Dieu met devant nous ses bénédictions et nous les offre. A nous de les voir, de les identifier et de les recevoir avec reconnaissance.

Amen

Luc 7. La confiance du capitaine en un Jésus qu'il n'a jamais vu

2023-06-11T09:02:00+02:00

(13.6.2004)

Luc 7

La confiance du capitaine en un Jésus qu'il n'a jamais vu

Genèse 15 : 1-6. Romains 4 : 1-5. Luc 7 : 1-10

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Chères paroissiennes, chers paroissiens, chers invités au baptême,

Vous avez entendu trois récits bibliques dont le point commun est la foi. La foi d'Abraham qui croit dans la promesse que Dieu lui fait d'avoir un jour une descendance, et la foi de cet officier romain qui demande la guérison pour un serviteur qu'il aime.

Si l'on est attentif au déroulement du récit, tel que l'Evangéliste Luc nous le raconte (c'est différent chez Matthieu), on s'aperçoit que Jésus ne rencontre jamais ce capitaine romain :

[Lire le texte et commenter] v. 3-4 les notables parlent à Jésus au nom du capitaine.

v. 6 Jésus se met en route et l'on se dit que la rencontre va avoir lieu.

v. 6-7 deuxième groupe de messagers.

v. 9 Jésus ne s'adresse pas au capitaine, mais à la foule qui le suit.

v. 10 Jésus reprend sa route.

Le capitaine et Jésus ne se sont jamais rencontrés face à face, ils ne se sont jamais parlés directement, et pourtant, le serviteur est guéri, la foi du capitaine est admirée, le capitaine a reçu l'aide qu'il avait demandée ! L'interaction entre le capitaine et Jésus est pourtant importante, décisive, puisqu'il s'est vraiment passé quelque chose dans cet échange "à distance."

Cet échange ressemble beaucoup à celui que nous pouvons avoir maintenant (au XXIe siècle) avec Jésus. Jésus n'est pas là, physiquement, nous ne pouvons pas le recevoir à dîner ou le voir face à face, et pourtant nous pouvons lui demander son aide et la recevoir !

Nous sommes dans la même situation que le capitaine. Le récit nous dit que le capitaine "a entendu parler de Jésus" et c'est cela qui le décide à lui faire demander de l'aide. Avez-vous entendu parler de Jésus ? Oui, puisque vous êtes ici. Des personnes vous ont parlé de Jésus, communiqué son message, ses paroles, ses actes.

Cette écoute a fait naître la foi du capitaine. Il peut se dire : "Ce Jésus a le pouvoir de m'aider, d'intervenir pour mon serviteur." La foi du capitaine n'est pas la foi en une liste de phrases, d'énoncés sur Dieu, Jésus et le saint esprit. La foi du capitaine porte sur un fonctionnement : l'efficacité de la parole de celui qui a autorité. Le capitaine reconnaît que Jésus a autorité sur la vie !

Un capitaine, comme tout soldat ou chef, sait comment cela fonctionne dans l'armée : il y a une hiérarchie et les ordres qui partent d'en haut sont exécutés. Un ordre, c'est efficace, lorsqu'il est dit par la bonne personne au bon destinataire.

La foi de ce capitaine, c'est que Jésus est la bonne personne pour donner un ordre de guérison ! Il reconnaît que Jésus — comme Dieu — a autorité sur le monde. Et Jésus admire le capitaine pour cette foi et donne cette foi en exemple à la foule qui le suit.

Les notables que le capitaine avait envoyés à Jésus avaient vanté ses mérites :

"Cet homme mérite que tu lui accordes ton aide. Il aime notre peuple et c'est lui qui a fait bâtir notre synagogue." (Luc 7:5)

Le capitaine lui-même considère qu'il ne mérite rien, il ne se considère même pas assez digne pour que Jésus entre chez lui. Mais Jésus n'est préoccupé ni par les prétendus mérites attribués au capitaine, ni par sa retenue ou sa modestie. Ce qui est important, c'est la confiance qui naît et s'instaure entre le capitaine et Jésus. C'est cette confiance qui rend tout possible. Une confiance dans l'autorité et le pouvoir de Jésus, mais qui ne tourne pas à l'obéissance servile ou soumise.

Jésus répond librement à la demande d'aide du capitaine, et Jésus ne réclame pas une obéissance de sa part. L'autorité se manifeste dans la bienveillance, dans la volonté de faire du bien. Le pouvoir de Jésus — ou de Dieu — est au service du bien, de la vie, de la guérison.

Ce récit de miracle devient parabole de la relation que Dieu veut avoir avec nous. On peut décaler tous les rôles pour faire apparaître la parabole; nous prenons la place du serviteur, Jésus prend la place du capitaine, Dieu prend la place de Jésus et l'on voit une parabole où Jésus — tout maître qu'il soit, tout haut placé qu'il soit par rapport à l'être humain, à nous — est pris d'inquiétude, de souci pour son serviteur. Aussi intercède-t-il auprès de Dieu pour obtenir sa guérison, notre guérison.

Jésus rompt la distance entre Dieu et nous, il est l'intermédiaire entre celui qui demande de l'aide et celui qui la donne. Il n'est pas nécessaire que nous voyons Dieu, que nous soyons en face à face avec lui pour être en relation avec lui. Nous le sommes par l'intermédiaire de Jésus.

Comme il n'a pas été nécessaire que Jésus et le capitaine se rencontrent dans un face à face, pour être en communication et que le serviteur soit guéri, il n'est pas nécessaire que nous attendions des signes tangibles de l'existence et de la présence de Dieu pour lui adresser nos demandes et recevoir son aide. Notre premier pas, c'est de lui donner notre confiance.

Amen

Actes 4. Pâques : une pierre, un animal, un homme.

2023-04-16T09:07:00+02:00

(15.4.2001)

Actes 4

Pâques : une pierre, un animal, un homme.

Lévitique 16 : 20-22. Actes 4 : 8-12. Jean 11 : 45-50+53

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Pâques... la résurrection après la croix, qu'est-ce que cela signifie ? Qu'est-ce que cela veut nous dire ? Qu'est-ce qu'on peut en comprendre dans notre XXIe siècle ?

Pâques... c'est une pierre, un animal, un homme.

Un homme mort et ressuscité ! Est-ce simplement un "happy end", une fin heureuse pour une histoire qui avait mal tourné ? Est-ce un rattrapage, un retournement qui permet d'oublier les mauvais moments ? Non, la résurrection n'efface pas la mort de Jésus, la résurrection n'efface pas l'horreur du supplice, la résurrection n'efface pas l'injustice. La résurrection, c'est la façon qu'a Dieu de dire : "Je ne suis pas d'accord", " ce n'est pas comme cela que ça devait finir !", "Je suis fâché !" C'est un jugement ! Mais comme Dieu n'aime pas punir, mais enseigner et sauver, il ressuscite Jésus.

Dieu pose un acte constructif :

"La pierre rejetée par les bâtisseurs, est devenue la principale de l'angle." (Ps 118:22, Ac 4:11)

Une pierre, un animal, un homme.

* * *

Le monde est aux prises avec la violence, une violence qui conduit à toutes les horreurs, parmi lesquelles se trouve la croix de Jésus. Pour contrôler la violence, la loi de Moïse instituait le rituel du bouc émissaire. Le grand-prêtre posait ses mains sur la tête de l'animal et transférait les péchés du peuple dans l'animal qui était ensuite conduit dans le désert et abandonné. De cette manière, les péchés étaient sortis de la communauté.

Mais d'où vient l'efficacité du rituel ? Elle vient d'abord de la reconnaissance qu'il y a des fautes et qu'elles font mal à la communauté. Le grand-prêtre nomme les problèmes. Ensuite, ces fautes ne sont pas reportées — comme des accusations — sur quelqu'un, dans ou en marge de la communauté, mais sur le bouc. Il est inutile de chercher un fautif, on s'attache à résoudre le problème : c'est un animal, pas un humain, qui est exclu. Ainsi finalement, la communauté peut vivre ensemble et entière le rituel. Sacrifier l'animal, c'est donner une deuxième vie à chacun, à chaque personne de la communauté, car personne n'est sûr d'échapper à la fonction de bouc émissaire s'il n'y a pas de bouc ! Il y a déjà là les prémisses de la résurrection.

Une pierre, un animal, un homme.

* * *

Dieu a en horreur les sacrifices humains. C'est une abomination à ses yeux. Lorsqu'Abraham est sur le point de sacrifier Isaac, Dieu retient sa main et lui fait voir un bélier. Jamais Dieu n'a voulu sacrifier son Fils et effacer la croix par le geste de la résurrection.

Un homme, le Christ, est mort parce qu'il a accepté de mourir pour nous ouvrir les yeux sur la violence que nous exerçons, sur les sacrifices humains que nous perpétrons chaque jour. Chaque fois que nous écrasons quelqu'un pour atteindre nos buts de carrière, d'ambition, de satisfaction. Chaque fois qu'un entreprise pense "profit" avant "personnel"; chaque fois qu'on pense "le divorce résoudra mes problèmes"; chaque fois qu'on pense "la solution du problème, c'est d'écarter tel ou tel"; ou "c'est la faute aux étrangers, aux réfugiés, aux gitans", chaque fois nous sommes dans la logique du bouc émissaire que la résurrection dénonce !

Chaque fois que l'intérêt personnel passe avant le souci de l'autre nous répétons la phrase de Caïphe : "Il est préférable qu'un seul homme meurt plutôt que tout le peuple" (Jn 11:50).

Une pierre, un animal, un homme.

* * *

La résurrection, c'est Dieu qui ramasse la pierre écartée et qui la place au centre de la construction comme pierre d'appui, au centre du Temple, de l'Eglise, du monde. La résurrection n'est pas un happy end, c'est Dieu qui récupère la victime et la replace dans sa communauté, c'est Dieu qui court les chemins pour trouver les abandonnés, les laissés pour compte et qui les rassemble autour de sa Table.

Jésus qui avait été écarté du monde des vivants, Dieu l'a ressuscité des morts pour qu'il prenne sa place au centre de nos vies, comme la pierre sur laquelle nous appuyer et construire.

Jésus est comme le bouc émissaire, celui qui a accepté de porter toutes nos fautes, toutes nos violences. Il est celui sur lequel nous pouvons nous décharger pour vivre en communion les uns avec les autres.

Jésus est l'homme que Dieu a choisi pour nous apprendre à vivre selon sa volonté. Jésus est l'homme que nous pouvons suivre dans la vie comme dans la mort.

Amen

Lévitique 26. Culte des familles, d'Abraham à Jésus avec Dieu

2023-04-02T09:03:00+02:00

(1.4.2001)

Lévitique 26

Culte des familles, d'Abraham à Jésus avec Dieu

Lévitique 26 : 9-12

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Les enfants ont présenté des panneaux qui montrent Abraham, Moïse, David, Jésus, puis les enfants.

Chers enfants, chers parents, grand-parents, chers paroissiens,

Nous avons fait..., vous les enfants, vous nous avez emmené faire un long voyage à travers le temps et à travers toute la Bible. Ce voyage, vous l'avez fait, étape par étape depuis l'automne jusqu'au printemps, depuis les premières pages de la Bible avec Abraham jusqu'à aujourd'hui avec vos photos, avec l'Eglise d'aujourd'hui réunie ici.

Un long voyage, un voyage... Tous les personnages que vous avez découvert ont marché, beaucoup marché, ont voyagé, beaucoup voyagé et ils ont pu le faire parce qu'ils étaient guidés par Dieu, accompagnés par Dieu.

C'est vrai que le Dieu d'Abraham, de Moïse, de David, de Jésus et le nôtre est un Dieu très particulier, extraordinaire ! Il n'y a pas besoin d'aller dans un lieu, dans un autre pays pour le rencontrer. Il n'y a pas une ville, dans un pays, un seul endroit dans le monde où on peut le rencontrer. On peut le rencontrer partout. Je peux le rencontrer là où j'habite moi.

Notre Dieu est un Dieu qui voyage, un Dieu qui vient vers nous, un Dieu qui se déplace avec nous.

Il était avec Abraham dans son voyage. Il était avec Moïse et le peuple d'Israël. Avec l'Arche de l'Alliance, le Temple était devenu portatif, pour suivre le peuple partout où il allait.

Et quand le peuple de Dieu, des croyants, avec Jésus a commencé à peupler toute la terre, Jésus nous a dit que Dieu habite en chacun de nous. Dieu nous donne son Esprit qui vient habiter notre être.

L'apôtre Paul dit même que notre corps est le Temple du saint Esprit. Chacun de nous est le Temple de Dieu. Chacun de nous est l'arche de l'alliance !

Plus besoin de faire de grands voyages à travers beaucoup de pays pour trouver Dieu. Le voyage que nous avons à faire, il est à l'intérieur de nous-mêmes, parce que Dieu a mis son arche de l'alliance, sa Loi, dans notre coeur. C'est là que nous avons à chercher Dieu.

Et nous pouvons regarder toutes les personnes autour de nous en nous disant : Dieu habite en lui, en elle, alors je veux lui faire du bien, je peux l'aimer.

Oui, Dieu nous dit : "Je marche au milieu de vous, je vous le promets : je serai votre Dieu et vous serez mon peuple" (Lév. 26:12).

Amen

Luc 19. Garder sa foi dans son mouchoir, ce n'est pas ce qu'attend Jésus de son l'Eglise !

2023-03-05T08:54:00+01:00

(5.3.2000)

Luc 19

Garder sa foi dans son mouchoir, ce n'est pas ce qu'attend Jésus de son l'Eglise !

Exode 16 : 16-21 Matthieu 7 : 13-14 Luc 19 : 11-26

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Chers amis,

Aujourd'hui, nous allons méditer, essayer de comprendre le message que nous transmet la parabole des pièces d'or, aussi appelée la parabole des mines. Luc place cette parabole juste après le récit de la rencontre de Jésus avec Zachée — il pourrait même l'avoir dite chez Zachée — et juste avant l'entrée de Jésus à Jérusalem, sur le dos d'un ânon, aux Rameaux.

C'est un temps charnière. Aux Rameaux, la foule va acclamer Jésus comme le Messie, elle a une grande attente envers Jésus. Le peuple espère que Jésus va révéler sa messianité à Jérusalem, c'est-à-dire révéler sa royauté et instaurer le règne de Dieu. Il y a une attente de fin de l'occupation romaine, de la fin des temps historiques, l'attente de la libération.

Jésus dit cette parabole pour tous ceux qui sont impatients de voir arriver le Royaume de Dieu, tous ceux qui pensent que le Royaume de Dieu sur terre est pour le lendemain. A ceux-là, Jésus raconte cette parabole pour les inviter à l'attente et pour leur signifier les risques de l'attente.

Pour cela, Jésus se sert d'un événement politique qui reste en mémoire de tous ses auditeurs. En effet, quelques années auparavant, Archelaüs, le fils d'Hérode le Grand, est allé à Rome demander l'investiture royale à l'empereur. Pendant ce temps une délégation juive a été envoyée en parallèle pour demander à Auguste de ne pas accéder à cette demande. Finalement, Archelaüs n'a été nommé que régent de Judée. Il est rentré furieux de Rome.

Se basant sur cette histoire connue, Jésus bâtit sa parabole. Il annonce qu'il va partir lui aussi pour recevoir son investiture royale — auprès de Dieu — et qu'il reviendra. Comme cela prendra du temps, il faut gérer le Royaume (entendez l'Eglise) dans cet intervalle. Ainsi, dans cette parabole, Jésus nous indique-t-il comment il entend que soit géré le temps de l'attente. Il le fait au travers du dialogue entre le maître et ses intendants.

Chaque intendant reçoit une somme égale à gérer, avec la recommandation de "faire des affaires", de faire fructifier cette somme. Voilà la mission de l'Eglise et de toute personne individuellement : faire fructifier le don reçu, la bonne nouvelle. Il ne nous est pas donné de mode d'emploi, de façon de faire, mais nous pouvons tirer quelques enseignements à partir des entretiens que le maître a avec ses intendants à son retour.

Deux intendants ont visiblement bien fait leur travail et ils se voient récompensés en recevant de nouvelles responsabilités. Mais cela se passe mal avec le troisième intendant. Ce dernier rend simplement sa pièce. Il n'a rien perdu, il n'a rien gagné, on pourrait penser qu'il est quitte. Mais ce n'est pas ce que pense le maître.

Garder son trésor dans son mouchoir, garder sa foi dans sa poche, ce n'est pas ce qu'attend Jésus de ses disciples, de l'Eglise, de nous ! Bien sûr, l'intendant a une explication : il a agit ainsi parce qu'il avait peur. Il s'est construit une image de son maître comme d'un homme dur qui use de son pouvoir pour usurper. Cette vision de Dieu comme un tyran a paralysé toute sa volonté d'agir. Celui qui croit en la méchanceté des hommes, du destin, de Dieu, etc. ne peut pas entrer dans le jeu des échanges, il ne peut rien obtenir, pire encore, il perd même ce qu'il a, ce qu'il voulait conserver.

Ce que Jésus nous a confié est comme la manne du désert. La récolte de la manne obéit à des règles précises. Ces règles rappellent celles dont je parlais dimanche dernier lorsque je faisais la distinction entre l'économie du Royaume de Dieu et l'économie de l'argent. Voyons cela avec la manne que les Israélites reçoivent au désert. Chaque nuit la manne tombe du ciel. Chaque Israélite en ramasse pour sa consommation journalière. Qu'il en prenne beaucoup ou peu, il a ce qu'il lui faut pour se nourrir dignement. Il y a donc de la manne en suffisance pour que personne n'en manque.

Mais, c'est une nourriture qui demande la foi, la confiance en la bonté de Dieu, renouvelée de jour en jour, car celui qui doute en faisant des provisions pour le lendemain, et bien, il se retrouve avec de la manne immangeable, "infecte", nous dit le texte. La manne ne se conserve pas d'un jour à l'autre.

Il en est de même du don de la pièce d'or, des dons de Dieu. On ne peut pas les conserver dans son mouchoir ! On ne peut les posséder. On doit en faire usage ! Cela s'applique à notre relation avec dieu, cela s'applique à notre relation avec nos enfants, notre conjoint, nos parents. Une relation qui n'est pas entretenue, dépérit. Une foi qui n'est pas entretenue, s'étiole. Une Eglise qui s'endort sur ses acquis n'est pas digne de son maître. Aussi Jésus nous engage-t-il à prendre des risques pour développer l'Evangile à travers notre témoignage.

Nous pouvons le faire car nous savons que nous ne travaillons pas pour un tyran qui nous juge, mais pour un Dieu qui nous aime et qui promet le bonheur à ceux qui lui font confiance. Avançons donc avec confiance à la suite du Christ.

Amen

Actes 8. Un baptême en chemin

2023-02-19T08:54:00+01:00

(16.2.2003)

Actes 8

Un baptême en chemin

Esaïe 53 : 1-8. Actes 8 : 26-39

télécharger le texte : P-2003-02-16.pdf

Un homme est assis dans un char — c'est un personnage important, il est administrateur du Trésor de l'Etat d'Ethiopie. Cet homme a une longue route à faire devant lui, il a quitté Jérusalem et rentre dans son pays. Un homme de son rang a un pilote qui conduit son char, il peut donc lire en chemin pour s'occuper.

Il est venu à Jérusalem pour vénérer Dieu, il repart avec le livre du prophète Esaïe. Il est plongé dans sa lecture — à haute voix, comme c'était l'habitude à cette époque — lorsque l'apôtre Philippe l'aborde, ayant probablement reconnu le texte qui est lu.

Le récit du livre des Actes nous dit clairement que Philippe ne se trouve pas là par hasard, il a été envoyé par le Saint-Esprit pour rencontrer cet homme. Philippe est l'un des douze disciples qui ont accompagné Jésus dans son ministère jusqu'à son arrestation. Il est chargé — comme les autres apôtres — de diffuser la bonne nouvelle, l'évangile. On se trouve donc dans les premières années après la mort et la résurrection de Jésus.

Philippe reconnaît donc le passage d'Esaïe que lit le fonctionnaire éthiopien. Ce passage — que nous avons entendu — est étrange, il parle d'un homme effacé, qui n'a pas d'allure, un souffre douleur — comme l'élève trop gros dans une classe se retrouve victime de tous les quolibets. Il parle d'une victime qui n'ose pas résister et qui va être broyée dans un processus qui la dépasse et qui arrange tout le monde ! Sur lui, nous avons projeté nos défauts, nos fautes, tout ce qu'il y avait de haïssable en nous. Il a porté tout cela — sans mot dire — jusqu'à la mort.

Et l'Ethiopien ne comprend pas de qui le prophète Esaïe veut parler. Et Philippe lui explique ce qui s'est vécu en Galilée et à Jérusalem, la vie de Jésus, et sa mort, son exécution à Jérusalem.

Les poèmes du "Serviteur souffrant" d'Esaïe sont des textes très étranges. Lorsqu'un très haut personnage envoie un ambassadeur ou un messager, on peut s'attendre à ce qu'il envoie quelqu'un de digne de le représenter, quelqu'un "qui en jette", qui impressionne, quelqu'un en qui on peut reconnaître la puissance, le côté impressionnant de celui qui l'envoie.

Ici, c'est le contraire, l'homme que tous dédaigne, celui qui apparaît faible, vulnérable, insignifiant, victime de tous les maux, se révèle être le vrai ambassadeur de Dieu.

Esaïe annonçait ce retournement. Philippe annonce que ce retournement a eu lieu en la personne de Jésus, victime des Romains et des chefs des prêtres du Temple. Celui qui était rejeté de tous est celui que Dieu avait choisi pour le représenter ! Dieu n'est pas là où on l'attend. Dieu n'est pas tel que nous nous l'imaginons.

Nous l'imaginons tel que nous voudrions qu'il soit, c'est-à-dire tout-puissant pour qu'il règle les problèmes du monde à notre place; nous le voudrions plus dirigiste pour dicter sa loi aux autres tout en préservant notre liberté; nous le voudrions plus intervenant pour nous protéger de nos malheurs ou de nos fautes.

Mais Dieu a refusé cette place au-dessus de nous. Il s'est abaissé jusqu'à subir la loi des hommes. Il a refusé cette place de tyran pour préserver notre liberté et pour vivre à nos côtés. Il n'ôte pas les obstacles sur notre route, il nous aide à les surmonter. Il ne siffle pas nos fautes, il nous aide à les assumer. Il ne nous condamne pas, il nous apprend à aimer.

Dieu a renoncé à faire les choses à notre place, il respecte absolument notre liberté, pour le meilleur et pour le pire. Mais, il n'a pas pour autant déserté le monde. Il y a placé des signes, des indices, des témoins — comme Philippe sur la route de l'Ethiopien — pour que nous puissions découvrir sa présence, recevoir son aide, apprendre le mode d'emploi du bonheur.

L'Ethiopien découvre tout cela au côté de Philippe et se réjouit de ces découvertes. Il saisit le renversement de valeur que Dieu introduit dans le monde et communique à Philippe qu'il souhaite faire partie de ce monde nouveau :

"Qu'est-ce qui empêche que je sois baptisé ?

— Si tu crois de tout ton cœur, tu peux être baptisé, lui répond Philippe.

— Je crois que Jésus est le Fils de Dieu !" (Ac 8:36)

Ce qui signifie : Oui, je crois que ce Jésus que les hommes ont tué parce qu'il semblait être à l'opposé de Dieu est bien le Fils de Dieu, celui qui nous montre le vrai visage de Dieu.

L'homme éthiopien a été baptisé et il repart sur son char. Etrangement, il n'y a pas de communauté chrétienne autour de lui. Philippe ne l'a pas invité à faire partie de sa paroisse. Mais l'homme repart baptisé, avec la présence de ce Dieu au visage nouveau.

Et l'Histoire nous apprendra que l'Ethiopie a été un pays où la foi chrétienne s'est développée très tôt...

Amen

Jean 13. Accepter d'avoir besoin de Dieu

2023-02-05T08:47:00+01:00

(3.2.2002)

Jean 13

Accepter d'avoir besoin de Dieu

Jérémie 9 : 22-23. 1 Corinthiens 1 : 26-31. Jean 13 : 1-15

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Décidément, Jésus fait tout à l'envers !

C'est en tout cas ce que pense Pierre. Pierre, c'est le disciple le plus bouillonnant des Douze, l'équipe d'amis, de compagnons qu'a réuni Jésus autour de lui. C'est Pierre qui est toujours le premier à répondre aux questions de Jésus, le premier à s'enthousiasmer, à foncer tête baissée, parfois avant de réfléchir aux conséquences.

Aussi Jésus doit-il souvent le reprendre, le calmer et lui expliquer les choses. Pour les plus lents — comme moi — cela me donne une chance de plus d'entendre une explication, et de comprendre mieux la pensée de Jésus.

Ainsi, ce soir-là — c'est un soir avant la grande fête de la Pâque — Jésus est avec tous ses disciples. Ils ont voyagé, marché dans la poussière, sur des chemins de terre, et sont arrivés à Jérusalem. Lorsqu'on est accueilli dans une maison, après un voyage, il est de tradition — en ce temps-là — qu'un serviteur vous lave les pieds. Cela fait du bien, surtout si l'on vient de faire dix kilomètres en sandales.

Mais voilà que ce soir-là, c'est Jésus qui décide de remplacer le serviteur ! Lui qui est le chef du groupe ! Lui, Jésus — dont tous les disciples pensent qu'il va devenir le roi d'Israël pendant cette fête de la Pâque — lui, prend la place du plus humble serviteur !

Alors là, Pierre ne peut pas laisser passer cela. Pierre ne peut pas accepter d'être servi par son maître. Pierre ne peut pas accepter que Jésus renverse les rôles. Il proteste. Mais Jésus lui répond :

"Tu ne sais pas maintenant ce que je fais, mais tu comprendras plus tard" (Jn 13:7).

C'est une façon de dire "Fais-moi confiance !", "Accepte de recevoir maintenant, tu comprendras plus tard." C'est difficile pour une adulte ! Pourtant — comme parents — c'est ce que nous disons souvent à nos enfants : "Fais-moi confiance, c'est comme ça, tu comprendras plus tard." C'est souvent comme cela lorsqu'il faut dire NON, "tu es trop petit, tu feras cela plus tard". Cela arrive aussi lorsque nous proposons une activité : "Fais-le, commence, découvre, tu comprendras plus tard comme cela vaut la peine." C'est souvent comme cela lorsque les parents veulent que leur enfant commence un instrument de musique. C'est aussi comme cela pour commencer le culte de l'enfance ou le catéchisme. "Fais-moi confiance, cela en vaut la peine."

Lorsque Jésus lave les pieds de ses disciples, il les déstabilise, il les bouscule ! On a tellement l'habitude d'un certain ordre, d'une certaine hiérarchie. Mais surtout, ne nous a-t-on pas appris à plus donner, qu'à recevoir ? Or voilà que c'est Jésus qui donne quelque chose à ses disciples. Jésus les met dans la position de recevoir, dans la position de ceux qui reçoivent.

Ne trouvez-vous pas que c'est souvent difficile d'être celui qui reçoit, qui reçoit un service, une aide. Et cela devient encore plus difficile lorsque c'est souvent, lorsqu'on devient dépendant d'autres personnes.

Dans notre société, on valorise l'indépendance, l'autonomie, on valorise celui qui se débrouille tout seul, celui qui est sage, fort ou riche comme le dit le prophète Jérémie ou l'apôtre Paul. Et voilà que Jésus nous dit : "Acceptez d'avoir besoin de moi, acceptez d'avoir besoin de Dieu !" Vous pouvez vous sentir autonome en ce qui concerne la vie pratique, vous pouvez vous débrouiller seuls pour votre nourriture et votre logement, mais si vous voulez être heureux : tissez des liens avec moi et les autres êtres humains.

Acceptez de recevoir quelque chose de chacun, parce que l'amour ne pousse pas tout seul, en restant tout seul dans son coin. Acceptez que vous avez besoin d'amour pour vivre et ne le repoussez pas sous prétexte que vous êtes assez fort ou riche pour vivre sans.

En lavant les pieds de ses disciples, Jésus nous apprend une nouvelle sagesse qui ressemble à une folie pour le monde : le bonheur ne dépend ni de nos efforts, ni du pouvoir que nous avons, ni du prestige que les autres peuvent nous envier. Le bonheur se reçoit comme un cadeau : lorsque je m'accepte tel que je suis, vulnérable, sans prestige, avec mes côtés sombres. Lorsque j'accepte de voir que la vie, que j'essaie de mener de mes propres forces, ne m'apporte pas la plénitude que je recherche, je peux m'ouvrir à accepter de recevoir de Dieu ce qui me manque.

Accepter que Jésus intervienne dans ma vie — ce que Pierre finit par comprendre — c'est l'acte de foi qui accueille l'eau du baptême. Accepter que Jésus vienne nourrir, alimenter ma vie de sa propre vie : c'est l'acte de foi qui accueille le pain et le vin du dernier repas que Jésus partage avec ses disciples et que l'Eglise rappelle en partageant la sainte cène.

Pierre ne voulait d'abord rien recevoir de pareil, peut-être parce qu'il se pensait assez fort pour tenir tout seul. Une fois qu'il a compris que Jésus ne voulait pas le piéger, mais lui apporter le bonheur, il a accepté, laissant tout orgueil de côté.

Saurons-nous, nous aussi, faire ce pas et accepter de tout recevoir de Jésus ?

Amen

Luc 6. Le bonheur vient d'un certain regard sur la vie et les événements

2023-01-22T08:43:00+01:00

(18.1.2004)

Luc 6

Le bonheur vient d'un certain regard sur la vie et les événements

Deutéronome 6 : 1-9. Luc 6 : 17-23

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Eh bien, quand Jésus se met à parler du bonheur, il n'y va pas avec le dos de la cuillère !

Heureux les pauvres...

Heureux les affamés...

Heureux ceux qui pleurent... ! (Luc 6:20-21)

Que peut-il bien vouloir dire aux disciples qu'il a sous les yeux et à la foule qui est rassemblée autour d'eux ? Veut-il nous dire que bonheur et malheur, malheur et bonheur, c'est identique ? Que la souffrance n'existe pas, comme le disent certaines religions orientales : la douleur ne serait que le fruit de notre imagination ?

Non, Jésus ne s'aventure pas sur ces chemins-là. Jésus a autour de lui une foule et comme toute foule, elle est composée de gens très divers, de gens qui vivent bien et de miséreux, de gens bien dans leur peau et de personnes qui souffrent dans leurs corps ou dans leurs têtes. Jésus voit cette souffrance et cette misère. Quelques lignes plus haut, l'évangéliste Luc nous disait :

"ces gens étaient venus pour entendre Jésus et se faire guérir de leurs maladies. Ceux que tourmentaient des esprits mauvais étaient guéris. Tout le monde cherchait à le toucher, parce qu'une force sortait de lui et les guérissait tous." (Luc 6:18-19).

Jésus n'est pas indifférent à la misère humaine, au contraire, non seulement il s'en préoccupe, mais il s'en occupe : il guérit.

Lorsque Jésus dit : "Heureux les pauvres..." il parle aux pauvres, à ceux qui sont économiquement pauvres, comme à ceux qui se sentent pauvres d'avoir reçu trop peu d'amour, d'attention, d'affection. Jésus leur parle, Jésus nous parle et nous atteint au coeur de nos situations, et c'est de là, du coeur de ces situations, que Jésus nous dit : il y a un bonheur possible !

"Heureux vous les pauvres, car le Royaume de Dieu est à vous !

Heureux vous qui avez faim maintenant, car vous serez repus, rassasiés !"

(Luc 6:20-21)

Pour chacun, quelle que soit sa situation, il y a un bonheur possible, ouvert par Dieu. Bien sûr, Jésus utilise un langage excessif, mais à cela il faut faire deux remarques :

a) Jésus ne demande pas aux gens de devenir pauvres, ou affamés, ou triste pour obtenir le bonheur, ce serait absurde.

b) Jésus, par ce langage excessif, veut casser les lieux communs, les fausses croyances selon lesquelles seul un changement de situation économique ou affectif peut nous faire accéder au bonheur.

Jésus casse l'idée tellement répandue que le confort (confort matériel ou psychique) égale le bonheur. Non, le bonheur n'est pas dans le confort.

Jésus nous appelle à voir, à regarder le monde autrement, différemment, il nous invite à casser nos habitudes et nos fausses croyances, par exemple :

1) mon bonheur est dans le futur. "Quand je serai marié, alors..."; "quand j'aurai changé de travail..."; "quand mes enfants..."; "quand je serai à la retraite, etc. A cela Jésus dit "maintenant."

2) Autre croyance qui nous empoisonne : mon bonheur dépend de l'attitude de mon entourage : "si mon patron... "; "si mon conjoint... "; "si mes enfants..." alors je pourrai être heureux. A cela Jésus répond : "Heureux êtes-vous si les hommes vous haïssent, s'ils vous rejettent et disent du mal de vous, parce que vous croyez au Fils de l'Homme." (Luc 6:22)

C'est excessif. Qui peut être heureux dans cette situation ? Mais tout de même, une assise, un enracinement dans la bonté fondamentale de Dieu, dans son amour inconditionnel, nous permet de ne pas dépendre de l'humeur des autres, ou des aléas de nos situations pratiques.

Avez-vous remarqué comme — dans des situations similaires — les personnes réagissent différemment ? Par exemple, deux personnes dans un EMS — cela je le vois dans mon travail à Clair-Soleil — l'une est reconnaissante et contente d'y être accueillie, l'autre est toujours à se plaindre de tout. Pourtant, les deux personnes ont les mêmes repas, le même personnel accompagnant, etc.

Là, on voit que le bonheur est vraiment dans la façon de regarder son environnement et non dans la situation précise dans laquelle on se trouve.

J'ai recueilli le témoignage de personnes toujours contentes, toujours souriantes et qui ne sont pas épargnées par la vie et les problèmes de santé. Voici ce qu'elles disent :

• "Je regarde ce que j'ai, pas ce qui me manque."

• "Il y a des plus malheureux que nous." Attention, cette phrase peut aussi servir à nier sa souffrance, mais elle permet aussi de remettre en perspective les petits bobos et les grands malheurs.

• "Si l'on regarde autour de nous, il y a tellement d'occasion de dire sa reconnaissance, qu'on n'a plus le temps de se plaindre !"

Le bonheur et le malheur ne proviennent pas de l'extérieur. Seul des événements arrivent. Certains font du bien, d'autres nous blessent, mais le bonheur ou le malheur viennent de notre regard sur ces événements et Jésus nous dit de choisir le regard du bonheur.

Le regard du bonheur, c'est d'avoir les yeux fixé sur Dieu, sur le Royaume de Dieu, comme dit Luc, c'est-à-dire sur l'immense générosité de Dieu.

Il n'y a pas de pauvreté à laquelle Dieu ne réponde pas; il n'y a pas de faim que Dieu ne peut assouvir; il n'y a pas de larmes que Dieu ne peut sécher; il n'y a pas de manque d'amour que Dieu ne pourrait combler; il n'y a pas de haine ou d'insécurité desquelles Dieu ne pourrait pas nous protéger.

Au coeur de chaque situation, au coeur de toute misère ou malheur, il y a un bonheur possible et réalisable, pour celui qui fait confiance en la force guérissante du Christ.

Tout le monde cherchait à le toucher, parce qu'une force sortait de lui et les guérissait tous." (Luc 6:18-19).

Amen

Jean 1. C'est dans notre monde obscur que la lumière vient s'installer et chasser les ténèbres.

2022-12-25T08:01:00+01:00

(25.12.2004)

Jean 1

C'est dans notre monde obscur que la lumière vient s'installer et chasser les ténèbres.

Esaïe 49 : 7-13. Luc 2 : 1-7. Jean 1 : 6-12.

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Aujourd'hui 25 décembre, nous fêtons Noël, nous fêtons la naissance de Jésus. Pourquoi le 25 décembre ? Les Evangiles ne nous donnent pas de date pour la naissance de Jésus, pas même une saison. Donc nous ne savons ni le jour, ni le mois de naissance de Jésus. Même l'année — qui sert à dater notre ère — n'est pas sûre. Les données évangéliques, de Matthieu et de Luc, ne sont pas concordantes entre elles.

J'ai déjà dit — le 12 décembre — comme je pensais que les récits de la naissance et de la petite enfance de Jésus, que l'on trouve dans les Evangiles de Matthieu et de Luc, sont des compositions littéraires et non pas des récits historiques. Ces récits ne rapportent pas des faits, mais expriment des interprétations théologiques, ils nous font part de la signification de la venue de Jésus.

A défaut de vérité historique, ces récits nous apportent une vérité de sens, les raisons pour lesquelles Dieu a envoyé Jésus sur terre parmi nous. Ces raisons sont plus importantes pour nous aujourd'hui que les détails sur comment cela s'est passé.

C'est le même processus qui a conduit à fixer la date anniversaire de la naissance de Jésus le 25 décembre. Il fallait trouver une date qui fasse sens, qui soit porteuse de symbole en relation avec le sens de la venue de Jésus. La date en elle-même doit attester de l'esprit de Noël.

Le 25 décembre suit de quelques jours le solstice d'hiver, c'est-à-dire la plus longue nuit de l'année. Jusqu'au 21 décembre, les jours n'ont cessé de diminuer, l'obscurité gagnant sur la lumière. Après cela, la tendance s'inverse. Dès le 25 décembre, les jours vont augmentant, repoussant l'obscurité.

Le 25 décembre marque les prémices de la victoire de la lumière sur l'obscurité. Ce jeu de la lumière et de l'obscurité est justement au coeur du mystère de Noël et chacun des Evangiles va le marquer à sa manière.

Chez Luc, non seulement la naissance a lieu de nuit, ce qui permet l'apparition des anges aux bergers, mais l'obscurité est soulignée par l'exclusion du couple, Marie et Joseph, de la maison des voyageurs. A l'obscurité physique de la nuit s'ajoute les ténèbres des agissements humains, incapables de faire une place aux pauvres ou à la détresse, en résumé, incapables de faire le bien, incapables d'accueillir Dieu.

Cette obscurité humaine sera poussée à son comble par l'évangéliste Matthieu dans la fureur d'Hérode qui ordonne le "massacre des innocents" (Mt 2:16-18).

L'évangéliste Jean — qui a renoncé à créer un récit qui aurait l'apparence de l'historicité — parle directement dans ces termes symboliques :

"La lumière brille dans l'obscurité, mais l'obscurité ne l'a pas reçue." (Jn 1:5)

Celui qui est la Parole (Jésus) était dans le monde. Dieu a fait le monde par lui, et pourtant le monde ne l'a pas reconnu. Il est venu dans son propre pays mais les siens ne l'ont pas accueilli." (Jn 1:10-11).

Oui, Jésus arrive, il naît dans un monde obscur, de ténèbres. Chaque Evangile présente, dans ses premières pages, toute la dramatique qui va s'instaurer entre Jésus et le monde et se dénouer sur la croix. Les Evangiles ne sont pas dupes ou utopiques quant à l'état du monde. Jésus est envoyé dans un monde où l'obscurité triomphe, où les humains souffrent, où ils sont aliénés, exploités. Jésus est envoyé dans le monde réel, avec ses jeux de pouvoir (César Auguste chez Luc, Hérode chez Matthieu), avec ses jeux d'exclusions (pas de place à l'auberge) et ses déplacements de population (le recensement) ou ses exils (la fuite en Egypte).

Jésus naît dans la nuit, dans l'exclusion, dans la pauvreté, en bref dans le monde réel, un monde de violence comme l'est celui d'aujourd'hui. Dieu prend pied dans ce monde-là, dans notre monde, dans un monde qui a besoin de lui, dans un monde qui a besoin d'être changé, transformé, transfiguré, sauvé !

C'est dans ce monde obscur que la lumière vient s'installer et chasser les ténèbres. Le monde n'est pas prêt à recevoir Dieu. Nous ne sommes pas prêts à recevoir Dieu. Pourtant Dieu vient quand même. Dieu n'attend pas que le monde ait été transformé pour venir. Dieu n'attend pas que nous ayons été transformé pour venir. Il vient parce que le monde est ainsi, parce que nous sommes ainsi, pour apporter sa transformation. Il vient dans notre nuit, pour apporter sa lumière.

Et Noël est une fête joyeuse, une fête d'espérance, parce que la lumière l'emporte sur les ténèbres, même si cette victoire n'est pas visible aux yeux de tous.

Jean disait à propos de Jésus : "Il est venu dans son propre pays, mais les siens ne l'ont pas accueilli." mais il ajoute : "Cependant, certains l'ont reçu et ont cru en lui; il leur a donné le droit de devenir enfants de Dieu." (Jn 1:11-12).

Ceux qui reçoivent la lumière de Jésus — au coeur de leurs ténèbres — reçoivent le cadeau de devenir, d'être considérés comme des enfants de Dieu. Ce titre n'est pas réservé à Jésus seul. En recevant la lumière de Noël, nous entrons dans la famille, dans l'intimité, dans la proximité de Dieu.

Quel beau cadeau de Noël ! Joyeux Noël à tous !

Amen

Marc 10. Réouverture du Temple de Bussigny

2022-12-22T13:58:00+01:00

(21.12.2003)

Marc 10

Réouverture du Temple de Bussigny

Psaume 118 : 21-24. Marc 10 : 13-16. Luc 15 : 11-24

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Chers paroissiens, chers habitants de Bussigny,

Le village vient de s'offrir un beau cadeau pour Noël : une église toute rénovée que vous êtes venus admirer ce matin. En ce quatrième dimanche de l'Avent, la porte du calendrier avait une dimension exceptionnelle, la porte du Temple ! Et comme des enfants émerveillés, nous en découvrons le contenu.

Ce matin, mon souhait est de vous faire voir le message muet, les signes inscrits, illustrés de notre foi sur les murs et le mobilier de notre église.

Pour venir vous asseoir sur ces bancs, vous avez franchi deux portes, la première en bois, la seconde en verre, l'une opaque, l'autre transparente. J'y vois une image de la lecture de la Bible. Le premier abord, la première lecture est difficile, souvent on n'y comprend presque rien. Il faut passer le seuil, un seuil de foi, pour que l'Ecriture nous parle, pour voir à travers les lignes (la porte en verre) la présence, le lieu où Dieu se laisse trouver. La transparence est la plus grande lorsque la croix est prise comme clé d'interprétation de l'Ecriture.

En continuant d'avancer, on peut se rendre compte que l'on se déplace d'Est en Ouest. Notre Temple n'est pas orienté, il n'est pas tourné vers l'Est, vers Jérusalem lorsqu'on s'assoit sur les bancs ! Pour le moment, je suis le seul, en vous regardant à regarder vers l'Est, à être "orienté" (regarder vers l'Orient). Je vous laisse chercher s'il y a un sens symbolique à cela.

Etant entrés dans l'église, assis maintenant sur les bancs, nous pouvons lever les yeux vers Dieu. Si vous les levez maintenant, que voyez-vous là-haut ? Il y a trois lettres peintes : IHS. C'est du latin, les premières lettres de trois mots : Jesus Hominum Salvator (Jésus sauveur des hommes).

Cette inscription — dans notre Temple — est placée sur la voûte la plus visible, sur la clé de voûte même ! J'y vois une allusion au Psaume 118 : "la pierre que les bâtisseurs ne voulaient pas est devenue la principale, la pierre de l'angle." (Ps 118:22) Phrase qui est reprise par les apôtres à propos de Jésus, celui qui a été rejeté par les humains, mais dont Dieu a fait la pierre d'angle de son Eglise, la clé de voûte de son Eglise. Sans Jésus-Christ, pas d'Eglise chrétienne !

Les signes suivants sont les vitraux. Deux scènes bibliques. A votre gauche, une illustration de la parabole du fils perdu et retrouvé. Le père (qui représente Dieu) accueille et relève son fils de retour à la maison après que celui-ci a souffert la famine dans son exil. Est illustré ici l'accueil, l'accueil inconditionnel de tout malheureux, de tous ceux qui reconnaissent leur manque, leur soif d'amour.

En regard, à votre droite, le vitrail montre Jésus qui bénit les petits enfants que leurs mères ont amenés à Jésus. Nous savons que les disciples ne voyaient pas cela d'un bon oeil, mais Jésus les fait taire et bénit ces enfants. Nouvelle illustration de l'accueil sans limite de la part de Dieu. Il accueille les plus petits, les plus vulnérables.

Deux vitraux, deux témoignages de l'amour inconditionnel de Dieu pour tous, deux résumés en illustration de la prédication de l'évangile. Il est donc permis de se tourner vers l'un ou l'autre de ces vitraux, si le prédicateur en chaire annonçait quelque chose de contraire à cet accueil total de la part de Dieu !

Viennent maintenant deux éléments de notre mobilier d'église qui témoignent de notre foi. La foi de l'Eglise Réformée repose sur la Parole et les Sacrements, sacrements que sont le baptême et la sainte cène.

La table de communion est le lieu du rassemblement de la communauté pour donner et recevoir le baptême et pour partager le repas de notre Seigneur. Elle se doit de mettre en valeur l'eau du baptême ou la Bible ou le pain et le vin de la cène. La table se doit donc d'être modeste, presque invisible pour que toute l'attention se porte sur les paroles et les actes de partage. Elle est un élément sanctifié par son usage et non par une esthétique particulière.

Le protestantisme est connu pour sa rigueur et son dépouillement, plus attaché à l'esprit — et parfois à l'intellect — qu'au sentiment ou à l'émotion. D'où son attachement à la prédication de la Parole et à l'importance que prend la chaire dans notre Eglise. Nous avons la chance d'avoir dans notre Temple une chaire particulièrement belle et travaillée. Si vous avez eu la curiosité de vous approcher, vous y avez vu trois panneaux sculptés de motifs.

Sur le devant se trouve une croix huguenote avec la colombe qui rappelle le Saint-Esprit descendant sur Jésus à son baptême. Une croix devenue le symbole de l'Eglise Réformée.

Sur le côté gauche, sont illustrés la foi (un rameau), l'espérance (une ancre) et l'amour (un coeur), les trois "vertus théologales" comme on le dit dans notre jargon, c'est-à-dire les trois attitudes fondamentales du croyant. "Maintenant ces trois choses demeurent, nous rappelle l'apôtre Paul, la foi, l'espérance et l'amour, mais la plus grande des trois est l'amour" (1 Co 13:13).

Sur le côté droit, on trouve un livre, la Bible, une plume et un sceau, celui qui est fait de cire à cacheter. Ce panneau illustre l'attachement des protestants à la Bible, considérée comme Ecriture inspirée (la plume) et normative (le cachet), le sceau nous disant qu'on ne peut rien y ajouter, ni rien en retrancher.

Trois panneaux, deux vitraux, une clé de voûte et d'autres éléments encore qui disent notre foi, notre théologie et notre conviction que la vraie vie c'est d'avoir les yeux tournés vers le Christ, mort et ressuscité pour nous à Golgotha !

Alors, pourquoi vivons-nous nos cultes le dos tourné à Jérusalem ? Je reviens avec cette question. Mon hypothèse est la suivante : cette église est faite pour accueillir ceux qui sont désorientés par la vie, le monde et sa violence, et qui ont besoin d'un repère pour se réorienter. Le croyant qui vient ici prend une heure le dimanche pour se ressourcer et s'en retourner — lorsqu'il sort du Temple — avec le regard tourné vers Jérusalem, vers Jésus, pour les 167 autres heures de la semaine.

Le véritable service auquel Dieu nous appelle est le service envers notre prochain. C'est donc en sortant du Temple que nous devons prendre cette bonne orientation !

Amen

Jérémie 17. Etre un arbre planté au bord d'une rivière

2022-06-19T07:07:00+02:00

(10.6.2001)

Jérémie 17

Etre un arbre planté au bord d'une rivière

Deutéronome 7 : 7-12. Jérémie 17 : 5-8. Actes 2 : 41-47

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Chers Amis,

Dimanche passé, nous fêtions la Pentecôte, commémoration du don de l'Esprit saint aux disciples, et à l'Eglise. Par l'Esprit saint, Dieu se rend présent — d'une façon qui reste mystérieuse — en chacun. C'est un passage important en termes d'histoire des religions.

Jusqu'à la Pentecôte, le Temple, celui de Jérusalem, était le lieu où Dieu était le plus proche. Les juifs déjà étaient conscients que Dieu ne pouvait pas habiter le Temple, on ne met pas un Dieu infini dans une maison, aussi vaste et belle soit-elle. Le Temple était le marchepied de Dieu sur terre.

Mais voici qu'avec Jésus, Dieu se rapproche des humains, il marche à leurs côtés, il entre dans le corps d'un homme autant que dans notre histoire humaine. Voilà qu'à Pentecôte, Dieu affirme qu'il vient habiter en chacun de nous, en chaque être humain. L'être humain, chaque être humain devient le Temple du Saint-Esprit. Quel changement ! Quelle transformation de la relation à Dieu.

Dans le livre du Deutéronome, nous avons entendu que Dieu avait choisi son peuple — non pour sa grandeur, pour ses mérites propres — mais simplement par amour. "Le Seigneur vous aime," c'est pourquoi il vous a choisi.

C'est une décision unilatérale que Dieu a prise. Il n'a pas attendu pour voir qui nous serions, il n'attend pas de savoir ce que vont devenir les bébés, les enfants pour les accueillir dans le baptême. Dieu nous prend tels que nous sommes. Il n'y a pas de conditions préalables pour être accueillis par lui, pour être aimés, pour être secourus.

Dieu fait le premier pas, il ouvre ses bras le premier. Et l'amour de Dieu n'est pas passif. Cet amour de Dieu est communicatif, actif. Dieu souhaite nous voir heureux. C'est pourquoi il a sorti de l'esclavage d'Egypte son peuple, ce qui peut signifier pour nous qu'il souhaite nous aider à sortir de nos conflits relationnels qui nous enferment dans des attitudes de repli, de déprime ou de méfiance vis-à-vis des autres.

Dieu souhaite nous voir heureux. C'est pourquoi il nous a donné sa loi, comme points de repères pour ne pas foncer dans les impasses de la violence et de la destruction. Dieu nous offre le mode d'emploi du bonheur et ... — bien qu'il passe aujourd'hui pour démodé, dépassé ou ringard — ce mode d'emploi reste solide et plein de bon sens, si on accepte de bonne foi de le mettre en pratique.

C'est pourquoi le prophète Jérémie peut faire cette comparaison à son auditoire — le peuple d'Israël de son époque, qui n'était pas très différent de nous : Comment préférez-vous vivre ? Comme un buisson malingre dans la steppe aride ou comme un arbre vert toute l'année parce qu'il est planté auprès d'un ruisseau ?

A quoi ressemble votre vie ? Etes-vous toujours en quête de ce qui étanchera votre soif de satisfaction, de tendresse, d'amour, de relations véritables ? A quelle distance de vous se trouve l'eau qui vous fait vivre ? Où est l'eau de votre baptême ? Où est la vie que Dieu souhaite pour vous ?

Qu'en est-il de notre vie ? Vivons-nous la vie que nous souhaitons vivre ? Vivons-nous la vie telle que nous l'espérons ? Si nous ne sommes pas satisfait de la vie que nous menons, des relations que nous entretenons, qu'est-ce qui nous empêche de changer, de commencer une transformation ? Qu'est-ce qui nous empêche de changer le centre de notre existence, de changer notre centre de référence ? Chacun possède sa réponse personnelle à cette question.

Le baptême est une invitation à installer son campement auprès de cette rivière de vie et d'y plonger sa vie pour prendre racine et n'être plus jamais en manque, assoiffé.

L'enfant baptisé ce matin a reçu quelques gouttes de cette eau, comme un semis de graines nouvelles reçoit un peu d'eau. Mais le baptême n'est pas que l'événement d'un jour. Pour que la graine germe, pour que les racines se développent et que l'arbre prenne sa pleine stature, il faut que quelqu'un en prenne soin, qu'il l'alimente, le chérisse.

Nos vies ont besoin de ces soins, nos vies ont besoin d'être baignées dans la Parole de Dieu qui fait vivre et grandir. C'est le rôle des parents pour les enfants. C'est le rôle de l'Eglise de seconder les parents dans cet effort. C'est le rôle de chacun pour soi-même de se mettre et remettre toujours à nouveau dans le bain de la Parole, du partage, du chant et de la prière.

Dans le livre des Actes, la première communauté chrétienne est décrite comme une communauté

- qui écoute la Parole de Dieu,

- qui participe au partage du pain

- qui chante et prie ensemble.

Toutes ces choses sont encore possible aujourd'hui, près de 2'000 ans après la première Pentecôte. C'est un énorme privilège pour nous d'avoir accès à cette eau, à cette rivière, à cette vie de Dieu.

Nous pouvons plonger nos racines à cette source, pour grandir et déployer nos ramures, pour abriter et nourrir ceux qui nous entourent de nos fruits.

N'est-ce pas là un grand bonheur ?

Amen

Jean 14. Le Saint-Esprit, présence de Dieu dans notre temps.

2022-06-05T07:59:00+02:00

(29.5.1999)

Jean 14

Le Saint-Esprit, présence de Dieu dans notre temps.

Jérémie 31 : 31-34. Actes 2 : 1-13. Jean 14 : 15-21

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Nous fêtons aujourd'hui Pentecôte. 50 jours après Pâques; 10 jours après l'Ascension, le départ définitif de Jésus. Comment vivre sans Jésus ? Pendant quelques années Jésus a parcouru la Palestine, a rassemblé des disciples, a enseigné, s'est fait connaître comme envoyé de Dieu. Quelques-uns ont cru, se sont attachés à lui, mais voilà qu'ils se retrouvent — entre eux — mais sans lui.

Pentecôte est un épisode de transition. Dieu n'abandonne pas les siens. L'oeuvre de Jésus a une suite : Jésus est remplacé ! L'évangéliste Jean est très clair là-dessus. Avant sa mort, Jésus prépare ses disciples en leur annonçant :

"Je demanderai au Père de vous donner quelqu'un d'autre pour vous venir en aide, afin qu'il soit toujours avec vous : c'est l'Esprit de vérité." (Jean 14:16-17).

Nous ne vivons plus au temps de Jésus, nous ne l'avons pas vu sur les chemins de Palestine et pourtant nous le connaissons, nous l'avons rencontré, nous lui parlons, nous le prions. C'est l'oeuvre du Saint-Esprit.

Une question revient régulièrement dans les entretiens que j'ai : «Mais qu'est-ce que le Saint-Esprit ?» Dans une formule courte, je dirais que c'est "la façon dont Dieu se rend présent à nous dans notre temps". Dans ce sens, le Saint-Esprit n'est pas une nouveauté qui n'apparaît qu'à la Pentecôte. L'Esprit de Dieu est déjà descendu sur Jésus "pareil à une colombe" lors de son baptême. L'Esprit de Dieu habitait déjà les prophètes ou les rois d'Israël. On peut même penser qu'il "planait sur les eaux" avant la création du monde.

Dans l'histoire, Dieu s'est rendu présent aux humains, à son peuple de différents manières : sous la forme d'anges, notamment auprès d'Abraham); dans la nuée pendant l'Exode; dans l'arche de l'alliance; dans le Temple, etc. Jésus a annoncé que la relation à Dieu ne passerait plus par des intermédiaires, mais — comme il le disait à la Samaritaine — "les croyants adoreront le Père en esprit" (Jean 4:24).

Pour expliquer cela, le christianisme a développé la doctrine de la Trinité : Dieu se révèle en trois personnes, c'est-à-dire de trois façons, sous trois visages : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Il ne s'agit pas de trois dieux, mais de trois aspects ou visages du seul, unique et même Dieu.

1) Dieu est le Père, en tant que celui qui nourrit et donne la vie, et comme celui qui donne la loi. Ainsi a-t-il donné à Israël au désert, aussi bien la manne que le décalogue. Il est Père dans son rôle créateur et législateur, celui qui donne la matière qui fait vitre et la parole qui fait vivre, la loi étant le mode d'emploi qui permet d'entretenir et de favoriser la vie. Il est le roi et le juge et, dans un sens, cette majesté est inabordable, cette grandeur est menaçante, voire mortelle pour l'être humain. Il n'y a pas de commune mesure entre l'être humain et Dieu.

2) Mais Dieu n'a pas voulu que cette différence totale soit un obstacle entre lui et nous, aussi s'est-il incarné, est-il devenu homme, Fils, en Jésus, donc frère des humains. Il s'est approché pour nous dire son amour. Il est entré dans le temps, à une époque, dans une vie d'humain. Il est entré dans l'espace, un pays, une ville, une tombe. Il n'était plus ni partout, ni éternel. Et nous ne vivons pas à cette époque, ni dans cet endroit.

3) Aussi, Dieu se manifeste-t-il aussi en tant que Saint-Esprit, pareil au vent, au souffle, il est partout, en tout temps et en tout lieu. Comme esprit, il est à l'intérieur de l'être humain, de chacun d'entre nous. Il remplace le Temple, il remplace Jésus.

C'est la forme actuelle de la présence de Dieu pour nous. Nous l'invoquons au début du culte, et lorsque nous baptisons, et lorsque nous partageons la Sainte-Cène.

C'est la forme actuelle de la présence de Dieu en nous. "Vous le connaissez parce qu'il demeure avec vous et qu'il sera toujours en vous" dit Jean (14:17). Il n'est pas nécessaire de courir à droite et à gauche pour chercher Dieu. il est venu habiter au fond de chacun d'entre nous.

C'est la promesse qu'avait énoncé le prophète Jérémie :

"Le Seigneur déclare : J'inscrirai mes instructions, non plus sur des tablettes de pierre, mais dans votre conscience, dans votre coeur. Je serai votre Dieu et vous serez mon peuple" (Jér. 31:33)

La relation à Dieu n'est plus faite d'obéissance extérieure, la relation à Dieu n'est plus une histoire de forme ou de façade, c'est une adhésion du coeur, de l'être entier, c'est une complicité, un élan, une réponse à l'amour que Dieu nous donne. Le Saint-Esprit, c'est la voix intérieure qui nous répète : "tu es aimé, détends-toi, tout va bien, tu es aimé !"

Jean appelle le Saint-Esprit le défenseur, l'avocat, parce que son rôle est de défendre notre être contre les trop nombreuses paroles accusatrices, critiques et dévalorisantes que nous entendons.

Le Saint-Esprit atteste à notre esprit cette vérité : Dieu est amour. C'est cela que nous fêtons à Pentecôte.

Amen

Matthieu 9. Un regard neuf…

2022-05-01T07:07:00+02:00

(22.5.2005)

Matthieu 9

Un regard neuf…

Genèse 18 : 1-8 Matthieu 9 : 9-13 Matthieu 9 : 35-36

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Pour commencer notre réflexion sur les textes bibliques qui vous ont été lus, je vous demande de regarder les personnes qui sont autour de vous, celle qui sont proches (que vous connaissez probablement) et celle qui sont plus loin.

Voilà, vous avez pu échanger des regards, voir des gens que vous reconnaissez, en découvrir d'autres qui vous sont inconnus. En regardant un groupe de personnes, notre esprit fait rapidement des catégories, il y a les gens connus et les inconnus, les plus jeunes et le moins jeunes que soi, les paroissiens habituels et les autres, et dans la rue, les suisses et les étrangers, les passants correctes et les marginaux douteux, etc… Toute société génère ses catégories.

Du temps de Jésus, il y avait aussi des catégories, celles qu'on pouvait côtoyer, avec qui on pouvait partager un repas et celles qui étaient infréquentables : par exemple certains malades comme les lépreux; certaines ethnies, comme les samaritains; certaines professions, comme les collecteurs d'impôts.

Les pharisiens étaient passés maîtres dans l'art d'établir des listes de gens fréquentables (on disait "purs") et infréquentables (on disait "impurs"). Le problème, c'est qu'ils le faisaient "au nom de Dieu." Cela, Jésus ne pouvait pas l'accepter.

C'est pourquoi l'Evangéliste nous raconte cet épisode du repas que Jésus prend chez Matthieu, le péager, le collecteur d'impôt, l'agent du fisc romain. Jésus a passé devant Matthieu au péage. Matthieu est à son poste de travail (comme la caissière d'un péage d'autoroute française).

Je ne sais pas pour vous, mais pour moi, quand je passe au péage d'autoroute, je m'occupe d'avoir la monnaie, de tendre mon ticket et de récupérer ma monnaie. Je regarde à peine celui ou celle qui travaille. Ce n'est pas quelqu'un dont je vais faire la connaissance. C'est la même chose avec la caissière de la Coop ou le buraliste postal. Il y a des gens avec qui on a une relation purement commerciale, purement mécanique. D'ailleurs les entreprises l'ont bien compris, elles qui remplacent les employés par des automates !

Eh bien, Jésus, lui, il a eu un autre regard pour Matthieu le péager ! Un regard de personne à personne, au point qu'il a vu en lui quelqu'un à appeler à devenir disciple ! Jésus n'a pas été retenu par des idées préconçues, il n'a pas pensé : "de toute façon, c'est un péager, de toute façon, on n'a pas le temps". Jésus a vu en Matthieu une personne. Jésus a vu au-delà des apparences, au-delà de la façade et du rôle. Jésus a regardé jusqu'au cœur de la personne.

Il s'en est suivi un repas, un repas avec les amis de Jésus et tous les collègues de Matthieu, des gens infréquentables aux yeux des pharisiens. D'où leur question : "Pourquoi Jésus mange-t-il avec des gens de mauvaise réputation ?" (Mt 9:10)

Vous aurez remarqué que les pharisiens parlent de ces gens en termes de groupe, pas en termes d'individu, de personne. C'est comme la question des homosexuels dans l'Eglise.
— On ne peut pas accueillir ces gens-là !
— Mais, tu connais Untel, il est très correct…
— Oui, alors celui-là ça va.

Là où les pharisiens voient une catégorie de personnes, Jésus voit des individus et des individus qui souffrent de leur exclusion, de leur stigmatisation. Et Jésus refuse de participer à leur mise à l'écart de la société. C'est pourquoi il vient partager un repas avec eux, il communie avec eux, lui qui va vivre cette exclusion jusqu'à la mort sur la croix.

Jésus mange avec les exclus et explique à ceux qui le critiquent que les étiquettes humaines n'expriment pas la pensée de Dieu. Toute étiquette est une barrière qui nous empêche d'appréhender la réalité telle qu'elle est. Personne ne peut être réduit à une idée que nous nous faisons d'elle. L'être humain n'est pas réductible à sa profession, sa nationalité, sa couleur, son apparence ou ses gestes.

Connaître vraiment quelqu'un, c'est dépasser toutes ces étiquettes, tous les qualificatifs pour accéder à la personne. C'est accueillir l'autre en lui laissant la place de devenir réellement qui il est et non tel que nous voudrions le voir.

Abraham nous a laissé le souvenir d'un homme qui sait accueillir. En fait, il accueille ses visiteurs comme cela parce qu'il pense que c'est Dieu lui-même qui vient le visiter, c'est-à-dire comme des personnes dont il ne fera jamais le tour, dont il n'épuisera jamais la personnalité.

C'est comme cela que Jésus regarde tous ceux qui se trouvent autour de lui. Même lorsque la foule l'entoure, il ne perçoit pas des anonymes, mais des êtres qui souffrent, qui portent des fardeaux — derrière l'apparence, derrière la façade que nous entretenons au mieux pour être aimés. Combien de fois pensons-nous (par exemple lorsque nous recevons un compliment) : "Ah, s'il savait qui je suis vraiment à l'intérieur de moi !" Qui n'a pas peur d'être démasqué ?

Il y a de quoi avoir peur si nos faiblesses sont retournées contre nous pour nous démolir. Mais si c'est le contraire ? En réponse aux pharisiens, Jésus se présente comme le médecin de ces souffrances intérieures : "Les bien-portants n'ont pas besoin de médecins, ce sont les souffrants qui en ont besoin." (Mt 9:12) Jésus vient non pas pour juger selon les catégories des hommes, mais pour guérir, pour soulager.

Jésus regarde les humains, nous regarde, avec les yeux de l'amour inconditionnel et nous invite à deux choses : d'abord, il nous invite à accepter d'être regardé ainsi, d'être accueilli, aimé, invité à vivre avec lui, partager son repas. Jésus nous appelle — comme Matthieu — à partager sa vie. Ensuite, dans les pas d'Abraham et de Jésus, nous sommes encouragés à adopter ce même regard envers les autres.

C'est le culte que Jésus nous invite à rendre à Dieu : "Je désire la bonté, non les sacrifices." (Mt 9:13). Parce que nous avons été reçus, accueillis par Dieu, nous pouvons à notre tour accueillir notre prochain et marcher dans les pas du Christ.

Amen

Matthieu 23. ”Des choses cachées depuis la fondation du monde”

2022-04-17T07:52:00+02:00

(23.4.2000)

Matthieu 23

"Des choses cachées depuis la fondation du monde"

Matthieu 13 : 34-35 Matthieu 23 : 29-35 Marc 16 : 1-8

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Chaque fois que je relis le récit de la Passion dans l'Evangile de Marc, je suis frappé par le déséquilibre qu'il y a entre la longueur du récit de la Passion de Jésus et les quelques lignes consacrées à la résurrection, ou plus précisément au tombeau vide.

Dans les manuscrits les plus anciens de Marc, il y a 8 versets — ceux qu'on vient d'entendre — versets qui décrivent la découverte du tombeau vide par quelques femmes. Ces femmes qui ne vont rien oser dire aux autres disciples parce qu'elles ont trop peur. Par contre, il y a 139 versets qui décrivent le processus et les événements qui conduisent à la mort de Jésus.

Cela laisse penser que pour les évangélistes, la résurrection pose moins de problèmes de communication ou de compréhension que le fait de la mort de Jésus. Je ne sous-entends pas que le nombre de versets implique une différence d'importance entre la mort et la résurrection de Jésus, mais qu'il était probablement plus difficile de faire comprendre aux auditeurs contemporains des disciples le sens de la mort de Jésus que le sens de sa résurrection. On trouve également cet accent sur la mort de Jésus chez l'apôtre Paul, lui qui proclame prêcher Jésus-Christ, mais Jésus-Christ crucifié :

"Quand je suis allé chez vous, frères, pour vous annoncer la vérité secrète de Dieu, je n'ai pas employé un langage compliqué ou des connaissances impressionnantes. Car j'avais décidé de ne rien savoir d'autre, durant mon séjour parmi vous, que Jésus-Christ et, plus précisément, Jésus-Christ crucifié." (1 Co 2:1-2)

Paul parle à ce propos de "vérité secrète de Dieu". Jésus lui-même a pensé son ministère en terme de révélation, de "choses cachées depuis la fondation du monde" (Mt 13:35). Non seulement Jésus a parlé en paraboles, en langage codé, mais sa vie et sa mort est parabole, révélation d'un secret enfoui, occulté depuis la fondation des sociétés humaines. Jésus est venu révéler quelque chose et sa mort dévoile et dénonce totalement ce quelque chose. Mais de quoi s'agit-il ? Jésus l'a dit assez clairement dans les malédictions contre les maîtres de la loi et les Pharisiens :

"Malheur à vous, maîtres de la loi et Pharisiens, hypocrites ! vous construisez de belles tombes pour les prophètes, vous décorez les tombeaux de ceux qui ont eu une vie juste, et vous dites : « Si nous avions vécu au temps de nos ancêtres, nous n'aurions pas été leurs complices pour tuer les prophètes. » (...) C'est pourquoi, écoutez : je vais vous envoyer des prophètes, des sages et des hommes instruits. Vous tuerez les uns, vous en clouerez d'autres sur des croix, vous en frapperez d'autres encore à coups de fouet dans vos synagogues et vous les poursuivrez de ville en ville. Ainsi, c'est sur vous que retombera la punition méritée pour tous les meurtres d'innocents qui ont été commis depuis le meurtre d'Abel le juste jusqu'au meurtre de Zacharie" (Mt 23 : 29ss).

Jésus dénonce le fait que les gouvernants — cela concerne n'importe quelle société — construisent la société sur des meurtres qu'ils camouflent et pour lesquels ils rejettent toute culpabilité. Ils ne cessent de prétendre et de répéter que c'est la victime qui était coupable, sa mise à mort était nécessaire et légitime.

C'est aujourd'hui un donné ethnographique établi que toute société est fondée sur une violence collective première qui l'unit, la rassemble, lui donne corps. Quelques exemples historiques : Romulus tue Remus et fonde Rome; Caïn tue Abel et devient le fondateur de la société Caïnite; les révolutionnaires tuent Louis XVI; Guillaume Tell tue le bailli Gessler; les Vaudois tuent le Major Davel, etc. Toutes ces victimes ont été trouvées coupables de quelque chose... Toutes ? Sauf Abel. En effet, comme je l'ai dit dans une précédente prédication (12.3.2000), la Bible se fait un point d'honneur — et c'est sa spécificité — de prendre le parti des victimes.

Jésus, donc, dans la ligne de l'Ancien Testament, dénonce ces meurtres, d'Abel à Zacharie, du début à la fin de la Bible, de A à Z, tous... Jésus va plus loin, il dénonce le mécanisme lui-même de cette violence collective qui diabolise la victime et justifie les persécuteurs. Jésus l'a fait par ses paroles — celles entendues ce matin. Jésus l'a fait par sa mort même. La mise à mort de Jésus est la révélation ultime de ce mécanisme, de cette violence institutionnelle. C'est pourquoi les évangélistes doivent décrire cette mort et tout le processus qui y conduit avec une précision extrême, avec une exactitude de détail, sans pathos ni romantisme. Il faut que ce soit un véritable procès-verbal. Cela est fait afin que chacun puisse comprendre ce que tous ont toujours voulu cacher, dissimuler, occulter "depuis la fondation du monde".

Ce qui est révélé, c'est la contagion de l'accusation — tous se liguent contre Jésus, même les disciples finissent par se laisser contaminer. Ce qui est révélé, c'est l'unanimité contre la victime — personne ne se dresse pour défendre Jésus, même Pierre renie son maître, même Pilate, qui ne voit rien de condamnable en Jésus, cède à la pression de la foule.

La révélation, c'est que Jésus accepte de vivre ce processus pour qu'il soit révélé au monde et qu'il ne puisse pas se renouveler sans qu'une voix s'élève qui dise : "Regardez ! C'est comme pour Jésus, on persécute une victime innocente, on fait de celui-ci un bouc émissaire". Et c'est bien ce qui se passe aujourd'hui, en cette fin de XXe siècle.

Bien sûr le mécanisme, hélas, se répète encore, il y a encore des victimes innocentes et des gens qui gagnent des voix en désignant des boucs émissaires. Mais aujourd'hui, il y a des voix, des centaines de voix qui s'élèvent pour dénoncer les bourreaux, les persécuteurs, les violents et pour aider, pour relever les victimes.

Le monde est inondé de cette idée de rechercher les victimes et de partir les secourir. Le mécanisme est révélé — bien que beaucoup ne savent pas d'où vient cette révélation. Aujourd'hui, on ne peut plus voir les guerres comme justifiées par la culpabilité des victimes. Qui croit à la culpabilité des Tchétchènes [(2000) ou des Ukrainiens (2022)] pour justifier la guerre des Russes ?

Aujourd'hui, plus que l'Eglise, ce sont les journalistes qui révèlent ce mécanisme au monde. Le monde a assimilé cette pensée où toute victime est à l'image de Jésus injustement persécuté et mis à mort. Il n'y a pas un jour où les journaux ne publient un récit similaire à la Passion du Christ, une victime injustement traitée qui a droit à une réhabilitation, à une reconnaissance de son innocence, de son besoin de justice.

Cette réhabilitation, c'est ce que Dieu a offert à Jésus au travers de la résurrection. Une résurrection que les évangiles racontent sous la forme d'un tombeau vide. C'est l'image de la fondation nouvelle d'une société qui ne repose pas sur un cadavre dissimulé dans un tombeau, mais qui repose sur la vie, la vie de Dieu, la vie respectée du plus petit d'entre nous.

Amen

Zacharie 4. Nous croyons. La violence n'aura pas le dernier mot

2022-03-20T07:39:00+01:00

(13.3.2005)

Zacharie 4

Nous croyons. La violence n'aura pas le dernier mot

Zacharie 4 : 6b Matthieu 5 : 38-45 Jean 15 : 12-15

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Nous croyons. La violence n'aura pas le dernier mot.

Voici le thème de la Campagne PPP (Pain pour le prochain) de Carême cette année (2005). Un thème axé sur la violence, ou plutôt sur la lutte contre la violence. Avec la lutte contre la violence, nous sommes en même temps au cœur du monde contemporain et au cœur du message biblique.

Message biblique de l'Ancien Testament, depuis Abel, la première victime, jusqu'à Zacharie, le dernier prophète qui nous donne en héritage cette phrase magnifique :

"Ce n'est pas par la violence, ni par tes propres forces, mais c'est grâce à mon Esprit que tu accompliras ta tâche." (Zach 4:6b)

Dans le Nouveau Testament, non seulement l'enseignement de Jésus, mais sa vie et sa mort sont des plaidoyers contre la violence, toute violence.

La violence est très présente autour de nous, même si nous pouvons être reconnaissants de ce qu'elle n'atteint pas les niveaux de la guerre militaire ou de la guerre civile.

La violence, aujourd'hui, tout près de nous, c'est (a) la violence physique, par exemple sous la forme du racket dans les écoles ou des vols de sacs à l'arraché dans la rue. C'est (b) la violence psychologique que l'on trouve dans le dénigrement, le mépris, la violence verbale, et cela dans la rue, dans le bus, mais aussi dans les familles. C'est (c) la violence structurelle de notre société, à travers l'argent ou le travail — plutôt le manque de travail, ce "socle incompressible" de chômage. Un chômage qui touche davantage les jeunes (17%) et les plus de 50 ans. Violence structurelle et psychologique, puisqu'on a tendance à blâmer la victime, à lui faire porter la responsabilité de son chômage, alors que c'est un "jeu" de chaises musicales. Autour de ces violences, je vais faire trois constats.

Premier constat : La violence touche les personnes les plus vulnérables.

C'est-à-dire autant les jeunes (dans la période de construction de leur personnalité) que les plus âgés, lorsque force et autonomie diminuent. Or, la tendance générale de notre société est d'opposer jeunes et vieux, comme s'ils ne pouvaient pas se comprendre, comme s'ils n'avaient rien à s'apporter mutuellement !

Combien serait-il plus profitable de se voir comme des partenaires plutôt que comme des adversaires. Souvent les jeunes se sentent seuls, ne savant pas avec qui partager leurs préoccupations, leurs soucis. Ils essaient de devenir autonomes et rechignent à s'adresser à leur parents ou leurs profs dont ils dépendent directement.

C'est une chance inouïes pour les grand-parents d'offrir leur présence, de partager leur expérience et même leur désarroi par rapport à un monde en continuel changement. Les jeunes ont un cœur tendre sous leur carapace, ils sont besoin de lieux où ils peuvent cesser de jouer aux durs. Donc il ressort de ce premier constat qu'il y a un travail intergénérationnel à faire pour faire tomber la peur les uns des autre, changer de regard, ce qui s'appelle conversion (metanoia) dans l'évangile.

Deuxième constat : On ne sait pas quoi faire lorsqu'on est en prise avec la violence.

On est pris dans une tension entre, d'un côté, "ne pas répliquer, résister" parce que cela ne fait qu'augmenter la violence et les dégâts et de l'autre "on ne peut pas laisser passer une telle injustice", "on ne peut pas ne pas réagir, sinon on se fera toujours marcher sur les pieds." Comment vivre cette tension ? Comment éviter le piège d'entrer dans le cycle de la violence ou — à l'opposé — accepter le rôle de la victime et se laisser faire ? Il n'y a pas de recette miracle, mais on peut dégager quelques pistes.

D'abord, vérifier l'enjeu. Qu'est-ce qui est en jeu, où sont les valeurs auxquelles nous tenons en premier lieu ? Doit-on risquer sa santé pour sauver son porte-monnaie ? Non, la santé passe avant les objets ! Apprenons à reconnaître quelles sont nos valeurs.

Ensuite, nous vivons dans une société organisée où la justice n'est pas une affaire personnelle, mais institutionnelle. Utilisons les institutions pour décourager la violence, n'utilisons pas la vengeance personnelle.

Enfin, le Christ nous apprend qu'il n'y a pas de honte à être la victime. Dans un processus de violence, la victime est même celle qui est "du bon côté." Il vaut mieux être la victime que l'agresseur, le violent. Cela bien sûr, c'est le bout de chemin difficile, ce que l'Evangile appelle "porter sa croix" : être conscient du phénomène violent et préférer encaisser une part de violence plutôt que la renvoyer sur autrui. C'est ce qu'a fait Jésus pour nous ouvrir les yeux.

Troisième constat : Celui qui est isolé est une proie facile.

Ceux qui font usage de la violence — même s'il peuvent avoir la force physique de leur côté — comptent sur l'isolement de leur victime. Le violent se sert de la peur de la victime, du silence de la victime, du retrait de la victime. Une bonne tactique — non violente — est de priver le violent de ces alliés naturels en formant un groupe, une communauté. Il ne s'agit pas de faire un autre gang pour être fort dans une guerre des gangs ! Il s'agit de faire corps, de partager les informations, les soucis, de prendre la parole dans un groupe pour rompre le silence, pour faire baisser la peur, pour se soutenir les uns les autres et reprendre confiance.

De cette communauté des disciples est sortie l'Eglise ! Jésus nous appelle à former concrètement cette communauté pour nous entraider, pour nous soutenir et pour nous encourager lorsque nous sommes victimes d'attaques à cause de cette position de refus de la violence. Car cela peut arriver (notamment dans les cours d'école) d'être provoqué par la violence justement parce qu'on refuse la violence — pour voir jusqu'où l'on tient.

Celui qui est seul dans cette situation est en danger ! Seule la force d'une communauté, d'un groupe ancré dans l'Esprit de Jésus peut résister en s'attachant à la parole de Zacharie :

"Ce n'est pas par la violence, ni par tes propres forces que tu accompliras ta tâche, mais, c'est grâce à mon Esprit." (Zach 4:6b)

Amen

Hébreux 11. En quête de la cité de Dieu

2022-03-06T07:27:00+01:00

(27.2.2005)

Hébreux 11

En quête de la cité de Dieu

Matthieu 24 : 1-2 Romains 8 : 14-17 Hébreux 11 : 1-2+8-10

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

En cherchant les textes bibliques pour le message de ce matin, je suis tombé sur une phrase qui m'a intriguée :

"Abraham habita sous des tentes, car il attendait la cité qui a de solides fondations, celle dont Dieu est l'architecte et le constructeur." (Hb 11:9-10).

Cette phrase m'a intriguée parce qu'elle donne à un fait historique (Abraham vivait sous tente) une raison théologique. Dans la même phrase, on se trouve à deux niveaux différents, en déséquilibre, comme avec un pied sur le trottoir et un pied sur la route. Il y a des raisons historiques pour lesquelles Abraham vivait sous tente, c'est qu'il était nomade, qu'il avait des troupeaux qu'il devait suivre ou conduire paître en changeant constamment de lieux.

Mais l'auteur de la lettre aux Hébreux ne se préoccupe pas d'histoire, mais de sens. Pour le suivre, il faut donc accepter de tout interpréter théologiquement, symboliquement. Au-delà du fait historique qu'Abraham vivait sous tente, c'est un choix qui devient symbolique. Abraham choisit d'habiter sous tente, dans une habitation provisoire, démontable, déplaçable, parce qu'il attend autre chose.

Il est dans une attente, dans une quête, il a une exigence : il ne s'installera que dans la cité de Dieu, celle dont Dieu est l'architecte. Abraham est le premier personnage de l'histoire biblique, l'ancêtre du peuple d'Israël, celui qui reçoit l'appel de Dieu ("Va, quitte ton pays" Gn 12:1), celui qui reçoit la promesse d'être le père d'un grand peuple (c'est la signification de son nom), celui qui reçoit la promesse d'un pays où ses descendants s'installeront.

C'est le roi David qui va réaliser le rêve de la cité de Dieu en choisissant Jérusalem et en y préparant les plans du Temple de Dieu, que son fils réalisera. Avec David, puis Salomon, vient le Temple, lieu de résidence de Dieu. Un étape d'installation pour le peuple.

On pourrait croire que la cité qu'attendait Abraham est réalisée. Pourtant le Temple de Salomon sera détruit en 587 av. J.-C. et le peuple sera exilé à Babylone. Au retour de l'Exil, un deuxième Temple sera érigé, détruit à son tour. Un troisième Temple sera mis en construction par Hérode le Grand. Ce Temple n'est pas totalement achevé quand Jésus le visite avec ses disciples. Mais il est grandiose, imposant, impressionnant. tous les pélerins sont en admiration devant cette merveille architecturale. C'est du solide, il est fait pour durer mille ans. Il a la force du visible et pourtant Jésus prévoit que le ver est dans le fruit, qu'il ne représente pas la réalisation de l'attente d'Abraham. Ce Temple n'est pas l'image de Dieu sur la Terre, ce n'est pas dans ce Temple que les croyants doivent mettre leur confiance, Jésus dit à ses disciples ;

"il ne restera pas ici une seule pierre posée sur une autre, tout sera renversé" (Mt 24:2)

L'évangile nous révèle que la présence de Dieu ne réside pas dans les pierres d'un édifice — aussi beau et grandiose soit-il. Le temps de la Passion nous révèle que la présence de Dieu se trouve en Christ, dans cet homme qui va mourir sur la croix et que Dieu ressuscitera.

La cité qu'attendait Abraham, c'est le Christ, il est la cité qui a de solides fondations, celle dont Dieu est l'architecte et le constructeur. En Christ, est la promesse de la vraie vie, d'une vie qui ne se contente pas du superficiel, du paraître, du visible.

L'auteur de la lettre aux Hébreux définit la foi comme "être sûr de ce qu'on espère, être convaincu de la réalité de ce qu'on ne voit pas" (Hb 11:1). C'est la certitude qu'il y a une réalité au-delà de ce qu'on touche, de ce qu'on voit. Une réalité plus solide, plus sûre que celle que l'on voit, puisque ce qu'on voit peut s'effondrer, être détruit.

Je crois que construire une foi comme celle-ci, c'est faire le parcours d'Abraham, David et Jésus, c'est passer par ces trois étapes.

A. Dans un premier temps, c'est l'errance du nomade qui habite sous tente. Un temps de quête, de recherche, de voyages. On visite les croyances et les doctrines, on goûte à ceci ou cela, tout en espérant, en attendant de trouver quelque chose qui réponde à nos aspirations, à nos espoirs. C'est une collecte d'informations, d'expériences, qui peu à peu nous mène à nous fixer en un point pour y construire notre "temple".

B. Alors on est roi chez soi, on a son système de pensées, ses certitudes. On a l'assurance d'une construction bien solide. Une double question se pose ici: cette architecture est-elle à l'épreuve des coups durs de la vie, des coups de boutoirs du malheurs ? Et cette architecture est-elle habitée d'une vraie Présence ?

C. Ce à quoi l'évangile, le Christ nous appelle, c'est à miser davantage sur la Présence que sur les murs. Cette troisième étape que nous avons à vivre, c'est de faire grandir la Présence de Dieu, la Présence de l'amour dans l'architecture de nos convictions. Cette Présence, l'apôtre Paul la nomme l'Esprit saint.

Dans les mots de Paul : "C'est l'Esprit saint qui fait de vous des fils de Dieu et qui nous permet de crier à Dieu : Papa. (…) Nous sommes ses enfants, donc nous aurons aussi part aux biens que Dieu a promis à son peuple, nous y aurons part avec le Christ." (Rm 8 : 15,17)

Si nous partons en quête comme Abraham et vivons sous des tentes (au sens symbolique), il nous est promis aussi que nous serons accueillis dans la cité dont Dieu est l'architecte et le constructeur : la cité sans murs de sa Présence, de son amour.

Amen

1 Jean 1. Dieu est lumière, il n'y a point trace d'obscurité en lui

2021-12-26T07:34:00+01:00

(28.12.1997)

1 Jean 1

Dieu est lumière, il n'y a point trace d'obscurité en lui

Esaïe 63 : 7-9. 1 Jean 1:5-10, 2: 1-2. Jean 1 : 14-18

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Chers frères et soeurs en Jésus-Christ,

A Noël, nous avons fêté la naissance de Jésus, la lumière qui a brillé dans nos ténèbres. Cette lumière est une image de l'action de Dieu sur nous, une image qui doit nous dire comment la présence de Dieu nous affecte directement, comment elle agit dans nos vies.

Le texte de l'épître de Jean nous dit cela concrètement mais dans des mots et des catégories difficiles à comprendre aujourd'hui. [lire 1 Jean 1 : 5-9]

Ce passage demande une traduction dans nos mots d'aujourd'hui. Que signifient les termes : lumière, ténèbres, communion, péché, qui reviennent à plusieurs reprise dans notre texte ?

Pour entrer dans ce vocabulaire, il faut comprendre comment fonctionne l'être humain. L'être humain est un être de relation. Il communique pour être en relation et tirer quelque chose de positif pour lui dans la communication. Nous cherchons des échanges créateurs de chaleur humaine, d'intimité, d'émotion, par des échanges verbaux, sentimentaux, émotionnels, gestuels, corporels.

Nous avons besoin "d'une dose quotidienne" de ces gratifications, de ces signes de reconnaissance, de ces valorisations, de ces caresses amicales pour entretenir notre être, notre estime de soi.

Tout irait bien si nous savions formuler ces besoins en demandes directes, et si nous recevions ce que nous demanderions directement. Mais cela ne se passe justement pas comme cela (à cause du péché).

Vous avez tous entendu dire une fois ou l'autre que le péché est une rupture de la relation. Je dirai que c'est davantage un trouble, une distorsion de la relation. On peut faire parfois plus de mal en maintenant une relation faussée, aliénante, qu'en la rompant.

Depuis que nous sommes nés, tous nos besoins n'ont pas été comblés (cela est impossible) et nous avons grandi, dans ce que nous avons ressenti comme un manque, une pénurie. Et nous nous sommes construit avec des croyances réalistes et raisonnables dans notre environnement et face à une réalité d'un monde dure, injuste, frustrant par nature (sans que ce soit la faute de personne en particulier). Ces croyances sont la racine du péché, parce qu'elles contredisent le message d'amour de Dieu. Ces croyances ressemblent à cela.

1) Je ne suis pas assez bien pour que les autres m'aiment. En conséquence, je dois les tromper sur le fond de mon être, en construisant une façade, afin de me faire aimer.

2) Il n'y a pas assez d'amour pour tout le monde. En conséquence, je dois lutter contre les autres pour obtenir ma part et je dois conserver ce que j'obtiens de peur de manquer plus tard.

3) Les autres, qui ont aussi besoin d'amour, agissent comme moi. En conséquence, je dois me méfier d'eux.

Ces trois croyances nous conduisent dans ce que Jean appelle les ténèbres, l'obscurité, le mensonge, le péché.

Je crois que nous avons suffisamment d'éléments pour traduire le texte de l'épître de Jean et comprendre le message de Dieu qui renverse nos croyances.

v.5 Dieu est lumière,

il n'y a pas trace d'obscurité en lui.

Dieu offre des échanges clairs,

il n'y a pas de sous-entendus, de chantages ou de donnant-donnant

v. 6 Si nous disons "nous sommes en communion avec Dieu"

et que nous marchons dans les ténèbres, alors nous mentons, nous ne pratiquons pas la vérité.

Si nous disons "nous sommes branchés sur l'approvisionnement divin" (dans l'abondance de l'amour)

et que dans nos relations nous grugeons les autres, nous faisons de faux échanges, alors nous sommes en contradiction, nous sommes dans le mensonges, loin de relations claires.

v. 7 Si nous marchons dans la lumière

— comme lui-même est dans la lumière —

alors nous sommes en communion avec les autres.

Si nous avons des relations claires

— comme Dieu a des relations claires —

alors nous pouvons être vraiment proches les uns des autres, partager une vraie intimité.

v. 8 Si nous disons " nous n'avons pas de péchés"

nous nous égarons nous-mêmes et la vérité n'est pas en nous.

Si nous disons "j'en suis a un stade où toutes mes relations sont claires, je ne fais plus de faux échanges"

cette simple affirmation est une contrevérité, je m'égare moi-même

v.9 Si nous confessons nos péchés

— fidèle et juste comme il est —

il nous pardonnera nos péchés,

et nous purifiera de toute iniquité.

Si nous sommes prêts à voir et dire les distorsions de nos relations

alors Dieu nous pardonne pleinement,

et il nous aidera à nous débarrasser de nos stratégies courantes.

Dieu nous donne une foi nouvelle pour remplacer nos vieilles croyances qui troublent nos relations.

1) Dieu nous aime tels que nous sommes, sans rien ajouter, sans rien retrancher de nous-mêmes. Nous pouvons être tels que nous sommes et être aimés.

2) Dieu est la source inépuisable de l'amour. Il y a assez d'amour pour tout le monde. Il n'est pas nécessaire de se la voler les uns les autres. Ce que nous donnons aux autres, Dieu nous l'avait déjà donné et nous le redonne au centuple.

3) Les autres ont besoin d'amour et cela n'est plus un problème, même s'ils continuent à vouloir nous en prendre, puisqu'il y en a assez pour tous. Je n'ai plus besoin de me méfier des autres puisque c'est Dieu qui donne par mon intermédiaire.

En résumé et pour terminer :

Dieu est amour
il nous aime chacun tel que nous sommes
personne ne peut rien contre nous.

Nous pouvons vivre de ces certitudes, elles sont la clé du bonheur.

Amen

Matthieu 10. Dieu place dans notre monde des signes discrets, fragiles — à l'image d'un nouveau-né

2021-12-05T07:34:00+01:00

(16.12.2001)

Matthieu 10-11

Dieu place dans notre monde des signes discrets, fragiles — à l'image d'un nouveau-né

Esaïe 35:1-7. Jacques 5:7-8. Matthieu 10:40 — 11:6

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Il y a des moments où l'on voudrait bien avoir un signe clair de la présence et de l'action de Dieu dans notre monde, surtout après la période troublée que nous avons vécue cet automne.

Il nous arrive bien quelque fois d'avoir le sentiment que les choses n'arrivent pas par hasard — ou arrivent par hasarD avec un grand D, un D majuscule — mais on se dit souvent vite : "Ce n'est qu'une coïncidence" et on tourne la page, même si on aurait bien voulu que cela soit un signe ! Recevoir un signe, un signal, et à partir de ce moment-là se sentir soutenu, encouragé, affermi.

Savez-vous qu'aux Etats-Unis et en Europe, plusieurs millions de dollars sont investis chaque année pour financer des radars et des équipes de scientifiques qui écoutent l'univers, pour tenter de capter les émissions d'une intelligence extraterrestre !

Mais comment reconnaître un signal intelligent parmi le brouhaha de l'univers. On ne va tout de même pas recevoir un message radio en anglais ou en français. Comment reconnaître une langue, un signal extraterrestre ?

Pour nous se pose le même problème : Comment reconnaître, parmi tous les messages, le message qui vient de Dieu ? Comment reconnaître, parmi toutes les personnes que nous croisons, la personne porteuse d'un message divin. Comment Jean Baptiste peut-il reconnaître parmi tous ses contemporains : « celui qui doit venir » ?

Jean Baptiste est à la recherche du Messie, de « celui qui doit venir », celui qui est annoncé, promis, par l'Ecriture. Bien qu'il soit en prison, Jean Baptiste persiste dans sa quête et envoie ses disciples questionner Jésus : "Es-tu « celui qui doit venir » ?"

Jésus va donner une réponse indirecte à cette question : il dit en quelque sorte à Jean-Baptiste : "Observe les signes, scrute ce qui se passe ! N'est-ce pas ce qui était annoncé dans l'Ecriture ?"

En effet, ce qui est impossible aux hommes se réalise : "les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont guéris, les sourds entendent, les morts reviennent à la vie, la Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres". (Mt 11:5)

Jean Baptiste a vu ces signes-là, ils nous ont été transmis dans les quatre évangiles, mais lorsque j'ouvre les yeux sur notre monde, aujourd'hui, je ne vois pas ces signes-là ! Le signe que je vois aujourd'hui, c'est seulement le signe de Noël que nous attendons, une naissance, la venue d'un nouveau-né. Des enfants continuent à naître dans notre monde ! Est-ce bien raisonnable ?

Le signe que Dieu nous donne, sa signature, c'est la venue d'un bébé dans un pays occupé par les Romains, où des rébellions se déclenchent, suivies de représailles répressives, exactement la situation de la Palestine d'aujourd'hui ! Dans ce monde d'alors, comme dans notre monde d'aujourd'hui, Dieu donne comme seul signe "un nouveau-né, emmailloté et couché dans une crèche" (Luc 2:12).

Un signe dérisoire face à nos attentes ! Dieu se moque-t-il de nous ? Quel est son plan ? Ce bébé Jésus est-il vraiment « celui qui doit venir » ?

C'est à douter de tout, de Dieu, de Jésus, du salut ! Probablement est-ce pour cela que Jésus ajoute cette phrase — après les signes énumérés : "Heureux celui qui n'abandonnera pas la foi en moi, ou à cause de moi" (Mt 11:6). Oui, Jésus, tel qu'il est né, tel qu'il s'est présenté, tel qu'il a vécu, tel qu'il est mort, ne vient pas remplir nos désirs de toute puissance, nos attentes de bouleversements soudains, d'anéantissement radical et rapide du mal.

Nous voudrions bien que Dieu intervienne radicalement dans notre monde d'aujourd'hui pour mettre fin à nos guerres, à nos injustices, à nos incapacités à partager... Mais il ne le fait pas. Il n'en a pas l'intention. Ce n'est pas sa façon de nous aimer et de nous respecter.

Dieu place dans notre monde des signes discrets, fragiles — à l'image d'un nouveau-né. Des signes qui ne s'imposent pas, qui n'éblouissent pas, qui ne retiennent pas l'attention des médias. Des signes discrets, mais qui sont partout, qui sont dans tous nos gestes, qui sont dans tous les gestes faits à notre égard.

"L'homme qui vous reçoit, me reçoit; et l'homme qui me reçoit, reçoit celui qui m'a envoyé (Mt10:40) Celui qui donne même un simple verre d'eau à l'un de ces petits, recevra sa récompense." (Mt 11:42).

Chaque geste est un signe, un signal qu'il faut recevoir comme venant de Dieu. Chaque geste que nous faisons, veillons à le faire comme un geste qui peut porter la signature de Dieu.

Cessons de porter nos regards vers le ciel comme des radars fixés vers l'immensité vide de l'espace en attendant un signal extra-terrestre. La venue de Dieu sur la terre, que nous attendons dans cette période de l'Avent et qui se réalise à Noël, signifie que les signes de Dieu se réalisent maintenant sur notre terre, directement autour de nous et au travers de nous, à travers nos gestes, des gestes tout humains.

Croire à l'incarnation de Dieu, c'est ouvrir les yeux sur notre réalité présente et y chercher, y voir sa trace, ses signes, sa signature.

Amen

Michée 3. Comment Dieu se révèle progressivement aux humains

2021-11-14T07:56:00+01:00

(14.11.2004)

Michée 3

Comment Dieu se révèle progressivement aux humains

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Aujourd'hui, il est recommandé de ne pas lire les textes bibliques avant la prédication !

Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Notre connaissance de la Bible est souvent très morcelée. A part pour ceux d'entre vous qui ont lu leur Bible en entier — il est difficile d'avoir une idée du panorama biblique. Souvent, on lit un texte par ci un texte par là; le prédicateur du jour parle aussi sur l'un ou l'autre des textes bibliques, mais cela ne donne pas une idée claire de l'entier de la Bible.

Pourtant la Bible est porteuse d'un message d'une grande cohérence — pour dire que la Bible est plutôt une bibliothèque avec des auteurs très divers, rédigés sur une durée de plusieurs siècles ! Pourtant, il y a dans le récit biblique un fil rouge, un élan, une intention que l'on peut suivre et que j'aimerais développer aujourd'hui : comment Dieu se révèle progressivement aux humains.

Nous allons voir quelle est la méthode de Dieu pour se faire connaître à l'homme. Les lectures bibliques viendront ponctuer ce parcours au fur et à mesure pour illustrer mon propos.

La première étape de la stratégie divine a été de choisir de se révéler à quelques individus en commençant par un chef de famille. Ainsi, Dieu a d'abord choisi un homme : Abraham. Abraham est un chef de clan. Dieu lui adresse la parole et lui fait une promesse double : la promesse d'être à la tête d'une grande descendance et de recevoir un pays.

C'est à travers Abraham et son fils Isaac et ses petits-fils Jacob et Esaü que Dieu se fait connaître. Il se fait connaître comme un Dieu personnel, un Dieu qui entre en dialogue, qui se fait proche et qui se fait le défenseur du clan, du groupe. C'est un Dieu nomade qui accompagne des nomades (on voit Abraham, Isaac et Jacob faire d'incessants voyages entre la Mésopotamie, le pays de Canaan et l'Egypte). Ecoutons le récit d'une rencontre de Dieu avec Jacob.

Lire : Genèse 35 : 9-15.

Avec Jacob, le troisième patriarche, s'accomplit la promesse de devenir un grand peuple. Jacob a 12 fils et ceux-ci seront à l'origine des 12 tribus d'Israël.

La foi des patriarches se transmet à un peuple nouveau. Ce peuple grandit en Egypte, mais il rencontre l'opposition du Pharaon qui asservit les hébreux. C'est alors que Dieu fait appel à Moïse. Nous entrons dans la deuxième phase de la stratégie divine.

Pour communiquer avec tout un peuple, Dieu change de méthode. D'abord, il crée l'événement en libérant son peuple de l'esclavage en Egypte. Il le conduit dans le désert où va commencer une période d'apprentissage : comment user de la liberté et rester libre ?

Dieu forme avec son peuple une alliance. Après le temps de la promesse avec les patriarches vient le temps de l'alliance avec Moïse. L'alliance est un contrat, un traité. Dieu conduit et protège son peuple. Le peuple, en échange, applique le Décalogue (les dix commandements) que Moïse reçoit de Dieu. Ecoutons comment Moïse reçoit les tables de la Loi.

Lire : Exode 24 : 12-18.

Dieu se révèle comme celui qui donne la Loi à Moïse pour que celui-ci l'enseigne aux Israélites. Nous entrons dans une étape de pédagogie. Le peuple doit apprendre quelles sont les règles pour vivre ensemble en bonne harmonie et préserver la liberté de tous. La Loi de Dieu est donnée à tous, y compris au roi pour que ne règne pas la loi de la jungle, la loi du plus fort. La Loi est destinée à protéger le faible, le démuni. Mais cette route est parsemée d'échecs.

Jamais la loi n'a pu interdire efficacement sa transgression. On ne peut pas mettre un gendarme derrière chaque personne ! Ainsi, les personnes et le peuple désobéissent.

Pour rappeler à son peuple le contenu de l'Alliance, Dieu envoie des prophètes. C'est la troisième étape de la stratégie divine. A chaque époque de l'histoire d'Israël, Dieu charge des prophètes d'avertir le peuple d'Israël que Dieu ne supporte pas les injustices, les mauvais traitements, l'exploitation et l'oppression.

Dieu menace de punir tout en rappelant les promesses qu'il a faites. Ecoutons le prophète Michée élever la voix :

Lire Michée 3 : 9-12 et 4 : 1-4.

Le prophète est celui qui proteste, qui répercute la protestation de Dieu chaque fois que quelqu'un est maltraité, tout en rappelant les promesses de Dieu. Avec le message des prophètes, on voit que Dieu se place aux côtés des victimes d'injustices.

Les prophètes appellent à une intériorisation de la Loi. Chacun est responsable pour lui-même de respecter la Loi. Chacun doit décider pour lui-même et par lui-même de respecter les règles qui permettent de vivre ensemble. Le but — comme le dit Michée — est de vivre en paix. Si les gens respectent la loi alors :

"De leurs épées, ils forgeront des pioches,

de leurs lances, ils feront des faucilles,

il n'y aura plus d'agression d'une nation contre une autre. " (Mi 4:3).

Ce programme pour la paix est expérimenté avec le peuple d'Israël, mais il est destiné au monde entier, ce message à une visée universelle.

C'est ce que Dieu a voulu réaliser par une quatrième étape en envoyant son Fils, Jésus, dans le monde. C'est ce que nous développerons dans le temps de l'Avent, la venue de Jésus sur la terre. Sa mission est de passer une nouvelle alliance, cette fois avec tous les humains sur la terre, une alliance fondée sur l'amour du prochain, un amour vécu et intériorisé par chacun. Il donnera sa vie pour cela, se faisant modèle universel de la victime que Dieu vient sauver.

Dieu a commencé à se révéler à un individu, il a étendu sa révélation à un peuple, avec pour but ultime de faire une alliance universelle qui puisse à nouveau toucher tout individu. C'est ainsi que nous sommes inclus dans son alliance pour que la paix soit établie sur la terre.

Amen

Actes 9. Le plus fervent défenseur du christianisme a commencé comme le plus acharné de ses adversaires

2021-10-31T07:53:00+01:00

(11.11.2001

Actes 9)

Le plus fervent défenseur du christianisme a commencé comme le plus acharné de ses adversaires

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Qui ne connaît pas l'apôtre Paul ? L'apôtre Paul est — après Jésus — le personnage qui a eu la plus grande influence sur le développement du christianisme. Un quart des écrits du Nouveau Testament sont de sa main ou directement inspirés de sa prédication. L'apôtre Paul est celui qui a fait traverser les frontières à l'évangile. C'est lui qui a parcouru des kilomètres pour annoncer l'évangile au Liban — pour employer les nom de pays actuels — en Syrie, en Turquie, en Grèce et en Italie, jusqu'à Rome.

Tout chrétien connaît l'apôtre Paul, mais qui connaît ses origines, le début de sa carrière ? Le plus fervent défenseur du christianisme a commencé comme le plus acharné de ses adversaires. A cette époque, il s'appelait Saul de Tarse, et Saul faisait partie des juifs qui se sont opposés aux premiers chrétiens. Il haïssait Jésus et ses disciples, il les persécutait, les jetait en prison, il leur en voulait "à mort". (On dirait aujourd'hui que c'était un intégriste qui pourchassait les infidèles).

Dès la mort de Jésus, les disciples qui proclamaient l'évangile — la bonne nouvelle — de la croix et de la résurrection de Jésus ont été persécutés, poursuivis, parfois mis à mort, comme Etienne. Aujourd'hui encore l'Eglise est persécutée dans de nombreux pays.

L'Eglise est persécutée lorsqu'elle demande simplement le droit de se réunir pour un culte dans les pays qui n'admettent pas d'autre forme de pensée que celle des dirigeants. L'Eglise est persécutée lorsqu'elle demande que la justice soit la même pour tous les habitants d'un pays. Des chrétiens paient de leur vie, leurs croyances, leur foi, leur désir de lire la Bible et de prier. Mais pour eux, il est plus important d'être avec Dieu que de souffrir. Ils savent à quoi ils tiennent.

Seriez-vous là, serais-je là, si nous risquions une amende ou une semaine de prison en venant au culte ? Aujourd'hui, ici, nous ne sommes pas persécutés, nous ne risquons ni amende ni prison. Pourtant, il faut un certain courage pour être chrétien, même ici, même à notre époque ! Qui d'entre nous raconte, le lundi matin au travail, à l'école : "Dimanche, tu sais pas quoi ! j'ai été au culte, j'étais content de prier et de chanter, de rencontrer mon Dieu !".

Il y a chez nous une pression, invisible, mais forte, qui dévalorise toute volonté de contact avec Dieu. Il y a une pression sociale, une pression de groupe qui fait qu'on peut raconter qu'on est allé faire du sport, ou au cinéma, ou surfer sur internet... mais qui fait qu'on ne peut pas dire ce qu'on pense, sauf si c'est pour démolir et critiquer ! "T'as vu ça / celui-ci, c'est nul, c'est naze, c'est un looser", etc.

Dites des choses positives, avec des mots polis, exposez vos valeurs et vous entendez : "ça y est il recommence avec ses bondieuseries..." On n'ose plus dire : "moi j'aimerais plus de justice; moi j'aimerais écouter et apprendre; moi, je ne viendrais pas avec vous si c'est pour taper sur X ou Y." Celui qui dans son coeur veut être juste, aimable et non-violent est en butte aux moqueries des autres. C'est tellement plus "sport" d'aller piquer dans les magasins ou de tromper le fisc (pour les plus grands !).

Les idées chrétiennes d'amour du prochain, de défense du faible, de justice, de salaire équitable ne sont pas généralisées, de loin pas, elles sont même critiquées, déconsidérées et méprisées. Ce sont les "persécutions" actuelles que nous vivons. Et il faut être courageux, tenace et volontaire pour lutter contre ce courant.

Lutter contre le courant. C'est la tâche à laquelle Dieu ne cesse d'appeler les humains. C'est ainsi qu'il a appelé Jérémie qui se trouvait trop jeune (il dit littéralement : "Mais je n'ai pas de poil au menton" (Jér 1:6)). C'est ainsi que Jésus a appelé ses disciples, douze hommes et quelques femmes, dont Marie, Jeanne et Suzanne. C'est ainsi que Jésus a appelé Saul sur le chemin de Damas. C'est ainsi qu'il appelle chacun de vous.

Aujourd'hui — dans un monde qui privilégie la guerre, l'injustice, l'exploitation, l'écrasement des faibles — choisissez la voie de Jésus, celle du respect, celle de l'amour, de la non-violence, de la justice. Ce n'est pas une voie facile, plus simple. En optant pour Jésus, vous allez rencontrer de nombreux obstacles sur votre route, vous serez en butte aux moqueries, aux fausses accusations de faiblesse, de couardise, de lâcheté.

Etes-vous prêts à relever ces défis et être quelqu'un ou bien allez-vous céder à la pression sociale et vous fondre dans la masse de ceux qui ne veulent pas se mouiller, par intervenir ? Ce choix est placé devant vous !

Lorsque Saul a entendu Jésus lui demander : "Pourquoi me persécutes-tu ?" il est tombé à terre, toutes ses convictions antérieures se sont brisées et il a réalisé qu'il avait fait fausse route jusque-là. Il a eu le courage de changer de comportement, il s'est converti. Il est devenu l'apôtre de l'amour du Christ.

Amen

Marc 9. Christ - visage humain - visage divin

2021-10-17T08:47:00+02:00

(12.11.2003)

Marc 9

Christ - visage humain - visage divin

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Qu'est-ce qui est au coeur, au centre de la foi chrétienne ?

De nos jours, il est de bon ton de ne pas faire ressortir les différences entre les religions, d'affirmer que nous partageons tous le même Dieu, qu'il y a simplement une puissance au-dessus de nous et de taire nos différences de peur d'ouvrir de nouveaux conflits. Cette volonté de paix, d'apaisement — de renoncement à toute provocation — est une bonne chose, mais qui ne doit tout de même pas nous retenir d'approfondir notre foi et d'élargir notre compréhension de notre propre croyance.

Qu'est-ce qui est donc au coeur de la foi chrétienne ? Je commencerai par dire que c'est une certaine vision de la relation entre Dieu et l'être humain. Une relation tout à fait particulière, propre au judaïsme et au christianisme.

Dans l'ensemble des religions, il existe une barrière entre l'homme et Dieu. Dieu inspire le respect, la vénération et la crainte. La façon dans les religions présentent leurs dieux tend à accentuer l'écart entre la majesté divine et la petitesse de l'être humain. Les temples se font de plus en plus grand, les statues gigantesques (pensez aux statues égyptiennes d'Abou Simbel). Le christianisme n'a pas totalement échappé à cette tendance non plus, regardez nos cathédrales ou la richesse des décorations de certaines églises baroques.

Le Dieu de la Bible a plutôt tendance à se passer de temples. C'est un Dieu qui s'approche des humains et qui les accompagne sur leur chemin. Un Dieu qui se révèle à des individus et qui dit — comme à Moïse (Ex 3) — "J'ai entendu les cris de mon peuple opprimé, je viens le délivrer." Un Dieu qui se révèle dans la personne de Jésus de Nazareth. Un Dieu qui crée l'être humain à son image.

Pour illustrer cette idée, je vais vous demander votre participation. Je vais vous distribuer un petit morceau de carton sur lequel vous trouverez quelques figures.

. . . . . distribution . . . . .

Que voit-on sur ces morceaux de carton ?

C'est l'humanité réunie en tableau. Si l'on fait le puzzle que constituent toutes ces pièces, on verrait ceci : le poster du puzzle est dévoilé (voir l'image en fin de document)

Vous êtes assez loin pour ne plus voir le détail de chaque visage qui ensemble créent une mosaïque révélant un autre visage, le visage de l'humanité. On reconnaît un visage de Christ avec sa couronne d'épine. Cette image est à deux niveaux, les visages humains et le visage du Christ. Selon notre place, selon notre vision de près ou de loin, on voit des petits visages (ceux que vous avez dans la main) ou le visage du Christ, visage de l'humanité ou visage de Dieu, comme le confesse le centurion romain. Il voit Jésus sur la croix et dit : "Celui-ci est vraiment le Fils de Dieu." (Mc 15:39)

Deux niveaux qui font découvrir deux réalités. C'est une parabole de notre lecture de la Bible. Lecture à raz le texte, souvent trop humain. Lecture en perspective (plusieurs textes se parlent et se répondent), mise en relief qui donne du sens et une possible interprétation. Mettons cela en pratique lorsque nous lisons la Bible.

La Bible nous présente un Dieu à visage humain et un humain à visage divin. Déjà dans la Genèse, Dieu dit : "Faisons l'humain à notre image, selon notre ressemblance." (Gn 1:26) Et plus tard, Jésus prend un enfant au milieu de ses disciples et leur dit : "Celui qui reçoit un de ces enfants, me reçoit moi-même." (Mc 9:37). Visage de Dieu et visages humains se recoupent, se superposent. C'est ce que voit le centurion au pied de la croix !

Si vous cherchez le visage de Dieu, l'évangile nous dit : cherchez Jésus, cherchez le Christ. Et Jésus nous dit : Si vous voulez me rencontrer, rencontrez votre prochain. Si vous voulez me voir, regardez votre voisin, regardez votre prochain, faites-lui du bien et c'est à moi que vous ferez du bien ! Dieu prend visage humain et tout être humain porte en lui le visage de Dieu. Non pas dans ses qualités et ses perfections, dans sa jeunesse ou sa beauté, comme essaient de nous le faire croire les publicités, mais dans son humanité souffrante, imparfaite et vulnérable.

Le visage humain est aussi le signal, le rappel de l'éthique. Respect et protection sont dus à tout humain parce que chacun porte en lui l'empreinte de Dieu, l'empreinte du Christ. Voir le visage humain, voir le visage d'un enfant, devrait désarmer en nous toute impulsion de violence et d'agression, parce qu'au coeur de tout visage humain, il y a le visage du Christ crucifié. En lui Dieu s'est approché de nous, au plus intime de notre vie, au plus près qu'il est possible.

Dans le christianisme, il n'y a plus de barrière entre Dieu et humain, parce que Dieu l'a voulu ainsi, ce que l'évangéliste Marc fait remarquer subtilement lorsqu'il indique — au moment de la mort de Jésus — que le voile du Temple s'est déchiré.

Dieu s'est approché de nous, en Jésus il nous a dévoilé son vrai visage, un visage d'humanité.

Amen

Esaïe 40. Avec le retour de l'Exil, Esaïe présente un Dieu maître de l'Univers et un Serviteur souffrant

2021-09-05T08:36:00+02:00

(15.8.2004)

Esaïe 40

Avec le retour de l'Exil, Esaïe présente un Dieu maître de l'Univers et un Serviteur souffrant

Esaïe 40 : 1-8 Esaïe 43 : 14-21 Esaïe 53 : 1-5

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

J'aborde aujourd'hui le troisième volet de l'histoire de l'Exil à Babylone et de l'impact que cet Exil a eu sur l'écriture et la théologie de la Bible, de l'Ancien Testament, mais aussi du Nouveau Testament.

Jérémie avait annoncé l'invasion du Royaume de Juda et la prise de Jérusalem par Nabuchodonosor, le roi de Babylone. Il en était résulté la perte du pays, du Temple et de la royauté. Ezéchiel, déporté avec l'élite d'Israël, a montré aux exilés que Dieu — sur son char de feu — les a accompagnés dans leur malheur. Après 40 ans d'exil, Esaïe annonce le retour au pays, à Jérusalem.

Là, je dois ouvrir une parenthèse et donner quelques explications sur le livre d'Esaïe et le prophète. Le lecteur est en effet confronté à quelques problèmes de datation. Le prophète Esaïe, tel qu'il nous est présenté au début du livre d'Esaïe, s'adresse à des rois qui règnent entre 740 et 700 av. J.-C. La voix qui s'élève pour annoncer le retour de l'Exil à Babylone proclame ce message autour de l'an 540, soit deux siècles après les premières paroles d'Esaïe.

Clairement, le livre d'Esaïe contient des déclarations de plusieurs prophètes qui se sont exprimés à des périodes différentes. Les chapitres 1—39 viennent du prophète historique, celui dont nous avons des détails biographiques (Es 6 et parallèles dans 2 Rois). Les chapitres 40—55 proviennent d'un prophète dont nous ne savons pas le nom et que l'on appelle communément le Second Esaïe. Les chapitres 56—66 sont un peu plus tardifs et peuvent être attribués à un troisième prophète.

Les paroles sur le retour de l'Exil appartiennent à la deuxième partie du livre d'Esaïe. C'est de cette deuxième partie, donc du Second Esaïe que je parle aujourd'hui. Je ferme la parenthèse.

Donc, après 40 ans d'exil, voici l'annonce du retour au pays pour les déportés. Le prophète nous dit que Dieu a décidé de mettre fin à l'Exil, à la punition :

"Rassurez Jérusalem, criez-lui qu'elle en a fini avec les travaux forcés et qu'elle a purgé sa peine. (Es 40:2)

Esaïe annonce un retour grandiose avec ce texte que l'on lit généralement à Noël pour annoncer la venue du Messe :

"Ouvrez une route pour notre Dieu, qu'on relève le niveau des vallées, qu'on abaisse montagnes et collines... " (Es 40:4)

Dieu va se servir d'un conquérant étranger : le roi perse Cyrus, pour renverser le pouvoir de Babylone. Cyrus, en effet, établit sur tout le croissant fertile son pouvoir et dicte un décret qui permet aux populations déportées de retourner dans leurs pays respectifs.

En affirmant que c'est Dieu qui envoie Cyrus (Es 45:1) Esaïe transforme, élargit l'image que les juifs déportés pouvaient avoir de Dieu. Le Dieu d'Israël n'est plus seulement le Dieu, le maître d'un seul peuple, il est le maître de tous les peuples, le maître de l'Univers. Dieu reste attaché par un lien particulier avec son peuple, mais il s'affirme comme le seul Dieu (ce que nous avons entendu dans la louange d'Esaïe (Es 40:12-26)).

C'est lui aussi qui s'affirme comme le seul Roi d'Israël. Il est le seul qui dirige le peuple et le pays. De fait, Israël ne regagnera jamais son indépendance et ne pourra jamais rétablir une royauté politique. La royauté devra être transformée pour resurgir. La royauté politique sera transformée en attente messianique. Le messie étant celui que Dieu choisit pour réaliser sa volonté.

Si Dieu devient le maître de l'histoire en utilisant Cyrus, il devient aussi, dans la bouche d'Esaïe, le créateur du monde — et c'est de cette époque que l'on date le grand poème de la création en six jours de Genèse 1.

Quel effet, quel retentissement peut avoir pour le peuple d'Israël cet élargissement de la représentation de Dieu ? Le risque c'est que Dieu s'éloigne, que sa majesté et sa grandeur deviennent un obstacle dans la relation avec chacun. Ce risque d'éloignement explique peut-être la présence de quatre poèmes qui décrivent un mystérieux Serviteur de Dieu.

Ce Serviteur est à l'opposé de la majesté divine, il a été choisi par Dieu pour instaurer le droit (Es 42:1), mais "il ne crie pas, il n'élève pas la voix (...) il n'éteint pas le lumignon qui fume" (Es 42:2-3). C'est un serviteur humble, qui va même être bafoué, rejeté, maltraité "sans rien dire, comme un agneau qu'on mène à l'abattoir" (Es 53:7).

Cette partie du livre d'Esaïe nous présente donc deux extrêmes inconciliables avec d'un côté la majesté du Créateur et maître de l'Univers et de l'autre le dernier des méprisés. Et pourtant celui qui est méprisé de tous est celui que Dieu choisit et va réhabiliter. Est-ce une façon pour le Second Esaïe de parler du peuple en Exil ou de parler de lui-même dont le message est peut-être rejeté ? Nous ne le savons pas.

Ce qu'on peut percevoir, c'est que Dieu se trouve à ces deux extrêmes. Au sein de ce mouvement d'éloignement possible entre la grandeur de Dieu et la petitesse humaine, les poèmes du Serviteur rappellent et raffermissent la spécificité du Dieu biblique : il est le Dieu qui rétablit les victimes : Abel contre Caïn, Joseph contre ses frères, les hébreux contre Pharaon, les exilés contres leurs oppresseurs.

Si Dieu s'affirme comme Créateur et maître de l'Univers, il veut rester le Dieu proche qui rencontre les humains au coeur de la vie et de ses difficultés. S'il est celui qui ouvre une route dans le désert, il est celui qui se présente à Noël dans une crèche et à vendredi-saint sur la croix. Sa royauté ne s'établit pas sur les humains par la violence, mais par une approche faite de discrétion et de tendresse.

En Jésus-Christ, les chrétiens reconnaîtront en même temps l'image de Dieu, le Seigneur, et l'image du Serviteur souffrant (le Second Esaïe est le prophète le plus cité dans le Nouveau Testament). L'image de celui qui, d'une façon que nous ne comprenons pas aujourd'hui, dirige l'univers tout en prenant soi de chacun de nous.

Avec l'Exil, Israël a perdu sa royauté politique pour ouvrir l'espace d'une royauté nouvelle qui ne doit rien à la force mais tout à l'amour gratuit de Dieu !

Amen

Ezéchiel 10. Sur son char de feu, Dieu rejoint son peuple en Exil

2021-08-22T08:31:00+02:00

(8.8.2004)

Ezéchiel 10

Sur son char de feu, Dieu rejoint son peuple en Exil

Ezéchiel 10:18-22 + 11:22-25 Exode 40:16-21+33-38 Ezéchiel 39:23-29

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Dimanche passé, nous avons entendu comment le prophète Jérémie interpellait ceux qui entraient dans le Temple de Jérusalem, pour dénoncer leur hypocrisie et annoncer la perte du pays. En 587, Jérusalem a finalement été prise par les Babyloniens. Le roi, les dirigeants et l'élite d'Israël sont déportés à Babylone. Le Temple de Jérusalem ainsi que la ville sont détruits.

Le prophète Ezéchiel fait partie des premiers déportés et il va s'adresser à ceux qui ont été déportés avec lui, et parfois à ceux qui sont restés dans le pays. Sa grande tâche, c'est de transmettre à ses compagnons d'infortune les paroles du Dieu qui les a mis dans cette situation. Tâche difficile. En effet, soit Dieu n'a pas su défendre son peuple contre les Babyloniens et il ne vaut rien en tant que Dieu national : c'est un Dieu faible; soit Dieu a bien voulu que cela arrive, alors comment lui faire encore confiance et s'attacher à lui ?

Jérémie, qui parlait avant la catastrophe prévisible, disait : Dieu va faire arriver cela, à moins que nous ne changiez de comportement. Il y avait l'espoir d'éviter cette catastrophe. Ezéchiel parle alors que le désastre est arrivé et il concède que Dieu a laissé faire, comme en miroir de l'attitude du peuple à son égard : vous voulez vivre sans moi, et bien voyez comment cela se passe lorsque je ne vous sauve pas ! Mais ce n'est pas le dernier mot de Dieu ! Si Dieu se détourne, ce n'est jamais pour longtemps. Ezéchiel n'est pas un prophète de malheur, comme Jérémie, il est là pour transmettre ce que Dieu veut faire pour son peuple en exil. Dieu reprend l'initiative pour renouer le dialogue.

Le prophète Ezéchiel va avoir plusieurs visions de ce que Dieu entreprend pour les exilés. Deux visions d'Ezéchiel sont bien connues, celle du char de feu et celle de la vallée des ossements, ossements qui vont reprendre vie. La vision qui m'intéresse maintenant est celle du char de feu. C'est une vision grandiose. L'engin nous est présenté longuement dans le chapitre 1. Si Ezéchiel parlait avec le vocabulaire d'aujourd'hui, je pense qu'il parlerait en termes de vaisseau spatial scintillant — ce que n'a pas manqué de relever Erich von Däniken, le créateur du Mystery Park d'Interlaken, qui prend Dieu pour un extraterrestre !

Au-delà de la représentation visuelle de ce mystérieux char de feu volant, c'est ce que le prophète veut nous dire de Dieu lui-même et de son attitude qui est important. Oui, le peuple d'Israël a été déporté. Oui, le Temple de Dieu a été détruit, mais Dieu n'est pas anéanti, Dieu n'est pas bloqué à Jérusalem ! Dans le passage que vous avez entendu (Ez 10), le char de feu s'élève d'abord au-dessus du Temple, puis s'oriente vers l'Est, part en direction du Mont des Oliviers, puis voyage jusqu'au lieu où se trouve le prophète, le long de la rivière Khebar. Dieu n'est pas fixé dans son Temple ! Dieu est mobile, il prend la route et il rejoint son peuple là où il se trouve, en exil. Dieu déménage, Dieu s'exile avec ceux qu'il aime !

La destruction du Temple — aussi catastrophique qu'elle soit — est l'occasion d'un recommencement, de débuter quelque chose de neuf, de nouveau. Elle permet une nouvelle forme de présence de Dieu. Dieu devient mobile, il n'est plus lié à un lieu. Un Dieu mobile devient un Dieu qui peut nous rejoindre là où nous sommes, qui peut venir jusqu'à nous.

En fait de Dieu mobile, c'est une nouveauté pour les habitants sédentaires de Jérusalem, mais ce n'est pas une nouveauté pour une population nomade ! Dans le livre de l'Exode, Dieu accompagne le peuple hébreu, depuis la sortie d'Egypte jusqu'à l'entrée dans le pays de Canaan, c'est déjà un Dieu qui voyage. Le char de feu n'est donc pas sans rappeler la nuée qui ouvre la route des hébreux dans le désert.

A la fin du livre de l'Exode, il y a même la description d'un Temple fait de poteaux et de toiles, montable et démontable, pour y placer l'arche de l'alliance. Si la tradition de l'Exode et de la nuée sont très anciennes et ont sûrement inspiré Ezéchiel, on peut se demander si le sanctuaire mobile — dont le plan ressemble tellement au deuxième Temple — n'est pas inspiré des projets de reconstruction du Temple, élaborés pendant ou juste après l'Exil. Il y a dû y avoir plusieurs projets de reconstruction du Temple de Jérusalem. Ezéchiel, lui-même, fait sa propre proposition dans les chapitres 40 à 48. Mais au vu des recherches archéologiques sur le Temple construit, ce n'est pas sa proposition qui a été retenue.

Même si Ezéchiel prévoit une reconstruction d'un Temple en pierre à Jérusalem — à cette époque on ne peut pas encore s'en passer — Ezéchiel pose les fondements d'une religion plus intérieure. Dans son chapitre de conclusion avant son plan du Temple, au chapitre 39, Ezéchiel transmet ce message de la part de Dieu : "J'animerai les Israélites de mon Esprit." (Ez 39:29). Phrase qui sera développée dans ce passage bien connu qui est souvent repris dans les liturgies de baptême :

"Je vous donnerai un coeur nouveau, je mettrai en vous un esprit nouveau. J'enlèvera votre coeur insensible comme une pierre et je le remplacerai par un coeur réceptif. Je mettrai en vous mon Esprit, je vous rendrai ainsi capable d'obéir à mes lois, d'observer et de pratiquer les règles que je vous ai prescrites. Alors vous pourrez habiter dans le pays que j'ai donné à vos ancêtres; vous serez mon peuple et je serai votre Dieu." (Ez 36:26-28)

Alors que le Temple est détruit, la relation à Dieu doit passer par d'autres canaux que les gestes rituels et sacrificiels. Les déportés à Babylone — s'il veulent conserver leur foi et leur identité — ont dû inventer une nouvelle forme de relation à Dieu, de vie spirituelle. Cette nouvelle relation à Dieu passe par un engagement moral : obéir à la loi, autant à la loi morale qu'à la loi cultuelle (les fêtes).

Cet engagement — pour Ezéchiel — devient un engagement personnel. En effet, Ezéchiel développe le principe de la responsabilité personnelle devant Dieu, notamment en critiquant un proverbe de l'époque : "Les parents ont mangé des raisons verts et ce sont les enfants qui ont mal aux dents !" (Ez 18:2). Ce ne sera plus ainsi, dit-il, chacun porte la responsabilité de son propre comportement. C'est l'obéissance personnelle aux commandements de Dieu qui est importante et cette obéissance ne peut se réaliser que dans la connaissance personnelle de Dieu. On quitte donc une simple obéissance rituelle pour accéder à une adhésion morale de tous les jours.

Jésus portera cette adhésion à son achèvement, à son accomplissement, lorsqu'il reprend les commandements dans le Sermon sur la montagne (Mt 5—7) et les poussera jusqu'à leur extrême limite, jusqu'à l'accomplissement d'un amour total en poussant l'amour du prochain jusqu'à l'amour des ennemis.

A ce niveau d'intériorisation de la loi et de la relation à Dieu, plus aucun Temple de pierre n'est nécessaire. Ce que Dieu attend, c'est une communauté habitée par l'Esprit et faite de pierres vivantes.

Amen

Jérémie 7. Jérémie prêche la cohérence entre l'être et le faire, pour ne pas perdre le pays

2021-08-08T08:27:00+02:00

(1.8.2004)

Jérémie 7

Jérémie prêche la cohérence entre l'être et le faire, pour ne pas perdre le pays

Deutéronome 12:1-5 + 16:18-20 2 Rois 21 : 10-16 Jérémie 7 : 1-15

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Comme j'en ai pris l'habitude pendant les derniers étés, je vais vous proposer une suite de trois prédications. Le fil conducteur en sera l'épisode historique de l'Exil à Babylone dans l'histoire du peuple d'Israël.

Cet Exil — qu'on date de 587 avec un retour dès 540 av. J.-C. — a un rôle central dans l'histoire de la Bible, bien que, paradoxalement, la Bible en parle peu directement. En effet, les livres historiques qui nous retracent l'histoire du peuple d'Israël s'arrêtent (à la fin de 2 Rois ou 2 Chroniques) sur le départ en exil. Nous n'avons donc pas directement de récits concernant le devenir des exilés ou leur vie à Babylone. La Bible ne relate donc pas l'Exil en termes d'histoire, comme si l'histoire d'Israël s'était terminée avec la perte du pays, du Temple et de la royauté. Pourtant, l'Exil a un rôle central pour la Bible et l'Ancien Testament !

D'abord le thème de l'Exil tient une très grande place dans le message prophétique. Les messages des trois grands prophètes — Esaïe, Jérémie et Ezéchiel — sont centrés sur cette période. La première partie d'Esaïe porte sur la perte du Royaume du Nord. Jérémie annonce l'Exil à Babylone. Ezéchiel est un prophète en exil qui parle aux exilés. La deuxième partie du livre d'Esaïe porte sur le retour de l'Exil. Si l'Exil n'a pas été raconté, il est l'objet d'une multitude de messages prophétiques et de réflexions sur la relation entre Dieu et son peuple.

Ensuite, on peut dire que la Bible, l'Ancien Testament, est née de l'Exil et de la réflexion sur cet événement. L'ancien Testament est une longue réflexion — évolutive — sur la signification des événements historiques lorsque ceux-ci sont reçus comme des messages divins.

Ainsi, les textes bibliques, qui nous sont parvenus, sont le résultat d'un immense travail rédactionnel où des textes anciens sont réinterprêtés, remis en perspective pour expliquer les événements récents. Il y a dans l'Ancien Testament, un travail d'interprétation et de réactualisation du message qui s'est étendu sur plusieurs siècles avant que le texte ne finisse par se stabiliser dans la forme que nous connaissons. En cela la Bible se différencie complètement du Coran, texte reçu littéralement.

Le texte biblique est en prise constante avec l'histoire. A partir de deux sortes de sources principales, les récits tribaux (par ex. les Patriarches) et les Prophètes, et à travers les catalyseurs de l'histoire, le texte actuel de l'Ancien Testament s'est développé pour rendre compte de la foi d'un peuple qui a traversé plusieurs catastrophes, dont la perte du Royaume d'Israël du Nord en 721 et l'Exil de 587 sont les principales et les plus marquantes.

La perte du Royaume du Nord, qui avait Samarie pour capitale et Silo comme lieu de culte a été le premier choc. Les élites du Royaume d'Israël se sont réfugiées à Jérusalem, emportant avec elles leurs traditions, leurs récits et leurs codes de lois. Les spécialistes de l'Ancien Testament pensent que le noyau du livre du Deutéronome a été une production du Royaume d'Israël, arrivé avec les réfugiés à Jérusalem. Ce noyau du Deutéronome (dont vous avez entendu quelques paroles) est très proche du message du prophète Jérémie.

Jérémie prêche trois choses : la sincérité de la foi, la justice sociale et la confiance politique en Dieu seul. C'est pourquoi Jérémie — dans le récit que nous avons entendu — se place à l'entrée du Temple pour annoncer les oracles du Seigneur. Il interpelle directement ceux qui montent au Temple ! Il leur demande une conduite éthique qui soit en accord avec leur venue au Temple pour adorer Dieu.

Jérémie lie la possession du pays au respect des commandements divins, c'est-à-dire le refus de l'idolâtrie et le respect du droit, de la justice, de la loi. Jérémie rappelle les événements politiques antérieurs : la chute du Royaume d'Israël (Samarie et Silo) qui préfigure ce qui peut arriver à Jérusalem et au Royaume de Juda.

Les habitants de Jérusalem prennent le Temple — en lui-même — comme une assurance écartant tout risque pour Jérusalem. "C'est ici le Temple où demeure le Seigneur, le Temple du Seigneur, le Temple du Seigneur..." (Jér 7:3) Comme si cette litanie pouvait les sauver et leur permettre n'importe quels agissements dans leur vie privée ou dans la vie économique !

Aussi Jérémie annonce-t-il que le Royaume de Juda connaîtra le même sort que le Royaume d'Israël, si le message et les commandements de Dieu ne sont pas respectés. Jérémie est donc un prophète de malheur — et toute sa vie il en souffrira dans sa chair. Mais c'est aussi un prophète d'espoir, puisqu'il annonce que la conversion peut tout changer. La conversion à laquelle Jérémie appelle, c'est de mettre en cohérence sa vie cultuelle avec ses comportements. Il fustige une religion qui pourrait rester extérieure, seulement rituelle, l'idée que le bon sacrifice fait au bon moment puisse rendre blanc comme neige. Cette cohérence entre culte et éthique ou justice est présente chez tous les prophètes et constitue une spécificité et une constante dans la Bible, et Jésus s'inscrit aussi dans cette longue lignée.

Jérémie, mais aussi le Deutéronome dans ses éditions successives, vont ainsi lier le don du pays à cette obéissance, cette cohérence entre l'être et le faire. Le don du pays est lié à l'obéissance à la loi, c'est-à-dire au respect et à l'amour pour Dieu. C'est ainsi que Jérémie pourra aussi annoncer un retour, retour d'Exil et retour à Dieu — qui vont de pair.

Il y aura un nouveau don du pays pour un reste, pour les exilés, pour ceux qui vivent cette cohérence intérieure. Le salut passe par l'intériorisation du message de Dieu, comme le dit Jérémie :

"Quand le royaume de Babylone aura duré 70 ans, alors j'interviendrai pour vous et je réaliserai le bien que je vous ai promis : je vous ferai revenir ici à Jérusalem. Car moi, le Seigneur, je sais bien quels projets je forme pour vous; et je vous l'affirme : ce ne sont pas des projets de malheurs, mais des projets de bonheur. Je veux vous donner un avenir à espérer. Si vous venez alors m'appeler et me prier, je vous écouterai; si vous vous tournez vers moi, vous me retrouverez. Moi, le Seigneur, je vous le déclare : si vous me rechercher de tout votre coeur, je me laisserai trouver par vous. Je changerai votre sort, je vous ferai sortir de chez toutes les nations et de tous les endroits où je vous ai dispersés. " (Jr 29:10-14)

Cette intériorisation finira même par prendre le pas sur le don du pays : il est possible de bénéficier des bénédictions de Dieu sans avoir une terre à soi.

En ce 1er août, peut-être devrions-nous aussi réfléchir à ce que signifie "posséder ce pays" et les conditions éthiques, de justice, qui sont nécessaires pour que nous en soyons encore les dignes habitants et gouvernants.

Amen

Actes 2. Pentecôte, don, universalité et solidarité

2021-05-25T08:29:00+02:00

(31.5.1998)

Actes 2

Pentecôte, don, universalité et solidarité

Deutéronome 16 : 9-12. Jean 16 : 12-15. Actes 2 : 1-13.

Télécharger le texte : P-1998-05-31.pdf

Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Aujourd'hui, nous fêtons Pentecôte, la fête du don de l'Esprit saint à l'Eglise. Aujourd'hui, les juifs fêtent également Pentecôte, ou, en hébreu, Chavouot. En Israël, depuis des temps très reculés, cette fête arrive 7 semaines (Chavouot = semaines), 50 jours (Pentecôte, en grec) après le début de la moisson. Cette fête est très ancienne et son sens a évolué au cours du temps, tout en gardant comme constante le don et la reconnaissance.

Vous avez entendu dans l'Ancien Testament, au livre du Deutéronome, que Pentecôte est la fête de la fin des moissons. Le peuple y remercie Dieu des dons de la nature, de la culture du sol et de l'élevage des troupeaux. C'est une fête pour tous les habitants du pays, y compris les marginaux ou les déshérités. C'est une fête de reconnaissance et de joie, or la joie n'est possible que si tous y sont invités et inclus.

Cette fête essentiellement agricole reçoit une marque "israélite" lorsqu'elle est intégrée au cycle de la Pâque. La Pâque commémore la sortie d'Egypte, la Pentecôte vient commémorer le don de la liberté et de la Loi. Cet usage devient dominant après la destruction du Temple de Jérusalem. Pentecôte devient la commémoration du don de la Loi, rappel des événements du Sinaï, de la constitution du peuple d'Israël.

Venons-en maintenant à l'évangéliste Luc. Lorsqu'il écrit une suite à son évangile avec le livre des Actes des Apôtres, il crée un calendrier liturgique. Il est le seul évangéliste à le faire. Si vous vous souvenez de ma prédication du 3 mai dernier sur le Paraclet, pour l'évangéliste Jean, le don de l'Esprit suivait directement l'élévation — donc la résurrection — de Jésus. Luc, lui, rythme les événements. Il y a Pâques, puis 40 jours que Jésus passe avec ses disciples jusqu'à son ascension. Ensuite Luc place le don de l'Esprit lors de la fête de Pentecôte, 50 jours après Pâques, donc 10 jours après l'Ascension. C'est ce calendrier que nos Eglises suivent aujourd'hui.

Luc institue son calendrier pour faire une relecture de l'histoire à la lumière des événements instaurés par Jésus-Christ. La venue du Christ illumine le passé, donne une nouvelle clé de lecture de l'histoire du peuple d'Israël. La Pentecôte peut être fêtée à la lumière du Christ. La Pentecôte chrétienne est une actualisation, une nouvelle vision, un nouvel accomplissement de la révélation de Dieu au mont Sinaï. Si la Pentecôte juive fête le don des Tables de la Loi, la Pentecôte chrétienne fête le don de l'Esprit, l'Esprit de Dieu, ou de Jésus qui devient le nouvel interprète de la Loi.

Les flammes qui se posent sur la tête de chacun des disciples transforment chacune de ces têtes en un petit Mont Sinaï recouvert par la nuée de Dieu, signe de sa présence. Chaque disciple reçoit personnellement les Tables de la Loi, non pas sous forme de Tables de pierre, mais sous forme d'un nouveau langage, d'une parole. Les lettres gravées sur la pierre sont remplacées par des mots qui se disent dans le souffle, dans l'esprit. La loi écrite à l'extérieur est remplacée par une parole qui s'inscrit à l'intérieur de nous-mêmes, dans notre esprit et dans notre coeur.

Cette intériorisation du message de Dieu ne correspond cependant pas à une privatisation de la religion. Le christianisme n'est pas une religion enfermée à l'intérieur de soi, c'est une religion de communication.

Dans l'événement de Pentecôte il y a un double mouvement. J'ai parlé du premier mouvement qui va de Dieu vers chaque individu avec la langue de feu. Le deuxième mouvement, lui, est transversal, il va d'un individu à l'autre, il est mouvement vers les autres, ce sont les langues que se mettent à parler les disciples et que les humains de toutes les nations se mettent à comprendre !

La Pentecôte, c'est la globalisation de la communication à un degré qui n'a rien à envier à Internet. Le message de l'Evangile est pour tous les peuples, bonne nouvelle pour tous, compréhensible par tous. L'universalisation du message de l'Evangile est le fruit de l'Esprit. L'Esprit va d'ailleurs précéder les pas des hommes et anticiper des ouvertures que les disciples n'osaient même pas esquisser. Là, je vous renvoie à l'histoire de Pierre et de Corneille dans le livre des Actes au chapitre 10.

L'universalisation, la globalisation de l'Evangile se fait dans l'accueil et dans l'inclusion de tous, en rappel du fondement de la fête de Pentecôte que nous donne le Deutéronome :

"Au sanctuaire du Seigneur, vous vous réjouirez avec vos enfants, vos serviteurs et vos servantes, ainsi que les lévites, les étrangers, les orphelins et les veuves qui vivent parmi vous." (Dt 16:11).

La mondialisation de l'Evangile que décrit l'événement de la Pentecôte, c'est la perspective que tous les humains — quels que soient leurs statuts, provenances, origines, etc. — puissent former un seul peuple — comme Israël sous le Sinaï — où chacun et chacune ait sa place, car c'est le peuple que Dieu lui-même appelle et constitue. Pentecôte c'est la création d'une communauté accueillante et solidaire.

Amen

Matthieu 18. Pardonner pour devenir libre

2021-03-21T09:12:00+01:00

(4.3.2001) Matthieu 18

Pardonner pour devenir libre

Nombres 14 : 11-20. Ephésiens 4 : 17-24. Matthieu 18 : 21-34

télécharger le texte : P-2001-03-04.pdf

Chers amis,

Alors que je préparais cette prédication sur le pardon à partir de la parabole du serviteur qui refuse de pardonner, qu'on connaît aussi sous le titre du "serviteur impitoyable", je suis tombé par hasard (mais y a-t-il des hasards ?) sur cette exclamation :

"Voulez-vous être heureux un instant ? Vengez-vous !

Voulez-vous être heureux toujours ? Pardonnez !"

(Henri Larcordaire, in Un chemin pour renaître, le pardon, Ed., Ouvertures)

Ces deux sentences reflètent les deux scénarios, les deux attitudes qui nous sont dépeintes dans la parabole de Jésus. D'un côté, le serviteur qui veut être remboursé tout de suite et qui se venge sur son collègue, de l'autre le roi qui voit qu'il ne sera jamais remboursé et qui laisse aller la dette, qui renonce à récupérer quoi que ce soit. Lequel des deux est le plus heureux en fin de compte ?

L'épilogue, la fin de la parabole nous dit que le serviteur finit par être livré au bourreau (la traduction française édulcore en disant qu'il est puni, littéralement, il est livré au tortionnaire !). Une façon claire de nous dire que c'est une voie sans issue, sans bonheur possible.

* * *

Mais j'ai été un peu vite et nous allons reprendre tout cela. En ce premier dimanche de la passion, j'ai souhaité parler du pardon, parce que le pardon est, non seulement au coeur de l'enseignement de Jésus, mais aussi au coeur du mystère de la Passion. Jésus est mort en pardonnant à ses bourreaux : "Père, pardonne leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font" (Luc 23:34). Ensuite, les apôtres — il suffit de lire le livre des Actes ou les épîtres pour le voir — ont affirmé avec force que Jésus est mort pour le pardon de nos péchés. Ainsi nous le dit la lettre aux Ephésiens :

"Pardonnez-vous réciproquement comme Dieu vous a pardonné dans le Christ" (Eph. 4:32).

Comment ça marche, le pardon ? D'abord, il a une offense. Une agression et une blessure. Un mal commis et un mal subi. Un offenseur et un offensé. Un "malfaiteur" (celui qui fait du mal) et un lésé, une victime.

Du côté du lésé, de la victime, il y a préjudice. Il peut être matériel, mais même dans ce cas il laisse une empreinte intérieure, donc le préjudice, au-delà du matériel est essentiellement une atteinte intérieure. Cela peut être un sentiment de perte de confiance, de perte de l'estime de soi. Un sentiment de peur, d'insécurité (est-ce que cela ne va pas recommencer ?). Un sentiment de colère aussi, contre l'injustice (pourquoi moi ?), colère contre ce qui a été cassé à l'intérieur, et qui ne sera plus comme avant.

Tout cela appelle une réparation. Ce qui a été brisé doit être reconstitué, reconstruit. Ce qui a été dévasté doit retrouver son intégrité. La victime doit vivre un processus de reconstruction, de réparation, de reconstitution pour redevenir elle-même et laisser aller le mal qui lui a été fait.

Du côté de celui qui a fait du mal, il y a deux possibilités. Il peut y avoir reconnaissance du mal commis et bonne volonté d'y remédier, cela s'appelle la repentance, et cela aide la victime à obtenir réparation, au moins une réparation partielle. Au contraire, s'il n'y a pas reconnaissance du tort, il n'y aura jamais de réparation pour la victime de la part de l'offenseur. La victime se retrouve seule à devoir affronter l'absence de réparation, à devoir se reconstruire.

C'est là qu'intervient un choix pour la victime : choisir entre la vengeance et le pardon. La vengeance consiste à égaliser les situations en infligeant le même tort à l'offenseur. Puisque l'agresseur ne veut, ne peut pas comprendre la situation de la victime, la vengeance le forcera à comprendre puisqu'il deviendra victime à son tour ! Il y a égalisation par le bas ! Victime et bourreau seront liés à tout jamais par la même douleur.

Le pardon consiste au contraire à se libérer de toute attache avec son bourreau et ne pas traîner avec soi le poids du mal subi.

"Voulez-vous être heureux un instant ? Vengez-vous ! (et devenez semblable à ce que vous haïssiez !)

Voulez-vous être heureux toujours ? Pardonnez !"

Le pardon intervient lorsqu'on a réalisé qu'il n'y a pas de réparation (totale) possible, lorsqu'on réalise qu'il vaut mieux lâcher, laisser aller, faire une croix sur ce qu'on espérait encore plutôt que d'espérer en vain quelque chose qui ne viendra jamais.

Le pardon est associé à la grandeur d'âme, à la possibilité d'élargir son coeur, ce que fait le roi dans le premier scénario de la parabole. Lorsqu'il pardonne la dette incroyable de son serviteur, il le fait parce qu'il est "ému de compassion".

Dans ce premier scénario, Jésus appelle cet homme "un roi"; dans l'épilogue, lorsqu'il doit punir le serviteur, cet homme n'est plus qu'un "maître" dans la bouche de Jésus. Pardonner est l'attitude royale de celui qui a le pouvoir, le pouvoir de gracier, le pouvoir de diriger sa vie.

Celui qui se venge n'est pas maître de sa vie, il est mû par les forces violentes du mal, même du mal qu'il a subi, ce mal qui cherche à se répandre et à se répéter. Tant qu'on ne cherche pas à avancer sur le chemin du pardon — et cela peut prendre du temps — on n'est pas un être libre qui dispose de sa vie.

Celui qui cherche à pardonner, cherche la voie de la libération et de la liberté. Il cherche à se détacher de son agresseur, ou de son offenseur, ou des forces qui lui ont fait du tort. En pardonnant, la victime abandonne son rôle de victime pour endosser le rôle du roi, un rôle royal où il retrouve le pouvoir sur sa vie.

Ce pouvoir de pardonner, Dieu nous l'a confié explicitement, à nous les humains. Il nous l'a confié en agissant, lui en premier, comme le roi de la parabole. Quelle que soit la dette que nous pouvons ressentir envers Dieu ou envers les autres — aussi incommensurable soit-elle — Dieu nous en a libéré, par le Christ, sur la croix.

Aussi pouvons-nous, à l'inverse du serviteur de la parabole, pardonner à notre tour pour être libres, libérés des torts qui nous ont été faits, et vivre heureux, toujours...

Amen

Ephésiens 4. Le Christ donne à l'Eglise des personnes

2021-01-31T08:34:00+01:00

(26.1.2003) Ephésiens 4

Le Christ donne à l'Eglise des personnes

Matthieu 13 : 31-32. Ephésiens 4:1-6. Ephésiens 4: 7 et 11-16

télécharger le texte : P-2003-01-26.pdf

Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Un des principes fondateurs du protestantisme est le recours à la Bible comme première et dernière instance pour dire le "vrai" en matière de "doctrine", de ce que nous avons à penser et à croire. L'Ecriture seule [sola scriptura] est la mesure, le tuteur, l'inspiration pour définir notre foi, notre vision de Dieu et ce que doit être notre service.

Tout ce que nous avons construit et construisons encore — en tant qu'individu ou en tant qu'Eglise — doit être évalué, examiné, critiqué ou rénové [réformé] en fonction de ce que la Bible nous dit.

Dans un temps où le travail de l'Eglise est de plus en plus souvent remis en cause — cela a été le cas du travail missionnaire, le travail de l'Eglise en dehors de nos frontières; c'est le cas depuis la mise en place d'EaV pour notre travail, ici, en interne — il est important de relire dans la Bible les textes qui nous parlent de l'Eglise comme celui d'Ephésiens 4.

Avant d'aborder le contenu très riche de ce texte, j'aimerais rappeler cette phrase célèbre du théologien catholique Alfred Loisy : "Jésus annonçait le Royaume et c'est l'Eglise qui est venue." On entend souvent cette phrase dite sur un ton désabusé, comme si l'Eglise était un échec par rapport à l'annonce du Royaume. Ce n'est pas ce que voulait dire Alfred Loisy.

Le décalage existe entre le Royaume et l'Eglise, mais l'important : c'est que nous en soyons conscients, pas que nous pleurions sur ce décalage. Le Royaume est encore devant nous, comme un but et une espérance. l'Eglise est présente, non comme un but, mais comme un moyen.

Jésus proclamait la venue de son Règne, l'Eglise est la communauté de ceux qui l'espèrent et l'attendent (mais pas les bras croisés). Comme l'arbre de la parabole qui vient d'une graine insignifiante, l'Eglise est promise à la croissance à partir de nos personnes, même si nous nous considérons comme insignifiants — ce qui n'est pas le regard que Dieu a sur nous.

Le texte d'Ephésiens 4 nous rappelle d'abord l'unicité de Dieu qui nous appelle à l'unité des croyants dans la communauté. Cette unité — un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême — est le fondement de la communauté.

Cette unité ne se fait pas dans l'uniformité. L'unité est l'attachement à la même source qui est le Christ et au même but qui est la proclamation de la bonne nouvelle. Entre la source et le but se trouve la diversité des personnes et des chemins.

"Le Christ a fait des dons particuliers, il a donné les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, évangélistes, pasteurs, catéchètes, etc..." (Eph 4:11).

Le Christ donne à l'Eglise des personnes avec chacune des particularités et des compétences différentes pour faire croître l'ensemble. L'Apôtre parle là de "peuple de Dieu" puis de "corps." L'Eglise est avant tout une communauté, une communauté qui est invitée — d'abord dans le concret — à se soutenir, se supporter les uns les autres.

L'Apôtre ne plane pas dans les nuages, il sait les difficultés à être ensemble. Mais il ne doute pas de la générosité de Dieu, il sait les dons du Christ. Ces personnes données à l'Eglise — dans l'énumération qui est faite — ont pour tâche la proclamation de la Parole.

L'Apôtre n'a pas le souci de structurer l'Eglise. L'unité de l'Eglise ne repose pas sur son organisation, mais sur l'Evangile partagé dans la communauté. Les vocations des uns et des autres — et chacun trouve sa vocation particulière — ont pour buts le service chrétien et la progression dans la foi. Deux buts différents, mais indispensables l'un à l'autre : l'action et l'enrichissement de l'être. La progression de la foi nourrit le service et le service apporte à la foi la dimension de l'amour fraternel.

Aujourd'hui, nous recevons deux personnes qui sont parties — au nom des Eglises de chez nous — au Cameroun. Je pourrais ici vanter leur vocation et leur service, leur travail et leur engagement. J'aurais peur de le faire — non pas parce qu'ils manqueraient de l'un ou de l'autre, mais parce que cela nous sert trop souvent d'alibi pour cacher ou dévaloriser notre vocation personnelle.

Il n'y a pas besoin d'être missionnaire au loin ou occuper la chaire comme ministre pour pouvoir se dire qu'on a une vocation. La vocation n'est pas réservée à quelques-uns ! C'est l'ensemble du peuple de Dieu qui est appelé à grandir afin que chacun puisse parvenir à ce que l'Apôtre appelle : le stade d'adulte dans la foi.

L'adulte dans la foi est celui qui a trouvé des repères suffisamment solides pour ne pas être ballotté au gré des différentes affirmations qu'il peut entendre autour de lui.

Etre adulte dans la foi, c'est savoir ce qu'on a soi-même reçu du Christ et savoir trouver sa place dans la communauté — c'est-à-dire être conscient de sa vocation et du lieu de son service.

Dans la communauté, où s'exerce un seul baptême, nous sommes tous des baptisés égaux dans l'amour reçu du Christ, et tous également porteur d'une vocation, pour des fonctions diverses.

En ce dimanche missionnaire, où nous prions pour l'avancement du Règne de Dieu, où nous consacrons une partie de nos biens à soutenir le ministère de ceux qui partent à l'étranger, au travers du Département Missionnaire, n'oublions pas notre responsabilité personnelle d'agir ici, dans notre vie de tous les jours pour faire rayonner l'Evangile.

"Ainsi — comme le dit l'Apôtre — lorsque chaque membre agit comme il le doit, le corps entier grandit et se développe par l'amour." (Eph 4:16)

Amen

Ps 139. Dieu veille attentivement sur nous

2020-12-27T08:12:00+01:00

(28.12.2003) Psaume 139

Dieu veille attentivement sur nous

Psaume 139 : 1-12. 2 Corinthiens 4 : 5-9. Luc 8 : 16-17

télécharger le texte : P-2003-12-28.pdf

Chères paroissiennes, chers paroissiens,

C'est aujourd'hui le dernier dimanche de l'année, un temps propice pour esquisser un bilan de l'année écoulée. Après cela nous pourrons décider des bonnes résolutions à prendre pour le Nouvel An !

Pour moi, la question la plus importante pour ce bilan est de savoir si la paix a progressé. La paix, en hébreu, se dit : "Chalom" et c'est un terme riche qui signifie plus que l'absence de conflit, c'est le règne d'une harmonie, d'un apaisement qui passe par la réconciliation des contraires.

La paix a-t-elle progressé dans le monde ?

La paix a-t-elle progressé chez nous ?

La paix a-t-elle progressé à l'intérieur de nous-mêmes ?

Trouver la paix intérieure est un long chemin, un chemin semé d'obstacles. C'est un chemin où Dieu ne nous laisse pas seul, même lorsque nous pensons qu'il ne sera qu'au bout du chemin. En fait, Dieu est déjà présent dans notre quête, sur le chemin, pas seulement au bout du chemin. Constamment, dès le début de notre vie — alors que nous l'ignorions encore — Dieu nous accompagne, il a un oeil sur nous, il nous suit des yeux, il ne manque pas un seul de nos gestes comme le dit le Psaume 139 :

"¹ Seigneur, tu regardes jusqu'au fond de mon coeur, et tu sais tout de moi :

² Tu sais si je m'assieds ou si je me lève; longtemps à l'avance tu connais mes intentions.

³ Tu remarques si je suis dehors ou chez moi, tu es au courant de tout ce que je fais.

⁴ Je n'ai pas encore prononcé un seul mot, que tu sais déjà tout ce que je vais dire.

⁵ Tu es derrière moi, devant aussi, tu poses ta main sur moi.

⁶ Que tu me connaisses à ce point est trop merveilleux pour moi, et dépasse tout ce que je peux comprendre."

Bien sûr, il y a deux façons de ressentir cette présence permanente ! On peut penser que Dieu est une sorte de Big Brother, constamment à nous surveiller pour nous épingler. Mais on peut aussi le voir comme un Dieu plein de sollicitude pour nous, comme un amoureux qui veut tout savoir des faits et gestes de sa fiancée, pour en goûter tous les instants.

Le Noël que nous venons de vivre devrait nous faire pencher vers cette seconde interprétation. Au coeur de ce monde "obscur et froid" comme le dit un cantique, Dieu veille sur nous, Dieu veille sur les plus faibles et les plus vulnérables.

Oui, Dieu regarde notre monde, jusque dans ses recoins les plus sombres. Dans l'Evangile de Luc, Jésus dit : "Tout ce qui est caché sera rendu visible et tout ce qui est secret sera mis en pleine lumière." (Luc 8:17)

Cela peut paraître menaçant pour ceux qui ont des choses à cacher, pour celui qui trafique les comptes de son entreprise, pour celui qui commet des malversations. Mais quel espoir pour les victimes, pour ceux qui sont exploités et ne peuvent pas se plaindre, pour les sans-voix.

Quel encouragement pour les gens modestes qui oeuvrent dans le plus grand secret à faire le bien, sans tambour ni trompette. Oui, les qualités humaines qui sont aujourd'hui méprisées par le monde seront un jour mises en lumière. Oui, la compassion de ceux qui ont souffert et qui s'offrent à leur tour pour consoler, tout cela n'est pas effacé, n'est pas perdu dans l'oubli.

Dieu voit tout cela et l'enregistre pour le faire éclater un jour à la lumière.

Dieu fait cela mais il nous a aussi confié des tâches. Dieu, devenu humain en Jésus-Christ, n'est pas venu pour nous remplacer et faire le travail à notre place. En devenant humain, il a valorisé notre vie et notre travail. Dieu nous passe le relais.

Dieu est la lumière, mais nous sommes les lampes qui portent la lumière et que l'on ne cache pas sous le seau !

L'apôtre Paul utilise une belle image pour illustrer notre place, notre rôle. Il dit : "nous qui portons ce trésor spirituel, nous sommes comme des vases d'argile, pour que l'on voie bien que cette puissance extraordinaire appartient à Dieu et non pas à nous." (2 Co 4:7)

La lumière de Dieu est un trésor qui vient de Dieu, mais nous en sommes les porteurs. Il ne s'agit pas de nous rabaisser, mais de voir le contraste entre nous — vases d'argile — et Dieu — lumière. Et nous n'avons pas de complexe à avoir d'être des vases d'argile, des êtres fragiles, vulnérables, c'est ainsi que nous pouvons rendre témoignage à Dieu : tout faibles que nous soyons, il nous a choisi pour le porter auprès des autres, pour porter sa lumière vers les autres, pour porter sa paix vers les autres.

Ne nous faisons donc pas de souci de n'être que des vases d'argile, de ne pas être comme Dieu. Nous lui ferons d'autant plus de place à lui, face aux autres, que nous lui laisserons plus de place à l'intérieur de nous-mêmes.

Ainsi mon voeu pour vous, pour cette année qui vient, c'est que vous puissiez être remplis de la lumière de Dieu, afin de progresser avec lui sur le chemin de la paix, de l'harmonie intérieure avec lui.

Amen

Nombres 21. Le Christ en croix est le repère que Dieu a élevé pour être vu de tous

2020-06-07T05:25:00+02:00

pour le dimanche 7 juin

Nombres 21

Le Christ en croix est le repère que Dieu a élevé pour être vu de tous

Nombres 21 : 4-9. Ephésiens 5 : 1-2. Jean 3 : 7-15

télécharger le texte : P-2020-06-07.pdf

Chers frères et soeurs en Christ,

Dimanche dernier, dimanche de Pentecôte, nous avons vu comment — par le don de l'Esprit saint — Dieu a manifesté sa volonté de faire de nous des fils, ou des filles, et non des esclaves dans notre relation avec lui. Ce rang de fils, auquel Dieu nous élève, nous place comme héritiers et cogestionnaires du monde avec Dieu. Ce rang de fils, ou de fille, nous dit également à quelle communion, avec Lui, Dieu nous invite. En nous faisant fils, il reconnaît notre liberté, notre autonomie à diriger notre vie, à choisir notre chemin de vie.

J'avais utilisé l'image du voilier, à ce propos, parce que le voilier peut prendre toutes sortes de routes sur l'eau pour parvenir à la destination qu'il s'est fixée, selon les vents qui soufflent. Dieu ne nous fixe pas la route à prendre, mais il nous invite à choisir une destination : aller à Lui pour trouver la vraie vie.

Pour aller vers cette destination, Dieu a placé un repère — comme un phare qui guide le voilier dans la nuit — c'est le Christ qui a été élevé sur la croix.

Presque tous les jours, nous entendons dans les médias que notre société est déboussolée, qu'elle est sans repères, que nos jeunes n'ont plus de repères et partent à la dérive. Oui, c'est vrai — mais en partie seulement. Si nos jeunes manquent de repères, c'est que notre génération n'ose plus leur dire où on en trouve. Ou pire, c'est que notre génération a perdu ses repères, mais n'ose pas le dire et reporte la faute sur ses enfants.

Or les repères sont toujours-là, mais on ne les trouve plus attrayants parce qu'apprendre à les connaître, les assimiler, les intégrer cela demande un effort sur soi-même, cela demande des changements d'attitudes, des transformations et — mot tabou — des renoncements. Suivre un repère, se tenir à une ligne de conduite, ce n'est pas facile, cela demande des efforts.

C'est exactement ce qui se passe avec les Israélites qui se trouvent avec Moïse dans le désert. Ils posent la question : "Pourquoi nous avoir fait sortir d'Egypte ?" Etait-ce pour nous faire mourir dans le désert ?" (Nbr 21:5).

La voie de la liberté n'est pas toujours plus facile que de rester dans le confort de l'esclavage où tout est décidé, tracé pour vous. Il y a des moments où le malheur ne semble pas plus effrayant que le changement.

Max Frisch avait cette phrase superbe et effrayante :

"Quand on a encore plus peur du changement que du malheur,
comment éviter le malheur?"

C'est la situation des Israélites au désert, c'est la situation de Nicodème face à Jésus. Il y a souvent des situations comme cela dans nos vies, où le changement nous fait plus peur que le malheur.

Dans cette situation, Dieu dit à Moïse de faire un serpent en bronze et de le fixer en haut d'une perche, bien visible, avec cette promesse :

"Quiconque aura été mordu et le regardera aura la vie sauve !" (Nbr 21:8)

Dieu ne propose pas un antidote, un vaccin ou un sérum au venin du serpent, il commande à Moïse de placer bien en vue la cause du malheur et de le regarder pour être sauvé. Est-ce à dire qu'il faut regarder le malheur bien en face pour en sortir ? Pourquoi pas ? C'est peut-être en regardant lucidement en face le mal, la souffrance, l'échec, que nous pouvons recevoir le vrai désir et l'énergie de lui préférer le changement.

Ce qui est plus étonnant encore, c'est que l'évangéliste Jean reprend cette image du serpent sur la perche et y substitue Jésus élevé sur la croix ! Jésus, le Christ en croix, est le repère que Dieu a élevé pour être vu de tous, pour que nous puissions nous diriger d'après lui vers notre destination qui est une vie pleine, une vie en abondance, une vie riche en relations, ce que l'Evangile appelle la vie éternelle.

Jésus sur la croix est celui qui porte tous nos malheurs, tous nos échecs et celui qui nous indique un chemin vers le bonheur. Lui qui a vécu le plus grand changement imaginable : mourir et revenir à la vie, lui nous invite à le regarder lorsque nous hésitons entre le malheur et le changement.

Nous sommes invités à regarder le Christ, sa vie, son enseignement, sa mort et sa résurrection, pour naître de nouveau, pour naître par l'Esprit.

Dans notre lassitude,

regarder au Christ

pour voir renaître notre énergie.

Dans nos échecs,

regarder au Christ

pour retrouver l'espérance.

Dans nos colères, notre énervement,

regarder au Christ

pour refaire provision de patience.

Dans nos envies de vengeances,

regarder au Christ

pour recevoir le pardon et pardonner à notre tour.

Lorsque l'ombre nous envahit,

regarder au Christ

pour voir resurgir la lumière.

Lorsque le malheur semble gagner,

regarder au Christ

pour recevoir la vraie vie.

Amen

Résurrection

2020-04-12T04:41:00+02:00

Le Christ est ressuscité !
Le poids du monde s’en est allé
L’esprit dépasse la pesanteur
Chaque atome devient poussière
Et promesse d’éternité…

En un instant, le monde se reconstruit
Et toi, comme un homme ivre
Tu contemplec la danse de la vie
Et te laisses lier par ta conviction
Il est la résurrection et la vie…

L’univers s’engendre à chaque instant
Dans le tourbillon de la vie et de la mort
L’esprit t’engendre au-delà de l’existence
D’un moment privilégié et unique pour tous
La vie humaine devient vie divine…

Luc 24. Pâques : Dieu au côté des victimes

2019-04-23T15:56:00+02:00

Luc 24

21.4.2019

Pâques : Dieu au côté des victimes

Esaïe 53 : 7-12 Luc 24 : 33-48

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Chers frères et sœurs en Christ,

Aujourd'hui, nous rappelons, nous commémorons, mais surtout, nous voulons vivre, nous imprégner de la journée qui a changé la face du monde : le dimanche de Pâques. C'est pour les disciples le premier jour de la semaine après la fête de la Pâque. Une journée tout en contraste que nous allons suivre dans l'Evangile de Luc.

La fête de la Pâque a dû être triste, douloureuse pour les disciples. Ils pleurent la mort de Jésus, arrivée le vendredi précédent, une mort ignominieuse pour leur maître et ami. En cette aube d'après sabbat, les femmes vont au tombeau pour s'occuper du corps de Jésus, les rites funéraires ne pouvant avoir lieu pendant le sabbat.

Les femmes trouvent le tombeau vide et vont raconter leur découverte aux autres disciples. Pour eux, c'est du délire de bonnes femmes ! Seul Pierre va vérifier. Mais il en revient perplexe. Le tombeau vide ne fait pas l'effet d'une révélation.

Deux compagnons quittent alors le groupe pour aller à Emmaüs. On connaît leur rencontre avec Jésus (Luc 24 : 13-35), qu'ils ne reconnaissent pas jusqu'au moment où Jésus rompt le pain avec eux, mais disparaît. C'est le soir, ils retournent cependant à Jérusalem témoigner de leur expérience. Là, ils trouvent les disciples qui ont aussi quelque chose à leur dire : « Le Seigneur est vraiment ressuscité ! Simon l'a vu ! » (Luc 24:34).

C'est alors que Jésus se matérialise au milieu d'eux. J'utilise — moi — ce terme "se matérialise" parce qu'il rend bien l'ambiguïté de la situation. Luc — lui — dit : "Jésus se tint au milieu d'eux." C'est comme s'il n'était pas entré par la porte, c’est pourquoi les disciples le prennent pour un esprit, un fantôme. Aussi Jésus doit-il se faire reconnaître en montrant ses mains et ses pieds.

Même là — encore — les disciples restent incrédules, nous dit Luc ! Jésus décide alors de leur demander à manger. Mais même cela ne suffit pas. Jésus doit leur "ouvrir l'intelligence en leur expliquant les Ecritures." (Lc 24:45)

Il est intéressant de remarquer que pour Luc, les signes matériels ne sont pas convaincants, les signes matériels ne sont pas les éléments qui conduisent à la foi, à la reconnaissance de Jésus.

Il est clair pour Luc — et pour les premiers chrétiens — que ces récits d'Evangiles ne posent pas la question de l'identité physique et biologique de Jésus, mais de son identité spirituelle !

Il ne s'agit pas de reconnaître un Jésus réanimé, revenu à la vie comme Lazare, mais de reconnaître "le Seigneur", "le Vivant."

Cette reconnaissance ne passe pas par nos yeux, mais par la communion, le partage du pain et par la Parole, la compréhension de l'Ecriture. Il s'agit de reconnaître que dans la vie de ce Jésus qui a été crucifié se réalisait, s'accomplissait le plan de Dieu, la révélation de l'amour total de Dieu envers tous les humains.

Dieu ne cherche pas à éblouir par un miracle — même le miracle de la résurrection — il cherche à être entendu et compris.

Le miracle de Pâques, le miracle de la résurrection, c'est l'action de Dieu lorsqu'il ouvre l'intelligence des disciples pour qu'ils comprennent les Ecritures, pour que nous comprenions les Ecritures.

Pâques doit nous amener à comprendre les récits de la Bible, les récits de personnages victimes de malheurs, de persécutions. Surtout comprendre que ces personnages ne sont pas poursuivis par Dieu, mais qu'au contraire, Dieu se tient à leurs côtés — même si c'est contre toutes les apparences !

Comme le dit le Chant du Serviteur souffrant d'Esaïe :

"Le Seigneur approuve son serviteur accablé et il rétablit celui qui avait offert sa vie à la place des autres." (Es 53:10)

Et il en est ainsi à travers tout l'Ancien Testament. Dieu est aux côtés d'Abel, de Joseph, d'Urie, de Naboth, de Jérémie, de Daniel, de même qu'il sera aux côtés d'Etienne et de tous les martyrs chrétiens ultérieurs.

Il est aujourd’hui au côté des victimes des explosions qui ont eu lieu en ce matin même de Pâques dans trois hôtels et trois églises chrétiennes — au moment du service de Pâques — au Sri Lanka.

La révélation de Pâques, c’eat que Dieu n’est pas du côté de la puissance et de la violence, mais du côté de la victime, de celui qui souffre, de celui qui est malmené, de celui qui est méprisé.

La révélation, c'est que Jésus crucifié explique les Ecritures en dénonçant le mécanisme du bouc émissaire.

Le récit de la mort et de la résurrection met en lumière tout ce qui se trouve déjà écrit. Et maintenant Jésus ouvre aussi notre intelligence, notre esprit, pour que nous puissions relire nos vies à sa lumière, à la lumière de Pâques, à la lumière de la résurrection.

Le miracle de Pâques, c'est de pouvoir se retourner et voir dans nos vies la présence de Dieu, de voir ses pas à côté des nôtres, de voir qu'il était là pour nous guider, pour nous consoler, pour nous réjouir.

La joie de Pâques, c'est de laisser notre esprit s'ouvrir à cette présence, d'avoir foi d'être accompagnés maintenant, d'être accompagnés toujours.

Alors, Joyeuses Pâques à tous !

Jean 19. Vendredi-saint : Jésus, agneau de Dieu.

2019-04-20T17:51:00+02:00

Jean 19

19.4.2019

Vendredi-saint : Jésus, agneau de Dieu.

Exode 12:1-8+12-14 Jean 19:16-30 Jean 19:31-37

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Chers frères et sœurs en Christ,

Aujourd'hui, vendredi saint, nous commémorons, nous nous souvenons de la mort de Jésus. Il est difficile d'imaginer comment les disciples de Jésus ont vécu la condamnation et l'exécution de leur maître, cela d'autant plus que les Evangiles nous disent que tous les disciples étaient dispersés et que seules des femmes étaient au pied de la croix. En fait, dès l'arrestation de Jésus, tout était fini pour les disciples ! Une fin désastreuse, une fin sans espoir, pour eux qui avaient pourtant tout laissé pour le suivre.

Le récit des pèlerins d'Emmaüs nous donne le ton de ce que devait être le ressenti des disciples : un échec, un beau gâchis, que d'espoirs perdus. On ne peut s'empêcher de penser que tout se serait arrêté là s'il n'y avait pas eu le miracle de la résurrection. Sans elle, la mort de Jésus n'aurait été qu'une exécution de plus dans un temps troublé. Les disciples auraient fait leur deuil et tout se serait arrêté.

Mais parce qu'il y a eu les apparitions de Jésus, parce que Dieu n'a pas voulu que l'histoire s'arrête-là, les disciples ont été mis en route, stimulés, poussés à comprendre ce mystère de la Passion de Jésus.

Si Dieu a relevé ce Jésus d'entre les morts, alors sa vie, sa prédication et sa mort devaient avoir un sens que nous n'avons pas perçu lorsqu'il était parmi nous. Il faut reprendre — mot à mot — tout ce qu'il nous a dit; pas à pas — tout ce qu'il a fait pour trouver un sens à tout ce qui est arrivé et surtout à cette mort infamante sur la croix. Ainsi peut-on imaginer le début de la recherche qui a conduit à la rédaction des Evangiles.

Toute mort, par son côté absurde, nous pousse à chercher des raisons de sa survenue. Pourquoi ? et pour… quoi ? quel sens peut avoir la mort ? Les explications vont généralement dans deux directions : vers le passé, vers les causes. Qu'est-ce qui a provoqué cette mort ? Et vers l'avenir. Quelle leçon peut-on en tirer, quel élan peut-elle donner, quel avancement peut-elle apporter ?

Je crois que les récits de la Passion dans les Evangiles poursuivent ces deux directions, vers la cause et vers le but. Les récits de la Passion nous présentent une analyse, comme un descriptif, le pas à pas des dernières heures de Jésus. Ils identifient tous les acteurs, tous les faits et gestes, toutes les circonstances qui ont conduit et entouré la mort de Jésus et sa mise au tombeau.

Et puis, ces récits insèrent au fil du texte des références qui ont pour but de donner des sens aux événements, ce sont des références à l'Ecriture, à l'Ancien Testament. Ces références sont là pour montrer que ce qui se passe est en lien avec un univers de sens plus vaste.

Les événements ne se déroulent pas au hasard, on peut leur donner un sens, une raison, un but. La mort de Jésus n'est pas absurde, elle s'inscrit dans un mouvement plus large, dans une histoire plus vaste, dans une alliance et une relation entre Dieu et son peuple, une histoire de vie et de salut.

Les citations renvoient au Ps 22 qui ressemble à une description d'une mort sur une croix : "Ils ont percé mes pieds et mes mains" (v.17); "Ils se partagent mes habits, ils tirent au sort mes vêtements" (v.19). C'est le Psaume qui commence par le verset : "Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné" (v.1) que citent Marc et Matthieu. Jean cite encore la parole sur la croix "J'ai soif" qui renvoie au Ps 69:22 qui décrit le juste indûment persécuté.

Et puis Jean continue avec un passage qui ne se trouve dans aucun autre Evangile, l'épisode où les soldats doivent briser les jambes des crucifiés pour hâter leur mort afin qu'ils puissent tous être dépendus avant le début du sabbat.

Mais Jésus est déjà mort, ses jambes ne sont donc pas brisées. Un soldat le transperce au côté pour s'assurer de sa mort. Cela permet à Jean de citer deux fois l'Ecriture : "Aucun de ses os ne sera brisés" (Ex 12:46, Nb 9:12) et "Ils verront celui qu'ils ont percé" (Za 12:10). Cette dernière citation fait référence à un texte messianique. Jean nous confirme par là que Jésus est bien le Messie.

Mais j'aimerais revenir sur la citation précédente : "Aucun de ses os ne sera brisés." Cette phrase est un commandement de Moïse concernant l'agneau qui est sacrifié et mangé lors de la Pâque. Jean développe ainsi un thème, une interprétation de la mort de Jésus qui lui et chère : Jésus est " l'agneau de Dieu qui ôte le péché du monde." C'est la phrase que Jean Baptiste prononce lorsqu'il voit arriver Jésus pour lui demander le baptême : "Voici l'agneau de Dieu qui ôte le péché du monde" (Jn 1:29).

Ainsi donc, dans son récit de la Passion, Jean glisse encore — par la mention qu'aucun de ses os n'ont été brisés — que Jésus est l'agneau sans tache ni défaut qui est sacrifié à Pâque. En indiquant que la crucifixion de Jésus a lieu juste après midi, Jean la fait coïncider avec l'heure où commencent les sacrifices des agneaux dans le Temple.

Jean nous donne donc là une clé importante de sa compréhension de la mort de Jésus. Comme les Hébreux en Egypte ont été sauvé du fléau exterminateur en appliquant du sang de l'agneau sur les montants des portes de leurs maisons, de même, le sang de Jésus versé sur la croix protège le chrétien des puissances destructrices.

Jésus, sur la croix, est la victime pure et sainte (Cantique 286), l'agneau sans tache et sans défaut qui donne sa vie pour le salut de tous. Jésus fait cadeau de sa vie pour tous les humains, il efface — d'un geste unilatéral, inconditionnel — toute dette que nous avions à l'égard de Dieu. Il délie tous les liens, tous les fardeaux, tous les boulets qui nous retiennent en Egypte, pour que nous puissions avancer, comme des êtres libérés, libres vers la Terre promise.

La mort de Jésus n'avait rien d'absurde — en fin de compte. Elle s'inscrit dans le don, incommensurable, de l'amour que Dieu a pour nous. Dieu n'a qu'un message pour nous : Par amour, je vous donne ce que j'ai de plus précieux, je donne ma vie pour que vous viviez.

Amen

Luc 4. Célébration œcuménique : Dieu remet les compteurs à zéro

2019-01-28T16:41:00+01:00

Eglise Orthodoxe

25.1.2019

Célébration œcuménique : Dieu remet les compteurs à zéro

Deutéronome 16 : 18-20 Luc 4 : 14-21

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Chers frères et sœurs en Christ,

Dimanche passé, nous vivions une célébration œcuménique à l’Eglise anglicane avec les communautés chrétiennes du quartier.

Aujourd'hui, nous sommes chez vous et nous vous remercions de votre accueil. Dimanche dernier, j’ai parlé de ce même récit biblique : la première prédication de Jésus à Nazareth. Jésus y avait lu ce passage du livre d'Esaïe :

"L'Esprit du Seigneur est sur moi, il m'a choisi pour apporter la Bonne Nouvelle aux pauvres. Il m'a envoyé pour proclamer la délivrance aux captifs et le don de la vue aux aveugles, pour libérer les opprimés, pour annoncer l'année où le Seigneur manifestera sa faveur." (Luc 4:18-19). et il avait ajouté: “Aujourd'hui ces paroles sont accomplies !”

Dimanche passé, j’ai développé ce que Jésus voulait dire par cette parole : “Dieu m'a choisi pour apporter la Bonne Nouvelle aux pauvres.” Aujourd'hui j'aimerais développer la parole de Jésus : “Il m'a envoyé pour libérer les opprimés, pour annoncer l'année où le Seigneur manifestera sa faveur.”

Le thème de cette semaine de l’unité, c’est l’établissement de la justice, une justice qui permette la paix, c’est-à-dire le vivre ensemble. C’est justement cette justice que Jésus appelle en parlant de cette année de faveur.

Cette année de faveur à une histoire dans l'Ancien Testament. Dans le livre du Lévitique est décrit un système économique très spécial. Un premier cycle de sept ans est introduit, où la septième année, l'année sabbatique est une année de repos pour le sol. Pendant six ans tout le monde travaille, sème et récolte, la septième année est une année de repos. A ce premier cycle se superpose un deuxième cycle de sept fois sept ans, soit 49 années au total. L'année qui suit, soit la 50e est le Jubilé, l'année du Seigneur. Lors de cette 50e année, on rétablit les personnes dans leurs biens, dans leurs terres ou dans leur liberté pour celles qui ont été asservies pour n'avoir pas pu payer leurs dettes. On remet les compteurs à zéro.

Ce système économique présuppose une situation de départ équitable et juste et un monde très stable, au moins démographiquement. Cet astucieux système économique n'a jamais été mis en place en Israël, mais il témoigne d'une tentative d'ordonner le monde économique à la volonté divine tout en laissant de la place à la liberté humaine et en tenant compte de certaines réalités : Ce système laisse une liberté de commerce et d'entreprise aussi grande que possible à tous pendant le cycle de 49 ans. Il ne laisse cependant pas croître les inégalités jusqu'à un point de rupture ou de non retour grâce à l'année du Jubilé qui instaure une redistribution.

Jésus nous dit : "Aujourd'hui s'accomplit cette parole d'Esaïe : l'année du Seigneur, de la restauration, c'est maintenant."

Pourtant Jésus n'est pas venu accomplir une révolution économique, comme il n'est pas venu pour chasser les Romains de Palestine. Il vient restaurer notre être, pas nos avoirs. Jésus est venu remplacer — dans nos modes relationnels — l'économie de marché fondé sur la pénurie, par l'économie du Royaume fondée sur l'abondance. C'était-là la Bonne Nouvelle annoncée aux pauvres.

Le départ équitable qui est donné à tous à la naissance, c'est de vivre dans l'abondance de l'amour. Chaque enfant naît avec l'amour et le pardon de Dieu dans son cœur, avec une capacité d'aimer à l'infini. Ensuite, malheureusement, la situation se dégrade. Les détresses subies nous aliènent et le mal prend de l'ampleur dans nos vies et limitent nos capacités d'aimer, comme dans le Lévitique.

La situation voulue au départ se dégrade. Chacun vit — sans que ce soit la faute de personne — des événements pénibles, tristes, frustrants, parce que la vie est dure, la société injuste et qu'il est impossible d'obtenir tout ce que nos désirs souhaitent. Nous accumulons des dettes sous forme de culpabilités et perdons nos libertés, en façonnant nos stratégies relationnelles.

La bonne nouvelle, c’est que Jésus vient nous libérer de nos propres enfermements, de nos dettes, de nos culpabilités, de tout ce qui nous paralyse. C'est ainsi que se réalise la parole d'Esaïe : "Dieu libère les captifs et renvoie en liberté les opprimés".

Jésus vient nous délivrer du péché. Voilà, le mot est lâché : le péché. Le péché, c'est l'ensemble des choses qui dégradent la situation de départ pendant les 49 ans du cycle du Lévitique, jusqu'à ce que Dieu rétablisse la justice et l'équité pendant la 50e année.

Jésus ne parle du péché que lorsqu'il parle du pardon, lorsqu'il libère ou qu'il compatit et guérit. Pour Jésus, le péché originel n'existe pas. La seule chose qui existe pour Jésus, c'est le pardon originel.

Constamment, Jésus veut nous guérir de notre aveuglement qui nous fait voir le péché seulement comme les actes mauvais, les fautes. Il veut nous redonner la vue sur la détresse, sur la souffrance subie, sur la dégradation des relations. L'année de faveur du Seigneur que Jésus réalise, c'est le retour à l'état de personne pardonnée, aimée. Dieu nous offre aujourd'hui d'être restaurés dans cet état premier par le pardon, ce pardon qui permet d'aimer et d'agir.

Amen.

Matthieu 2. Jésus vit les déplacements de son peuple

2019-01-23T10:07:00+01:00

Matthieu 2

13.1.2019

Jésus vit les déplacements de son peuple

Jérémie 31 : 2-9 Matthieu 2 : 13-18 Matthieu 2 : 19-23

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Chers frères et sœurs en Christ,

Dimanche passé, nous avons vécu le dimanche des Rois. L’occasion de rappeler la visite des mages auprès de Jésus. Souvent, on passe directement du récit des mages au baptême de Jésus. D’un coup on passe 30 ans de la vie de Jésus. Il est vrai que nous ne savons quasiment rien de cette période de la vie de Jésus.

Luc nous donne quelques épisodes, Jésus présenté au Temple par ses parents, la rencontre avec le vieux Siméon et avec la prophétesse Anne, puis, 12 ans plus tard ce pèlerinage à Jérusalem où Jésus fausse compagnie à ses parents pour rester au Temple discuter avec les maîtres de la loi.

De son côté — et c’est ce qui va nous intéresser ce matin — Matthieu fait faire tout un voyage à Jésus et sa famille, la fameuse fuite en Egypte. On voit dans ces différences entre les récits d’enfance, que chaque Evangile a des préoccupations propres.

Même si les trois Evangiles Matthieu, Marc et Luc se ressemblent beaucoup — parce qu’ils sont bâtis sur le même plan, le même déroulement et qu’ils ont beaucoup de textes en commun — chaque Evangéliste donne une couleur propre à son texte. Pourquoi ces différences entre eux ? Simplement parce que — même s’ils parlent à partir des mêmes souvenirs, des mêmes données de bases — ils parlent dans des lieux géographiques différents et à des communautés différentes.

Les Evangiles sont plus des prédications que des reportages. Mais le particulier peut devenir universel. Dans les deux lectures de l’Evangéliste Matthieu que vous avez entendues ce matin, il y a un récit en trois parties : la fuite en Egypte, le massacre des enfants et le retour d’Egypte. Ces trois petits récits sont propre à Matthieu, ils n’ont pas d’équivalents dans les autres Evangiles. On y voit donc concrètement Matthieu à l’œuvre dans son travail de prédicateur-écrivain.

Chacun de ces trois petits textes commence par exposer une histoire et se termine, se conclut par une citation biblique. Il y a donc une trame narrative assortie, ponctuée de citations de l’Ancien Testament. Ces références fréquentes (plus fréquentes chez Matthieu que chez Marc ou Luc) à l’Ancien Testament sont une des particularités de Matthieu. Il connaît bien les Ecritures et il parle à des gens pour qui les textes bibliques sont importants, sont connus et représentent une autorité. On peut en déduire que Matthieu parle à une communauté formée — en grande partie au moins — de juifs. Il essaie de convaincre des juifs, des coreligionnaires que Jésus est celui qui accomplit les Ecritures.

La première citation : « J’ai appelé mon fils à sortir d’Egypte. » (Os 11 :1) est une attestation messianique de la filiation divine de Jésus. Attester cette filiation divine de Jésus est le but des deux chapitres que Matthieu consacre à l’enfance de Jésus. Mais la citation ajoute le voyage — et surtout le retour — d’Egypte. Parler de la sortie d’Egypte, c’est faire allusion à Moïse, le grand législateur de l’Ecriture.

La troisième citation — je reviendrai sur la deuxième juste après — va dans le même sens : « Il sera appelé le Nazaréen. » Ici Matthieu fait un jeu de mot entre Nazareth et Nazir qui désigne l’homme consacré à Dieu (Cf. Juges 16 :17). Matthieu désigne Jésus comme un prophète et un libérateur à l’image de Samson — l’homme consacré à Dieu qui ne se coupe pas les cheveux.

La deuxième citation (Mt 2 :18) est étrange pour nous. Il est difficile de savoir si le récit du massacre est constitué pour utiliser la citation ou si la citation est ajoutée pour donner un sens au massacre des nouveau-nés. Mais il y a deux choses intéressantes dans ce passage :

(i) le parallèle entre le massacre des nouveau-nés ordonné par le pharaon auquel Moïse échappe et celui d’Hérode auquel Jésus échappe. Matthieu fait ici un nouveau parallèle entre Jésus et Moïse ;

(ii) le contenu du chapitre de Jérémie d’où vient cette citation sur les enfants de Rachel. Cette citation est tirée du chapitre 31 du livre de Jérémie. Ce chapitre 31, on l’appelle le « Livret de la consolation. »

Il contient notamment l’annonce de la Nouvelle Alliance « Je graverai mes instructions dans votre cœur » (Jér 31:33) et la déclaration d’amour de Dieu envers son peuple que vous avez entendue dans les lectures. Dans cette déclaration, Dieu déclare à propos de son peuple : « Je vais les ramener du pays du Nord et les rassembler des plus lointaines contrées. » (Jér 31:8) Ce retour au pays est le retour du peuple d’Israël de son exil à Babylone.

Ainsi, on peut voir que Matthieu superpose — pour ses auditeurs bien au fait de l’histoire du peuple juif et connaisseurs des Ecritures — l’Exode hors d’Egypte et le retour d’Exil. Et il décrit un Jésus qui vit les périples — géographiques, mais surtout existentiels et souffrants — de son peuple. Matthieu montre par ce trois récits assortis de leurs citations que Jésus a lui-même revécu les pérégrinations du peuple d’Israël, que Jésus est donc totalement assimilé à ce peuple, y compris à ce peuple en exil. L’incarnation de Jésus est autant une incarnation dans la chair humaine que dans l’histoire de son peuple !

Si l’on tient compte du fait que Matthieu parle ou écrit son Evangile pour une communauté d’origine juive de la diaspora (probablement à Antioche, en Syrie) on réalise que le voyage de Jésus — dans la géographie, mais surtout dans la dramatique historique du peuple de Dieu — est une sorte d’inclusion de la diaspora juive dans le vie de Jésus.

En image, Jésus a visité tous les exilés, vécu leur exil même, avant de commencer son ministère en Galilée et à Jérusalem. Comme croyants de tous les âges, de l’Exode, de l’Exil, de l’Empire romain ou d’aujourd’hui, nous sommes pris en compte dans la vie de Jésus. Matthieu assure ainsi à ses auditeurs d’Antioche — loin de Jérusalem et de la terre d’Israël — que le message de Jésus, que le salut les concerne aussi.

Matthieu l’avait déjà dit d’une certaine façon à travers le récit des mages venus d’Orient. Il le fait, là, d’une façon inversée, en faisant voyager Jésus. Il assure, là, à une communauté d’origine juive de la diaspora, non seulement qu’ils sont inclus dans la nouvelle alliance, mais qu’ils peuvent aussi accueillir les croyants non-juifs dans leur communauté.

Il y a là un message universaliste — d’ouverture — de la part de Matthieu, un message d’ouverture qu’il met en parallèle avec celui de la Nouvelle Alliance de Jérémie. Pour Matthieu, cette nouvelle alliance se réalise pleinement en Jésus, le Messie qui vient de Dieu, autant pour les juifs installés en Israël, que pour les juifs de la diaspora ainsi que pour tous les peuples de la terre.

Amen

Genèse 45. Joseph, Jésus, des parallèles

2018-02-28T16:53:00+01:00

Genèse 45

25.2.2018

Joseph, Jésus, des parallèles

Genèse 37 : 1-9 Genèse 45 : 1-15 Jean 13 : 1-5 + 12-15

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Chers frères et sœurs en Christ,

Nous voici à nouveau dans l’histoire de Joseph, le fils de Jacob. Cette histoire nous parle de la vie, de la vie réelle, avec ses hauts et ses bas, les relations difficiles, les chutes et les ascensions vertigineuses.

Précisément, cette histoire nous parle de la jalousie dans une fratrie, de la haine et du rôle de bouc émissaire quand les frères veulent tuer Joseph, et finalement le vendent comme esclave. Cette histoire parle du travail qui fait progresser et de l’injustice qui fait chuter, quand Joseph se retrouve en prison. Cette histoire nous parle de compétence et de réseau social quand la capacité à interpréter les rêves fait sortir Joseph de prison et l’amène devant Pharaon qui le nomme premier ministre. Ce récit nous parle de relations familiales difficiles, de mise à l’épreuve pour sonder les intentions, de tentatives de réconciliation, de savoir s’il faut ou non montrer ses émotions, de remplacer la rancune par la générosité.

Ce récit peut donc être lu comme un enseignement sur la vie, comme une histoire déployant une certaine sagesse, dont nous pouvons tirer des leçons pour notre vie. Mais cette histoire n’est pas seulement cela.

Cette histoire peut également se lire à un deuxième niveau, en regardant ce qui donne la force à Joseph de tout supporter et de surmonter les événements contraires, les malheurs. Oui, comment supporter la haine de ses frères, comment supporter d’être injustement jeté en prison, comment rester zen à ce point ? Joseph peut le faire parce qu’il regarde ce qui lui arrive d’une façon différente de l’ordinaire.

Reprenons les rêves d’adolescent que Joseph raconte à ses frères : les onze gerbes de blé et les onze étoiles figurent ses frères qui se prosternent devant lui. Les frères lisent cela au premier degré : Joseph veut devenir leur maître, il veut que ses frères, ses aînés, soient ses serviteurs. Et cela les rend fous et on les comprend.

La lecture que Joseph fait de ces rêves n’a rien à voir avec la domination. La clé nous en est donnée dans le chapitre 45 de la Genèse, lorsque Joseph dit à ses frères : « Ce n’est pas vous qui m’avez envoyé ici, mais Dieu. Et c’est encore lui qui a fait de moi le ministre de Pharaon. » (Gn 45 :8) En effet, ici le rêve de Joseph s’est réalisé, ses frères se sont prosternés devant lui pour obtenir du blé, mais c’est dans une perspective de salut et pas de domination.

Joseph ajoute encore — laissant tomber toute rancune : « Ne vous faites pas de reproches pour m’avoir vendu ainsi. C’est Dieu qui m’a envoyé ici à l’avance, pour que je puisse vous sauver la vie. » (Gn 45:5).

Joseph ne regarde pas la jalousie et la haine passée de ses frères, il voit la trame sous-jacente de sa vie, comment Dieu a tout organisé pour sauver sa famille. Joseph surmonte tous les obstacles parce qu’il fait pleinement confiance en Dieu, en un Dieu qui le soutient et le relève à chaque étape de sa vie.

Joseph arrive à avoir et à garder ce regard sur sa vie. C’est le regard qu’essaient de nous donner les Evangiles en nous racontant la vie de Jésus. Un regard qui voit comment Dieu agit, quelles positions Dieu prend dans la vie, pour nous. Et c’est là que nous pouvons faire des parallèles entre la vie de Joseph et celle de Jésus, des parallèles qui viennent de la constance de l’action de Dieu, de sa position permanente.

Comme les frères de Joseph complotent pour le faire mourir, les prêtres et les pharisiens complotent contre Jésus pour le faire mourir.

Comme Joseph est écarté, exclu de sa fratrie, Jésus est écarté, exclu de la société des hommes par sa condamnation à mort, « La pierre qu'ont rejetée ceux qui bâtissaient est devenue la principale de l’angle » (Mt 21:42; Mc 12:10; Lc 20:17; Ac 4:11; 1 P 2:7). Comme Joseph devient le sauveur de ses frères, Jésus devient le sauveur de l’humanité.

Dans les deux récits de vie, on voit la position que Dieu prend. Celui que les hommes écartent, Dieu lui donne une place de choix ; celui qui tombe, Dieu le relève. Et là, il est à noter que les évangiles utilisent deux mots pour parler de la résurrection, tantôt Dieu réveille Jésus, tantôt Dieu relève Jésus de la mort. Ainsi Dieu cherche toujours à nous relever de nos malheurs, de nos échecs, des injustices qui nous arrivent. Le Dieu de Joseph, auquel il fait confiance, est un Dieu qui recueille les exclus, les laissés pour compte, les méprisés.

Dans l’Evangile selon Jean, nous voyons Jésus qui se met à laver les pieds de ses disciples. Il se met à la place du serviteur le plus humble pour une tâche qui était vue comme dégradante.

Et Jésus dit alors à ses disciples : « Vous m’appelez “le Maître et le Seigneur” et vous dites bien, car je le suis. Dès lors, si je vous ai lavé les pieds, moi, le Seigneur et le Maître, vous devez vous aussi vous laver les pieds les uns aux autres. » (Jn 13:13-14).

Jésus — par son geste — renverse complètement les idées reçues sur Dieu comme sur la société. Dieu a une autre échelle de valeur que celle de notre société actuelle. L’importance ne dépend pas de la célébrité ou du nombre d’amis sur Facebook. La vraie grandeur se révèle dans le service et souvent dans le service le plus humble, le moins visible.

Ah si notre société donnait plus de valeur à l’attention d’une maman pour chacun de ses enfants ! Ah si notre société donnait plus de valeur aux gestes de respect des uns envers les autres, on verrai moins d’incivilités ! Ah si notre société donnait plus de signes de reconnaissance à ceux qui exercent des fonctions publiques indispensables au bon fonctionnement de la société : enseignant, gendarmes, infirmières, voyers, caissières, personnel des EMS, etc…

Ces fonctions de service, si souvent méprisées, Dieu les place en haut de l’échelle des valeurs et nous pouvons nous aussi leur donner une plus juste appréciation.

Joseph a su voir, dans sa vie, la valeur que Dieu donne à ces services, à ces personnes méprisées et cela lui a donné la force de tenir, de surmonter le malheur, jusqu’au retournement de sa situation.

Saurons-nous avoir le courage de lire la trace de Dieu dans nos vies, la valeur qu’il donne à chacun de nos gestes ? Saurons-nous voir comment il retourne les valeurs dans nos vies, comment il peut changer notre regard pour adopter la valeur que lui-même donne plutôt que le mépris qu’affiche la société ? Saurons-nous voir comment Dieu travaille à nous relever, à nous redonner vie et force pour avancer ? Saurons-nous être fiers d’être au service de la société, sachant que Dieu — à défaut des hommes — que Dieu apprécie à sa juste valeur ce que nous faisons et ce que nous sommes ?

Amen.

Jésus nous éclaire sur le monde

2017-12-20T15:00:30+01:00

Jean 8

17.12.2017

Jésus nous éclaire sur le monde

Matthieu 2 : 9-11 Luc 2 : 9-14 Jean 8 : 12

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Message suite à la saynète des enfants « Le Trésor de Noël » qui nous faisait découvrir que le trésor que Dieu a donné aux humains contenait une bougie qui donne la lumière au monde.

“Je suis la lumière du monde” dit Jésus (Jn 8:12)

A Noël, nous fêtons la venue de cette lumière dans le monde. Mais que voulons-nous dire par là ? Nous avons l’électricité, nous avons toute la lumière qu’il nous faut, dans nos maisons, dans nos rues, partout.

C’est donc une autre lumière que Jésus amène. C’est plutôt un éclairage sur le monde, sur son fonctionnement. Jésus est venu apporter un autre éclairage, un autre point de vue. C’est toute sa vie, ses actions, ses rencontres qui nous parlent, qui nous révèlent le point de vue de Dieu sur notre monde et sur nous-mêmes.

Je vais prendre trois lieux communs de notre société sur lesquels Jésus apporte un autre éclairage.

Premièrement, l’idée qu’il faut être célèbre, ou riche (ou les deux) pour réussir sa vie, pour compter, pour être quelqu’un.

En nous racontant que Jésus est né dans une étable, en nous présentant Dieu qui s’incarne dans un nourrisson, fragile et vulnérable, l’Evangile nous dit que pour Dieu chacun compte. Le plus petit des humains, le plus marginal, le plus rejeté (il n’y avait pas de place pour eux dans la maison des voyageurs) compte pour Dieu. Dieu vient habiter la fragilité humaine. Dieu se rend présent auprès des plus petits, d’abord auprès d’eux, surtout auprès d’eux.

Voilà un grand trésor, voilà un autre éclairage sur le monde !

Deuxième lieu commun : “C’est légal, donc on ne peut rien me reprocher !”

Jésus s’est beaucoup battu verbalement avec les pharisiens. Ces derniers se présentaient comme les gardiens de la loi de Dieu et de la morale, en champions de l’obéissance parfaite. Ce que Jésus leur reproche, c’est de se servir de la loi — de la légalité — pour échapper à leur devoir de solidarité. Ils se servent de Dieu pour se protéger, pour échapper à la demande d’aide de leur prochain.

C’est exactement ce qui arrive avec tous les “Panama et Paradise Papers”. « C’est légal, donc on ne peut rien me reprocher ! » Et bien, Jésus dénonce cet égoïsme qui se cache derrière la loi, le légalisme. Jésus demande à chacun d’ouvrir son coeur plutôt que de se cacher derrière le règlement. Il ne demande pas de se sentir en règle, mais d’être juste.

Voilà un grand trésor, voilà un autre éclairage sur le monde !

Troisième lieu commun : “Chacun peut éviter d’être une victime.” C’est l’idée qu’une personne ne se retrouve pas dans une situation compromettante sans l’avoir cherché ou au minimum sans avoir été imprudente.

Il y a une propension naturelle chez l’être humain à blâmer la victime. Par réflexe, on recherche ce qu’il aurait fallu faire pour éviter ou contrer le malheur. Et, après avoir longuement réfléchi pour trouver cette issue, on reproche à la victime de ne pas avoir agir ainsi, dans l’urgence et dans la panique. On n’hésite pas à dire “elle n’aurait pas dû se retrouver dans cette situation, dans cette voiture ou dans cet ascenseur… »

Jésus a dévoilé ce raisonnement et ce mécanisme humain dans son propre procès, en acceptant sa condamnation. Il est allé jusqu’au bout pour nous ouvrir les yeux, pour que nous cessions de croire que celui qui se retrouve “pendu au bois est maudit”, que celui qui subit une agression, une peine, un châtiment y est toujours pour quelque chose.

Voilà un grand trésor, voilà un autre éclairage sur le monde !

La Parole de Jésus est encore éclairante dans le monde d’aujourd’hui, parce que le monde d’aujourd’hui n’est pas meilleur que le monde romain d’alors. - les petits sont toujours méprisés - les super-grands trouvent toujours des moyens de sortir leur épingle du jeu - la parole des victimes est toujours mise en doute, aujourd’hui comme hier.

Aujourd’hui comme hier, nous avons besoin de quelqu’un qui nous éclaire, qui apporte de la lumière sur le monde, un autre point de vue qui nous permette de déjouer et dénoncer ces lieux communs.

Jésus dit : “Je suis la lumière du monde, celui qui me suit aura la lumière et ne marchera plus dans l’obscurité. ” (Jn 8:12)

Aujourd’hui, à Noël, nous pouvons nous réjouir que quelqu’un soit venu pour apporter ce trésor, ce message lumineux : chacun compte. Et chacun, depuis le plus petit, Dieu l’habite, Dieu l’aime et lui reconnaît une valeur infinie. Joyeux Noël !

Amen

Se reconstruire après une épreuve

2017-11-28T10:11:01+01:00

Ephésiens 3

26.11.2017

Se reconstruire après une épreuve

Ephésiens 3 : 14-19 Matthieu 13 : 45-48

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Chers frères et sœurs en Christ,

Vous venez d'entendre la prière de l'apôtre Paul, ce qu'il demande pour ses auditeurs. Quelques mots sur la situation de Paul et celle de ses auditeurs ou lecteurs. Paul écrit à la communauté d'Ephèse depuis sa prison. Il a été arrêté par les Romains sur des accusations de ceux qui ne supportent pas sa prédication. Paul attend son transfert de Césarée à Rome pour son jugement. Il écrit à une communauté qui est aussi affaiblie, troublée par ce qui arrive.

Paul essaye donc, non seulement de les rassurer, mais surtout de les fortifier, de les affermir. Paul leur montre le chemin de la reconstruction, ce qui est solide, à quoi ils peuvent se raccrocher, sur quoi ils peuvent tabler, ce qui est sûr et solide. Nous allons nous-mêmes suivre cette voie que montre Paul, pour voir comment, nous aussi, nous reconstruire, être affermis pour traverser les épreuves.

Dans sa prière, Paul fait trois demandes qui sont assorties de trois buts et de trois moyens. Je les nomme les trois à la suite et nous les reprendrons une à une.

1) Paul demande à Dieu de "fortifier notre être intérieur" par la puissance du Souffle de Dieu, pour mesurer toutes les dimensions de l'amour de Dieu.

2) Paul demande que nous laissions le Christ habiter nos cœurs par la foi, pour connaître l'amour du Christ.

3) Paul demande que nous soyons enracinés et fondés dans l'amour du Christ, pour être comblés de la plénitude de Dieu.

Je vais reprendre ces trois demandes.

1) Paul demande à Dieu qu'il fortifie notre être intérieur, par la puissance de son Esprit, de son Souffle, pour que nous puissions comprendre, mesurer toutes les dimensions (la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur) de l'amour du Christ.

Cette première demande de Paul est entièrement tournée vers Dieu pour que lui agisse à notre égard. A ce stade, nous n'avons rien à faire. Et c'est vrai que — lorsque nous sommes dans une situation difficile, dans une épreuve, dans un deuil — dans un premier temps, nous sommes incapables de faire quoi que ce soit. Nous nous sentons démunis, impuissants, seulement fragiles et vulnérables.

Dans ce premier temps, Dieu s'occupe de tout. Il vient fortifier notre être intérieur par la puissance de son Souffle. Il nous redonne du souffle lorsque nous en manquons. Lorsque, justement le souffle, la force nous manque, lorsque nous sommes à bout de souffle.

J'aimerais mettre chacune de ces demandes de Paul en parallèle avec les paraboles que nous avons entendues. Ici, a parabole du filet compare le Royaume de Dieu à des pêcheurs qui ont jeté le filet et reviennent avec du poisson sur la plage. La parabole nous dit que le filet est plein. C'est une image d'abondance dans notre précarité. Dieu est généreux, il nous redonne du Souffle, lorsque nous nous sentons sans force, désemparés. C'est à ce moment que nous pouvons comprendre toutes les dimensions de l'amour de Dieu, sa largeur, sa longueur, sa hauteur et sa profondeur.

2) Paul demande que nous laissions le Christ habiter dans nos cœurs, par la foi, pour connaître son amour. Cette fois nous avons quelque chose à faire. Pas une tâche immense, mais une tâche nécessaire, sans quoi il ne va rien se passer. Nous avons à ouvrir une porte, à laisser entrer le Christ pour qu'il puisse habiter dans notre cœur. C'est un travail sur nous-même de choisir ce que nous laissons entrer en nous et qui nous laissons habiter dans notre cœur.

C'est la deuxième partie de la parabole du filet. Les pêcheurs sont assis sur la plage et ils trient les poissons, ils mettent dans des paniers ce qui est comestible et donnent le reste aux mouettes. Nous avons la tâche de rejeter ce qui nous est inutile ou nuisible et de prendre ou garder ce qui nous fait du bien.

Attention, le plus difficile n'est pas toujours d'écarter ce qui ne nous plaît pas. Souvent ce qui est difficile, c'est de ne pas rejeter ce qui nous ferait du bien : une invitation, un geste d'amitié, une offre d'aide.

Paul nous dit que le moyen à notre disposition, pour faire ce tri, c'est la foi, la confiance et c'est souvent le pas le plus difficile à faire lorsqu'on a été blessé, lorsqu'on se sent meurtri. Faire confiance et ouvrir son cœur… tout un programme.

3) La troisième demande de Paul est que nous soyons enracinés et fondés dans l'amour du Christ pour trouver la plénitude. Là il est difficile de savoir si "enraciné" est actif ou passif. Je crois que l'important ici est plutôt le terreau dans lequel doivent descendre nos racines. Ce terreau, c'est l'amour du Christ. Un amour qui nous est donné, sans condition, sans contrepartie.

Un amour inconditionnel. N'est-ce pas ce que nous cherchons tous dans la vie ? N'aspirons-nous pas tous à être aimés et à recevoir de l'amour ? Et n'est-ce pas ce dont nous sommes justement amputés lorsque la mort nous reprend un être cher ? Nous avons-là le travail de notre vie, de toute notre vie spirituelle, vivre de l'amour des autres, mais sans en dépendre complètement. Apprendre à dépendre de l'amour de Dieu, tout en profitant de l'amour de nos proches.

C'est le thème de la parabole du marchand de perle. Il est à la recherche de la perle qui va le combler. Il est à la recherche de l'essentiel, de ce qui va donner sens à sa vie. Il est prêt à tout donner pour trouver cette perle et la garder. Lorsqu'il a trouvé le sens de sa vie, il va tout donner pour le garder et ça se comprend.

Cet essentiel, cette plénitude, c'est l'objet de cette troisième demande de l'apôtre Paul. Ces trois demandes sont axées sur un but final : que nous puissions "être remplis de la plénitude de Dieu." Paul ne craint pas d'utiliser deux fois le même terme : "remplis" et "la plénitude" — le même terme que dans la parabole pour parler du filet qui est "plein" — pour indiquer que Dieu peut vraiment nous combler, combler nos vies, donner un sens à notre vie, au delà du contingent, de ce qui passe et disparaît.

Et Paul le fait avec l'élément qui revient dans les trois moyens et les trois buts : l'amour que le Christ nous donne. Cet amour qui est la clé de l'évangile, de la Bible, qui est le résumé de tous les commandements et qui est — nous le savons bien intérieurement — la clé du sens de la vie et du bonheur.

Paul nous donne ici, dans ses trois demandes, un chemin pour reconstruire nos vies après une épreuve, un chemin pour accéder à la paix et au bonheur. Demander à Dieu de fortifier notre être intérieur, laisser le Christ habiter nos cœurs et laisser nos racines se nourrir dans l'amour du Christ.

Amen

Jésus, l’ambassadeur de Dieu auprès des humains

2017-11-16T15:22:00+01:00

Jean 5

15.10.2017

Jésus, l’ambassadeur de Dieu auprès des humains

Jean 5 : 1-30

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Les Evangélistes ne sont pas des conteurs. Ils ne cherchent pas à nous raconter des histoires. S’ils nous transmettent des récits, c’est pour nous présenter une personne, pour nous faire découvrir la personne de Jésus, le Christ.

Tous les récits, tous les épisodes, toutes les narrations, tous les discours des évangélistes sont orientés vers la présentation de la personne de Jésus, pour le faire découvrir et nous faire découvrir le lien qui l’unit à Dieu.

C’est aussi ce que l’évangéliste Jean fait à travers ce récit autour de la guérison de cet homme à la piscine de Bethzatha. Un récit en trois parties (1-9 la guérison ; 10-18 la polémique ; 19-30 l’enseignement de Jésus).

1) Premièrement donc, la rencontre et la guérison, qui ressemblent tout à fait aux guérisons qu’on trouve dans les autres évangiles. Jésus se préoccupe du sort d’un malheureux et il le guérit, grâce à la puissance divine que Dieu lui a confiée.

2) Ensuite, comme souvent dans les autres évangiles, la polémique surgit parce que la guérison a eu lieu le jour du sabbat. Ici, cependant, ce n’est pas le fait que la guérison ait eu lieu le jour du sabbat qui pose problème : mais c’est le fait que l’homme guérit porte sa natte ! On retrouve toute l’ironie de l’évangéliste Jean. Voilà un homme relevé de son handicap après 38 ans de misère et on lui reproche de porter sa natte.

Dans notre canton on dirait « c’est du pinaillage ! » C’est une perte totale de perspective. C’est une incapacité à faire la différence entre le détail et l’essentiel. Mais c’est bien ce que reproche Jésus aux autorités religieuses : pinailler sur les détails et manquer l’essentiel : « Malheur à vous pharisiens, vous payez la dîme sur la menthe et les herbes aromatiques, mais vous négligez la justice et l’amour de Dieu. » (Luc 11:42).

A partir de là, la polémique glisse vers l’essentiel : qui est le vrai interprète de la volonté de Dieu ? Jésus dit aux pharisiens, à propos de cette guérison, « mon Père est continuellement à l’œuvre et moi aussi je suis à l’œuvre » (Jn 5:17). Jésus pose une similitude d’action entre le Père et lui. Aussitôt, il lui est reproché de se faire l’égal de Dieu — là le texte utilise le mot grec « iso » comme dans « isotherme » en météo qui dit des températures égales.

3) C’est à ce moment que commence l’enseignement de Jésus : « En véritié, en vérité, je vous le dis… (v.19) tout ce que le Père fait, le Fils le fait également. » (v.20). Et là, le texte utilise le mot « homo » comme dans le mot « homogène » qui signifie que tous les éléments sont semblables ou équivalents. Ici, Jésus et Dieu sont équivalents.

Ainsi, Jean passe de la similitude (v.17) à l’égalité (v.19) puis à l’identité (v.20) entre le Fils et le Père. Et c’est bien le message que l’évangéliste veut faire passer. Il y a identité entre le Fils et le Père.

Cette identité, Jean l’affirme plus encore lorsqu’il écrit : « Celui qui n’honore pas le Fils, n’honore pas le Père qui l’a envoyé. » (v.23). Deux éléments dans cette phrase : a) il y a identité de culte entre le Père et le Fils, honorer égale rendre un culte ; b) la relation entre le Père et le Fils est marquée par cet envoi.

On trouve 41 fois dans l’Evangile selon Jean le concept que Jésus est envoyé par le Père ou que Jésus est celui que le Père a envoyé. Pour comprendre cette relation Père - Fils comme en parle Jean, il faut comprendre ce que signifiait, au temps de Jésus, cette notion d’Envoyé.

Il faut penser à un roi qui envoie un ambassadeur. Un ambassadeur à qui le roi a expliqué la mission et donné plein pouvoir pour négocier. Lorsque cet ambassadeur arrive dans l’autre pays, il est reçu avec les honneurs qui sont dus, non à son rang propre, mais au rang du roi qui l’envoie. Si on veut honorer le roi, on honore son ambassadeur.

Lorsque l’ambassadeur parle, il transmet la parole du roi qui l’envoie. Si l’ambassadeur signe un traité, sa signature à valeur de signature du roi. L’ambassadeur et le roi ne sont pas les mêmes personnes, mais ce que demande le roi, l’ambassadeur le transmet, et ce que décide l’ambassadeur engage le roi. Il y a donc différence de personnes, mais identité de vue et de pouvoir.

C’est cette analogie que l’évangéliste Jean met en avant chaque fois qu’il répète (41 fois) que Jésus est celui que Dieu a envoyé. Ainsi, Jésus dit les paroles de son Père, il accomplit les œuvres du Père (v.17,19,36), il fait la volonté de son Père (v.30). C’est pourquoi honorer Jésus, c’est honorer celui qui l’a envoyé (v.23). C’est pourquoi croire en Jésus, c’est croire en celui qui l’a envoyé (v.24) et par là, recevoir la vraie vie.

Comme envoyé dans le monde, comme ambassadeur du roi des cieux, Jésus accomplit l’œuvre de Dieu. L’évangéliste Jean découpe l’activité de l’envoyé en trois étapes.

Une première étape qu’on trouve dans le prologue de l’Evangile selon Jean (Jn 1) où l’envoyé existe auprès de Dieu et pré-existe à sa mission.
Une deuxième étape où le Fils accomplit l’œuvre de Dieu. On a vu qu’il l’accomplit par des signes (comme le signe de Cana ou des guérisons), des signes qui marquent la bienveillance de Dieu à l’égard des humains et la volonté de leur donner la vraie vie. Nous verrons encore dimanche prochain, à travers l’épisode du lavement des pieds, comment Jésus accomplit l’œuvre de Dieu.
Enfin, la troisième étape est l’élévation de l’envoyé, élévation que nous verrons s’accomplir lors de la Passion de Jésus pendant la semaine sainte.

Après les noces de Cana qui illustraient la vraie vie que Dieu veut offrir aux humains, après les marchands chassés du Temple qui illustrait comment Jésus fait table rase de la religion ancienne et enfermante, Jésus se présente comme celui qui a été envoyé par Dieu pour nous guérir de toutes les entraves qui nous empêchent de marcher à sa suite et qui nous empêchent de croire qu’il est bien celui que Dieu nous a envoyé. « Celui qui honore le Fils, honore le Père » (v.23) « celui qui écoute ma parole, dit Jésus, et qui croit en celui qui m’a envoyé, celui-là reçoit la vraie vie » (v24).

L’évangéliste Jean montre donc à ses lecteurs, nous montre à nous, le chemin qui conduit à Dieu. En apprenant à connaître son Envoyé, le Christ, nous découvrons Dieu lui-même. En croyant en Jésus, nous recevons la vraie vie de Dieu.

Amen

Paraboles relationnelles

2017-08-23T15:15:00+02:00

Marc 4

20.8.2017

Paraboles relationnelles

Marc 4 :1-9 Marc 4 : 26-29

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Chers frères et soeurs en Christ,

Voilà deux paraboles de Jésus qui mettent en scène un semeur. « Un semeur sortit pour semer ». On est dans la normalité, dans la banalité : un travailleur va travailler, va juste accomplir ce qu’il est habitué à faire, et donc tout va se passer normalement. Eh bien non, comme il y a une histoire, pour quelle ait de l’intérêt, il faut ce qu’on appelle une « complication ». Il faut quelque chose qui dévie de la normalité pour qu’il y aie quelque chose à raconter.

Dans la première parabole, il y a quatre événements qui sont racontés. Premièrement une part du grain tombe sur le chemin ; deuxièmement une part sur un terrain rocailleux ; troisièmement une part du grain tombe dans les broussailles ; enfin une part tombe dans la bonne terre du champ.

Sur le chemin les graines n’ont pas le temps de germer, les oiseaux les picorent. Sur la rocaille, les graines germent, mais ne peuvent prendre racine et se dessèchent. Dans les ronces, ça pousse, mais c’est étouffé. C’est seulement dans la bonne terre que le grain devient épi et produit en abondance, un est multiplié par 30, par 60, par 100.

On ne mesure pas l’abondance que cela représente ! Pas 30 ou 60 ou 100 pour cent, mais 30 ou 60 ou 100 pour UN ! On est loin de nos carnets d’épargne. On est là dans un registre d’abondance, on est là dans un registre de générosité.

On observe une progression entre les quatre terrains. Sur le premier il ne pousse rien. Sur le deuxième il y a juste germination, sur le troisième la plante pousse mais n’arrive pas à ma maturité. Ce n’est que sur le quatrième terrain que la plante produit des grains. Et quelle récolte ! Mais si vous observez des épis dans les champs, avec les quatre rangées de grains, 60 ou 100 grains, c’est une production normale, il n’y a pas de miracle sous-entendu. Cette abondance est généreusement offerte dans la vie.

Si je reviens à la construction du récit, de la parabole, ce qui est étrange, c’est qu’après la présentation de l’action « le semeur sortit pour semer » et les quatre complications et bien il n’y a plus rien ! Il n’y a pas de dénouement, seulement une invitation à entendre. Entendre ce qui n’est pas dit ? A nous les travail d’interprétation. C’est le propre des paraboles par rapport aux anecdotes ou aux romans. L’interprétation est ouverte, donc il y a plusieurs interprétations possibles.

Par exemple on peut lire cette parabole comme exprimant la générosité fondamentale de Dieu. Il sème partout, il n’a pas peur de gaspiller le grain. Le don de Dieu n’est pas réservé à quelques-uns, qui seraient bien préparés ou plus purs que les autres. Non Dieu donne — à commencer par la vie — à tous.

Ensuite il y a l’interprétation que Jésus donne lui-même un peu plus loin dans ce même chapitre 4 (vv. 13-20). Le grain c’est la Parole. Certains ne la reçoivent pas du tout. D’autres sont enthousiastes au début, mais ne persévèrent pas. D’autres se laissent envahir par les soucis qui les submergent. Enfin certains mettent en pratique cette parole — l’enseignement de Jésus — et ils portent du fruit.

On peut encore considérer que le Royaume de Dieu qu’illustrent toutes ces paraboles est une image du monde relationnel (voir ma prédication du 27.9.2009). Chaque terrain serait une image de notre relation aux autres. Le chemin : un cœur trop souvent piétiné, dur et fermé sur lequel rien accroche, rien ne se développe. Le terrain rocailleux : un cœur ou un esprit qui s’émeut et s’enflamme pour une cause, puis une autre, mais ne sait pas mettre de l’énergie dans un engagement si bien que cela ne débouche sur rien. On peut voir les ronces comme l’image d’un esprit compliqué qui ne voit que les obstacles et les difficultés si bien que le découragement fait abandonner les projets ou les relations à mi-course.

Enfin il y a des personnes qui savent soigner leurs amitiés et se retrouvent généreusement entourées et savent rassembler et créer de la vie autour d’eux.

Quelle que soit l’interprétation qu’on choisit, cette parabole est une invitation à progresser vers la bonne terre. Pour soi et pour les autres.

On peut y voir une invitation pour les éducateurs, les enseignants, les parents, les grands-parents, à conduire ceux qui sont sous leur responsabilité d’une position de retrait ou de fermeture vers l’ouverture, vers des relations abondantes, des relations de plénitude. C’est une parabole qui nous invite à la responsabilité, à l’effort, au travail. Allez, il faut labourer le chemin, dépierrer la rocaille, débroussailler les ronces !

Mais beaucoup de responsabilités et de tâches conduit souvent à la culpabilité : en ai-je fait assez ? Et si ce n’est pas parfait : est-ce de ma faute ?

C’est pourquoi Jésus ajoute une deuxième parabole qui met en scène un semeur. Une parabole qui prend le contre-pied de la première. Si nous avons une tâche quant au terrain, cette deuxième parabole nous rappelle que la croissance de la plante n’est pas entre nos mains, quelle est hors de notre maîtrise. Il est inutile de tirer sur les pousses pour les faire croître. Il y a un mystérieux travail qui se passe sans nous et qui ne dépend pas de nous.

Il y a une invitation à faire tout ce qui est entre nos mains, et ensuite à faire confiance, à laisser aller, à lâcher prise.

Tout ne dépend pas de nous. Il y a une force ailleurs qui agit et fait croître. Chaque être a une force en lui-même, qui lui ai donnée et qui est à l’œuvre. Tout ne repose pas sur les parents, les éducateurs, les enseignants, le voisinage. Il y a une force intérieure qui vient d’ailleurs — la parabole pointe le doigt vers Dieu.

Nous avons une tâche, mais elle n’est pas infinie, elle est limitée. Encore plus limitée quand il s’agit des autres. Notre tâche c’est nous-mêmes, notre jardin intérieur. C’est en soignant notre jardin intérieur que nous atteignons, influençons les autres, sans les forcer ou les manipuler.

Je vais reprendre une image dans le domaine des plantes : si mon jardin et plein d’herbes folles, voire de mauvaises herbes, le vent va disperser les graines indésirables dans les jardins voisins. Mais si je soigne mon jardin et choisis ce que j’y fait pousser, alors ce qui débordera de mon jardin sera également bon pour ceux qui m’entourent.

La première parabole nous invite à réaliser comment est notre cœur ou nos relations et à travailler vers l’ouverture et le partage pour entretenir des relations riches. La deuxième parabole nous invite à faire confiance dans la force de germination et de croissance qui réside en chacun.

Amen

Le miracle éblouit, il risque donc d’aveugler.

2017-06-15T12:00:39+02:00

Jean 2

11.6.2017

Le miracle éblouit, il risque donc d’aveugler.

1 Rois 17 : 5-16 Jean 2 : 1-11

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Chers frères et sœur en Christ,

Avec les noces de Cana, l’Évangile selon Jean présente le premier miracle de Jésus. Jean n’a pas choisi ce récit au hasard pour le placer là. Le miracle de l’eau changée en vin annonce le programme de l’action de Jésus, annonce le sens de sa mission dans le monde. Jean l’explicite par le verset explicatif — un commentaire pour le lecteur— à la fin du récit : « Tel fut à Cana de Galilée, le premier signe de Jésus. Il manifesta sa gloire et ses disciples crurent en lui. » (Jn 2:11)

Trois choses sont dites : Jésus commence son œuvre par un signe (Jean n’utilise en fait pas le terme habituel de « miracle » utilisés par les autres évangiles). L’accent n’est pas sur la réalité transformée ou les lois naturelles transgressées, mais sur la signification du geste, sur le sens de l’action de Jésus.

Donc premièrement un signe, deuxièmement le signe révèle la gloire de Jésus, troisièmement cela a pour but de susciter la foi des disciples. Le signe qui révèle la gloire de Jésus comporte trois aspects. D’abord il a lieu lors d’une noce, d’une fête de mariage. Pour tout lecteur de l’Ancien Testament, le mariage est une image symbolique de l’alliance d’amour que Dieu propose à son peuple. Le prophète Osée est celui qui a poussé le plus loin cette image. Dieu souhaite re-séduire la fiancée qui l’a quitté.

Ensuite Jésus transforme de l’eau en vin — c’est à dire quelque chose d’absolument ordinaire — en boisson de fête, qui sème la joie, l’ivresse, qui fait oublier les soucis. Le vin a aussi une dimension messianique. C’est la boisson que Dieu offre pour le banquet du retour d’Exil ou de la fin des temps (Esaïe 25:6).

Enfin, les quantités suggérées par les vasques de pierre et la qualité du vin — meilleur que le premier vin servi— montre que l’abondance, la prodigalité, la plénitude vient abolir le manque, la pénurie, la disette. Cela s’était déjà passé pour Élie et la veuve (1 Rois 17:16), c’est maintenant le programme de Jésus pour la multitude.

Jésus manifeste donc sa gloire par ce signe éclatant ! Mais quelle gloire est manifestée ? Le risque du miracle, c’est d’attirer par le côté spectaculaire ou de rebuter par le côté incroyable. Nombre de nos contemporains rejettent les évangiles à cause des miracles incompréhensibles qui s’y trouvent racontés. Le miracle éblouit, il risque donc d’aveugler.

L’évangéliste Jean est conscient de ce risque, il le mentionne après la multiplication des pains : « Vous me cherchez parce que vous avez eu beaucoup de pain, non pas parce que vous avez saisi le sens de mes signes. » (Jn 6:26) Le miracle, tout seul, est donc ambigu. Il peut fourvoyer, il peut conduire à une fausse image de Jésus.

Il y a le miracle et il y a le signe. L’évangéliste Jean veut nous aider à mettre le miracle au second plan pour mettre le signe en évidence, au premier plan. Il le fait en construisant le récit comme sur deux plans. Il y a d’un côté la scène — comme celle d’un théâtre — ou se déroule le récit, où parlent et se déplacent les personnages. Ce sont les planches du théâtre. Et il y a les lecteurs de l’Évangile — comme les spectateurs dans les fauteuils du théâtre — auquel évangéliste parle : il situe la scène « Trois jours plus tard… à Cana ». Et à qui il dit « Voici le premier signe de Jésus pour révéler sa gloire, et ses disciples crurent en lui. ».

Maintenant que nous avons séparé ces deux plans, nous pouvons voir que les acteurs sur les planches, ne voient pas le miracle ! Le majordome interroge le marié sur la provenance du vin et lui dit son incompréhension que n’ait pas été respectée la règle habituelle de servir le meilleur vin en premier. Le miracle n’est donc pas pour la noce ! C’est un signe pour les lecteurs–spectateurs, pour nous ! La matérialité du miracle n’a aucune importance — ce vin ne sera jamais servi à nous les disciples. Mais nous sommes invités par l’évangéliste Jean a passer du matériel au spirituel. À comprendre que la gloire de Jésus n’est pas dans les exploits matériels, mais dans le mystère de son lien avec Dieu.

Le miracle de Cana n’est pas dans le vin nouveau, mais dans le signe que Dieu est capable de tout transformer. Le vin nouveau de Cana a été bu. Il nous reste le signe, le programme de Jésus : il est venu pour transformer nos vies ordinaires — ordinaires comme l’eau du puits ou du robinet — en un vin de fête. Il est venu pour transformer nos manques et nos pénuries en moments d’abondance et de plénitude.

Pour comprendre cela, nous devons changer de plan, de niveau. Le miracle de Jésus sur le plan matériel est le signe d’une autre réalité : relationnelle et spirituelle.

Oui, au niveau matériel le manque et la pénurie existent. Ce n’est pas drôle, c’est dur, cela fait souffrir. Mais ce n’est pas une raison d’appliquer cette économie au monde relationnel et spirituel. L’amour et les relations n’obéissent pas aux mêmes règles que l’économie de l’argent. L’amour partagé se multiplie. L’amour donné renaît et croît d’autant plus.

Le programme de Jésus signifié dans ce signe de Cana, c’est que la vie, relationnelle et spirituelle, nous est offerte en abondance. C’est ce que l’Évangile selon Jean appelle la « vie éternelle », c’est-à-dire la vie en plénitude, la vie en abondance (Jn 10:10).

Cet amour en abondance — illimité et inconditionnel — Jésus va l’accomplir dans sa Passion, sur la croix, où sa gloire sera définitivement révélée. Une gloire paradoxale évidemment, puisque ce n’est pas le Messie glorieux et militairement vainqueur. Mais un Messie qui passe incognito dans le monde, à l’image du vin de Cana dont personne ne connaît la provenance (à part les serviteurs qui représentent les disciples, les lecteurs de l’Évangile). C’est ainsi que seuls ceux qui servent Jésus et entendent la voix de l’évangéliste arrivent à décoder le signe derrière le vin nouveau, la victoire derrière la croix, la gloire derrière le don de sa vie.

C’est ainsi que Jean développe et fait croître la foi des disciples, notre foi, en révélant un Jésus que ses contemporains directs n’arrivaient pas à voir sur le moment. Aujourd’hui, nous sommes des privilégiés de pouvoir lire et comprendre l’évangile, de pouvoir voir la vraie gloire de Jésus au-delà des apparences, de pouvoir grandir dans la foi, foi que l’amour est abondant, qu’il nous est donné sans limite et que nous pouvons le partager comme un vin de fête sans peur d’en manquer jamais.

Amen

Jésus part, mais ne nous abandonne pas.

2017-05-29T11:06:00+02:00

Jean 14

25.5.2017

Jésus part, mais ne nous abandonne pas.

Jean 14 : 1-12 Jean 16 : 5-7 + 13-15

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Chers frères et sœur en Christ,

Nous commémorons aujourd’hui l’ascension de Jésus. Selon le calendrier propre à l’Évangile de Luc l’Ascension a lieu 40 jours après Pâques et 10 jours avant la Pentecôte, le don de l’Esprit Saint. Ainsi l’évangéliste Luc a donné une durée déterminée et symbolique (40 jours) au temps des apparitions de Jésus à ses disciples après la résurrection. Et l’Eglise à adopté ce timing dans son calendrier des fêtes.

L’évangéliste Jean ne définit pas de calendrier, mais il développe longuement — dans les discours d’adieu de Jésus (Jn 13—17) — le sens du départ de Jésus. Car ce départ pose problème ! Ce départ après les apparitions aux disciples ne marque-t-il pas la fin du contact avec Jésus ? N’est-ce pas une deuxième séparation, une deuxième mort ? Puisque Jésus va être définitivement absent.

Les disciples ne le reverront plus à leur table. Les disciples ne marcheront plus avec lui dans les campagnes. Les disciples ne l’entendront plus enseigner. Allons-nous entrer dans l’époque du souvenir et de la commémoration ; un temps... puis retourner aux affaires courantes et n’en plus parler dans deux ou trois générations ? Est-ce que le souvenir, encore vif, ne va pas se dégrader pour finir par disparaître, comme le souvenir de nos aïeux de la quatrième et cinquième génération, ceux qu’on n’a jamais vu ? Pourquoi en irait-il différemment avec Jésus ?

Les discours d’adieu que rapporte l’évangéliste Jean servent à préparer les disciples à cette transition. Jean revisite les paroles de Jésus et compose une théologie du départ pour assurer la pérennité de la présence de Jésus dans son absence, malgré son absence.

Ce qu’on voit d’abord dans les dialogues entre Jésus et les disciples, c’est que les disciples ne comprennent pas les paroles de Jésus. Thomas dit: « Nous ne savons pas où tu vas ! » (Jn 14:5) Philippe dit : « Montre nous le Père ! » (Jn 14:8) Et chaque fois Jésus doit les corriger et leur expliquer ce qui se passe.

Par ces successions d’incompréhensions des disciples, Jean souligne que la situation des disciples aux côtés de Jésus n’est pas plus facile que la situation des croyants après le départ de Jésus. Même — entre les lignes — Jean laisse penser que grâce à son Évangile, pour ses lecteurs, les choses sont plus claires. Notamment parce que — comme lecteurs — nous connaissons l’histoire de Jésus jusqu’au bout. Il y a un paradoxe temporel dans ces discours d’adieu : les disciples ne savent encore rien de la fin de Jésus, de sa Passion, alors que l’évangéliste et les lecteurs ont plus de connaissances que les disciples. Le lecteur peut penser : les disciples sauront bientôt ce que Jésus voulais dire !

Nous comprenons donc que la fin de l’histoire — le temps de la Passion — est indispensable pour comprendre la mission de Jésus et découvrir le vrai visage de Dieu. Le départ de Jésus fait partie intégrante de l’histoire, c’en est même la clé de voûte, la partie la plus significative.

La croix révèle la vraie position divine. Non pas un Dieu tout-puissant qui domine et asservit, mais un Dieu qui se défait de sa toute-puissance pour rentrer dans une démarche d’offre aimante, dans la même faiblesse que tous les humains.

C’est pourquoi Jésus insiste auprès de Philippe en disant : « celui qui m’a vu a vu le Père » (Jn 14:9). Ce qui est exactement exprimé sur la représentation de Dieu sur la fresque qui est devant vous : Dieu a le même visage que Jésus sur la croix (voir la fresque et son explication). L’Ascension — dans l’Évangile de Jean — a lieu sur la croix même.

Le départ de Jésus n’est pas l’arrêt de tout ce qui a été vécu entre Jésus et les disciples. Au contraire, c’est un commencement. Un commencement qui n’est pas marqué par une absence, mais pas une substitution. Jésus s’en va — en tant que personne physique —mais il est remplacé par le Consolateur, le Paraclet (Jn 14:16,26, 15:26, 16:7,13), par l’Esprit Saint, qui n’est pas dépendant de l’espace et du temps. Cet Esprit qui vient remplacer Jésus a deux tâches, deux rôles, celui de rappeler les paroles de Jésus et celui de faire comprendre, expliquer, ce que Jésus a voulu dire.

Et on peut dire, rétrospectivement, que les évangiles sont le fruit de cet Esprit qui a rappelé les gestes et les enseignements de Jésus. Et l’Évangile selon Jean les explique, les développe particulièrement, comme les lettres du Nouveau Testament le font aussi d’une autre façon.

Ce rôle de rappel, de mémoire des actions et des paroles de Jésus — en Galilée et à Jérusalem — est important, parce qu’il rappelle que c’est dans cette personne, dans ce Jésus de Nazareth que la parole de Dieu a pris chair, a pris corps.

Les évangiles insistent sur le parcours terrestre de Jésus bien plus que sur ses apparitions, dans lesquelles d’ailleurs l’enseignement est absent. Tout ce qui est décisif s’est passé avant et pendant la croix. C’est dans cette vie incarnée et brusquement arrêtée sur la croix que se révèle véritablement le nouveau visage de Dieu.

C’est pourquoi la relecture et la compréhension de l’évangile et si nécessaire aux croyants. C’est pourquoi Jésus dit qu’il est le chemin qui mène au Père (Jn 14:6). Si Jésus est l’accès au visage du Père, les évangiles sont l’accès à la personne de Jésus. Le Christ qui vient, qui revient est le Jésus qu’on découvre toujours à nouveau dans les évangiles. Jésus revient à nous dans notre lecture de l’évangile, dans la prédication et l’explication de l’évangile et dans la mise en pratique de son enseignement qui culmine dans l’amour, de Dieu et du prochain.

L’Ascension n’est pas la fin du chemin, mais le commencement d’un chemin nouveau où Jésus promet de nous accompagner par l’Esprit Saint. Un chemin qui mène au Père, à travers la connaissance de Jésus qui a parcouru les routes de Galilée, de Samarie et de Jérusalem.

Un chemin qu’on redécouvre dans son évangile et un chemin qui mène à des œuvres pareilles à celle du Christ, et même à de plus grandes (Jn 14:12). Il n’y a pas de perte pour les disciples à laisser partir Jésus. Il reste présent à chacun sous une forme nouvelle. Il nous donne l’énergie de marcher dans ses pas. Il nous le donne de l’énergie d’aimer pleinement à notre tour.

Amen

Jésus vient libérer l’être humain de la religion

2016-10-25T11:49:23+02:00

Jean 2

16.10.2016

Jésus vient libérer l’être humain de la religion

Amos 5 : 21-24 Michée 6 : 6-8 Jean 2 : 13-22

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Chers frères et sœurs en Christ,

On a l’habitude d’entendre ce récit de Jésus chassant les marchands du Temple. Bien que son geste soit scandaleux, on se dit que Jésus avait de bonnes raisons de faire cela puisqu’il est notre héros. Du coup on ne voit plus le côté choquant, scandaleux, de l’agir de Jésus. Non mais, vous imaginez, si quelqu’un venait ici et se mettait à renverser nos présentoirs et notre vaisselle liturgique, en nous disant que ce n’est pas comme cela qu’il faut adorer Dieu ! Comment réagirions nous ? Ne demanderions-nous pas, nous aussi, des explications, des justifications ?

Reconnaissons-le, Jésus se comporte scandaleusement, pour les responsables du Temple de Jérusalem, mais peut-être pour nous aussi. Enfin, nous verrons ce que ces agissements d’alors ont pour conséquences pour nous aujourd’hui. Nous serons peut-être aussi choqués par les bouleversements que cela exige que nous, dans nos vies d’aujourd’hui.

Oui, parce que cet événement — dans le Temple — est programmatique, il annonce le sens de la mission de Jésus. L’évangéliste Jean a placé deux récits — après la présentation de Jésus et l’appel des disciples dans le chapitre 1 — deux récits, dans ce chapitre 2, qui annoncent son plan, son programme, sa mission.

Le premier récit est celui des noces de Cana, qui annonce que Jésus est venu apporter du goût à la vie, de la joie dans une vie insipide. Jésus est venu pour donner à chacun accès à la vraie vie. Il a changé l’eau en vin, la vie plate en une vie pleine, ce que j’ai appelé la vie en 3D dimanche dernier. Dans le récit qui se passe au Temple, Jésus annonce l’autre partie de son programme, ou le moyen d’arriver à la vraie vie : trouver Dieu, entrer en vraie relation à Dieu.

En plaçant l’un à la suite le récit de Cana et le récit de Jésus qui chasse les marchands du Temple — et cela tout au début de son Évangile (alors que les Synoptiques placent cet épisode après le ministère de Jésus au Galilée, à son arrivée à Jérusalem, juste avant sa Passion) — Jean montre qu’il y a un lien étroit entre la vraie vie et la juste relation à Dieu. Alors en quoi épisode où Jésus chasse les marchands du Temple exprime-t-il la juste relation à Dieu ?

D’abord, le geste de Jésus est une condamnation sans appel de certaines pratiques religieuses, de certaines idées sur Dieu. En chassant les vendeurs d’animaux et les changeurs, Jésus s’en prend à la commercialisation de la religion et à la vision de Dieu qu’elle implique. Il y a deux aspects. L’aspect commercial, c’est-à-dire faire du profit sur la faiblesse humaine est dénoncé, c’est clair. Cela vise l’instrumentalisation de la religion, autant par le pouvoir économique (ça rapporte) que par le pouvoir politique (ça tient les gens tranquilles ou bien ça les rend dociles).

Le second aspect, qui préoccupe davantage Jésus, c’est l’image de Dieu que ce commerce renvoie. Cela signifie : Dieu s’achète ! Un petit don peut effacer un petit péché, un gros don peut effacer un gros péché. C’était le système des indulgences au Moyen Âge. C’était déjà présent dans le système commercial des sacrifices au Temple. Avec cette pratique Dieu ne peut plus exercer son amour et sa grâce, il est enfermé dans des barèmes et dans la rétribution. A tel péché, telle punition, à tel don, telle rémission.

C’est cela que Jésus vient casser, détruire, cette fausse image, cette fausse représentation de Dieu. Cette image est tellement forte qu’il faut a une grande violence pour la renverser, la mettre à bas.

Là, Jésus s’inscrit dans la droite ligne de la violence des prophètes. Déjà ceux-ci s’en prenaient à la pratique religieuse, à cette pratique qui donnait bonne conscience, mais qui ne se traduisait pas en termes de relations justes. Déjà les prophètes s’élevaient contre la religiosité et les bondieuseries, ils invitaient à rendre le culte vrai à Dieu : celui de pratiquer la justice et d’agir avec bienveillance (Michée 6:8). Voilà également le programme de Jésus.

Il s’agit de libérer l’être humain de la religion qui asservit, de la religion du marchandage, de la rétribution, de la religion du bâton et de la carotte, de la religion du calcul.

Évidemment, en face, les responsables du Temple, demandent à Jésus de se justifier et de s’expliquer. Et Jésus leur donne une explication énigmatique : « Détruisez ce Temple, et en trois jours je le rebâtirai. » (Jn 2 :19) C’est typique de l’évangéliste Jean de construire de telles phrases, où il introduit en même temps une ambiguïté (un malentendu sur un mot) et un double sens (sur la phrase). Je m’explique. Le malentendu porte sur le mot « Temple ». Pour les juifs il s’agit du monument en pierre. Pour Jésus, et les lecteurs de l’Évangile, il s’agit du corps de Jésus. Les uns et les autres ne parlent pas de la même chose, tout en étant d’accord sur le fait qu’en disant « Temple » on parle du lieu où Dieu se trouve.

Les juifs disent donc que Dieu se trouve dans le monument, alors que l’Évangile dit que Dieu se trouve dans le corps du Christ. Ceci pour le malentendu. Ensuite c’est la phrase à double sens. La phrase de Jésus peut être entendue au premier degré comme un ordre, ce que comprennent les juifs. Mais elle peut aussi être entendue comme une annonce prophétique : et bien détruisez ce Temple et vous verrez bien, je le rebâtirai, c’est bien ce qui arrivera. Sous-entendu : Dieu n’est pas là où vous le pensez, il n’est pas dans le Temple de pierre, il est dans le corps du Christ.

L’enjeu n’est pas Jérusalem, l’enjeu est de savoir où chercher Dieu, de savoir où on le trouve. Et l’évangéliste Jean l’annonce dans ce récit programmatique : Dieu n’est pas dans les structures de la religion. Dieu est dans le corps du Christ qui va souffrir, être exécuté et être ressuscité par Dieu le troisième jour. Et les disciples — après Pâques — se souviendront de ce qui s’est passé au Temple et comprendront. Il y a donc bien plus qu’un enjeu économique dans ce récit. Il y va de la libération de l’être humain des contraintes de la religion. Et dans ce sens là on ne devrait pas parler du christianisme comme d’une religion ! Jésus est venu libérer l’être humain de la religion pour lui donner un accès libre et direct à Dieu.

Jésus a libéré l’être humain de la contrainte locale, géographique. Quand la Samaritaine demande à Jésus où il faut aller pour adorer Dieu, « sur cette montagne ou à Jérusalem ? » (Jn 4:20) Jésus répond : « les vrais adorateurs doivent adorer en esprit et en vérité » (v.23). Jésus a libéré l’être humain des pratiques sacrificielles pour nous ouvrir à la grâce, à la gratuité.

Jésus n’a institué aucune pratique religieuse, aucune forme autorisée de pratiques de la foi, si ce n'est de partager nos repas. Il n’y a pas aux yeux de Jésus de formes de culte plus autorisées que d’autres, pourvu que la priorité soit donnée à la pratique de la justice et de la réconciliation.

Jésus n’a pas formé de prêtres ou d’intermédiaires patentés entre l’être humain et Dieu. Il a seulement envoyé des disciples pour annoncer l’entrée libre auprès de Dieu, l’invitation à tous de venir au grand banquet du Royaume.

Quel programme ! Agir non par devoir, mais par reconnaissance. Vivre le culte, non pour plaire à Dieu, mais pour recevoir des forces. Agir dans le monde, non pour obtenir quelque chose de Dieu, mais pour faire jaillir la justice comme un torrent intarissable (Amos 5:24). Oui quel beau programme ! Quel joie de marcher dans les traces de ce Jésus.

Amen