Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours

2017-11-05T19:12:00+01:00

Lumières et vérités, sur l'histoire, les origines, le but

et l’état contemporain de l’Ordre

Ouvrage comportant des pièces d’archives inédites,

dont la copie du Registre du Collège Métropolitain

avec la liste des Grands Profès de 1778 à 1880.

L’histoire du Régime Écossais Rectifié, l’une des plus anciennes institutions maçonniques et chevaleresques françaises de par l’héritage des IIe, IIIe et Ve Provinces de la « Stricte Observance » allemande, s’étend sur plusieurs siècles. Cette histoire, de nature providentielle, qui traversa même une phase de sommeil lors de l’extinction de l’Ordre en France entre 1830 [1] et 1935, constituée en temps distincts fort différents, est longue, riche d’événements multiples, de moments fondamentaux, de décisions essentielles, de personnalités souvent hors du commun, de rencontres surprenantes, de situations heureuses mais aussi parfois tragiques, d’enthousiasmes magnifiques, d’engagements admirables.

Le système établi à Lyon lors du « Convent des Gaules » (1778), en tant qu’institution originale et spécifique - ce qu’il est incontestablement au regard de l’Histoire – se signale donc par une « continuité » qui seule explique, et permet de mieux comprendre la nature propre de la structure édifiée, par étapes successives, en tant qu’Ordre et Régime, l’un n’allant pas sans l’autre, en France par Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824).

« La Franc-maçonnerie bien méditée vous rappelle sans cesse

et par toutes sortes de moyens, à votre propre nature essentielle.

Elle cherche constamment à saisir les occasions de vous faire connaître

l'origine de l'homme sa destination primitive,

sa chute, les maux qui en sont la suite,

et les ressources que lui a ménagées la bonté divine pour en triompher. »

(Jean-Baptiste Willermoz, 1809)

I. Le Régime Écossais Rectifié est un « Ordre », issu de l’enseignement des élus coëns

Cette notion « d’Ordre », qui fut la colonne ordonnatrice et la ligne directrice de l’ensemble de l’œuvre willermozienne [2], est essentielle pour la compréhension de notre sujet, notion clairement définie par Willermoz lui-même en ces termes : « J'entends par le mot Ordre, l'ordre maçonnique intérieur et secret du Régime rectifié.» [3]

Il convient cependant de rappeler que l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, qui coiffe et dirige le Régime Écossais Rectifié, est porteur d’une base spirituelle et d’un héritage historique directement issus des enseignements de Martinès de Pasqually (+ 1774), enseignements christianisés lors des Leçons de Lyon (1774-1776) ; qui écartèrent les éléments problématiques contenus dans les thèses martinésiennes, notamment ceux touchant à la christologie et à la conception trinitaire du thaumaturge bordelais.

« Le but de Willermoz était donc de préserver la doctrine

dont Martines de Pasqually avait été,

selon que ce dernier lui avait enseigné,

l’un des relais seulement ; maintenir,

quand sombrait l’ordre des Elus Cohen,

la vraie Maçonnerie selon le modèle que Martinès de Pasqually

lui avait révélé comme l’archétype et que garantit

une conformité doctrinale avec la doctrine de la réintégration. »

Néanmoins, ce qui unit profondément le Régime Écossais Rectifié à la doctrine martinésienne, participe d’une incontestable et directe filiation dont la classe secrète, ultime et dernière de l’Ordre, dite de la « Grande Profession », en toute logique, fut détentrice de par les éléments propres qui y seront déposés par Jean-Baptiste Willermoz, ne l’oublions pas, détenteur en tant que Réau+Croix, de l’intégralité de la transmission coën, ceci sans préjudice d’une aide bienveillante reçue directement de Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), comme nous l’indiquent positivement les termes d’une lettre de 1784 écrite par le Philosophe Inconnu au réformateur lyonnais : « …j’attends en conséquence que vous autorisiez vos lieutenants à me confier la lecture de la rédaction des grades dont vous m’avez parlé cet été et dont je vous dis que je ne me permettrais pas la demande. En effet si vous ne m’aplanissez les voies sur cela, je verrais cent ans tous les membres de La Bienfaisance que je ne leur en ouvrirais pas la bouche. » [4].

Ce point ne souffre donc aucune contestation : « Le but de Willermoz était donc de préserver la doctrine dont Martines de Pasqually avait été, selon que ce dernier lui avait enseigné, l’un des relais seulement ; maintenir, quand sombrait l’ordre des Elus Cohen, la vraie Maçonnerie selon le modèle que Martinès de Pasqually lui avait révélé comme l’archétype et que garantit une conformité doctrinale avec la doctrine de la réintégration. » [5]

II. La « doctrine de la réintégration des êtres » est l’essence du Régime rectifié

En conséquence, pour que l’approche du Régime Écossais Rectifié soit exacte et véritable, il est nécessaire de connaître précisément les détails marquants de son « histoire », ainsi que - et cet aspect est loin d’être auxiliaire tant il définit philosophiquement sa nature -, les bases de la « doctrine de la réintégration » dont il est le dépositaire par excellence à travers l’Histoire en raison d’une filiation ininterrompue depuis le XVIIIe siècle lui conférant une légitimité à bien des égards unique, de sorte que de cette connaissance puissent surgir, comme de par une évidence s’imposant quasi naturellement, les conditions de son existence et de son devenir en ce début de XXIe siècle.

Pourtant, l’éloignement qui est advenu d’avec les lois organisatrices du Régime depuis son réveil en mars 1935, s’est doublé d’un second, non moins important, qui découle d’ailleurs du premier et en est la conséquence quasi logique : l’essence de la rectification, outre un Rite original et une pratique spécifique s’exerçant en quatre grades formant la classe symbolique et un Ordre intérieur d’essence chevaleresque distingué en un état probatoire (« Écuyer Novice ») et le grade de « Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte » (C.B.C.S.), possède une doctrine qui le définit et le qualifie sur le plan spirituel, ce qui est un cas tout à fait original et unique au sein de la franc-maçonnerie universelle.

a) La doctrine fut toujours d’instruire les hommes, sur les mystères de la science primitive

IV. « Vérités » de la doctrine du Régime rectifié

Willermoz, très tôt, s’attacha à une idée, sans doute puisée chez Clément d’Alexandrie (150-215), à savoir que le christianisme est porteur d’une authentique initiation, expliquant cette déclaration qu’il fit à dans un courrier à Charles de Hesse (1744-1836) en 1781 : « Je fus persuadé dès mon entrée dans l’Ordre [maçonnique] que la Maçonnerie voilait des vérités rares et importantes et cette opinion devint ma boussole.» [15] Il semblait ainsi s’orienter non pas vers l’obtention de titres et de grades honorifiques, mais vers la recherche de ce qui lui apparaîtra comme étant l’essence véritable de la Maçonnerie, son objectif caché et authentique. De la sorte, se confirmait peu à peu le trait principal de son caractère depuis son entrée en Franc-maçonnerie : la quête du secret de la Vérité voilée aux yeux des profanes. Or cette « Vérité », il va la trouver chez Martinès de Pasqually (+1774), qui enseignait que Dieu, enseignait est Un, mais « trine » selon sa Puissance, est « quatrine » selon son Essence ; ayant au commencement émané les êtres spirituels, et ceux-ci, du moins pour un certain nombre d’entre eux, par l’effet d’un orgueil effréné se rebellèrent en revendiquant une autonomie à laquelle il ne pouvait prétendre. De manière à préserver l’équilibre divin, Dieu chassa ces esprits révoltés et les emprisonna dans la « matière » précisément créée à cette occasion par des esprits fidèles. Le monde relève donc, du point de vue de l’ontologie martinésienne, d’une création indirecte et non d’une émanation, ce qui signifie qu’il est sans consistance réelle, non substantiel, illusoire, « apparent ».

(Fonds Prunelle de Lière, BM de Grenoble, T 4188-2)

« Sans cette première prévarication,

aucun changement ne serait survenu à la création spirituelle,

il n’y aurait eu aucune émancipation d'esprits hors de l'immensité,

il n'y aurait eu aucune création de borne divine,

soit surcéleste, soit céleste, soit terrestre,

ni aucun esprit envoyé pour actionner

dans les différentes parties de la création.

Tu ne peux douter de tout ceci... »

(Traité, § 237).

a) Des propositions provenant des courants gnostiques et néoplatoniciens des premiers siècles du christianisme

Par ailleurs, non content d’avoir été constitué par des esprits intermédiaires, l’univers matériel participe d’une ontologie assez originale, et pour le moins délicate au regard de ce soutient l’Église sur le plan dogmatique en ces domaines – aspect éminemment problématique qui semble être resté singulièrement non perçu et non entrevu, par ceux qui se sont penchés sur les thèses de Martinès, qui sont très loin de présenter un caractère « d’harmonie », comme on a pu en lire l’affirmation absolument irrecevable, avec les enseignements conciliaires au sujet de la Création -, ontologie que l’on peut sans peine décrire comme étant placée sous le sceau de la « nécessité », puisque sans la prévarication des anges rebelles, puis celle d’Adam, jamais l’univers matériel n’aurait été créé, ainsi que cette proposition, qui participe à l’évidence des concepts présents chez les penseurs, soit influencés, soit participant directement des courants gnostiques et néoplatoniciens alexandrins des premiers siècles du christianisme, est soutenue dans le Traité écrit par Martinès [16], en des termes qui ne laissent place à aucune contestation : « Sans cette première prévarication, aucun changement ne serait survenu à la création spirituelle, il n’y aurait eu aucune émancipation d'esprits hors de l'immensité, il n'y aurait eu aucune création de borne divine, soit surcéleste, soit céleste, soit terrestre, ni aucun esprit envoyé pour actionner dans les différentes parties de la création. Tu ne peux douter de tout ceci, puisque les esprits mineurs ternaires n'auraient jamais quitté la place qu'ils occupaient dans l'immensité divine, pour opérer la formation d'un univers matériel. Par conséquent, Israël, les mineurs hommes n'auraient jamais été possesseurs de cette place et n'auraient point été émanés de leur première demeure ou, s'il avait plu au Créateur de les émaner de son sein, ils n'auraient jamais reçu toutes les actions et les facultés puissantes dont ils ont été revêtus de préférence à tout être spirituel divin émané avant eux. » (Traité, § 237).

b) La création « contrainte » et « nécessaire » de l’univers matériel

(Fonds Prunelle de Lière, BM de Grenoble, T 4188-2)

«Le Créateur fit force de lois sur son immutabilité

en créant cet univers physique en apparence de forme matérielle,

pour être le lieu fixe où ces esprits pervers auraient à agir

et à exercer en privation toute leur malice ….»

(Traité, § 6)

La doctrine de la réintégration participe donc d’un cadre général, dans lequel la création « contrainte » de l’univers matériel, s’imposa au Créateur contre sa volonté, se voyant dans la « nécessité » de faire « force de loi », c’est-à-dire de se soumettre à une obligation de produire un univers matériel qui n’avait pas été désiré, ni envisagé à l’origine dans la pensée divine : «le Créateur fit force de lois sur son immutabilité en créant cet univers physique en apparence de forme matérielle, pour être le lieu fixe où ces esprits pervers auraient à agir et à exercer en privation toute leur malice ….» (Traité, § 6), ceci expliquant pourquoi cette « matière », en forme de prison, de borne pour y enfermer les esprits pervers, « matière première » qui ne fut conçue «que pour contenir et assujettir l'esprit mauvais dans un état de privation », est vouée, irrémédiablement, à la disparition afin qu’elle soit définitivement anéantie : « C'est par cette observation que vous pouvez concevoir l'événement et la révolution qui surviendra à l'univers entier lorsque Celui qui le vivifie se séparera de lui. Car, à l'image des corps particuliers, cette matière restera errante et dans l'inaction, jusqu'à ce qu'elle soit entièrement dissipée. Telle est la loi qui donnera fin à toutes les choses temporelles. Il faut actuellement vous convaincre que la matière première ne fut conçue par l'esprit bon que pour contenir et assujettir l'esprit mauvais dans un état de privation et que véritablement cette matière première, conçue et enfantée par l'esprit et non émanée de lui, n'avait été engendrée que pour être à la seule disposition des démons. » (Traité, § 274).

Nous sommes donc, évidemment, avec la doctrine de Martinès, pour lequel le mineur spirituel, c’est-à-dire Adam, n’a été émané qu’en raison de la prévarication des esprits pervers – ce qui renforce plus encore ce caractère de « nécessité » entourant l’ontologie martinésienne de la création selon ce que soutient le Traité, à savoir que « l'ordre de l'émanation des mineurs spirituels n'a commencé qu'après la prévarication et la chute des esprits pervers » (Traité, § 233) -, non pas dans la « conformité », la « confortation », ou la « complète harmonie » (sic) avec la doctrine indivise des Pères de l’Église où Dieu crée le monde par l’effet d’un don gratuit, par amour et sans aucune espèce de contrainte, mais dans le climat des des théogonies propres aux cultes à mystères de l’antiquité, des gnoses et des cosmogonies des premiers siècles du christianisme, ainsi que des conceptions origéniennes : « Porphyre enseignait que l’âme en remontant vers son principe se dépouillait ainsi de tuniques successives. Origène admettait que le corps animal était symbolisé par les ‘‘tuniques de peau’’ qui avaient été ajoutées à l’homme par suite du péché et dont il devait se dépouiller pour revêtir un corps plus adapté à sa nature. Déjà les gnostiques avaient interprétés en ce sens les ‘’tuniques de peau’’. Mais alors ce n’était plus la chair créée par Dieu qui était sauvée. Certes cette chair devait être transfigurée à la résurrection. Mais il était essentiel à la foi que ce fût la même chair, de même que le corps du ressuscité du Christ était le corps qui avait été déposé dans le tombeau et non un autre qu’il aurait revêtu à la place. Ainsi la tradition chrétienne […] affirme la réalité de la résurrection des corps comme un article essentiel de la foi.» [17]

(Fonds Prunelle de Lière, BM de Grenoble, T 4188-2)

Théosophie

2016-01-25T01:16:57+01:00

Pour la première fois dans l'histoire, l'Eglise romaine a mis en place une religion dont le dieu est à l'intérieur de l'homme ; il a part à l'âme, trou noir insondable. Les païens ne pouvaient en faire autant avec la nature.
De cette façon, dieu finit peu à peu par épouser les contours de la volonté. Un homme doté d'une forte volonté n'éprouvera pas la nécessité de dieu, tandis qu'un enfant y aura plus volontiers recours. Le manque de volonté sera la preuve que dieu existe ; la ferme volonté prouvera au contraire que dieu n'existe pas. Il arrive que, lorsque la volonté de certains hommes forts chancelle, ils fassent appel à dieu et n'hésitent pas ainsi à se renier.
L'Etat moderne doit beaucoup à l'Eglise romaine, car il est une forme de dieu intériorisé, auquel le citoyen lambda d'une nation moderne consent à se soumettre. L'Etat moderne est une interface entre l'homme et quelque chose d'assez confus ; l'Etat est une sorte de miroir ; sa consistance est psychologique, ce qui explique que psychiatres et psychologues soient devenus ses prêtres.
Mais, cette religion étrange, l'Eglise romaine l'a instaurée de façon sacrilège, contre l'esprit des écritures saintes, suivant un dessein mystérieux. Dieu le Père de Jésus-Christ n'est pas le dieu des païens ; mais il ne siège pas non plus dans le corps impur de l'homme - il ne fait pas partie de ses rêves.

H.P. BLAVATSKY : La clef de la théosophie

2015-12-18T14:21:00+01:00

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H.P. BLAVATSKY : « La clef de la théosophie »
Ce livre écrit en 1889, présente, suivant les propres paroles de l'auteur : « une exposition claire sous forme de questions et de réponses, de l'éthique, de la science et de la philosophie pour l'étude desquelles la Société Théosophique a été fondée ».
On lit dans la Préface que ce livre : « ne contient pas un exposé complet des principes de la Théosophie, mais seulement une clef pour ouvrir la porte conduisant à des études plus profondes. C'est l'esquisse à grands traits de la Religion-Sagesse… Son but est de présenter des conceptions nouvelles, sous la forme la plus simple et dans le langage le plus clair qu'on puisse employer ».
Ce sont les nombreuses questions que Madame Blavatsky recevait régulièrement, qui l'ont incitée à écrire ce manuel de Théosophie, qu'elle dédia à tous ses élèves afin qu'ils puissent apprendre et enseigner à leur tour.
Editions Adyar, 1976.
411 pages – 13,5 x 21 cms – 465 grammes.
Broché, reliure souple.
Etat = plats bien brillants, dos non cassé, intérieur parfait… ne serait la présence de quelques infimes traces de manipulations ça et là, il serait quasiment comme neuf !
Un bel exemplaire, qui ne demande qu’à rejoindre la bibliothèque d’un passionné d’ésotérisme, religions et spiritualité(s). (Prix d’un exemplaire neuf, sur le site des éditions Adyar : 17,38 €).
>>> 12 €uros. / Vendu ! Temporairement indisponible.

Le culte ‘‘en esprit’’ de l’Église intérieure

2014-10-12T18:58:00+02:00

La célébration de la liturgie céleste dans le Sanctuaire du cœur
selon
Louis-Claude de Saint-Martin
*
Jean-Marc Vivenza

« Dieu est esprit, et ceux qui l’adorent, doivent l’adorer en esprit et en vérité.»
(Jean IV, 24).

« L'institution de la cène avait donc pour objet
de retracer en nous cette mort et cette résurrection
avant même la dissolution de nos essences corporelles,
c'est-à-dire, de nous apprendre à la fois à mourir avec le Réparateur
et à ressusciter avec lui.
Cette cérémonie religieuse, considérée dans sa sublimité,
peut devenir « dans nous », en réalité,
une production,
une émanation, une création, une régénération,
ou une résurrection universelle et perpétuelle ;
et elle peut, dis-je, nous transformer en royaume de Dieu,
et faire que nous ne soyons plus qu'un avec Dieu. »
(Le ministère de l’homme esprit,Seconde partie, « De l'Homme »).

Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803)

Qu’il y ait un « culte » de l’Église intérieure, une célébration qui, comme le soutient Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), faute d’être connue, conserve et place malheureusement dans l’ombre toute la dimension transcendante propre à la société céleste dont le seul Maître a son séjour dans l’Invisible, voilà qui est une évidence.
Mais il ne suffit pas de l’admettre, encore faut-il se soucier de savoir – si du moins nous considérons ce que représente l’Église intérieure, à la suite du Philosophe Inconnu, du point de vue religieux, mystique et initiatique, comme participant d’une question fondamentale, et pour tout dire la seule et unique dotée d’une dimension dépassant en solennité toutes celles qu’il est donné à chacun d’aborder au cours de sa quête spirituelle -, en quoi consiste et à quoi réfère ce « culte », quelle est sa nature véritable, sachant qu’il est vital d’être en mesure de connaître son origine et ses fondements, crucial de se trouver capable de contempler son objet propre, et, enfin et surtout, indispensable d’entrer en communion avec son essence intime afin de le pratiquer, faute quoi tous les discours sur le sujet resteront lettre morte, se réduisant à des écrits stériles, incapables de féconder en nous le précieux tabernacle où doit se dérouler la divine liturgie selon l’interne.
I. Le culte intérieur est éloigné des « vains fantômes de la nuit », que sont les pratiques externes
La difficulté principale, par delà les éléments relevant de l’établissement de l’habitation de « l’Esprit » dans le cœur de l’homme, dont on sait qu’elle advient par l’effet d’une pure grâce échappant à toute maîtrise et volonté humaine d’appropriation captatrice, mais dont nous pouvons cependant favoriser, par la prière, le silence et l’oraison, la communication dans l’âme [1], porte sur la façon dont doivent s’opérer en nous le culte céleste et les cérémonies participant de la liturgie mystérique qui se célèbre dans le cœur de l’homme.

« Toutes les religions ont un culte et des cérémonies,
toutes les doctrines religieuses ont des pratiques sensibles.
Toutes ont des formules actives,
auxquelles sont attachées des idées de puissance,
qui impriment le respect, et semblent menacer
tout ce qui s'en rend l'ennemi. (…)
Qu'êtes-vous, vains fantômes de la nuit,
quand le soleil s'avance majestueusement sur l'horizon,
et qu'il verse, à grands flots, sa lumière ? »
(L’Homme de désir, § 85).

Beaucoup, dans les divers systèmes religieux ostensibles, qui constituent la quasi-totalité des expressions cultuelles et formalisées du christianisme répandues dans les différentes régions géographiques, théologiques et confessionnelles du monde chrétien, sont absolument persuadés qu’ils se rendent agréables à Dieu en effectuant, avec plus ou moins de pompes ostentatoires et d’emphases expressives sacralisées, des rites comportant des chants, de la musique, des invocations, des encensements, des récitations de textes sacrés, des gestes pieux, des attitudes dévotionnelles, etc. Or, la grande intuition de Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), ce qui, incontestablement, le distingue de par sa radicalité au sein de l’illuminisme chrétien - même si sur ce point il est en parfaite communion avec bien d’autres penseurs de ce riche courant qui se développa en Europe au XVIIIe siècle [2] -, c’est son insistance sur le fait que l’Éternel étant en dehors de toutes les formes, il est vain de se tourner vers lui avec des modalités étrangères à la nature divine : « Toutes les religions ont un culte et des cérémonies, toutes les doctrines religieuses ont des pratiques sensibles. Toutes ont des formules actives, auxquelles sont attachées des idées de puissance, qui impriment le respect, et semblent menacer tout ce qui s'en rend l'ennemi. (…) Qu'êtes-vous, vains fantômes de la nuit, quand le soleil s'avance majestueusement sur l'horizon, et qu'il verse, à grands flots, sa lumière ? » (L’Homme de désir, § 85).
C’est pourquoi, si nous voulons nous approcher véritablement de Dieu, et non en rester à des pratiques externes qui ne sont, vis-à-vis de l’Absolu, que « vains fantômes de la nuit », alors il importe de le faire selon l’injonction même du Divin Réparateur : « en esprit et en vérité » (Jean IV, 24) [3].
Les pratiques externes ne sont vis-à-vis de l’Absolu,
selon le Philosophe Inconnu,
que de « vains fantômes de la nuit ».

Ainsi, le culte véritable qui, en raison de sa distance et son dégagement des « vains fantômes de la nuit », est désigné comme étant le «

Louis-Claude de Saint Martin et les Anges

Jean-Marc Vivenza

Table

Introduction

                I. Qui sont les anges ?
              II. La relation de l’homme aux anges
           III. La théurgie magique invocatoire
IV. Premier contact de Saint-Martin avec la théurgie angélique
V. Jugement critique de Saint-Martin vis-à-vis de la voie des élus coëns
VI. Révélation de Saint-Martin sur le ministère des anges
VII. Importance du baptême angélique
VIII. Ce n’est pas à l’homme de prier les anges
IX. C’est à l’homme de faire connaître Dieu aux anges
X. L’esprit du ministère, ou la véritable « religion » de l’homme
Conclusion : « les anges attendent le règne de l'homme »
*
Appendice : Le De circulo et ejus compositione et le culte primitif,
Nature de la véritable « réconciliation »
et but réel des travaux des élus coëns

Bibliographie

Vient de paraître
Editions Arma Artis, 120 pages.

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Louis-Claude de Saint-Martin et les Anges

2012-06-10T12:53:00+02:00

De la théurgie des élus coëns à l'angélologie saint-martiniste

Jean-Marc Vivenza

L’ange bon compagnon,
notre fidèle gardien,
dépend entièrement de nous
pour éprouver les effets du Soleil éternel,
pour accéder à la vie divine dont il est éloigné
en raison de son ministère auprès de l’humanité.



Aborder la question de la relation de Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) aux anges, est l’une des plus intéressantes et passionnantes qui soient. En effet, la place des esprits angéliques au sein de la voie spirituelle et initiatique est fondamentale, de même que leur ministère, leur fonction et leur rôle. Cependant cette place et cet authentique « ministère » restent, en réalité, mal définis, imprécis. On imagine avoir quelques idées claires sur le sujet alors que les éléments effectifs touchant aux anges nous sont profondément méconnus, notamment pour tout ce que pensait le Philosophe Inconnu relativement aux êtres célestes, le plus généralement absolument et profondément ignoré.

Saint-Martin qui fut dès le début de son chemin initiatique mis en contact avec les anges, se distingua par une analyse originale qui l’amena, non seulement à s’écarter rapidement des pratiques externes découvertes dans sa première initiation à Bordeaux qu’il qualifiait « de voie incomplète et dangereuse », mais de plus, et surtout, à proposer une réflexion absolument originale lui donnant d’exposer des vérités nouvelles qui enrichissent notablement tout ce qui s’était dit et affirmé jusqu’à lui au sujet des créatures célestes dans leur rapport à l’homme.

I. Du rejet des élus coëns à la nouvelle relation avec les esprits célestes

Ainsi, non content de rompre avec les rites externes d’une théurgie issue de sources magiques impures, théurgie qu’il dénoncera avec une extraordinaire vigueur jugeant ses méthodes « imprudentes », « inutiles et pleines de dangers », la considérant non seulement comme totalement inefficace pour « opérer » la réconciliation de l’homme mais de plus pouvant même conduire directement l’âme qui s’y laisse entraîner dans les régions ténébreuses en l’asservissant aux puissances inférieures, Saint-Martin abandonnant les pratiques théurgiques, proposera une nouvelle angélologie et, par conséquence immédiate, un nouveau mode spirituel dans la relation de l’homme avec les esprits célestes [1].


Saint-Martin jugeait que son « ancienne école »,
c’est-à-dire celle de Martinès de Pasqually,
était certes impuissante à guérir les maux de l’homme,
mais, pire encore, servait même à les augmenter !

En effet, dans son analyse critique envers les pratiques des élus coëns, Saint-Martin ne ménagera pas ses reproches les plus sévères à l’égard d’une initiation qu’il désignait comme « prisonnière des formes », tristement dépendante des cérémonies extérieures, allant jusqu'à juger que son « ancienne école », c’est-à-dire celle enseignée par Martinès de Pasqually (+1774), certes était impuissante à guérir les maux dont souffre l’homme, mais pire encore, servait même à les augmenter : « Ces établissements (mon ancienne école ou à une autre) servent quelquefois à mitiger les maux de l'homme, plus souvent à les augmenter, et jamais à les guérir…. ceux qui y enseignent ne le font qu'en montrant des faits merveilleux ou en exigeant la soumission. » [2]

II. L’esprit « bon compagnon »

C’est pourquoi, par delà sa critique des moyens grossiers employés par les élus coëns pour s’approcher du Ciel en voulant soumettre et contraindre les anges, Saint-Martin, qui avait perçu l’importance de ce sujet, se pencha avec attention sur la question des esprits angéliques dans plusieurs de ses ouvrages, et d’ailleurs, l’une de ses pensées les plus consolantes fut en rapport direct avec la présence à nos côtés de notre « ami fidèle », dit « esprit bon compagnon » avec lequel il est possible d’oeuvrer, puisqu’en effet, l’ange gardien sera assimilé à l’ami fidèle chez Saint-Martin, soit « l’ange bon compagnon », l’ange conseiller, le confident, le protecteur et le soutien, celui qui, par la douce présence qu’il maintient à nos côtés, est un gage de la purification de notre cœur. [3]

Saint-Martin, s’écartant de la théurgie des élus coëns,
propose une nouvelle angélologie,
un nouveau mode spirituel
dans la relation de l’homme avec les esprits célestes.

Mais si cette présence près de nous de l’esprit bon compagnon est un précieux viatique, une aide secourable, un guide important, une vérité néanmoins est souvent ignorée des lecteurs de Saint-Martin, vérité qui pourtant seule nous donne de comprendre ce qui constitue, tout à la fois l’originalité de la pensée du Philosophe Inconnu, ainsi que sa très grande différence d’avec l’enseignement de Martinès de Pasqually.

Jean-Baptiste Willermoz et l'esprit du Régime Ecossais Rectifié

2012-05-08T01:25:00+02:00

La conception willermozienne de « l’Ordre »
Jean-Marc Vivenza

Le système pensé par Jean-Baptiste Willermoz,
repose sur un Ordre de chevalerie
qui ne fait pas que "couronner" l’édifice
du Régime Ecossais Rectifié,
il lui confère son essence, son esprit et sa vie.

Du point de vue historique, si l’on veut comprendre ce que représente, tant dans son originalité que sa finalité, l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, il convient tout d’abord de souligner que les décisions qui seront prises lors du Convent des Gaules en 1778, sont véritablement à l’origine du Rite, ou plus exactement du « Régime » Ecossais Rectifié, transformant, réformant et, en effet, « rectifiant » en profondeur la Stricte Observance dite « Templière » [1] nouveau Régime, ou système pensé et voulu par Jean-Baptiste Willermoz, dont toute la structure repose précisément sur son Ordre de chevalerie qui ne couronne pas l’édifice comme on le dit trop souvent même si l’image n’est point entièrement inexacte, mais l’encadre, le fédère le gère et le dirige dans l’ensemble de ses établissements et classes, mais surtout, et c’est là le principal, lui confère son essence, son esprit et sa vie.

I. Le convent des Gaules et son rôle

Cet Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte prit naissance en 1778 à Lyon, lors d’un Convent général de la Stricte Observance qui avait pour mission d’arrêter une position ferme vis-à-vis des points problématiques qui étaient apparus comme un facteur de nombreuses méprises et d’interprétations discutables parmi les frères des Provinces allemandes et françaises.

Karl Gotthelf von Hund und Altengrotkau (1722-1776)

Willermoz trouva dans la Stricte Observance,
une structure incomparablement plus stable
que celle de l’Ordre des Elus Coëns.

Effectivement, Jean-Baptiste Willermoz bien que trouvant dans la Stricte Observance un cadre très solide, une structure évidemment organisée et incomparablement plus stable que celles de l’Ordre Chevaliers Maçon Elus Coëns de l’Univers à l’intérieur duquel il se trouvait jusqu’alors et exerçait des responsabilités, mais dont il n’avait eu de cesse de se lamenter depuis 1767 du désordre qu’il y régnait, ressentait néanmoins comme un vide, une limite dont les illusoires prétentions présentées comme étant les objectifs secrets et ultimes de la maçonnerie et, en particulier, parmi bien d’autres, la réédification de l’Ordre du Temple, lui apparaissaient comme extrêmement dérisoires et fort maigres du point de vue initiatique.

II. Des élus coëns à la Stricte Observance

Après sa réception en avril 1767 dans l’Ordre coën, Willermoz revint à Lyon avec le grade de Commandeur d^'Orient et d^'Occident, mais surtout avec le titre d^'Inspecteur général de l'Ordre [cf. Bibl. Lyon, ms. 5471, pièce 2, juin 1767], c’est-à-dire ayant la responsabilité de tous les Temples placés sous la juridiction du Tribunal Souverain, instance suprême des coëns qui siégeait à Versailles, titre qu’il conserva jusqu’au départ de Martinès pour Port-au-Prince en 1772. Mais l’Ordre Coën, était désorganisé, les rituels toujours désespérément incomplets, les instructions inachevées, les catéchismes manquants ; pire des conflits perturbants étaient apparus au sommet de l’Ordre, notamment avec Bacon de la Chevalerie, Substitut Universel destitué en 1772 par Martinès, ce qui troubla fort Willermoz.

L’Ordre des élus coëns, était désorganisé,
les rituels toujours désespérément incomplets,
les instructions inachevées,
les catéchismes manquants.

Ceci explique pourquoi le lyonnais s’était décidé le 18 décembre 1772, afin de remédier à la situation inconfortable devant laquelle il se trouvait, et alors qu’il avait la responsabilité des frères de La Bienfaisance, de se tourner vers une organisation dont beaucoup de ses amis disaient le plus grand bien en écrivant une longue lettre au baron de Hund à cette époque encore Grand Maître de la Stricte Observance qui bénéficiait d’une réputation fondée de rigueur. Il fit parvenir sa missive, par l’intermédiaire du baron de Landsperge de la loge « La Candeur » de Strasbourg, dans laquelle il exposait de manière très détaillée son itinéraire maçonnique, « insistant sur ses longues recherches auxquelles il s’était livré pour découvrir l’essence du secret maçonnique » évoquant, en des termes obscurs et extrêmement enrobés, les « Elus Coëns ». Il concluait en proposant une alliance, et demandait clairement un rattachement de La Bienfaisance à la Stricte Observance.

Renonçant préalablement à la « filiation templière, à sa succession et à sa restauration matérielle » contrairement à ce que le baron de Hund avait établi comme but et objectif de son système, le Convent des Gaules rejeta donc dans un même mouvement réformateur l’utilisation de l’ancienne désignation de « Stricte Observance » et proposa l’adoption du nom suivant : « Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte ».

III. L’essence de la « rectification »

Non content d’adopter de nouveaux rituels pour les quatre premiers grades, - alors que la Préfecture de Zurich se voyait élevée au rang de « Prieuré d’Helvétie » [3] - les rituels qui portent d’ailleurs la marque extrêmement palpable des influences spirituelles de Willermoz, le Convent s’acheva en publiant deux textes essentiels : le « Code Maçonnique des loges Réunies et Rectifiées de France », et le « Code Général des Règlements de l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte ».

Le Régime Rectifié eut l’ambition
de réformer et de « rectifier » la Franc-maçonnerie,

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