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Un recueil de Monique Marta, L'Opacité du ciel, éd. Unicité

2025-08-10T00:38:00+02:00

On est toujours seul face au Seul. Les voix du Seigneur sont impénétrables à notre entendement et les voix d’accès qui mènent à Lui sont innombrables. Le prophète Élie qui chercha Dieu dans le tonnerre, la foudre, les volcans, finit par le trouver dans le silence qui succède à la tempête.

Joseph Macé-Scaron, « Le goût de Dieu », éditorial du Magazine littéraire, février 2012.

(Il rend compte du livre de Franz-Olivier Giesbert, Dieu, ma mère et moi, Gallimard, 2012, et mentionne les références du parcours fait par l’auteur en évoquant aussi d’autres écrits éclairant la démarche. L’ouvrage a été édité ensuite en Folio, 2013... ).

Si tu portes en toi le non-dit

cela qui te brûle et te lie,

confie-le au plus dru du silence

car lui seul sait le dire.

Aco Sopov, poète macédonien, Anthologie personnelle, Unesco/Actes Sud, 1994.

Par-dessus tout le silence, la cristallisation de l’âme endormie loin de l’époque dans la paix [...] la suave taciturnité qui laisse s’élever la mélodie intérieure.

Camille Mauclair, L’art en silence, 1890. (Citée dans Le petit Journal des grandes expositions, RMN, pour Musiciennes du silence, 1982.)

Ces exergues se sont imposés car le thème du silence est très présent dans le recueil. Et même si le terme « Dieu » n’est pas utilisé dans mon vocabulaire (on peut penser et nommer autrement ce qui serait transcendance) les textes qui l’utilisent, eux, sont littérature mystique, riche souvent, et toujours évoquant le silence.

Monique Marta, qui a publié plusieurs ouvrages dans diverses éditions (principalement Unicité, mais aussi Tipaza, par exemple), est aussi artiste, peintre (elle expose régulièrement et a réalisé des livres d’artistes avec des poètes). Elle a créé et animé pendant des années la revue Vocatif, et s’est engagée à marquer dans sa région le Printemps des Poètes. Ce recueil, L’Opacité du ciel (Unicité, 2025), est, il me semble, à part, comme l’aboutissement d’un itinéraire intérieur d’ordre spirituel autant que d’écriture. Non qu’il l’achève, cela ne s’achève jamais, mais parce qu’il l’inscrit avec beaucoup d’authenticité, de courage de dire tant les doutes que les aspirations et les intuitions.

Pas de table des matières, pas d’exergues, pas de titres pour les poèmes (certains d’une page, d’autres très brefs)... Mais une préface rédigée par Hoda Hili. On peut voir dans l’absence de paratextes une volonté de dépouillement, afin de porter ainsi une parole brute, en accord avec la solitude du questionnement : ne s’encombrer de rien, rester dans la nudité de sa pensée.

La préfacière s’appuie d’abord sur le titre qui effectivement situe la démarche comme une interrogation d’ordre métaphysique. Et elle repère l’influence de « la littérature mystique ». Elle donne deux noms, Marguerite Porete et Lal Ded (qui ne sont pas des références que je connais, et dont je n’aurais pas perçu les échos dans les textes de Monique Marta). Par contre quand Hoda Hili mentionne la notion de « nuit obscure » (San Juan de la Cruz) je retrouve un univers plus familier. « Paradoxes », signalés aussi dans la préface, dans ce vacillement que j’ai constaté entre doute et foi, d’une part, et cette oscillation qui m’a intriguée d’abord (car ensuite on saisit mieux le pourquoi) entre la pensée en hauteur et l’éloignement de toute transcendance, vers le retour au concret du vécu. Mais, dit la préfacière, les « contradictions » ne sont qu’un aspect, à lâcher.

J’ai commencé par chercher ce que je pouvais trouver sur les deux références citées. Marguerite Porete (qui aurait inspiré Maître Eckhart) est une mystique chrétienne du XIII^ème siècle, qui dérange l’Église au point d’être brûlée. Elle écrivit un livre dont le long titre expose ce qu’elle conçoit de la vie spirituelle : Le miroir des âmes simples et anéanties qui seulement demeurent en vouloir et désir d’amour. Une expérience intérieure qui n’a pas besoin de prêtres médiateurs... De nombreux livres relatent sa vie, et le sien est disponible, publié par Albin Michel en 1984. Lal Ded (XIV^èmesiècle), est une hindouiste shivaïste du Cachemire. Elle est aussi poète. Et je vois qu’un recueil a été publié en 1999 par Les Deux Océans sous le titre Les Dits de Lalla et la quête mystique, XIV^èmesiècle au Cachemire.

Le premier poème du recueil de Monique Marta évoque « L’immensité comme interrogation », le manque, le regard vers les étoiles, le doute et la foi. Page suivante, exposition d’une « blessure », qui est « notre incarnation ». Je reconnais en elle la nostalgie de l’âme telle qu’exprimée par Plotin. Mais cependant, majuscule (c’est Ta présence ») qui semble inscrire la perception d’une réalité transcendante, que ce soit nommé d’une manière ou d’une autre, sans compréhension ou désir de comprendre, plutôt dans l’acceptation de « l’insondable / et l’innommé », avec « l’intuition / d’un Plus Grand que soi ». Lumière, soleil, lune, ou le lien de l’humanité avec « l’espace sidéral », et aussi sa marge astrologique (« L’horoscope du matin ») pour « l’homme inquiet des jours futurs ». Elle sait et dit « [sa] finitude » (celle de tous) et l’ignorance (« Oublieuse mémoire » : écho, encore, je trouve, de l’âme exilée du ciel et pensée par Plotin, âme qui ne sait plus retrouver souvenir de ce qu’elle fut, si ce n’est à travers son malaise). Reste « l’opacité du Ciel / où l’esprit se perd ». Si l’être, « Le cœur », dans son intuition, « dit "Je suis" », tout le dit aussi, « la moindre / particule ». Mais « le silence » demeure, et les douleurs du monde et de la solitude de l’esprit. Les êtres cherchent « une réponse à leur cécité » [...] « quelque lueur / sur le Mystère ». Mais, non, « Nous voilà seuls et nus ». Rien ne peut changer cela. Alors, écrit-elle, « j’écoute le silence / le foudroyant silence ». L’amour ? Celui des « liens de chair » est douleur, car douloureuses sont les ruptures, les séparations, dont celle causée par la mort. Abîme, aussi, entre le corps et l’âme, si l’aspiration est « Qu’il ne reste donc que l’âme... ? ». Pour trouver un apaisement, « La terre, peut-être, / comme ultime consolation ». Et soi, c’est aussi vivre un « destin » hérité « des générations passées », supplémentaire charge, ou brouillage du destin personnel.

Écho au renoncement de Lal Ded, dans un poème où le dépassement, ouvrant la perspective d’un accès à la connaissance mystique passerait par les épreuves et douleurs (corps, esprit) comme une ascèse imposée par la vie et acceptée pour faire de soi « demeure » du transcendantal (Dieu ?). Bascule, l’opacité n’est plus le silence du ciel mais marque de soi-même, « Femme opaque » ne sachant plus « la transparence » et doutant de savoir l’amour. Cependant, dans cette méditation, la sensualité n’est pas un obstacle au spirituel. Au contraire, elle a la force d’une possible ouverture à « ce qu’on nomme "l’âme" », lien « Entre toi et l’éternité ». Méfiance, pourtant, « La séduction du monde / est joie éphémère », donc rêve de « désert ». Heureusement il y a le rêve.

Profondeur, que sa prise de conscience, dont elle dit qu’elle fut lente à advenir, de « la vraie valeur du silence », qui est surtout une qualité d’attention, pas la seule absence du bruit. Cette présence à ce qui est aboutit à une connexion avec tout, « rose » ou « galaxies ». L’idée de la mort fait penser cette hypothèse, la « perspective inouïe / d’une vie / après la vie ». Mais, angoisse métaphysique, soudaine, paradoxalement causée par l’irruption de la beauté, dehors, loin d’une cellule dans un monastère : « tout était maya », « pure illusion ». Poursuivant sa réflexion elle nomme la mystique du Cachemire : « Des cerisiers fleurissent / Lalla dit qu’il ne faut s’y arrêter / Qu’ailleurs est la Vérté. / Mais où joie puiserais-je / Loin des cerisiers en fleurs ? ». Plus loin, elle la cite encore : « Lalla dit / Qu’il faut renoncer aux désirs ». Mais elle doute de pouvoir vivre « Sans cet hameçon / Qui me tire en avant ». En elle, toujours, une prenante « interrogation / Sur le malheur du monde », associée pourtant à « cette joie enfouie / Comme un souvenir ancien » (suite de cette correspondance avec l’amnésie de l’âme pensée par Plotin, la trace (« enfouie ») posant question. Derniers mots du livre : « paix », « joie », « bonheur »..

Recension, Marie-Claude San Juan

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LIENS. Ce livre et d’autres, Monique Marta, pages éditeur, éditions Unicité :

L’Opacité du ciel : http://www.editions-unicite.fr/auteurs/MARTA-Monique/l-opacite-du-ci

À toi l’absente... (la pensée des morts proches) : http://www.editions-unicite.fr/auteurs/MARTA-Monique/a-toi-l-absent-e/index.php

Dans le miroir de Dieu (sur Hildegarde de Bingen) : http://www.editions-unicite.fr/auteurs/MARTA-Monique/dans-le-miroir-de-dieu/index.php

Sortir du cercle (solitude et création) : http://www.editions-unicite.fr/auteurs/MARTA-Monique/sortir-du-cercle/index.php

La Source pérenne

2025-07-09T20:41:00+02:00

La Source pérenne (troisième édition revue et augmentée) atteste du réveil des Dieux dans la conscience d’un Européen d’aujourd’hui et retrace le paysage mental d’un païen contemporain.

L’objectif ? Revivifier la première fonction, spirituelle ; ranimer des valeurs aristocratiques. Rendre la parole à des auteurs oubliés ou niés et aider à la redécouverte des sources qui, depuis les origines, alimentent l’esprit européen. Nourrir des esprits stérilisés par les dogmes. Se libérer du carcan de la pensée linéaire, dualiste par essence et ennemie des libertés concrètes. Repenser des archétypes puissants, fondateurs de notre civilisation ; réenchanter notre monde défiguré par les titans du système techno-marchand. Redonner une dimension symbolique à notre vie quotidienne en l’ancrant dans les rythmes cosmiques.

Le fil conducteur ? Un parcours païen poursuivi depuis quarante ans, ou comment « suivre la divinité », formule qui résume le paganisme en tant que philosophie au sens strict d’amour de la sagesse, dans son double sens de contemplation par la pensée et d’imitation par l’action.

Prière de commander l'ouvrage directement à l'éditeur,

maison artisanale qui prend un vrai risque

à publier ce genre d'essai intempestif :

https://nouvelle-librairie.com/boutique/editions-la-nouvelle-librairie/la-source-perenne-un-parcours-paien/

Par un appel à la plus ancienne mémoire de l’Europe, Christopher Gérard fait sienne cette phrase de Martin Heidegger : « il faut une méditation à contre-courant pour regagner ce qu’une mémoire tient pour nous, de toute antiquité, en réserve ». Parti à la recherche des divinités enfuies, l’auteur nous convie à une conversion du regard, à la redécouverte d’une source trop longtemps murée, mais jamais tarie. La postérité littéraire de l’empereur Julien, d’Anatole France à Régis Debray, est étudiée dans un chapitre, ainsi que l’importance d’Alain Daniélou dans le parcours païen de l’auteur. Intelligence et sensibilité se conjuguent dans ce livre d’une grande originalité, qui est aussi celui d’un franc-tireur.

"Tout procède ici d'une quête de sens, d'une forme de résistance intérieure à l'effondrement de notre civilisation"

François Bousquet, Causeur

"Une course rigoureuse"

Richard de Sèze, Politique Magazine

"Christopher Gérard est un drôle de pistolet. (...) On donne à ce païen le bon Dieu sans confession."

Olivier Maulin, Valeurs actuelles

"Une vision holiste et hiérarchisée du monde contre le nihilisme moderne"

Eléments

"Pourquoi recommander Parcours païen de Christopher Gérard? Parce que la pensée païenne abomine la bassesse mercantile. Parce que le païen Christopher Gérard a du talent. C'est un chrétien qui vous le dit." Pol Vandromme, Pan

"Quiconque s'interroge sur l'identité spirituelle de l'Europe ne saurait ignorer cette composante et négliger le livre si pétulant de Christopher Gérard."

Bruno de Cessole, Valeurs actuelles

"Un parcours dont l'honnêteté et comme une fraîcheur lustrale me touchent".

Jacques Franck, La Libre Belgique

"Son parcours, atypique, voire provocateur, n'est pas celui d'un passéiste nostalgique, mais celui d'un homme de conviction entré en résistance".

P.-L. Moudenc, Rivarol

"Il fait sienne la parole du Bouddha: "j'ai vu l'Ancienne Voie, le sentier aryen, la Vieille Route prise par les Tout-Eveillés d'autrefois et c'est le sentier que je suis"."

Jean Parvulesco, Contrelittérature

"Ce parcours païen est un véritable journal spirituel. (…) De Zeus à Mithra, de Cernunnos à Varuna, c'est à une majestueuse mise en ordre de l'univers et de son destin personnel à laquelle C. Gérard se livre. Hiératique et surtout pas erratique le parcours gérardien!" André Murcie, Alexandre

"Votre défense et illustration du polythéisme signifie, pour moi, un effort pour faire vivre l'esprit de tolérance en vue d'une humanité de paix où régneraient des dieux multiples."

Lettre de Marcel Conche

"J'ai aussi pleuré sur la mort de Pan."

Lettre de Vladimir Volkoff

Semper paganus

« L’on ne présente plus Christopher Gérard. Dans cette portion d’orbe européenne qui se décline en ce vieil idiome français de racine latine, il est le plus illustre représentant de ce mouvement informel, protéiforme, chaotique et irrépressible que nous nommerons, faute d’un terme revendiqué par ses adeptes mêmes, la Nouvelle Renaissance Païenne. Nous ne rappellerons pas ici son long combat mené autour de la revue Antaïos, et ses deux premiers romans Le Songe d’Empédocle et Maugis (L’Age d’Homme) qui l’ont classé d’emblée comme l’un des maîtres du renouveau du genre. Nous nous contenterons de renvoyer le lecteur curieux, sur ce même site, à notre troisième livraison du dix-huit janvier 2006, intitulée Un Roman Contemporain.

La Source Pérenne n’est pas à proprement parler un nouveau livre mais la réédition – ce qui est un très bon signe – du premier ouvrage de Christopher Gérard, paru en 2000, sous le titre de Parcours Païen. Pour parler romain, l’opportunité de ce changement ne nous était guère apparue comme relevant d’une priorité absolue. Nous avions peur d’y deviner une peu convaincante manœuvre de communication éditoriale. Reconnaissons que nos frayeurs anticipatives n’étaient guère fondées. Dans sa première mouture Parcours Païen se donnait à lire comme l’itinéraire spirituel d’un jeune européen à la découverte de son originelle identité. Des bois de la Belgique profonde aux rivages de l’Hellade éternelle, de la haute figure de l’Empereur Julien à la rencontre de l’Inde vénérable, du Nord mythique au Sud vivant, nous empruntions des routes qui nous ramenaient aux sources castaliques d’un ancien savoir civilisationnel et rituellique préservé comme par miracle des incessantes attaques menées depuis des siècles par des monothéismes totalitaires, aujourd’hui relayés par des modernités frelatées…

Sept années ont passé. Ce qui fut donné comme un combat, est désormais vécu comme une victoire. Le regard de Christopher Gérard sur son propre parcours est empli d’assurance. A l’angoissante incertitude des débuts a succédé la sérénité des accomplissements. Le foisonnement antésocratique de l’antique physis heideggerienne est toujours-là. Même si la végétation a obscurci la présence de la margelle sacrée, il suffit de suivre le sillage des couleuvres ouroboriques pour tremper son visage dans les limpidités de l’eau lustrale.

Malgré de nombreux textes que le lecteur retrouvera pratiquement à l’identique dans les deux volumes, La Source Pérenne est un livre beaucoup plus important que Parcours Païen. Ce n’est pas que Christopher Gérard aurait trouvé quelques formules plus heureuses ou quelques formulations plus percutantes. Tout est question de perspectives. Dans Parcours Païen Christopher Gérard pare au plus pressé. Il s’attaque à la racine du mal. Paganisme contre christianisme, polythéisme contre monothéisme. Tel l’Héraklès sur les bords fangeux de l’Herne il coupe les têtes sans cesse renaissantes de l’Hydre monstrueuse. Mais il ne suffit pas de lutter contre les rejetons visqueux de la pieuvre lernique. Il faut trancher ras le principe génératif de cette cancéreuse prolifération carnivore.

Le païen qui tente de résister à l’assaut du chrétien est un accident circonstanciel de l’Histoire. Il y a longtemps que les chrétiens se sont aperçus de l’étroitesse de leur point de vue. L’on pourrait décrire l’édification de la théologie chrétienne comme la digestion successive de multiples strates païennes. Le rabbinisme christique des premiers temps a avalé au cours des siècles maints éléments des doctrines stoïciennes, du platonisme et du mithracisme… Nous arrêtons là une liste que nous pourrions longuement poursuivre ou détailler… Dans le chapitre « Mysteria Mithrae » Christopher Gérard nous offre le plaisir d’une analyse descriptive, mais qu’il précise non exhaustive, des plus jouissives de quelques uns de ces emprunts qui sont devenus des piliers essentiels du catholicisme ! Les théologiens ont senti venir le danger. Devant la montée de l’érudition d’une fraction non négligeable des élites à la fin du dix-neuvième siècle et la remise en question au siècle suivant des fondements historicistes et dogmatiques des religions monothéiques ils ont dû trouver quelques parades plus efficaces que les sempiternelles et péremptoires objurgations de rares fidèles récalcitrants à l’obligation passive de la croyance en la Vérité révélée. Très malignement le christianisme a tenté de surmonter ses tendances sectaires. Au lieu de gratter là où ça fait mal l’on passera le badigeon de l’oecuménisme conciliant, l’on ne parlera plus d’hérétiques mais de religions du Livre, la machine du monothéisme a resserré les rangs pour contrer le seul véritable ennemi ; le polythéisme. Mais comme celui-ci embrasse une multiplicité de civilisations en leur essence étrangères à l’idée même de monothéisme, l’intelligentsia d’obédience culturelle catholique a mis au point un concept de tradition religieuse capable de ratisser beaucoup plus large que les instruments messianiques habituels. L’on n’a jamais comparé le travail de René Guénon à celui de Spinoza. Et pourtant un escalier qui permet de s’échapper d’une vision infantile de la représentation de Dieu par un concept philosophique moins naïf est aussi et en même temps l’escalator mécanique qui permet de remonter à ce que l’on avait quitté.

Le lecteur aura compris le sens du nouvel intitulé : le concept de Source Pérenne s’oppose au dogme de Tradition Primordiale. N’allez pas accroire que Christopher Gérard s’en est allé bricoler une notion plus ou moins ingénieuse à opposer aux dogmatiques de la Tradition Primordiale. La Source Pérenne se donne à lire comme une entreprise généalogique de restitution généralisée. Ce qui est en premier n’est pas à l’origine : le christianisme ne s’est pas seulement coulé dans le lit du platonicisme et du plotinicisme il a aussi annexé l’évidence de la multiplicité du monde qui fonde le polythéisme. L’Un exige le Multiple, sans quoi il ne serait que l’indifférencié totalitaire du néant et de l’être. Devant ce scandale de la nécessité de l’existence du Multiple pour assurer sa propre existence, les monothéistes se sont vus obligé de mettre au point cette notion de primordialité temporelle pour assurer la prééminence de l’Un sur le Multiple, qu’ils considèrent comme le gardien du troupeau. Avec la tradition primordiale les pieuses ouailles seront bien gardées !

Avec La Source Pérenne, la vision gérardienne s’agrandit. La pensée de Christopher Gérard a gagné en altitude et en plénit

Traversées n°108, revue, dossier Pierre Perrin

2025-06-18T23:53:00+02:00

Lecture du dossier Pierre Perrin, revue Traversées (Patrice Breno éditeur).

Je connais plusieurs des textes de lui qui sont repris là. Mais ils demeurent forts, qui évoquent des souffrances d’enfance, surtout une, imposée par la mère (et le privant de son animal très aimé, jeune chien), fait dont il dit l’avoir tu trente ans, le refoulant. L’écriture dévoile. Et ainsi s’élabore une conception de l’écriture, sur cette exigence de vérité, de dévoilement. Plusieurs auteurs interviennent, pour des études, des chroniques, un entretien.

Ainsi Alain Nouvel a lu Une mère. Le cri retenu. Récit et réflexion sur un lien complexe pour lequel l’auteur fait retour par l’écriture afin de démêler les sentiments contradictoires inspirés par cette mère de son vivant et depuis sa mort. Il y a, dit le chroniqueur, « de la distance et de l’intime dans ce texte ». Dan Burcea aussi chronique ce même récit. Lui y voit la douleur mais s’intéresse à une photographie de la mère prise par son fils, et insiste sur le désir de communication au-delà du temps, interrogeant la place de la survie de l’âme dans la pensée de l’auteur, en voyant des traces dans un passage de rêve de rencontre post-mortem, qu’il cite, se demandant si « l’auteur reconnaît enfin l’existence inavouée de l’âme, tant mise sous silence tout au long de son récit ». Laurence Biava, émue, se demande ce qui, dans l’histoire de la mère, a opéré la cruelle transformation, supposant des blessures antérieures graves. Plusieurs commentent Le modèle oublié, livre sur Virginie Binet et Courbet. Jean-Yves Debreuille, rappelant que les traces manquaient, la correspondance notamment, dit que la réinvention s’appuie cependant sur une ample documentation, ce que prouve la bibliographie (« plus de soixante titres »). Henri-Pierre Rodriguez pense de ce livre qu’il « fait plus que sortir de l’ombre une femme sacrifiée aux égoïsmes d’un homme et d’une époque », il y voit aussi « une brillante analyse d’un caractère complexe ».

Daniel Guénette, lui, recense le recueil (anthologie) Des jours de pleine terre, notant l’importance des paysages, des lieux, dans l’univers de quelqu’un venant du monde de la terre. Il remarque un certain classicisme dans l’écriture de vers réguliers et la maîtrise de l’enjambement. Mais il en affirme aussi la modernité, ce qui rejoint la parole, caractérisant l’humanisme d’un moraliste. Pierrick de Chermont remarque « l’incroyable stabilité de la forme » pour des poèmes « écrits entre 1969 et 2022 ». Pour Philippe Colmant, Pierre Perrin est « un écrivain "particulier" », pour maîtriser « différents genres littéraires » (poésie, roman, récit, essai). Aymen Hacen s’intéresse, dès le titre, à « cette richesse dichotomique entre le pluriel et le singulier » et au doute « considéré comme l’apanage de la philosophie et des philosophes », dont Pierre Perrin fait matière poétique, jusqu’aux questions « métaphysiques ».

Daniel Guénette a lu aussi le recueil Finis litterae (Possibles hors-série). Sonnet comme « "pointe extrême" de la lettre », sans rimes. Indépendamment des textes plus lyriques, le lecteur s’intéresse aux textes du poète « pamphlétaire », auteur du « portrait-charge ». Yves Marchand met l’accent sur la lucidité et le regard complexe.

Avec Étienne Ruhaud c’est un entretien (art qu’il maîtrise), centré sur le recueil Des jours de pleine terre, anthologie. Pierre Perrin a-t-il vu dans son écriture « des évolutions sensibles » ? Oui, dit l’auteur, par de plus en plus d’exigence, de travail, de réécriture, vers « l’accès à la netteté, à la concision ». Sur la structure en chapitres que dit-il ? Le désir d’organiser, de construire le livre, et là, logiquement, en suivant le temps de vie, de la naissance au présent. Et sa poésie « d’inspiration autobiographique », « récit de vie », donc « existence » [...] « forme de matière première » ? Oui. « Pour moi, l’existence est tout mon univers, et contient l’âme aussi » (Et il cite Montaigne, « Je suis moi-même la matière de mon livre ». Est-il « poète lyrique » ? Il part, répond-il, « d’une émotion pour écrire un poème ». Et Pierre Perrin cite Reverdy. Alternance « vers libres et prose », quel choix du « rythme » ? Pour lui « Le rythme s’impose naturellement ». Naturel, et « culturel », par la culture de l’alexandrin (il explique les combinaisons qu’il utilise). Mais « la prose est tout autant rythmée que le vers ». « Classique » ? [...] « Est-ce délibéré ? ». Oui, « J’aspire au classicisme ». « Images ? ». Oui. « L’image neuve, inouïe, forme une part de la poésie ». Affinités ? « quels créateurs ? ». « Je place René Char très haut, avec Fureur et Mystère ». Mais il cite plusieurs noms, dont Jean Pérol, Emmanuel Godo, Pierrick de Chermont, etc. Dernières questions. Sur Courbet, qu’il voulait mieux comprendre, et le monde actuel, dont il voit lucidement les failles et les risques de « barbarie ». Mais, répondant à la question de la mort il récuse tout désespoir (« La lucidité l’écarte »).

Recension, Marie-Claude San Juan

SITE. Revue Traversées : https://revue-traversees.com/

Ainsi parlait Fluïos : le Prologue

2025-05-01T14:24:00+02:00

Prologue de Fluïos

Lorsque Fluïos sortit de sa retraite de silence et de forêt, cela faisait sept années qu’il vivait avec les vents, les racines et les bruissements d’eau. Il avait appris à écouter sans vouloir saisir, à regarder sans vouloir posséder, à se taire sans vouloir fuir.

Il descendit vers la ville, car il avait à parler. Non pour enseigner, mais pour transmettre une vibration. Non pour convaincre, mais pour ouvrir des seuils.

Et voici qu’il s’adressa à la foule rassemblée sur la place :

« Je vous le dis : l’homme actuel est figé dans l’urgence, contracté dans ses croyances, étouffé par ses armures. Il pense avancer, mais il se raidit. Il croit choisir, mais il obéit. Il veut le progrès, mais il refuse le flux.

L’homme de demain ne sera ni plus fort, ni plus intelligent, ni plus rapide : il sera plus poreux, plus résonant, plus ajusté.

Ce que je vous annonce, c’est l’homme fluïen — non comme une fin, mais comme une traversée.

Il ne vous dominera pas, il ne vous guidera pas : il s’écoulera au milieu de vous.

Il aura la grâce du feu qui ne brûle pas, de l’eau qui ne noie pas, de la parole qui ne fige pas.

Il ne cherchera pas à changer le monde par la force, mais à intensifier les passages où la joie circule. Il ne cherchera pas à convaincre vos esprits, mais à éveiller vos corps endormis dans la peur.

Ce n’est pas un maître, ce n’est pas un prophète. Il est un seuil vivant, un nœud de flux conscient, une oreille tendue vers le réel. »

Alors la foule rit, comme elle rit toujours devant ce qu’elle ne peut encore percevoir. Et certains crièrent : « Montre-le-nous, cet homme fluïen ! Où est-il ? Que fait-il ? »

Mais lui ne répondit pas. Il s’assit au bord de la fontaine, et écouta le vent passer entre les visages.

1. De la corde sensible

Fluïos parla ainsi :

« L’homme est un fil tendu entre l’armure et la transparence, entre le monde crispé et le monde vibrant — un fil au bord du silence.

Ce fil n’est ni à briser, ni à tendre davantage : il est à accorder.

Ne croyez pas que je vous appelle à grimper plus haut. Ce n’est pas de hauteur qu’il s’agit, mais de porosité.

Vous voulez des sommets ? Mais vous ne savez pas encore respirer au creux de vous-mêmes. Vous cherchez la puissance ? Mais vous ignorez la délicatesse.

Je vous le dis : la nouvelle humanité ne sera ni conquérante, ni soumise, mais résonante.

Elle ne bâtira pas des tours, mais des passages. Elle ne possédera pas la terre, mais dansera avec ses lignes.

Entre chaque bruit, elle entendra le silence. Entre chaque mot, elle sentira le souffle. Entre chaque geste, elle laissera passer la lumière.

Car l’homme fluïen n’est pas un maître du monde, mais un passeur de mondes. »

Et les rires cessèrent un instant. Une brise se leva.

2. Du dernier homme immobile

Et Fluïos regarda la foule et dit :

« Vous me parlez de progrès, mais vous rêvez de repos.

Vous me parlez d’avenir, mais vous désirez surtout ne plus être dérangés.

Regardez-le, le dernier homme immobile — il est partout, dans vos gestes, dans vos murs, dans vos voix.

Il dit : “Tout est déjà là. Pourquoi changer ?”

Il dit : “Ce que je ressens est vrai.”

Il dit : “Mieux vaut une certitude tiède qu’un frémissement sans nom.”

Et il installe des murs autour de lui, des routines, des protocoles, des certitudes, des hashtags, des manuels.

Il a troqué l’élan pour le confort, la vibration pour l’habitude. Il ne tombe plus — mais il ne danse plus non plus.

Le dernier homme immobile ne cherche pas à éteindre la lumière : il l’a simplement oubliée.

Il ne croit plus à l’invisible : il croit aux résultats. Il ne regarde plus les arbres : il regarde ses courbes de données.

Il ne respire plus : il contrôle son souffle.

Et quand passe près de lui un frémissement, un éclat, un souffle étranger — il l’appelle danger. »

Alors quelques-uns s’indignèrent : « Tu nous accuses d’être figés, mais toi, que proposes-tu ? »

Et Fluïos répondit :

« Je ne propose rien.

J’ouvre des passages.

Vous seuls pouvez les franchir. »

3. De la joie fluïenne

Et comme la foule grondait, certains se moquaient, d’autres doutaient, il se fit un silence — et Fluïos parla bas, mais sa voix portait loin :

« Vous cherchez des raisons, des méthodes, des preuves. Mais ce que je vous apporte est plus subtil qu’un savoir, plus dense qu’une croyance.

C’est un fil de lumière que vous portez déjà en vous, mais que vous avez tordu, oublié, recouvert de bruit.

Ce fil, je l’appelle joie fluïenne. Elle ne vous crie pas “sois heureux” — elle vous murmure :

“Sois traversé.”

Elle n’est ni plaisir, ni satisfaction. Elle est un accord profond entre vous et les flux qui vous traversent.

Elle naît quand vous cessez de vous contracter.

Elle naît quand vous laissez tomber vos armures sans vous effondrer.

Elle naît quand vous êtes là, dans la pleine justesse du moment, sans attendre autre chose.

Le dernier homme fuit la douleur. L’homme fluïen l’écoute, la laisse résonner, la laisse s’éclaircir.

Le dernier homme veut s’élever. L’homme fluïen veut s’enraciner dans le passage.

Il n’est pas maître de lui, ni soumis. Il est accordé.

Il n’est pas stable, ni instable. Il est en phase.

Il ne cherche pas à fuir ce monde. Il s’y ajuste comme une note à une harmonie mouvante.

Et c’est cela, la joie fluïenne : être juste assez ouvert pour que le monde puisse passer à travers vous — sans vous briser, sans vous perdre. »

Et dans la foule, quelques visages se firent plus calmes, comme si quelque chose en eux s’était souvenu.

4. Du maître et du seuil

Alors un homme s’avança, un enseignant des vieilles disciplines. Il dit :

« Parles-tu donc en paraboles pour mieux fuir la rigueur ? Où est ton système ? Ton programme ? Ta méthode ? Montre-nous la carte, et nous te suivrons. »

Et Fluïos le regarda sans colère, et répondit :

« Vous cherchez un maître pour qu’il vous dise quoi faire.

Vous cherchez un plan pour ne plus avoir à sentir.

Vous cherchez une structure pour éviter le tremblement.

Mais je ne suis pas un maître. Je suis un seuil.

Un maître trace des lignes, construit des édifices, édicte des lois.

Un seuil laisse passer ce qui doit advenir, et se dissout après le passage.

Le maître enseigne ce qu’il sait.

Le seuil laisse advenir ce que vous êtes déjà.

Ne me suivez pas : suivez le flux qui s’ouvre en vous quand vous cessez de suivre.

Je ne vous mène nulle part. J’ouvre.

Et ce que j’ouvre, nul ne peut le posséder.

Car le flux ne se possède pas — il se traverse. »

Alors certains se détournèrent. Mais d’autres restèrent, immobiles. Comme si, pour la première fois, ils n’avaient plus rien à faire — seulement à sentir.

5. De la chute et de l’envol

Puis un jeune homme, au regard inquiet, s’approcha. Il dit :

« Tu parles de flux, de joie, d’accords subtils. Mais moi je tombe. Chaque jour, je tombe — dans la fatigue, la confusion, la peur. Où est le flux là-dedans ? Où est la joie ? »

Et Fluïos lui répondit :

« Tu tombes — c’est le commencement.

Car nul ne devient fluïen sans avoir chuté dans la densité.

La surface ne conduit rien. Seule la faille devient passage.

La joie fluïenne ne te demande pas d’éviter la chute. Elle te demande d’y prêter l’oreille.

Car sous ta peur, il y a un appel.

Sous ton épuisement, un ajustement oublié.

Sous ton désordre, un flux qui ne trouve pas encore sa voie.

Tu n’as pas à t’élever. Tu as à entrer plus finement dans la chute elle-même, jusqu’à y sentir un nouveau sol — un sol mouvant, mais vivant.

L’homme fluïen ne fuit pas l’effondrement : il s’y détend, il s’y laisse traverser, jusqu’à devenir plus fluide que la chute elle-même.

Et parfois, dans cette détente, l’envol ne vient pas par les ailes, mais par le silence. »

Le jeune homme se tut. Il ne comprit pas tout, mais il sentit qu’il n’était plus seul à tomber. Et dans cette sensation nouvelle, il y avait déjà quelque chose qui montait.

6. Des enfants du flux

Et une enfant s’approcha, tenant dans ses mains un morceau de bois tordu, ramassé dans la poussière. Elle dit :

« Regarde ! Il est cassé, il est moche — mais je crois qu’il veut danser. »

Fluïos sourit, s’agenouilla, et observa longuement la courbe du bois.

« Tu vois plus clair que beaucoup ici.

Car ce qui est tordu contient la mémoire du mouvement.

Ce qui n’est pas parfait peut encore vibrer.

Ce qui est brisé peut laisser passer la lumière.

Les enfants du flux ne sont pas ceux qui obéissent — mais ceux qui écoutent.

Ils entendent les choses parler, même sans mots.

Ils devinent la direction du vent, sans avoir besoin de carte.

Ce bois, tu ne veux pas le corriger. Tu veux l’accompagner.

Et c’est cela, la posture-flux : sentir ce qui cherche à se dire, avant même qu’un mot soit posé.

L’homme fluïen apprend à redevenir enfant.

Non pas naïf — mais ouvert.

Non pas ignorant — mais sans bouclier.

Il marche dans un monde d’indices, de passages, de rythmes.

Il ne prend pas appui sur des certitudes, mais sur l’étrange confiance que le flux sait où il va. »

Alors l’enfant tendit le morceau de bois à Fluïos. Il le prit avec lenteur et le plaça contre son cœur. Et tous deux, sans dire un mot, écoutèrent ce que le silence voulait leur dire.

7. De l’écoute et du vertige

Et certains dirent :

« Tu nous parles d’accords, de résonance, de danse invisible. Mais nous vivons dans le tumulte, dans les cris, dans la vitesse. Nous sommes assourdis. Comment entendre, comment sentir ? »

Alors Fluïos s’assit au centre de la place, au milieu du bruit, et ferma les yeux.

Il ne demanda pas le silence. Il entra dans le vacarme comme on entre dans une forêt.

Et il dit, très doucement :

« Il ne s’agit pas de fuir le tumulte. Il s’agit de s’ouvrir à ses interstices.

Même dans le vertige, il y a des respirations.

Même dans le chaos, il y a des lignes de flux.

Même dans la saturation, il y a une note qui tente de se faire entendre.

Mais pour cela, il faut changer d’oreille.

Ne plus écouter pour comprendre. Ne plus écouter pour contrôler.

Mais écouter pour se laisser traverser.

L’homme fluïen n’a pas peur du vertige. Il en épouse la spirale, non pour s’y perdre, mais pour y danser.

Il ne cherche pas le calme extérieur. Il devient calme au cœur de l’agitation.

Car l’écoute véritable n’est pas retrait. C’est présence élargie.

Elle ne filtre pas — elle accueille. Elle ne réduit pas — elle intensifie le subtil. »

Alors la foule n’entendit plus ses mots, mais chacun sentit que quelque chose avait changé dans la texture même de l’air.

8. Du rire et de l’inconnu

Alors quelques-uns éclatèrent de rire. Un rire nerveux, haut perché, un rire de protection.

Ils dirent :

« Tout cela est trop flou, trop lent, trop incertain. Tu ne proposes rien de solide. Où sont les repères ? Où est l’efficacité ? À quoi sert ton homme fluïen ? »

Fluïos ne répondit pas tout de suite. Il laissa le rire se déployer, comme on laisse passer un orage.

Puis il dit :

« Le rire est une porte.

Certains rient pour accueillir. D’autres rient pour tenir à distance.

Mais souvent, le rire cache la peur — la peur de ce qui ne peut être saisi, prévu, garanti.

Vous voulez que tout serve. Que chaque chose entre dans un usage, dans un cadre, dans un pourquoi.

Mais l’homme fluïen n’est pas utile — il est vivant.

Il ne vous donne pas des outils. Il vous donne des seuils.

Il ne vous rassure pas. Il vous ouvre à l’inconnu qui murmure déjà en vous.

Et c’est cela que vous sentez quand vous riez trop fort :

Ce n’est pas le vide que vous craignez — c’est la profondeur.

Car l’inconnu n’est pas ce que vous ignorez.

L’inconnu, c’est ce que vous avez toujours senti mais jamais osé suivre. »

Alors le rire cessa, non par honte, mais parce qu’il avait changé d’objet.

Il était devenu un frisson.

9. Du départ silencieux

Et lorsque le soir tomba, la foule s’était dispersée, comme les feuilles après le vent.

Quelques-uns étaient restés, sans parler. D’autres étaient partis, en ruminant. D’autres encore avaient oublié ce qui s’était dit, mais non ce qu’ils avaient ressenti.

Alors Fluïos se leva, doucement, comme une branche qui se relève après la pluie.

Il ne laissa ni disciples, ni règles, ni promesses.

Il laissa un trouble doux, une fissure dans les habitudes, un fil de silence vibrant entre les gestes.

Avant de disparaître, il s’adressa une dernière fois à ceux qui l’avaient vraiment entendu — non avec les oreilles, mais avec la peau, le souffle, l’intervalle entre deux pensées :

« Je ne reviendrai pas. Je ne suis jamais vraiment venu.

Car ce que vous cherchez n’est pas devant vous — il est déjà en train de frémir à l’intérieur.

Quand viendra le moment où vous cesserez de chercher des réponses,

Quand vous sentirez la vibration sous la parole,

Quand vous laisserez la posture trouver sa propre justesse —

Alors, sans bruit, vous saurez.

Vous saurez que vous êtes entré dans le flux.

Et que le flux, enfin, vous traverse. »

Puis il s’éloigna par un chemin que nul ne vit.

Mais certains jurèrent que l’air, ce soir-là, avait une densité nouvelle.

Et qu’il était possible — juste possible — de marcher plus léger.

ISLAM. 2. Religion, spiritualité, mystique. Articles, dossiers, sites

2024-05-30T11:26:00+02:00

Dans la presse, on trouve de nombreuses traces des travaux et débats internes à l'islam. Recherches et aussi conflits, témoignages, questionnements. Il y a vraiment de quoi découvrir la pensée active des islamologues, chercheurs spirituels, ou mystiques soufis. Des courants divers traversent cet univers des réformistes (que certains textes définissent). Cette page propose un recueil d'un choix de publications qui complètent ainsi (ou préparent) ce qu'on peut apprendre dans les livres.

ARTICLES. Certains textes, dont le thème est la religion musulmane, rejoignent autrement la critique de l’islamisme, de la lutte contre. D’autres posent des questions qui élargissent le questionnement au-delà de l’islam seul.

Recueil d'articles, entretiens. Fichier téléchargeable et imprimable (6 pages word)............ ISLAM. rel. articles.docx

Dossiers et sites (une sélection de sites en fin de note). Fichier (3 pages word)......... Islam.rel. Dossiers.sites..docx

Sélection de textes présents dans le fichier (plus deux dossiers) :

Razika Adnani

....... Crise de l’islam, le soufisme est-il une solution ? (Conférence d’avril 2016). Résumé sur son site). Elle constate que certains musulmans pensent que la crise de l’islam sera résolue par une réforme adaptant l’islam à l’époque contemporaine alors que d’autres croient avoir trouvé déjà la solution dans la voie du soufisme. Ont-ils raison de voir en lui « l’antidote » au « salafisme, radicalisme, islam politique, qui alimentent la violence au nom de l’islam ». ? Le soufisme, écrit-elle, « se veut un islam spirituel » s’opposant à « la dimension sociale de l’islam », la charia, principal obstacle à toute évolution. Mais, continue-t-elle, si on reconnaît les qualités du soufisme il faut aussi « porter sur lui un regard critique ». Car appartenant à l’islam il en garde les codes. Son analyse s’appuie sur des points d’histoire (l’aspect juridique ou les dérives magiques et superstitieuses de certaines périodes, reprenant actuellement), et les contradictions, par exemple, entre valeurs affirmées, écrites, et pratique réelle chez Ibn Arabi (la parole et la vie…). L’essentiel étant de refuser « le blocage de la raison », donc de valoriser « l’humain » et la raison.

Pour conclure on peut retenir que la voie mystique ne peut faire l’économie de la réforme. (Mais peut-être, en lisant, peut-on se dire que la réforme ne peut faire l’économie de l’approche mystique. Des tris sont sans doute nécessaires entre voies soufies et voies soufies… avec le critère de la rationalité.)… Son texte… https://www.razika-adnani.com/razika-adnani-universite-populaire-de-caen-conference-crise-de-lislam-le-soufisme-est-il-une-solution/

Abdennour Bidar

....... L’absence de spirituel est un problème, pas l’islam, Le Monde, 27-10-2015.

Citations : « Certes l’islam lui-même est profondément en crise, Daech n’étant que le symptôme le plus grave d’un cancer de civilisation qui prolifère à peu près partout sur le corps de l’Oumma. / Cela, une majorité de musulmans refuse encore de l’entendre même si d’autres... » (...) « L’Occident éprouve lui aussi les pires difficultés à actualiser sa conscience de soi. » (...) « Dans cette perspective, nous devons comprendre que l’islam n’est pas notre ennemi, ni seulement le « révélateur » de notre impuissance nouvelle. Il est celui qui, à travers la conviction farouche de ses fidèles, nous interpelle sur le plan spirituel. » (...) « Même là où le religieux fait retour comme palliatif, l’homme contemporain n’a plus d’accès à son droit spirituel, d’essence métapolitique. C’est la tâche aveugle du système des droits de l’homme. Nous devons chercher avec elle de nouvelles voies pour actualiser « ce qui en l’homme passe l’homme » comme disait Blaise Pascal. » (...) « Notre crise majeure n’est ni économique, ni financière, ni écologique, ni sociopolitique, ni géopolitique : c’est une crise spirituelle d’absence radicale – dans les élites et dans les masses – de vision d’un sublime dans l’homme qui serait partageable entre tous, athées, agnostiques, croyants. Et s’il y en a un, voilà le vrai visage du totalitarisme aujourd’hui : la conspiration terrible, tyrannique et secrète de toutes les forces intellectuelles et sociales qui condamnent l’être humain à une existence sans aucune verticalité. L’islam ? Avec son sacré rigidifié dans le dogmatisme et le formalisme wahhabite, il est le frère en miroir de notre Occident au sacré dilué dans le relativisme et le désenchantement généralisé. » (…) « Ici en France, une laïcité mal comprise nous a fait expulser hors du champ public toute recherche en commun d’un souverain bien spirituel… Or, cette laïcité française est une chance, si aujourd’hui nous nous en saisissons pour chercher tous, avec nos musulmans, dans le respect et la compréhension mutuelle, ce qui en amont de la dignité de la personne humaine la fonde spirituellement. »… https://www.lemonde.fr/idees/article/2015/10/27/l-absence-de-spirituel-est-un-probleme-pas-l-islam_4797884_3232.html

Saïd Djabelkhir, islamologue algérien, spécialiste du soufisme (plusieurs textes de lui dans le fichier, essentiels).

……... Entretien, par Laurent de Saint Perier, « L’islam est une spiritualité séculière », Jeune Afrique, 13-06-2017.

« À rebours d’un islam des origines fantasmé par les salafistes, dépassant le cadre légaliste, la foi musulmane peut-elle redevenir le vecteur de progrès et de libération qu’elle a su être au cours de l’Histoire ? Islamologue, chercheur en soufisme, Saïd Djabelkhir, qui a fondé le Cercle des Lumières pour la pensée libre, nous éclaire sur cet islam humaniste et progressiste encore trop mal connu. » (…) « Il y a de nouvelles lectures de l’islam qui se propagent, comme la lecture coraniste et la lecture moderniste séculaire, pour ne pas dire. Celle dite coraniste considère que le Coran est le seul texte sacré et refuse cette qualité aux hadiths. Et elle développe une interprétation du texte qui récuse par exemple le jihad armé et les châtiments corporels. » / « La lecture moderniste, qui est la mienne, considère que l’islam est, à l’origine, une spiritualité séculière. Elle se fonde sur l’historicité du texte coranique et a été explorée en profondeur par l’islamologue algérien Mohamed Arkoun. » (…) « Considéré à l’aune de cette historicité, l’islam n’a rien à voir avec l’État ni avec la politique. »… https://www.jeuneafrique.com/mag/444835/societe/said-djabelkhir-lislam-spiritualite-seculiere/

Mohamed Kacimi

....... L’islam doit renouer avec l’humour des origines, entretien, Algérie cultures, 22-09-2021. (Autres éléments de l’entretien, partie critique de l’islam radical, car l’écrivain défend la laïcité et combat l’islamisme)

Parcours (chronique lisible en ligne) : L’écrivain, défenseur de la laïcité et issu d'une lignée soufie, montre que la spiritualité n’est pas incompatible avec la laïcité, mais qu’elle est aussi une réponse pour lutter contre les intégristes idéologues ayant des projets politiques. Répondant aux questions il dit d’où il vient, de quelle culture il a été nourri par ses parents, lettrés, et les générations précédentes : « Je défends la laïcité car je suis issu d’une famille chérifienne imprégnée d’un Islam soufi où on lisait Ibn Arabi plutôt qu’Ibn Taymiya. Mon grand-père paternel était cheikh de Tariqa, chef de l’union des confréries du Maghreb. Mon grand-père paternel, était un théologien. ». Et sur la laïcité il précise : « Contrairement à ce que pensent beaucoup, la laïcité ce n’est pas la négation de la religion, mais l’art de vivre sa foi en respectant la croyance de l’autre, quelle qu’elle soit. ». Sur ce qu’est la situation des pays musulmans sa lucidité est percutante, et il refuse les protestations de ceux qui écartent les critiques en parlant d’un « vrai islam » qui n’aurait rien à voir avec les échecs culturels et les crimes des fanatiques. Il parle de la « réalité tragique et pitoyable des musulmans aujourd’hui » et des « sociétés gangrenées à mort par l’islamisme ». Lire l’article en entier, il y a matière à réfléchir. Son texte… https://algeriecultures.com/actualite-culturelle/il-ne-reste-de-lislam-que-le-cadavre-dune-religion-fossilisee-mohamed-kacimi-ecrivain/

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Deux DOSSIERS (dans le fichier voir aussi des dossiers de presse)

....... Academia.edu (Université de Strasbourg), L’islam à l’épreuve de ses origines – ou le clivage avec les islamistes. Documents pdf. Dates diverses, 2012 ou 2020… (Descendre sur la page. Après un texte incomplet des résumés sont lisibles, sans cliquer…). Puis, de Hocine Kerzazi, une étude lisible en ligne, sur l’historicité de l’islam, avec des références précises et des citations, pour répondre à des questions : Que sait-on historiquement du Prophète, du Coran, de la Mecque, des hadiths? https://www.academia.edu/36521519/Lislam_à_lépreuve_de_ses_origines

........ Science et quête de sens (org.). Contributions Islam et science…https://www.science-et-quete-de-sens.org/islam-et-science.html

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Sélection de sites et documents :

Conscience soufie, association co-fondée par Éric Geoffroy… https://consciencesoufie.com/

Poésie soufie… https://aisa-ong.org/actions/spiritualite/

Le soufisme, la danse de l’âme, France culture, Les chemins de la philosophie (invitée, Leili Anvar), 31-10-2019...https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/les-chemins-de-la-philosophie/le-soufisme-la-danse-de-l-ame-7258062

Fondation ARKOUN… https://www.fondation-arkoun.org/

Abdennour Bidar… http://abdennourbidar.fr/ [En entrée, sous son nom, « Méditant engagé ». Et sa phrase-programme est dans l’axe de ce qu’écrivit Camus (« Nous avons à recoudre ce qui est déchiré »…) : « Réparer ensemble le tissu déchiré du monde »]

//////////////// Fichiers documentaires, MC San Juan ///////////////

Luc 5. Culte du 200e anniversaire de l'Abbaye des Laboureurs

2024-05-26T07:15:00+02:00

(15.6.2003)

Luc 5

Culte du 200e anniversaire de l'Abbaye des Laboureurs

Jean 15 : 9-12. Luc 5 : 27-38

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Chers invités d'honneur,

chers membres de l'Abbaye des Laboureurs,

chers habitants de Bussigny, des environs et hôtes venus de loin,

Vous êtes venus ici pour vivre un grand jour de fête, fête de l'Abbaye, fête villageoise et fête de la Commune qui s'allie au Canton pour ce bicentenaire. Fête donc à tous les échelons.

Fêter un 200e anniversaire, c'est s'inscrire dans une tradition, la rappeler et en être enrichi. Fêter votre 200e anniversaire et l'inscrire aussi dans la Fête de Vivre ensemble en 2003, c'est marquer que la solidarité interne de votre Société Les Laboureurs veut aussi s'ouvrir au monde d'aujourd'hui tel qu'il se vit à Bussigny.

Votre cortège a longé aussi bien les maisons les plus anciennes du village que celles en construction; notre village est habité aussi bien par des bourgeois de souche que par des nouveaux venus, et souvent de loin. Tous ensemble, nous pouvons vivre cette fête ce week end.

Dans les textes bibliques que vous avez entendu il y a un instant, vous aurez remarqué que Jésus nous invite aussi à la joie et à la fête. Jésus a souhaité que sa rencontre avec les gens de son temps soit une fête, que la rencontre de Dieu avec les humains soit une fête.

Bien sûr, il y a toujours des représentants de la religion, officielle comme les pharisiens ou marginale, voire sectaire comme les disciples de Jean le Baptiste, qui se manifestent comme des rabat-joie !

Alors que Jésus festoyait dans la maison de Lévi, des délégués des pharisiens et des disciples de Jean Baptiste viennent questionner Jésus sur la pratique du jeûne : "Pourquoi tes disciples ne jeûnent-ils pas ?" (Mc 2:18) En plein dîner, en plein banquet, voilà les rabat-joie qui s'amènent !

Les disciples de Jean étaient connus pour leurs pratiques ascétiques, ils vivaient retirés dans le désert. On dit que Jean se nourrissait de sauterelles et de miel sauvage. Les pharisiens de leur côté avaient poussé l'observance de la Loi jusqu'à l'extrême et chaque minute de leur existence était soumise à cette obéissance. Un instant de relâchement et tout leur salut pouvait être compromis.

On voit donc là des personnes qui ne vivent que des efforts qu'ils font pour — pensent-ils — plaire à Dieu.

On ne peut douter qu'ils en veulent à ceux qui n'ont pas de discipline et se laissent vivre, comme Jésus et ses disciples en ce moment. Comment Jésus peut-il prétendre représenter Dieu dans un tel laisser-aller, dans la détente de la fête ? Ne devrait-il pas lui aussi prêcher le renoncement, l'ascèse, l'isolement de la prière ?

Dans sa réponse, Jésus ne nie pas que ces aspects de la religion peuvent trouver leur place, mais pas à n'importe quel moment de la vie et surtout pas comme un mode permanent d'existence.

Pour Jésus, la présence de Dieu dans la vie de l'être humain est semblable à une fête de mariage, semblable au temps où les mariés sont là et qu'on leur fait la fête. Tant que les mariés sont là, est-il simplement convenable de refuser de faire la fête, d'être joyeux, de chanter et de danser ? Bien sûr, le temps des rangements viendra, mais ce n'est pas le moment d'y penser.

Dieu s'est approché, nous dit Jésus, il est là, et c'est le moment de nous réjouir. Tout ce qui nous est demandé, dans notre vie chrétienne, c'est de goûter cette présence et de nous en réjouir. Cette fête, ces noces, nous y sommes invités, à nous de répondre "présents", d'être prêts à recevoir de Dieu cette invitation, ce signe.

Il ne nous est pas demandé de payer un billet d'entrée, de nous échiner à plaire au maître pour quémander une invitation, par de gros efforts, par des renoncements ou par d'incessantes prières. L'invitation est là, posée devant nous, à portée de main.

Recevoir l'invitation et l'accepter — accepter d'être aimé de Dieu, accepter d'être totalement accepté par lui — cela risque évidemment de bouleverser notre vie. Dieu ne propose pas un petit raccommodage de notre vie, il propose un habit tout neuf pour remplacer l'ancien. "On ne découpe pas un bletz dans un vêtement neuf pour le coudre sur un vieux vêtement" (Luc 5:36).

Jésus ne propose pas aux délégués des pharisiens et aux disciples de Jean : "Joignez-vous un moment à nous pour voir la différence..." Non, Jésus leur dit carrément d'abandonner leur vision caduque d'un Dieu éloigné et tyrannique pour reconnaître le Dieu aimant et accueillant que Jésus appelle son Père.

Jésus leur dit de cesser leurs efforts pour simplement entrer dans la joie de la relation libre à Dieu. Ce que Dieu veut nous offrir, c'est une vraie joie de vivre, une liberté, ce sont des relations vraies, profondes les uns avec les autres, des relations fondées sur un amour réciproque. "Aimez-vous les uns les autres, comme je vous aime" (Jn 15:12), voilà tout ce qu'il est utile de faire pour être déjà l'invité de Dieu au festin, à la fête.

Faites la fête, vivez cette fête, avec joie et bonne humeur, elle est l'image que Jésus veut nous donner du Royaume de Dieu.

Amen

Ephésiens 6. Mettre de la spiritualité dans la vie quotidienne

2024-05-12T07:12:00+02:00

(10.7.2005)

Ephésiens 6.

Mettre de la spiritualité dans la vie quotidienne

Luc 3 : 1-3 + 10-14. Ephésiens 6 : 13-17

télécharger le texte : P-2005-07-10.pdf

Chers paroissiens, chers habitants de Villars-Ste-Croix et du voisinage, chers membres de l'Honorable Abbaye de Villars-Ste-Croix,

Avant d'être pasteur à Villars-Ste-Croix et Bussigny, j'ai toujours habité à Lausanne, si bien que c'est en venant ici que j'ai découvert ce que c'était qu'une Abbaye. Jusqu'alors, c'était pour moi une communauté de moines ou de moniales. J'ai dû ouvrir le Larousse pour y trouver une définition marquée "En Suisse" : confrérie de tireurs, ou fête de cette confrérie.

Cela reste un mystère pour moi de savoir pourquoi on utilise le même mot pour désigner deux choses aussi différentes. Et puis finalement, je me suis rendu compte que — de temps en temps — la Bible utilisait aussi un vocabulaire militaire pour décrire des réalités plutôt spirituelles, comme la panoplie du soldat revisitée par l'apôtre Paul (Eph 6) pour décrire le chrétien.

Pour continuer le parallèle entre les armes (ou les gens d'armes en deux mots) et le spirituel, j'aimerais revenir sur un fait historique qui a été évoqué par notre syndic lors des 30 ans de la Chapelle, en ce lieu même. Il y a un lieu-dit "l'Hôpital" à Villars-Ste-Croix. Ce nom rappelle un fait historique : dès 1272, il y avait à Villars-Ste-Croix un hospice (auberge ou hôpital) tenu par les Chevaliers de St-Jean de Jérusalem. Qui dit hospice, dit aussi des moines pour s'en occuper, donc un monastère.

Les Chevaliers de St-Jean de Jérusalem ont été une des confréries qui a hérité de biens des Templiers lors de leur dissolution sous Philippe le Bel en 1307. Une autre institution héritière des Templiers a été l'Ordre de la Croix de Malte, croix qui orne l'écusson de votre village. On voit donc qu'une partie de l'histoire de Villars-Ste-Croix est liée — c'est très à la mode — aux Templiers, qui se nommaient eux-même "Pauvres Chevaliers du Christ."

Ce qui est remarquable avec cet Ordre des Templiers — comme avec d'autres confréries de chevaliers — c'est leur idéal, leur volonté de se mettre au service du Christ et des pèlerins. Je ne dis pas que toutes leurs actions étaient à la hauteur de leur idéal, mais ils voulaient — à la place qui était la leur — c'est-à-dire comme chevaliers, gens d'armes, guerriers, soumettre leur vie à un idéal plus haut. Ils ont essayé de réunir, de joindre deux extrêmes, la guerre, l'art de guerroyer et la protection. Ils ont essayé de mettre un idéal là où il n'y en avait pas, mettre de l'ordre, des règles, de la civilisation dans ce qu'il y avait de plus barbare : la guerre.

Comme nous le savons aujourd'hui, par d'autres exemples actuels, être le gendarme du monde n'évite pas les dérapages et le dévoiement. Mais pour l'instant, retenons l'intention. L'intention est de mettre un idéal et un idéal spirituel dans les tâches quotidiennes que nous effectuons professionnellement, même si elles paraissent à des années-lumière de toute spiritualité !

Mettre du sens dans sa routine quotidienne ! Je prendrai un seul exemple, mais qui nous touche quasiment tous. Que se passerait-il si — une fois au volant de notre véhicule — nous pensions : "Les autres conducteurs sont des frères que je peux aimer et mon souci le plus grand c'est que tous arrivent à bon port." La circulation ne s'en trouverait-elle pas transformée ?

Adopter cet état d'esprit, c'est déjà un chemin spirituel, une transformation intérieure qui a son impact vers l'extérieur. Dans tous les domaines de la vie, il est possible de prendre le profane, le quotidien et l'élever à un haut degré de spiritualité !

L'Honorable Abbaye de Villars-Ste-Croix a fait un pas dans ce sens en plaçant un culte dans son programme. Chacun peut faire un pas dans ce sens en élevant quelque chose de sa vie quotidienne — même ce qui paraît extrêmement éloigné de toute spiritualité (souvenez-vous des chevaliers). Chacun peut mettre dans ses gestes routiniers, dans ses relations, un idéal spirituel et rendre ainsi, là où il se trouve, le monde un peu meilleur.

Amen

Matthieu 4. A la suite de Jean Baptiste, Jésus appelle à un changement intérieur

2024-04-28T07:07:00+02:00

(24.4.2005)

Matthieu 4

A la suite de Jean Baptiste, Jésus appelle à un changement intérieur

Esaïe 8 : 23b—9 : 3. Colossiens 3 : 12-17. Matthieu 4 : 12-17

télécharger le texte : P-2005-04-24.pdf

Chères paroissiennes, chers paroissiens, chères familles,

Nous trouvons aujourd'hui Jésus au tout début de son ministère en Galilée. Jésus n'est pas encore un personnage public, il n'a pas encore appelé de disciples, on le voit à l'instant charnière où il commence son ministère de prédicateur. Matthieu nous présente ce début dans ces mots :

"Dès ce moment, Jésus se mit à prêcher : « Changez de comportement, car le Royaume des cieux s'est approché. »" (Mt 4:17).

J'aimerais d'abord m'arrêter sur ce qui a poussé Jésus a prendre la parole, avant de voir ce qu'il dit. Matthieu dit : "Dès ce moment…" Il y a eu un événement qui a poussé Jésus à se lancer, à intervenir, à se mettre à parler. Cet événement, quel est-il ? Il s'agit de l'emprisonnement de Jean Baptiste. On sait que Jésus a rencontré Jean Baptiste — c'est Jean qui a baptisé Jésus — et les deux personnages ont dû avoir de longs échanges. Jésus a même probablement d'abord été un disciple de Jean Baptiste.

[ Les Evangiles mettent une certaine énergie à dire que Jean Baptiste est celui qui annonce la venue du Messie et qu'il ne doit pas être pris lui-même pour le Messie. Il a dû y avoir une époque où Jean Baptiste risquait de faire de l'ombre à Jésus. ]

Jésus ressent très fortement l'emprisonnement de Jean Baptiste, il pressent probablement une issue funeste. Les Evangiles nous racontent en effet plus loin la fameuse exécution de Jean Baptiste, avec sa tête posée sur un plateau d'argent (Mat 14:1-12).

Cette arrestation, Matthieu nous la présente comme le déclencheur du ministère de Jésus. Il y a une succession à assurer, il y a un message à continuer de proclamer ! Et de fait, Jésus reprend exactement les mêmes mots — pour commencer sa prédication — que ceux que prononçait Jean Baptiste : « Changez de comportement, car le Royaume des cieux s'est approché. » (Mt 3:2 pour Jean; 4:17 pour Jésus).

Pour Jésus, l'arrestation, puis l'exécution de Jean Baptiste, n'est pas seulement un malheur personnel (de perdre un proche), c'est le signe d'un mal-fonctionnement de la société, c'est le signe de la présence du mal dans le monde : les paroles de liberté sont étouffées; les appels à la justice sont bafoués, écrasés; c'est le règne de l'obscurantisme, du totalitarisme, de la violence; c'est le règne des ténèbres, du malheur et de la misère du peuple.

Et Jésus se lève pour dissiper cette obscurité en apportant la lumière, l'espoir. C'est la signification de la citation d'Esaïe dans le récit de Matthieu :

"Le peuple qui vit dans la nuit verra une grande lumière." (Es 9:1; Mt 4:16).

A la suite de Jean Baptiste, Jésus se lève pour dire : "Ça suffit, il faut que cela change." Jésus va mettre toute son énergie, durant tout son ministère, pour que cela change, pour montrer aux humains qu'il y a un chemin pour que cela change et que ce chemin passe à l'intérieur de chacun.

Jésus proclame et crie : « Changez de comportement, car le Royaume des cieux s'est approché. » "Changez de comportement !" a aussi été traduit par "Convertissez-vous !" ou "Repentez-vous !" Qu'est-ce que Jésus veut dire par là — au delà des images pieuses et rébarbatives que nous en avons ?

Ma première rencontre avec la conversion, ça a été une gymnastique qu'on fait à ski pour changer de direction à 180º lorsqu'on est dans une impasse ! Cela signifie changer radicalement de direction. Le repentir, ce n'est pas d'abord se sentir plein de remords. Pour moi, c'est son usage en peinture qui fait sens : un repentir, c'est un nouveau départ sur une ancienne toile abandonnée. L'ancien reste, mais il est recouvert par du neuf.

Le mouvement général, c'est donc changer, abandonner un passé sans issue pour repartir à neuf. Cet appel de Jésus au changement, c'est — lorsqu'on est plongé dans l'obscurité — se tourner vers la lumière. Ne pas rester les yeux fixés sur le malheur, sur ses fautes, ses erreurs, mais regarder vers les changements possibles.

Aujourd'hui, notre société — par rapport à celle des générations antérieures — n'a jamais été aussi libre et développée. N'a-t-on pas des possibilités techniques jamais espérées il y a un ou deux siècles ? On peut se déplacer aux quatre coins du monde en quelques heures; communiquer instantanément avec quiconque; recevoir des images du monde entier. Mais sommes-nous plus heureux, plus satisfaits, plus en paix que nos arrière-grands-parents ?

Notre société nous pousse à chercher le bonheur à l'extérieur de nous, par des artifices, dans la consommation, les objets. Jésus nous dit : Changez cette vision des choses. Le Royaume des cieux est proche de vous, tellement proche ! Il n'est pas à l'extérieur, il est à l'intérieur de vous !

Faites retour en vous-mêmes ! Quand vous saurez qui vous êtes — et la richesse qui est en vous — il n'y aura plus de barrières, d'obstacles à vos relations avec les autres. Jésus nous invite à ne plus nous arrêter sur l'accessoire, mais à nous concentrer sur l'essentiel.

Comme on le dit souvent : On ne connaît la valeur de quelque chose que lorsqu'on en est privé. Observez ce qui se passe lorsque la maladie ou le deuil frappe. Tout est bouleversé. On se met à trouver du temps. On renforce les relations, on commence à se dire des choses vraies, profondes, on se livre, on se confie et on découvre que cela fait du bien, que c'est là l'essentiel. Ces épreuves nous rappellent l'urgence de soigner les relations, de les vivre pleinement. Mais pourquoi attendre que le malheur frappe ?

Sans être alarmiste et annoncer la fin du monde, il y a de l'urgence dans l'appel de Jésus. N'attendez pas pour changer, pour vous attacher à l'essentiel, on ne sait pas ce que nous réserve demain ! Le bonheur est à saisir tout de suite. Pourquoi ne pas être heureux dès maintenant, en nous attachant à ce qui est essentiel ?

C'est au moment où Jésus sent qu'il va perdre son ami Jean Baptiste qu'il décide de lancer son appel. Un appel lumineux, plein d'espoir, au cœur de vies semées d'embûches et d'épreuves.

Recherchez l'essentiel, il est tout près de vous, il n'est pas loin, il n'est pas dehors, le secret du bonheur est en vous !

Amen

Hommage… Daniel Giraud, poète et traducteur

2024-04-03T03:54:00+02:00

Daniel se déshabille nu, jusqu’à l’os.

Théo Lésoualc’h, revue Bunker, Marc Questin éditeur (cité par Claude Pélieu)

La vigie, le barbare à rencontrer, le témoin, un collage d’être et d’âme (…) un « grand » poète, il embrasse l’entre-deux, il est à demi-plein, à demi-vide (…).

Claude Pélieu, préface de All to no-thing

Mais la nature est un temple qui suppose la surnature. La métaphysique n’est-elle pas l’au-delà de la nature ? (…) La simplicité et l’oisiveté du poète ouvrent aussi aux vertiges et dérives dans l’indicible tout-autre qui n’est autre que nous-mêmes.

Daniel Giraud, Ch’an poèmes beat tao (éditorial de sa revue Révolution intérieure n°5, 1987)

The Outsider is a man who cannot live in the comfortable (…) He sees too deep and too much, and what he sees is essentially chaos. He is the one man who knows he is sick in a civilization that doesn’t know it is sick.

Colin Wilson, The Outsider

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Daniel Giraud... est décédé dans les premiers jours d’octobre 2023, pour rejoindre le Tout des anarchistes mystiques, le vide ternaire du Tao, cet absolu non-duel…

Quand j’ai vu par hasard ce fragment de Colin Wilson, extrait de The Outsider¹, j’ai tout de suite pensé à Daniel Giraud, cet Outsider qui voyait « trop profond et trop », et que le « chaos » du monde révoltait, en libertaire rêvant d’un autre horizon du possible, et trop seul à le rêver. Si la civilisation « ne sait pas qu'elle est malade », cela rend malade ceux que cela désespère. Et Daniel Giraud, qui oscillait entre une tension vers ce qui pouvait rejoindre la joie et la bascule dans le désespoir, posait, contre cette solitude de conscience, l’écran de multiples dons permettant d’atteindre le tout-autre qu’il évoquait justement. Tant de curiosité pour des connaissances formant le puzzle d’une même recherche, que Claude Pélieu, dans sa préface de 2014 (pour All to no-thing), liste une litanie de mots pour le définir : traducteur, astrologue, poète, nomade, chanteur de blues, libertaire, citoyen du monde, grand voyageur, etc.

J'ai beaucoup lu et relu Daniel Giraud. Son livre sur Li Po, Ivre de Tao, son anthologie des poètes chinois, qu'il traduisait, ayant appris le chinois en autodidacte, Les yeux du dragon, ses recueils de poèmes, dont All To No-Thing, et ses fragments, Tout doit disparaître, pour ne citer qu'une partie de son œuvre trop méconnue. Il n'aimait pas les outils informatiques et j'ai eu le plaisir de correspondre avec lui après un hasard de rencontre. Papier et téléphone uniquement, donc. Des lettres parfois illisibles, tracées comme en courant. Auxquelles on ne pouvait répondre par un courriel.

La découverte de sa revue, Révolution intérieure, avait été un choc, il y a longtemps. Car elle faisait s’affirmer la dimension spirituelle de la poésie, publiant ainsi, dans le numéro 5, des extraits d’un ouvrage d’Alan W. Watts sur L’expérience spirituelle, croisant des textes de poètes taoïstes et des poèmes d’auteurs comme Pierre Dhainaut, Werner Lambersy, Zéno Bianu, Claude Pélieu, Théo Lésoualc’h (et les notes de ce dernier). Hélas il n’y eut que cinq numéros, pour raisons financières. Mais la métaphysique du Tao et celle du chercheur se définissant esprit religieux sans religion, (notation en sous-titre pour ce journal qu’est Être sans être), en s’inscrivant ensemble, ouvraient un espace d’autre rationalité, une autre densité littéraire : c’était bien une révolution de pensée. Les cinq numéros épuisés ont été réédités en 1991 (une sélection de textes), en un volume (Anthologie de la revue Révolution intérieure). Et des exemplaires se trouvent encore, d’occasion, sur des sites libraires…

Libertaire, mystique, poète. Dans ses écrits² cela se mêle et parfois se heurte…

comme si tout était illusoire, même l’illusion (All to no-thing, page 28).

Mais… page 31 :

le regard à l’intérieur / l’éclat renversé / à contre-courant / voilà de quoi / il en retourne

Et, page 81 : ne faites pas de la poésie / soyez poème et basta !

Tous les paradoxes et un programme intérieur…

Dans le livre de fragments, Tout doit disparaître, publié en 2023, alternent méditations, questions sur l’éveil, colères sociales et agacements, ou regrets pour des rencontres ratées. On y trouve toujours les traces de l’aspiration non-duelle, celle qui sous-tend bien des traductions et bien des écrits personnels (comme dans les notes d’Embrassant l’Entre-deux, qu’il disait d’inspiration non-duelle entre Ciel et Terre). Ainsi, page 22 : S’abolir dans le quelque chose en moi-même qui n’appartient pas à moi-même (donc, se perdant et se trouvant dans la conscience de ce qui est, étant Un avec tout, mettre fin à la perception du Je séparé, échapper à la dualité). Ou encore, pages 83 et 84, une réflexion sur la voie qui mène à la réalisation, questionnement sur ce qui peut provoquer cette rupture ouvrant la conscience, interrogation sur la nature de l’Éveil. Sceptique, il se méfie des recettes. Lucide, il n’est pas dupe en observant certains rôles de personnages des milieux ‘spirituels’… Il évoque la mort, comme quand il est peiné, accablé, par celle d’un ami très estimé, Marcel Moreau, écrivain qu’il admire (page 82). Passage où on croise André Laude et Philippe Léotard.

Mais bien avant, page 44, il parle du suicide. Dans la page précédente il disait écrire du profond du fond du tréfonds, constat d’authenticité, de déchirure (mais qui n’est pas que désespoir : qui est aussi la force de conscience d’un savoir, sur la source de son écriture qui capte plus que l’inconscient du « moi »). Et ce fragment ne peut que troubler le lecteur : Avant de mourir le futur suicidé se sent déjà de l’autre côté. Alors s’épanouit en lui un détachement serein – qu’il ne retrouvera jamais s’il ne se suicide pas.

Parlant de cet ouvrage, Tout doit disparaître (il s’expliquait ainsi en répondant au journal La Dépêche, pour un article publié le 2 mai 2023 (en se qualifiant d’asocial, plutôt qu’antisocial…) : « Je suis pour la rencontre de la philosophie et de la poésie. Il faut que la philosophie et la poésie soient vécues et qu’on ne se laisse pas prendre aux pièges des apparences, des habitudes. Il faut remettre en cause un monde dans lequel on n’a pas demandé à vivre. Il faut aller au-delà des contraires. Ça, c’est une histoire d’alchimie, d’où mon recueil, joliment illustré par l’éditeur, qui accompagne ma publication. Les douze phases de la transformation alchimique. Cela peut être une bonne porte pour se renseigner sur la tradition ésotérique. Sinon, à part ce qui n’est pas apparu, tout doit disparaître dans cette société du paraître et non de l’Être. ». C’est très intéressant car il donne là une synthèse de sa démarche. Les deux livres sont publiés par Venus d’ailleurs.³

Le même journal, La Dépêche⁴, le 27 mars, annonçait, pour le lendemain, la pose d’une plaque en hommage au poète, dans le jardin où il aimait lire et écrire, à Saint-Girons, et une publication posthume par L’Atelier de l’agneau (C’est le Sin Ming, Gravé à l’esprit, de Fa Jung, publié le 25-10-2023). Citation, La Dépêche du 27-03 : « Sa fin, en accord avec sa vie, laisse derrière elle, une œuvre foisonnante de poèmes, de romans, d’essais et de traductions. Cet érudit était l’un des meilleurs traducteurs de la poésie médiévale chinoise, et ses écrits font référence. "Il était le seul, en France, à avoir compris le Tao. Les autres grands spécialistes sont surtout des commentateurs", disait de lui Philippe Jaffeux, grand connaisseur des penseurs orientaux. ». L’article rappelle qu’il était aussi « un passionné de musique », « un virtuose du blues dont le talent n’avait d’égal que la modestie ».

Françoise Favretto (éditrice de l’Atelier de l’agneau qui publie son livre, réédition posthume du Sin Ming⁵) a signé un texte d’hommage⁶ pour ActuaLitté, le 06-12-2023, soulignant, dans le titre, un « accord parfait entre sa pensée et sa vie ». Je relève ses deux dernières phrases où je suis troublée de voir qu’on a formulé de la même manière notre perception de sa disparition (moi au tout début de ma note, elle à la fin de son article) : « Selon un lecteur, Julien Starck, « un journal désespéré, un écrit testamentaire ». « Éveillé », arrivé à la sagesse ultime. Tout doit disparaitre et lui aussi, lui dans le TOUT. »

Si on regarde la liste de ses publications⁷, inscrite sur sa fiche Wikipédia, ou sur la page de la BNF, l’œuvre est impressionnante (essais, traductions, récits, poésie, astrologie, discographie…). Il a traduit Lao Tseu et Tchouang Tseu, comme des traités de spiritualité de sages moins célèbres, et de nombreux poètes chinois en plus de Li Po le très grand.

Ceux qui le découvrent peuvent parcourir, pour commencer, des citations⁸, fragments choisis par des lecteurs…

Pour conclure je reprends les deux citations que Laure Sablé a posées en hommage à Daniel Giraud sur la page Facebook dédiée à Erik Sablé. Tous deux avaient en commun une recherche intense du centre du sens, la part lumineuse en soi, qui fait rejoindre la réalité du Tout. Que cela nous donne envie de lire et relire les deux amis maintenant décédés.

J'étais comme un pèlerin sans dogme ni but dont la Voie est l'instruction comme l'instructeur. Il me restait la promenade du Pré-aux-clercs pour songer que dans l'espace-temps de l'existence, la mort est une initiation ratée et l'initiation une mort réussie... Une parole qui n'émane pas du silence reste en l'air sans y retourner. Et que l'Homme est naturellement immortel. Comme la Magie est bienfaisante... C'est ainsi que je me penchais vers la Terre pour m'élever au Ciel (...).

Daniel Giraud, Les étoiles en plein jour. Voyage en Orient, Récit, L'originel, 1984.

Une photo qui illustre un ouvrage sur le taoïsme, Le monastère de la montagne de jade exprime bien combien la méditation ne doit pas devenir une contrainte mais dépend entièrement de notre « désir de lumière ». Elle représente un maître taoïste. Il est confortablement allongé sur des coussins, dans un lit à baldaquins. Il a les yeux clos. La légende indique qu’il s’agit d’un prêtre taoïste plongé en méditation. Ce qui montre que dans le taoïsme la méditation a toujours été associée à la détente et non à la tension.

Mon ami Daniel Giraud avait découpé cette photo pour la mettre devant lui sur son bureau, comme le symbole d’un idéal de vie, une ouverture sur la Sainte Paresse.

Erik Sablé, Éloge de la sainte paresse, Almora, 2016.

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Mon hommage peut être complété par ce texte (ma participation à un dossier du magazine en ligne Rebelles). Car c’est l’univers de Daniel Giraud, et les libertaires de Rebelles offrent ainsi indirectement un espace de résonance. En marge de tout, éveil, ou le mystère… https://rebelles-lemag.com/2024/02/20/en-marge-de-tout-eveil-ou-le-mystere/

Dans ma note précédente je mentionne un hommage à Daniel Giraud, présent dans Diérèse n°89, qui rappelle aussi un entretien publié des années avant, accompagné d'un extrait de livre.

Le numéro 26 de la revue L'intranquille comporte aussi un hommage à Daniel Giraud.

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NOTES

.1. Outsider… Colin Wilson : réflexions sur un outsider. Article de Gary Lachman, connaisseur confirmé du sujet (revue 3^ème millénaire). Le texte entier peut aider à situer à la fois la grandeur de Daniel Giraud et son drame, celui de cet Outsider qu’il est lui aussi, être tellement engagé dans une exigence qui le porte haut que son regard bute sur le monde tel qu’il est et la vie qui déçoit, si elle ne répond pas à l’attente intérieure. Ce que Colin Wilson expose dans son premier ouvrage, The Outsider, est un portrait qui correspond en partie à Daniel Giraud… frère de ces êtres si présents et si décalés pour vouloir plus que le réel le permet souvent. Plus non en quantité mais en intensité d’ordre spirituel, de sens.

The Outsider, dit Gary Lachman, « est une étude des ‘états mentaux extrêmes’ ». (…) Il poursuit : « The Outsider retrace le combat d’individus qui ont une faim puissante – un besoin fondamental – d’un sens du but plus significatif que tout ce que la société conventionnelle peut offrir. » (…) « L’Outsider veut quelque chose de plus, quelque chose de plus profond, de plus spirituel, de plus intense, quelque chose qui, par essence, lui impose des exigences. » (…) « Wilson a formulé un nouvel archétype, celui de l’homme ou de la femme qui ‘voit et ressent trop et trop profondément’ »…. https://www.revue3emillenaire.com/blog/colin-wilson-reflexions-sur-un-outsider-par-gary-lachman/

.2. Ses écrits... Quelques ouvrages de Daniel Giraud :

Le Silence et l’Abîme. Essai de Métaphysique Gnostique. Auto-édition, 1975.

Être sans être

Marc 4. A personnage énigmatique, langage énigmatique

2024-02-25T08:36:00+01:00

(31.8.2003)

Marc 4

A personnage énigmatique, langage énigmatique

Marc 4 : 1-12. Marc 4 : 30-34

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Dimanche dernier, je vous ai parlé des miracles dans l'Evangile de Marc et de sa façon personnelle de les rapporter pour que toute la lumière des projecteurs soit sur Jésus et non sur le miracle lui-même. En effet, le but que s'est fixé Marc en rédigeant — en premier — un Evangile, c'est d'amener le lecteur à découvrir et comprendre que Jésus est le Fils de Dieu (Mc 1:1), c'est-à-dire celui qui nous met vraiment en relation avec Dieu, son véritable envoyé.

Aujourd'hui, nous allons voir comment Marc poursuit ce même objectif au travers des paraboles. Là encore Marc se différencie de la tradition dans laquelle il trouve les paraboles que Jésus a racontées et des évangélistes Matthieu et Luc.

Généralement, les paraboles sont des récits imagés qui racontent une histoire où les termes sont transposables et nous parlent d'autre chose. Prenez la parabole de la brebis perdue (Luc 15). Nous sommes invités à comprendre que le berger c'est Dieu et que nous sommes la 100e brebis, celle qui est perdue. D'autres fois, ce sont des récits qui comportent une "morale", une consigne qu'il faut appliquer. La parabole du "bon samaritain" se termine par "Va et fais de même !" (Luc 10:37)

Marc n'utilise pas les paraboles de cette manière. D'abord il n'en rapporte que trois (dont deux vous ont été lues) : (i) la parabole du semeur, (ii) la parabole de la semence qui pousse toute seule, (iii) la parabole de la plus petite graine qui devient un grand arbre. Ensuite, dans ce chapitre 4, ce que Marc dit autour des paraboles, les paroles de Jésus qu'il rapporte, semblent plus importantes que les paraboles elles-mêmes. Enfin, les trois paraboles ne comportent qu'une seule transposition : le grain est la Parole, la parole de Jésus. On est loin des allégories qu'on trouve chez Matthieu et Luc.

Seulement trois paraboles et pourtant Marc ne cesse de montrer Jésus enseignant aux foules. Il doit même monter dans un bateau pour ne pas se faire écraser. Toute cette installation pour ne dire que trois paraboles ?

Pour Marc, ce ne sont pas les paraboles elles-mêmes qui importent, mais le fait même que Jésus parle aux foules et à ses disciples en paraboles. Pour Marc, la parabole est avant tout une énigme, une parole mystérieuse qui doit être déchiffrée. Aussi la parabole demande attention, écoute, recherche de la part de l'auditeur pour être comprise.

Cela, Marc le souligne en reprenant les paroles que Dieu adresse à Esaïe pour son envoi en mission :

"Va dire à ce peuple : Vous aurez beau écouter, vous n'entendrez pas. Vous aurez beau regarder, vous ne verrez pas !" (Es 6:9 et Mc 4:12).

Paroles paradoxales pour l'envoi en mission d'un prophète qui doit parler au nom de Dieu ! Ainsi, la parabole demeure incompréhensible tant que Jésus ne l'explique pas lui-même. Il faut une clé d'interprétation et c'est Jésus qui la détient, nous dit Marc, et Jésus l'a transmise à ses disciples. En effet, lorsque les disciples demandent à Jésus de leur expliquer la parabole du semeur, Jésus leur dit :

"Vous avez reçu, vous, le secret du Royaume de Dieu." (Mc 4:11)

Encore une énigme, puisque cette réponse n'explique encore rien ! Marc semble nous embrouiller ! Je crois qu'il veut nous dire : A personnage énigmatique : langage énigmatique !

Jésus lui-même est l'énigme à déchiffrer. Le travail du croyant c'est d'écouter les paroles de Jésus pour découvrir QUI il est vraiment. Le croyant, c'est celui qui écoute la Parole pour percer le mystère "Jésus", l'énigme "Jésus".

Si Jésus lui même est parabole, alors où est la clé pour le comprendre ? En fait tout l'Evangile de Marc devient parabole, devient Parole, en même temps mystérieuse et révélation, explication. Le texte de l'Evangile reste absurdité, récits incroyables pour le non-croyant, mais devient révélation pour celui qui ouvre ses yeux et ses oreilles.

Marc nous invite à aller au-delà des mots, du sens premier, pour chercher le sens caché, le sens révélé. Déjà dans le judaïsme, on comparait l'Ecriture à une noix. Celui qui ramasse une noix sous l'arbre tombe d'abord sur une écorce verte et amère, le brou. A la première lecture, la Bible est pleine de récits incroyables, pleine de violence et d'immoralité. Ensuite vient la coque de la noix, il faut un effort, un travail pour briser la noix et découvrir le cerneau, le fruit qui seul est bon à manger.

Ainsi Marc nous dit de le lire comme on casse une noix pour trouver le fruit, comme une parabole dont il faut trouver la clé. La lecture devient ainsi une chasse aux indices, une course au trésor, pour laquelle il ne faut pas ménager sa peine.

Pour votre recherche, je vous donne deux indices.

1) Lorsque Jésus termine son ministère en Galilée et s'apprête à monter à Jérusalem, il guérit l'aveugle Bartimée. Comme pour nous dire : à partir de là, je vous ouvre les yeux, ce qui va se passer à Jérusalem vous permettra de me comprendre, de comprendre l'énigme "Jésus."

2) Marc avait ouvert son Evangile par ces mots : "Ici commence la bonne nouvelle de Jésus-Christ, le Fils de Dieu." (Mc 1:1) A la fin de son Evangile, Marc place dans la bouche du Centurion qui garde la croix de Jésus cette confession de foi : "Cet homme était vraiment le Fils de Dieu." (Mc 15:39)

La Passion de Jésus, sa mort sur la croix, sont vraiment pour Marc les clés de compréhension de la personne et de la mission de Jésus. Cette clé c'est "le secret du Royaume de Dieu" (Mc 4:11) que Marc cherche à nous faire saisir dans son Evangile, pour que nous puissions en vivre.

Amen

Exode 33. Mon visage est le visage de Jésus pour celui qui me regarde

2024-01-14T09:21:00+01:00

(10.11.2002)

Exode 33

Mon visage est le visage de Jésus pour celui qui me regarde

Exode 33 : 18-23. Matthieu 25 : 31-45

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Ce matin, nous retrouvons Moïse, Moïse qui vit un passage à vide, comme on dirait aujourd'hui. L'épisode que nous avons entendu suit celui du veau d'or et de la destruction des premières Tables de la Loi. Dieu va-t-il continuer à conduire son peuple au travers du désert, ou va-t-il l'abandonner là, après cette trahison ?

Pour continuer à conduire le peuple d'Israël, Moïse a besoin de réassurance. Moïse a eu une relation privilégiée avec Dieu, il a eu cette révélation dans le buisson ardent, il a vécu la délivrance d'Egypte, mais tout à coup, cette trahison, cette désobéissance du peuple le laisse abattu.

Il doute... Il a besoin de se rapprocher de Dieu, de se ressourcer, alors il demande à Dieu de pouvoir le voir et "contempler sa gloire" dans ce moment de découragement. "Voir pour y croire," c'est un besoin humain attaché à cette croyance que nos yeux ne peuvent nous tromper, qu'ils vont nous donner la preuve irréfutable que nous attendons.

Dieu ne semble pas opposé à aider Moïse, à lui donner satisfaction, mais il y a un problème : "aucun humain ne peut voir Dieu de face et rester en vie !" (Ex 33:20) C'est comme vouloir poser une fusée sur le soleil pour l'étudier. Il n'y a que Toto qui puisse le faire, puisqu'il a tout prévu : Il se posera de nuit !

Dieu prend Moïse au sérieux. Dieu accède à sa demande, mais en mettant en place trois protections.

A. Premièrement, Moïse sera placé dans le creux d'un rocher. C'est intéressant parce que cela me fait penser que la rencontre avec Dieu a lieu sur terre — et non au ciel ou comme dans un enlèvement ou comme dans un vaisseau spatial style Rencontres du 3e Type. Dieu vient rejoindre l'homme là où il se trouve.

Le creux du rocher évoque également que Moïse y est blotti, on peut l'imaginer à genoux et prosterné, quasiment dans une attitude de prière, dans secret du rocher, comme l'attitude de prière à laquelle Jésus nous invite dans le Sermon sur la montagne : entrer dans sa chambre et y prier dans cet endroit secret (Mt 6:6).

B. Deuxième protection, Dieu va placer sa main sur Moïse. J'imagine la paume d'une grande main posée délicatement sur tout le dos de Moïse prosterné dans le creux du rocher. Une attitude paternelle ou maternelle de chaude protection, de contact. Dieu seul, dans sa bienveillance, dans sa compassion, est capable de nous protéger de sa puissance, de son excès de puissance par rapport à notre vulnérabilité.

Je vous propose maintenant de ressentir un peu de ce que Moïse a pu vivre à ce moment-là de la proximité de Dieu : Je vous invite à poser votre avant bras gauche sur le dossier du banc devant vous. Vous y poser votre tête. Vous allez maintenant poser votre main droite sur l'épaule de votre voisin(e) et laisser reposer votre bras dans son dos, dans une position détendue. Vous fermez les yeux et tout en écoutant la musique, vous pensez être Moïse prosterné, avec la main de Dieu posée sur lui.

[musique : Laudate omnes gentes, laudate Dominum, Taizé 23]

Vous pouvez vous redresser et revenir dans le temps présent.

C. Moïse a vécu cette rencontre avec Dieu dans la sécurité, il a pu relever la tête pour voir finalement le dos de Dieu. C'est là la troisième protection. Voir Dieu de dos, après son passage ! N'est-ce pas frustrant ? Et pourtant ? Lorsqu'on fait une course de montagne, est-ce frustrant de voir le dos du guide qui fait la trace pour nous ? N'est-ce pas une invitation à se mettre en marche, une invitation à se mettre en route, à la suite de celui qui a dit "Toi, suis-moi !" à ses disciples ?

Suivre Dieu, c'est la première étape de la révélation de Dieu aux humains. Et Moïse a été choisi pour mener à bien cette étape, de la sortie d'Egypte jusqu'aux portes de Canaan. Une première étape où il a bien fallu renoncer à toute image de Dieu. L'Ancien Testament est l'apprentissage d'un Dieu sans image, à l'opposé de toutes les civilisations d'alors.

Une deuxième étape a commencé avec la venue de Jésus. Jésus est devenu pour nous le nouveau visage de Dieu. Dieu révélé à travers la personne de Jésus, ses gestes, ses paroles. Jésus est le visage de Dieu pour nous et pourtant nous n'avons pas d'image, de tableau, de peinture de Jésus. Là encore, c'est comme si nous voyions Jésus de dos !

C'est pourquoi il y a une troisième étape que le jugement de Matthieu 25 évoque comme un grand tableau. Ceux qui sont déclarés justes sont tout étonnés et interrogent le roi :

"Quand t'avons-nous vu affamé, assoiffé, nu, en prison, etc". (Mt 25:37-39) Réponse : "Toutes les fois où vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait." (Mt 25:40)

La troisième étape de la révélation divine nous dit qu'en l'absence d'image, de portrait de Jésus, tout être humain est le visage du Seigneur. Nous sommes maintenant dans cette troisième étape et lorsque nous avons le même désir que Moïse de voir Dieu face à face, il nous suffit de nous tourner vers notre prochain, vers notre voisin et de contempler son visage. C'est le visage de Dieu.

Chacun de nos visages porte sur lui la trace du visage de Jésus, donc de Dieu. Chaque visage que nous voyons, que nous regardons révèle en même temps toute l'humanité et toute la divinité. Chaque visage est visage de Dieu.

Amen

Luc 2. Jésus est envoyé pour étendre la libération de Dieu à tous les peuples de la terre

2023-12-26T08:34:00+01:00

(27.12.1998)

Luc 2

Jésus est envoyé pour étendre la libération de Dieu à tous les peuples de la terre

Exode 6 : 2-8 Luc 13 : 10-17 Luc 2 : 27-35

télécharger le texte P-1998-12-27.pdf

Deux jours après Noël, nos yeux sont encore plein des étoiles et des paillettes de cette fête, plein d'images de la crèche, de toutes les crèches que nous avons vues chez nous, chez des proches ou dans les vitrines des magasins. Dès la semaine prochaine les santons vont regagner leurs cartons, avec les boules et les étoiles.

La crèche, l'âne et le boeuf, voilà des éléments qui ont leur place à Noël, dans le Noël traditionnel, dans le récit de Noël rédigé par l'évangéliste Luc (et encore, sans la mention du boeuf!).

Pourtant, Jésus lui-même a parlé de la crèche, de l'âne et même du boeuf. Vous l'avez peut-être entendu dans le récit de la guérison de la femme courbée :

"— Hypocrites que vous êtes ! Le jour du sabbat, chacun de vous détache de la crèche son boeuf ou son âne pour le mener boire, n'est-ce pas ? Et cette femme, descendante d'Abraham, que Satan a tenue liée pendant dix-huit ans, ne fallait-il pas la délivrer de ses liens le jour du sabbat ?" (Luc 13:15-16)

Jésus, la crèche, l'âne et le boeuf, des liens qui peuvent nous faire rapprocher ce récit de guérison du récit de Noël de Luc 2. Si Luc a placé la naissance de Jésus dans une étable, c'est sûrement pour nous révéler quelque chose de significatif sur la mission et l'identité de Jésus. Dans tout ce chapitre 2 de son évangile, Luc construit l'identité de Jésus et nous révèle sa mission.

Immédiatement après la naissance dans l'étable, vient la présentation au Temple et la rencontre avec Siméon. Cette rencontre est très révélatrice et va resserrer les liens entre les récits de la petite enfance de Jésus et le récit de la guérison de la femme courbée. Que dit Siméon ?

"— Maintenant, Seigneur, ta promesse s'est réalisée : tu peux laisser ton serviteur mourir en paix. Car j'ai vu de mes propres yeux ton salut." (Luc 2:29-30).

Les traductions ont toujours quelque chose de piégeant. Littéralement Siméon dit : "Maintenant tu délies, tu délivres ton serviteur". C'est exactement le même mot que Jésus utilise pour dire à la femme "tu as été déliée, délivrée (Luc 13:12). Cette guérison est en même temps un accomplissement de la mission de Jésus et une révélation de la vraie identité de Jésus, c'est-à-dire son identité avec Dieu, son identité de Fils de Dieu, dans le sens où celui qui accomplit les actes de Dieu est vraiment le Fils de Dieu.

Oui, la mission de Jésus est la libération, c'est l'accomplissement du travail de Moïse, un accomplissement au niveau universel. Moïse a été choisi par Dieu pour délivrer un peuple de l'emprise d'un autre peuple, pour délivrer Israël de l'esclavage en Égypte.

Moïse avait une grande mission, mais un mission locale, une mission exemplaire et unique — puisqu'elle allait devenir le modèle, le signe concret — de la puissance de Dieu, de l'amour de Dieu pour son peuple.

A travers Moïse, Dieu veut arracher son peuple à un esclavage concret pour en faire un exemple dans le monde. Pour la première fois dans l'histoire du monde : l'histoire va être écrite par et pour les plus faibles, les héros ne seront pas les puissants, les rois, mais les esclaves, les humbles, les sans-voix et les sans-armes.

Le paradoxe de l'humble qui naît dans une étable et qui malgré tout est celui que Dieu fait roi est déjà là dans l'histoire de l'Exode. Moïse - Jésus, les parallèles sont nombreux et volontaires, parce que leurs missions sont identiques, même si les moyens sont différents. Dieu poursuit toujours le même objectif, mais par des moyens différents.

Le libération et le salut sont toujours les objectifs de Dieu. Si Moïse a été envoyé pour libérer Israël et seulement Israël, Jésus a été envoyé pour étendre cette libération à tous, à tous les peuples de la terre, comme Siméon le rappelle :

"— Maintenant, Seigneur, ta promesse s'est réalisée : tu peux laisser ton serviteur mourir en paix. Car j'ai vu de mes propres yeux ton salut, que tu as préparé devant tous les peuples : c'est la lumière qui te fera connaître aux nations du monde et donnera de la gloire à Israël, ton peuple." (Luc 2:29-32).

Cette libération est offerte à tous les peuples, mais s'adresse à chacun, un à un, comme à cette femme courbée, et aux autres personnes que Jésus va croiser tout au long de son chemin.

Mais cette libération n'est pas du goût de tous, car elle ne va pas sans perte de privilèges. Moïse a dû affronter l'obstacle du Pharaon. Jésus a dû affronter l'obstacle des Pharisiens. Nous affrontons les obstacles de ceux qui profitent de notre asservissement.

En offrant la libération, en révélant la vraie nature de sa mission, Jésus révèle par contrecoup la vraie nature du monde : un monde d'esclavage, de corruption, d'oppression, de mensonge. Et ce monde ne se laisse pas mettre au grand jour sans se rebiffer, sans résister, sans tuer. Toute cette histoire finira par la mise à mort de Jésus, ce qui, par l'ironie de l'histoire et la volonté de Dieu, ne fera que confirmer la vérité de cette révélation.

Oui, la prophétie de Siméon est vraie :

"— Dieu a choisi cet enfant pour causer la chute et le relèvement de beaucoup en Israël. Il sera un signe de Dieu auquel les hommes s'opposeront, et il fera ainsi apparaître en pleine lumière les pensées cachées dans le coeur de beaucoup." (Luc 2:34-35)

Cette contradiction est encore au coeur de ce monde, au coeur de l'existence. Aussi, à chaque moment — et ce temps de fin d'année, de bilan et de nouvelles résolutions peut en être un particulier — est-il nécessaire de refaire le point, de se replacer devant Dieu pour réorienter notre vie et se demander : pour l'année qui vient, voulons-nous être de ceux qui s'opposent à Dieu ou voulons-nous être ses bras, ses yeux, sa bouche ?

Amen

Malachie 3. L'Ancien et le Nouveau Testament s'éclairent mutuellement

2023-12-10T08:29:00+01:00

(20.11.2005)

Malachie 3

L'Ancien et le Nouveau Testament s'éclairent mutuellement

Josué 1 : 1-8 Malachie 3 : 19-24 Matthieu 17 : 1-9

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Pendant mes études de théologie à l'Université de Lausanne, un professeur ne cessait de nous répéter : "Mais lisez la Bible !" Il entendait par là que rien en vaut autant que la rencontre avec la source et l'original. Tout autre lecture n'est que commentaire ou note de bas de page, même le plus savant des ouvrages. En cela il continuait le travail des Réformateurs qui ont rétabli la Bible comme source première de la connaissance de Dieu.

C'est dans ce sens que j'aimerais aussi vous inviter à vous plonger dans le texte biblique et surtout à ne pas laisser de côté l'Ancien Testament. Je sais qu'il est difficile de lire l'Ancien Testament, d'abord parce que c'est environ 1'000 pages de texte, ensuite parce que les livres sont très divers, enfin parce qu'il est difficile de saisir la chronologie générale puisque les livres sont classés davantage par genre que par époques. Malgré ces obstacles réels, j'aimerais vous dire qu'ils ne sont pas insurmontables et vous donner quelques éléments qui montrent la cohérence de l'ensemble de l'Ancien Testament et son utilité pour comprendre le Nouveau Testament.

En ce qui concerne l'ordre des livres à l'intérieur de l'Ancien Testament (cf. le tableau page suivante) on peut voir que dans la Bible hébraïque (même plan dans la TOB et la Bible en français courant) les livres sont classé en trois ensembles : la Loi, les Prophètes et les Ecrits. Si vous avez une autre traduction, il y a un autre classement : le Pentateuque (Loi), les livres historiques, les livres prophétiques, les livres poétiques. Le classement de la Bible hébraïque correspond à la volonté littéraire des derniers rédacteurs. Je m'appuierai donc sur ce classement. Chacun de ces ensembles a sa cohérence propre et son fil conducteur.

Ce qui nous intéresse aujourd'hui, ce sont les deux premiers ensembles, la Torah et les Prophètes. La Torah ou le Pentateuque, est formée des cinq premiers livres de la Bible et regroupe l'enseignement de Moïse, la Loi et les lois, accompagnés des récits qui décrivent l'origine du peuple d'Israël à qui ces lois sont données.

Les prophètes contiennent à nos yeux de protestants deux ensembles, les textes historiques — appelés prophètes antérieurs dans la Bible hébraïque — qui recouvrent la période de la conquête du pays de Canaan à la perte du pays avec l'Exil (-587) en passant par l'histoire des rois d'Israël — et les textes prophétiques, trois grands prophètes et douze petits, à l'image des trois patriarches et des 12 fils de Jacob. Cependant, ces deux parties ne dont qu'un seul ensemble, une longue prédication sur l'importance de pratiquer la loi de Moïse pour être en relation avec Dieu et vivre en paix dans la terre promise.

Même si ces livres sont très différents les uns des autres et ont eu des auteurs variés, ils ont été rassemblés et reliés entre eux par quelques rédacteurs. Lorsque je dis "reliés entre eux" je ne parle pas physiquement en cousant les rouleaux les uns aux autres, mais reliés entre eux par une sorte de fil rouge littéraire.

Un de ces fils rouges est le risque de la perte du pays (qui arrive avec l'Exil) si la loi de Moïse n'est pas pratiquée et respectée. C'est ce fil rouge que l'on trouve déjà présent dans le premier chapitre du livre de Josué où la réussite de la conquête est subordonnée à l'obéissance à la loi de Moïse. C'est ce même fil rouge que l'on trouve dans cette finale du prophète Malachie, dans l'exhortation à observer la loi de Moïse et sa conclusion : "Ainsi, je n'aurai pas à venir détruire votre pays." (Mal 3:24) Ainsi tout l'ensemble prophétique est placé sous l'éclairage de la loi de Moïse. C'est cet éclairage qui nous permet de comprendre la lecture des prophètes.

Dans le vocabulaire courant — notamment celui du Nouveau Testament — le texte de l'Ancien Testament est nommé par ces deux ensemble : la Loi et les Prophètes ou par les personnages qui les représentent : Moïse pour la loi et Elie pour les prophètes, selon cette finale de Malachie qui les rassemble. Ces éléments de l'Ancien Testament nous apportent une clé de compréhension importante pour le récit de la transfiguration de Jésus. Ils expliquent la présence de Moïse et d'Elie aux côtés de Jésus. Le récit nous indique la proximité, la connaissance, connaissance profonde, qu'a Jésus de la loi et de prophètes. Plus encore, il y a ce jeu de lumière, où Jésus est comme éclairé de l'intérieur, où il devient lumineux, source de lumière, d'une lumière qui éclaire Moïse et Elie. Le texte nous dit donc que c'est à la lumière de Jésus que l'on doit relire la loi et les prophètes. Jésus vient apporter un nouvel éclairage sur l'Ancien Testament, il est plus que la loi et les prophètes, il est l'interprète de l'Ecriture.

Jean l'évangéliste fera dire à Jésus : "Je suis la lumière du monde (Jn 8:12) Voilà la révélation que Jésus offre à trois de ses disciples "sur une haute montagne." L'allusion à la révélation divine accordée sur le Sinaï à Moïse (Ex 19), puis à Elie (1 R 19), est manifeste ! Ce récit de la transfiguration est donc truffé de référence à l'Ancien Testament. J'ai déjà cité "la haute montagne" et "Moïse et Elie" qui font référence à la promesse de Malachie. Il y a encore le "nuage brillant" qui se rapporte à la nuée "brillante le jour et obscure la journée" qui accompagne le peuple hébreu au désert ( Nb 9:15); la voix qui vient du ciel est celle du Sinaï, et finalement le "Ecoutez-le !" renvoie à la confession de foi juive de Dt 6: 4-5 qui dit : "Ecoute Israël, ton Dieu est unique. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force."

Connaître les textes de l'Ancien Testament permet d'enrichir et d'approfondir la compréhension du Nouveau. Sans les références à l'Ancien Testament, il est impossible de comprendre le sens de cette transfiguration de Jésus qui nous indique "en retour" que Jésus apporte la lumière sur la loi et les prophètes. Car le mouvement de compréhension va dans les deux sens ! A son tour le Nouveau Testament, la personne du Christ, mettent en lumière les écrits de l'Ancien Testament. Toute la pédagogie de Dieu à l'égard de son peuple d'Israël était une préparation pour accueillir la révélation de l'amour de Dieu pour toute l'humanité.

Dans la transfiguration Jésus, Jésus devient lumière : lumière sur l'Ancien Testament, sur ses contemporains, à commencer par les disciples, mais lumière aussi sur nous, sur notre vie. C'est à la lumière du Christ que notre vie reçoit son sens et que nous pouvons comprendre le pourquoi de notre existence et de nos expériences. Ainsi, lire la Bible, Ancien et Nouveau Testament, peut nous ouvrir à une nouvelle compréhension de nous-mêmes et à un rapprochement de Dieu.

Amen

Jean 3. Nicodème, foi et incrédulité face à ce que Dieu peut

2023-11-12T08:22:00+01:00

(7.11.1997)

Jean 3

Nicodème, foi et incrédulité face à ce que Dieu peut

Genèse 18 : 8-14 Jean 3 : 1-6

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Parlons de cette rencontre de Jésus avec Nicodème.

Je vois un homme, c'est un chef, donc quelqu'un d'âgé, de sage, versé dans les Ecritures. Il vient de nuit. Cela n'évoque-t-il pas sa propre nuit, son obscurité, les questions qu'il se pose et auxquelles il ne trouve pas de réponses ? Il interpelle Jésus pour recevoir de lui un enseignement. Pourtant Nicodème ne pose pas de question, il confesse sa foi, sa confiance en Jésus.

Jésus face à cela donne une "pseudo"-réponse, il pose une nouvelle question. Mais quel lien y a-t-il entre cette question et la réponse qu'attend Nicodème ? Jésus devine-t-il ce qu'attend Nicodème ? En tout cas, Nicodème se met à interroger la réponse de Jésus. Dans le jeu des questions et réponses il y a une structure qui revient quatre fois. Elle est plus visible en grec qu'en français, c'est :

à moins que Dieu... / l'homme ne peut pas ...

Nicodème, v.2	à moins que Dieu ne soit avec Jésus	il ne peut pas faire de miracles
Jésus, v.3	à moins que Dieu ne le fasse renaître	il ne peut pas voir le Royaume de Dieu
Nicodème, v4	- - -	il ne peut pas être engendré " " " retourner dans le ventre
Jésus, v.5	à moins que Dieu ne l'engendre d'eau et d'esprit	il ne peut pas entrer dans le Royaume

Le dialogue porte donc sur la puissance de Dieu, sur ce qui est possible à Dieu. Cela nous relie au texte de la Genèse, à l'incrédulité de Sarah et à la foi d'Abraham. Nicodème joue ici les deux rôles, il est à la fois celui qui croit en Jésus, et celui qui doute du pouvoir de Dieu.

Nous portons tous en nous cette simultanéité de sentiment, cette incrédulité du "je ne peux pas" et cette foi du "à moins que Dieu" veuille ou fasse.

Nicodème venait pour un enseignement, Jésus lui offre une transformation, une ouverture de sa vie à autre chose qui vient d'en haut, qui est nouveau.

Il n'y a pas de limite d'âge — aux yeux de Dieu — pour grandir, pour engendrer, faire naître, être créatif. Chacun peut accéder à la dimension de l'esprit (l'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute justice...)

Il ne suffit pas d'être biologiquement vivant, Dieu nous offre d'être spirituellement vivant.

Il y a en nous des parties qui n'ont pas pu grandir, qui demandent à naître, à être ressuscitées. L'âge n'est pas un obstacle à cette renaissance. Dieu travaille à cette croissance, renaissance spirituelle. Sarah n'y croyait pas, pourtant elle a enfanté.

Rien n'est impossible à Dieu...

Amen.

Michée 6. Ouverture du catéchisme 1ère année : ”Etre juste et faire le bien”

2023-10-29T08:17:00+01:00

(28.9.2003)

Michée 6

Ouverture du catéchisme 1ère année : "Etre juste et faire le bien"

Michée 6 : 6-8 Marc 12 : 28-31

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Chers catéchumènes, chers parents et familles qui les accompagnez, chers paroissiens,

Nous sommes aujourd'hui dans l'église catholique de Bussigny, au lieu d'être au Temple. Est-ce que cela fait une différence ? Il y a parmi vous aussi bien des protestants que des catholiques et probablement quelques personnes d'autres confessions ou religions. Est-ce que cela fait une différence ?

Souvent, dans ces circonstances, on entend cette réflexion : "On a tous le même Dieu !" Entre chrétiens, cela ne fait aucun doute nous croyons en Dieu et en Jésus-Christ, nous partageons exactement la même Bible. Nous avons simplement une façon différente d'organiser l'Eglise.

Avec le judaïsme, nous partageons l'Ancien Testament, mais pas le Nouveau Testament.

Au-delà, cela devient plus compliqué, et il y a un moment où on ne peut pas le savoir. Il y a un moment où on ne peut pas tout savoir sur Dieu, où il nous échappe.

La religion ne peut pas définir Dieu, la religion définit plutôt une façon de le servir. Et c'est vrai, dans le monde, nous n'avons pas tous la même façon de servir Dieu, même si nous lui donnons le même nom général. Toutes les façons de servir Dieu ne sont pas égales !

Pour ne pas déclencher maintenant une dispute ou une guerre de religion, je ne prendrai qu'un exemple dans le passé : il y avait des religions qui exigeaient des sacrifices humains et d'autres qui les avaient en horreur. Ce n'est pas indifférent ! Ce n'est pas égal !

Il y a des choses que nous avons en commun. Les religions nous appellent — toutes — à regarder vers le haut. Regarde au-dessus, au-delà de toi-même ! Ouvre-toi à ce qui n'est pas toi, à ce qui n'est pas le monde ! Ecoute le bruit du monde et fais tes choix, rejette ce qui est mauvais et choisis ce qui est bon !

Dans le concert des religions, le christianisme dit quelque chose de particulier et de simple :

Dieu a considéré l'être humain et la vie humaine comme si importants, qu'il a décidé de vivre cette expérience. Il est devenu un homme dans la personne de Jésus. Il a vécu une vie humaine pour pouvoir nous comprendre, comprendre nos soucis, nos désespoirs, nos joies et nos plaisirs, nos difficultés et nos souffrances. Il a vécu notre vie, sans escamoter la mort qui va avec ! Ça ce n'est pas commun à toutes les religions !

Chaque être humain est important aux yeux de Dieu, chacun d'entre vous — catéchumène ou parent, paroissien — homme ou femme — est une personne unique et précieuse, une personne que Dieu appelle à vivre, à vivre pleinement, à vivre l'essentiel : le bonheur.

Qu'est-ce que Dieu nous demande ? D'après les paroles du prophète Michée : ce ne sont pas des sacrifices et des offrandes sans fin, c'est une double attitude — à mettre en pratique — respecter le droit des autres, c'est-à-dire être juste; aimer agir avec bonté, c'est-à-dire faire le bien. Voilà ce qui plaît à Dieu et ce qui mène au bonheur, être juste et faire le bien.

Lorsque quelqu'un demande à Jésus ce que Dieu veut vraiment, quel est le plus grand des commandements. Jésus répond très simplement : aime Dieu et aime ton prochain.

Jésus a toujours dénoncé l'hypocrisie de ceux qui utilisent la religion pour ne pas avoir à être généreux, à respecter les droits des gens, etc... Pour Jésus, on aime Dieu lorsqu'on aime les gens, ceux qui sont proches ou ceux qui sont lointains.

Jésus dira lui-même qu'il n'est pas venu pour être servi, mais pour servir. On sert Dieu en servant son prochain, on aime Dieu en aimant son prochain.

Cela fait du christianisme une religion de paix et de bienveillance, d'attention aux plus petits et aux plus vulnérables dans notre société. Une religion qui réclame la justice et une place égale pour tous, hommes et femmes, jeunes et vieux, riches ou pauvres.

Au catéchisme, vous découvrirez cela plus en détail et vous pourrez ainsi faire votre choix en vous demandant : Est-ce que ce sont les valeurs que je veux promouvoir ou est-ce que je veux en choisir d'autres ?

Amen

Luc 18. Jésus encourage celui qui regarde en lui-même et se remet en question

2023-10-15T08:12:00+02:00

(5.9.2004)

Luc 18

Jésus encourage celui qui regarde en lui-même et se remet en question

Deutéronome 30 : 11-14 Galates 3 : 9-14 Luc 18 : 9-14

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Chers amis,

Je suis en train de lire un livre, — écrit par un psychothérapeute (Thomas d' Ansembourg) — dont le titre est : "Etre heureux, ce n'est pas nécessairement confortable." Son livre précédent avait pour titre : "Cessez d'être gentil, soyez vrai." Dans ses livres, il s'efforce de décoder les ordres, les injonctions, les commandements modernes que la société nous transmet tout au long de notre éducation.

Il relève que ces injonctions vont le plus souvent par deux et sont contradictoires entre elles. Voici deux injonctions — bien de notre temps — et qui illustrent ce double langage contradictoire :

1) Il faut être le meilleur.

2) Il ne faut pas se prendre pour le meilleur.

Notre société, notre économie, dit à l'employé ou aux cadres ; "vous devez être les meilleurs." Mais en même temps — cela est flagrant chez nous en Suisse — on est intolérant face à la réussite : "Voilà, il a réussi et maintenant, il ne se prend pas pour la queue de la poire ?" Dans notre éducation aussi nous voulons que nos enfants rapportent de bons résultats, mais pas qu'ils nous agacent avec leurs réussites : "Un peu d'humilité, s'il te plaît !"

La question que je me pose, c'est de savoir si ces attitudes — ces deux injonctions contradictoires — ne proviennent pas du christianisme et peut-être même du protestantisme !

La parabole du pharisien et du collecteur d'impôt n'est -elle pas une illustration de cette double injonction ? D'un côté, le pharisien essaie d'être le meilleur dans l'accomplissement de la Loi — et il est vraiment bon, parce qu'il en fait plus que les autres ! De l'autre le collecteur d'impôt est loué justement parce qu'il n'a pas la prétention d'être le meilleur. Au contraire, il se fustige ! Dans ce sens-là, oui, cette parabole met bien en évidence cette double injonction.

Cependant, je ne crois pas que Jésus encourage ces injonctions. Jésus ne donne pas à ses disciples, au travers de ce récit, l'ordre d'être comme le collecteur d'impôt, dans une dévalorisation de soi-même. Ce qui est en jeu pour Jésus dans cette parabole, ce ne sont pas les actes de l'un et de l'autre, mais leurs relations aux autres.

Le pharisien commence sa prière en disant : "Je te remercie, Seigneur, de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes..." (Lc 18:11) Dans cette attitude, le pharisien s'isole des autres, il manifeste qu'il n'est pas comme eux, et il méprise les autres, c'est-à-dire qu'il pense qu'il n'est pas aussi mauvais qu'eux.

Ainsi, ce qui est reproché au pharisien, ce ne sont pas ses efforts pour obéir à la loi divine, c'est de se servir de cette loi pour se séparer des autres, pour ne plus avoir de relations avec eux. La Loi — qui avait pour but premier (cf. Dt 30) de rassembler, unir un peuple pour vivre dans le pays promis, d'être nombreux et d'être comblés de bienfaits (Dt 10:16) — est détournée, elle devient raison de division. Le pharisien se justifie sur le dos des autres. Mais nous ne serons jamais justifiés par comparaison, jamais les erreurs des autres ne nous rendrons justes !

Le pharisien est l'image de celui qui projette tout ce qui ne va pas sur les autres. Il ne se remet jamais en question. Il se pose en justicier qui sait où est le mal, où est ce qui va de travers et c'est toujours chez les autres, jamais en lui-même. (Il existe une variante où le rôle du justicier est camouflé sous le rôle de la victime.) Que l'on soit justicier ou victime, l'important est d'éviter de regarder ce qui se passe en soi-même.

Le collecteur d'impôt, de son côté, a le regard tourné vers lui-même, en lui-même : "O Dieu, aie pitié de moi qui suis un pécheur." (Lc 18:13) Il ne cherche pas une responsabilité chez les autres, il n'a pas un regard critique vers l'extérieur. Il accepte de regarder lucidement en lui-même et il aspire au changement.

Qui — en regardant en lui-même — peut dire que tout est en ordre, que rien n'est défaillant, qu'il est sans reproche ? Ce n'est pas une mauvaise estime de soi, un besoin de se battre de verges, de se dévaloriser, c'est simplement être réaliste. Chacun a ses zones d'ombre, ses tics, ses défauts, ses vulnérabilités.

Jésus marque une préférence pour celui qui les reconnaît, plutôt que pour celui qui les dénonce chez les autres !

Aussi, je ne pense pas que cette parabole veuille nous tendre le piège de la contradiction : "Sois le meilleur, mais n'oublie pas que tu es nul." Non, elle nous dit que notre propre valeur ne dépend pas de celle (ou de l'absence de celle) des autres. Elle nous dit que notre valeur — aux yeux de Dieu — ne dépend pas de nos agissements, que ce soient les jeûnes des pharisiens ou des malversations du collecteur d'impôt, mais de notre ouverture aux autres et à soi-même.

Lorsque nous comprenons cela, nous n'avons plus besoin d'avoir peur des autres, ou de projeter nos défauts sur les autres. Pour vivre heureux — et pleinement — il suffit d'être conscient ou de prendre conscience de notre richesse intérieure et d'être ouvert, attentif à découvrir le trésor des autres. Il suffit de chercher la beauté, la vérité — l'excellence aussi — tout en accueillant sa propre fragilité, sa vulnérabilité, ses ombres, de sorte à être à même d'accueillir — sans jugement.

Cette parabole est avant tout un appel à ne pas juger et à s'accepter soi-même tel qu'on est, parce que c'est ainsi que Dieu nous accueille.

Amen

Marc 9. L'aveuglement des disciples lorsque Jésus annonce sa Passion

2023-10-01T07:47:00+02:00

(14.9.2003)

Marc 9

L'aveuglement des disciples lorsque Jésus annonce sa Passion

Esaïe 53 : 1-5. Marc 9 : 30-37

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Je vous propose ce matin de continuer notre chemin de découverte de l'Evangile de Marc, particulièrement des intentions de l'évangéliste et de sa façon de nous conduire dans la connaissance et la compréhension du Christ. Le but de l'évangéliste Marc est de faire accéder ses lecteurs à la foi. C'est-à-dire à reconnaître que Jésus de Nazareth est bien le Messie et le Fils de Dieu.

Tâche qui n'était pas facile au sein de l'Empire romain où chacun avait devant lui les statues dorées de dieux glorieux et vainqueurs, de vrais héros et modèles.

Comment persuader des païens qu'un condamné à mort — à la mort la plus humiliante, celle des esclaves (pensez à Spartacus) — puisse être le représentant de Dieu, son envoyé, son Fils ! Le philosophe Nietzsche a dit que le christianisme était une religion d'esclaves à laquelle s'oppose une religion de seigneurs. Il est bien question de cela, comment accepter un serviteur pour maître ?

Dans les termes d'aujourd'hui on contesterait plutôt l'impuissance de Dieu, le fait qu'il n'intervienne pas pour arrêter les guerres, pour supprimer la violence. Un Dieu impuissant est-il encore Dieu ? Jésus sur la croix peut-il être le Fils de Dieu ?

Marc construit son Evangile pour en persuader le lecteur. Marc est le premier (à notre connaissance) à avoir rédigé un Evangile, c'est-à-dire un récit suivi des actes et de la Passion de Jésus, en puisant à des sources auxquelles nous n'avons plus accès maintenant. Matthieu et Luc ont pris Marc comme source et se sont servis d'une autre source appelée Logia (Paroles) ou la source Q de Quelle en allemand, source qui ne nous est pas parvenue non plus en dehors des Evangiles de Matthieu et de Luc.

Géographiquement, l'Evangile de Marc est composé de deux parties, le ministère en Galilée (jusqu'à Marc 10) et le récit de la Passion à Jérusalem (dès Marc 11) qui couvre la semaine sainte. Dans la période en Galilée, on peut mettre à part les derniers chapitres (8:22— 10) comme un ensemble cohérent et très construit. Il est ponctué par trois annonces de la Passion où Jésus avertit ses disciples qu'il va souffrir à Jérusalem. Cet ensemble s'ouvre par la guérison d'un aveugle à Bethsaïda (Mc 8:22-26) et se clos par la guérison de l'aveugle Barthimée (Mc 10:46-52). On peut aussi considérer que cette dernière guérison ouvre en fait la partie de l'Evangile sur la Passion.

Conformément à son habitude, Marc utilise ces guérisons — non pas comme des prodiges, des miracles, mais — comme des paraboles. Ces guérisons sont des indications directes au lecteur : "Laissez-vous ouvrir les yeux par Jésus"; "Ouvrez les yeux sur ce qui va suivre si vous voulez vraiment comprendre QUI est Jésus."

Ce signe "ouvrez les yeux" est placé au début d'une partie qui contient trois annonces, par Jésus, de sa Passion. Chacune de ces annonces est suivie d'un épisode qui montre une attitude des disciples vis-à-vis de Jésus ou du Royaume de Dieu. Toute cette partie est destinée à nous faire connaître la messianité de Jésus, une messianité qui n'est pas celle à laquelle on s'attend, une messianité qui choque les disciples.

Voyons cela concrètement. Juste après le récit de la guérison de l'aveugle de Bethsaïda, Pierre confesse : "Tu es le Messie !" (Mc 8:29) Jésus ne conteste pas, mais fait sa première annonce de sa Passion pour qu'il n'y ait pas de malentendu : "Il faut que le Fils de l'Homme souffre beaucoup..." (Mc 8:31). Pierre immédiatement conteste cela et Jésus lui dit le fameux "Vade retro Satanas !" "Va-t-en loin de moi, Satan, car tu ne penses pas comme Dieu, mais comme les hommes" (Mc 8:33). Ensuite vient la transfiguration de Jésus que les trois disciples ne comprennent pas non plus, et finalement l'échec des disciples à guérir un enfant épileptique.

La première annonce de la Passion est totalement incomprise des disciples et débouche sur leur mise en échec. Les yeux des disciples ne sont pas encore ouverts.

Marc place alors la deuxième annonce de la Passion, celle qui vous a été lue, avec la discussion des disciples qui a suivi sur le thème : "Qui est le plus grand ?" (Mc 9:33-37). L'aveuglement des disciples est l'occasion d'un enseignement : Jésus annonce le renversement des hiérarchies humains : "Si quelqu'un veut être le premier, il doit être le dernier de tous et le serviteur de tous " (Mc 9:35). Et Jésus place un enfant au milieu d'eux.

Cet enseignement est tellement important aux yeux de Marc qu'il le dédouble. Quelques versets plus loin, Jésus va bénir les petits enfants (Mc 10:13-16) puis répéter : "Beaucoup qui sont maintenant les premiers seront les derniers et beaucoup qui sont maintenant les derniers seront les premiers." (Mc 10:31).

Dans l'Evangile de Marc ce sont les deux seules fois où Jésus est en contact avec des enfants et les prend en exemple, en modèle. C'est en devenant comme eux qu'on entre dans le Royaume de Dieu.

Après cela on espère que les disciples ont compris. Mais non, la troisième annonce de la Passion est suivie de la demande de Jacques et Jean d'être assis de chaque côté de Jésus lorsqu'il sera sur son trône ! Une façon de demander un portefeuille ministériel et du pouvoir !

Reprenant son enseignement, Jésus recommence à zéro : "Si l'un de vous veut être grand, il doit être votre serviteur et si l'un d'entre vous veut être premier, il doit être l'esclave de tous. Car le Fils de l'Homme lui-même n'est pas venu pour se faire servir, mais il est venu pour servir..." (Mc 10:44-45).

On voit ainsi comment Marc agence son récit, place les actes et les paroles de Jésus pour nous préparer à comprendre le destin de Jésus à Jérusalem. Suite à chacune de ces annonces de la Passion, Marc agence l'enseignement de Jésus, un enseignement qui peut paraître en premier lieu théorique et idéaliste :

• tout est possible à celui qui croit (Mc 9:23);

• les premiers seront les derniers;

• celui qui n'accepte pas le Royaume de Dieu comme un enfant n'y entrera pas;

• si l'un veut être grand, il doit être votre serviteur.

Cela paraît idéaliste, sauf que Marc nous prépare (à travers les trois annonces) au fait que Jésus va vivre ces préceptes jusqu'au bout, jusque sur la croix.

Le mal, la violence — que Dieu semble laisser submerger le monde — vont être portés par Jésus sur la croix — à notre place. Là-dessus nous aurons à ouvrir les yeux — comme Barthimée !

Amen

Trois méditations sur Charles de Foucauld

2023-09-28T11:26:30+02:00

Trois méditations sur Charles de Foucauld

par André Murawski

Il est des hommes dont la vie édifie leurs contemporains et jusqu’aux générations suivantes. La vie et les gestes de ces hommes peuvent être légendaires. Ils peuvent être exemplaires. Ils sont toujours héroïques, suivant toutes les déclinaisons de l’héroïsme. On songe à Plutarque écrivant les Vies parallèles. On songe aux nombreux recueils intitulés DE VIRIS ILLUSTRIBUS, ces vies des hommes illustres où se sont essayés tant d’auteurs, de l’Antiquité au XIX^e siècle, de Cornelius Nepos à Victor Espitallier, de Suétone à l’abbé Lhomond, de Jérôme de Stridon à Isidore de Séville. Il est des hommes dont la vie appelle la méditation.

Charles de Foucauld est un de ces hommes-là. Né le 15 septembre 1858, il mourut assassiné le 1^er décembre 1916, à l’âge de 58 ans. 58 années pendant lesquelles on peut affirmer qu’il vécut plusieurs vies. Sur le plan professionnel d’abord où il fut tour à tour officier de cavalerie, explorateur, puis religieux catholique. Sur le plan intellectuel ensuite où il fit œuvre de géographe avant de devenir linguiste. Sur le plan spirituel enfin où, croyant fervent dans l’enfance, il s’éloigna de la religion et devint agnostique, avant de suivre son chemin de Damas, se convertir à la foi catholique, devenir prêtre, puis ermite et mourir en martyr en terre d’islam.

Cette vie extraordinaire suggère de nombreuses méditations. L’une d’elles pourrait porter sur la manifestation de la Grâce qui permit à cet homme égaré de revenir progressivement à Dieu. Une autre pourrait considérer les différences entre la doctrine sociale de l’Eglise et le volontarisme colonialiste en France sous la III^e République. Une autre encore nous inviterait à réfléchir à la réalité du choc des civilisations, permanente et impitoyable.

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PREMIERE MEDITATION : Touché par la Grâce, Charles de Foucauld donna une nouvelle dimension à sa vie.

La famille de Foucauld était issue de vieille noblesse française, et pouvait s’enorgueillir de plusieurs ancêtres ayant participé aux Croisades, ainsi que d’un arrière-grand-oncle de Charles qui avait été parmi les victimes des massacres de septembre pendant la Révolution. A l’âge de 5 ans 1/2, l’enfant perdit sa mère, puis son père et, bientôt, sa grand-mère paternelle, et ce sont ses grands-parents maternels, ainsi que sa tante et des cousines qui prirent soin de sa sœur et de lui.

Cet orphelinat précoce pesa-t-il sur la santé physique et psychologique de Charles ? Bon élève, il commença à s’éloigner de la foi vers 15 ans, en 1873, et cette période dura près de 12 ans. Il s’en ouvrit à un ancien compagnon d’armes, Henry de Castries, dans une lettre du 14 août 1901 : « Je demeurais douze ans sans rien nier et sans rien croire, désespérant de la vérité et ne croyant même pas en Dieu. (…) Je vivais comme on peut vivre quand la dernière étincelle de foi est éteinte[1]. » Au cours de cette période, il mena une vie dissipée et, même, dissolue, bien qu’il réussît le concours de Saint-Cyr et devint officier de cavalerie. Cependant, Charles de Foucauld ayant multiplié les frasques, l’armée finit par le placer temporairement en position « hors cadre ».

En ce temps-là, l’Eglise catholique définissait la Grâce comme « un don surnaturel que Dieu nous accorde, à cause des mérites de Jésus Christ, pour nous aider à faire notre salut[2]. » On distinguait la Grâce actuelle, secours passager envoyé par Dieu à l’âme pour l’aider à éviter le mal et à faire le bien, et la Grâce habituelle qui « demeure en notre âme et la rend juste et sainte aux yeux de Dieu[3]. »

De multiples Grâces successives furent-elle envoyées à Charles de Foucauld ? Un premier changement intervint dans sa vie quand il apprit que son régiment avait été engagé pour réprimer une insurrection dans le Sud-Oranais. Réintégré à sa demande, il fit campagne pendant 6 mois au cours desquels il se révéla un bon officier, soucieux de ses hommes.

Ayant ressenti l’appel du désert, il démissionna de l’armée pour explorer le Maroc, pays alors fort mal connu des chrétiens qui ne pouvaient s’y rendre sous peine de mort. Se faisant passer pour juif, Charles de Foucauld commença le 10 juin 1883 un périple qui dura onze mois à l’issue desquels il reçut la médaille d’or de la société de géographie de Paris pour la qualité de ses travaux. Il explora ensuite le Sahara en Algérie entre septembre 1885 et février 1886. Oscar Mac Carthy, conservateur de la bibliothèque d’Alger, fit l’éloge de ce travail dans une lettre au secrétaire de la Société de Géographie de Paris : « Faites à M. de Foucauld les honneurs de la Société de Géographie de Paris ; il les mérite sous tous les rapports ; on a rarement, bien rarement, aussi longtemps et aussi bien travaillé[4] ».

Rentré en France, il subit l’influence de sa cousine, Marie de Bondy, et rencontra l’abbé Huvelin, célèbre confesseur qui allait œuvrer à sa conversion. Charles de Foucauld entama alors un long chemin fait de mortifications et de recherche de perfection chrétienne. Lisant les Pères du désert, méditant les Evangiles et l’exemple du Christ, visitant les Ordres religieux et la Terre Sainte, il confessa à Henry de Castries, dans une lettre du 14 août 1901 : « Je me suis dit… Que peut-être cette religion n’était pas absurde ; en même temps, une grâce intérieure extrêmement forte me poussait ; je me mis à aller à l’église, sans croire, ne me trouvant bien que là et y passant de longues heures à répéter cette étrange prière : Mon dieu, si Vous existez, faîtes que je Vous connaisse[5]. »

Ordonné prêtre le 9 juin 1901, il retourna en Algérie afin d’y mener finalement une vie érémitique à Tamanrasset à partir de 1905. Il s’en était expliqué auprès de son confesseur et directeur de conscience, l’abbé Huvelin, dans une lettre du 7 mai 1900 : « Je vous ai écrit d’Akbès ce que j’entrevoyais pour moi : mener avec quelques compagnons la vie de la Sainte Vierge dans les mystères de la Visitation : c’est-à-dire sanctifier les peuples infidèles des pays de mission en portant au milieu d’eux, en silence, sans prêcher, Jésus dans le Saint-Sacrement et la pratique des vertus évangéliques[6] ». Mais les conceptions du Père de Foucauld, qui étaient aussi celles de l’Eglise catholiques, allaient se heurter à la conception républicaine de la colonisation.

DEUXIEME MEDITATION : Le progressisme républicain triomphant face à l’Eglise une, sainte, catholique et apostolique.

Les gouvernements de l'époque du mercantilisme jusqu’à la Révolution française avaient ajouté à l’apostolat les besoins du commerce pour justifier le colonialisme du point de vue moral. Mais dans la France de la III^e République, de nouvelles doctrines de nature impérialiste étaient apparues. Certains adaptèrent les théories de Darwin à l’expansionnisme qui devint alors un fait « naturel » : « il en est des nations comme des espèces et des individus ; l’élimination des peuples arriérés par les peuples évolués et à leur profit est en dernière analyse bénéfique à l’ensemble de l’humanité[7] ».

Une philosophie de la colonisation fut associée à des théories économiques. Par exemple, l’économiste Paul Leroy-Beaulieu écrivait que « les capitalistes courent (…) de moindres risques dans les colonies qui sont des prolongements de la métropole[8] ». Sur le plan politique, la plupart des républicains français cultivaient à l’égard des populations indigènes des sentiments tranchés. On sait l’engagement très fort de Jules Ferry en faveur de la colonisation, là où les conservateurs français, mais aussi la gauche de Clémenceau, y étaient hostiles. La considération dans laquelle Jules Ferry tenait les peuples colonisés était peu fraternelle, si l’on en juge par le célèbre discours qu’il prononça le 28 juillet 1885 devant la Chambre des députés, dont le compte rendu des débats indique notamment : « Monsieur Jules Ferry : Il faut dire ouvertement qu’en effet, les races supérieures ont un droit vis-à-vis des races inférieures. » Et plus loin : « Monsieur Jules Ferry : Je répète qu’il y a pour les races supérieures un droit, parce qu’il y a un devoir pour elles. Elles ont le devoir de civiliser les races inférieures… (Marques d’approbation sur les mêmes bancs à gauche – Nouvelles interruptions à l’extrême-gauche et à droite). »

Sur le plan religieux, l’évangélisation des indigènes qui s’est faite parallèlement à la colonisation a pu donner l’impression d’une collusion entre les missionnaires et les colonisateurs. C’est oublier qu’en France, la III^e République a été fort peu favorable à l’Eglise catholique, et que les administrateurs coloniaux étaient le plus souvent francs-maçons[9]. Depuis l'avènement de la République en 1871, l’administration française était opposée à la conversion des musulmans, et Monseigneur Lavigerie, ardent partisan de la conquête des âmes, était regardé avec suspicion[10]. Dans une lettre du 22 novembre 1907 à l’abbé Hugelin, le Père de Foucauld déplorait la situation issue de cette politique : « Ce que voient les indigènes, de nous, chrétiens, professant une religion d’amour, ce qu’ils voient des Français incroyants criant sur les toits fraternité, c’est négligence, ou ambition, ou cupidité – et chez presque tous, hélas, indifférence, aversion et dureté[11] ».

Loin des considérations d’ordre économique, stratégique ou humanitaire, le Père de Foucauld défendait un point de vue catholique et fort différent : « Pour les musulmans, c’est affaire de longue haleine. Il faut faire d’eux intellectuellement et moralement nos égaux, ce qui est notre devoir[12]. » Il expliqua ses conceptions à sa cousine, Marie de Bondy, dans une lettre du 7 janvier 1902 : « Je veux habituer tous les habitants, chrétiens, musulmans, juifs et idolâtres, à me regarder comme leur frère universel. Ils commencent à appeler la maison « la fraternité » (la Khaoua, en arabe) et cela m’est doux[13] ».

Ouverture chrétienne du cœur contre intérêts bien pensés. Toute la différence entre la doctrine sociale de l’Eglise et le colonialisme de la III^e République apparaît quand on confronte les deux discours. Mais la doctrine sociale de l’Eglise pouvait-elle rencontrer un écho au sein de la civilisation de l’islam ? Peut-être le Père de Foucauld en doutait-il quand il exposa ses conceptions dans sa « Règle » de juin 1896 : « 1° Reproduire aussi fidèlement que possible la vie de Notre Seigneur Jésus Christ à Nazareth. 2° Mener cette vie en pays infidèles, musulmans ou autres, par amour pour Notre-Seigneur, dans l’espoir de donner notre sang pour son nom[14] ».

TROISIEME MEDITATION : Le choc des civilisations ne distingue pas entre les individus.

Le concept de choc des civilisations s’est imposé peu à peu après la parution, en 1996, de l’ouvrage éponyme de Samuel Huntington, professeur à l’université d’Harvard et expert auprès du Conseil national américain de sécurité sous l’administration Carter. Dans ce livre, Samuel Huntington considère que le monde bipolaire issu de la guerre froide et de l’affrontement Est-Ouest est devenu multipolaire, et que les oppositions idéologiques se sont effacées pour céder la place à des oppositions culturelles, c’est-à-dire principalement religieuses et, en partie, ethniques.

Selon Huntington, au XIX^e siècle, « les Européens ont déployé beaucoup d’énergie intellectuelle, diplomatique et politique à concevoir des critères servant à évaluer si les sociétés non occidentales étaient assez « civilisées » pour être acceptées comme membres du système international dominé par l’Europe[15] ». Huntington précise que « civilisation et culture se réfèrent à la manière de vivre en général[16] », et que « une civilisation représente l’entité culturelle la plus large[17] ». Mais qu’en est-il des chocs ? Evoquant la bataille de Lépante, Fernand Braudel les a décrits d’une façon imagée en notant « ces chocs sourds, violents, répétés, que se portent les bêtes puissantes que sont les civilisations[18]&n

Deutéronome 8. De quoi avons-nous faim ?

2023-09-17T07:46:00+02:00

(19.9.2004)
Deutéronome 8
De quoi avons-nous faim ?
Deutéronome 8 : 1-6. Jean 6 : 47-51 Matthieu 6 : 16-18
télécharger le texte : P-2004-09-19.pdf
Avez-vous faim ce matin ?
Je vous pose cette question, parce que nous sommes le dimanche du Jeûne fédéral et qu'à prendre cette appellation au mot, nous devrions jeûner ! J'ai pris mon petit-déjeûner comme d'habitude ce matin, mais cela ne m'empêche pas d'avoir faim :
D'avoir faim de voir le monde changer, la violence diminuer. D'avoir faim de ne pas me réveiller avec les nouvelles de nouveaux attentats, de nouveaux morts sur les routes, ou de famine au Darfour,
J'ai faim de plus d'amour, de plus de gestes de solidarité, de plus de gestes d'accueil, de soutien, d'entraide.
Alors, comment se conjuguent cette faim, ces faims avec cet appel au jeûne ? Il est certain que le jeûne est tombé en désuétude, cela ne fait plus partie des pratiques religieuses, surtout chez les protestants. Le jeûne ne se pratique plus que pour des raisons diététiques ! Pourtant, si nous pensons que nous vivons dans une société d'hyper-consommation, le jeûne pourrait être l'expression d'une protestation, notamment contre la constante sollicitation à acheter, acheter, acheter. Quel bonheur on nous promet à l'achat de tel ou tel produit !
Jeûner, c'est peut-être moins : ne pas ouvrir la bouche pour manger, que de ne pas ouvrir notre porte-monnaie pendant une journée. Allons-nous nous laisser embarquer dans une ouverture de tous les magasins le dimanche, comme le demandent certains ? Le jeûne pourrait retrouver du sens !
Dans un autre registre, mais toujours alimentaire, le jeûne est un moyen de se rapprocher volontairement du tiers de la population mondiale qui ne mange pas tous les jours à sa faim. C'est un geste de solidarité où nous donnons l'équivalent de ce que nous aurions mangé pour aider des plus démunis. Cela sera réalisable au travers de l'offrande du Jeûne fédéral. Nous le réalisons aussi lors des soupes de Carême ou Repas-ceinture.
Ces deux sortes de jeûnes nous invitent à comprendre, à saisir, notre imbrication dans le système économique ainsi que notre dépendance à toutes sortes de produits. C'est ainsi que certains mouvements nous invitent à réfléchir, non pas en nous privant de repas, mais en nous laissant choisir un produit qui envahit notre vie : la télé, la voiture, l'ordinateur, etc.
Le jeûne — même s'il se base sur une idée de privation — vise autre chose que la privation. Il vise la libération, la libération de nos habitudes, de nos entraves, de nos ornières. Je pense que c'est pour cela que Jésus, dans le sermon sur la montagne, en parle d'une manière positive (dans mes mots) : "Ne faites pas une tête de déterrés quand vous jeûnez, au contraire, faites-vous beau/belle" (Mt 6:17) puisque vous partez à la conquête de votre propre liberté.
Et Jésus ajoute que c'est un acte intérieur — cela se passe "dans le secret" (Mt 6:18), là où seul Dieu et soi-même peuvent entrer et regarder. C'est dans son être intérieur, à l'intérieur de soi, dans son intimité que se joue la conquête de l'essentiel, du sens et de la liberté.
Cette quête intérieure de la liberté et du sens n'est pas un chemin facile, ce n'est pas un chemin que nous prenons sans y être poussés, par Dieu ou par les circonstances, par les difficultés ou les épreuves, voire les malheurs de la vie.
Le Deutéronome, compare ce chemin à l'épreuve du désert qu'a traversé le peuple hébreu avant de voir la terre promise et résume ainsi ce chemin :

"Souvenez-vous de la longue marche que le Seigneur votre Dieu vous a imposée à travers le désert, pendant 40 ans; il vous a ainsi fait rencontrer des difficultés pour vous mettre à l'épreuve, afin de découvrir ce que vous aviez au fond de votre coeur." (Dt 8:2)
Le jeûne est une façon, un moyen, de quitter le confort qui endort, pour descendre en soi-même et sonder notre coeur, sentir ce qu'il y a au fond de soi. C'est une façon de créer en soi des dispositions pour ressentir ce qui nous habite, pour être présent à soi, aux autres, au monde, pour se poser la vraie question : de quoi avons-nous faim ? Qu'est-ce qui est essentiel dans ma vie, pour ma vie ?
Le Deutéronome esquisse une réponse — qui est reprise par Jésus lors de la tentation — "L'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole que Dieu prononce" (Dt 8:3 et Luc 4:4). Ce que le monde nous offre ne suffit pas, son pain ne nous rassasie pas, nous avons besoin de la Parole de Dieu, pour nous nourrir, Parole qui s'est faite chair (Jn 1:14), nous dit Jean, qui ajoute : "Jésus est le pain vivant descendu du ciel" (Jn 6:51).
Dans le partage du repas du Seigneur, nous recevons la Parole sous la forme du pain et ce pain devient nourriture spirituelle pour notre vie, réception de Jésus dans notre existence. Dans la Cène, la Parole se fait pain et le pain se fait signe de vie, de vraie vie.
Oser se priver de nourriture au travers d'un jeûne, c'est peut-être oser reconnaître que notre vie est vraiment ancrée en Dieu, c'est faire le saut de la confiance, c'est prendre conscience que nous pouvons renverser la balance de nos soucis et mettre plus d'énergie à rencontre Dieu et notre prochain qu'à remplir notre caddie de supermarché.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

Jean 6. Jésus dit : ”Je suis le pain de vie”

2023-08-20T08:37:00+02:00

(22.8.1999)
Jean 6
Jésus dit : "Je suis le pain de vie"
Deutéronome 16 : 1-3. Matthieu 4 : 1-4. Jean 6 : 29-35
télécharger le texte : P-1999-08-22.pdf
— Maître, donne-nous toujours de ce pain-là, demandent les disciples à Jésus. "Notre Père, ... donne-nous aujourd'hui notre pain de ce jour" demandons-nous à Dieu chaque fois que nous prions le Notre Père.
Le pain — dans ces demandes — représente tout ce qui nous est matériellement nécessaire pour vivre. Le pain — jusqu'à il y a peu de temps — représentait la base de l'alimentation générale. Il n'y avait pas de repas sans pain. Le pain était ce qui nourrissait, ce qui comblait la faim, les autres aliments venant en complément, apportant simplement d'autres goûts, de la variété.
Retenons que le pain vient combler notre faim. Nous avons donc le pain, la faim et nous. Nous avons une triade, l'être humain, le pain et la faim et cette triade modèle l'histoire et particulièrement l'histoire d'Israël.
• Pensez à l'histoire de Joseph en Egypte, d'esclave vendu par ses frères, il devient le maître des greniers de toute l'Egypte, sauvant l'Egypte et sa famille de la famine.
• Pensez à la Pâque où le pain sans levain rappelle le temps de misère qui précède la libération.
• Pensez à la manne au désert, le pain descendu du ciel pour nourrir le peuple des hébreux en marche.
• Pensez au repas messianique annoncé par Esaïe ou l'eau, le vin et le pain seront gratuits et surtout nourrissants :

"A quoi bon dépenser de l'argent pour un pain qui ne nourrit pas, à quoi bon vous donner du mal pour ne pas être satisfait ?" (Es 55:2)
Et c'est vrai que si le pain est une bénédiction, n'est-il pas aussi décevant ? Toujours à nouveau, il faut se remettre à manger. Pain et faim vont de pair, en alternance, et c'est bien une découverte qui vient avec les années : ce qui était satisfaisant à un moment perd de son attraction et une autre faim se creuse. Un besoin satisfait creuse un nouveau désir.
C'est une chose que notre société de consommation exploite à loisir en nous présentant toujours des nouveautés comme si elles allaient satisfaire nos besoins profonds. C'est ainsi qu'elle détourne notre quête d'absolu sur des objets — toujours de même nature — qui ne peuvent nous satisfaire.
Au cours du temps, des années, nos besoins et nos aspirations se mettent à changer. Où en sommes-nous aujourd'hui ? Où en êtes-vous en ce moment ? Quelle est la couleur de votre soif ? Quelle est la couleur de votre faim ?
Vous aviez des rêves d'enfants, vous aviez des rêves de jeunesse. Qu'avez-vous déjà réalisé ? Que vous reste-t-il à entreprendre ? Comment vos aspirations se sont-elles transformées ?
Je crois que l'ensemble de nos rêves, de nos besoins, de nos aspirations révèlent — touches par touches — une aspiration fondamentale et personnelle que nous avons chacun à déployer et à accomplir. Dieu creuse en nous une faim — de la même manière que Jésus a eu faim au désert — et cette faim, creusée en nous, doit recevoir sa réponse, notre réponse, une réponse personnelle.
Au cours du temps, de notre vie, nous allons essayer plusieurs voies qui nous donneront en même temps certaines satisfactions et de nouvelles faims. Comme Jésus, nous avons réalisé que le pain ordinaire, matériel, n'est pas une réponse à notre faim, cette faim intérieure : "L'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole que Dieu prononce" (Mt 4:4). S'il est facile de comprendre la première partie de la phrase, il est difficile de comprendre la seconde ! Concrètement, comment cette parole qui vient de Dieu peut-elle répondre et satisfaire toutes nos aspirations ou nos aspirations les plus profondes ?
C'est là que l'Evangile de Jean nous est précieux : il nous dit que la Parole de Dieu s'est faite chair. Elle est devenue une personne en Jésus-Christ. La Parole n'est pas un mot écrit qu'il faudrait redire, c'est une personne vivante. Cette personne nous dit :

"Je suis le pain de vie,
celui qui vient à moi, n'aura jamais faim,
celui qui croit en moi, n'aura jamais soif !" (Jean 6:35)
Pour que le Christ devienne le pain qui comble nos aspirations profondes, il nous est dit de venir à lui et de croire en lui, c'est-à-dire croire qu'il nous dit les paroles que nous avons le plus besoin d'entendre au fond de nous : des paroles d'acceptation, des paroles d'appréciation, des paroles d'estime, des paroles d'encouragement et de soutien.
Le Seigneur nous invite à sa table, où nous recevons le pain de vie, afin que nos besoins soient comblés, notre faim apaisée, notre soif étanchée. Heureux ceux qui viennent et croient.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

Matthieu 5. Le Royaume de Dieu, le règne de la relation, dès maintenant

2023-08-06T08:27:00+02:00

(15.8.1999)
Matthieu 5
Le Royaume de Dieu, le règne de la relation, dès maintenant
Matthieu 5 : 1-9.   1 Corinthiens 13 : 1-8a. Matthieu 13 : 31-32
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Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Dans l'évangile de Marc, le commencement du ministère de Jésus nous est décrit ainsi :
"— Le moment fixé est arrivé, disait Jésus, car le Royaume de Dieu s'est approché ! Changez de comportement et acceptez la Bonne Nouvelle!" (Marc 1 : 15).
Jésus proclame une chose simple : Le Royaume de Dieu s'est approché, changez de conduite et acceptez la Bonne Nouvelle. Plus tard, lorsque Jésus enverra ses douze disciples en mission, il leur dira la même chose :
"En chemin, prêchez et dites : « Le Royaume des cieux s'est approché ! » (Mt. 10:17).
Le message de Jésus est centré sur le Royaume de Dieu, les paraboles sont autant de traits, de touches qui dressent le tableau du Royaume des cieux. Mais, qu'est-ce que le Royaume de Dieu ?
Notez, en premier lieu, que l'on parle indifféremment de Royaume de Dieu ou de Royaume des cieux dans les évangiles; il n'y a pas de différences entre ces deux appellations.
D'abord, je crois qu'il faut exclure de localiser ce Royaume. Jésus a maintes fois affirmé qu'il ne voulait pas être fait roi, ou que son royaume n'est pas de ce monde, ce qui signifie clairement que ce royaume n'est pas un coin de terre. Personne ne peut revendiquer d'instaurer sur terre un gouvernement et un Etat divin. Le Royaume des cieux ne s'inscrit pas dans notre géographie classique.
Mais alors est-il dans le ciel ? Ailleurs ? ou pour plus tard ? L'appellation Royaume des cieux, et le rejet de la localisation géographique, ont souvent laissé penser que le Royaume des cieux était un synonyme du paradis ou de l'au-delà : Après la mort, nous serons invités dans le Royaume des cieux. Cela n'est peut-être pas tout faux, mais alors, où est la bonne nouvelle pour nous les terriens ?
Si le Royaume de Dieu ne s'est pas plus approché que nous soyons réduits à attendre la mort pour y goûter, à quoi bon ? Pire encore, le christianisme devient alors véritablement l'opium du peuple : endormir les gens en les faisant rêver d'une compensation de leurs malheurs dans l'au-delà !
Lorsque Jésus prononce les béatitudes, notamment la première : "Heureux ceux qui se savent pauvres en eux-mêmes, car le Royaume des cieux est à eux", il ne renvoie pas à un avenir meilleur qui doit permettre de serrer les dents maintenant, en attendant. Jésus parle au présent : le Royaume des cieux est à eux, et pas sera à eux ! La bonne nouvelle que veut nous apporter Jésus est pour maintenant, pour nous dans la fleur de l'âge, dès aujourd'hui.
Le Royaume de Dieu ne s'étend pas sur les choses. Il se déploie dans le monde des relations. Le Royaume de Dieu est dans cette dimension humaine de la communication, du dialogue, de l'expression des sentiments et des émotions, dans les échanges de paroles et de gestes, dans l'affection et la tendresse qui rapproche, qui console, qui fait grandir. Ce royaume est présent maintenant, il s'est approché déjà et c'est une bonne nouvelle.
On voit ces jours des affiches dans les rues qui disent : "Demain, nous communiquerons davantage". Pourquoi attendre demain, pourquoi pas dès aujourd'hui ? Le royaume des relations n'est pas pour demain, mais pour aujourd'hui. C'est dès aujourd'hui que Jésus nous invite à changer de conduite pour entrer dans ce monde relationnel établi sur l'amour, l'abondance et la gratuité.
Vous avez entendu l'hymne à l'amour de la lettre aux Corinthiens : "S'il me manque l'amour, je ne suis rien" (1 Co 13: 2). Cet amour, c'est ce dont Jésus nous parle dans ses paraboles sur le royaume, par exemple :

"Le Royaume des cieux ressemble à une graine de moutarde qu'un homme a prise et semée dans son champ. C'est la plus petite de toutes les graines; mais quand elle a poussé, c'est la plus grande de toutes les plantes : elle devient un arbre, de sorte que les oiseaux viennent faire leurs nids dans ses branches" (Mt 13 : 31-32).
Le Royaume, c'est la puissance, la dynamique, le pouvoir de l'affection, de la tendresse. Lorsque Jésus parle du Royaume de Dieu, il veut parler de cette dynamique cachée de l'affection, de l'amour sur chacun. La tendresse, l'affection est quelque chose de si subtil, de si ténu, qu'elles ne se remarquent que si l'on y prête vraiment attention — comme la minuscule graine de moutarde. Mais si l'on y prête attention et qu'on reçoit cette affection avec toute la richesse qu'elle comprend, alors elle fait croître un environnement dans lequel on a envie d'habiter — comme les oiseaux viennent nicher dans cet arbre.
La bonne nouvelle de l'Evangile, c'est que ce royaume relationnel est ouvert à tous, gratuitement. Le plan d'accès à ce royaume et son mode d'emploi se trouvent dans la Bible et la communauté de l'Eglise. Le baptême est le signe donné par Dieu qui appelle chacun à y entrer.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

Genèse 32. Le combat de Jacob, blessure et bénédiction

2023-07-23T08:24:00+02:00

(4.7.2004)
Genèse 32
Le combat de Jacob, blessure et bénédiction
Genèse 32 : 23-32. Ephésiens 1 : 3-6
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Chères paroissiennes, chers paroissiens, chers invités aux baptêmes,
En voilà une histoire énigmatique que ce combat de Jacob au milieu de la nuit. Est-il agressé par quelqu'un pendant son sommeil ? Est-il en proie à un cauchemar ? Combat-il ses démons intérieurs ? Je crois qu'il ne faut pas trancher tout de suite, pas avant de mieux comprendre le personnage et le récit qui met en scène cette lutte.
Jacob fait partie de la lignée des patriarches bibliques, ses grand-parents étaient Abraham et Sarah, ses parents Isaac et Rébécca et il a un frère jumeau : Esaü avec qui il a beaucoup lutté pour lui ravir son droit d'aînesse et la bénédiction de leur père. Oui, son attitude et ses agissements à ce sujet étaient clairement hors-la-loi. Son frère et lui sont restés fâchés des années...
Ainsi, Jacob est loin d'être un saint ! Mais cela n'empêche pas qu'il ait sa place dans la Bible. Les personnages choisis par Dieu ne le sont pas pour leur exemplarité morale. Ils ont leur place dans la Bible pour ce qu'ils peuvent nous apprendre sur la vie et sur les choix de Dieu.
Ainsi, c'est cet homme Jacob, qui est au coeur de cet étrange combat, au moment de passer le gué d'une rivière appelée Yabbok. Passer un gué est déjà un élément symbolique fort qui nous indique que Jacob va vivre un temps important dans sa vie, un passage d'un avant à un après, passage qui va le transformer.
Ce passage se fait à travers une lutte, un combat. Le récit commence dans la confusion, il y a comme un voile d'obscurité sur le texte qui utilise des mots vagues. "Jacob resta seul et quelqu'un lutta avec lui (Gn 32:25) Ce "quelqu'un" reste dans l'indéfini. Au verset suivant, il devient "l'adversaire" ce qui n'explique rien de plus. Ce qui est sûr, c'est que dans l'obscurité de la nuit Jacob est entraîné dans une lutte, un combat qu'il n'a pas choisi. Il est entraîné malgré lui et il se débat comme il peut, comme un malade se bat contre la maladie, ou un handicapé contre les barrières architecturales, comme chacun se bat contre ses soucis ou ses angoisses, comme chacun se bat contre ses zones d'ombres ou les oppressions de son passé.
Et, contre toute attente, Jacob n'est pas vaincu ! L'adversaire est toujours de taille, l'adversaire est blessant et peut nous laisser sans force et presque anéanti, cependant l'issue du combat n'est jamais déterminée d'avance. Contre la vie et ses épreuves, contre la maladie et le malheur, contre les abus et la violence, nous avons toujours notre chance, le mal n'a pas le dernier mot.
Je crois qu'il y a deux phases dans le combat de Jacob, d'abord le corps à corps, la prise à bras le corps avec l'adversité, puis le temps de la prise de parole, de la dispute, de la réclamation, de la revendication du sens.
Jacob, blessé dans son corps, ne veut pas laisser partir l'adversaire avant d'avoir reçu une bénédiction et découvert le nom de cet adversaire. L'être humain a besoin de sens, de signification pour vivre. Survivre ne suffit pas, nous avons besoin de donner sens à notre vie et c'est ce qui nous fait quitter le rôle de simples victimes des événements, des malheurs, des accidents de la vie, pour devenir des acteurs qui reprenons les guides de nos existences.
Il faut que de nos malheurs, nous puissions voir jaillir du bien. Il faut qu'après le dur combat, il en sorte du bon. Voilà la quête de sens de Jacob. Le combattant de Jacob va lui laisser trois choses : une blessure à la hanche, un nouveau nom et une bénédiction.
La blessure est la marque du corps à corps, la marque qui entretient le souvenir que le combat a bien eu lieu, ce n'était ni un mirage, ni un rêve. Jacob a bien traversé cette épreuve et il y a survécu. Personne ne peut douter que cela a eu lieu, puisque désormais Jacob boite.
Mais Jacob reçoit aussi un nouveau nom : Israël. Ce nom est le signe de son combat puisqu'il signifie "celui qui a lutté avec Dieu." C'est aussi une bénédiction, le changement de nom est signe d'une transformation de sa personnalité. Ce combat — qu'il n'a pas perdu contre un adversaire incroyablement plus puissant que lui — l'a transformé. Qu'est-ce qui a été transformé en lui ? Le récit ne nous le dit pas !
La transformation intérieure qui découle d'un tel combat contre l'adversité et la mort, pour la vie et le bonheur, cette transformation ne peut être décrite que par ceux qui ont passé par cette expérience. Ceux qui l'ont vécue reconnaissent ce passage, cette expérience. C'est une traversée, une nouvelle vie, comme un baptême où de nouveaux horizons sont ouverts et déployés devant soi.
La blessure n'est pas effacée, oubliée, elle devient le signe que, malgré l'adversité, le sens, la vie, la joie, l'amour sont possibles. La blessure cicatrisée devient souvent la source d'une nouvelle énergie, comme chez ces personnes qui créent des groupes de soutien pour des gens qui passent par les mêmes épreuves qu'elles ont traversées. La blessure n'est plus le souvenir du mal subi, mais le rappel de la victoire conquise sur l'adversité.
La bénédiction assortie à ce combat, c'est la certitude de pouvoir vivre, expérimenter de telles luttes et y survivre.
Jacob — après coup, parce qu'on ne peut le reconnaître qu'en se retournant soi-même sur son chemin de vie — reconnaît que Dieu était présent dans tout ce qu'il a vécu, y compris dans le combat. Mystérieusement, il peut confesser qu'il a "combattu avec Dieu" comme son nouveau nom le dit, et qu'il a rencontré Dieu face à face, en ce lieu.
En ce lieu de passage — le gué du Yabbok — Jacob découvre un Dieu qui préfère perdre et bénir, alors qu'il aurait été en droit de punir Jacob pour toutes ses entourloupes à l'égard de son frère.
Oui, quoi que nous vivions, quelle que soit notre situation, Dieu met devant nous ses bénédictions et nous les offre. A nous de les voir, de les identifier et de les recevoir avec reconnaissance.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

Matthieu 11. ”Mon joug est facile” dit Jésus

2023-07-09T08:20:00+02:00

(4.7.1999)
Matthieu 11
"Mon joug est facile" dit Jésus
Romains 8 : 9-11. Matthieu 23 : 1-4.   Matthieu 11 : 27-30
télécharger le texte : P-1999-07-04.pdf

Sur un ton de reporter sportif :
Chers amis sportifs bonjour !
Quel week-end, quel week-end !
• Vendredi une soirée magnifique avec Athletissima et sa pluie de performances.
• Samedi, le prologue du Tour de France. Une grande boucle qui nous tiendra en haleine pendant ces prochaines semaines.
• Et aujourd'hui, deux finales à Wimbledon. Une finale dames où s'affronteront deux championnes, Steffi Graf et Lindsay Davenport et la finale messieurs qui verra s'opposer André Agassi et Pete Sampras. Du spectacle en perspective. Que d'exploits, que d'efforts, que de réussites et de victoires pour notre plaisir ! Voilà un exemple pour tous : se surpasser, donner le meilleur de soi-même, vaincre, être le plus fort !
Silence.
Sur un ton paisible :
Vous n'êtes pas fatigués par ces exemples, par cette compétition permanente, par cette poursuite de l'exploit, de la perfection, de la victoire ?
Même si le monde du sport n'est qu'une facette de l'image de notre société, il est un reflet de son fonctionnement général. Ce qu'on nous montre comme un jeu, n'est cependant pas un jeu pour tout le monde. L'exigence de compétition, de réussite, de surpassement, on la trouve maintenant dans tous les secteurs de la vie. Le sport nous montre les gagnants, mais on nous cache tous les perdants, tous ceux qui restent sur la touche, encore plus ceux qui y laissent leur santé, ceux qui en meurent...
De tout temps l'être humain a été soumis à l'esclavage d'en faire davantage, produire plus, être meilleur. Au temps de Jésus, cette exigence était promulguée par les scribes et les pharisiens. Ils avaient développé la loi de Dieu en une multitude de prescriptions qui envahissaient toute l'existence. Tout ce qu'il fallait faire pour plaire à Dieu ne laissait plus aucune place pour être simplement et aimer son prochain. A cela Jésus a opposé cette parole :

"Venez à moi vous tous qui êtes fatigués de porter un lourd fardeau et je vous donnerai le repos" (Mt 11:28)
Au temps de Jésus, la religion était devenue un lieu d'asservissement. L'accomplissement de toutes les prescriptions de la loi était devenu « l'Exigence » à remplir pour satisfaire Dieu. Au moyen âge le christianisme était retombé dans cette ornière. Pour obtenir le salut, il fallait se retirer du monde dans les monastères, ou produire de bonnes oeuvres et obtenir des mérites. Aujourd'hui, « l'Exigence » est de retour. Mais je ne la vois pas au coeur de la religion, mais au coeur de notre société laïque et sécularisée. C'est « l'Exigence » d'excellence et de perfection.
Nous devons à toute force être — dans nos fonctions et dans nos rôles — au mieux de ce que nous pouvons être, et même au-delà. Nous devons être une bonne mère (sinon les enfants seront traumatisés), un bon père, une collaboratrice estimée, efficace, un professionnel performant, un camarade ou une amie sans défaut, etc. C'en est au point que même dans la médiocrité, nous sommes appelés à devenir de bons médiocres, sinon nous perdons la capacité d'être estimés et de nous estimer nous-mêmes, sinon, autant dire que nous perdons la face, si ce n'est la vie.
Impossible d'échapper à cette loi qui nous poursuit partout. Et elle finit par nous peser, par nous miner, par tuer en nous toute vie, toute joie, par nous épuiser. Au bout du compte, même quand on sera perdants, malades ou mort, il faudra nous arranger pour être encore de bons perdants, des malades exemplaires et des morts sans reproches ! Cette « Exigence » est renforcée tous les jours par la compétition sociale, la publicité, la mode, le sport, l'économie ou l'industrie.
Arriverons-nous à satisfaire cette « Exigence » ? Quelqu'un peut-il espérer satisfaire cette « Exigence » ? Quelques jeunes peuvent le croire, pour un temps. Mais nous, citoyens ordinaires, personnes moyennes, ou gens âgés ? Quand verrons-nous la vanité de cette poursuite ? Quand saurons-nous décrypter ces langages mensongers, ces illusions, ces leurres ? Quand saurons-nous débusquer ces pharisiens des temps modernes qui mettent sur nos épaules des fardeaux qu'ils ne remuent pas eux-mêmes du bout du doigt ? Quand renoncerons-nous à cette poursuite du vent ?
Jésus nous propose de troquer ces fardeaux pesants et inutiles contre son joug ! Et il nous dit que son joug (son yoga, c'est la même étymologie) est léger. Sa discipline est facile, car le maître lui-même est doux et humble de coeur. Jésus n'est jamais entré dans la compétition des hommes, il n'a jamais cherché, ni cherché à imposer, la perfection, le surpassement, la réussite.
Jésus est celui qui s'est abaissé jusqu'au plus humble d'entre nous. Il est celui qui est allé à la rencontre des malades, des blessés de la vie, des mal-portants, des souffrants. Au devant de ceux qui ont échoué, qui se retrouvent éliminés, sortis du tableau par le bas.
Dans le Tour de France, Jésus est le conducteur de la voiture balais ! Il s'occupe de ceux qui n'en peuvent plus de ce rythme effréné. Il nous dit : "Vous tous qui êtes fatigués de porter le fardeau de la compétition et de la réussite, monter dans ma voiture, je vous donnerai du repos".
Bonnes vacances à ceux qui en prennent ! Et pour ceux qui continuent à travailler : prenez soin de vous !
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

2 Rois 24. L'Exil au centre de l'histoire d'Israël et de la rédaction de l'Ancien Testament

2023-06-25T09:29:00+02:00

(20.6.2004)
2 Rois 24
L'Exil au centre de l'histoire d'Israël et de la rédaction de l'Ancien Testament
2 Rois 25 : 8-12. 1 Corinthiens 3 : 9b-16. Jean 4 : 19-24.
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Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Lors de notre dernière retraite de Conseil paroissial, nous avons pris du temps pour nous pencher sur l'histoire du peuple d'Israël, du temps de la Bible. La révélation de Dieu au peuple d'Israël s'est étendue sur plusieurs siècles, et les événement politiques (géostratégiques dirions-nous aujourd'hui) de cette histoire ont été considérés par Israël comme des manifestations de la volonté même de Dieu.
Il est donc important pour comprendre l'Ancien Testament, de saisir et connaître certains de ces événements. L'Ancien Testament nous présente dans ses premiers livres (de la Genèse au 2e livre des Rois) une fresque historique qui s'étend de la création jusqu'à la fin de la royauté, environ 560 av. J.-C. Ainsi, le récit de l'histoire du peuple d'Israël se termine sur ce qu'on nomme l'Exil, l'Exil à Babylone. A ce moment, il n'y a plus de roi, plus de terre d'Israël, plus de Temple, l'élite du pays a été déportée à Babylone.
Comment en est-on arrivé là, à la perte de la terre promise ? Je vais ouvrir une page d'histoire pour comprendre cela. Sous David et Salomon, il n'y avait qu'un seul Royaume, qui a ensuite été divisé en Royaume du Nord, la Samarie et Royaume du Sud, appelé aussi Juda. En 721 (première date à retenir, il n'y en aura que deux) le Royaume du Nord tombe entre les mains des Assyriens et 20 ans plus tard Jérusalem a failli être prise par Sennacherib (2 R 18-19), on est en l'an 700. Les prophètes, Esaïe et Michée, y voient un avertissement de la part de Dieu contre la désobéissance d'Israël. Suivent 100 ans de calme relatif. Pendant cette période, le prophète Jérémie avertit cependant les autorités et le peuple que leur idolâtrie va mener à un nouveau désastre.
Autour de l'an 600, les babyloniens sont les nouveaux maîtres de l'Orient et Nabuchodonosor vient pour envahir Israël. Il y aura une première conquête (en 598) avec une première déportation, puis la prise de Jérusalem en 587 (deuxième date à retenir) avec une deuxième déportation, puis 5 ans plus tard, une troisième déportation qui est suivie d'un exil de 40 ans. Pendant 40 ans, il n'y a plus de roi, plus de terre, plus de Temple !
Si le Pentateuque (les 5 premiers livres de la Bible) et les livres historiques portent toute leur attention sur l'histoire ancienne — pré-exilique — les prophètes — les grands Esaïe, Jérémie, Ezéchiel ou les 12 petits — proclament leurs messages principalement pour avertir Israël des malheurs politiques qui vont arriver et pour digérer la perte de la royauté et l'Exil. On comprend donc mieux le message des prophètes, si l'on a en arrière-fond une connaissance de l'histoire d'Israël. On comprend également mieux le Pentateuque, lorsqu'on réalise qu'il a été écrit après l'Exil — bien sûr à partir de traditions et d'événements pré-exiliques. Ces sources anciennes sont relues et comprises à la lumière d'événements contemporains ou récents.
Les élites déportées à Babylone d'abord, puis les juifs revenus d'exil et mélangés à ceux qui sont restés, doivent reconstruire leur identité et leur rapport à Dieu. Le peuple d'Israël a subi trois pertes : son roi, sa terre, son Temple.
Ces trois pertes ont un rapport avec leur Dieu :
• le roi est celui qui est oint par Dieu, choisi et sanctifié par Lui.
• la terre a été promise par Dieu aux ancêtres
• le Temple était la demeure de Dieu, le lieu de sa présence.
Si tout cela disparaît, cela signifie-t-il la fin de Dieu ? la fin de la promesse ?
Dieu ne peut plus être compris comme un Dieu "national" à côté d'autres dieux nationaux. Dieu ne peut plus être lié à une terre particulière, Dieu ne peut plus être lié à un Temple particulier.
Les grands prophètes — chacun à leur façon — Jérémie, Ezéchiel et le second Esaïe (Es 40-55) — proposent une nouvelle image du Dieu d'Israël qui tient compte de ces événements historiques. [Pendant le mois d'août, au cours de mes prédications, je reviendrai sur chacun de ces trois grands prophètes et l'image novatrice de Dieu qu'ils présentent.]A travers les messages de ses prophètes et du travail de compilation et d'écriture du Pentateuque, le peuple d'Israël post-exilique repense fondamentalement sa relation à Dieu et la volonté de Dieu pour son peuple.
Les textes du Pentateuque — à la lumière de l'Exil — prennent une dimension nouvelle ! Prenons le message de l'Exode, qui place dans la bouche de Dieu ces mots :
"Je suis le Seigneur ton Dieu, c'est moi qui t'ai fait sortir d'Egypte où tu étais esclave" (Ex 20:2, Lv 26:13, Nb 15:41, Dt 5:6)
Ce message n'a-t-il pas un retentissement particulier pour ceux qui sont rentrés, où dont les parents, ou les grands-parents sont rentrés de l'Exil à Babylone ? Je crois que les récits relatifs à l'Egypte prennent une actualité et un sens tout particulier après l'Exil. Les juifs qui sortent de cette épreuve peuvent véritablement s'y identifier et y reconnaître, pour eux-mêmes, la main de Dieu. Il est à noter que — sauf de très brèves périodes — depuis le retour de Babylone, la terre d'Israël a toujours été occupée (successivement par les Perses, les Grecs, puis les Romains au temps de Jésus).
Le message biblique devient une source de force pour une résistance intérieure, pour un renouvellement intérieur, communautaire et individuel. Les promesses d'un roi, d'une terre et d'un Temple se détachent de la revendication politique d'un gouvernement, d'un pays et d'un seul lieu de culte. En rappelant le séjour en esclavage, le message biblique ne nous rappelle pas seulement une période de l'histoire, un état antérieur, mais la fondamentale fragilité, vulnérabilité humaine. Un jour, quiconque peut être jeté sur les routes de l'exil. Personne n'est à l'abri, invulnérable. La Journée des Réfugiés que nous vivons aujourd'hui nous le rappelle. Ne fermons pas les yeux : notre situation n'est pas immuable. Peut-être, un jour, aurons-nous besoin de la solidarité des autres, alors aujourd'hui ne fermons pas notre coeur.
Le message biblique nous dit aussi que Dieu n'est pas attaché à un lieu géographique, il est attaché à un peuple et à des personnes. Dieu ne cherche pas un Temple fait de pierres, de mains d'hommes. Il veut habiter en nous, il fait de chaque personne son Temple. Ainsi l'apôtre Paul peut-il dire "Vous êtes le Temple du saint Esprit" et il le dit de chaque croyant.
Nous ne sommes donc pas appelés à faire des pèlerinages géographiques, pour nous rendre dans un lieu plutôt qu'un autre, comme le croit la Samaritaine. Nous sommes appelés à faire des pèlerinages historiques. Pour nous plonger dans nos racines bibliques et y trouver le vrai visage de Dieu. Pour nous plonger dans l'histoire de nos vies, pour y voir la trace que Dieu y a déjà inscrite. Pour découvrir la place qu'il veut encore prendre dans nos vies — notamment à travers les responsabilités que nous avons acceptées de prendre à son service. Mettons-nous en route ensemble sur ce chemin de découvertes.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

Luc 7. La confiance du capitaine en un Jésus qu'il n'a jamais vu

2023-06-11T09:02:00+02:00

(13.6.2004)
Luc 7
La confiance du capitaine en un Jésus qu'il n'a jamais vu
Genèse 15 : 1-6. Romains 4 : 1-5.   Luc 7 : 1-10
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Chères paroissiennes, chers paroissiens, chers invités au baptême,
Vous avez entendu trois récits bibliques dont le point commun est la foi. La foi d'Abraham qui croit dans la promesse que Dieu lui fait d'avoir un jour une descendance, et la foi de cet officier romain qui demande la guérison pour un serviteur qu'il aime.
Si l'on est attentif au déroulement du récit, tel que l'Evangéliste Luc nous le raconte (c'est différent chez Matthieu), on s'aperçoit que Jésus ne rencontre jamais ce capitaine romain :

[Lire le texte et commenter] v. 3-4 les notables parlent à Jésus au nom du capitaine.
v. 6 Jésus se met en route et l'on se dit que la rencontre va avoir lieu.
v. 6-7 deuxième groupe de messagers.
v. 9 Jésus ne s'adresse pas au capitaine, mais à la foule qui le suit.
v. 10 Jésus reprend sa route.
Le capitaine et Jésus ne se sont jamais rencontrés face à face, ils ne se sont jamais parlés directement, et pourtant, le serviteur est guéri, la foi du capitaine est admirée, le capitaine a reçu l'aide qu'il avait demandée ! L'interaction entre le capitaine et Jésus est pourtant importante, décisive, puisqu'il s'est vraiment passé quelque chose dans cet échange "à distance."
Cet échange ressemble beaucoup à celui que nous pouvons avoir maintenant (au XXIe siècle) avec Jésus. Jésus n'est pas là, physiquement, nous ne pouvons pas le recevoir à dîner ou le voir face à face, et pourtant nous pouvons lui demander son aide et la recevoir !
Nous sommes dans la même situation que le capitaine. Le récit nous dit que le capitaine "a entendu parler de Jésus" et c'est cela qui le décide à lui faire demander de l'aide. Avez-vous entendu parler de Jésus ? Oui, puisque vous êtes ici. Des personnes vous ont parlé de Jésus, communiqué son message, ses paroles, ses actes.
Cette écoute a fait naître la foi du capitaine. Il peut se dire : "Ce Jésus a le pouvoir de m'aider, d'intervenir pour mon serviteur." La foi du capitaine n'est pas la foi en une liste de phrases, d'énoncés sur Dieu, Jésus et le saint esprit. La foi du capitaine porte sur un fonctionnement : l'efficacité de la parole de celui qui a autorité. Le capitaine reconnaît que Jésus a autorité sur la vie !
Un capitaine, comme tout soldat ou chef, sait comment cela fonctionne dans l'armée : il y a une hiérarchie et les ordres qui partent d'en haut sont exécutés. Un ordre, c'est efficace, lorsqu'il est dit par la bonne personne au bon destinataire.
La foi de ce capitaine, c'est que Jésus est la bonne personne pour donner un ordre de guérison ! Il reconnaît que Jésus — comme Dieu — a autorité sur le monde. Et Jésus admire le capitaine pour cette foi et donne cette foi en exemple à la foule qui le suit.
Les notables que le capitaine avait envoyés à Jésus avaient vanté ses mérites :
"Cet homme mérite que tu lui accordes ton aide. Il aime notre peuple et c'est lui qui a fait bâtir notre synagogue." (Luc 7:5)
Le capitaine lui-même considère qu'il ne mérite rien, il ne se considère même pas assez digne pour que Jésus entre chez lui. Mais Jésus n'est préoccupé ni par les prétendus mérites attribués au capitaine, ni par sa retenue ou sa modestie. Ce qui est important, c'est la confiance qui naît et s'instaure entre le capitaine et Jésus. C'est cette confiance qui rend tout possible. Une confiance dans l'autorité et le pouvoir de Jésus, mais qui ne tourne pas à l'obéissance servile ou soumise.
Jésus répond librement à la demande d'aide du capitaine, et Jésus ne réclame pas une obéissance de sa part. L'autorité se manifeste dans la bienveillance, dans la volonté de faire du bien. Le pouvoir de Jésus — ou de Dieu — est au service du bien, de la vie, de la guérison.
Ce récit de miracle devient parabole de la relation que Dieu veut avoir avec nous. On peut décaler tous les rôles pour faire apparaître la parabole; nous prenons la place du serviteur, Jésus prend la place du capitaine, Dieu prend la place de Jésus et l'on voit une parabole où Jésus — tout maître qu'il soit, tout haut placé qu'il soit par rapport à l'être humain, à nous — est pris d'inquiétude, de souci pour son serviteur. Aussi intercède-t-il auprès de Dieu pour obtenir sa guérison, notre guérison.
Jésus rompt la distance entre Dieu et nous, il est l'intermédiaire entre celui qui demande de l'aide et celui qui la donne. Il n'est pas nécessaire que nous voyons Dieu, que nous soyons en face à face avec lui pour être en relation avec lui. Nous le sommes par l'intermédiaire de Jésus.
Comme il n'a pas été nécessaire que Jésus et le capitaine se rencontrent dans un face à face, pour être en communication et que le serviteur soit guéri, il n'est pas nécessaire que nous attendions des signes tangibles de l'existence et de la présence de Dieu pour lui adresser nos demandes et recevoir son aide. Notre premier pas, c'est de lui donner notre confiance.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

Genèse 28. ”C'est ici la maison de Dieu, la porte du ciel !”

2023-05-14T08:53:00+02:00

(12.6.2005)
Genèse 28
"C'est ici la maison de Dieu, la porte du ciel !"
Genèse 28:10-19.   Matthieu 21 : 12-15
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Chères paroissiennes, chers paroissiens, chers habitants de Villars-Ste-Croix,
Nous fêtons cette année les 30 ans de l'inauguration de cette Chapelle de Villars, et nous nous réjouissons de votre participation à ce culte aujourd'hui et de voir cette chapelle remplie pour cette fête. Nous pouvons être reconnaissants envers la génération qui — il y a 56 ans — a eu le désir d'ériger cette chapelle. Génération qui a transformé ce désir en construction et cette construction en lieu de culte !
Qu'est-ce qu'une chapelle, qu'est-ce qu'une église ? Je trouve qu'il n'y a pas de meilleure définition que celle que donne Jacob lorsqu'il découvre la présence de Dieu sur le lieu de son campement : "Ce lieu est la maison de Dieu, la porte du ciel !" (Gn 28:17)
Je sais que vous aimez votre Chapelle et que les personnes qui viennent ici pour un baptême ou un mariage s'y sentent bien. La charpente en bois lui donne un caractère chaleureux. Une chose cependant m'a frappée : il n'y a pas de fenêtres, pas de fenêtre sur l'extérieur ! Comme j'ai la manie de chercher des significations partout, je me suis demandé pourquoi ?
Est-ce un signe de fermeture ou plutôt une aide, un soutien au recueillement, à la méditation ? Jusqu'à ce que je m'aperçoive qu'il y a une ouverture sur la lumière extérieure, là, vers le clocher. La fenêtre de la Chapelle donne vers le ciel, vers le haut, comme pour conduire notre prière, pour élever notre âme, pour élever nos yeux au-dessus du quotidien, de la routine, du terre-à-terre, pour nous attirer vers une nouvelle dimension, une nouvelle réalité.
C'est exactement l'expérience que fait Jacob. C'est aussi ce que Jésus fait en chassant le matériel du Temple pour lui redonner sa vocation spirituelle — mais revenons à Jacob. Jacob est en voyage (de Bersheva à Haran, 1'000 km !). En fait, Jacob est en fuite, il fuit Esaü, son frère. Après la tromperie de Jacob sur le droit d'aînesse, Esaü a des envies de meurtre. Jacob fuit. A la tombée de la nuit, Jacob s'arrête là où il se trouve. Ce n'est pas un endroit choisi, il ne peut simplement pas aller plus loin à cause de l'obscurité. Il choisit une pierre pour oreiller, ce n'est pas le confort.
L'obscurité, la pierre, la fuite, la solitude, c'est la couleur de la vie de Jacob à ce moment-là. Dans ces circonstances, dans cette situation précaire, Jacob rêve. Il pourrait tout aussi bien faire un cauchemar ! Non, il rêve, c'est une manifestation de sa vie intérieure, c'est la vie au cœur de la nuit, c'est l'expression de l'univers intérieur, de l'univers en nous.
Jacob rêve d'une échelle qui relie la terre et le ciel, ou le ciel et la terre, puisque des messagers montent et descendent. Jacob rêve d'un lien, d'une communication intense entre terre et ciel, bas et haut, tangible et inaccessible, matériel et subtil, réalités et aspirations, pesanteur et respiration.
Dans sa solitude, dans son exil, Jacob découvre qu'il est relié à l'infini, à Dieu. Et voilà qu'il découvre que Dieu se tient à son côté et que Dieu lui promet une terre, une descendance, une bénédiction destinée à tous et surtout un accompagnement, une présence continue auprès de lui. Dans ce lieu anonyme, que Jacob n'a pas choisi, Dieu est là ! "C'est ici la maison de Dieu, la porte du ciel ! " découvre Jacob. Et il est bouleversé.
Il découvre une dimension jusque-là inconnue dans sa vie. Lui le rusé, le trompeur, celui qui ne peut s'empêcher d'agir en volant l'autre pour faire avancer ses projets, il découvre quelqu'un qui lui fait confiance, quelqu'un qui lui donne, avant de savoir ce que Jacob peut faire en retour. Il découvre que Dieu n'est pas calculateur, donnant-donnant. Il découvre que le monde, les relations peuvent se fonder sur autre chose que les lois de l'échange économique. Pour gagner, je n'ai pas besoin que l'autre perde !
Jésus chassait les marchands du Temple pour montrer qu'il est indispensable de maintenir des espaces libres de toute marchandisation, de toute chosification. Non l'être humain n'est pas une chose, un instrument, un outil de travail. La vie relationnelle, la vie sociale doit être préservée de cette chosification envahissante. La vie spirituelle, c'est un espace de liberté, de résistance, à la déshumanisation qui grandit si vite dans notre société actuelle.
Jacob réalise tout cela lorsqu'il reçoit promesse et bénédiction. Cette expérience, cette découverte, cette ouverture spirituelle, Jacob la reçoit comme un cadeau et veut marquer ce lieu d'un signe. Il dresse une pierre, il crée un sanctuaire qui sera longtemps un rival du Temple de Jérusalem.
Aujourd'hui, cette Chapelle est aussi une porte du ciel, un signe que l'expérience de la rencontre de Dieu est possible et actuelle, est remplie de promesses et de bénédictions. Nous commémorons 30 ans d'usage de cette chapelle. J'espère que ce n'est pas pour vous la commémoration d'un passé glorieux… mais perdu.
Paradoxalement, aujourd'hui, la menace qui pèse sur les lieux de culte, ce n'est pas — comme au temps de Jésus — d'en faire des centres commerciaux, c'est d'en faire des musées de la foi. Un lieu tourné vers autrefois, vers une autre époque, vers le passé où l'on revient par nostalgie, mais comme vers une chose morte.
Il nous appartient, il vous appartient de faire de cette commémoration de votre Chapelle autre chose qu'un musée de la foi, d'en faire une porte du ciel, d'où descendent les promesses et les bénédictions, un lieu de vie et de ressourcement.
Il vous appartient d'en faire un lieu de halte quand l'obscurité nous entoure et qu'une pierre remplace l'épaule sur laquelle nous voudrions faire reposer notre tête.
Il vous appartient d'en faire un lieu où le rêve d'une communication avec Dieu devient réalité.
Il vous appartient d'en faire une fenêtre ouverte sur le ciel, la maison de Dieu, porte du ciel.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

Actes 4. Pâques : une pierre, un animal, un homme.

2023-04-16T09:07:00+02:00

(15.4.2001)
Actes 4
Pâques : une pierre, un animal, un homme.
Lévitique 16 : 20-22. Actes 4 : 8-12.   Jean 11 : 45-50+53
télécharger le texte : P-2001-04-15.pdf

Pâques... la résurrection après la croix, qu'est-ce que cela signifie ? Qu'est-ce que cela veut nous dire ? Qu'est-ce qu'on peut en comprendre dans notre XXIe siècle ?
Pâques... c'est une pierre, un animal, un homme.
Un homme mort et ressuscité ! Est-ce simplement un "happy end", une fin heureuse pour une histoire qui avait mal tourné ? Est-ce un rattrapage, un retournement qui permet d'oublier les mauvais moments ? Non, la résurrection n'efface pas la mort de Jésus, la résurrection n'efface pas l'horreur du supplice, la résurrection n'efface pas l'injustice. La résurrection, c'est la façon qu'a Dieu de dire : "Je ne suis pas d'accord", " ce n'est pas comme cela que ça devait finir !", "Je suis fâché !" C'est un jugement ! Mais comme Dieu n'aime pas punir, mais enseigner et sauver, il ressuscite Jésus.
Dieu pose un acte constructif :
"La pierre rejetée par les bâtisseurs, est devenue la principale de l'angle." (Ps 118:22, Ac 4:11)
Une pierre, un animal, un homme.
* * *
Le monde est aux prises avec la violence, une violence qui conduit à toutes les horreurs, parmi lesquelles se trouve la croix de Jésus. Pour contrôler la violence, la loi de Moïse instituait le rituel du bouc émissaire. Le grand-prêtre posait ses mains sur la tête de l'animal et transférait les péchés du peuple dans l'animal qui était ensuite conduit dans le désert et abandonné. De cette manière, les péchés étaient sortis de la communauté.
Mais d'où vient l'efficacité du rituel ? Elle vient d'abord de la reconnaissance qu'il y a des fautes et qu'elles font mal à la communauté. Le grand-prêtre nomme les problèmes. Ensuite, ces fautes ne sont pas reportées — comme des accusations — sur quelqu'un, dans ou en marge de la communauté, mais sur le bouc. Il est inutile de chercher un fautif, on s'attache à résoudre le problème : c'est un animal, pas un humain, qui est exclu. Ainsi finalement, la communauté peut vivre ensemble et entière le rituel. Sacrifier l'animal, c'est donner une deuxième vie à chacun, à chaque personne de la communauté, car personne n'est sûr d'échapper à la fonction de bouc émissaire s'il n'y a pas de bouc ! Il y a déjà là les prémisses de la résurrection.
Une pierre, un animal, un homme.
* * *
Dieu a en horreur les sacrifices humains. C'est une abomination à ses yeux. Lorsqu'Abraham est sur le point de sacrifier Isaac, Dieu retient sa main et lui fait voir un bélier. Jamais Dieu n'a voulu sacrifier son Fils et effacer la croix par le geste de la résurrection.
Un homme, le Christ, est mort parce qu'il a accepté de mourir pour nous ouvrir les yeux sur la violence que nous exerçons, sur les sacrifices humains que nous perpétrons chaque jour. Chaque fois que nous écrasons quelqu'un pour atteindre nos buts de carrière, d'ambition, de satisfaction. Chaque fois qu'un entreprise pense "profit" avant "personnel"; chaque fois qu'on pense "le divorce résoudra mes problèmes"; chaque fois qu'on pense "la solution du problème, c'est d'écarter tel ou tel"; ou "c'est la faute aux étrangers, aux réfugiés, aux gitans", chaque fois nous sommes dans la logique du bouc émissaire que la résurrection dénonce !
Chaque fois que l'intérêt personnel passe avant le souci de l'autre nous répétons la phrase de Caïphe : "Il est préférable qu'un seul homme meurt plutôt que tout le peuple" (Jn 11:50).
Une pierre, un animal, un homme.
* * *
La résurrection, c'est Dieu qui ramasse la pierre écartée et qui la place au centre de la construction comme pierre d'appui, au centre du Temple, de l'Eglise, du monde. La résurrection n'est pas un happy end, c'est Dieu qui récupère la victime et la replace dans sa communauté, c'est Dieu qui court les chemins pour trouver les abandonnés, les laissés pour compte et qui les rassemble autour de sa Table.
Jésus qui avait été écarté du monde des vivants, Dieu l'a ressuscité des morts pour qu'il prenne sa place au centre de nos vies, comme la pierre sur laquelle nous appuyer et construire.
Jésus est comme le bouc émissaire, celui qui a accepté de porter toutes nos fautes, toutes nos violences. Il est celui sur lequel nous pouvons nous décharger pour vivre en communion les uns avec les autres.
Jésus est l'homme que Dieu a choisi pour nous apprendre à vivre selon sa volonté. Jésus est l'homme que nous pouvons suivre dans la vie comme dans la mort.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

Lévitique 26. Culte des familles, d'Abraham à Jésus avec Dieu

2023-04-02T09:03:00+02:00

(1.4.2001)
Lévitique 26
Culte des familles, d'Abraham à Jésus avec Dieu
Lévitique 26 : 9-12
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Les enfants ont présenté des panneaux qui montrent Abraham, Moïse, David, Jésus, puis les enfants.

Chers enfants, chers parents, grand-parents, chers paroissiens,
Nous avons fait..., vous les enfants, vous nous avez emmené faire un long voyage à travers le temps et à travers toute la Bible. Ce voyage, vous l'avez fait, étape par étape depuis l'automne jusqu'au printemps, depuis les premières pages de la Bible avec Abraham jusqu'à aujourd'hui avec vos photos, avec l'Eglise d'aujourd'hui réunie ici.
Un long voyage, un voyage... Tous les personnages que vous avez découvert ont marché, beaucoup marché, ont voyagé, beaucoup voyagé et ils ont pu le faire parce qu'ils étaient guidés par Dieu, accompagnés par Dieu.
C'est vrai que le Dieu d'Abraham, de Moïse, de David, de Jésus et le nôtre est un Dieu très particulier, extraordinaire ! Il n'y a pas besoin d'aller dans un lieu, dans un autre pays pour le rencontrer. Il n'y a pas une ville, dans un pays, un seul endroit dans le monde où on peut le rencontrer. On peut le rencontrer partout. Je peux le rencontrer là où j'habite moi.
Notre Dieu est un Dieu qui voyage, un Dieu qui vient vers nous, un Dieu qui se déplace avec nous.
Il était avec Abraham dans son voyage. Il était avec Moïse et le peuple d'Israël. Avec l'Arche de l'Alliance, le Temple était devenu portatif, pour suivre le peuple partout où il allait.
Et quand le peuple de Dieu, des croyants, avec Jésus a commencé à peupler toute la terre, Jésus nous a dit que Dieu habite en chacun de nous. Dieu nous donne son Esprit qui vient habiter notre être.
L'apôtre Paul dit même que notre corps est le Temple du saint Esprit. Chacun de nous est le Temple de Dieu. Chacun de nous est l'arche de l'alliance !
Plus besoin de faire de grands voyages à travers beaucoup de pays pour trouver Dieu. Le voyage que nous avons à faire, il est à l'intérieur de nous-mêmes, parce que Dieu a mis son arche de l'alliance, sa Loi, dans notre coeur. C'est là que nous avons à chercher Dieu.
Et nous pouvons regarder toutes les personnes autour de nous en nous disant : Dieu habite en lui, en elle, alors je veux lui faire du bien, je peux l'aimer.
Oui, Dieu nous dit : "Je marche au milieu de vous, je vous le promets : je serai votre Dieu et vous serez mon peuple" (Lév. 26:12).
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

Luc 19. Garder sa foi dans son mouchoir, ce n'est pas ce qu'attend Jésus de son l'Eglise !

2023-03-05T08:54:00+01:00

(5.3.2000)
Luc 19
Garder sa foi dans son mouchoir, ce n'est pas ce qu'attend Jésus de son l'Eglise !
Exode 16 : 16-21   Matthieu 7 : 13-14   Luc 19 : 11-26
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Chers amis,
Aujourd'hui, nous allons méditer, essayer de comprendre le message que nous transmet la parabole des pièces d'or, aussi appelée la parabole des mines. Luc place cette parabole juste après le récit de la rencontre de Jésus avec Zachée — il pourrait même l'avoir dite chez Zachée — et juste avant l'entrée de Jésus à Jérusalem, sur le dos d'un ânon, aux Rameaux.
C'est un temps charnière. Aux Rameaux, la foule va acclamer Jésus comme le Messie, elle a une grande attente envers Jésus. Le peuple espère que Jésus va révéler sa messianité à Jérusalem, c'est-à-dire révéler sa royauté et instaurer le règne de Dieu. Il y a une attente de fin de l'occupation romaine, de la fin des temps historiques, l'attente de la libération.
Jésus dit cette parabole pour tous ceux qui sont impatients de voir arriver le Royaume de Dieu, tous ceux qui pensent que le Royaume de Dieu sur terre est pour le lendemain. A ceux-là, Jésus raconte cette parabole pour les inviter à l'attente et pour leur signifier les risques de l'attente.
Pour cela, Jésus se sert d'un événement politique qui reste en mémoire de tous ses auditeurs. En effet, quelques années auparavant, Archelaüs, le fils d'Hérode le Grand, est allé à Rome demander l'investiture royale à l'empereur. Pendant ce temps une délégation juive a été envoyée en parallèle pour demander à Auguste de ne pas accéder à cette demande. Finalement, Archelaüs n'a été nommé que régent de Judée. Il est rentré furieux de Rome.
Se basant sur cette histoire connue, Jésus bâtit sa parabole. Il annonce qu'il va partir lui aussi pour recevoir son investiture royale — auprès de Dieu — et qu'il reviendra. Comme cela prendra du temps, il faut gérer le Royaume (entendez l'Eglise) dans cet intervalle. Ainsi, dans cette parabole, Jésus nous indique-t-il comment il entend que soit géré le temps de l'attente. Il le fait au travers du dialogue entre le maître et ses intendants.
Chaque intendant reçoit une somme égale à gérer, avec la recommandation de "faire des affaires", de faire fructifier cette somme. Voilà la mission de l'Eglise et de toute personne individuellement : faire fructifier le don reçu, la bonne nouvelle. Il ne nous est pas donné de mode d'emploi, de façon de faire, mais nous pouvons tirer quelques enseignements à partir des entretiens que le maître a avec ses intendants à son retour.
Deux intendants ont visiblement bien fait leur travail et ils se voient récompensés en recevant de nouvelles responsabilités. Mais cela se passe mal avec le troisième intendant. Ce dernier rend simplement sa pièce. Il n'a rien perdu, il n'a rien gagné, on pourrait penser qu'il est quitte. Mais ce n'est pas ce que pense le maître.
Garder son trésor dans son mouchoir, garder sa foi dans sa poche, ce n'est pas ce qu'attend Jésus de ses disciples, de l'Eglise, de nous ! Bien sûr, l'intendant a une explication : il a agit ainsi parce qu'il avait peur. Il s'est construit une image de son maître comme d'un homme dur qui use de son pouvoir pour usurper. Cette vision de Dieu comme un tyran a paralysé toute sa volonté d'agir. Celui qui croit en la méchanceté des hommes, du destin, de Dieu, etc. ne peut pas entrer dans le jeu des échanges, il ne peut rien obtenir, pire encore, il perd même ce qu'il a, ce qu'il voulait conserver.
Ce que Jésus nous a confié est comme la manne du désert. La récolte de la manne obéit à des règles précises. Ces règles rappellent celles dont je parlais dimanche dernier lorsque je faisais la distinction entre l'économie du Royaume de Dieu et l'économie de l'argent. Voyons cela avec la manne que les Israélites reçoivent au désert. Chaque nuit la manne tombe du ciel. Chaque Israélite en ramasse pour sa consommation journalière. Qu'il en prenne beaucoup ou peu, il a ce qu'il lui faut pour se nourrir dignement. Il y a donc de la manne en suffisance pour que personne n'en manque.
Mais, c'est une nourriture qui demande la foi, la confiance en la bonté de Dieu, renouvelée de jour en jour, car celui qui doute en faisant des provisions pour le lendemain, et bien, il se retrouve avec de la manne immangeable, "infecte", nous dit le texte. La manne ne se conserve pas d'un jour à l'autre.
Il en est de même du don de la pièce d'or, des dons de Dieu. On ne peut pas les conserver dans son mouchoir ! On ne peut les posséder. On doit en faire usage ! Cela s'applique à notre relation avec dieu, cela s'applique à notre relation avec nos enfants, notre conjoint, nos parents. Une relation qui n'est pas entretenue, dépérit. Une foi qui n'est pas entretenue, s'étiole. Une Eglise qui s'endort sur ses acquis n'est pas digne de son maître. Aussi Jésus nous engage-t-il à prendre des risques pour développer l'Evangile à travers notre témoignage.
Nous pouvons le faire car nous savons que nous ne travaillons pas pour un tyran qui nous juge, mais pour un Dieu qui nous aime et qui promet le bonheur à ceux qui lui font confiance. Avançons donc avec confiance à la suite du Christ.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

Actes 8. Un baptême en chemin

2023-02-19T08:54:00+01:00

(16.2.2003)
Actes 8
Un baptême en chemin
Esaïe 53 : 1-8.   Actes 8 : 26-39
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Un homme est assis dans un char — c'est un personnage important, il est administrateur du Trésor de l'Etat d'Ethiopie. Cet homme a une longue route à faire devant lui, il a quitté Jérusalem et rentre dans son pays. Un homme de son rang a un pilote qui conduit son char, il peut donc lire en chemin pour s'occuper.
Il est venu à Jérusalem pour vénérer Dieu, il repart avec le livre du prophète Esaïe. Il est plongé dans sa lecture — à haute voix, comme c'était l'habitude à cette époque — lorsque l'apôtre Philippe l'aborde, ayant probablement reconnu le texte qui est lu.
Le récit du livre des Actes nous dit clairement que Philippe ne se trouve pas là par hasard, il a été envoyé par le Saint-Esprit pour rencontrer cet homme. Philippe est l'un des douze disciples qui ont accompagné Jésus dans son ministère jusqu'à son arrestation. Il est chargé — comme les autres apôtres — de diffuser la bonne nouvelle, l'évangile. On se trouve donc dans les premières années après la mort et la résurrection de Jésus.
Philippe reconnaît donc le passage d'Esaïe que lit le fonctionnaire éthiopien. Ce passage — que nous avons entendu — est étrange, il parle d'un homme effacé, qui n'a pas d'allure, un souffre douleur — comme l'élève trop gros dans une classe se retrouve victime de tous les quolibets. Il parle d'une victime qui n'ose pas résister et qui va être broyée dans un processus qui la dépasse et qui arrange tout le monde ! Sur lui, nous avons projeté nos défauts, nos fautes, tout ce qu'il y avait de haïssable en nous. Il a porté tout cela — sans mot dire — jusqu'à la mort.
Et l'Ethiopien ne comprend pas de qui le prophète Esaïe veut parler. Et Philippe lui explique ce qui s'est vécu en Galilée et à Jérusalem, la vie de Jésus, et sa mort, son exécution à Jérusalem.
Les poèmes du "Serviteur souffrant" d'Esaïe sont des textes très étranges. Lorsqu'un très haut personnage envoie un ambassadeur ou un messager, on peut s'attendre à ce qu'il envoie quelqu'un de digne de le représenter, quelqu'un "qui en jette", qui impressionne, quelqu'un en qui on peut reconnaître la puissance, le côté impressionnant de celui qui l'envoie.
Ici, c'est le contraire, l'homme que tous dédaigne, celui qui apparaît faible, vulnérable, insignifiant, victime de tous les maux, se révèle être le vrai ambassadeur de Dieu.
Esaïe annonçait ce retournement. Philippe annonce que ce retournement a eu lieu en la personne de Jésus, victime des Romains et des chefs des prêtres du Temple. Celui qui était rejeté de tous est celui que Dieu avait choisi pour le représenter ! Dieu n'est pas là où on l'attend. Dieu n'est pas tel que nous nous l'imaginons.
Nous l'imaginons tel que nous voudrions qu'il soit, c'est-à-dire tout-puissant pour qu'il règle les problèmes du monde à notre place; nous le voudrions plus dirigiste pour dicter sa loi aux autres tout en préservant notre liberté; nous le voudrions plus intervenant pour nous protéger de nos malheurs ou de nos fautes.
Mais Dieu a refusé cette place au-dessus de nous. Il s'est abaissé jusqu'à subir la loi des hommes. Il a refusé cette place de tyran pour préserver notre liberté et pour vivre à nos côtés. Il n'ôte pas les obstacles sur notre route, il nous aide à les surmonter. Il ne siffle pas nos fautes, il nous aide à les assumer. Il ne nous condamne pas, il nous apprend à aimer.
Dieu a renoncé à faire les choses à notre place, il respecte absolument notre liberté, pour le meilleur et pour le pire. Mais, il n'a pas pour autant déserté le monde. Il y a placé des signes, des indices, des témoins — comme Philippe sur la route de l'Ethiopien — pour que nous puissions découvrir sa présence, recevoir son aide, apprendre le mode d'emploi du bonheur.
L'Ethiopien découvre tout cela au côté de Philippe et se réjouit de ces découvertes. Il saisit le renversement de valeur que Dieu introduit dans le monde et communique à Philippe qu'il souhaite faire partie de ce monde nouveau :

"Qu'est-ce qui empêche que je sois baptisé ?
— Si tu crois de tout ton cœur, tu peux être baptisé, lui répond Philippe.
— Je crois que Jésus est le Fils de Dieu !" (Ac 8:36)
Ce qui signifie : Oui, je crois que ce Jésus que les hommes ont tué parce qu'il semblait être à l'opposé de Dieu est bien le Fils de Dieu, celui qui nous montre le vrai visage de Dieu.
L'homme éthiopien a été baptisé et il repart sur son char. Etrangement, il n'y a pas de communauté chrétienne autour de lui. Philippe ne l'a pas invité à faire partie de sa paroisse. Mais l'homme repart baptisé, avec la présence de ce Dieu au visage nouveau.
Et l'Histoire nous apprendra que l'Ethiopie a été un pays où la foi chrétienne s'est développée très tôt...
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

Jean 13. Accepter d'avoir besoin de Dieu

2023-02-05T08:47:00+01:00

(3.2.2002)
Jean 13
Accepter d'avoir besoin de Dieu
Jérémie 9 : 22-23. 1 Corinthiens 1 : 26-31.   Jean 13 : 1-15
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Décidément, Jésus fait tout à l'envers !
C'est en tout cas ce que pense Pierre. Pierre, c'est le disciple le plus bouillonnant des Douze, l'équipe d'amis, de compagnons qu'a réuni Jésus autour de lui. C'est Pierre qui est toujours le premier à répondre aux questions de Jésus, le premier à s'enthousiasmer, à foncer tête baissée, parfois avant de réfléchir aux conséquences.
Aussi Jésus doit-il souvent le reprendre, le calmer et lui expliquer les choses. Pour les plus lents — comme moi — cela me donne une chance de plus d'entendre une explication, et de comprendre mieux la pensée de Jésus.
Ainsi, ce soir-là — c'est un soir avant la grande fête de la Pâque — Jésus est avec tous ses disciples. Ils ont voyagé, marché dans la poussière, sur des chemins de terre, et sont arrivés à Jérusalem. Lorsqu'on est accueilli dans une maison, après un voyage, il est de tradition — en ce temps-là — qu'un serviteur vous lave les pieds. Cela fait du bien, surtout si l'on vient de faire dix kilomètres en sandales.
Mais voilà que ce soir-là, c'est Jésus qui décide de remplacer le serviteur ! Lui qui est le chef du groupe ! Lui, Jésus — dont tous les disciples pensent qu'il va devenir le roi d'Israël pendant cette fête de la Pâque — lui, prend la place du plus humble serviteur !
Alors là, Pierre ne peut pas laisser passer cela. Pierre ne peut pas accepter d'être servi par son maître. Pierre ne peut pas accepter que Jésus renverse les rôles. Il proteste. Mais Jésus lui répond :
"Tu ne sais pas maintenant ce que je fais, mais tu comprendras plus tard" (Jn 13:7).
C'est une façon de dire "Fais-moi confiance !", "Accepte de recevoir maintenant, tu comprendras plus tard." C'est difficile pour une adulte ! Pourtant — comme parents — c'est ce que nous disons souvent à nos enfants : "Fais-moi confiance, c'est comme ça, tu comprendras plus tard." C'est souvent comme cela lorsqu'il faut dire NON, "tu es trop petit, tu feras cela plus tard". Cela arrive aussi lorsque nous proposons une activité : "Fais-le, commence, découvre, tu comprendras plus tard comme cela vaut la peine." C'est souvent comme cela lorsque les parents veulent que leur enfant commence un instrument de musique. C'est aussi comme cela pour commencer le culte de l'enfance ou le catéchisme. "Fais-moi confiance, cela en vaut la peine."
Lorsque Jésus lave les pieds de ses disciples, il les déstabilise, il les bouscule ! On a tellement l'habitude d'un certain ordre, d'une certaine hiérarchie. Mais surtout, ne nous a-t-on pas appris à plus donner, qu'à recevoir ? Or voilà que c'est Jésus qui donne quelque chose à ses disciples. Jésus les met dans la position de recevoir, dans la position de ceux qui reçoivent.
Ne trouvez-vous pas que c'est souvent difficile d'être celui qui reçoit, qui reçoit un service, une aide. Et cela devient encore plus difficile lorsque c'est souvent, lorsqu'on devient dépendant d'autres personnes.
Dans notre société, on valorise l'indépendance, l'autonomie, on valorise celui qui se débrouille tout seul, celui qui est sage, fort ou riche comme le dit le prophète Jérémie ou l'apôtre Paul. Et voilà que Jésus nous dit : "Acceptez d'avoir besoin de moi, acceptez d'avoir besoin de Dieu !" Vous pouvez vous sentir autonome en ce qui concerne la vie pratique, vous pouvez vous débrouiller seuls pour votre nourriture et votre logement, mais si vous voulez être heureux : tissez des liens avec moi et les autres êtres humains.
Acceptez de recevoir quelque chose de chacun, parce que l'amour ne pousse pas tout seul, en restant tout seul dans son coin. Acceptez que vous avez besoin d'amour pour vivre et ne le repoussez pas sous prétexte que vous êtes assez fort ou riche pour vivre sans.
En lavant les pieds de ses disciples, Jésus nous apprend une nouvelle sagesse qui ressemble à une folie pour le monde : le bonheur ne dépend ni de nos efforts, ni du pouvoir que nous avons, ni du prestige que les autres peuvent nous envier. Le bonheur se reçoit comme un cadeau : lorsque je m'accepte tel que je suis, vulnérable, sans prestige, avec mes côtés sombres. Lorsque j'accepte de voir que la vie, que j'essaie de mener de mes propres forces, ne m'apporte pas la plénitude que je recherche, je peux m'ouvrir à accepter de recevoir de Dieu ce qui me manque.
Accepter que Jésus intervienne dans ma vie — ce que Pierre finit par comprendre — c'est l'acte de foi qui accueille l'eau du baptême. Accepter que Jésus vienne nourrir, alimenter ma vie de sa propre vie : c'est l'acte de foi qui accueille le pain et le vin du dernier repas que Jésus partage avec ses disciples et que l'Eglise rappelle en partageant la sainte cène.
Pierre ne voulait d'abord rien recevoir de pareil, peut-être parce qu'il se pensait assez fort pour tenir tout seul. Une fois qu'il a compris que Jésus ne voulait pas le piéger, mais lui apporter le bonheur, il a accepté, laissant tout orgueil de côté.
Saurons-nous, nous aussi, faire ce pas et accepter de tout recevoir de Jésus ?
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

Luc 6. Le bonheur vient d'un certain regard sur la vie et les événements

2023-01-22T08:43:00+01:00

(18.1.2004)
Luc 6
Le bonheur vient d'un certain regard sur la vie et les événements
Deutéronome 6 : 1-9. Luc 6 : 17-23
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Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Eh bien, quand Jésus se met à parler du bonheur, il n'y va pas avec le dos de la cuillère !
Heureux les pauvres...
Heureux les affamés...
Heureux ceux qui pleurent... ! (Luc 6:20-21)
Que peut-il bien vouloir dire aux disciples qu'il a sous les yeux et à la foule qui est rassemblée autour d'eux ? Veut-il nous dire que bonheur et malheur, malheur et bonheur, c'est identique ? Que la souffrance n'existe pas, comme le disent certaines religions orientales : la douleur ne serait que le fruit de notre imagination ?
Non, Jésus ne s'aventure pas sur ces chemins-là. Jésus a autour de lui une foule et comme toute foule, elle est composée de gens très divers, de gens qui vivent bien et de miséreux, de gens bien dans leur peau et de personnes qui souffrent dans leurs corps ou dans leurs têtes. Jésus voit cette souffrance et cette misère. Quelques lignes plus haut, l'évangéliste Luc nous disait :

"ces gens étaient venus pour entendre Jésus et se faire guérir de leurs maladies. Ceux que tourmentaient des esprits mauvais étaient guéris. Tout le monde cherchait à le toucher, parce qu'une force sortait de lui et les guérissait tous." (Luc 6:18-19).
Jésus n'est pas indifférent à la misère humaine, au contraire, non seulement il s'en préoccupe, mais il s'en occupe : il guérit.
Lorsque Jésus dit : "Heureux les pauvres..." il parle aux pauvres, à ceux qui sont économiquement pauvres, comme à ceux qui se sentent pauvres d'avoir reçu trop peu d'amour, d'attention, d'affection. Jésus leur parle, Jésus nous parle et nous atteint au coeur de nos situations, et c'est de là, du coeur de ces situations, que Jésus nous dit : il y a un bonheur possible !

"Heureux vous les pauvres, car le Royaume de Dieu est à vous !
Heureux vous qui avez faim maintenant, car vous serez repus, rassasiés !"
(Luc 6:20-21)
Pour chacun, quelle que soit sa situation, il y a un bonheur possible, ouvert par Dieu. Bien sûr, Jésus utilise un langage excessif, mais à cela il faut faire deux remarques :
a) Jésus ne demande pas aux gens de devenir pauvres, ou affamés, ou triste pour obtenir le bonheur, ce serait absurde.
b) Jésus, par ce langage excessif, veut casser les lieux communs, les fausses croyances selon lesquelles seul un changement de situation économique ou affectif peut nous faire accéder au bonheur.
Jésus casse l'idée tellement répandue que le confort (confort matériel ou psychique) égale le bonheur. Non, le bonheur n'est pas dans le confort.
Jésus nous appelle à voir, à regarder le monde autrement, différemment, il nous invite à casser nos habitudes et nos fausses croyances, par exemple :
1) mon bonheur est dans le futur. "Quand je serai marié, alors..."; "quand j'aurai changé de travail..."; "quand mes enfants..."; "quand je serai à la retraite, etc. A cela Jésus dit "maintenant."
2) Autre croyance qui nous empoisonne : mon bonheur dépend de l'attitude de mon entourage : "si mon patron... "; "si mon conjoint... "; "si mes enfants..." alors je pourrai être heureux. A cela Jésus répond : "Heureux êtes-vous si les hommes vous haïssent, s'ils vous rejettent et disent du mal de vous, parce que vous croyez au Fils de l'Homme." (Luc 6:22)
C'est excessif. Qui peut être heureux dans cette situation ? Mais tout de même, une assise, un enracinement dans la bonté fondamentale de Dieu, dans son amour inconditionnel, nous permet de ne pas dépendre de l'humeur des autres, ou des aléas de nos situations pratiques.
Avez-vous remarqué comme — dans des situations similaires — les personnes réagissent différemment ? Par exemple, deux personnes dans un EMS — cela je le vois dans mon travail à Clair-Soleil — l'une est reconnaissante et contente d'y être accueillie, l'autre est toujours à se plaindre de tout. Pourtant, les deux personnes ont les mêmes repas, le même personnel accompagnant, etc.
Là, on voit que le bonheur est vraiment dans la façon de regarder son environnement et non dans la situation précise dans laquelle on se trouve.
J'ai recueilli le témoignage de personnes toujours contentes, toujours souriantes et qui ne sont pas épargnées par la vie et les problèmes de santé. Voici ce qu'elles disent :
• "Je regarde ce que j'ai, pas ce qui me manque."
• "Il y a des plus malheureux que nous." Attention, cette phrase peut aussi servir à nier sa souffrance, mais elle permet aussi de remettre en perspective les petits bobos et les grands malheurs.
• "Si l'on regarde autour de nous, il y a tellement d'occasion de dire sa reconnaissance, qu'on n'a plus le temps de se plaindre !"
Le bonheur et le malheur ne proviennent pas de l'extérieur. Seul des événements arrivent. Certains font du bien, d'autres nous blessent, mais le bonheur ou le malheur viennent de notre regard sur ces événements et Jésus nous dit de choisir le regard du bonheur.
Le regard du bonheur, c'est d'avoir les yeux fixé sur Dieu, sur le Royaume de Dieu, comme dit Luc, c'est-à-dire sur l'immense générosité de Dieu.
Il n'y a pas de pauvreté à laquelle Dieu ne réponde pas; il n'y a pas de faim que Dieu ne peut assouvir; il n'y a pas de larmes que Dieu ne peut sécher; il n'y a pas de manque d'amour que Dieu ne pourrait combler; il n'y a pas de haine ou d'insécurité desquelles Dieu ne pourrait pas nous protéger.
Au coeur de chaque situation, au coeur de toute misère ou malheur, il y a un bonheur possible et réalisable, pour celui qui fait confiance en la force guérissante du Christ.

Tout le monde cherchait à le toucher, parce qu'une force sortait de lui et les guérissait tous." (Luc 6:18-19).
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

Matthieu 6. Recentrons-nous sur l'essentiel

2023-01-08T08:11:00+01:00

(9.1.2005)
Matthieu 6
Recentrons-nous sur l'essentiel
Luc 13 : 1-5. Jean 13 : 33-35.      Matthieu 6 : 19-21.
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Chers amis,
Comment ne pas revenir sur le tsunami du 26 décembre dernier et les images qui ont accompagné cette dernière quinzaine ? Comment recevoir ces malheurs — proches ou lointains — qui touchent des milliers de gens ? Comment arriver à penser, à comprendre un tel événement, sans tomber dans le pur fatalisme, l'absurde, le non-sens, la désespérance ?
Une telle catastrophe est un véritable défi pour notre foi ! Un défi pour nous qui osons croire que Dieu s'intéresse aux humains, à notre sort. Voilà une catastrophe qui va contribuer à vider nos églises, si nous n'avons rien à dire à son propos. Oui, mais que dire ? Que répondre à ceux pour qui une telle catastrophe n'est que la démonstration d'un ciel vide ? Que répondre à ceux qui affirment que "si Dieu existait, il ne laisserait pas faire cela !" ou plus directement : "Je ne peux pas croire en un Dieu qui envoie de tels tremblements de terre."
Eh bien, moi non plus, je ne crois pas en un tel Dieu, en un Dieu maître de la nature qui "envoie" ou "permet" ou "laisse se dérouler" de telles catastrophes. En tant que chrétiens, nous n'adorons pas Zeus ou Jupiter avec un faisceau d'éclairs dans la main !
Les gens ont raison de refuser un tel dieu ! Le problème, c'est la confusion, la superposition des dieux mythologiques qui représentent les forces de la nature avec le Dieu des juifs et des chrétiens. Si nous pensons que Dieu dirige la nature, décide du temps qu'il va faire, crée les catastrophes ou les détourne au dernier moment, alors nous sommes encore dans une vision mythologique, nous sommes encore dans une vision païenne de Dieu.
Or le Dieu biblique s'oppose justement à l'adoration des Baals de la religion cananéenne, dieux de la pluie et du climat. Le Dieu biblique s'oppose à la suprématie de la nature, par exemple par une critique systématique du droit d'aînesse, du droit du plus grand et du plus fort. Voyez les exemples de Jacob et Esaü, du roi David, le dernier de 8 frères, etc.
On peut relever trois oppositions principales entre, d'un côté, les Baals, Zeus et autres Jupiters et de l'autre, le Dieu biblique et chrétien.
A. Opposition entre l'arbitraire et l'amour. Les raisons d'agir des dieux mythologiques sont fondées sur leurs conflits propre ou leurs intérêts. A l'opposé, dans la Bible, Dieu agit par amour pour son peuple, en fonction de l'intérêt des humains.
B. Opposition entre la rétribution et le pardon. Avec les dieux mythologiques, le destin des humains se joue en fonction de leurs mérites ou de leurs fautes. Dans la Bible, il n'y a aucune commune mesure entre les fautes des personnes et les malheurs qui peuvent leur arriver. A propos de l'écroulement de la tour de Siloe qui a fait 18 victimes, on se demande si les victimes étaient plus coupables que les autres. Jésus dément formellement un lien entre culpabilité et malheur, il n'y a pas de lien (Luc 13:4).
C. La troisième opposition apparaît dans la place de Dieu. Lors d'une catastrophe, il y a d'un côté la nature et de l'autre les humains, les victimes. Dans le système mythologique, les dieux sont du côté de la nature violente, en face des humains. Par contre, le Dieu biblique se trouve avec les humains en face de la nature. C'est dire que le Dieu qui nous est présenté dans la Bible — et auquel nous croyons — a sauté la barrière pour nous rejoindre, c'est ce que nous avons fêté à Noël !
Nous n'avons pas un Dieu séparé de nous, du côté de la puissance du ciel et de la terre, mais un Dieu à nos côtés. Et lorsque la nature devient un adversaire, une puissance de destruction — ce n'est pas toujours le cas, car en général elle nous nourrit et nous prodigue ses bienfaits — mais lorsqu'elle est opposée à nous, Dieu reste de notre côté.
Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que Dieu ne s'occupe pas de notre confort, de notre vie biologique et naturelle, mais qu'il est présent à nos côtés pour nous faire voir l'essentiel, pour nous stimuler à investir notre énergie dans la recherche de ce qui rend la vie riche et vraie. Qu'est-ce que l'essentiel dans la vie ? De quoi ne pouvons-nous pas nous passer, ne voulons-nous pas être privés ?
Nous l'apprenons en observant les rescapés, les survivants qui rentrent. Que voit-on ? Que disent-ils ? Se plaignent-ils d'avoir perdus leurs biens, d'avoir dû écourter leurs vacances ? Non. Ce que nous avons vu : ils se jettent dans les bras de leurs proches, ils s'embrassent, s'étreignent. Ils sont rassurés seulement par cette étreinte qui dit qu'ils sont vivants et qu'ils tiennent dans leurs bras ce qu'il y a de plus précieux au monde : ceux qu'ils aiment.
L'essentiel est révélé : les relations, les liens, l'amitié, l'affection, l'amour. Les plages, la mer, les paradis sur terre sont éphémères, ils sont agréables, mais ne constituent en rien l'essentiel. Le commandement si simple que donne Jésus : "Aimez-vous les uns les autres" ne dit rien d'autre : là est la vraie vie.
Tout l'évangile, depuis "Ne vous amassez pas des richesses dans ce monde, mais amassez plutôt des richesses dans le ciel" (Mt 6:19-20) jusqu'aux énigmatiques paroles de Jésus à propos de ceux qui sont morts dans l'écroulement de la tour de Siloe "Si vous ne changez pas de vie..." (c'est-à-dire, si vous ne concentrez pas votre vie sur l'essentiel) ne sont que des invitations à se concentrer sur l'essentiel, sur ce qui rend la vie digne d'être vécue, les relations et les relations d'amour.
A travers Jésus, Dieu nous y invite avec douceur, sans s'imposer. Mais que faisons-nous le plus souvent ? Nous renâclons, nous renvoyons à plus tard, nous faisons passer l'accessoire en premier. Vous ne me croyez pas ? Avez-vous dit — sincèrement, avec profondeur — à ceux qui vous entourent que vous les aimez, qu'ils sont importants pour vous, que vous ne voudriez pas être séparés d'eux ?
Pourquoi faut-il que le malheur intervienne et nous bouscule, voire nous meurtrisse brutalement pour que ces paroles, ces gestes, l'essentiel puisse refaire surface ? Pourquoi faut-il qu'il y ait une crise, une catastrophe pour que nous réalisions à quoi nous tenons vraiment ?
Les malheurs et les catastrophes ne surviennent jamais parce que nous sommes loin de l'essentiel, puisqu'elles arrivent aléatoirement, selon des mécanismes naturels qui n'ont rien à voir avec nos vies. Mais peut-être peut-on leur donner un certain sens si elles nous rappellent où se trouve vraiment l'essentiel, si nous nous décidons de ne pas attendre le prochain malheur pour sortir de notre inertie, pour quitter notre recherche de confort, pour, simplement, nous aimer les uns les autres.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2023

ON AIR N°18

2022-12-27T20:44:00+01:00

GOURMANDISE
« Voix au chapitre » : l'émission qui donne de la voix au dialogue inter-religieux, sans langue de buis.
Sur un sujet gastronomique, à l'épreuve de l'ambiance présente : boire et manger, FÊTES ET FOI font-elles bon ménage ?
Retrouvez-moi, écoutez-nous sur RCF Puy-de-Dôme.
Activez le lien suivant — GOURMANDISE

Jean 1. C'est dans notre monde obscur que la lumière vient s'installer et chasser les ténèbres.

2022-12-25T08:01:00+01:00

(25.12.2004)
Jean 1
C'est dans notre monde obscur que la lumière vient s'installer et chasser les ténèbres.
Esaïe 49 : 7-13. Luc 2 : 1-7.        Jean 1 : 6-12.
télécharger le texte : P-2004-12-25.pdf
Aujourd'hui 25 décembre, nous fêtons Noël, nous fêtons la naissance de Jésus. Pourquoi le 25 décembre ? Les Evangiles ne nous donnent pas de date pour la naissance de Jésus, pas même une saison. Donc nous ne savons ni le jour, ni le mois de naissance de Jésus. Même l'année — qui sert à dater notre ère — n'est pas sûre. Les données évangéliques, de Matthieu et de Luc, ne sont pas concordantes entre elles.
J'ai déjà dit — le 12 décembre — comme je pensais que les récits de la naissance et de la petite enfance de Jésus, que l'on trouve dans les Evangiles de Matthieu et de Luc, sont des compositions littéraires et non pas des récits historiques. Ces récits ne rapportent pas des faits, mais expriment des interprétations théologiques, ils nous font part de la signification de la venue de Jésus.
A défaut de vérité historique, ces récits nous apportent une vérité de sens, les raisons pour lesquelles Dieu a envoyé Jésus sur terre parmi nous. Ces raisons sont plus importantes pour nous aujourd'hui que les détails sur comment cela s'est passé.
C'est le même processus qui a conduit à fixer la date anniversaire de la naissance de Jésus le 25 décembre. Il fallait trouver une date qui fasse sens, qui soit porteuse de symbole en relation avec le sens de la venue de Jésus. La date en elle-même doit attester de l'esprit de Noël.
Le 25 décembre suit de quelques jours le solstice d'hiver, c'est-à-dire la plus longue nuit de l'année. Jusqu'au 21 décembre, les jours n'ont cessé de diminuer, l'obscurité gagnant sur la lumière. Après cela, la tendance s'inverse. Dès le 25 décembre, les jours vont augmentant, repoussant l'obscurité.
Le 25 décembre marque les prémices de la victoire de la lumière sur l'obscurité. Ce jeu de la lumière et de l'obscurité est justement au coeur du mystère de Noël et chacun des Evangiles va le marquer à sa manière.
Chez Luc, non seulement la naissance a lieu de nuit, ce qui permet l'apparition des anges aux bergers, mais l'obscurité est soulignée par l'exclusion du couple, Marie et Joseph, de la maison des voyageurs. A l'obscurité physique de la nuit s'ajoute les ténèbres des agissements humains, incapables de faire une place aux pauvres ou à la détresse, en résumé, incapables de faire le bien, incapables d'accueillir Dieu.
Cette obscurité humaine sera poussée à son comble par l'évangéliste Matthieu dans la fureur d'Hérode qui ordonne le "massacre des innocents" (Mt 2:16-18).
L'évangéliste Jean — qui a renoncé à créer un récit qui aurait l'apparence de l'historicité — parle directement dans ces termes symboliques :
"La lumière brille dans l'obscurité, mais l'obscurité ne l'a pas reçue." (Jn 1:5)
Celui qui est la Parole (Jésus) était dans le monde. Dieu a fait le monde par lui, et pourtant le monde ne l'a pas reconnu. Il est venu dans son propre pays mais les siens ne l'ont pas accueilli." (Jn 1:10-11).
Oui, Jésus arrive, il naît dans un monde obscur, de ténèbres. Chaque Evangile présente, dans ses premières pages, toute la dramatique qui va s'instaurer entre Jésus et le monde et se dénouer sur la croix. Les Evangiles ne sont pas dupes ou utopiques quant à l'état du monde. Jésus est envoyé dans un monde où l'obscurité triomphe, où les humains souffrent, où ils sont aliénés, exploités. Jésus est envoyé dans le monde réel, avec ses jeux de pouvoir (César Auguste chez Luc, Hérode chez Matthieu), avec ses jeux d'exclusions (pas de place à l'auberge) et ses déplacements de population (le recensement) ou ses exils (la fuite en Egypte).
Jésus naît dans la nuit, dans l'exclusion, dans la pauvreté, en bref dans le monde réel, un monde de violence comme l'est celui d'aujourd'hui. Dieu prend pied dans ce monde-là, dans notre monde, dans un monde qui a besoin de lui, dans un monde qui a besoin d'être changé, transformé, transfiguré, sauvé !
C'est dans ce monde obscur que la lumière vient s'installer et chasser les ténèbres. Le monde n'est pas prêt à recevoir Dieu. Nous ne sommes pas prêts à recevoir Dieu. Pourtant Dieu vient quand même. Dieu n'attend pas que le monde ait été transformé pour venir. Dieu n'attend pas que nous ayons été transformé pour venir. Il vient parce que le monde est ainsi, parce que nous sommes ainsi, pour apporter sa transformation. Il vient dans notre nuit, pour apporter sa lumière.
Et Noël est une fête joyeuse, une fête d'espérance, parce que la lumière l'emporte sur les ténèbres, même si cette victoire n'est pas visible aux yeux de tous.
Jean disait à propos de Jésus : "Il est venu dans son propre pays, mais les siens ne l'ont pas accueilli." mais il ajoute : "Cependant, certains l'ont reçu et ont cru en lui; il leur a donné le droit de devenir enfants de Dieu." (Jn 1:11-12).
Ceux qui reçoivent la lumière de Jésus — au coeur de leurs ténèbres — reçoivent le cadeau de devenir, d'être considérés comme des enfants de Dieu. Ce titre n'est pas réservé à Jésus seul. En recevant la lumière de Noël, nous entrons dans la famille, dans l'intimité, dans la proximité de Dieu.
Quel beau cadeau de Noël ! Joyeux Noël à tous !
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2022

Marc 10. Réouverture du Temple de Bussigny

2022-12-22T13:58:00+01:00

(21.12.2003)
Marc 10
Réouverture du Temple de Bussigny
Psaume 118 : 21-24.   Marc 10 : 13-16.   Luc 15 : 11-24
télécharger le texte : P-2003-12-21.pdf

Chers paroissiens, chers habitants de Bussigny,
Le village vient de s'offrir un beau cadeau pour Noël : une église toute rénovée que vous êtes venus admirer ce matin. En ce quatrième dimanche de l'Avent, la porte du calendrier avait une dimension exceptionnelle, la porte du Temple ! Et comme des enfants émerveillés, nous en découvrons le contenu.
Ce matin, mon souhait est de vous faire voir le message muet, les signes inscrits, illustrés de notre foi sur les murs et le mobilier de notre église.
Pour venir vous asseoir sur ces bancs, vous avez franchi deux portes, la première en bois, la seconde en verre, l'une opaque, l'autre transparente. J'y vois une image de la lecture de la Bible. Le premier abord, la première lecture est difficile, souvent on n'y comprend presque rien. Il faut passer le seuil, un seuil de foi, pour que l'Ecriture nous parle, pour voir à travers les lignes (la porte en verre) la présence, le lieu où Dieu se laisse trouver. La transparence est la plus grande lorsque la croix est prise comme clé d'interprétation de l'Ecriture.
En continuant d'avancer, on peut se rendre compte que l'on se déplace d'Est en Ouest. Notre Temple n'est pas orienté, il n'est pas tourné vers l'Est, vers Jérusalem lorsqu'on s'assoit sur les bancs ! Pour le moment, je suis le seul, en vous regardant à regarder vers l'Est, à être "orienté" (regarder vers l'Orient). Je vous laisse chercher s'il y a un sens symbolique à cela.
Etant entrés dans l'église, assis maintenant sur les bancs, nous pouvons lever les yeux vers Dieu. Si vous les levez maintenant, que voyez-vous là-haut ? Il y a trois lettres peintes : IHS. C'est du latin, les premières lettres de trois mots : Jesus Hominum Salvator (Jésus sauveur des hommes).
Cette inscription — dans notre Temple — est placée sur la voûte la plus visible, sur la clé de voûte même ! J'y vois une allusion au Psaume 118 : "la pierre que les bâtisseurs ne voulaient pas est devenue la principale, la pierre de l'angle." (Ps 118:22) Phrase qui est reprise par les apôtres à propos de Jésus, celui qui a été rejeté par les humains, mais dont Dieu a fait la pierre d'angle de son Eglise, la clé de voûte de son Eglise. Sans Jésus-Christ, pas d'Eglise chrétienne !
Les signes suivants sont les vitraux. Deux scènes bibliques. A votre gauche, une illustration de la parabole du fils perdu et retrouvé. Le père (qui représente Dieu) accueille et relève son fils de retour à la maison après que celui-ci a souffert la famine dans son exil. Est illustré ici l'accueil, l'accueil inconditionnel de tout malheureux, de tous ceux qui reconnaissent leur manque, leur soif d'amour.
En regard, à votre droite, le vitrail montre Jésus qui bénit les petits enfants que leurs mères ont amenés à Jésus. Nous savons que les disciples ne voyaient pas cela d'un bon oeil, mais Jésus les fait taire et bénit ces enfants. Nouvelle illustration de l'accueil sans limite de la part de Dieu. Il accueille les plus petits, les plus vulnérables.
Deux vitraux, deux témoignages de l'amour inconditionnel de Dieu pour tous, deux résumés en illustration de la prédication de l'évangile. Il est donc permis de se tourner vers l'un ou l'autre de ces vitraux, si le prédicateur en chaire annonçait quelque chose de contraire à cet accueil total de la part de Dieu !
Viennent maintenant deux éléments de notre mobilier d'église qui témoignent de notre foi. La foi de l'Eglise Réformée repose sur la Parole et les Sacrements, sacrements que sont le baptême et la sainte cène.
La table de communion est le lieu du rassemblement de la communauté pour donner et recevoir le baptême et pour partager le repas de notre Seigneur. Elle se doit de mettre en valeur l'eau du baptême ou la Bible ou le pain et le vin de la cène. La table se doit donc d'être modeste, presque invisible pour que toute l'attention se porte sur les paroles et les actes de partage. Elle est un élément sanctifié par son usage et non par une esthétique particulière.
Le protestantisme est connu pour sa rigueur et son dépouillement, plus attaché à l'esprit — et parfois à l'intellect — qu'au sentiment ou à l'émotion. D'où son attachement à la prédication de la Parole et à l'importance que prend la chaire dans notre Eglise. Nous avons la chance d'avoir dans notre Temple une chaire particulièrement belle et travaillée. Si vous avez eu la curiosité de vous approcher, vous y avez vu trois panneaux sculptés de motifs.
Sur le devant se trouve une croix huguenote avec la colombe qui rappelle le Saint-Esprit descendant sur Jésus à son baptême. Une croix devenue le symbole de l'Eglise Réformée.
Sur le côté gauche, sont illustrés la foi (un rameau), l'espérance (une ancre) et l'amour (un coeur), les trois "vertus théologales" comme on le dit dans notre jargon, c'est-à-dire les trois attitudes fondamentales du croyant. "Maintenant ces trois choses demeurent, nous rappelle l'apôtre Paul, la foi, l'espérance et l'amour, mais la plus grande des trois est l'amour" (1 Co 13:13).
Sur le côté droit, on trouve un livre, la Bible, une plume et un sceau, celui qui est fait de cire à cacheter. Ce panneau illustre l'attachement des protestants à la Bible, considérée comme Ecriture inspirée (la plume) et normative (le cachet), le sceau nous disant qu'on ne peut rien y ajouter, ni rien en retrancher.
Trois panneaux, deux vitraux, une clé de voûte et d'autres éléments encore qui disent notre foi, notre théologie et notre conviction que la vraie vie c'est d'avoir les yeux tournés vers le Christ, mort et ressuscité pour nous à Golgotha !
Alors, pourquoi vivons-nous nos cultes le dos tourné à Jérusalem ? Je reviens avec cette question. Mon hypothèse est la suivante : cette église est faite pour accueillir ceux qui sont désorientés par la vie, le monde et sa violence, et qui ont besoin d'un repère pour se réorienter. Le croyant qui vient ici prend une heure le dimanche pour se ressourcer et s'en retourner — lorsqu'il sort du Temple — avec le regard tourné vers Jérusalem, vers Jésus, pour les 167 autres heures de la semaine.
Le véritable service auquel Dieu nous appelle est le service envers notre prochain. C'est donc en sortant du Temple que nous devons prendre cette bonne orientation !
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2022

Marc 7. D'un homme sourd à l'Eglise balbutiante

2022-11-27T08:43:00+01:00

(17.11.2002)
Marc 7
D'un homme sourd à l'Eglise balbutiante
Esaïe 35 : 1-10.            Marc 7 : 31-37
Télécharger le texte : P-2002-11-17.pdf

Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Avec le récit de la guérison du sourd qui balbutie, nous voyons Jésus à l'oeuvre auprès d'un homme dans la détresse. Cet homme est sourd, il n'entend rien, il est privé de toute communication sonore "entrante" comme on dit aujourd'hui. En plus, il parle mal, il n'est pas totalement muet, il bégaie ou prononce mal, comme c'est le cas de nombreux sourds. Il lui est donc difficile d'entrer en contact, en communication avec d'autres.
Des personnes l'amènent vers Jésus "pour qu'il pose la main sur lui" (Mc 7:32). Mais Jésus ne se contente pas de lui imposer les mains "en passant." Il le prend à l'écart. Il le touche, lui parle et le guérit. Jésus prend le temps, la peine et les moyens d'entrer véritablement en communication avec lui, en tenant compte de ses limitations. Il le prend à l'écart pour que la relation ne soit pas perturbée par tout le monde qu'il y a alentour. Jésus crée un espace d'intimité.
L'homme est sourd, comment lui parler ? Jésus lui touche les oreilles. L'homme doit saisir que Jésus a compris que c'est bien là que se situe le problème. Jésus lui touche la langue, c'est la même chose. Jésus prononce un mot que Marc nous rapporte en araméen, la langue de Jésus : "Effata". Pourquoi ne pas avoir rapporté ce mot directement en grec ? Qu'est-ce que ça change ? Ef-fa-ta. Trois syllabes qui peuvent se lire sur les lèvres, contrairement à "dianoichtheti" la traduction grecque, beaucoup trop compliquée à "entendre" !
Tout l'accent de cette guérison porte sur le soin que Jésus met à être compris, à être en communication, en relation avec cet homme. Cette guérison passe par la relation avec Jésus. Voilà la première chose que Marc nous communique en nous rapportant précisément les gestes et paroles de Jésus.
Mais Marc va plus loin. Il nous rapporte la réaction des personnes qui sont autour de Jésus. En voyant juste cet homme guéri, les gens disent de Jésus : "Tout ce qu'il fait est vraiment bien ! Il fait même entendre les sourds et parler les muets !" (Mc 7:37)
Il me semble qu'on voit là le travail de rédaction de Marc dans cette mise au pluriel. En passant du singulier plus que probable de la foule émerveillée, à un pluriel général, comme si tous les sourds et tous les muets étaient guéris, Marc nous renvoie — en connaisseurs de l'Ancien Testament — à la promesse d'Esaïe :

"Alors les yeux des aveugles se mettront à voir clair, et les oreilles des sourds se mettront à entendre. Alors les boiteux bondiront comme les cerfs et les muets exprimeront leur joie." (Es 35:3-4).
Cette simple mise au pluriel par le rédacteur nous invite — nous lecteurs — à ne pas nous focaliser sur Jésus "faiseur de miracle" mais à déplacer note regard, notre point de vue pour découvrir Jésus, celui qui accomplit les promesses de Dieu faites dans l'Ancien Testament.
Le livre d'Esaïe contient plusieurs annonces du Messie — dont celle-là. Mais aussi des annonces de la venue du "Serviteur souffrant". Cette figure du Serviteur souffrant préfigure le Christ crucifie, porteur des souffrances de toute l'humanité.
Le livre d'Esaïe est aussi le livre prophétique qui insiste le plus sur l'universalité de Dieu et du salut. Le salut est offert à toutes les nations.
Tous ces éléments sont extrêmement importants pour l'évangéliste Marc qui s'adresse à une communauté d'origine païenne, non-juive, située hors de Palestine.
Donc, si je récapitule, Marc à commencé par nous dire à quel point Jésus prend soin d'entrer en communication avec cet homme particulier qui est sourd et qui a des difficultés à parler, pour le guérir. Ensuite, Marc nous révèle que cet homme Jésus est le Messie annoncé, qu'il agit grâce à Dieu, comme son envoyé. Reste à dire à sa communauté que ce Messie juif est aussi leur Sauveur, que Jésus est aussi venu pour eux qui n'habitent pas la Palestine et ne sont pas directement reliés à la tradition d'Israël.
Marc a commencé à le faire en faisant allusion au prophète Esaïe et à son universalisme. Marc le fait aussi en relevant les déplacements de Jésus. Dans ce chapitre 7, Jésus a quitté le lac de Galilée pour partir au Nord. Il est allé au Liban, à Tyr et Sidon, puis il revient en passant par la Syrie actuelle (la Décapole, les Dix Villes). Jésus opère donc cette guérison en terre étrangère à Israël. Le salut et la guérison ne sont pas réservés à Israël, Jésus s'occupe aussi de ceux qui ont besoin de lui hors d'Israël.
Maintenant, la communauté de Marc peut s'identifier à l'homme sourd et balbutiant. Eux-mêmes ont été sourd au message des prophètes, sourd à la religion juive, eux-mêmes ont été balbutiant dans leur connaissance de Dieu, mais ils ont été mis à part, ils ont été approchés par Jésus. Ils ont été touchés par sa grâce, ils ont été guéris et mis en relation, déliés.
Cette Eglise sourde et balbutiante — et là, nous pouvons nous reconnaître à notre tour — c'est l'Eglise dont s'occupe Jésus, dont Jésus prend soin. Cette communauté que nous formons — ici, aujourd'hui — c'est la communauté que Jésus revitalise, que Jésus ouvre à la communication, à de nouvelles relations.
Nous faisons partie de la promesse messianique du prophète Esaïe. Nous faisons partie des hommes et des femmes dont Jésus prend soin le long du chemin, de ceux que Jésus guérit, délie et fortifie.
Comme l'homme sourd et balbutiant, mais touché par la grâce de Dieu, nous pouvons reconnaître d'où nous venons et nous mettre à louer Dieu et à proclamer ses bienfaits autour de nous, pour devenir une Eglise qui ne peut pas taire les bienfaits qu'elle a reçu.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2022

Genèse 8. L'alliance avec Noé

2022-10-16T08:16:00+02:00

(23.10.2005)
Genèse 8
L'alliance avec Noé
Genèse 5:28-32, 7:11-16.        Genèse 7:24, 8:1, 5-12, 15-21a.       Genèse 9 : 8-16
télécharger le texte : P-2005-10-23.pdf
Chères paroissiennes, chers paroissiens,
La lecture de la bible n'est pas facile, ou plutôt la compréhension des textes bibliques n'est pas facile. Vous avez entendu la lecture de passages choisis de l'épopée de Noé et de son arche. L'histoire de Noé est bien connue de tous, même des plus petits puisque le cortège des animaux entant dans l'arche est le sujet prétexte à dessiner de nombreux animaux.
Mais malgré cette connaissance générale de l'histoire, le texte biblique nous est difficilement compréhensible. Il est trop invraisemblable, il y a trop de choses incroyables. Pourquoi veut-on nous aire croire qu'on peut mettre tous les animaux de la terre dans un bateau ? Avec les connaissance que nous avons aujourd'hui nous savons que c'est irréaliste. Et puis comment l'eau pourrait-elle recouvrir les plus hautes montagnes ? La science nous montre que c'est impossible. Et puis, pourquoi sauver les animaux, si c'est pour les sacrifier à la sortie de l'arche ? Et puis vous avez entendu l'âge que le texte donne à Noé, et à son père. Des nombres à trois chiffres. A 500 ans, Noé a ses enfants, à 600 ans il construit l'arche, à 950 ans, il meurt… Qu'est-ce que c'est que ce charabia !
C'est si loin de la réalité que le texte perd toute crédibilité ! Oui, à moins que… à moins que l'écrivain ne le fasse exprès, pour nous dire des choses ! Il faut cesser de penser qu'aujourd'hui — parce que nous avons intenté la voiture et l'ordinateur — nous sommes plus intelligents que les homme des siècles ou des millénaires précédents.
Celui qui a écrit le récit de Noé n'était pas un naïf qui ne se rendait pas compte de la bizarrerie de son texte. Il a écrit cela, comme cela, pour dire quelque chose à ses lecteurs. en utilisant ces bizarreries, il fait des clins d'œil au lecteur, lui disant : ne me lis pas au premier degré, je ne raconte pas des événements, de l'Histoire, j'essaie de produire du sens, j'essaie de t'amener à dépasser la réalité de ce que tu vois pour passer de l'autre côté du miroir.
En fait, il existe deux réalités : il y a la réalité des apparences et il y a la réalité au-delà des apparences, au-delà de la surface des choses. Et cette deuxième réalité est plus vraie que la réalité de surface… La réalité du sens est plus importante que la réalité des atomes. Le rédacteur continue en disant : Toi, mon lecteur, j'aimerais t'apprendre à voir au-delà de la surface, à voir en profondeur, à voire quelque chose derrière le monde des yeux. C'est pourquoi je vais te faire voir l'arc-en-ciel. En le voyant — comme autant de lumière transformée par le prisme des gouttes d'eau — tu va le voir comme un signe d'une autre réalité, dans le ciel.
Le texte biblique n'est pas une photo de la réalité de surface, mais une peinture à déchiffrer pour découvrir le sens des choses et des événements. Noé n'est pas un personnage historique, ce n'est pas un héros antique, c'est nous. Le texte ne parle pas de hier, mais d'aujourd'hui.
Le monde de Noé, c'est un monde où la violence des hommes est présente partout, rendant le monde inhabitable. C'es un monde menacé par le chaos, le déchaînement des forces naturelles, illustrées dans ce récit par la grande inondation. C'est un monde menacé par des forces énormes que l'être humain ne peut pas contenir. Moi, je trouve que cela ressemble beaucoup au monde actuel ! Vous ne trouvez pas ?
Je crois que l'arche de Noé, aujourd'hui, représente le monde habitable, les terres émergées habitées par les humains. Nous sommes tous embarqués, humains et animaux, sur le même bateau, sur des flots menaçants. Ces menaces sont énumérées tous les jours dans les journaux et le TJ. Mais nous sommes tous sur le même bateau et nous partageons et partagerons tous le même sort. C'est l'expérience que des jeunes de notre Région ont vécu lors de leur voyage à Madagascar, cet été et dont ils nous parleront tout à l'heure.
Nous ne pouvons pas nous permettre des divisions ou des privilèges à l'intérieur de l'arche. Les lions ne doivent pas avoir carte blanche pour se nourrir parmi les gazelles ou les zèbres embarqués ! A l'intérieur de l'arche nous devons construire la solidarité, tendre une main d'amitié entre personnes, entre pays, entre le Nord et le Sud, comme l'on fait les jeunes de nos paroisses à Madagascar.
L'histoire de Noé débouche sur une promesse, une promesse qui s'adresse à la création toute entière : Il y a un avenir pour tous. Dieu établit une alliance inconditionnelle avec la création, une alliance qui garantit le maintien de l'univers et des rythmes naturels contre le chaos.
Cette alliance avec Noé est la première alliance que nous présente le texte biblique lorsque nous le lisons en suivant l'ordre des libres bibliques. C'est une alliance universelle où rien n'est demandé à l'être humain en contre partie. D'autres alliances suivront :
- celle avec Abraham, une alliance personnelle, marquée du signe de la circoncision,
- celle avec Moïse et le peuple d'Israël, marqué du signe du repas de la Pâque,
- puis celle du retour de l'Exil, une alliance avec tous les meurtris et les exilés de la terre, marquée par le signe du culte du Temple,
- enfin, la nouvelle alliance qui récapitule toutes les précédentes, celle que dieu fait avec chaque être humain à travers Jésus-Christ, et qui est à la fois personnelle à travers le baptême, communautaire à travers la Cène et universelle à travers l'Eglise.
Revenons à cette promesse faite à Noé. Elle est accompagnée d'un signe : l'arc-en-ciel. Ce n'est pas l'arc-en-ciel (réalité physique) qui garantit la promesse, elle est le signe que Dieu place pour se rappeler et nous rappeler qu'il tiendra sa promesse de ne pas anéantir le monde. Dieu assure un univers stable, mais c'est à nous d'assurer le ménage à l'intérieur de l'arche ! c'est à nous d'y faire régner la paix plutôt que d'y laisser régner la loi de la jungle où le plus fort dévore le plus faible.
Aujourd'hui, nous avons donc une responsabilité écologique et une responsabilité de justice sociale et économique.
Il me semble que si le récit de l'épopée de Noé, avec toutes ses bizarreries, nous apprend cela, le texte biblique, alors, n'a pas trop vieilli. en décollant de la surface des choses, pour plonger dans la réalité qui se cache sous les apparences, le texte biblique prend sens et donne du sens à notre vie aujourd'hui.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2022

Marc 2. Etre chrétien, c'est ... ?

2022-08-28T07:35:00+02:00

(12.8.2001)
Marc 2
Être chrétien, c'est ... ?
Esaïe 1:10-17.     Matthieu 5:17-19.     Marc 1:14-22.
télécharger le texte : P-2004-08-29.pdf
Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Il existe des moments où l'on ne peut éviter de revenir à des questions fondamentales et ce matin j'aimerais reprendre une question toute simple, mais combien centrale pour l'Eglise : « Etre chrétien, c'est quoi ? »
Cette question se pose et se repose dans différents contextes : a) le catéchisme par exemple. Son but est fondamentalement de conduire les catéchumènes à devenir des chrétiens; b) dans le dialogue interreligieux : qu'est-ce qui nous différencie des juifs ou des musulmans ? c) dans le dialogue avec nos voisins qui sont souvent assez déchristianisés et qui nous disent en même temps : "de toute façons, les chrétiens ne sont pas meilleurs que les autres" et "vous savez, j'ai mes croyances !".
Que dire si l'on veut répondre « Etre chrétien, c'est ...» ou si quelqu'un demande : « Que dois-je faire pour être chrétien ? ». Etre chrétien, c'est quoi ?
Je vous laisse deux minutes pour y réfléchir et ensuite notre conseillère de paroisse va passer dans les bancs avec le micro pour récolter quelques réponses.
Réponses de l'assemblée, que je regroupe sous 4 catégories

Ethique
apprendre à bien faire
vivre honnêtement, de manière intègre
appliquer les lois de Dieu

Action, solidarité
être tolérant
m'engager dans la communauté
chercher de nouveaux membres

Inspiration
se tourner vers Dieu
être en devenir, en recherche
placer sa journée devant Dieu
être éclairé par sa grâce
accepter Dieu et vivre dans l'espérance de la résurrection
croire que Jésus a existé
accepter d'être accepté
Rituels

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On voit dans ces réponses que vous avez bien intégré le plaidoyer d'Esaïe contre une religion faite seulement de rituels. Les réponses se partagent entre un agir moral (l'éthique protestante ?) et une inspiration par Dieu de la vie de tous les jours. Le fait d'"être chrétien" ne peut pas se résumer dans le "faire" et cela est déjà présent chez les prophètes de l'Ancien Testament comme nous l'avons entendu très fort chez Esaïe. Le Dieu biblique ne peut pas se contenter d'une pratique rituelle qui ne soit pas accompagnée d'une pratique éthique et d'une adhésion du coeur à l'alliance avec Dieu.
S'il est sûr qu'il y a une pratique chrétienne — peut-être faudrait-il le dire plutôt en termes négatifs : les chrétiens ne peuvent pas faire certaines choses et se prétendre chrétiens en même temps — la pratique n'a pas de sens si elle n'est pas habitée par une attitude de sincérité, d'authenticité et d'attachement à Dieu et à Jésus.
C'est pourquoi les chrétiens n'ont pas une loi, un catalogue de prescriptions à suivre, ce qui rend parfois difficile la visibilité des chrétiens, d'ailleurs. Nous ne suivons pas un catalogue de lois, mais nous suivons la personne de Jésus. Les actes chrétiens en découlent.
Jésus — avant d'appeler à suivre les commandements donnés par son père — est celui qui appelle des disciples à le suivre. La priorité des chrétiens, c'est de suivre Jésus. Ses disciples abandonnent leurs filets et suivent physiquement Jésus. Aujourd'hui, nous sommes appelé à lâcher certaines choses (mais la liste n'est pas définie) pour suivre Jésus, c'est-à-dire nous mettre en marche selon son exemple. Cela signifie que le chrétien est en mouvement (il n'est pas figé sur un certain nombres de tâches à accomplir) et qu'il privilégie l'être plutôt que le faire.
Jésus est une personne vivante, et même si les textes qui nous parlent de lui sont déjà écrits, ils sont suffisamment riches et ouverts pour être une inspiration chaque jour renouvelée. Les comportements chrétiens sont donc à inventer constamment. Les récits bibliques nous donnent des exemples à interpréter, qui peuvent nous inspirer, mais non nous limiter.
La loi limite ! Mais Jésus, dans le Sermon sur la montagne (Mt 5—7) ouvre la loi pour que nous en trouvions l'esprit, à l'exemple de Jésus face aux pharisiens. A l'exemple de Jésus, nous sommes appelés — parce que nous voulons le suivre — à pardonner, à servir, à aimer jusqu'à l'extrême.
A celui qui demande "que faire pour être chrétien ?" on ne peut que l'encourager à découvrir Jésus, à approfondir sa connaissance de Jésus au travers des Evangiles, puis de la Bible toute entière et au travers de la communauté de l'Eglise.
Suivre Jésus, marcher après lui, c'est marcher vers ce Royaume dont Jésus annonce qu'il s'est approché et que c'est là une bonne nouvelle ! Oui, être chrétien, c'est vivre une bonne nouvelle et non pas être chargé d'un lourd fardeau. En effet, serions-nous plus heureux à haïr qu'à aimer, à garder rancune qu'à pardonner, à donner des ordres qu'à rendre service ?
Le Christ est venu annoncer la bonne nouvelle du Royaume, de la proximité de Dieu et non pas pour nous charger du fardeau d'une loi irréalisable. Réjouissons-nous de cette grâce et de cette bonne nouvelle !
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2022

Marc 2. ”Ce sont les malades qui ont besoin d'un médecin, pas les bien-portants”

2022-08-14T07:30:00+02:00

(12.8.2001)
Marc 2
"Ce sont les malades qui ont besoin d'un médecin, pas les bien-portants"
Marc 2 : 13-17.       2 Corinthiens 4 : 6-7.        Matthieu 5 : 1-2 + 13-16
télécharger le texte :P-2001-08-12.pdf
Chers amis,
J'ai entendu plus d'une fois des gens — des adultes, des jeunes ou des enfants — me dire qu'il aurait quand même été plus facile de croire en Jésus si nous avions pu le voir à l'oeuvre de nos propres yeux. Oui, on pense souvent que les contemporains de Jésus, les gens de son époque, avaient de la chance, en tout cas plus que nous.
Et bien moi je ne le crois pas du tout. Je crois que c'est nous qui avons de la chance. Je crois que nous avons tout — aujourd'hui — pour croire; plus facilement que pour les gens de l'époque de Jésus. Même si des foules suivaient Jésus pour l'entendre, bien peu finalement le suivaient et s'attachaient à mettre en pratique ce qu'il demandait. Ce n'était pas une époque en or comparée à la nôtre.
Il semble que Jésus attirait plus souvent le scandale que l'admiration. En fait, Jésus intriguait, soulevait la curiosité, mais il bouleversait, il troublait trop les habitudes, l'ordre social de son temps pour être vraiment apprécié.
Dans le récit que nous avons entendu (Mc 2), Jésus est accompagné d'une grande foule qui vient l'écouter. Mais il semble que de cette multitude, un seul homme soit devenu et surtout resté son disciple. La présence de cet homme, Lévi — aussi appelé Matthieu — va être cause de scandale pour ceux qui observent Jésus.
Lévi est un agent du fisc romain, donc un collabo à la solde de l'occupant. On peut aussi penser (à la manière d'aujourd'hui) qu'il faisait partie de la mafia locale. Il a du pouvoir, un pouvoir illégal, assis sur le racket, et un pouvoir légal venant de l'occupant. Et voilà que Jésus va manger chez lui avec ses disciples et que Jésus en fait un compagnon permanent. Jésus fréquente des gens infréquentables !
Aujourd'hui, on a de la peine à voir le scandale que c'était d'aller manger chez certaines personnes. Jusqu'à il y a peu, le mélange qu'on vit aujourd'hui était inconcevable. Et bien cela ne gène pas Jésus. Et cela n'a pas gêné non plus la nouvelle Eglise de raconter que Jésus se permettait d'aller partout où il trouvait utile de se rendre, partout où il trouvait nécessaire d'aller enseigner.
Jésus n'a pas hésité à rencontrer cette mafia de péagers, mais aussi des bourgeois comme Marthe, Marie et Lazare, ou des exclus comme les lépreux, les mendiants ou les aveugles. Il a également osé parler à des femmes de toutes conditions, tout comme aussi à des étrangers, qu'ils soient romains ou samaritains.
Pourquoi Jésus faisait-il cela ? Avait-il le goût de la provocation et du scandale ? Je ne le crois pas. Je crois simplement que Jésus avait une vision toute particulière de l'être humain, une façon de considérer l'être humain qui est simplement celle de Dieu : regarder l'être profond de chacun, au-delà des apparences. Jésus voyait au fond de chaque être, traversant toutes les couches de souffrances, toutes les armures, les carapaces et les boucliers que chacun a forgé autour de lui pour se protéger, pour moins souffrir, ou pour camoufler ses manques.
Jésus voit en nous-mêmes au-delà de toutes ces protections, au-dedans de toutes ces murailles qui nous empêchent d'être simplement nous-mêmes, de sentir et de ressentir toutes les émotions liées à la vie. Il regarde au dedans de nous sans aucun jugement, sans critique ni dénigrement, sans s'arrêter aux défauts superficiels.
C'est pourquoi Jésus va remettre à leur place les personnes scandalisées, ses accusateurs, en leur disant :

"Les personnes en bonne santé n'ont pas besoin de médecin, ce sont les malades qui en ont besoin". (Mc 2:17).
Jésus voit les souffrances intérieures, nos souffrances intérieures ! Il sait que nous ne sommes que "des vases d'argile" (2 Co 4:7) comme l'a dit l'apôtre Paul, lorsqu'on nous regarde de l'extérieur, avec un oeil superficiel, avec un jugement rapide et critique. Mais Jésus ne s'arrête pas à ce vase d'argile, il ne veut voir que ce qui s'y cache, ce que le vase contient, à l'intérieur, ce que Paul appelle le "trésor spirituel"(id.). C'est ce que Jésus veut nous faire comprendre lorsqu'il dit aux hommes et aux femmes des foules qui l'écoutent :
"Vous êtes le sel de la terre, (...) Vous êtes la lumière du monde" (Mat 5:13,14). Jésus ne dit pas : Vous devez vous efforcer de devenir le sel de la terre et la lumière du monde. Il dit "Vous êtes..."
C'est avec ce nouveau regard que Jésus a appelé chacun de ses disciples, c'est de ce nouveau regard qu'est née l'Eglise, rassemblement de gens de toutes sortes, sans distinction de classes, de provenances, de nationalités.
Ce regard qui accepte l'être tout entier — sans réserve, sans jugement — pour ne voir que le trésor, la richesse intérieure qui habite chacun, c'est le regard que Dieu porte maintenant sur chacun d'entre vous, sur toute personne présente ici ce matin, sur chaque personne dans le monde. Ce regard nous dit : Toi, suis-moi, pour découvrir que tu es le sel de la terre, que tu es la lumière qui éclaire le monde. Et si tu ne me crois pas encore, si tu n'arrives pas encore à y croire, si tu ne te sens pas à la hauteur de mon appel, si tu ne te sens pas assez digne, si tu ne pense pas avoir un trésor merveilleux à l'intérieur de toi, alors je te le répète :

"Les personnes en bonne santé n'ont pas besoin de médecin, ce sont les malades qui en ont besoin. Je ne suis pas venu appeler des personnes respectables, mais des gens de mauvaise réputation". (Mc 2:17).
Nous avons la chance, aujourd'hui — contrairement aux contemporains de Jésus — d'entendre ce message en entier, de connaître la vie de Jésus avec son dénouement, sa mort et sa résurrection. Oui, nous avons cette chance de pouvoir être touchés maintenant par cet appel de Jésus et par cette acceptation sans condition de notre être, par cet accueil inconditionnel.
Qu'allons-nous faire de cette chance ?
Mettons cette chance à profit, pour avancer sur le chemin de notre vie — sous le regard de Dieu — et pour faire grandir notre être intérieur, notre trésor spirituel !
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2022

Deux recueils de Bruno Thomas, et une sélection d’autres titres du Nouvel Athanor (anthologies collectives ou personnell

2022-07-15T19:18:00+02:00

Entre l’ombre, et Pardon pour l’aurore
Les deux recueils de Bruno Thomas en suivent deux autres, plus anciens, publiés chez le même éditeur, Le Nouvel Athanor, en 1993 et 1999. Les deux derniers sont séparés par plusieurs années aussi, 2003 puis 2014. Lente maturation de la création, choisie. Mais dans un de ces deux livres il parle justement de l’écriture (temps volé à celui du travail professionnel) quand on n’écrit pas (et qu’en fait il y a autrement écriture).
Entre l’ombre, 2003, s’ouvre avec Paul Celan en exergue. Citation dont je reprends les deux derniers vers.
Il est temps qu’il soit temps.
Il est temps.
Or à la fin du recueil deux poèmes répondent, différemment, à cette injonction faite à soi-même.
Page 73… (il n’a pas encore tiré
                    le vin de sa vigne
                    il n’a pas encore posé
                    le pain sur sa planche…)
Et, page 74 (… la lumière de ce moment
                           comme partie d’un tout
                           qui ne saurait
                           que croire)
Interrogation sur le processus d’être, penser, créer, ce devenir dont on ne sait pas tout le mystère et les commencements.
L’avant-dire est de Colette Seghers, qui mentionne ce qui la touche dans cette écriture (pudeur, vérité, attention portée aux souffrances, beauté).
Je remarque qu’alternent des poèmes composés de trois tercets aux vers courts, et des poèmes un peu plus amples, aux vers posés comme un bloc d’une dizaine de lignes, sans majuscules, et entre parenthèses. (Comme les deux textes déjà mentionnés). J’interprète ces mises entre parenthèses comme la trace de passages mis en marge du poème, même s’ils sont poèmes. La pensée en train de se dérouler, de noter les émotions, les réalités, cette pensée qui est écrite ici mais qui était celle de la maturation, de l’avant d’écrire. Des moments différents de la conscience et de l’écriture. Et, en relation avec le titre, une manière de rendre visible, lisible, un espace entre ombre et ombre, ombre et lumière.
(comme si la lumière
allait en renaître)
Le titre est la reprise du premier vers d’un tercet.
Entre l’ombre
où s’épuise
l’espoir
Ce "où" qui va commencer plusieurs vers des tercets, litanie en anaphore, comme un pied qui heurte le sol, pour appuyer la portée de ce qui est listé des manques ou blessures du dehors et du dedans.
Entre l’ombre… On peut lire cela de deux manières, mais les deux se complètent, et le jeu de cette ambiguïté a du sens. Entre, verbe, et c’est l’ombre qui vient. Entre, préposition, et c’est l’ombre qui est un espace double et un temps partagé. Espace de mélancolie, et temps de solitude et d’attente. Solitude de tous, manque dans l’humanité.
Où
personne
ne sait
Et la recherche de plus de sens est incertaine dans un monde
Où peut-être
l’étoile
est le leurre
Et encore des tercets au premier vers titre.
Entre l’ombre / à peu près / vertical
Et… Entre l’ombre / comprenne / qui est
Vertical, au masculin. C’est lui, le vertical à peu près. Lui, et tout humain, entre (et là, préposition d’évidence) des espaces de l’ombre (dehors dedans)…
Enjeu, avec l’ombre, de son devenir (comprenne / qui est). On peut penser, alors, laissant la thématique de la mélancolie, au sens jungien de l’ombre. Et « entre » l’ombre peut sous-entendre « entre » l’ombre et la lumière. Et même s’il y a, dans le même poème le mot « agonie » (mais l’agonie ce peut être aussi la mort de l’ancien en soi, donc une période d’épreuve transformatrice) je peux y lire la prise de conscience de l’obscur, dont parle Jung (ainsi dans L’Âme et la vie). Et comprenne / qui est ce serait le processus d’individuation où on sait devenir qui on est. C’est l’entreprise dont rend compte ce livre. Mais entreprise qui se joue aussi dans son rapport à l’écriture.
C’est l’aventure du Nomade / aux pieds / muets
Dont un poème (page 69) résumerait le sens de l’itinéraire d’écriture (telle que vécue avec cette profondeur de mise à nu de soi).
Entre / peau / et papier
………………………………………………………………………………………..
Pardon pour l’aurore, 2014…
Demande-t-on pardon pour l’aurore, sauf à en être le créateur, ou pour en avoir jouissance, et s’en vouloir, quand d’autres ne vivent que crépuscules (réels ou symboliques) ? Ou pardon pour trahir l’aurore, mais comment ? L’exergue, citation de Pierre Reverdy, donne une clé. Car c’est dans l’obscurité qu’est révélée une ombre aimée « plus douce que toi-même ». (L’ombre, encore…). Donc, pardon pour l’aurore, si, dès l’exergue, c’est l’ombre qui ouvre la porte de la rencontre (de soi, de l’autre). Mais le premier texte, Ciel de silence, en prose, explique autrement la démarche, en parlant du « défi » que toute écriture aspirant encore à surmonter l’azur se lance à elle-même. C’est ce défi (surmonter l’azur…) qui fait peut-être devoir demander pardon pour l’aurore…
Dans sa préface, Matthieu Baumier relie poésie et sacré, profondeur exigeante et risquée, alchimie (pour le processus d’écriture, qui transforme, ses constantes métamorphoses, un travail).
La structure formelle du livre est différente de celle du recueil précédent. Alternent prose et vers, pour des textes plus amples. Le deuxième texte semble vouloir répondre à la citation en exergue dans le livre de 2003, Celan. Mais le pas encore de l’autre livre devient ici, à l’inverse, il est l’heure encore, l’heure de la sagesse (…) l’heure du risque. Même si, dit-il, parfois les mots me sortent par les yeux. Et, le temps… Seul me compte le temps qui va.
Écriture. Il peut y avoir une rage intérieure dans le rapport de soi-même à son écriture, tant l’exigence peut être lourde et tant ce peut être inconfortable que se mesurer avec elle, dans… le temps.
Pas le temps d’écrire plus, pas le temps d’écrire mieux, juste le temps de fendre le fer de la chaîne, le temps peut-être de lâcher la corde de l’encre.
Et l’écriture n’est pas que le moment de la trace sur la page, mais une expérience plus totale, plus permanente.
C’est quand je n’écris pas (…) que je me sens le plus entièrement, le plus totalement écrivain.
Pour le dire autrement, quand je n’écris pas je tremble à l’idée d’écrire encore, et quand j’écris il me semble écrire de surcroît…
Écriture. Vient un grand texte, comme un récitatif. J’écris… Liste de sujets, de raisons, de modalités, de lieux d’écriture (même imaginaires ou métaphoriques), de refus.
Et… J’écris pour l’homme plus haut que l’homme.
Il y a du souffle dans ces textes, dans les longues phrases de tout un paragraphe. Que ce soit pour dire « je », ou « nous », ou « il ». Jusque dans les deux pages sur la colère, où elle est synonyme d’éthique, dans l’intranquillité des mots.
La phrase pour ouvrir la voix
Les vers pour la respiration
Et son lieu c’est Là où vivre a l’épaisseur de la soif
Ce sont les derniers mots du livre.
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Présent depuis le début des Cahiers du Sens il y a suivi tous les thèmes, avec ses textes. Et il est de toutes les anthologies… (et aussi dans celles publiées par Jean-Luc Maxence aux Presses de la Renaissance).

… Le Nouvel Athanor (Soleils diffusion/Librairie L’autre livre)…(Les Cahiers du Sens, Les Riverains du feu, L’Athanor des poètes, Poètes québécois et français)…
… Presses de la Renaissance, anthologies (poésie mystique contemporaine, prière contemporaine)….
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LIENS… (Mais, notes précédentes, voir... livres de Danny-Marc et Jean-Luc Maxence - Le Nouvel Athanor, et D'Éric Desordre - présent dans Les Cahiers du Sens...).
Entre l’ombre, page sur Decitre… https://www.decitre.fr/livres/entre-l-ombre-9782907069427.html
Pardon pour l’aurore, page sur L’Autre livre… https://www.autre-rive.com/livre/9782356230430-pardon-pour-l-aurore-bruno-thomas/
Les livres du Nouvel Athanor, Soleils Diffusion, dont les anthologies publiées par l’édition…http://www.soleils-diffusion.com/id_athanor.php
Les Cahiers du Sens, recension, ici, du numéro 30 (et tag Cahiers du Sens pour les recensions précédentes)… http://tramesnomades.hautetfort.com/archive/2020/08/26/poesie-les-cahiers-du-sens-n-30-le-silence-et-des-livres-ass-6259613.html
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UNE SÉLECTION DE QUELQUES TITRES, Catalogue Le Nouvel Athanor… pages de Soleils diffusion, pour les couvertures, la disponibilité, et certaines présentations (mais commandes par librairies, dont L’Autre livre)… Jérémie 17
Etre un arbre planté au bord d'une rivière
Deutéronome 7 : 7-12.       Jérémie 17 : 5-8.      Actes 2 : 41-47
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Chers Amis,
Dimanche passé, nous fêtions la Pentecôte, commémoration du don de l'Esprit saint aux disciples, et à l'Eglise. Par l'Esprit saint, Dieu se rend présent — d'une façon qui reste mystérieuse — en chacun. C'est un passage important en termes d'histoire des religions.
Jusqu'à la Pentecôte, le Temple, celui de Jérusalem, était le lieu où Dieu était le plus proche. Les juifs déjà étaient conscients que Dieu ne pouvait pas habiter le Temple, on ne met pas un Dieu infini dans une maison, aussi vaste et belle soit-elle. Le Temple était le marchepied de Dieu sur terre.
Mais voici qu'avec Jésus, Dieu se rapproche des humains, il marche à leurs côtés, il entre dans le corps d'un homme autant que dans notre histoire humaine. Voilà qu'à Pentecôte, Dieu affirme qu'il vient habiter en chacun de nous, en chaque être humain. L'être humain, chaque être humain devient le Temple du Saint-Esprit. Quel changement ! Quelle transformation de la relation à Dieu.
Dans le livre du Deutéronome, nous avons entendu que Dieu avait choisi son peuple — non pour sa grandeur, pour ses mérites propres — mais simplement par amour. "Le Seigneur vous aime," c'est pourquoi il vous a choisi.
C'est une décision unilatérale que Dieu a prise. Il n'a pas attendu pour voir qui nous serions, il n'attend pas de savoir ce que vont devenir les bébés, les enfants pour les accueillir dans le baptême. Dieu nous prend tels que nous sommes. Il n'y a pas de conditions préalables pour être accueillis par lui, pour être aimés, pour être secourus.
Dieu fait le premier pas, il ouvre ses bras le premier. Et l'amour de Dieu n'est pas passif. Cet amour de Dieu est communicatif, actif. Dieu souhaite nous voir heureux. C'est pourquoi il a sorti de l'esclavage d'Egypte son peuple, ce qui peut signifier pour nous qu'il souhaite nous aider à sortir de nos conflits relationnels qui nous enferment dans des attitudes de repli, de déprime ou de méfiance vis-à-vis des autres.
Dieu souhaite nous voir heureux. C'est pourquoi il nous a donné sa loi, comme points de repères pour ne pas foncer dans les impasses de la violence et de la destruction. Dieu nous offre le mode d'emploi du bonheur et ... — bien qu'il passe aujourd'hui pour démodé, dépassé ou ringard — ce mode d'emploi reste solide et plein de bon sens, si on accepte de bonne foi de le mettre en pratique.
C'est pourquoi le prophète Jérémie peut faire cette comparaison à son auditoire — le peuple d'Israël de son époque, qui n'était pas très différent de nous : Comment préférez-vous vivre ? Comme un buisson malingre dans la steppe aride ou comme un arbre vert toute l'année parce qu'il est planté auprès d'un ruisseau ?
A quoi ressemble votre vie ? Etes-vous toujours en quête de ce qui étanchera votre soif de satisfaction, de tendresse, d'amour, de relations véritables ? A quelle distance de vous se trouve l'eau qui vous fait vivre ? Où est l'eau de votre baptême ? Où est la vie que Dieu souhaite pour vous ?
Qu'en est-il de notre vie ? Vivons-nous la vie que nous souhaitons vivre ? Vivons-nous la vie telle que nous l'espérons ? Si nous ne sommes pas satisfait de la vie que nous menons, des relations que nous entretenons, qu'est-ce qui nous empêche de changer, de commencer une transformation ? Qu'est-ce qui nous empêche de changer le centre de notre existence, de changer notre centre de référence ? Chacun possède sa réponse personnelle à cette question.
Le baptême est une invitation à installer son campement auprès de cette rivière de vie et d'y plonger sa vie pour prendre racine et n'être plus jamais en manque, assoiffé.
L'enfant baptisé ce matin a reçu quelques gouttes de cette eau, comme un semis de graines nouvelles reçoit un peu d'eau. Mais le baptême n'est pas que l'événement d'un jour. Pour que la graine germe, pour que les racines se développent et que l'arbre prenne sa pleine stature, il faut que quelqu'un en prenne soin, qu'il l'alimente, le chérisse.
Nos vies ont besoin de ces soins, nos vies ont besoin d'être baignées dans la Parole de Dieu qui fait vivre et grandir. C'est le rôle des parents pour les enfants. C'est le rôle de l'Eglise de seconder les parents dans cet effort. C'est le rôle de chacun pour soi-même de se mettre et remettre toujours à nouveau dans le bain de la Parole, du partage, du chant et de la prière.
Dans le livre des Actes, la première communauté chrétienne est décrite comme une communauté
- qui écoute la Parole de Dieu,
- qui participe au partage du pain
- qui chante et prie ensemble.
Toutes ces choses sont encore possible aujourd'hui, près de 2'000 ans après la première Pentecôte. C'est un énorme privilège pour nous d'avoir accès à cette eau, à cette rivière, à cette vie de Dieu.
Nous pouvons plonger nos racines à cette source, pour grandir et déployer nos ramures, pour abriter et nourrir ceux qui nous entourent de nos fruits.
N'est-ce pas là un grand bonheur ?
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2022

Jean 14. Le Saint-Esprit, présence de Dieu dans notre temps.

2022-06-05T07:59:00+02:00

(29.5.1999)
Jean 14
Le Saint-Esprit, présence de Dieu dans notre temps.
Jérémie 31 : 31-34.      Actes 2 : 1-13.       Jean 14 : 15-21
télécharger le texte : P-1999-05-23.pdf
Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Nous fêtons aujourd'hui Pentecôte. 50 jours après Pâques; 10 jours après l'Ascension, le départ définitif de Jésus. Comment vivre sans Jésus ? Pendant quelques années Jésus a parcouru la Palestine, a rassemblé des disciples, a enseigné, s'est fait connaître comme envoyé de Dieu. Quelques-uns ont cru, se sont attachés à lui, mais voilà qu'ils se retrouvent — entre eux — mais sans lui.
Pentecôte est un épisode de transition. Dieu n'abandonne pas les siens. L'oeuvre de Jésus a une suite : Jésus est remplacé ! L'évangéliste Jean est très clair là-dessus. Avant sa mort, Jésus prépare ses disciples en leur annonçant :
"Je demanderai au Père de vous donner quelqu'un d'autre pour vous venir en aide, afin qu'il soit toujours avec vous : c'est l'Esprit de vérité." (Jean 14:16-17).
Nous ne vivons plus au temps de Jésus, nous ne l'avons pas vu sur les chemins de Palestine et pourtant nous le connaissons, nous l'avons rencontré, nous lui parlons, nous le prions. C'est l'oeuvre du Saint-Esprit.
Une question revient régulièrement dans les entretiens que j'ai : «Mais qu'est-ce que le Saint-Esprit ?» Dans une formule courte, je dirais que c'est "la façon dont Dieu se rend présent à nous dans notre temps". Dans ce sens, le Saint-Esprit n'est pas une nouveauté qui n'apparaît qu'à la Pentecôte. L'Esprit de Dieu est déjà descendu sur Jésus "pareil à une colombe" lors de son baptême. L'Esprit de Dieu habitait déjà les prophètes ou les rois d'Israël. On peut même penser qu'il "planait sur les eaux" avant la création du monde.
Dans l'histoire, Dieu s'est rendu présent aux humains, à son peuple de différents manières : sous la forme d'anges, notamment auprès d'Abraham); dans la nuée pendant l'Exode; dans l'arche de l'alliance; dans le Temple, etc. Jésus a annoncé que la relation à Dieu ne passerait plus par des intermédiaires, mais — comme il le disait à la Samaritaine — "les croyants adoreront le Père en esprit" (Jean 4:24).
Pour expliquer cela, le christianisme a développé la doctrine de la Trinité : Dieu se révèle en trois personnes, c'est-à-dire de trois façons, sous trois visages : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Il ne s'agit pas de trois dieux, mais de trois aspects ou visages du seul, unique et même Dieu.
1) Dieu est le Père, en tant que celui qui nourrit et donne la vie, et comme celui qui donne la loi. Ainsi a-t-il donné à Israël au désert, aussi bien la manne que le décalogue. Il est Père dans son rôle créateur et législateur, celui qui donne la matière qui fait vitre et la parole qui fait vivre, la loi étant le mode d'emploi qui permet d'entretenir et de favoriser la vie. Il est le roi et le juge et, dans un sens, cette majesté est inabordable, cette grandeur est menaçante, voire mortelle pour l'être humain. Il n'y a pas de commune mesure entre l'être humain et Dieu.
2) Mais Dieu n'a pas voulu que cette différence totale soit un obstacle entre lui et nous, aussi s'est-il incarné, est-il devenu homme, Fils, en Jésus, donc frère des humains. Il s'est approché pour nous dire son amour. Il est entré dans le temps, à une époque, dans une vie d'humain. Il est entré dans l'espace, un pays, une ville, une tombe. Il n'était plus ni partout, ni éternel. Et nous ne vivons pas à cette époque, ni dans cet endroit.
3) Aussi, Dieu se manifeste-t-il aussi en tant que Saint-Esprit, pareil au vent, au souffle, il est partout, en tout temps et en tout lieu. Comme esprit, il est à l'intérieur de l'être humain, de chacun d'entre nous. Il remplace le Temple, il remplace Jésus.
C'est la forme actuelle de la présence de Dieu pour nous. Nous l'invoquons au début du culte, et lorsque nous baptisons, et lorsque nous partageons la Sainte-Cène.
C'est la forme actuelle de la présence de Dieu en nous. "Vous le connaissez parce qu'il demeure avec vous et qu'il sera toujours en vous" dit Jean (14:17). Il n'est pas nécessaire de courir à droite et à gauche pour chercher Dieu. il est venu habiter au fond de chacun d'entre nous.
C'est la promesse qu'avait énoncé le prophète Jérémie :
"Le Seigneur déclare : J'inscrirai mes instructions, non plus sur des tablettes de pierre, mais dans votre conscience, dans votre coeur. Je serai votre Dieu et vous serez mon peuple" (Jér. 31:33)
La relation à Dieu n'est plus faite d'obéissance extérieure, la relation à Dieu n'est plus une histoire de forme ou de façade, c'est une adhésion du coeur, de l'être entier, c'est une complicité, un élan, une réponse à l'amour que Dieu nous donne. Le Saint-Esprit, c'est la voix intérieure qui nous répète : "tu es aimé, détends-toi, tout va bien, tu es aimé !"
Jean appelle le Saint-Esprit le défenseur, l'avocat, parce que son rôle est de défendre notre être contre les trop nombreuses paroles accusatrices, critiques et dévalorisantes que nous entendons.
Le Saint-Esprit atteste à notre esprit cette vérité : Dieu est amour. C'est cela que nous fêtons à Pentecôte.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2022

Luc 18. La prière comme un cri...

2022-05-15T07:47:00+02:00

(20.5.2001)
Luc 18
La prière comme un cri...
2 Rois 20 : 1-6        Romains 8 : 26-28.       Luc 18 : 1-8
télécharger le texte : P-2001-05-20.pdf
Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Qu'est-ce qui fait de nous des chrétiens ? Qu'est-ce qui fait... ou que faisons-nous pour que nous puissions dire "je suis croyant", "je suis chrétien" ?
Je me pose la question parce que souvent, dans mes visites, les gens que je rencontre essaient de m'expliquer qu'ils sont croyants ou chrétiens même si je ne les vois jamais au culte du dimanche ! J'entends aussi les gens me dire : "Je suis croyant mais pas pratiquant", ou "Vous savez, je fais ma prière chaque soir !".
Autour de nous, dans notre canton, plus loin peut-être aussi, il semble que la pratique de la prière personnelle soit un "marqueur", un "indicateur" qui fait la différence entre le croyant et l'incroyant. Pourquoi pas ?
C'est vrai que la prière est absurde pour celui qui croit que le ciel est vide, qu'il n'y a rien au-dessus de lui. La prière n'a de sens que si elle est adressée à quelqu'un ! La prière est donc bien un acte de foi, une confession de foi : il existe quelqu'un qui peut m'entendre, il existe quelqu'un à qui je peux dire mes aspirations, à qui je peux confier mes besoins.
Je n'aimerais pas entrer — aujourd'hui — sur le terrain de l'utilité ou pas de la prière, sur son exaucement ou pas. Je ne crois pas qu'on prie "parce que c'est utile" ou parce que ça marche". La prière n'est pas un investissement dont on attende une rentabilité. La prière ne vise pas l'utilité, 'efficacité, des résultats, etc...
Je crois qu'on prie parce qu'on en a besoin. On prie parce que nous avons des besoins, des aspirations. La prière est d'abord un cri :
Le cri de la veuve : "Rends-moi justice contre mon adversaire !" (Luc 18:3).
Le cri du roi malade : "Ah Seigneur ! Souviens-toi, je me suis conduit envers toi avec une entière loyauté, j'ai toujours agis de manière à te plaire !" (2 R 20:3).
La prière est un cri, une plainte, juridique pour la veuve, de souffrance pour le roi. La prière est un cri de détresse, un cri contre l'injustice des hommes ou contre l'injustice du sort : "J'en appelle à toi, Dieu pour que tu me fasses justice, pour que tu voies mon malheur et que tu compatisses."
C'est un cri pour être entendu dans sa vérité souffrante, comme Job. La prière est le cri légitime de l'opprimé, la dernière ressource du malheureux, de celui qui se sent désemparé, démuni, faible, prêt à disparaître ou à être écrasé.
Il est donc important que la Bible nous montre en même temps la veuve et le roi dans cette situation. La veuve, dans la société israélite est la personne la plus isolée et démunie. Elle n'a plus aucun homme pour prendre fait et cause pour elle dans une société où la voix des femmes ne compte pas. Et Jésus la prend en exemple de prière. Parce que la prière est le cri de celui qui se sent au plus bas.
Mais la Bible nous montre aussi les rois en prière. Plusieurs fois le roi David ou le roi Salomon. Dans le récit de ce matin, c'est le roi Ezéchias. C'est l'homme le plus puissant du royaume, qui est au-dessus de lui ? Et pourtant... Et pourtant, il suffit que sa santé soit menacée pour qu'il se retrouve aussi dépourvu que la veuve, en appelant, de la même manière, à la justice de Dieu. "J'ai été loyal, je ne mérite pas de mourir !"
Le cri de la veuve, la prière du roi, nous montrent que personne n'est à l'abri — quel que soit sa position sociale, son rang — personne n'est à l'abri d'avoir à crier sa prière, personne n'est à l'abri de se sentir tout petit, tout démuni, absolument vulnérable.
Etre tout petit dans la prière, en appeler à plus grand que soi pour du secours, reconnaître notre finitude, notre vulnérabilité simplement, sans sombrer dans le dénigrement de soi. On ne s'abaisse pas dans la prière, on reconnaît simplement qu'on part d'en bas et qu'on est élevé vers Dieu par son écoute, par sa compassion.
Prier à genoux, c'est reconnaître que la prière naît de notre détresse, du sentiment d'être démuni.
Prier debout, c'est reconnaître que Dieu nous élève du bas dont nous venons, c'est reconnaître qu'il nous remet debout, qu'il nous relève, un verbe souvent utilisé dans le Nouveau Testament pour parler de la résurrection.
Jésus nous invite à prier, inlassablement, c'est-à-dire à répéter à Dieu nos besoins, nos aspirations, parce que la prière nous remet dans la juste perspective dans la juste position par rapport à Dieu. Si même un homme sans foi ni loi finit par répondre par lassitude d'être dérangé, combien plus quelqu'un de réceptif, d'attentif nous accueillera favorablement avec nos demandes !
Notre Dieu est un Dieu qui répond à la prière du plus humble, parce qu'il ne regarde pas notre rang et les hiérarchies humains.
Si la prière est une marque de foi, la marque du croyant, ce qui fait de nous des chrétiens c'est de croire que toutes les prières parviennent à Dieu, non pas parce que nos prières monteraient jusqu'à lui grâce à nos efforts et notre insistance, mais parce qu'il est lui-même descendu vers nous. Il est venu habiter la détresse criante des humains, en sorte qu'il prie véritablement en nous et que l'apôtre Paul peut dire : "Nous ne savons pas prier comme il faut, mais l'Esprit lui-même prie Dieu pour nous (Rm 8:26).
Que cet Esprit vous habite et prie en vous.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2022

Matthieu 9. Un regard neuf…

2022-05-01T07:07:00+02:00

(22.5.2005)
Matthieu 9
Un regard neuf…
Genèse 18 : 1-8        Matthieu 9 : 9-13       Matthieu 9 : 35-36
télécharger le texte P-2005-05-22.pdf
Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Pour commencer notre réflexion sur les textes bibliques qui vous ont été lus, je vous demande de regarder les personnes qui sont autour de vous, celle qui sont proches (que vous connaissez probablement) et celle qui sont plus loin.
Voilà, vous avez pu échanger des regards, voir des gens que vous reconnaissez, en découvrir d'autres qui vous sont inconnus. En regardant un groupe de personnes, notre esprit fait rapidement des catégories, il y a les gens connus et les inconnus, les plus jeunes et le moins jeunes que soi, les paroissiens habituels et les autres, et dans la rue, les suisses et les étrangers, les passants correctes et les marginaux douteux, etc… Toute société génère ses catégories.
Du temps de Jésus, il y avait aussi des catégories, celles qu'on pouvait côtoyer, avec qui on pouvait partager un repas et celles qui étaient infréquentables : par exemple certains malades comme les lépreux; certaines ethnies, comme les samaritains; certaines professions, comme les collecteurs d'impôts.
Les pharisiens étaient passés maîtres dans l'art d'établir des listes de gens fréquentables (on disait "purs") et infréquentables (on disait "impurs"). Le problème, c'est qu'ils le faisaient "au nom de Dieu." Cela, Jésus ne pouvait pas l'accepter.
C'est pourquoi l'Evangéliste nous raconte cet épisode du repas que Jésus prend chez Matthieu, le péager, le collecteur d'impôt, l'agent du fisc romain. Jésus a passé devant Matthieu au péage. Matthieu est à son poste de travail (comme la caissière d'un péage d'autoroute française).
Je ne sais pas pour vous, mais pour moi, quand je passe au péage d'autoroute, je m'occupe d'avoir la monnaie, de tendre mon ticket et de récupérer ma monnaie. Je regarde à peine celui ou celle qui travaille. Ce n'est pas quelqu'un dont je vais faire la connaissance. C'est la même chose avec la caissière de la Coop ou le buraliste postal. Il y a des gens avec qui on a une relation purement commerciale, purement mécanique. D'ailleurs les entreprises l'ont bien compris, elles qui remplacent les employés par des automates !
Eh bien, Jésus, lui, il a eu un autre regard pour Matthieu le péager ! Un regard de personne à personne, au point qu'il a vu en lui quelqu'un à appeler à devenir disciple ! Jésus n'a pas été retenu par des idées préconçues, il n'a pas pensé : "de toute façon, c'est un péager, de toute façon, on n'a pas le temps". Jésus a vu en Matthieu une personne. Jésus a vu au-delà des apparences, au-delà de la façade et du rôle. Jésus a regardé jusqu'au cœur de la personne.
Il s'en est suivi un repas, un repas avec les amis de Jésus et tous les collègues de Matthieu, des gens infréquentables aux yeux des pharisiens. D'où leur question : "Pourquoi Jésus mange-t-il avec des gens de mauvaise réputation ?" (Mt 9:10)
Vous aurez remarqué que les pharisiens parlent de ces gens en termes de groupe, pas en termes d'individu, de personne. C'est comme la question des homosexuels dans l'Eglise.
— On ne peut pas accueillir ces gens-là !
— Mais, tu connais Untel, il est très correct…
— Oui, alors celui-là ça va.
Là où les pharisiens voient une catégorie de personnes, Jésus voit des individus et des individus qui souffrent de leur exclusion, de leur stigmatisation. Et Jésus refuse de participer à leur mise à l'écart de la société. C'est pourquoi il vient partager un repas avec eux, il communie avec eux, lui qui va vivre cette exclusion jusqu'à la mort sur la croix.
Jésus mange avec les exclus et explique à ceux qui le critiquent que les étiquettes humaines n'expriment pas la pensée de Dieu. Toute étiquette est une barrière qui nous empêche d'appréhender la réalité telle qu'elle est. Personne ne peut être réduit à une idée que nous nous faisons d'elle. L'être humain n'est pas réductible à sa profession, sa nationalité, sa couleur, son apparence ou ses gestes.
Connaître vraiment quelqu'un, c'est dépasser toutes ces étiquettes, tous les qualificatifs pour accéder à la personne. C'est accueillir l'autre en lui laissant la place de devenir réellement qui il est et non tel que nous voudrions le voir.
Abraham nous a laissé le souvenir d'un homme qui sait accueillir. En fait, il accueille ses visiteurs comme cela parce qu'il pense que c'est Dieu lui-même qui vient le visiter, c'est-à-dire comme des personnes dont il ne fera jamais le tour, dont il n'épuisera jamais la personnalité.
C'est comme cela que Jésus regarde tous ceux qui se trouvent autour de lui. Même lorsque la foule l'entoure, il ne perçoit pas des anonymes, mais des êtres qui souffrent, qui portent des fardeaux — derrière l'apparence, derrière la façade que nous entretenons au mieux pour être aimés. Combien de fois pensons-nous (par exemple lorsque nous recevons un compliment) : "Ah, s'il savait qui je suis vraiment à l'intérieur de moi !" Qui n'a pas peur d'être démasqué ?
Il y a de quoi avoir peur si nos faiblesses sont retournées contre nous pour nous démolir. Mais si c'est le contraire ? En réponse aux pharisiens, Jésus se présente comme le médecin de ces souffrances intérieures : "Les bien-portants n'ont pas besoin de médecins, ce sont les souffrants qui en ont besoin." (Mt 9:12) Jésus vient non pas pour juger selon les catégories des hommes, mais pour guérir, pour soulager.
Jésus regarde les humains, nous regarde, avec les yeux de l'amour inconditionnel et nous invite à deux choses : d'abord, il nous invite à accepter d'être regardé ainsi, d'être accueilli, aimé, invité à vivre avec lui, partager son repas. Jésus nous appelle — comme Matthieu — à partager sa vie. Ensuite, dans les pas d'Abraham et de Jésus, nous sommes encouragés à adopter ce même regard envers les autres.
C'est le culte que Jésus nous invite à rendre à Dieu : "Je désire la bonté, non les sacrifices." (Mt 9:13). Parce que nous avons été reçus, accueillis par Dieu, nous pouvons à notre tour accueillir notre prochain et marcher dans les pas du Christ.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2022

Matthieu 23. ”Des choses cachées depuis la fondation du monde”

2022-04-17T07:52:00+02:00

(23.4.2000)
Matthieu 23
"Des choses cachées depuis la fondation du monde"
Matthieu 13 : 34-35         Matthieu 23 : 29-35 Marc 16 : 1-8
télécharger le texte P-2000-04-23.pdf
Chaque fois que je relis le récit de la Passion dans l'Evangile de Marc, je suis frappé par le déséquilibre qu'il y a entre la longueur du récit de la Passion de Jésus et les quelques lignes consacrées à la résurrection, ou plus précisément au tombeau vide.
Dans les manuscrits les plus anciens de Marc, il y a 8 versets — ceux qu'on vient d'entendre — versets qui décrivent la découverte du tombeau vide par quelques femmes. Ces femmes qui ne vont rien oser dire aux autres disciples parce qu'elles ont trop peur. Par contre, il y a 139 versets qui décrivent le processus et les événements qui conduisent à la mort de Jésus.
Cela laisse penser que pour les évangélistes, la résurrection pose moins de problèmes de communication ou de compréhension que le fait de la mort de Jésus. Je ne sous-entends pas que le nombre de versets implique une différence d'importance entre la mort et la résurrection de Jésus, mais qu'il était probablement plus difficile de faire comprendre aux auditeurs contemporains des disciples le sens de la mort de Jésus que le sens de sa résurrection. On trouve également cet accent sur la mort de Jésus chez l'apôtre Paul, lui qui proclame prêcher Jésus-Christ, mais Jésus-Christ crucifié :
"Quand je suis allé chez vous, frères, pour vous annoncer la vérité secrète de Dieu, je n'ai pas employé un langage compliqué ou des connaissances impressionnantes. Car j'avais décidé de ne rien savoir d'autre, durant mon séjour parmi vous, que Jésus-Christ et, plus précisément, Jésus-Christ crucifié." (1 Co 2:1-2)
Paul parle à ce propos de "vérité secrète de Dieu". Jésus lui-même a pensé son ministère en terme de révélation, de "choses cachées depuis la fondation du monde" (Mt 13:35). Non seulement Jésus a parlé en paraboles, en langage codé, mais sa vie et sa mort est parabole, révélation d'un secret enfoui, occulté depuis la fondation des sociétés humaines. Jésus est venu révéler quelque chose et sa mort dévoile et dénonce totalement ce quelque chose. Mais de quoi s'agit-il ? Jésus l'a dit assez clairement dans les malédictions contre les maîtres de la loi et les Pharisiens :
"Malheur à vous, maîtres de la loi et Pharisiens, hypocrites ! vous construisez de belles tombes pour les prophètes, vous décorez les tombeaux de ceux qui ont eu une vie juste, et vous dites : « Si nous avions vécu au temps de nos ancêtres, nous n'aurions pas été leurs complices pour tuer les prophètes. » (...) C'est pourquoi, écoutez : je vais vous envoyer des prophètes, des sages et des hommes instruits. Vous tuerez les uns, vous en clouerez d'autres sur des croix, vous en frapperez d'autres encore à coups de fouet dans vos synagogues et vous les poursuivrez de ville en ville. Ainsi, c'est sur vous que retombera la punition méritée pour tous les meurtres d'innocents qui ont été commis depuis le meurtre d'Abel le juste jusqu'au meurtre de Zacharie" (Mt 23 : 29ss).
Jésus dénonce le fait que les gouvernants — cela concerne n'importe quelle société — construisent la société sur des meurtres qu'ils camouflent et pour lesquels ils rejettent toute culpabilité. Ils ne cessent de prétendre et de répéter que c'est la victime qui était coupable, sa mise à mort était nécessaire et légitime.
C'est aujourd'hui un donné ethnographique établi que toute société est fondée sur une violence collective première qui l'unit, la rassemble, lui donne corps. Quelques exemples historiques : Romulus tue Remus et fonde Rome; Caïn tue Abel et devient le fondateur de la société Caïnite; les révolutionnaires tuent Louis XVI; Guillaume Tell tue le bailli Gessler; les Vaudois tuent le Major Davel, etc. Toutes ces victimes ont été trouvées coupables de quelque chose... Toutes ? Sauf Abel. En effet, comme je l'ai dit dans une précédente prédication (12.3.2000), la Bible se fait un point d'honneur — et c'est sa spécificité — de prendre le parti des victimes.
Jésus, donc, dans la ligne de l'Ancien Testament, dénonce ces meurtres, d'Abel à Zacharie, du début à la fin de la Bible, de A à Z, tous... Jésus va plus loin, il dénonce le mécanisme lui-même de cette violence collective qui diabolise la victime et justifie les persécuteurs. Jésus l'a fait par ses paroles — celles entendues ce matin. Jésus l'a fait par sa mort même. La mise à mort de Jésus est la révélation ultime de ce mécanisme, de cette violence institutionnelle. C'est pourquoi les évangélistes doivent décrire cette mort et tout le processus qui y conduit avec une précision extrême, avec une exactitude de détail, sans pathos ni romantisme. Il faut que ce soit un véritable procès-verbal. Cela est fait afin que chacun puisse comprendre ce que tous ont toujours voulu cacher, dissimuler, occulter "depuis la fondation du monde".
Ce qui est révélé, c'est la contagion de l'accusation — tous se liguent contre Jésus, même les disciples finissent par se laisser contaminer. Ce qui est révélé, c'est l'unanimité contre la victime — personne ne se dresse pour défendre Jésus, même Pierre renie son maître, même Pilate, qui ne voit rien de condamnable en Jésus, cède à la pression de la foule.
La révélation, c'est que Jésus accepte de vivre ce processus pour qu'il soit révélé au monde et qu'il ne puisse pas se renouveler sans qu'une voix s'élève qui dise : "Regardez ! C'est comme pour Jésus, on persécute une victime innocente, on fait de celui-ci un bouc émissaire". Et c'est bien ce qui se passe aujourd'hui, en cette fin de XXe siècle.
Bien sûr le mécanisme, hélas, se répète encore, il y a encore des victimes innocentes et des gens qui gagnent des voix en désignant des boucs émissaires. Mais aujourd'hui, il y a des voix, des centaines de voix qui s'élèvent pour dénoncer les bourreaux, les persécuteurs, les violents et pour aider, pour relever les victimes.
Le monde est inondé de cette idée de rechercher les victimes et de partir les secourir. Le mécanisme est révélé — bien que beaucoup ne savent pas d'où vient cette révélation. Aujourd'hui, on ne peut plus voir les guerres comme justifiées par la culpabilité des victimes. Qui croit à la culpabilité des Tchétchènes [(2000) ou des Ukrainiens (2022)] pour justifier la guerre des Russes ?
Aujourd'hui, plus que l'Eglise, ce sont les journalistes qui révèlent ce mécanisme au monde. Le monde a assimilé cette pensée où toute victime est à l'image de Jésus injustement persécuté et mis à mort. Il n'y a pas un jour où les journaux ne publient un récit similaire à la Passion du Christ, une victime injustement traitée qui a droit à une réhabilitation, à une reconnaissance de son innocence, de son besoin de justice.
Cette réhabilitation, c'est ce que Dieu a offert à Jésus au travers de la résurrection. Une résurrection que les évangiles racontent sous la forme d'un tombeau vide. C'est l'image de la fondation nouvelle d'une société qui ne repose pas sur un cadavre dissimulé dans un tombeau, mais qui repose sur la vie, la vie de Dieu, la vie respectée du plus petit d'entre nous.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2022

Zacharie 4. Nous croyons. La violence n'aura pas le dernier mot

2022-03-20T07:39:00+01:00

(13.3.2005)
Zacharie 4
Nous croyons. La violence n'aura pas le dernier mot
Zacharie 4 : 6b Matthieu 5 : 38-45   Jean 15 : 12-15
télécharger le texte : P-2005-03-13.pdf
Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Nous croyons. La violence n'aura pas le dernier mot.
Voici le thème de la Campagne PPP (Pain pour le prochain) de Carême cette année (2005). Un thème axé sur la violence, ou plutôt sur la lutte contre la violence. Avec la lutte contre la violence, nous sommes en même temps au cœur du monde contemporain et au cœur du message biblique.
Message biblique de l'Ancien Testament, depuis Abel, la première victime, jusqu'à Zacharie, le dernier prophète qui nous donne en héritage cette phrase magnifique :
"Ce n'est pas par la violence, ni par tes propres forces, mais c'est grâce à mon Esprit que tu accompliras ta tâche." (Zach 4:6b)
Dans le Nouveau Testament, non seulement l'enseignement de Jésus, mais sa vie et sa mort sont des plaidoyers contre la violence, toute violence.
La violence est très présente autour de nous, même si nous pouvons être reconnaissants de ce qu'elle n'atteint pas les niveaux de la guerre militaire ou de la guerre civile.
La violence, aujourd'hui, tout près de nous, c'est (a) la violence physique, par exemple sous la forme du racket dans les écoles ou des vols de sacs à l'arraché dans la rue. C'est (b) la violence psychologique que l'on trouve dans le dénigrement, le mépris, la violence verbale, et cela dans la rue, dans le bus, mais aussi dans les familles. C'est (c) la violence structurelle de notre société, à travers l'argent ou le travail — plutôt le manque de travail, ce "socle incompressible" de chômage. Un chômage qui touche davantage les jeunes (17%) et les plus de 50 ans. Violence structurelle et psychologique, puisqu'on a tendance à blâmer la victime, à lui faire porter la responsabilité de son chômage, alors que c'est un "jeu" de chaises musicales. Autour de ces violences, je vais faire trois constats.
Premier constat : La violence touche les personnes les plus vulnérables.
C'est-à-dire autant les jeunes (dans la période de construction de leur personnalité) que les plus âgés, lorsque force et autonomie diminuent. Or, la tendance générale de notre société est d'opposer jeunes et vieux, comme s'ils ne pouvaient pas se comprendre, comme s'ils n'avaient rien à s'apporter mutuellement !
Combien serait-il plus profitable de se voir comme des partenaires plutôt que comme des adversaires. Souvent les jeunes se sentent seuls, ne savant pas avec qui partager leurs préoccupations, leurs soucis. Ils essaient de devenir autonomes et rechignent à s'adresser à leur parents ou leurs profs dont ils dépendent directement.
C'est une chance inouïes pour les grand-parents d'offrir leur présence, de partager leur expérience et même leur désarroi par rapport à un monde en continuel changement. Les jeunes ont un cœur tendre sous leur carapace, ils sont besoin de lieux où ils peuvent cesser de jouer aux durs. Donc il ressort de ce premier constat qu'il y a un travail intergénérationnel à faire pour faire tomber la peur les uns des autre, changer de regard, ce qui s'appelle conversion (metanoia) dans l'évangile.
Deuxième constat : On ne sait pas quoi faire lorsqu'on est en prise avec la violence.
On est pris dans une tension entre, d'un côté, "ne pas répliquer, résister" parce que cela ne fait qu'augmenter la violence et les dégâts et de l'autre "on ne peut pas laisser passer une telle injustice", "on ne peut pas ne pas réagir, sinon on se fera toujours marcher sur les pieds." Comment vivre cette tension ? Comment éviter le piège d'entrer dans le cycle de la violence ou — à l'opposé — accepter le rôle de la victime et se laisser faire ? Il n'y a pas de recette miracle, mais on peut dégager quelques pistes.
D'abord, vérifier l'enjeu. Qu'est-ce qui est en jeu, où sont les valeurs auxquelles nous tenons en premier lieu ? Doit-on risquer sa santé pour sauver son porte-monnaie ? Non, la santé passe avant les objets ! Apprenons à reconnaître quelles sont nos valeurs.
Ensuite, nous vivons dans une société organisée où la justice n'est pas une affaire personnelle, mais institutionnelle. Utilisons les institutions pour décourager la violence, n'utilisons pas la vengeance personnelle.
Enfin, le Christ nous apprend qu'il n'y a pas de honte à être la victime. Dans un processus de violence, la victime est même celle qui est "du bon côté." Il vaut mieux être la victime que l'agresseur, le violent. Cela bien sûr, c'est le bout de chemin difficile, ce que l'Evangile appelle "porter sa croix" : être conscient du phénomène violent et préférer encaisser une part de violence plutôt que la renvoyer sur autrui. C'est ce qu'a fait Jésus pour nous ouvrir les yeux.
Troisième constat : Celui qui est isolé est une proie facile.
Ceux qui font usage de la violence — même s'il peuvent avoir la force physique de leur côté — comptent sur l'isolement de leur victime. Le violent se sert de la peur de la victime, du silence de la victime, du retrait de la victime. Une bonne tactique — non violente — est de priver le violent de ces alliés naturels en formant un groupe, une communauté. Il ne s'agit pas de faire un autre gang pour être fort dans une guerre des gangs ! Il s'agit de faire corps, de partager les informations, les soucis, de prendre la parole dans un groupe pour rompre le silence, pour faire baisser la peur, pour se soutenir les uns les autres et reprendre confiance.
De cette communauté des disciples est sortie l'Eglise ! Jésus nous appelle à former concrètement cette communauté pour nous entraider, pour nous soutenir et pour nous encourager lorsque nous sommes victimes d'attaques à cause de cette position de refus de la violence. Car cela peut arriver (notamment dans les cours d'école) d'être provoqué par la violence justement parce qu'on refuse la violence — pour voir jusqu'où l'on tient.
Celui qui est seul dans cette situation est en danger ! Seule la force d'une communauté, d'un groupe ancré dans l'Esprit de Jésus peut résister en s'attachant à la parole de Zacharie :
"Ce n'est pas par la violence, ni par tes propres forces que tu accompliras ta tâche, mais, c'est grâce à mon Esprit." (Zach 4:6b)
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2022

Hébreux 11. En quête de la cité de Dieu

2022-03-06T07:27:00+01:00

(27.2.2005)
Hébreux 11
En quête de la cité de Dieu
Matthieu 24 : 1-2        Romains 8 : 14-17 Hébreux 11 : 1-2+8-10
télécharger le texte P-2005-02-27.pdf
Chères paroissiennes, chers paroissiens,
En cherchant les textes bibliques pour le message de ce matin, je suis tombé sur une phrase qui m'a intriguée :

"Abraham habita sous des tentes, car il attendait la cité qui a de solides fondations, celle dont Dieu est l'architecte et le constructeur." (Hb 11:9-10).
Cette phrase m'a intriguée parce qu'elle donne à un fait historique (Abraham vivait sous tente) une raison théologique. Dans la même phrase, on se trouve à deux niveaux différents, en déséquilibre, comme avec un pied sur le trottoir et un pied sur la route. Il y a des raisons historiques pour lesquelles Abraham vivait sous tente, c'est qu'il était nomade, qu'il avait des troupeaux qu'il devait suivre ou conduire paître en changeant constamment de lieux.
Mais l'auteur de la lettre aux Hébreux ne se préoccupe pas d'histoire, mais de sens. Pour le suivre, il faut donc accepter de tout interpréter théologiquement, symboliquement. Au-delà du fait historique qu'Abraham vivait sous tente, c'est un choix qui devient symbolique. Abraham choisit d'habiter sous tente, dans une habitation provisoire, démontable, déplaçable, parce qu'il attend autre chose.
Il est dans une attente, dans une quête, il a une exigence : il ne s'installera que dans la cité de Dieu, celle dont Dieu est l'architecte. Abraham est le premier personnage de l'histoire biblique, l'ancêtre du peuple d'Israël, celui qui reçoit l'appel de Dieu ("Va, quitte ton pays" Gn 12:1), celui qui reçoit la promesse d'être le père d'un grand peuple (c'est la signification de son nom), celui qui reçoit la promesse d'un pays où ses descendants s'installeront.
C'est le roi David qui va réaliser le rêve de la cité de Dieu en choisissant Jérusalem et en y préparant les plans du Temple de Dieu, que son fils réalisera. Avec David, puis Salomon, vient le Temple, lieu de résidence de Dieu. Un étape d'installation pour le peuple.
On pourrait croire que la cité qu'attendait Abraham est réalisée. Pourtant le Temple de Salomon sera détruit en 587 av. J.-C. et le peuple sera exilé à Babylone. Au retour de l'Exil, un deuxième Temple sera érigé, détruit à son tour. Un troisième Temple sera mis en construction par Hérode le Grand. Ce Temple n'est pas totalement achevé quand Jésus le visite avec ses disciples. Mais il est grandiose, imposant, impressionnant. tous les pélerins sont en admiration devant cette merveille architecturale. C'est du solide, il est fait pour durer mille ans. Il a la force du visible et pourtant Jésus prévoit que le ver est dans le fruit, qu'il ne représente pas la réalisation de l'attente d'Abraham. Ce Temple n'est pas l'image de Dieu sur la Terre, ce n'est pas dans ce Temple que les croyants doivent mettre leur confiance, Jésus dit à ses disciples ;

"il ne restera pas ici une seule pierre posée sur une autre, tout sera renversé" (Mt 24:2)
L'évangile nous révèle que la présence de Dieu ne réside pas dans les pierres d'un édifice — aussi beau et grandiose soit-il. Le temps de la Passion nous révèle que la présence de Dieu se trouve en Christ, dans cet homme qui va mourir sur la croix et que Dieu ressuscitera.
La cité qu'attendait Abraham, c'est le Christ, il est la cité qui a de solides fondations, celle dont Dieu est l'architecte et le constructeur. En Christ, est la promesse de la vraie vie, d'une vie qui ne se contente pas du superficiel, du paraître, du visible.
L'auteur de la lettre aux Hébreux définit la foi comme "être sûr de ce qu'on espère, être convaincu de la réalité de ce qu'on ne voit pas" (Hb 11:1). C'est la certitude qu'il y a une réalité au-delà de ce qu'on touche, de ce qu'on voit. Une réalité plus solide, plus sûre que celle que l'on voit, puisque ce qu'on voit peut s'effondrer, être détruit.
Je crois que construire une foi comme celle-ci, c'est faire le parcours d'Abraham, David et Jésus, c'est passer par ces trois étapes.
A. Dans un premier temps, c'est l'errance du nomade qui habite sous tente. Un temps de quête, de recherche, de voyages. On visite les croyances et les doctrines, on goûte à ceci ou cela, tout en espérant, en attendant de trouver quelque chose qui réponde à nos aspirations, à nos espoirs. C'est une collecte d'informations, d'expériences, qui peu à peu nous mène à nous fixer en un point pour y construire notre "temple".
B. Alors on est roi chez soi, on a son système de pensées, ses certitudes. On a l'assurance d'une construction bien solide. Une double question se pose ici: cette architecture est-elle à l'épreuve des coups durs de la vie, des coups de boutoirs du malheurs ? Et cette architecture est-elle habitée d'une vraie Présence ?
C. Ce à quoi l'évangile, le Christ nous appelle, c'est à miser davantage sur la Présence que sur les murs. Cette troisième étape que nous avons à vivre, c'est de faire grandir la Présence de Dieu, la Présence de l'amour dans l'architecture de nos convictions. Cette Présence, l'apôtre Paul la nomme l'Esprit saint.

Dans les mots de Paul : "C'est l'Esprit saint qui fait de vous des fils de Dieu et qui nous permet de crier à Dieu : Papa. (…) Nous sommes ses enfants, donc nous aurons aussi part aux biens que Dieu a promis à son peuple, nous y aurons part avec le Christ." (Rm 8 : 15,17)
Si nous partons en quête comme Abraham et vivons sous des tentes (au sens symbolique), il nous est promis aussi que nous serons accueillis dans la cité dont Dieu est l'architecte et le constructeur : la cité sans murs de sa Présence, de son amour.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2022

ON AIR N°15

2022-02-12T15:53:34+01:00

JEÛNER
« Voix au chapitre » : l'émission qui donne voix au chapitre sur le dialogue inter-religieux, sans langue de buis.
Thème du chapitre : PRATIQUE SPIRITUELLE DU JEÛNE.
Autrement dit : Faut-il se priver pour nourrir sa foi ?
Écoutez-nous. Retrouvez-moi.
Avec le PODCAST de l’émission -

Matthieu 2. ”J'ai appelé mon fils à sortir d'Egypte”

2022-01-09T07:43:00+01:00

(7.1.2001)
Matthieu 2
"J'ai appelé mon fils à sortir d'Egypte"
Deutéronome 16 : 1-3. Matthieu 2 : 1-15
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Chers amis,
Vous avez sûrement mangé de la couronne des rois, le 6 janvier, date traditionnelle de la fête des Rois, aussi appelée Epiphanie. Traditionnellement, les rois mages, venus d'Orient n'arrivent pas vers Jésus le soir de sa naissance comme les bergers. Ils arrivent plus tard, car ils voient l'étoile qui paraît lors de la naissance de Jésus. Puis ils voyagent jusqu'à Jérusalem pour savoir où on peut trouver le futur roi des Juifs (tient, ce titre de "roi des Juifs" sera celui inscrit sur l'écriteau qui surmonte la croix !). Ensuite, il faut encore rassembler les autorités, les savant pour percer ce mystère. Finalement, c'est l'Ecriture sainte (Michée 5:1) qui révèle l'endroit où doit naître le Messie. La vérité ne se trouve pas dans les étoiles, mais dans l'Ecriture sainte.
Plus on lit le récit biblique de l'avenue des mages, plus on se rend compte des différences et des contrastes qu'il y a entre la légende des rois mages — qui se raconte de Noël à l'Epiphanie — et le récit biblique qui n'a rien d'un conte de Noël.
Matthieu ne nous raconte pas un conte où la naissance de Jésus apporte joie et paix dans le monde ! Matthieu nous montre comment — dès la naissance de Jésus — la venue de Dieu qui réclame sa royauté sur le coeur des humains crée des tensions, suscite des conflits.
Que le règne de Dieu s'approche et le pouvoir temporel tremble de peur — ici Hérode. La venue de Jésus ne débouche pas sur un paradis, la venue de Jésus amorce un rapport de force — qui va persister tout au long du ministère de Jésus — entre les forces de la mort et les forces de vie de Dieu. Dès le moment de sa naissance, Jésus est l'objet de menaces : "Hérode cherche l'enfant pour le faire mourir" (Mt 2:13).
Ce premier affrontement va être esquivé, car Dieu avertit Joseph de prendre l'enfant et sa mère et de fuir en Egypte. Peut-être une indication, un conseil pour les parents pour leur dire : Votre enfant devra affronter la réalité — et elle n'est pas facile — mais votre rôle pour le moment, tant que l'enfant n'est pas mûr, c'est de le protéger, en lui évitant, autant que possible, le moment de faire face au mal qui viendra bien assez tôt.
Dieu avertit Joseph de prendre l'enfant et sa mère et de fuir en Egypte. L'Egypte — dans l'histoire et la pensée israélite — est un pays symbole. Symbole de l'esclavage et de l'oppression. C'est le pays du malheur, des dix plaies. C'est le pays du passé — où l'on a vécu — mais dont il faut sortir pour vivre vraiment.
Il est intéressant et significatif que Matthieu nous montre que Jésus a aussi passé par l'Egypte, son Egypte intérieure, le pays de la frustration, le pays des blessures intérieures, de la violence subie — le massacre des innocents d'Hérode n'est pas sans rappeler le massacre des bébés hébreux ordonné par Pharaon autour de la naissance de Moïse !
Personne — pas même Jésus, nous dit l'Evangile de Matthieu — personne n'échappe à un passage en Egypte, le plus souvent pendant son enfance. Malgré tous les soins, toutes les attentions que des parents peuvent porter à leurs enfants, il est impossible que l'enfant ne ressente pas des frustrations, des injustices, des malchances blessantes, des humiliations, des vexations. Le monde n'est pas le paradis... la vie n'est pas un conte de fée, malgré tous les cadeaux — et les trois rois mages en apportent d'importants — il y a une réalité qui fait que nous existons dans un monde limité où le malheur, à toutes les échelles, surgit, sans que ce soit la faute de quelqu'un en particulier. Peut-on reprocher aux mages d'avoir contacté Hérode et enflammé sa colère ?
L'Egypte intérieure existe pour chacun. Le malheur n'est pas d'y avoir été exilé, c'est inévitable, le malheur c'est d'y rester, de ne pas en sortir, de ne pas entendre l'appel de Dieu : "J'ai appelé mon fils à sortir d'Egypte" (Mt 2:15).
Descendre en Egypte et remonter d'Egypte, c'est le parcours historique du peuple d'Israël, Abraham, Jacob, Moïse. Descendre et sortir d'Egypte, c'est aussi comme un parcours initiatique qui marque l'appartenance au peuple d'Israël (dans la liturgie de la Pâque, "vous vous souviendrez à jamais du jour où vous êtes sortis d'Egypte"); un parcours qui marque aussi la vie du croyant aujourd'hui; un parcours qui passe par l'association à la mort et à la résurrection de Jésus-Christ, au travers du baptême.
Chacun, à l'âge où il se rend compte qu'il séjourne en Egypte, peut entendre l'appel de Dieu pour lui : "J'ai appelé mon fils à sortir d'Egypte". « Je t'appelle, mon fils, ma fille, à sortir d'Egypte.»
Nous avons accueilli, N N , aujourd'hui dans notre communauté, avec l'espérance qu'un jour il entende lui-même cette appel, et qu'à ce moment il puisse demander lui-même son baptême, pour sortir d'Egypte et entrer dans le Royaume de Dieu.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2021