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L'autorité dans l'Eglise (ouvrage collectif)

2026-04-20T22:10:00+02:00

Alors que les enjeux d'autorité dans les Eglises se posent à nouveaux frais depuis quelques années, il était plus qu'utile d'y consacrer un temps de réflexion. Croisant théologie, exégèse, socio-histoire et anthropologie, la FLTE s'en était chargée il y a un an et demi lors d'un colloque passionnant.

Les actes sont désormais parus sous forme d'ouvrage. Félicitations à Christophe Paya d'avoir dirigé ce volume, intitulé L'autorité dans l'Eglise, de l'ordre divin aux défis humains, édité par Excelsis (2026), dans lequel vous trouverez notamment la contribution de votre serviteur: "Prophète, pasteur, influenceur, recomposition des modèles d'autorité chez les évangéliques" (p.37 à 59).

Lien.

Le prophète (short definition)

2024-08-27T13:40:14+02:00

Ref biblio : Simon Claude MIMOUNI (EPHE), Politiques de la religion : prophétismes, messianismes, millénarismes, Puf, 2023

Relire Serge Molla sur Martin Luther King

2023-01-16T23:13:00+01:00

Aux Etats-Unis et au-delà, c'est le Martin Luther King Day (#MLKDay). L'occasion de souligner l'actualité, et aussi le poids intellectuel et historiographique du pasteur baptiste et Prix Nobel de la paix 1964.

En langue française, on rappellera en particulier ces deux très bons livres de Serge Molla sur la pensée de Martin Luther King.

Tout d'abord Les idées noires de Martin Luther King (dire discutable, mais contenu passionnant), Labor et Fides, 2008, et ensuite Martin Luther King prophète (Labor et Fides, 2018).

Michée 3. Comment Dieu se révèle progressivement aux humains

2021-11-14T07:56:00+01:00

(14.11.2004)

Michée 3

Comment Dieu se révèle progressivement aux humains

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Aujourd'hui, il est recommandé de ne pas lire les textes bibliques avant la prédication !

Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Notre connaissance de la Bible est souvent très morcelée. A part pour ceux d'entre vous qui ont lu leur Bible en entier — il est difficile d'avoir une idée du panorama biblique. Souvent, on lit un texte par ci un texte par là; le prédicateur du jour parle aussi sur l'un ou l'autre des textes bibliques, mais cela ne donne pas une idée claire de l'entier de la Bible.

Pourtant la Bible est porteuse d'un message d'une grande cohérence — pour dire que la Bible est plutôt une bibliothèque avec des auteurs très divers, rédigés sur une durée de plusieurs siècles ! Pourtant, il y a dans le récit biblique un fil rouge, un élan, une intention que l'on peut suivre et que j'aimerais développer aujourd'hui : comment Dieu se révèle progressivement aux humains.

Nous allons voir quelle est la méthode de Dieu pour se faire connaître à l'homme. Les lectures bibliques viendront ponctuer ce parcours au fur et à mesure pour illustrer mon propos.

La première étape de la stratégie divine a été de choisir de se révéler à quelques individus en commençant par un chef de famille. Ainsi, Dieu a d'abord choisi un homme : Abraham. Abraham est un chef de clan. Dieu lui adresse la parole et lui fait une promesse double : la promesse d'être à la tête d'une grande descendance et de recevoir un pays.

C'est à travers Abraham et son fils Isaac et ses petits-fils Jacob et Esaü que Dieu se fait connaître. Il se fait connaître comme un Dieu personnel, un Dieu qui entre en dialogue, qui se fait proche et qui se fait le défenseur du clan, du groupe. C'est un Dieu nomade qui accompagne des nomades (on voit Abraham, Isaac et Jacob faire d'incessants voyages entre la Mésopotamie, le pays de Canaan et l'Egypte). Ecoutons le récit d'une rencontre de Dieu avec Jacob.

Lire : Genèse 35 : 9-15.

Avec Jacob, le troisième patriarche, s'accomplit la promesse de devenir un grand peuple. Jacob a 12 fils et ceux-ci seront à l'origine des 12 tribus d'Israël.

La foi des patriarches se transmet à un peuple nouveau. Ce peuple grandit en Egypte, mais il rencontre l'opposition du Pharaon qui asservit les hébreux. C'est alors que Dieu fait appel à Moïse. Nous entrons dans la deuxième phase de la stratégie divine.

Pour communiquer avec tout un peuple, Dieu change de méthode. D'abord, il crée l'événement en libérant son peuple de l'esclavage en Egypte. Il le conduit dans le désert où va commencer une période d'apprentissage : comment user de la liberté et rester libre ?

Dieu forme avec son peuple une alliance. Après le temps de la promesse avec les patriarches vient le temps de l'alliance avec Moïse. L'alliance est un contrat, un traité. Dieu conduit et protège son peuple. Le peuple, en échange, applique le Décalogue (les dix commandements) que Moïse reçoit de Dieu. Ecoutons comment Moïse reçoit les tables de la Loi.

Lire : Exode 24 : 12-18.

Dieu se révèle comme celui qui donne la Loi à Moïse pour que celui-ci l'enseigne aux Israélites. Nous entrons dans une étape de pédagogie. Le peuple doit apprendre quelles sont les règles pour vivre ensemble en bonne harmonie et préserver la liberté de tous. La Loi de Dieu est donnée à tous, y compris au roi pour que ne règne pas la loi de la jungle, la loi du plus fort. La Loi est destinée à protéger le faible, le démuni. Mais cette route est parsemée d'échecs.

Jamais la loi n'a pu interdire efficacement sa transgression. On ne peut pas mettre un gendarme derrière chaque personne ! Ainsi, les personnes et le peuple désobéissent.

Pour rappeler à son peuple le contenu de l'Alliance, Dieu envoie des prophètes. C'est la troisième étape de la stratégie divine. A chaque époque de l'histoire d'Israël, Dieu charge des prophètes d'avertir le peuple d'Israël que Dieu ne supporte pas les injustices, les mauvais traitements, l'exploitation et l'oppression.

Dieu menace de punir tout en rappelant les promesses qu'il a faites. Ecoutons le prophète Michée élever la voix :

Lire Michée 3 : 9-12 et 4 : 1-4.

Le prophète est celui qui proteste, qui répercute la protestation de Dieu chaque fois que quelqu'un est maltraité, tout en rappelant les promesses de Dieu. Avec le message des prophètes, on voit que Dieu se place aux côtés des victimes d'injustices.

Les prophètes appellent à une intériorisation de la Loi. Chacun est responsable pour lui-même de respecter la Loi. Chacun doit décider pour lui-même et par lui-même de respecter les règles qui permettent de vivre ensemble. Le but — comme le dit Michée — est de vivre en paix. Si les gens respectent la loi alors :

"De leurs épées, ils forgeront des pioches,

de leurs lances, ils feront des faucilles,

il n'y aura plus d'agression d'une nation contre une autre. " (Mi 4:3).

Ce programme pour la paix est expérimenté avec le peuple d'Israël, mais il est destiné au monde entier, ce message à une visée universelle.

C'est ce que Dieu a voulu réaliser par une quatrième étape en envoyant son Fils, Jésus, dans le monde. C'est ce que nous développerons dans le temps de l'Avent, la venue de Jésus sur la terre. Sa mission est de passer une nouvelle alliance, cette fois avec tous les humains sur la terre, une alliance fondée sur l'amour du prochain, un amour vécu et intériorisé par chacun. Il donnera sa vie pour cela, se faisant modèle universel de la victime que Dieu vient sauver.

Dieu a commencé à se révéler à un individu, il a étendu sa révélation à un peuple, avec pour but ultime de faire une alliance universelle qui puisse à nouveau toucher tout individu. C'est ainsi que nous sommes inclus dans son alliance pour que la paix soit établie sur la terre.

Amen

Esaïe 40. Avec le retour de l'Exil, Esaïe présente un Dieu maître de l'Univers et un Serviteur souffrant

2021-09-05T08:36:00+02:00

(15.8.2004)

Esaïe 40

Avec le retour de l'Exil, Esaïe présente un Dieu maître de l'Univers et un Serviteur souffrant

Esaïe 40 : 1-8 Esaïe 43 : 14-21 Esaïe 53 : 1-5

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

J'aborde aujourd'hui le troisième volet de l'histoire de l'Exil à Babylone et de l'impact que cet Exil a eu sur l'écriture et la théologie de la Bible, de l'Ancien Testament, mais aussi du Nouveau Testament.

Jérémie avait annoncé l'invasion du Royaume de Juda et la prise de Jérusalem par Nabuchodonosor, le roi de Babylone. Il en était résulté la perte du pays, du Temple et de la royauté. Ezéchiel, déporté avec l'élite d'Israël, a montré aux exilés que Dieu — sur son char de feu — les a accompagnés dans leur malheur. Après 40 ans d'exil, Esaïe annonce le retour au pays, à Jérusalem.

Là, je dois ouvrir une parenthèse et donner quelques explications sur le livre d'Esaïe et le prophète. Le lecteur est en effet confronté à quelques problèmes de datation. Le prophète Esaïe, tel qu'il nous est présenté au début du livre d'Esaïe, s'adresse à des rois qui règnent entre 740 et 700 av. J.-C. La voix qui s'élève pour annoncer le retour de l'Exil à Babylone proclame ce message autour de l'an 540, soit deux siècles après les premières paroles d'Esaïe.

Clairement, le livre d'Esaïe contient des déclarations de plusieurs prophètes qui se sont exprimés à des périodes différentes. Les chapitres 1—39 viennent du prophète historique, celui dont nous avons des détails biographiques (Es 6 et parallèles dans 2 Rois). Les chapitres 40—55 proviennent d'un prophète dont nous ne savons pas le nom et que l'on appelle communément le Second Esaïe. Les chapitres 56—66 sont un peu plus tardifs et peuvent être attribués à un troisième prophète.

Les paroles sur le retour de l'Exil appartiennent à la deuxième partie du livre d'Esaïe. C'est de cette deuxième partie, donc du Second Esaïe que je parle aujourd'hui. Je ferme la parenthèse.

Donc, après 40 ans d'exil, voici l'annonce du retour au pays pour les déportés. Le prophète nous dit que Dieu a décidé de mettre fin à l'Exil, à la punition :

"Rassurez Jérusalem, criez-lui qu'elle en a fini avec les travaux forcés et qu'elle a purgé sa peine. (Es 40:2)

Esaïe annonce un retour grandiose avec ce texte que l'on lit généralement à Noël pour annoncer la venue du Messe :

"Ouvrez une route pour notre Dieu, qu'on relève le niveau des vallées, qu'on abaisse montagnes et collines... " (Es 40:4)

Dieu va se servir d'un conquérant étranger : le roi perse Cyrus, pour renverser le pouvoir de Babylone. Cyrus, en effet, établit sur tout le croissant fertile son pouvoir et dicte un décret qui permet aux populations déportées de retourner dans leurs pays respectifs.

En affirmant que c'est Dieu qui envoie Cyrus (Es 45:1) Esaïe transforme, élargit l'image que les juifs déportés pouvaient avoir de Dieu. Le Dieu d'Israël n'est plus seulement le Dieu, le maître d'un seul peuple, il est le maître de tous les peuples, le maître de l'Univers. Dieu reste attaché par un lien particulier avec son peuple, mais il s'affirme comme le seul Dieu (ce que nous avons entendu dans la louange d'Esaïe (Es 40:12-26)).

C'est lui aussi qui s'affirme comme le seul Roi d'Israël. Il est le seul qui dirige le peuple et le pays. De fait, Israël ne regagnera jamais son indépendance et ne pourra jamais rétablir une royauté politique. La royauté devra être transformée pour resurgir. La royauté politique sera transformée en attente messianique. Le messie étant celui que Dieu choisit pour réaliser sa volonté.

Si Dieu devient le maître de l'histoire en utilisant Cyrus, il devient aussi, dans la bouche d'Esaïe, le créateur du monde — et c'est de cette époque que l'on date le grand poème de la création en six jours de Genèse 1.

Quel effet, quel retentissement peut avoir pour le peuple d'Israël cet élargissement de la représentation de Dieu ? Le risque c'est que Dieu s'éloigne, que sa majesté et sa grandeur deviennent un obstacle dans la relation avec chacun. Ce risque d'éloignement explique peut-être la présence de quatre poèmes qui décrivent un mystérieux Serviteur de Dieu.

Ce Serviteur est à l'opposé de la majesté divine, il a été choisi par Dieu pour instaurer le droit (Es 42:1), mais "il ne crie pas, il n'élève pas la voix (...) il n'éteint pas le lumignon qui fume" (Es 42:2-3). C'est un serviteur humble, qui va même être bafoué, rejeté, maltraité "sans rien dire, comme un agneau qu'on mène à l'abattoir" (Es 53:7).

Cette partie du livre d'Esaïe nous présente donc deux extrêmes inconciliables avec d'un côté la majesté du Créateur et maître de l'Univers et de l'autre le dernier des méprisés. Et pourtant celui qui est méprisé de tous est celui que Dieu choisit et va réhabiliter. Est-ce une façon pour le Second Esaïe de parler du peuple en Exil ou de parler de lui-même dont le message est peut-être rejeté ? Nous ne le savons pas.

Ce qu'on peut percevoir, c'est que Dieu se trouve à ces deux extrêmes. Au sein de ce mouvement d'éloignement possible entre la grandeur de Dieu et la petitesse humaine, les poèmes du Serviteur rappellent et raffermissent la spécificité du Dieu biblique : il est le Dieu qui rétablit les victimes : Abel contre Caïn, Joseph contre ses frères, les hébreux contre Pharaon, les exilés contres leurs oppresseurs.

Si Dieu s'affirme comme Créateur et maître de l'Univers, il veut rester le Dieu proche qui rencontre les humains au coeur de la vie et de ses difficultés. S'il est celui qui ouvre une route dans le désert, il est celui qui se présente à Noël dans une crèche et à vendredi-saint sur la croix. Sa royauté ne s'établit pas sur les humains par la violence, mais par une approche faite de discrétion et de tendresse.

En Jésus-Christ, les chrétiens reconnaîtront en même temps l'image de Dieu, le Seigneur, et l'image du Serviteur souffrant (le Second Esaïe est le prophète le plus cité dans le Nouveau Testament). L'image de celui qui, d'une façon que nous ne comprenons pas aujourd'hui, dirige l'univers tout en prenant soi de chacun de nous.

Avec l'Exil, Israël a perdu sa royauté politique pour ouvrir l'espace d'une royauté nouvelle qui ne doit rien à la force mais tout à l'amour gratuit de Dieu !

Amen

Ezéchiel 10. Sur son char de feu, Dieu rejoint son peuple en Exil

2021-08-22T08:31:00+02:00

(8.8.2004)

Ezéchiel 10

Sur son char de feu, Dieu rejoint son peuple en Exil

Ezéchiel 10:18-22 + 11:22-25 Exode 40:16-21+33-38 Ezéchiel 39:23-29

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Dimanche passé, nous avons entendu comment le prophète Jérémie interpellait ceux qui entraient dans le Temple de Jérusalem, pour dénoncer leur hypocrisie et annoncer la perte du pays. En 587, Jérusalem a finalement été prise par les Babyloniens. Le roi, les dirigeants et l'élite d'Israël sont déportés à Babylone. Le Temple de Jérusalem ainsi que la ville sont détruits.

Le prophète Ezéchiel fait partie des premiers déportés et il va s'adresser à ceux qui ont été déportés avec lui, et parfois à ceux qui sont restés dans le pays. Sa grande tâche, c'est de transmettre à ses compagnons d'infortune les paroles du Dieu qui les a mis dans cette situation. Tâche difficile. En effet, soit Dieu n'a pas su défendre son peuple contre les Babyloniens et il ne vaut rien en tant que Dieu national : c'est un Dieu faible; soit Dieu a bien voulu que cela arrive, alors comment lui faire encore confiance et s'attacher à lui ?

Jérémie, qui parlait avant la catastrophe prévisible, disait : Dieu va faire arriver cela, à moins que nous ne changiez de comportement. Il y avait l'espoir d'éviter cette catastrophe. Ezéchiel parle alors que le désastre est arrivé et il concède que Dieu a laissé faire, comme en miroir de l'attitude du peuple à son égard : vous voulez vivre sans moi, et bien voyez comment cela se passe lorsque je ne vous sauve pas ! Mais ce n'est pas le dernier mot de Dieu ! Si Dieu se détourne, ce n'est jamais pour longtemps. Ezéchiel n'est pas un prophète de malheur, comme Jérémie, il est là pour transmettre ce que Dieu veut faire pour son peuple en exil. Dieu reprend l'initiative pour renouer le dialogue.

Le prophète Ezéchiel va avoir plusieurs visions de ce que Dieu entreprend pour les exilés. Deux visions d'Ezéchiel sont bien connues, celle du char de feu et celle de la vallée des ossements, ossements qui vont reprendre vie. La vision qui m'intéresse maintenant est celle du char de feu. C'est une vision grandiose. L'engin nous est présenté longuement dans le chapitre 1. Si Ezéchiel parlait avec le vocabulaire d'aujourd'hui, je pense qu'il parlerait en termes de vaisseau spatial scintillant — ce que n'a pas manqué de relever Erich von Däniken, le créateur du Mystery Park d'Interlaken, qui prend Dieu pour un extraterrestre !

Au-delà de la représentation visuelle de ce mystérieux char de feu volant, c'est ce que le prophète veut nous dire de Dieu lui-même et de son attitude qui est important. Oui, le peuple d'Israël a été déporté. Oui, le Temple de Dieu a été détruit, mais Dieu n'est pas anéanti, Dieu n'est pas bloqué à Jérusalem ! Dans le passage que vous avez entendu (Ez 10), le char de feu s'élève d'abord au-dessus du Temple, puis s'oriente vers l'Est, part en direction du Mont des Oliviers, puis voyage jusqu'au lieu où se trouve le prophète, le long de la rivière Khebar. Dieu n'est pas fixé dans son Temple ! Dieu est mobile, il prend la route et il rejoint son peuple là où il se trouve, en exil. Dieu déménage, Dieu s'exile avec ceux qu'il aime !

La destruction du Temple — aussi catastrophique qu'elle soit — est l'occasion d'un recommencement, de débuter quelque chose de neuf, de nouveau. Elle permet une nouvelle forme de présence de Dieu. Dieu devient mobile, il n'est plus lié à un lieu. Un Dieu mobile devient un Dieu qui peut nous rejoindre là où nous sommes, qui peut venir jusqu'à nous.

En fait de Dieu mobile, c'est une nouveauté pour les habitants sédentaires de Jérusalem, mais ce n'est pas une nouveauté pour une population nomade ! Dans le livre de l'Exode, Dieu accompagne le peuple hébreu, depuis la sortie d'Egypte jusqu'à l'entrée dans le pays de Canaan, c'est déjà un Dieu qui voyage. Le char de feu n'est donc pas sans rappeler la nuée qui ouvre la route des hébreux dans le désert.

A la fin du livre de l'Exode, il y a même la description d'un Temple fait de poteaux et de toiles, montable et démontable, pour y placer l'arche de l'alliance. Si la tradition de l'Exode et de la nuée sont très anciennes et ont sûrement inspiré Ezéchiel, on peut se demander si le sanctuaire mobile — dont le plan ressemble tellement au deuxième Temple — n'est pas inspiré des projets de reconstruction du Temple, élaborés pendant ou juste après l'Exil. Il y a dû y avoir plusieurs projets de reconstruction du Temple de Jérusalem. Ezéchiel, lui-même, fait sa propre proposition dans les chapitres 40 à 48. Mais au vu des recherches archéologiques sur le Temple construit, ce n'est pas sa proposition qui a été retenue.

Même si Ezéchiel prévoit une reconstruction d'un Temple en pierre à Jérusalem — à cette époque on ne peut pas encore s'en passer — Ezéchiel pose les fondements d'une religion plus intérieure. Dans son chapitre de conclusion avant son plan du Temple, au chapitre 39, Ezéchiel transmet ce message de la part de Dieu : "J'animerai les Israélites de mon Esprit." (Ez 39:29). Phrase qui sera développée dans ce passage bien connu qui est souvent repris dans les liturgies de baptême :

"Je vous donnerai un coeur nouveau, je mettrai en vous un esprit nouveau. J'enlèvera votre coeur insensible comme une pierre et je le remplacerai par un coeur réceptif. Je mettrai en vous mon Esprit, je vous rendrai ainsi capable d'obéir à mes lois, d'observer et de pratiquer les règles que je vous ai prescrites. Alors vous pourrez habiter dans le pays que j'ai donné à vos ancêtres; vous serez mon peuple et je serai votre Dieu." (Ez 36:26-28)

Alors que le Temple est détruit, la relation à Dieu doit passer par d'autres canaux que les gestes rituels et sacrificiels. Les déportés à Babylone — s'il veulent conserver leur foi et leur identité — ont dû inventer une nouvelle forme de relation à Dieu, de vie spirituelle. Cette nouvelle relation à Dieu passe par un engagement moral : obéir à la loi, autant à la loi morale qu'à la loi cultuelle (les fêtes).

Cet engagement — pour Ezéchiel — devient un engagement personnel. En effet, Ezéchiel développe le principe de la responsabilité personnelle devant Dieu, notamment en critiquant un proverbe de l'époque : "Les parents ont mangé des raisons verts et ce sont les enfants qui ont mal aux dents !" (Ez 18:2). Ce ne sera plus ainsi, dit-il, chacun porte la responsabilité de son propre comportement. C'est l'obéissance personnelle aux commandements de Dieu qui est importante et cette obéissance ne peut se réaliser que dans la connaissance personnelle de Dieu. On quitte donc une simple obéissance rituelle pour accéder à une adhésion morale de tous les jours.

Jésus portera cette adhésion à son achèvement, à son accomplissement, lorsqu'il reprend les commandements dans le Sermon sur la montagne (Mt 5—7) et les poussera jusqu'à leur extrême limite, jusqu'à l'accomplissement d'un amour total en poussant l'amour du prochain jusqu'à l'amour des ennemis.

A ce niveau d'intériorisation de la loi et de la relation à Dieu, plus aucun Temple de pierre n'est nécessaire. Ce que Dieu attend, c'est une communauté habitée par l'Esprit et faite de pierres vivantes.

Amen

Jérémie 7. Jérémie prêche la cohérence entre l'être et le faire, pour ne pas perdre le pays

2021-08-08T08:27:00+02:00

(1.8.2004)

Jérémie 7

Jérémie prêche la cohérence entre l'être et le faire, pour ne pas perdre le pays

Deutéronome 12:1-5 + 16:18-20 2 Rois 21 : 10-16 Jérémie 7 : 1-15

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Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Comme j'en ai pris l'habitude pendant les derniers étés, je vais vous proposer une suite de trois prédications. Le fil conducteur en sera l'épisode historique de l'Exil à Babylone dans l'histoire du peuple d'Israël.

Cet Exil — qu'on date de 587 avec un retour dès 540 av. J.-C. — a un rôle central dans l'histoire de la Bible, bien que, paradoxalement, la Bible en parle peu directement. En effet, les livres historiques qui nous retracent l'histoire du peuple d'Israël s'arrêtent (à la fin de 2 Rois ou 2 Chroniques) sur le départ en exil. Nous n'avons donc pas directement de récits concernant le devenir des exilés ou leur vie à Babylone. La Bible ne relate donc pas l'Exil en termes d'histoire, comme si l'histoire d'Israël s'était terminée avec la perte du pays, du Temple et de la royauté. Pourtant, l'Exil a un rôle central pour la Bible et l'Ancien Testament !

D'abord le thème de l'Exil tient une très grande place dans le message prophétique. Les messages des trois grands prophètes — Esaïe, Jérémie et Ezéchiel — sont centrés sur cette période. La première partie d'Esaïe porte sur la perte du Royaume du Nord. Jérémie annonce l'Exil à Babylone. Ezéchiel est un prophète en exil qui parle aux exilés. La deuxième partie du livre d'Esaïe porte sur le retour de l'Exil. Si l'Exil n'a pas été raconté, il est l'objet d'une multitude de messages prophétiques et de réflexions sur la relation entre Dieu et son peuple.

Ensuite, on peut dire que la Bible, l'Ancien Testament, est née de l'Exil et de la réflexion sur cet événement. L'ancien Testament est une longue réflexion — évolutive — sur la signification des événements historiques lorsque ceux-ci sont reçus comme des messages divins.

Ainsi, les textes bibliques, qui nous sont parvenus, sont le résultat d'un immense travail rédactionnel où des textes anciens sont réinterprêtés, remis en perspective pour expliquer les événements récents. Il y a dans l'Ancien Testament, un travail d'interprétation et de réactualisation du message qui s'est étendu sur plusieurs siècles avant que le texte ne finisse par se stabiliser dans la forme que nous connaissons. En cela la Bible se différencie complètement du Coran, texte reçu littéralement.

Le texte biblique est en prise constante avec l'histoire. A partir de deux sortes de sources principales, les récits tribaux (par ex. les Patriarches) et les Prophètes, et à travers les catalyseurs de l'histoire, le texte actuel de l'Ancien Testament s'est développé pour rendre compte de la foi d'un peuple qui a traversé plusieurs catastrophes, dont la perte du Royaume d'Israël du Nord en 721 et l'Exil de 587 sont les principales et les plus marquantes.

La perte du Royaume du Nord, qui avait Samarie pour capitale et Silo comme lieu de culte a été le premier choc. Les élites du Royaume d'Israël se sont réfugiées à Jérusalem, emportant avec elles leurs traditions, leurs récits et leurs codes de lois. Les spécialistes de l'Ancien Testament pensent que le noyau du livre du Deutéronome a été une production du Royaume d'Israël, arrivé avec les réfugiés à Jérusalem. Ce noyau du Deutéronome (dont vous avez entendu quelques paroles) est très proche du message du prophète Jérémie.

Jérémie prêche trois choses : la sincérité de la foi, la justice sociale et la confiance politique en Dieu seul. C'est pourquoi Jérémie — dans le récit que nous avons entendu — se place à l'entrée du Temple pour annoncer les oracles du Seigneur. Il interpelle directement ceux qui montent au Temple ! Il leur demande une conduite éthique qui soit en accord avec leur venue au Temple pour adorer Dieu.

Jérémie lie la possession du pays au respect des commandements divins, c'est-à-dire le refus de l'idolâtrie et le respect du droit, de la justice, de la loi. Jérémie rappelle les événements politiques antérieurs : la chute du Royaume d'Israël (Samarie et Silo) qui préfigure ce qui peut arriver à Jérusalem et au Royaume de Juda.

Les habitants de Jérusalem prennent le Temple — en lui-même — comme une assurance écartant tout risque pour Jérusalem. "C'est ici le Temple où demeure le Seigneur, le Temple du Seigneur, le Temple du Seigneur..." (Jér 7:3) Comme si cette litanie pouvait les sauver et leur permettre n'importe quels agissements dans leur vie privée ou dans la vie économique !

Aussi Jérémie annonce-t-il que le Royaume de Juda connaîtra le même sort que le Royaume d'Israël, si le message et les commandements de Dieu ne sont pas respectés. Jérémie est donc un prophète de malheur — et toute sa vie il en souffrira dans sa chair. Mais c'est aussi un prophète d'espoir, puisqu'il annonce que la conversion peut tout changer. La conversion à laquelle Jérémie appelle, c'est de mettre en cohérence sa vie cultuelle avec ses comportements. Il fustige une religion qui pourrait rester extérieure, seulement rituelle, l'idée que le bon sacrifice fait au bon moment puisse rendre blanc comme neige. Cette cohérence entre culte et éthique ou justice est présente chez tous les prophètes et constitue une spécificité et une constante dans la Bible, et Jésus s'inscrit aussi dans cette longue lignée.

Jérémie, mais aussi le Deutéronome dans ses éditions successives, vont ainsi lier le don du pays à cette obéissance, cette cohérence entre l'être et le faire. Le don du pays est lié à l'obéissance à la loi, c'est-à-dire au respect et à l'amour pour Dieu. C'est ainsi que Jérémie pourra aussi annoncer un retour, retour d'Exil et retour à Dieu — qui vont de pair.

Il y aura un nouveau don du pays pour un reste, pour les exilés, pour ceux qui vivent cette cohérence intérieure. Le salut passe par l'intériorisation du message de Dieu, comme le dit Jérémie :

"Quand le royaume de Babylone aura duré 70 ans, alors j'interviendrai pour vous et je réaliserai le bien que je vous ai promis : je vous ferai revenir ici à Jérusalem. Car moi, le Seigneur, je sais bien quels projets je forme pour vous; et je vous l'affirme : ce ne sont pas des projets de malheurs, mais des projets de bonheur. Je veux vous donner un avenir à espérer. Si vous venez alors m'appeler et me prier, je vous écouterai; si vous vous tournez vers moi, vous me retrouverez. Moi, le Seigneur, je vous le déclare : si vous me rechercher de tout votre coeur, je me laisserai trouver par vous. Je changerai votre sort, je vous ferai sortir de chez toutes les nations et de tous les endroits où je vous ai dispersés. " (Jr 29:10-14)

Cette intériorisation finira même par prendre le pas sur le don du pays : il est possible de bénéficier des bénédictions de Dieu sans avoir une terre à soi.

En ce 1er août, peut-être devrions-nous aussi réfléchir à ce que signifie "posséder ce pays" et les conditions éthiques, de justice, qui sont nécessaires pour que nous en soyons encore les dignes habitants et gouvernants.

Amen

1 Rois 19. Elie épuisé est nourri, restauré par Dieu

2019-11-25T15:33:00+01:00

24.11.2019

1 Rois 19

Elie épuisé est nourri, restauré par Dieu

1 Rois 19 : 1-8 Matthieu 14 : 13-21

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Chers frères et soeurs en Christ,

Lorsqu'on entend parler d'Elie, on a des souvenirs d'Ecole du Dimanche qui remontent à notre mémoire, le souvenir d'un grand prophète, d'une grande figure de l'Ancien Testament, et du Nouveau Testament, puisqu'Elie apparaît comme la figure emblématique de tous les prophètes de l'Ancien Testament. Il est celui qui doit revenir pour manifester le règne de Dieu. Certains ont même pensé que Jésus était le nouvel Elie. Il est aussi celui qui se trouve à côté de Jésus et de Moïse lors de l'épisode de la Transfiguration sur la montagne. Une grande figure prophétique donc...

Pourtant — dans le récit que nous avons entendu aujourd'hui — ce n'est qu'un homme épuisé et las. Cet un homme seul, à bout de force. Il est vide, démuni, désespéré.

Peu de temps auparavant, Elie a pourtant gagné son challenge contre les faux prophètes, les prophètes de Baal, mais cette réussite s'est retournée contre lui, il est maintenant poursuivi, sa vie est en danger, sa tête est mise à prix. C'est comme s'il devait payer en monnaie de malheur ses succès, ses réussites.

Elie s'enfuit donc pour sauver sa vie. Il descend jusqu'à la ville de Bersheba, l'extrême sud du pays d'Israël, la limite des terres habitées. Il y laisse son serviteur et continue sa marche vers le sud, dans le désert du Néguev, en direction de l'Horeb, du Sinaï.

Cette fuite est bizarre. Il fuit pour sauver sa vie, mais en même temps, il demande à Dieu de le laisser mourir, de lui reprendre la vie. C'est comme sauter dans l'eau pour éviter d'être mouillé par la pluie.

Elie est habité par une lassitude extrême, comme une fatigue épuisante dont on n'arrive pas à se débarrasser. Et dans ces conditions, il exprime le désir de mourir, non pas tant pour la mort, mais plutôt contre la vie, contre cette vie là, cette vie tellement pesante, tellement chargée, écrasante. Après une journée de marche, Elie s'écroule sous un buisson pour dormir.

On devine son épuisement, physique, mais aussi moral. On devine cette envie de sombrer dans un sommeil qui fait tout oublier, un sommeil qui nous délivrerait de tous nos fardeaux, un sommeil transformateur, libérateur. Combien sommes-nous à espérer cela certains soirs, ou même chaque soir ?

Elie s'endort, rempli de cet espoir, qui est en même temps désespoir, parce que ce sommeil libérateur n'existe pas — il le sait — et parce qu'il pense que seule la mort peut le délivrer vraiment de ses maux. Ainsi, Elie est là, endormi sous son buisson, dans le désert.

Dans ce même désert où les Israélites ont erré et souffert pendant 40 ans sous la conduite de Moïse. Dans ce même désert où Moïse a été interpellé par la vue d'un buisson mystérieux, qui brûlait sans se consumer, qui donnait son énergie sans s'épuiser. Dans ce même désert où Dieu s'est révélé, presque face à face, à Moïse. Dans ce même désert où le peuple d'Israël a été nourri avec la manne, avec les cailles. Dans ce même désert où le peuple a été abreuvé de l'eau qui sortait du rocher frappé par le bâton de Moïse. Ce désert où Elie vient échouer pour mourir.

Ce désert a deux visages. Le visage mortel d'un lieu aride et impitoyable et le visage d'un lieu où l'on rencontre Dieu lui-même, apportant secours et protection à son peuple bien-aimé. Ce désert à deux visages est comme un message pour nous dire que c'est là, lorsque nos vies sont tourmentées, lorsque la lassitude et la fatigue nous écrasent, lorsque le deuil nous assaille, c'est là que Dieu se manifeste, c'est là que Dieu se révèle le plus proche, le plus aimant. Peut-être parce que c'est à ce moment que toutes nos barrières sont tombées, parce que toutes nos protections personnelles, nos carapaces et nos systèmes D pour nous en sortir tous seuls ont montrés leurs limites et leur inefficacité. A ce moment, nous sommes prêt à recevoir ce que Dieu veut nous offrir depuis toujours.

A ce moment-là un ange vient toucher Elie. A ce moment-là, Elie sent une main sur son épaule, une main caresser ses cheveux comme on éveille un enfant, un contact chaleureux s'établir. Il est touché, il sent la pression, il sent la chaleur, il sent la vie revenir en lui. Et cette voix qui lui dit : "Elie, lève-toi et mange !" (1 R 19:5).

En cette nuit d'extrême tristesse et de lassitude, Dieu vient restaurer Elie. En nos nuits d'extrême tristesse et lassitude, Dieu vient nous restaurer, il nous apporte réconfort et nourriture pour nous donner la force de continuer notre route, même si elle est encore longue. Une route qui va mener Elie à l'Horeb, la montagne de Dieu où il va faire une rencontre personnelle bouleversante avec un Dieu qu'il n'avait jamais connu de cette façon-là (mais je vous laisse lire le récit de cette rencontre dans 1 R 19).

Ce que Dieu a fait cette nuit de désespoir pour Elie,, Jésus l'a fait aussi pour cette foule qui le suivait, qui avait faim de sa parole et qui s'est retrouvée dans ce lieu désert, sans ressources. Cette foule fatiguée ce soir-là Jésus l'a restaurée également. Au travers de ses disciples, il a nourrit chacun.

Aujourd'hui, Jésus répète pour chacun de nous ces gestes de partage pour nous nourrir. A chacun il s'offre lui-même comme pain de vie en nous invitant à sa table pour nous régénérer. A chacun il offre — au travers de ses disciples et des croyants d'aujourd'hui — d'être accueilli dans la prière, d'être touché et béni, d'être déchargé de fardeaux trop longtemps portés seuls. A chacun Jésus offre son accueil et sa vie.

Amen

Jonas 1. Un Dieu de vie !

2019-05-22T11:47:00+02:00

Jonas 1

19.5.2019

Un Dieu de vie !

Jonas 1 : 1-16 et 2 : 1 et 11 Matthieu 12 : 38-41

télécharger le texte : P-2019-05-19.pdf

Chers frères et sœurs en Christ,

Tout à l’heure — avant de venir ici — j’ai fait un culte avec des baptêmes au Port d’Ouchy, sur le bateau historique “La Vaudoise”. On a parfois des demandes étranges, mais comment toucher les gens si on ne fait pas un pas dans la direction ?

C’est une famille qui est engagée dans la Société de Sauvetage d’Ouchy. Le père intervient en bateau, avec un équipage, pour sauver les gens les embarcations en détresse sur le lac. Pour l’occasion, j’ai choisi un récit biblique qui pouvait les rejoindre dans cette préoccupation de sauvetage, d’où le texte de Jonas.

Il y a dans la Bible des récits historiques, mais il y a aussi des histoires romanesques, des fictions, des histoires inventées pour nous faire découvrir d’autres facettes de Dieu, ou de nous.

C’est le privilège de l’écrivain de pouvoir introduire des éléments bizarres ou impossibles dans un récit pour porter un message, une symbolique. Si on rate le côté romanesque, on risque de rester bloqué par le bizarre, l’invraisemblable et rater le message.

Le livre de Jonas et donc une fiction, mais pour nous dire quelque chose d’important et de vrai ! Que nous dit ce récit ?

Il commence avec un homme qui reçoit une mission et cette mission lui apparaît comme impossible, irréalisable.

Cela peut nous arriver aussi :

- L’écolier qui sent la forte attente de ses parents qu’il fasse des études qu’eux-mêmes n’ont pas pu faire.

- L’employé qui se voit confier un projet trop ambitieux pour lui, à ses yeux.

- Le conjoint qui ne sait plus comment faire pour répondre aux attentes de l’autre, etc…

Face à ses missions oppressantes, l’envie de fuite est grand. C’est ce que choisit Jonas : partir le plus loin possible. Il part de Jaffa sur la côte palestinienne et cherche à atteindre Tarsis — qui est l’Espagne — le point le plus lointain sur la mer Méditerranée.

Il a l’air d’ignorer que lorsqu’on part, on emmène ses soucis avec soi. Sur le bateau, ses soucis, sa culpabilité se manifestent sous la forme d’une tempête qui menace également ou son entourage.

Jonas essaye bien d’ignorer la tempête en dormant, mais le capitaine le réveille. Il faut affronter la réalité, mettre au jour le problème.

Jonas est bien conscient que les problèmes viennent de son propre comportement. Aussi propose-t-il qu’on se débarrasse de lui en le jetant à la mer. Vous aurez remarqué que la proposition vient de lui — il est d’accord de sacrifier sa vie pour sauver l’équipage—cette solution n’est pas une proposition de l’équipage.

Effectivement Jonas est jeté à l’eau. Une issue mortelle pour sauver le bateau et les gens, mais à quel prix ?!

C’est là qu’intervient l’incroyable, l’impossible, le surnaturel : le sauvetage.

Nous sommes au cœur du message de ce petit roman :

- Le sauveteur ne doit pas mourir, et- On ne peut pas gérer la faute par l’expulsion et la mort du fautif !Il y a deux aspects :

- “Dieu ne veut pas la mort du fautif” et - “celui qui donne sa vie, la retrouvera. ”

Dieu ne veut pas laisser la mort triompher, quelle que soit la faute, la désobéissance. Dieu est pour la vie. Et vu ce que nous sommes, il se rend bien compte que si tout fautif devait mourir, personne ne pourrait s’en sortir.

La punition ou la mise à l’écart est une logique humaine, celle de l’équipage, ce n’est pas la logique de Dieu.

Ce petit roman nous le dit une fois dans ce sauvetage par le grand poisson et une fois dans la suite du texte, quand Jonas ira finalement accomplir sa mission et que la ville ne sera pas détruite — grâce à son message.

Dieu ne veut pas la destruction, le jugement, il veut la vie, le sauvetage de tous, quelles que soient nos fuites, nos dérobades ou nos manquements.

Dieu propose toujours le sauvetage de nos vies, quand elles traversent la tempête. Ce message de Jonas, Jésus l’offre aux pharisiens quand ceux-ci lui demandent un signe, un miracle. Que veut-il leur dire ?

Jésus veux leur dire— et à nous alors suite— que le récit de Jonas va nous aider à lire la trajectoire de vie de Jésus lui-même. Il s’agit de faire le lien entre Jonas et Jésus pour comprendre Jésus.

Et on voit bien les parallèles :

- Jésus est accusé de ne pas respecter la loi de Moïse, donc d’être dans la désobéissance.

- Il passe en procès.

- Il donne sa vie, il accepte la mort.

- Il passe du temps au tombeau, comme Jonas dans le ventre du grand poisson.

- Il revient la vie, comme Jonas retrouve le rivage.

En cela Jonas est une figure annonciatrice du Christ, de la volonté constante de Dieu de rectifier son image. Il n’est pas une Dieu de punition et de mort, mais un Dieu de salut et de vie.

Amen

Caricature Renaud

2019-01-31T17:47:00+01:00

La Semaine de Zombi. Jeudi.

Caricature Olivier Giroud

2018-06-25T18:24:00+02:00

La Semaine de Suzette Zombi. Lundi.

Où sont les prophètes (rencontre à la revue ESPRIT)

2017-02-24T00:00:00+01:00

Organisée par Camille Riquier (ICP) et mon collègue Vincent Delecroix (EPHE/GSRL), à noter cette rencontre prometteuse, le 1er mars prochain à Paris, autour du numéro courant de la revue ESPRIT.

Le thème ? "Où sont les prophètes ?"

Olivier Mongin, Jean-Claude Monod, Jean-Louis Schlegel seront de la partie, avec comme répondante Alice de Rochechouart (doctorante GSRL/EPHE).

Cliquer ci-contre pour agrandir (lien).

Protestantismes et Coupe d'Afrique des Nations

2017-02-06T09:40:00+01:00

Remportée hier soir par le Cameroun, la Coupe d'Afrique des Nations (CAN), organisée au Gabon du 14 janvier au 5 février 2017, a suscité un enthousiasme considérable, mobilisant notamment pasteurs et prophètes.

Retour sur ces ferveurs collectives.

Lien vers le Fil-info Francophonie de Regardsprotestants.com.

Les larmes d'Esther

2016-09-11T00:00:00+02:00

C'est l'histoire d'une jeune femme, Esther, jetée dans la rue sans ressource, contrainte à se prostituer.... jusqu'à ce qu'elle rencontre un rabbin guériseur, un certain Yeshuah.

En 208 pages, le lecteur de cette BD de Robin publiée par les éditions Bayard replonge les lecteurs dans la culture et la société juive et romaine du Premier Siècle, tout en ouvrant à des questions spirituelles et existentielles qui peuvent aisément être transposées aujourd'hui.

Dans le numéro double de la revue dBD (juillet-août, n°105) qui la présente, Frédéric Bosser conclut ainsi: "ça fait du bien de temps en temps de lire une telle histoire. Un message de paix pour les croyants et les autres".

Lien.

Osée 2. Prophètes (II) : Un amour paradoxal

2016-08-24T12:24:00+02:00

Osée 2
14.8.2016
Prophètes (I) : Un amour paradoxal
Osée 1 : 1-9 Osée 2 : 4-9 Osée 2 : 15-25

Télécharger le texte : P-2016-08-14.pdf

Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Dans cette série sur les petits prophètes, nous allons cheminer avec le prophète Osée ce matin. Osée est contemporain d’Amos. Il prophétise entre 750 et 725 av. J.-C. Le pays est en paix, mais on sent la pression de l’Assyrie qui aboutira à la chute d’Israël du Nord en 721 av. J.-C.
Osée n’a pas la même mission qu’Amos, dont nous avons vu dimanche dernier qu’il s’en prenait à l’injustice et à la corruption. Non, Osée a pour mission de lutter contre le glissement du peuple Israël vers la religion cananéenne, qui était un culte à Baal, le dieu de la fertilité, fertilité des champs autant que fertilité des femmes. Cet attrait vers un culte de la nature est vécu comme un éloignement du culte à Dieu, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et de Jacob, le Dieu de Moïse, le Dieu du désert du Sinaï.
Face à cet éloignement de son peuple, Dieu confie une mission étrange à son prophète Osée : il doit épouser une prostituée sacrée — donc voué au culte de Baal — et avoir des enfants avec elle. On peut facilement s’imaginer la réaction de son entourage et du peuple : un prophète de Dieu qui épouse une femme d’une autre religion, qui s’engageait corps et âme (c’est le cas de le dire) dans cette religion opposée au culte du Dieu du Sinaï ! C’est proprement scandaleux !
Oui, mais c’est justement le message que Dieu veut faire passer ! Cette incompatibilité exposée dans la vie du prophète n’est que l’image de l’incompatibilité de ce qui se passe tous les jours dans les foyers d’Israël. À côté de Dieu, on vénère aussi Baal : « on ne sait jamais », « ça peut toujours servir », « ça ne peut pas faire de mal» si les récoltes sont meilleures et les enfants plus nombreux. Autant manger à tous les râteliers, disent-ils.
Mais Osée est là pour dire, en acte, que ça ne va pas. Qu’on ne peut pas faire tout et son contraire. Osée ne peut pas laisser sa femme aller librement voir ses amants, c’est inconvenant ! L’idée du message, c’est que ceux qui disent cela s’aperçoivent que c’est justement leur situation devant Dieu.
Il s’agit là d’une parabole qui doit servir à se regarder dans le miroir et s’apercevoir que ce qu’on reproche à Osée, on le fait soi-même. On met Dieu dans la situation d’être trompé. Dieu se retrouve avec un peuple adultère, idolâtre. C’est pourquoi Dieu dit — au travers des noms des enfants d’Osée — vous serez appelés « Mal-aimée » et « Pas-mon-peuple» !
De l’exposé de la situation, on passe aux menaces, menace d’abandon et de rejet, de destruction. Dieu annonce la rupture, il va quitter son peuple adultère. C’est tout à fait dans la ligne prophétique. Le prophète utilise le contexte politique de menaces de l’Assyrie pour concrétiser la menace divine. L’idée est que la privation (Dieu ne s’occupe plus de son peuple et l’abandonne aux envahisseurs) va faire réfléchir et revenir son peuple vers lui. Une privation qu’il fait réfléchir, en vue d’un retour.
Mais Dieu lui-même ne semble pas croire à l’efficacité de la menace. Et si ça marche pas ? Alors la rupture sera totalement consommée, ce que Dieu ne veut pas finalement. Alors Dieu, par la bouche d’Osée, va annoncer une autre stratégie, la stratégie qu’ils ne va cesser de mettre en œuvre, continuellement, jusqu’à nous : une stratégie de reconquête !
Peu importe ce qui s’est passé, Dieu se donne pour tâche de reconquérir son peuple. Pour cela il veut le ramener « au désert» (Os 2:16). Cela peut vouloir dire lui faire passer un temps d’épreuve, mais aussi (je pencherais plutôt de ce côté) le faire revenir au premier temps de leur relation, au temps de la révélation sur le Sinaï, au temps des premières amours, à la source de leur relation.
Ce que Dieu propose, c’est un nouveau départ, depuis le début. Ça avait mal tourné, tant pis, on recommence. Dieu propose un nouveau statut à son peuple. Il propose, toujours avec les métaphores conjugales, « je ne serai plus ton maître (ton Baal) mais ton mari (littéralement ton homme) » (Os 2:18) non pas un statut légal, mais un statut relationnel, comme entre des personnes amoureuses.
Dieu est prêt à payer la dot, lors des fiançailles, une deuxième fois, et le prix de la dot est exprimée par quatre mots qui sont toute la substance de la théologie biblique : la justice, le droit, la fidélité et l’amour (Os 2:21).
Voilà les quatre qualités qui feront la solidité des fiançailles de ce nouveau mariage. Des relations justes ; des règles énoncées, connues, pas de non-dits et de flottement qui conduisent aux reproches ; une fidélité qui permet la permanence, la sécurité, la confiance ; un amour qui donne le ton de la relation, c’est-à-dire un amour inconditionnel, fait d’attention à l’autre, d’attachement. Ce terme sera traduit plus tard par la LXX et dans le Nouveau Testament par le mot « agapè ».
Seul l’amour inconditionnel peut continuellement être relancé et offert, quelle que soit la réponse en retour de celui à qui cet amour s’adresse. Cet amour débouche sur un changement des noms des enfants d’Osée. « Mal-aimée » est renommée « Bien-aimée ». « Pas-mon-peuple » est renommé « Mon-peuple ».
L’amour inconditionnel de Dieu est facteur de changement, facteur de transformation, de réhabilitation. L’amour inconditionnel de Dieu est capable d’abolir les négations et de restituer l’intégrité, la valeur, la positivité.
Le message d’Osée, avec son image de la conjugalité, sera repris par Jérémie (2:33 ; 3:1s ; 30:14 ; 31:22) et par Ezechiel (chap. 16 et 23). Il trouvera son aboutissement et son accomplissement dans l’œuvre du Christ qui nous offre gratuitement l’amour de Dieu, malgré la dureté du cœur humain qui le conduit jusqu’à la croix. Croix qui devient — paradoxalement et scandaleusement — le sommet de l’amour divin pour l’être humain, le lieu de la plus incroyable déclaration d’amour à l’humanité. Les apôtres reprendront l’image conjugale pour exprimer le lien entre le Christ (l’époux) et l’Eglise (l’épouse) dans une nouvelle relation apaisée et harmonieuse.
Mais toujours à nouveau, à chaque génération, Dieu se relance à notre reconquête, en nous proposant toujours à nouveau son amour. En sommes-nous vraiment conscient ?
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2016

Après avoir dit à des enfants que Mahomet n’est pas un prophète pour les catholiques, un prêtre est contraint par son év

2016-04-30T09:04:14+02:00

Belgique – Le père Germain Dochy (77 ans), un prêtre flamand de Kortemark (Flandre occidentale), est sous le feu des médias flamands.

Pour quelle raison ? Mercredi dernier, lors d’une préparation à la communion solennelle, le père Germain Dochy a parlé aux enfants de Mahomet. Mais pas en bien. « J’ai raconté aux enfants que Mahomet n’était pas un prophète. Pour l’islam peut-être, mais pas pour nous. Après tout, c’était un homme qui menait une vie très dissolue et a causé de nombreuses guerres. », a-t-il expliqué aux journalistes.

Car des parents ont évidemment protesté contre des propos « islamophobes » tenus devant leurs enfants. Selon eux, le prêtre aurait également déclaré aux enfants que « Mahomet était un voleur, un meurtrier et un violeur. Il avait 45 femmes, dont la plus jeune avait 9 ans. Et en réalité, l’islam n’est pas une religion. »

Il n’en fallait pas plus pour que les médias s’emparent de l’affaire et que le diocèse de Bruges contraigne le prêtre à présenter des excuses. Et le risque d’autres sanctions n’est pas exclu.

Source : medias-presse

Le Prophète Hamlet

2015-09-04T14:01:42+02:00

Seul un parfait étranger à la bible peut ignorer la figure christique du prophète faisant face au complot du monde.

Le brave Tolstoï, avec toute sa philosophie d'Allemand, ne pouvait pas comprendre ce qui différencie Shakespeare de l'antique tragédie. Si Homère met en scène la bêtise humaine, Shakespeare traite, lui, de l'Antéchrist, c'est-à-dire d'une formule renouvelée de la bêtise, dont Ophélie est la victime exemplaire. Y a-t-il personnage aussi sot ou sentimental qu'Ophélie dans la tragédie antique ?

Le coeur du complot est représenté par Polonius et Gertrude. A travers ces personnages en particulier, qu'il nous incite à vomir, Shakespeare dévoile le stratagème de l'Antéchrist. Ophélie vit dans ses rêves - autant dire qu'elle est déjà morte ; les gifles de Hamlet ne parviennent pas à réveiller cette chair vouée par son père à la consommation.

Quant à Claudius, c'est un tyran de l'ancien régime à l'instar d'Oedipe - on voit qu'il est dépassé, en proie au doute ; sa couronne ne tient qu'à une ruse grossière, à la fornication de Gertrude et au poseur de lacets Polonius.

Et pour Laërte, s'il n'est faible comme sa soeur, c'est un jeune homme plein de promesses, un point c'est tout.

Hamlet : - Ô Jephté, juge d'Israël, quel trésor tu avais !

Polonius : - Quel trésor avait-il, monseigneur ?

H. : Eh bien

Une jolie fille et nulle autre,

Laquelle il aimait très fort. (Acte II, scène 2)

Pourquoi cette comparaison avec Jephté ? Le "Livre des Juges" indique que Jephté offrit involontairement en sacrifice sa fille unique au Dieu d'Israël, en échange de la victoire. C'est une manière pour Shakespeare de souligner l'archaïsme de la religion de Polonius, et que l'amour de Polonius pour sa progéniture est "cousu de fil blanc".

On sait à quel point Jésus-Christ s'est élevé contre l'holocauste, chassant même les marchands du temple de Jérusalem qui le pratiquaient pour le compte du clergé.

Mais encore le "Livre des Juges" évoque les trahisons répétées d'Israël, rebelle à son dieu, et sauvé in extremis par l'intervention de juges successifs mandatés par dieu. A l'imperfection des Juges d'Israël succède le message d'amour parfait du Messie Jésus, annonciateur de la fin des temps. Comme le dit bien Henri Rossier dans cette lecture guidée du "Livre des Juges" : "Un mot, un seul mot caractérise le déclin d'Israël : la mondanité. Ce mot signifie la communauté de coeur, de principes ou de marche avec le monde."

Or c'est exactement ce que Polonius incarne : la mondanité du juge chrétien ; ou, comme on dit aujourd'hui afin de dissimuler cette mondanité : la "doctrine sociale de l'Eglise".

Dieu et la Science

2015-08-12T17:26:23+02:00

L'effort accompli par Francis Bacon Verulam pour promouvoir et contribuer au progrès de la science est l'oeuvre la plus admirable, impliquant le détachement de soi et faisant croire ainsi à l'éternité (car les hommes dont l'espoir n'est pas égoïste sont très rares).

A ceux qui sont persuadés que l'éternité n'est l'affaire que de rêveurs ou d'artistes un peu fous, on proposera le contre-exemple de Francis Bacon.

On voudrait ignorer Francis Bacon en France ; on voudrait surtout ignorer que c'est un savant chrétien. On a inventé pour cela une histoire de la science "laïque", risible sur le plan historique. Cependant il est difficile de censurer complètement Bacon, car sa révolution ou sa restauration scientifique a marqué les esprits. De très nombreux principes énoncés par Bacon comme devant permettre à la science de sortir de l'obscurantisme médiéval sont en effet devenus presque des dogmes aujourd'hui (ce qui ne signifie pas qu'ils soient largement appliqués).

D'une part on peut qualifier Bacon de "père de la science moderne" ; mais d'autre part c'est impossible, en raison de la foi chrétienne de ce savant (qu'il est difficile de faire passer pour une simple effet de la mode de son temps), mais aussi parce que Bacon a réfuté certaines des grandes lois qui font consensus aujourd'hui en astronomie (B. n'accorde pas aux mathématiques/géométrie algébrique le pouvoir de rendre compte de manière complète des grands mouvements cosmiques.)

La science de Bacon est aussi "énigmatique" que le théâtre de Shakespeare. Il faut dire que la science joue désormais un rôle social comparable à la théologie autrefois ; peu de monde s'avise aujourd'hui du caractère extra-scientifique des sciences dites "sociales". L'expression en vogue de "science dure", dépourvue de signification, suffit à elle seule à décrire le désordre qui règne dans la méthode scientifique aujourd'hui. Bien des ouvrages scientifiques ont le même aspect de prose impénétrable que les sommes théologiques au moyen-âge.

Or, de la métamorphose de "l'enjeu religieux" en "enjeu scientifique", bien que ce dernier a parfois des "accents baconiens", Bacon n'est en rien responsable. Promotion de la science, le "Novum Organum" n'est en rien promotion de la technocratie, c'est-à-dire de l'usage religieux de la science par les élites politiques occidentales.

"Notre première raison d'espérer doit être recherchée en Dieu ; car cette entreprise [de rénovation de la science], par le caractère éminent de bonté qu'elle porte en elle, est manifestement inspirée par Dieu qui est l'auteur du bien et le père des lumières. Dans les opérations divines, les plus petits commencements mènent de façon certaine à leur fin. Et ce qu'on dit des choses spirituelles, que le Royaume de Dieu arrive sans qu'on l'observe [Luc, XVII-20], se produit aussi dans les ouvrages majeurs de la Providence ; tout vient paisiblement, sans bruit ni tumulte, et la chose est accomplie avant que les hommes n'aient pris conscience et remarqué qu'elle était en cours. Et il ne faut pas oublier la prophétie de Daniel, sur les derniers temps du monde : beaucoup voyagerons en tous sens et la science se multipliera (...)"

"Novum Organum", livre I, aphorisme 93

La dimension eschatologique, de révélation ultime, de la révolution scientifique voulue par Bacon apparaît dans cet aphorisme ; on peut d'ailleurs penser que le livre de Daniel fournit en partie la clef du "Hamlet" de Shakespeare, pièce que la science universitaire dit "énigmatique".

Dans "Hamlet", Shakespeare nous montre le sort réservé à un prophète par les autorités d'un pays dont il est en principe le prince - un prince à qui ces autorités auraient dû se soumettre, mais ne l'ont pas fait (Claudius incarne le pouvoir politique, Gertrude l'institution ecclésiastique, Polonius-Copernic le pouvoir scientifique).

Bien des indices dans le "Novum Organum" laissent penser que Bacon n'était pas dupe de l'usage qui serait fait par les élites savantes de son oeuvre de restauration scientifique. En premier lieu parce que, s'il affirme l'aspiration divine de l'homme à la science, à travers sa condamnation de l'idolâtrie ce savant décrit le penchant contradictoire de l'homme au divertissement et à l'ignorance, sur lequel les pouvoirs publics s'appuient, non seulement suivant l'exemple de la Rome antique, mais bien au-delà de ce régime décadent.

Mircea Eliade : Jung et Freud

2015-05-22T19:22:34+02:00

Je propose aujourd'hui aux amis lecteurs une citation de Mircea Eliade extraite de son article intitulé Jung ou la Réponse à Job publié dans le cahier de l'Herne qui lui est consacré (p.247). Comme c'est un peu long et que j'en connais qui n'aiment pas lire tes textes touffus je me suis permis de mettre en caractères gras ce qui me semblait important. Ariaga.

"Le théologien protestant Hans Schär, auquel on doit déjà un beau volume sur la pensée religieuse de Jung, se demande, dans un article récent si, d'ici cent ans, La réponse à Job ne sera pas considérée comme un livre prophétique. Or, lorsque Jung avait publié ses premières études sur l'inconscient collectif et, par conséquent, s'était détaché du freudisme, il parait que Freud disait de son ancien collaborateur : "Il était au commencement un grand savant, mais maintenant il est devenu prophète !" Certains voient dans cette boutade du Maître le plus grand éloge : ils considèrent, en effet, le professeur Jung comme un prophète des temps modernes. Car, si Freud a eu le grand mérite de découvrir l'inconscient personnel, Jung a découvert l'inconscient collectif et ses structures, les archétypes ; par ce fait, il a apporté une lumière nouvelle à l'interprétation des mythes, des visions et des rêves. Plus encore : assez tôt, Jung s'est délivré des préjugés scientistes et positivistes de la psychanalyse freudienne ; il ne réduit pas la vie spirituelle et la culture à des épiphénomènes des complexes sexuels infantiles. Enfin, Jung tient compte de l'Histoire : il regarde la psyché aussi bien en naturaliste, qu'en historien ; pour lui, la vie des profondeurs psychiques est l'histoire . Ses découvertes, disent les jungiens, changeront de fond en comble l'univers mental de l'homme moderne. Freud ne s'était pas trompé : Jung ne pouvait pas rester un simple "savant" ; il devait élargir toujours plus l'horizon de ses découvertes et frayer à l'homme moderne une voie pour sortir de sa crise spirituelle. Car, pour Jung, comme pour beaucoup d'autres le monde moderne se trouve en crise, et cette crise est provoquée par un conflit encore irrésolu dans les profondeurs de la psyché. "

John-Paul Jackson (1950-2015)

2015-03-08T00:09:00+01:00

John-Paul Jackson (1950-2015), figure importante de l'internationale charismatique "nouvelle vague", s'est éteint des suites d'un cancer, il y a quelques jours. Un culte mémorial aura lieu demain (9 mars 2015) à SouthLake (Texas).

Cet auteur évangélique américain, enseignant, animateur de télévision et responsable de l'organisation Streams Ministries International s'est attiré une popularité internationale sur la base d'un enseignement spécialisé dans l'interprétation des rêves et visions, sur une base présentée comme biblique.

Son émission phare, sur la chaîne évangélique charismatique Daystar, était Dreams and Mysteries, spécialisée dans le surnaturel et l'exploration des marges oniriques dans lesquelles, estimait-il, le Dieu des chrétiens peut parler à ses enfants.

Renouveau prophétique

Fondateur d'un institut de formation intitulé The Streams Institute for Spiritual Development , il a développé durant les vingt-cinq dernières années une influence considérable et transnationale sur le renouveau prophétique en milieu protestant évangélique, tout en suscitant aussi méfiances et controverses.

Relativement proche de ce que l'on appelle le "charismatisme troisième vague", il défendait certains aspects de cette mouvance, comme l'accent sur le combat spirituel, repérable notamment dans l'un de ses principaux livres, Unmasking the Jezabel Spirit.

Sa popularité s'est considérablement accrue à partir de fin 2008, à la suite du déclanchement de la crise financière mondiale, amorcée par la crise boursière américaine de septembre 2008.... qu'il aurait annoncée par une prophétie de juillet 2008 (quelques semaines avant le déclanchement effectif de la crise).

Cette prophétie, intitulée The Coming Perfect Storm, est depuis devenue un "classique" contemporain du "renouveau prophétique" observable en milieu charismatique.

Un "prophète" en débat

Ses détracteurs contestent vigoureusement ses prétentions prophétiques et lui reprochent d'estomper le Sola Scriptura protestant (principe de la "Bible seule"). Sous couvert de piété et d'intimité avec Dieu, il favoriserait un mysticisme dérégulé, susceptible de nourrir des dérives sectaires ou hétérodoxes.

Ses partisans défendent, au contraire, la légitimité scripturaire d'une approche plus globale de la révélation divine, qui actualise dans la vie des croyants la puissance surnaturelle de Dieu (miracles, rêves, visions) telle qu'elle est décrite clairement d'après eux dans la Bible.

Une approche qui permet aussi des ponts culturels vers des milieux où l'invisible et le rêve ont conservé une importance en partie perdue dans les sociétés de consommation occidentalisées.

Liberté d'ezprechion

2015-02-10T22:52:00+01:00

par LB

Caricature François Hollande

2015-01-16T19:04:00+01:00

La Semaine de Zombi. Vendredi : Gérard Biard dans le dernier "Charlie-Hebdo" refuse qu'on le traite de "laïc intégriste" ; ça tombe bien, les musulmans (qui sont susceptibles eux aussi) n'aiment pas qu'on les traite d'"intégristes" ou de "fondamentalistes".

Qui connaît de nos jours Hildegarde de Bingen?

2014-12-20T15:10:00+01:00

Article inspiré d'un numéro spécial de la revue Biocontact de novembre 2014

A PROPOS D’HILDEGARDE DE BINGEN, UNE FEMME INSPIREE,

VISIONNAIRE ET NATUROPATHE AVANT L’HEURE !

Plus de huit siècles après la mort de cette femme, dont la vie a été consacrée à Dieu, nous redécouvrons son œuvre aux écrits à la fois traditionnels, mais aussi profondément novateurs.

J’en veux pour preuve le numéro gratuit de la revue distribuée en magasins diététiques Biocontact presque entièrement consacré à cette mystique inspirée, à la fois compositeur, écrivain, pharmacologue et férue de préceptes de santé. Pour ma part cette série d’articles m’a permis de prendre la mesure de son œuvre, dont je ne connaissais pas tous les aspects. On peut s’interroger sur l’oubli dans lequel Hildegarde semble être tombée pendant des siècles malgré l’étendue de ses apports dans de nombreux domaines. Le Pape Benoît 16, allemand lui aussi et donc sans doute sensibilisé au génie de cette femme, l’a proclamée, le 7 octobre 2012, Docteur de l’Eglise, quatrième femme seulement à bénéficier de ce titre reconnaissant sa valeur. Il est possible que le fait d’être une femme ait joué entre temps en sa défaveur, alors qu’à l’époque son rayonnement dépassait largement les frontières.…

Hildegarde (1098-1179), bénédictine allemande originaire du Palatinat, dixième enfant d’une famille de petite noblesse, a été confiée toute petite à un monastère car elle avait des visions. Là, elle a été éduquée par un groupe de femmes consacrées et rapidement elle a forcé l’admiration de toutes. Elle apprit en effet très vite à lire, à écrire, à jouer de la lyre et à prier. Elle prit l’habit à 16 ans et à 38 ans devint supérieure de la Communauté. Elle fonda plusieurs monastères avec l’appui des autorités religieuses. Poussée par des voix et des visions, elle commença à écrire et à contribuer à la réforme de la chrétienté. Correspondant avec Saint Bernard et avec différents papes, elle s’engagea à plus de 60 ans dans des croisades de prédication, dénonçant les abus du clergé et laissant des œuvres d’une étonnante modernité- que ce soit dans le domaine des arts, des sciences ou de la religion- pour une femme du Moyen-âge. Elle vécut jusqu’à 81 ans et à sa mort, elle était déjà reconnue comme porteuse du feu de l’Esprit Saint. Son corps est toujours conservé à Eibingen, dans une de ses fondations aux bords du Rhin, et c’est devenu un lieu de pèlerinage.

Le monastère où elle vivait comportant un jardin de plantes médicinales, Hildegarde a pu connaître et rassembler dans un ouvrage nommé « Physica » plus de 100 espèces locales et elle s’est attachée à en détailler les vertus médicinales et même culinaires. Elle se montra capable tout à fait empiriquement de mentionner par exemple le rôle de la muscade et du camphre en médecine, de relever le danger de certains champignons, de quelques plantes vénéneuses (ciguë, bryone, colchique, belladonne, jusquiame, arnica…), de l’utilisation du mercure en dermatologie. Elle accorda, au sein même du monastère, beaucoup d’importance à la diète, à l’hygiène, à la balnéothérapie. Dans le livre « les causes et les remèdes » Hildegarde dégage 4 humeurs, correspondant aux 4 éléments du sang : le sec, l’humide, l’écume et le tiède. Pour elle il y avait correspondance avec 4 types de caractères. Elle alla même jusqu’à conseiller des prélèvements sanguins, afin de voir déchets et éléments nocifs. On peut vraiment dire qu’elle fut la première femme médecin du Moyen-âge !

Ses ouvrages traduits en plusieurs langues de nos jours sont régulièrement revus et réédités par des naturopathes. En Allemagne, cette médecine a été réhabilitée dans les années 1950. Ensuite elle s’est répandue en Europe, particulièrement en Autriche, en Suisse et en Belgique. En France, l’Association Université Sainte Hildegarde à Auteuil le Roi (78770) organise régulièrement des séminaires et des formations médicales. L’Ordre des Médecins tolère une pratique selon ses préceptes comme médecine complémentaire, notamment en phytothérapie.

Musicalement existent encore de très beaux hymnes qu’Hildegarde avait composés. Monodique, cette musique se distingue du chant grégorien. Bien souvent, elle retranscrivait les musiques angéliques qu’elle entendait. On lui attribue quelques 70 œuvres musicales.

De nos jours certains écologistes se réclament de ses écrits, dans lesquels elle affirmait « que la racine de la pollution de l’eau et de l’air provient de l’avidité et de l’égoïsme humain ». Elle prédisait même que la nature finirait par se retourner contre l’homme en de terribles catastrophes. Dans un de ses ouvrages comme " le Livre des œuvres divines " elle prônait une harmonie à retrouver avec l’Univers grâce à une transformation intérieure. Dans « Scrivias », elle indiquait en images une voie de sagesse chrétienne.

En conclusion, je pourrai dire qu’Hildegarde de Bingen a balayé tout le champ de la vie humaine, alors qu’elle vivait dans un monastère au 12 ème siècle. Je pense que sa foi profonde, sa grande sagesse, son regard prophétique et ses conseils inspirés sont susceptibles d’illuminer notre 21 ème siècle, qui selon moi a besoin de nous faire retrouver le chemin d’une véritable vie intérieure, connectée à la Source du vivant et en accord avec les lois de l'Univers.

Lyliane (20/12/2014)

Le manteau d'Élie

2014-09-29T15:05:00+02:00

Gérard Dugelet

Le manteau d'Élie

1 Rois 19.19-21

Le prophète Adam ?

2014-09-03T01:18:51+02:00

Je sursaute à chaque fois quand j'entends dire que, pour les mahométans, Adam est une sorte de prophète. Pour les chrétiens, Adam est plutôt un imbécile. Pour les Grecs, Adam c'est le benêt Epiméthée, qui tombe dans le piège de la vie.

Je ne comprends pas, à quoi bon se méfier des femmes si c'est pour honorer Adam qui ne s'en est pas méfié ? Les mahométans sont comme les catholiques romains, ils n'ont aucun sens du péché.

Une ethnographie des pentecôtismes africains en France (D.Mottier)

2014-05-30T02:27:00+02:00

Il était grand temps qu'on puisse disposer d'une référence, en sciences sociales, sur les Eglises pentecôtistes africaines en France.

C'est chose faite désormais avec la publication de la très bonne thèse de Damien Mottier (EHESS), dont ce blog a déjà parlé en son temps (lien).

Cette ethnographie des pentecôtismes africains en France (Academia, 2014) est un superbe outil pour comprendre les logiques sociales mises en place par ces "nouveaux prophètes" et leurs fidèles.

A lire d'urgence pour comprendre ce XXIe siècle religieux.

Site de l'éditeur ici (lien), et voir aussi la recension par l'anthropologue Bernard Boutter sur son blog (lien).

MORAN: ”DARFOUR”

2014-03-28T12:17:00+01:00

MORAN

"DARFOUR"

Du vague à l'âme, de la nostalgie, de la mélancolie, de longues nuits d'introspection fiévreuse pour des textes riches exaltés de mots qui frappent et font écho dans le fragile.

Quoi? Vous n'étiez pas présents hier soir?
Ne laissez pas passer votre tour plus longtemps!
Séance de rattrapage ce soir 28 Mars:

"LE BIJOU"

TOULOUSE

21h 30

Le prophète Shakespeare

2014-02-19T16:13:55+01:00

Je suis issu d'un milieu catholique romain complètement sclérosé spirituellement, et Shakespeare avec sa belle logique chrétienne m'a aidé à m'échapper de cette prison.

Ce milieu catholique romain est comparable au milieu juif, partagé entre la fidélité à une religion juive archaïque, et l'adaptation au monde moderne, dont la direction est assez floue pour que le moindre scepticisme incite à soupçonner derrière l'étiquette "moderne" un fanatisme religieux débordant, dont témoigne aussi le masochisme du consommateur capitaliste, sous-homme disposé à sacrifier sa vie pour les derniers gadgets "high-tech".

Il faut envisager les génocides modernes comme des dommages collatéraux de la modernité, dans la mesure où les tenants du futurisme sont des propagandistes et des censeurs, oeuvrant activement pour dissimuler cet aspect. Depuis la Libération, l'intelligentsia française est presque parvenue à faire passer la scolastique allemande pour une forme de pensée supérieure, et les jongleries d'Einstein pour l'effet du génie scientifique.

Le plus mondain, le culte moderne l'emporte chez les ambitieux, et les foules soumises à ces ambitieux. Dans les milieux catholiques romains, la tendance moderne résulte d'un emprunt, non pas directement au luthéranisme, mais aux doctrines protestantes mieux adaptées au principe laïc et à l'extinction du monde paysan. Marx a raison de dire que ce n'est pas le protestantisme qui est la cause du capitalisme, mais le capitalisme qui est la cause du protestantisme ou de la "laïcité". Autrement dit c'est la formule institutionnelle protestante que le haut clergé catholique romain a adoptée, non l'esprit de la réforme de Luther, peu compatible avec les visées mondaines de la démocratie-chrétienne.

Ce que les milieux catholiques romains nostalgiques ou "nitchéens", plus attachés à des valeurs paysannes qu'à la vérité chrétienne ne comprennent pas, c'est que l'Eglise romaine dont ils se réclament est, ainsi que l'histoire le montre, l'institution moderne par excellence. Sa nature "d'institution chrétienne", qui la contraint à trahir doublement les principes institutionnels et la vérité chrétienne qui proscrit le jugement de l'homme par l'homme, exige en effet d'elle une métamorphose permanente, et de faire passer cette métamorphose pour un progrès. On voit bien que l'Eglise catholique romaine a une détermination absurde du point de vue institutionnel, puisqu'elle procède du rejet des formes institutionnelles qu'elle a revêtues dans le passé, comme si le droit n'était pas un principe conservateur, le droit excluant l'histoire, et l'histoire excluant le droit.

L'histoire de l'Eglise romaine est impossible, car cette institution est fondée sur la justification incessante d'une autorité morale institutionnelle qui ne peut se fonder sur le message évangélique, qui est, lui, historique, c'est-à-dire le plus dissuasif de la foi et de la raison institutionnelle, en particulier de la foi dans l'avenir.

La consécration par le pape Jean-Paul II du temps comme un facteur de salut, est non seulement antichrétienne, mais elle trahit un plan institutionnel d'unité dans le temps.

Shakespeare n'est pas moderne : la preuve en est que les personnages auxquels les modernes s'identifient, pêle-mêle Ophélie, Roméo et Juliette, Richard II, voire Claudius, sont tous marqués par Shakespeare du sceau de la folie ou de la mort. Si Shakespeare est aussi dissuasif du plan moderne, et annonciateur de la bestialité humaine moderne, c'est parce qu'il est pleinement conscient que le plan moderne se confond avec la religion chrétienne institutionnelle... jusqu'à la fin des temps.

Shakespeare n'est pas païen ou athée, conservateur pour autant, comme l'a prétendu Nitche. La preuve c'est qu'il envisage la fin du monde, en lieu et place de la mort qui, comme le souligne Hamlet, est la perspective paradoxale du païen, ne fuyant la mort que pour finalement la rejoindre, et mener ainsi une existence moins rationnelle que celui qui prend la décision de mettre un terme à sa vie.

LE JOURNAL DE PERSONNE: ”SOUFFRANCE”

2013-10-24T17:13:00+02:00

LE JOURNAL DE PERSONNE

"SOUFFRANCE"

Il se prenait pour un poète… pour un prophète…je ne sais plus !
Il m’a enlevé, enfermé et m’a ordonné de me déshabiller.
Comme j’étais indisposée, j’avais mes règles, il s’est jeté sur moi…
Il a arraché mon pantalon, déchiré ma chemise.
Avec un couteau il a coupé en deux mon soutien gorge, m’a entaillé les seins et barbouillé mon visage avec le sang qui coulait.
Puis il a déchiqueté ma petite culotte avec ses dents, l’a mâchée puis avalée.
Il ne cherchait qu’à m’humilier, à me faire cracher une vérité
que j’étais incapable de lui révéler. L’obscène !
Probablement la sienne…
Il voulait me dissoudre dans le souffre de sa souffrance,
m’infliger la pire des peines qu’on puisse infliger à une personne humaine :
lui donner la mort parce qu’elle n’est pas foutue d’être immortelle.
Puis il a pris un pieu, me l’a enfoncé dans le bas ventre
et s’est mis à donner de petits coups avec un marteau comme pour me sculpter de l’intérieur…
Et de plus en plus fort. Et de plus en plus vite…
La douleur était si forte que j’ai fini par perdre connaissance…
Lorsque je me suis réveillée à l’hôpital le médecin m’a dit que mon bourreau n’était autre que moi-même.

Prophètes à l'affiche: analyse dans la Revue française de sociologie

2013-10-08T00:00:00+02:00

Quand elle est à son meilleur, l'édition en sciences sociales permet de peaufiner un texte jusqu'à un très beau produit fini, à l'image d'un cépage arrivé à maturité. Nous en avons un exemple avec le remarquable article de Baptiste Coulmont intitulé "Tenir le haut de l'affiche: analyse structurale des prétentions au charisme" (Revue française de sociologie, 54/3/2013, p.507-536.

Fondé sur un corpus empirique de plus de 200 affiches d'églises africaines en région parisienne, l'article fourmille d'éclairages théoriques stimulants, comme le recours à l'outil wébérien des "charismes spécifiques".

Une référence.

NB: voir par ailleurs l'interview de l'auteur dans Libération (lien)

LA CHRONIQUE DE PHILIPPE MEYER: 16/09/2013

2013-10-04T13:02:00+02:00

LA CHRONIQUE DE PHILIPPE MEYER

16/09/2013

La constipation des Prophètes

2013-08-22T07:00:00+02:00

Ceux qui n’ont jamais lu Proust, effrayés par son œuvre qui serait réservée à une sorte d’élite des lecteurs ou bien trop complexe à appréhender, d’une tristesse ou d’un ennui à tomber raide mort, ont bien tort ! Tort parce que toutes les soi-disant raisons énoncées précédemment sont fausses, tort encore car on peut y lire des choses très drôles.

J’en veux pour preuve cet extrait de La Recherche du temps perdu et son premier livre Du côté de chez Swann : « … c'était chez elle que M. Swann faisait acheter son pain d'épice, et par hygiène, il en consommait beaucoup, souffrant d'un eczéma chronique et de la constipation des Prophètes… »

L’eczéma, je sais ce que c’est, la constipation aussi. Ce pauvre M. Swann est bien malchanceux, d’un côté de sont des « choses » qui sortent ou apparaissent, rougeurs, vésicules suintantes, croûtes et squames, caractéristiques de l’eczéma comme nous le rappelle Le Grand Robert ; d’un autre, des « choses » qui ne sortent pas, comme nous savons tous ce qu’est la constipation. Mais la constipation des Prophètes, des mots connus pour des maux inconnus. Interrogé, mon pharmacien a cru que je me moquais de lui, aussi n’ai-je pas insisté…

J’ai donc tenté des recherches qui n’ont ramené dans les filets de mes interrogations que des allégations oscillant entre « flagrant délit de vulgarité » attribué à Marcel Proust ou bien plus douteux encore, allusions antisémites. Celui qui voit de la vulgarité dans cette simple expression n’a jamais écouté un sketch de Bigard ! Quant à l’alternative, beaucoup de religions ont leurs prophètes et les considérer comme constipés, ne serait qu’une image pour leur trouver un aspect « coincé ». Ce qui n’est pas entièrement faux, peu de prophètes étant des modèles d’humour et ce n’est pas celui dont on ne peut montrer le visage qui me contredira. Je me demande même, si humour et prophète de sont pas antinomiques…

J’en suis donc là dans ma recherche de sens qui pour autant n’est pas du temps perdu, puisque d’une constipation des Prophètes qui m’était inconnue, je suis parvenu à lui trouver une explication plausible, un manque d’humour.

Dieu, Père, par le Fils se réjouit de voir revivre chacun de nous

2013-06-09T00:58:00+02:00

Comme chaque semaine, le Père Philippe nous propose son homélie pour ce dimanche. Les lectures sont disponibles ici.

Dans ce Dixième dimanche du temps ordinaire, les textes révélés nous invitent à approfondir le sens de la vocation du prophète.

La première lecture nous rappelle la vocation du prophète : « Elie prit alors l’enfant, de sa chambre il le descendit dans la maison, et le remit à sa mère et dit : « Regarde, ton fils est vivant ! » De même Jésus, cet esprit du prophète Elie, dans sa plénitude, rend aussi un fils à cette mère de Naïm. L’esprit d’Elie est dans la Bible le signe particulier du vrai prophète. Et en quoi consiste-t-il ? Le livre de Malachie nous en donne le sens dans le dernier livre de l’Ancien Testament au livre de Malachie : « Voici que je vais vous envoyer Elie le prophète, avant que n’arrive le jour de Yahvé, grand et redoutable. Il ramènera le cœur des pères vers leurs fils et le cœur des fils vers leurs pères de peut que je ne vienne frapper le pays d’anathème. » (Malachie 3, 23-24).

Jean-Baptiste lui-même, comme le plus grand des prophètes, reçoit une part de cet esprit d’Elie. Sa naissance même réalise cette vocation prophétique, car, elle donne enfin à Zacharie la joie d’être père, de réconcilier par cette naissance, son cœur de père avec ce fils tant attendu.

Jésus enfin réalise pleinement cette prophétie et réconcilie définitivement le cœur de Dieu comme père avec celui de tous ces fils et filles. Nous sommes tous fils dans le Fils (Galates, 4, 4) et par son cœur offert au Père, Jésus, le prophète par excellence, nous réconcilie définitivement avec notre Père du Ciel. Nous avons fêtés hier ce cœur brûlant d’amour du Fils pour son Père. C’est dans ce cœur que nous sommes tous présentés, sauvés et réconciliés avec le Père par le Fils.

Au fond, comme cette mère de Naïm, comme Zacharie le père de Jean-Baptiste, le cœur du Père connaît aussi cette joie de voir revivre tous ses enfants que lui présente son Fils : Dieu, Père, par le Fils se réjouit de voir revivre chacun de nous, chacun de ses enfants. C’est cette même joie que veut nous faire partager ces textes car c’est la joie du Père.

Père Philippe.

Etude en cours sur les raëliens en île-de-France

2013-05-08T00:00:00+02:00

Nés au milieu des années 1970 de la prédication de leur prophète, Raël, aujourd'hui installé au Japon, les raëliens font partie des "nouveaux mouvements religieux" et des groupes associés, dans les médias, au stigmate sectaire.

Ils ont fait l'objet d'une communication passionnante proposée au GSRL par le doctorant Guillaume Roucoux, le 22 avril 2013, dont le compte-rendu vient d'être posté sur le blog du programme Dieu Change à Paris (lien).

Réunion DCP 22 avril 2013 (n°3): les raëliens en île-de-France

2013-05-07T18:11:00+02:00

Doctorant EPHE/Paris 8, Guillaume Roucoux a proposé au programme Dieu Change à Paris (DCP) une communication passionnante intitulée "Pour une monographie du contact raëlien mobile en île-de-France".

Sur la base d'un terrain commencé au printemps 2011, engagé dans une thèse de doctorat depuis 2012, il s'inscrit dans la tradition d'une microsociologie des "nouveaux mouvements religieux", dits "sectes".

Nés au milieu des années 1970 de la prédication de son prophète, Raël, aujourd'hui installé au Japon, les raëliens font partie des "nouveaux mouvements religieux" et des groupes associés, dans les médias, au stigmate sectaire.

Ils se sont construits en contradiction frontale avec l'enseignement de l'Eglise catholique, et vénèrent la science. En interne, ils n'utilisent pas la caractérisation "religion" pour s'autodéfinir à laquelle ils préfèrent celle de «philosophie», mais y recourent volontiers dans la commucation ad extra.

Bien que pouvant être rattachés à la catégorie d'"intouchable sociologique" (Pierre Lagrange), les raëliens méritent toute l'attention des sciences sociales des religions.

25 raëliens en île-de-France

Combien sont-ils? Lors des fêtes qui les rassemblent, il seraient environ 25 en île-de-France. A l'échelle de l'hexagone, on compte 170 raëliens actifs. Lors des grands stages fédérateurs à l'échelle du Vieux continent, ils seraient entre 500 et 600 (Europe).

Dans le monde ? Environ 12.000, bien qu’ils revendiquent 70.000 adhérents.

On ne détaillera pas ici les analyses beaucoup plus complètes et générales développées par le doctorant dans le cadre de sa recherche de thèse (notamment un travail de typologie autour des modes de relation avec les extraterrestres, du "témoin" à "l'envoyé"). On soulignera en revanche les spécificités de ce terrain dans l'espace parisien.

Paris est perçu par les Raéliens comme une ville stressante. Valorisant l'harmonie avec la nature, création des Elohim, encourageant la contemplation du paysage, les raëliens insistent aussi beaucoup sur la santé. La capitale française apparaît sous cet angle comme un espace difficile. Lorsqu'ils se retrouvent dans Paris, c'est toujours dans les parcs qu'ils se réunissent.

Pas de lieu de culte parisien

Dans l'espace francilien, ils se caractérisent par une grande discrétion. Les raëliens ne disposent d'aucun lieu de culte en région parisienne. Ponctuellement, ils proposent une méditation dans la rue, par le biais de l'opération "One minute for peace". Mais ils ne sont pas prosélytes, et recrutent avec beaucoup de circonspection les nouveaux fidèles.

On est loin du racollage agressif. Leur sociabilité principale est une réunion dominicale, une fois par semaine, d'une durée de deux heures. Elle a lieu la plupart du temps dans un domicile privé (le plus souvent en banlieue), ou dans un lieu public, choisi pour sa beauté, sa capacité à inspirer des sentiments de bien-être.

La réunion hebdomadaire consiste principalement à rechercher ensemble un "contact" par communication télépathique avec les extra-terrestres, les Elohim. Ce "contact" est la forme raëlienne de la prière. Il peut être défini comme une technique de subjectivation. Il est présenté comme une tentative. Il s'agit d'une méditation qui implique une visualisation: on envoie des "pensées d'amour" aux Elohim, sans rien demander en retour. Pourquoi un dimanche ? Parce que l'on peut bénéficier ce jour-là des autres énergies religieuses mobilisées (culte protestant, messe catholique).

Recompositions du marché spirituel francilien

La sociographie des raëliens de région parisienne est marquée par une prédominance de milieux d'origine populaire (aux ressources plutôt modestes), un «isolement matrimonial», une majorité masculine (ce qui tranche avec le dymorphisme sexuel observé dans la pratique chrétienne, où les femmes sont majoritaires), et une surreprésentation de la classe d'âge 50-65 ans.

Des études comparatistes seraient bienvenues pour affiner les logiques sociales de ces nouveaux groupes controversés, encore trop peu étudiés sous l'angle des sciences humaines. Des milieux originaux, peu nombreux, mais qui s'inscrivent de plain pied dans les recompositions et les diversifications contemporaines du marché spirituel francilien.

Plus de richesse matérielle, moins de bonheur ?

2012-12-07T00:02:00+01:00

Dans nos sociétés consuméristes, il est de bon don d'ironiser sur l'expression populaire "L'argent ne fait pas le bonheur". En rajoutant, par exemple, "mais y contribue grandement".

Serait-ce possible, pourtant, que cette maxime se vérifie à grande échelle?Et si, VRAIMENT, l'argent ne faisait pas le bonheur?

C'est en tout cas la thèse d'un excellent économiste français, du nom de Daniel Cohen, qui vient de publier Homo Economicus, prophète (égaré) des temps nouveaux, aux éditions Albin Michel (2012).

Dans cet ouvrage assurément très provocateur, mais aussi très argumenté et fort convainquant, Daniel Cohen nous explique notamment que selon nombre d'études quantitatives, les indicateurs de satisfaction et de bien-être stagnent ou régressent dans nos sociétés, que ce soit dans les entreprises ou dans les couples. Alors même que le niveau économique, le niveau de vie, le pouvoir d'achat ont augmenté.

Conséquences religieuses

En clair, le consumérisme effréné qui marchandise des secteurs croissants de l'expérience humaine (jusqu'aux enfants à naître?) aboutirait non pas à plus de bien-être, mais au contraire à un malaise croissant.

Cette thèse, à examiner de près, a évidemment des conséquences sur les terrains religieux que nous étudions. Dans un scénario ou sécularisation rime avec consommation, on peut en effet se demander si la résultante indirecte d'une telle "machine à déprimer les gens" ne provoque pas, par "retour de flamme", une réaffirmation religieuse, ne serait-ce que pour tenter de compenser les effets délétères de "temps nouveaux" qui font régresser le bien-être au profit du plus-avoir.

Osée 2. Au lieu de punir, Dieu veut reconquérir son peuple

2012-10-04T16:01:00+02:00

Osée 2
16.9.2012
Au lieu de punir, Dieu veut reconquérir son peuple
Osée 2 : 16-22 Matthieu 9 : 35-38

Téléchargez la prédication ici : P-2012-09-16.pdf

Chères paroissiennes, chers paroissiens,
En ce jour de Jeûne fédéral, nos autorités cantonales nous invitent à une journée de prière et de jeûne, une tradition vieille de presque 200 ans. La prière, nous savons ce que c'est et à quoi elle "sert" : à nous ouvrir à la dimension divine et à exprimer nos besoins.
Le jeûne, c'est plus difficile, surtout dans notre tradition réformée. Disons que celui qui s'essaie au jeûne peut s'en servir comme d'un révélateur. Révéler ce que c'est que ressentir la faim et se rapprocher de la moitié de l'humanité qui l'éprouve de manière forcée. Et révéler — de manière plus large — ce qui vient à nous manquer, c'est-à-dire nos dépendances : de quoi n'arrivons-nous pas à nous priver ? Qu'est-ce que nous considérons comme indispensable, incontournable, dont on ne peut pas se passer ?
Rejoignons maintenant le prophète Osée. Il vit dans une situation de troubles politiques considérables. L'empire d'Assyrie menace à tout moment d'envahir la terre d'Israël et le pouvoir royal est l'objet d'incessantes rivalités. La situation économique est mauvaise. Les prophètes voient dans cette situation une punition divine. L'idolâtrie des rois envers Astarté et Baal, qui entraîne celle du peuple, est dénoncée par les prophètes comme la cause de leurs malheurs.
Osée emboîte le pas, en dénonçant l'idolâtrie. Il compare Dieu à un mari et Israël à une épouse infidèle. Mais là où tous les autres prophètes appelleraient à punir l'épouse infidèle, Osée dévoile une autre stratégie : Dieu veut reconquérir sa femme, et rallumer sa flamme. Dieu se lance dans une offensive de séduction pour faire renaître l'amour de son peuple pour lui.
Tout n'est pas effacé. L'accusation d'idolâtrie est maintenue. Dieu ne ferme pas les yeux sur ce qui s'est passé, mais il veut repartir sur des bases nouvelles, créer une nouvelle relation. L'idolâtrie n'a plus cours aujourd'hui. On ne sait plus trop ce que cela représente. Il faut trouver des mots neufs pour exprimer cette réalité.
L'idolâtrie : c'est remplacer des vraies valeurs par du toc, l'essentiel par de l'apparence, du vrai par du faux. L'idolâtrie, ce sont des rapports faussés où l'accessoire remplace l'essentiel, ou l'immédiateté devient plus importante que le long terme. Là, on voit mieux le rapport à notre société. L'idolâtrie, c'est la distorsion qui fait que je ne vais pas rouler moins en auto, même si je sais que tous les ours polaires vont disparaître bientôt; mais je me sentirai très coupable si j'écrase un hérisson avec ma voiture.
Le Jeûne fédéral est une occasion de penser à ces distorsions — dont nous sommes rarement coupable individuellement (ce n'est pas moi tout seul qui suis responsable du réchauffement climatique) — mais dont nous sommes tous collectivement responsables. C'est penser à ces distorsions, à ces dépendances qui rendent le monde de moins en moins vivable, de moins en moins respirable ou sûr.
Les prophètes d'aujourd'hui renforcent ce sentiment de culpabilité par leurs discours en espérant que nous changerons de comportement. Le prophète Osée essaie une autre voie, en nous disant que Dieu ne veut pas nous punir, mais qu'il veut nous reconquérir. Il veut rallumer en nous le sentiment du beau, le sentiment de la joie d'être ensemble.
A la culpabilité écologique d'aujourd'hui, Osée opposerait l'appel à notre émerveillement face à la nature. Il ferait appel à notre amour de la nature. Ne trouvez-vous pas la nature si belle que cela vaut la peine de la ménager, de la préserver ?
Bon, Osée ne parle pas d'écologie, mais de relations, d'abord de la relation à Dieu, parce que quand la relation essentielle va, toutes les autres s'alignent et se mettre à aller bien. Osée affirme que Dieu veut à nouveau se fiancer à son peuple et voilà ce que Dieu dépose dans la corbeille de mariage : trois paquets-cadeau que nous allons déballer ensemble.
Dans le premier paquet, il y a l'éternité. Dieu veut avec nous une relation durable, solide, qui tienne dans le temps. Une relation sur laquelle on puisse se reposer.
Dans le deuxième paquet, il y a quatre choses : la justice et le droit; l'amour et la compassion. Le droit, c'est la liste de ce qui est interdit ou prescrit, ce qui permet de savoir à quoi s'en tenir. Le droit assure la sécurité et la confiance. La justice et le système judiciaire assurent que le droit est appliqué. Cela permet la vie ensemble. Là où le droit et la justice n'existent pas, c'est le règne des clans, des mafias et des dictateurs. C'est le règne de la violence et des plus forts. Dieu veut le respect du droit et de la justice pour que les petits et les faibles soient respectés.
L'amour et la compassion, c'est ce que Jésus est venu nous montrer en acte. C'est le visage du Père qu'il nous a révélé. C'est le ciment des relations interpersonnelles, c'est le remède aux relations faussées et distordues. Jésus est venu soigner et guérir ces relations faussées et distordues.
Enfin, dans le troisième paquet-cadeau, il y a la vérité, en hébreu le "amen", l'amen qu'on prononce à la fin de nos prières pour dire "c'est vrai, c'est solide, c'est la vérité."
Voilà les six valeurs que Dieu met dans la corbeille de mariage avec son peuple. Voilà les six valeurs que Dieu vient mettre comme base à sa relation avec lui. Et Osée termine ce message par cette conclusion : "Alors tu me connaîtras comme Seigneur." (Os 2:22)
Ces six valeurs dessinent le visage de Dieu, tel qu'il veut se révéler, tel qu'il veut se faire connaître. Et il nous invite — en ce jour de Jeûne fédéral — à lever les yeux vers lui pour le voir ainsi, et à nous laisser conquérir par ces valeurs, de manière à ce qu'elles prospèrent dans notre monde.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2012

Benghazi n'est pas forcément salafiste

2012-09-18T10:48:00+02:00

Après le drame de Benghazi au cours duquel du personnel diplomatique américain a péri dans des circonstances terribles plusieurs analystes me semblent être allés un peu vite en travail.

Il est bien possible qu'Al Qaeda ou des ramifications de même nature soient présents à Benghazi mais il ne faut pas oublier que la Cyrénaïque autrefois bastion de l'islam radical donne désormais ses voix aux modérés comme l'ont montré les dernières élections.

Le pouvoir politique libyen actuel est furieux de cette attaque et j'observe qu'il a mis très peu de temps à retrouver une partie des auteurs de l'attaque.

Une vidéo toute récente montre d'ailleurs une tentative d'extraction de l'ambassadeur américain par des Libyens qui tentent de lui porter secours.

J'en vois beaucoup qui ricanent et assurent qu'on aurait dû laisser les Libyens se débrouiller avec Kadhafi. Je les engage à ne pas verser dans le travers même qui anime les Salafistes furieux qui s'en prennent aux ambassades occidentales à l'heure actuelle.

Il ne faut pas condamner un peuple pour quelques furieux, pas forcément Libyens de surcroît.

Mon sentiment est que Cameron, Sarkozy et Obama demeurent populaires en Libye pour leur action et que les Libyens sont honteux et furieux du sort échu au consulaire américain alors que Christopher Stevens a fait beaucoup pour la libération de leur pays.

C'est un peuple qui a le sens de l'honneur. Il ne laissera pas cet affront impuni.

Je voudrais ajouter un dernier point quant à la vidéo qui s'en prend au Prophète de l'Islam : sans justifier d'une quelconque manière les violences, imaginez simplement du côté des Chrétiens qu'un film soit produit par des Musulmans présentant Jésus de Nazareth comme un travesti imposteur et menteur et sa mère Marie comme une prostituée de bas étage se donnant à la soldatesque.

Je ne sais pas quelle serait exactement l'intensité de la réaction de la communauté chrétienne dans le monde, mais je pense qu'ils ne seraient vraiment pas contents et je ne parierais pas que dans certains pays cela n'aille pas jusqu'à l'incident armé. Ajoutez à cela les actuels conflits qui viennent se greffer sur cette histoire et la flambée de violences n'étonnera plus grand monde.

Bien sûr les Salafistes sont des criminels mais dans le domaine religieux il me semble sage de faire preuve d'un bon sens tout de même élémentaire avant de s'en prendre à ce qu'une religion a de plus sacré.

Si j'étais musulman, à l'heure actuelle, je pense que je l'aurais très mauvaise même si, il est vrai, je n'aurais pas l'idée saugrenue d'accuser l'Amérique pour un individu aux intentions plus que douteuses.

Quand je lis et vois avec quelle facilité des gens pourtant éduqués font très facilement porter le chapeau à tout et n'importe quoi en raison d'une situation difficile dans nos pays développés et éduqués je ne m'étonne pas qu'il en aille de la même manière avec des masses moins bien éduquées ailleurs...

Oecuménisme

2012-08-29T01:40:00+02:00

Un pote mahométan, plutôt curieux de nature, aimerait bien savoir ce que je trouve à redire à Mahomet ? Puisque Jésus est plus véridique que Moïse selon toi, me dit-il, pourquoi Mahomet qui est postérieur à Jésus ne le serait-il pas plus encore ?

Pourquoi ? Parce que tous les prophètes sont anticléricaux : ils passent par-dessus le clergé pour s'adresser au peuple, et chaque fois leur intervention se justifie par la restauration de l'iniquité du fait du clergé. Tous, c'est-à-dire Homère, Moïse (dont certains prétendent qu'il a influencé Homère), Ezéchiel, Daniel, Jésus, Paul de Tarse, Shakespeare. Mahomet m'apparaît plutôt comme un réformateur du clergé, ainsi que nous en avons plusieurs exemples en France : les jansénistes de Port-Royal, ainsi que les philosophes des Lumières, qui se présentent largement comme un clergé nouveau.

Mon oecuménisme s'arrête là. Il n'est qu'une feinte ou une impasse de la part des religions. Une impasse qui débouche dans l'absolu sur le syncrétisme, c'est-à-dire la gastronomie. Les religions recèlent le principe du schisme ou de la division, puisqu'elles imposent la conversion, nécessairement idéologique. L'idée même d'un dialogue oecuménique entre orthodoxes et catholiques paraît pure bouffonnerie, puisqu'ils se réclament du même prophète et de la même prophétie. Calculer le PGCD entre deux religions ? On ne peut calculer que le PGCD du mensonge.

D'ailleurs la religion républicaine, dominante aujourd'hui, ne propose pas ses valeurs, elle les impose. Et comme l'idéologie libérale est encore plus puissante et sournoise, comme larvée, elle impose ses taux de conversion aux tenants des valeurs laïques républicaines. La conversion est faite pour donner le change.

L'Expérience de Dieu

2012-08-26T00:04:06+02:00

L'Expérience de Dieu n'est pas possible, dira le prêtre, car si elle était possible le ministère du prêtre serait inutile.

La trappe des ministres du culte de Babylone, découverte par le prophète Daniel, n'est autre que l'hypothèse de dieu. Si quelqu'un vous dit que les choses virtuelles ont plus de consistance que les choses réelles, vous êtes en présence d'un de ces prêtres babyloniens parasites.

Petite leçon de méthodologie par les chaussettes à l'oignon

2012-07-01T07:00:00+02:00

Dans une note du 23 septembre 2009 consacrée à une analyse sociologique des impasses de la rhétorique messianique du Parti Socialiste français, j'avais promis de manger mes chaussettes et de poster la vidéo sur Youtube si un candidat socialiste remportait l'élection présidentielle française 2012...

Depuis la victoire de François Hollande le 6 mai 2012, je ne dormais pas très bien... Cela va mieux maintenant que la vidéo ci-dessous est mise en ligne. Chose promise, chose due!

"L'historien ne prévoit que le passé!"

On l'aura compris: mon intention est ici de rappeler un principe simple, en partant de mes erreurs. A condition qu'elle soit assaisonnée d'humour, la pédagogie par l'erreur (surtout si c'est la sienne) n'est pas forcément la plus mauvaise!

Sur le fond, cette stupide promesse que je m'étais laissé allé à faire (m'obligeant à tenir parole, car une promesse, c'est sérieux) portait sur un terrain que j'ai beaucoup évoqué dans ce blog: la politique.

Je l'ai généralement fait sous un angle mâtiné de sciences sociales, mais pas toujours.

Politique française dans ce blog? game over

Et ce n'était pas toujours bien vu. Je sens bien que si je continue sur cette lancée, avec l'élection de François Hollande, ce blog va encore s'échauffer. Voilà un homme qui...

-Avait promis de n'embaucher aucun condamné dans son équipe ministérielle, et qui a choisi comme premier ministre un ancien condamné pour favoritisme à six mois de prison avec sursis

-Avait promis de tourner la page du Fouquet's, et qui est rentré à Paris, le soir de l'élection, par le moyen de deux jets privés à 30.000 euros (aux frais de campagne du PS, remboursés par les contribuables);

-Avait promis la fin de la pipolisation, et sa compagne actuelle, Valérie Trierweiler, a largement surclassé Cécilia, Carla et toutes les autres, grâce à son venimeux Tweet anti-Ségolène;

-Avait promis de soi-disant recrédibiliser une différence présidentielle française sur la scène internationale, et s'est retrouvé le seul chef d'Etat à rater, par son retard, le discours inaugural de Barak Obama le 21 mai 2012 au sommet de l'OTAN, officiellement en raison d'une rencontre et des "embouteillages" (lol)

-Avait promis la fin de la personnalisation des ministres... Et voilà que dès son premier jour d'exercice, Vincent Peilhon annonce, sans aucune ébauche de concertation ni de consultation du Premier Ministre, le retour à la semaine de cinq jours, tandis qu'Arnaud Montebourg (pourtant l'un des rares à surnager dans un océan de renoncements ambitieux) se lance dans des effets d'annonce sans consulter non plus son Premier Ministre.

-Avait promis un "effort exemplaire" d'en haut par une baisse des traitements...Et voilà que tout en baissant les salaires de 30%, François Hollande et son premier ministre, Jean-Marc Ayrault, ont largement augmenté le nombre des maroquins ministériels, ce qui... augmente la facture par rapport au gouvernement Fillon 1.

-Avait promis de tourner la page d'un soi-disant système sarkozyste caricaturé pour sa "rupture", et voilà que Hollande a construit avec Ayrault l'un des gouvernements les plus sectaires du dernier demi siècle, 100% réservé aux Socialistes et à leurs clients directs, à l'exclusion de toute ouverture réelle sur la diversité politique et la société civile (rappelons que le gouvernement Fillon 1 comptait Kouchner, Amara, Hirsch...).

Il sera fatiguant, et surtout déprimant, de commenter année après année ce qui est déjà "MAKTUB" ("écrit"), comme diraient les bédoins (qui s'y connaissent en chameaux): avec un cénacle d'apparatchiks aux dents longues, on ne récolte pas le renouvellement.

Aussi ai-je décidé à partir d'aujourd'hui de ne plus évoquer la politique française dans ce blog, en tout cas sous l'angle du "commentaire d'opinion", même éclairé (ou voulu tel). Je trouverai désormais d'autres lieux pour engager une réflexion sur les inflexions politiques de ce grand et beau pays en sursis qu'est la France.

Les autres thématiques, en revanche (religion, laïcité, société, interculturalité etc.) conserveront ici, plus que jamais, leurs entrées. Bon début d'été à toutes et à tous, et bon appétit! :-)

Jérémie 7. Nos actes ont des conséquences.

2012-03-06T09:51:00+01:00

Jérémie 7
19.2.2012
Nos actes ont des conséquences.
Jérémie 7 : 1-15 Matthieu 5 : 21-24

téléchargez la prédication ici : P-2012-02-19.pdf

Chères paroissiennes, chers paroissiens,
J'ai repris ce matin, pour notre réflexion, le texte du prophète Jérémie qui a été le texte de notre première Exploration biblique (groupe de lecture biblique en paroisse). Cette Exploration biblique part à la découverte de la période de l'Exil à Babylone, une période clé, tant pour le peuple juif, que pour l'écriture de l'Ancien Testament.
L'épisode de Jérémie 7 que nous avons entendu — cette prédication du prophète Jérémie à la porte du Temple de Salomon — se situe vers 600 av. J.-C., sous le règne du roi Josias. La situation politique est tendue. Le Royaume de Juda — avec Jérusalem comme capitale — se trouve dans le corridor qu'empruntent aussi bien le voisin du sud, l'Egypte, que le voisin du nord, l'Assyrie, pour se faire la guerre. En 722 (donc bien avant la prédication de Jérémie) l'Assyrie a envahi le Royaume d'Israël, la Samarie; et Silo, le Temple du Nord, a été détruit, ce que rapporte la fin de notre texte. Le Royaume d'Israël du Nord a donc perdu son indépendance.
Là au milieu, le Royaume de Juda hésite entre se faire tout petit ou bien s'allier à l'Egypte. Là au milieu, Jérémie prêche la Parole de Dieu : "Améliorez votre façon de vivre et d'agir, alors je vous laisserai habiter dans ce pays." (Jr 7:3) et il ajoute : "Allez voir ce qui est arrivé à Silo ! Si vous ne changez pas de comportement, il arrivera la même chose à ce lieu." (Jr 7:12).
Quelques années plus tard, en 598, Jérusalem est assiégée par les Babyloniens (qui ont remplacé les Assyriens). Et en 587, Jérusalem est prise, la ville ravagée et le Temple détruit. Les élites, l'administration royale et le personnel du Temple sont déplacés, déportés à Babylone, envoyés en Exil.
Ce qui nous choque aujourd'hui dans ce texte, c'est que ces événements, l'invasion, la guerre, la prise d'une ville ou d'un pays sont déclarés être des actes voulus par Dieu, même être une punition divine. Il faut se rendre compte que dans le schéma de pensée de l'époque, il n'y a pas d'autres explications des causalités que la volonté de Dieu.
Tout ce qui arrive vient de Dieu. C'est lui qui dirige les peuples, les actes des rois et des armées. Plus tard, Esaïe dira que c'est Dieu qui a envoyé Cyrus (le roi des Perses) pour libérer les juifs de Babylone et les faire rentrer en Israël. C'est un schéma de pensée.
Mais il faut reconnaître que dans ce schéma se dessine aussi une ouverture. Le destin n'est pas écrit définitivement. Le prophète en appelle à un changement de comportement : Dieu n'est pas fermé à d'autres issues. L'être humain n'est pas impuissant. Au contraire, le prophète ne cesse de rappeler notre responsabilité dans le devenir du pays : "Si vous améliorez votre façon de vivre et d'agir, alors je vous laisserai habiter dans ce pays." (Jr 7:3)
C'est une façon de dire : Attention, vos actes ont des conséquences. Vous n'êtes pas impuissants, vous pouvez changer les conséquences en changeant de comportement.
Aujourd'hui, nous connaissons un peu mieux les causalités, quels effets produisent quelles conséquences. Nous savons même qu'il est tout à fait inutile que Dieu intervienne pour nous "punir", nous arrivons tout seuls à la destruction de notre environnement. Nous savons bien tout ce qui nuit à la nature ou à la cohésion sociale, mais nous renonçons si souvent à changer nos comportements ou nos modes de consommation.
Les habitants de Jérusalem avaient un mantra pour se rassurer et ne pas changer : ils disaient ou chantaient, selon Jérémie : "Palais du Seigneur, Palais du Seigneur, Palais du Seigneur !" (Jér 7:4)
Quels sont nos mantras aujourd'hui pour nous donner l'illusion que tout va bien, que nous n'avons pas besoin de changer radicalement de comportement ? Quels sont nos mantras ?
Un des mantras que j'entends souvent, mais qui n'est pas le vôtre puisque vous êtes venus dans cette église ce matin, c'est : "Vous savez, Monsieur le Pasteur, je ne viens pas à l'Eglise, mais je suis croyant(e)." Etre croyant non-pratiquant, voilà un mantra. Ceux-là se donnent bonne conscience, à bon marché, vis-à-vis de Dieu.
Quels sont nos mantras à nous ? Je pense à celui-là : "Je ne peux rien faire, je ne suis qu'une goutte d'eau dans l'océan." Evidemment, si tout le monde pense comme cela, le changement n'est pas pour demain et inévitablement, sur cette pente douce, nous arriverons à la catastrophe annoncée, pas besoin de Dieu pour nous donner un coup de pouce. Nous y arriverons tout seuls.
Un autre mantra, plus insidieux, c'est : "Mieux vaut ne pas savoir !" Mieux vaut ne pas savoir comment sont fabriqués nos ordinateurs et nos téléphones, nos chaussures, nos T-shirts et nos Jeans en coton, les jouets que nous offrons à nos petits-enfants et d'où viennent nos asperges d'hiver.
Arrivé-là, j'aimerais dire un mot à Jérémie :
« Jérémie, dans notre monde globalisé, où la moitié de nos produits sont fabriqués en Chine ou en Indonésie, dans des conditions de travail que nous ne tolérons pas chez nous, comment puis-je faire pour ne pas nuire à mon prochain, là-bas ? L'exigence est devenue illimitée et il me semble que mon effort de bien faire ne sera jamais suffisant ! Jérémie : Comment serais-je acceptable aux yeux de Dieu ? Comment sortir de là ? Ne pas être paralysé ? Je veux, mais la tâche me semble impossible ! »
Voilà ce que j'aimerais dire à Jérémie. Je nous sens coincés entre la bonne volonté et l'impuissance. Nous ne pouvons pas nous en sortir tout seuls. N'avons-nous pas besoin d'être sauvés de cette culpabilité qui nous conduit à la paralysie ?
Mais le Christ n'est-il pas venu pour nous sortir de cette paralysie, par le pardon des péchés, lorsqu'il dit au paralytique : "Lève-toi et marche, tes péchés sont pardonnés !" (Mt 9:6). Seule la grâce de Dieu peut nous donner le courage d'avancer, d'améliorer notre conduite, de nous relever sans cesse, malgré nos chutes et nos manquements.
Sans cette grâce, nous sommes impuissants et condamnés au désespoir et au sentiment de l'inutilité de nos efforts. Souvenons-nous — avec Jérémie, avec Jonas aussi — qu'avec Dieu, le pardon répond toujours à la repentance sincère.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2012

un taxi et des caravanes

2012-02-20T14:08:00+01:00

C'est un vendredi à New-York, jour de prières pour les muslmans...

Un salafiste monte dans un taxi pour se rendre à la grande Mosquée.

Sans dire bonjour au chauffeur, il reclame que celui-ci coupe immédiatement sa radio :

- Coupe ta radio, ça existait pas au temps du prophète !

Le chauffeur de taxi coupe sa radio, fait mine de redémarer la voiture puis s'arrête immédiatement.

Il se retourne vers le salafiste et lui demande :

- Et au temps du prophète, il y a avait des taxis ?

- Non, répond le salafiste...

Et le chauffeur de répondre :

- En effet, les taxis non-plus n'existaient pas au temps du prophète Mahomet... Je vous invite donc à descendre de mon taxi et à attendre le passage du prochain dromadaire !!

Hahahaha !!! Tel est pris qui croyait prendre !!

LE SAVIEZ-TU? (2)

2012-01-12T22:51:00+01:00

Musulmans intégristes et cathos tradis (3’27’’)
« Le fondamentalisme laïcard »

Lors des manifestations contre une pièce de théâtre jugée blasphématoire, des musulmans intégristes (ils préfèrent "orthodoxes") soutiennent les catholiques ultras du groupe Civitas contre le "fondamentalisme laïcard". Une sainte alliance des croyants, un "front de la foi" au discours aussi affirmé qu'inquiétant.

Enregistrements : 11 décembre 11
Mise en ondes & mix : Arnaud Forest
Entretien & montage : Jérôme Thorel

Chemin vers Pâques (9)

2011-03-17T07:00:00+01:00

[29]

C'est une des fonctions principales, et ingrates entre toutes, des Prophètes, dans l'Ancien Testament, que de mettre le doigt sur le péché de leurs contemporains, depuis Nathan qui reproche sa faute à David jusqu'à Jean-Baptiste qui, précurseur du Christ sur ce point plus que sur tout autre, dénonce l'injustice et l'hypocrisie des Juifs de sa génération. Ce sont les prophètes qui en dévoilent la profondeur humaine et pour ansi dire théologale : le péché leur apparaît comme le mal de l'homme, le mal qui le vicie au plus intime de lui-même dans sa nature d'être "fait pour Dieu" et lui fait "manquer" son but, c'est-à-dire le mal qui s'oppose directement au salut ; et il se situe toujours pour eux au plan des relations de l'homme avec Dieu, qu'il soit exprimé en termes de souillure ou d'orgueil en face du Dieu trois fois saint (Isaïe), d'injustice [30] (Amos), de prostitution ou d'adultère (Osée), d'infidélité ou d'apostasie (Jérémie, Ezechiel), ou finalement, et plus habituellement, de manque de foi : parce que la foi est, pour eux, l'attitude juste de l'homme devant Dieu, et que le péché en prend exactement le contre-pied (cf. note en italique après ce texte).

Cette profondeur humaine et théologale du péché, constatent les prophètes, Jérémie surtout, exclut la possibilité pour l'homme de s'en purifier et de s'en guérir, et même celle de ne pas pécher et de se convertir vraiment : l'habitude du mal a recouvert [31] les hommes comme d'une seconde nature, elle les a infectés jusqu'au coeur : " Un Ethiopien peut-il changer de peau ? Une panthère de pelage ? et vous, pouvez-vous bien agir, vous les habitués du mal ?" écrit Jérémie (13, 23), et encore : " comme un puits qui fait sourdre son eau, ainsi (Jerusalem) fait-elle sourdre sa méchanceté " (Jr 6,7), et : " Le péché de Juda est écrit avec un stylet de fer, avec une pointe de diamant, il est gravé sur la tablette de leur coeur " (Jr 17,1). Constatation effrayante, accompagnée de celle, non moins effrayante, de l'universalité du péché (cf. Is 9,16 ; Jr 5, 4-5 ; Ez 3,7 ; Mi 7,1 ; Ps 53, 2-4 et aussi Jr 2,20 ; Is 43,27)

Le péché a donc envahi l'humanité, il est entré "dans sa peau", il a infecté son sang, il a pénétré jusqu'à son coeur. Mais d'où cela vient-il ?

Une telle question n'est pas le fait des Prophètes, mais de la réflexion sapientielle, et c'est un des auteurs de la Genèse, le "yahviste", qui, inspiré par l'Esprit, a donné l'essentiel de la réponse. Le récit de la chute, qu'il place à l'orée de l'Histoire du salut, a une immense portée ; il explique l'invasion du mal en notre monde, d'abord, mais il fait beaucoup plus ; car, du fait de l'intention de son auteur, il nous invite à ne voir dans tous les maux et tous les péchés de l'humanité que les fruits de cette racine amère ; c'est le même venin, inoculé par le serpent au Jardin d'Eden, qui empoisonne la vie de tous les hommes, et les péchés qui seront perpétrés tout au long de l'histoire seront les expressions multiformes d'un même vice, d'un même désordre. Le yahviste nous dévoile ainsi ce qu'est le péché dans son fond, et ce qu'il demeurera toujours essentiellement quelles que soient les formes extérieures dont il s'habillera.

A suivre....

Note du P. C. Richard :

"Mal de l'homme, le péché est-il aussi le mal de Dieu ? L'Ancien Testament (A.T) affirme à plusieurs reprises que le péché ne saurait atteindre Dieu en Lui-même : car il est le Saint, et transcende infiniment toutes ses créatures (cf Jr 7,19 ; Jb 33, 5-8 et 22,3 ; 1 Sm 15,29). Et le Nouveau Testament (N.T) , apparemment, reprend à son compte cet enseignement, par exemple en 1 Jn 1,5 : " Dieu est Lumière, en Lui il n'y a pas trace de ténèbres." Cette parole n'est-elle pas l'affirmation de l'absence en Dieu de tout genre de mal, y compris celui de la souffrance ? Effectivement la raison semble nous persuader que le Dieu éternel et absolument parfait ne peut être en Lui-même atteint par aucun mal, que son bonheur est nécessairement infini et sans mélange. Pourtant de très nombreux passages de l'A.T parlent de la jalousie de Dieu, de sa colère ou de sa déception en présence du péché de l'homme, ainsi que de son repentir de l'avoir créé ; et tous ces sentiments comportent une part de souffrance. Anthropomorphisme, si l'on veut, mais comment parler de Dieu sans anthropomorphisme ? Et le N.T ne fait que confirmer cette mystérieuse révélation ; que l'on pense par exemple à l'attente angoissée du père de l'enfant prodigue (Lc 15) ou à la "colère de l'Agneau" (Ap) ; saint Paul affirme même explicitement que chacun a la possibilité de "contrister le Saint Esprit" (Eph 4,30). Mais surtout le Christ souffrant sur la Croix est manifestement, au regard de la foi chrétienne, un sommet de la révélation de ce qu'est Dieu en Lui-même. Ce n'est pas seulement au niveau de son humanité que Jésus a souffert : la croix est inscrite au plus intime du Mystère même de Dieu. Malgré le paradoxe, il faut donc affirmer : il n'y a pas, même en Dieu, d'amour sans souffrance. (...) La transcendance de Dieu c'est la transcendance de l'amour, d'un amour sans aucun mélange de retour sur soi ou d'égocentrisme. C'est dire que, si Dieu souffre, c'est uniquement du mal que l'homme se fait à lui-même (...) Une telle souffrance ne peut donc aucunement être apaisée par une oeuvre humaine, aurait-elle été accomplie par Jésus lui-même, qui aurait pour fin d'expier l'offense ou de faire "réparation". Elle ne s'apaisera que dans la mesure où le mal sera supprimé dans l'homme que Dieu aime, comme la souffrance d'une mère angoissée ne s'apaise qu'avec la guérison de son enfant malade. On ne peut donc pas appuyer sur le mystère de la souffrance de Dieu les théories juridiques de la rédemption, sous quelque forme qu'elles se présentent, quand elles avancent que l'offense faite à Dieu par le péché exige en justice une "réparation" ou une "satisfaction" adéquate, laquelle serait la condition du pardon de Dieu et du salut de l'homme. (Cf. Père Varillon, l'humilité de Dieu et La souffrance de Dieu, Le Centurion 1974 et 1975)

Claude Richard - Il est notre Pâque - Cerf , 1980

Claude Richard a été abbé de l'abbaye cistercienne Notre-Dame de Timadeuc, près de Rohan.

Qui était Jésus ?

2010-06-16T07:04:31+02:00

Qui était Jésus ?

2010-06-16T06:59:42+02:00

lev_draez-lech@yahoo.fr

Un coup de filet merveilleux...

2010-02-04T04:46:53+01:00

Le syndrome de l'ingénieur

2010-01-29T00:57:00+01:00

Le modèle français est celui de la rationalité triomphante. Le modèle de l'ingénieur qui construit les avions les plus performants (le Rafale, le 680, le Concorde), les trains les plus rapides (TGV), les centrales nucléaires les plus productives, etc. Que ces brillantes créations de la rationalité technologique ne soient pas que des réussites commerciales voire ne séduisent guère les destinataires potentiels n'est pas un motif suffisant pour remettre en cause le modèle. Preuve en est, à un autre niveau certes, le projet d'accord proposé par l'UIMM sur la GPEC dans le secteur de la métallurgie. La GPEC y est définie comme la prévision des besoins futurs de l'économie (pas des organisations ou des personnes les besoins, de l'économie on l'aura noté) et la mise en adéquation des compétences actuelles des salariés. Le modèle est persistant : on prévoit l'avenir puis on s'y adapte. L'ingénieur est donc à la fois un génie technologique et un prophète, autrement dit un Dieu tout puissant qui maîtrise les lois de la nature.

Rafal Olbinski - Le prophète

Démiurge certes, mais rationnel. Cette conception binaire et mécaniste de la GPEC, dans laquelle les individus sont des sommes de compétences techniques constituant un stock qu'il importe de maintenir à jour et adapté à la prévision future, ne fonctionne pourtant pas. Ni en terme de mobilisation des personnes, on le comprend aisément puisque l'individu n'est renvoyé qu'à ce qui lui manque pour l'avenir, ce qui permet au passage de ne pas valoriser l'existant, ni en terme de prévision tout simplement comme l'actualité s'acharne à nous le démontrer. Et c'est ainsi que la GPEC est l'art de stocker le passé en s'acharnant à tracer les compétences des individus et à travailler sur un avenir qui, comme la ligne d'horizon, demeure un mirage inatteignable. A croire que le syndrome de l'ingénieur est d'oublier qu'il existe un présent, un ici et maintenant à célébrer quotidiennement, tel un anniversaire. Mais tout ceci est-il bien rationnel et raisonnable ?

”Nul n'est prophète dans son pays”

2010-01-27T09:44:26+01:00

Last posts on prophète

L'autorité dans l'Eglise (ouvrage collectif)

Le prophète (short definition)

Relire Serge Molla sur Martin Luther King

Michée 3. Comment Dieu se révèle progressivement aux humains

Esaïe 40. Avec le retour de l'Exil, Esaïe présente un Dieu maître de l'Univers et un Serviteur souffrant

Ezéchiel 10. Sur son char de feu, Dieu rejoint son peuple en Exil

Jérémie 7. Jérémie prêche la cohérence entre l'être et le faire, pour ne pas perdre le pays

1 Rois 19. Elie épuisé est nourri, restauré par Dieu

Jonas 1. Un Dieu de vie !

Caricature Renaud

Caricature Olivier Giroud

Où sont les prophètes (rencontre à la revue ESPRIT)

Protestantismes et Coupe d'Afrique des Nations

Les larmes d'Esther

Osée 2. Prophètes (II) : Un amour paradoxal

Après avoir dit à des enfants que Mahomet n’est pas un prophète pour les catholiques, un prêtre est contraint par son év

Le Prophète Hamlet

Dieu et la Science

Mircea Eliade : Jung et Freud

John-Paul Jackson (1950-2015)

Liberté d'ezprechion

Caricature François Hollande

Qui connaît de nos jours Hildegarde de Bingen?

Le manteau d'Élie

Le prophète Adam ?

Une ethnographie des pentecôtismes africains en France (D.Mottier)

MORAN: ”DARFOUR”

Le prophète Shakespeare

LE JOURNAL DE PERSONNE: ”SOUFFRANCE”

Prophètes à l'affiche: analyse dans la Revue française de sociologie

LA CHRONIQUE DE PHILIPPE MEYER: 16/09/2013

La constipation des Prophètes

Dieu, Père, par le Fils se réjouit de voir revivre chacun de nous

Etude en cours sur les raëliens en île-de-France

Réunion DCP 22 avril 2013 (n°3): les raëliens en île-de-France

Plus de richesse matérielle, moins de bonheur ?

Osée 2. Au lieu de punir, Dieu veut reconquérir son peuple

Benghazi n'est pas forcément salafiste

Oecuménisme

L'Expérience de Dieu

Petite leçon de méthodologie par les chaussettes à l'oignon

Jérémie 7. Nos actes ont des conséquences.

un taxi et des caravanes

LE SAVIEZ-TU? (2)

Musulmans intégristes et cathos tradis (3’27’’) « Le fondamentalisme laïcard »

Chemin vers Pâques (9)

Qui était Jésus ?

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Un coup de filet merveilleux...

Le syndrome de l'ingénieur

”Nul n'est prophète dans son pays”

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« Le fondamentalisme laïcard »