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La signification politique du XXe siècle

2026-09-13T20:20:30+02:00

La signification politique du XXe siècle

Alexandre Douguine

Alexandre Douguine examine la lutte idéologique entre le libéralisme, le communisme et le fascisme au XXe siècle…

Dans cet extrait du livre Politica Aeterna: le platonisme politique et les Lumières obscures, Alexandre Douguine examine la lutte idéologique entre le libéralisme, le communisme et le fascisme au XXe siècle. Il soutient que la victoire ultime du libéralisme a ouvert la voie à la postmodernité, à la mondialisation et à l’érosion des identités collectives, tout en créant les conditions de l’émergence de la Quatrième Théorie politique.

La Quatrième Théorie politique est une matrice conceptuelle qui décrit la possibilité d’une alternative à la tendance politique devenue dominante à l’époque moderne. Elle apparaît lorsque la postmodernité s’établit pleinement sur le terrain de la philosophie politique. C’est alors que se dévoile la vérité de la modernité — c’est-à-dire la nature des Lumières obscures, auxquelles la Quatrième Théorie politique s’intéresse directement. Tant que l’essence du moderne demeurait dissimulée et que sa stratégie ontologique et anthropologique fondamentale se répartissait entre trois branches, la Quatrième Théorie politique ne pouvait exister, car l’issue de la lutte entre les trois théories politiques de la modernité dépendait de l’élucidation de son essence la plus profonde. Or, la Quatrième Théorie politique correspond précisément à cette essence — à cette vérité dans l’abîme (la matière) dont parlait Démocrite. Par conséquent, pour décrire en profondeur la Quatrième Théorie politique, il est nécessaire de se pencher de nouveau sur la modernité et sur la dialectique de l’affrontement entre les trois principales théories politiques qui lui sont inhérentes.

Répétons-le: les trois grandes idéologies politiques de l’époque moderne — le libéralisme, en tant que Première Théorie politique; le communisme, en tant que Deuxième Théorie politique; et le nationalisme, en tant que Troisième Théorie politique — épuisent et incarnent, pour l’essentiel, tous les aspects du paradigme même de la philosophie politique moderne. Comme nous l’avons indiqué précédemment, le sujet philosophique de la modernité est conçu différemment dans chacune des trois théories politiques: comme individu dans le libéralisme, comme classe dans le communisme, et comme État et comme race, respectivement, dans le fascisme et le national-socialisme.

Ces conceptions politiques se sont affrontées au XXe siècle et ont prédéterminé la structure des guerres mondiales, de la guerre froide, des alliances, des unions et des blocs. Si la Première Guerre mondiale fut un affrontement entre plusieurs grandes puissances nationales européennes, la Seconde Guerre mondiale fut déjà un affrontement entre les trois forces idéologiques: les libéraux, représentés par l’Occident — les États-Unis et l’Angleterre —, les communistes, représentés par l’URSS, et les nazis et fascistes, représentés par l’Italie de Mussolini et l’Allemagne de Hitler, ainsi que par d’autres mouvements qui leur étaient proches.

Ainsi, après la défaite de la Troisième Théorie politique — le fascisme et le national-socialisme —, il ne resta plus que deux théories politiques, la Première et la Deuxième. Une guerre froide se développa entre elles, jusqu’à ce que la Première Théorie politique — le libéralisme — triomphe de la Deuxième — le communisme — en 1989, puis définitivement en 1991.

Toute l’histoire de la modernité a été marquée par ces trois théories politiques, qui incarnaient la matrice même de la philosophie politique des Temps modernes. Toutes obéissaient à la logique de la philosophie politique de la Mère: elles étaient toutes matérialistes, évolutionnistes et progressistes; elles envisageaient toutes la structure du monde du bas vers le haut, plutôt que du haut vers le bas. Autrement dit, elles avaient été élaborées sur le fondement d’une doctrine matérialiste immanente.

Par conséquent, l’ordre dans lequel elles apparurent et celui dans lequel elles disparurent — ou furent marginalisées — reflétaient eux aussi une certaine logique, car le combat entre les trois idéologies politiques visait à déterminer laquelle d’entre elles correspondait le plus étroitement au paradigme de la modernité, à sa vérité. Le communisme prétendait contenir cette vérité, en se présentant comme la société socialiste et communiste appelée à être édifiée après l’achèvement du cycle historique du capitalisme. Le libéralisme se concevait lui aussi comme une expression de la modernité en tant que telle. Mais — et cela est moins évident — le fascisme se considérait également comme une doctrine révolutionnaire reflétant l’esprit de la modernité, quoique dans un autre contexte, selon d’autres proportions et avec des valeurs différentes de celles du libéralisme et du communisme.

Quoi qu’il en soit, les trois idéologies luttaient pour être celle qui incarnerait l’esprit de la modernité. Chacune se considérait comme étant la modernité. Après la défaite du nazisme, seules deux idéologies — le libéralisme et le communisme — se disputèrent ce droit; après 1989-1991, il apparut que le libéralisme avait remporté cette longue bataille.

Autrement dit, parmi les trois théories politiques du paradigme moderne, une seule s’est révélée véritablement paradigmatique. C’est à cela que se rattachent le processus de mondialisation et l’universalisation de l’idéologie libérale, désormais devenue l’idéologie mondiale et la seule à avoir triomphé au cours du déploiement de l’histoire politique. En d’autres termes, elle a remporté la victoire en Occident et, en raison de l’influence fondamentale exercée par celui-ci, s’est largement diffusée à travers le monde.

Il existe ici un lien direct avec l’affirmation de Francis Fukuyama relative à «la fin de l’histoire». «La fin de l’histoire» désigne la victoire finale et irréversible du libéralisme sur ses rivaux. Après 1991, le libéralisme ne fut plus l’une des trois idéologies: il devint l’idéologie de la modernité elle-même.

À l’origine, le capitalisme — le libéralisme — se considérait comme l’incarnation de l’esprit de la modernité, mais cela n’avait rien d’évident pour quiconque, hormis pour les représentants du libéralisme eux-mêmes. Cette prétention fut contestée par les communistes et les fascistes et, en principe, le différend entre les trois théories politiques ne fut tranché que quelques siècles plus tard. À chaque étape demeurait la possibilité que les événements politiques prennent une autre tournure — et le communisme revendiqua sérieusement le statut d’incarnation de la modernité et de formule idéologique de la «fin de l’histoire». À un certain moment, les succès de l’Allemagne hitlérienne furent si impressionnants qu’il a fort bien pu sembler que ce serait le nazisme qui déterminerait le fondement idéologique de l’avenir.

Ce n’est qu’à la fin du XXe siècle que la matrice inconditionnelle de l’histoire politique mondiale s’est pleinement réalisée, lorsque l’esprit de la modernité a triomphé sous la forme du libéralisme. Le libéralisme a défendu son droit à être non pas simplement une idéologie, mais l’Idéologie avec un grand "I". Ainsi, la Première Théorie politique de la modernité devint également la dernière, la théorie définitive. C’est de la victoire du libéralisme qu’est née la philosophie politique de la postmodernité. Corrélativement, le triomphe de l’individu en tant qu’atome nous a permis de passer au niveau subatomique.

Le vainqueur de la rivalité entre les trois versions idéologiques de la modernité fut ainsi désigné. Et pratiquement à la même époque, le libéralisme, devenu dominant et sans rival, commença à révéler rapidement sa nature totalitaire. Dans le même temps, le changement de paradigme en direction de la postmodernité — dont les prémisses philosophiques avaient été élaborées quelques décennies auparavant, mais qui commença à acquérir une dimension pratique dans le domaine politique au cours des années 1990 — s’engagea avec une accélération constante. Simultanément, une vague de politiques du genre et de politiques écologiques se développait également, annonçant l’essor du «libéralisme obscur».

La modernité, victorieuse sous la forme du libéralisme, entra dans la postmodernité au cours d’une nouvelle étape — l'étape postlibérale. Mais cela ne fut possible que parce que toutes les formes d’identité collective — relevant du paradigme de la Tradition — ainsi que les définitions artificielles alternatives du sujet politique proposées par la Deuxième Théorie politique — la classe — et la Troisième Théorie politique — l’État et la race — avaient été abolies.

L’individu est affirmé par les libéraux comme la version ultime de l’atome humain le plus authentique et, par conséquent, comme le fondement philosophique et le sujet politique. Ce n’est qu’après la victoire de cette idéologie et le triomphe de l’individu humain — tels qu’ils s’expriment dans l’idéologie de la société civile, l’idéologie des droits de l’homme, l’idéologie de la mondialisation et celle du marché capitaliste libéral mondial, avec le passage de la politique mondiale à l’économie mondiale et l’abolition de l’histoire, comme l’écrivait Fukuyama — que la porte de la postmodernité s’est véritablement ouverte. Ce sont les libéraux qui l’ont ouverte et, par conséquent, dans le paradigme des «Lumières obscures», c’est au «libéralisme obscur» que revient la primauté doctrinale et épistémologique.

Une fois l’atome confirmé comme le moment fondamental de l’être, tout mouvement ultérieur s’est orienté vers le niveau subatomique. C’est à cela qu’est liée la phénoménologie de la postphilosophie politique, autrement dit la philosophie politique de la postmodernité.

Ainsi, sans la victoire du libéralisme, celle de la postmodernité n’aurait pas été possible. Pour être plus précis, la postmodernité aurait théoriquement pu revêtir une autre forme — communiste, plus vraisemblablement, ou fasciste, de manière moins probable. Toutefois, le bilan idéologique du XXe siècle est sans ambiguïté: la postmodernité politique repose sur la domination absolue acquise par l’idéologie libérale, la Première Théorie politique, qui a totalement vaincu la Deuxième et la Troisième.

Tel est, dans ses grandes lignes, le contexte dans lequel se construit la société globale. La société globale n’est pas encore une réalité: elle constitue un projet. Elle existe néanmoins en tant que «concept» et correspond à un concept analogue, celui de «l’Occident global». Lorsque nous parlons de «l’Occident», nous ne désignons pas seulement l’Occident géographique, mais aussi, par exemple, le Japon et même le littoral pacifique de la Chine, où prédominent les modèles occidentaux dans les domaines de l’économie, de la culture et de la société, ainsi que certains pays de la région Pacifique qui suivent la voie occidentale du développement — Singapour, Taïwan, etc. « L’Occident » est à la fois global et idéologique.

Certes, l’Occident n’a pas encore entièrement pénétré la chair et le sang de toutes les sociétés, de tous les peuples et de toutes les civilisations; néanmoins, cette pénétration progresse à plein régime, par l’intermédiaire des marchés, des technologies, de la culture, de l’information, de l’économie, de la politique, etc. L’Occident n’est pas simplement un ensemble de puissances et de sociétés européennes et nord-américaines. Il est le processus même de mondialisation, de «postmodernisation» et d’extension progressive, à l’ensemble de la planète, des codes — et des stratifications, pour reprendre le terme de Deleuze et Guattari — propres à la culture euro-américaine ou euro-atlantique. Après la victoire décisive du libéralisme dans la guerre froide, le monde entier est devenu, en un certain sens, «l’Occident», c’est-à-dire un espace où s’opère une territorialisation/déterritorialisation correspondant précisément au code libéral de l’«agencement».

Par conséquent, le programme qui oriente aujourd’hui les processus globaux de la politique mondiale est celui de la domination du libéralisme et de l’affirmation de sa victoire à l’échelle planétaire, de l’élimination des États-nations — comme nous le constatons en Europe — et de la destruction de toutes les formes d’identité collective — nation, religion, genre, etc.

Au cours de cette phase, la modernité achève la destruction des symétries verticales et des identités collectives organiques qu’elle avait entreprise lorsque commença à se dessiner le passage de la société traditionnelle — platonisme, aristotélisme et religion — à la société moderne — matérialisme, démocratie et sécularisme.

Manifeste du baroque cybernétique: au-delà des illusions numériques

2026-09-09T16:01:09+02:00

Manifeste du baroque cybernétique: au-delà des illusions numériques

Vivien Yor

Introduction: la fin du temps linéaire et la naissance de la Nouvelle Complexité

La téléologie libérale [des années 1990 aux années 2020] s’est révélée être une déviation historique. On nous avait promis un monde plat, transparent et globalisé — le triomphe du capitalisme rationnel, dans lequel Internet effacerait les frontières et les hiérarchies. Cette illusion est morte. Au lieu du techno-optimisme stérile et intelligible annoncé, l’humanité a basculé dans une réalité excessive, pesante, obscure et surchargée de significations.

Nous sommes entrés dans l’ère du Baroque cybernétique.

À l’instar du baroque historique du XVIIe siècle, notre époque est née sur les décombres d’un anthropocentrisme effondré — autrefois, l’écroulement du cosmos médiéval; aujourd’hui, la ruine de la croyance en l’individu souverain.

Le Baroque cybernétique, c’est :

- La haute technologie irrationnelle: la technologie ne libère plus; elle rend le contrôle plus complexe.

- La surabondance numérique: une avalanche de contenus qui dissimule le vide du sens.

- Le triomphe de la forme sur le fond: les interfaces importent davantage que l’architecture des données.

- La théâtralisation de l’existence: les plateformes sociales sont des scènes baroques sur lesquelles chacun interprète le rôle que lui prescrit l’algorithme.

Le progrès linéaire s’est arrêté. L’avenir ne se dirige plus vers l’avant : il s’enroule dans les spirales infinies de l’ornement numérique.

Section I. Anatomie des Léviathans numériques: le néo-absolutisme des plateformes

L’espace numérique a cessé d’être un «bien commun» (commons). Il a été rigoureusement colonisé et partagé entre de nouvelles entités souveraines: les Léviathans numériques.

Les géants technologiques et les États-plateformes souverains ont évolué. Ils ne sont plus de simples fournisseurs de services ou régulateurs. Ils ont adopté les caractéristiques des monarchies absolues de l’époque de Louis XIV.

1. L’absolutisme algorithmique

- Le souverain, c’est le Code: le droit a été remplacé par les règles de modération et les contrats de licence utilisateur final (EULA).

- L’opacité du jugement: les algorithmes de recommandation et de bannissement fonctionnent comme des tribunaux royaux secrets — leur logique demeure inaccessible aux sujets.

- La privation de la capacité d’agir: dans ce système, l’être humain n’est pas un citoyen, mais un serf numérique qui génère une rente comportementale (data rent).

2. Le nouvel ordre social et la féodalité numérique

- L’aristocratie algorithmique: les développeurs, les propriétaires de plateformes et les prêtres des modèles d’intelligence artificielle déterminent les contours de la réalité.

- La plèbe numérique: les consommateurs de contenus, dont l’attention est intégralement monétisée et orientée par des scripts.

- L’Inquisition de l’annulation (Cancel Culture): les exécutions publiques baroques ont été remplacées par l’ostracisme numérique et le déplateformage.

Les Léviathans se livrent entre eux une guerre permanente par procuration pour les frontières des territoires numériques. Le mythe libéral du «village mondial» a cédé la place à la réalité de forteresses numériques protégées par de hauts remparts de pare-feu et de profondes douves de chiffrement.

Section II. Déconstruction des illusions libérales: les décors de la liberté et le fichage total

Le discours libéral de la fin du XXe siècle reposait sur une triade: le «libre marché», les «droits de l’homme» et la «liberté d’expression sans limites». À l’ère du Baroque cybernétique, cette triade a subi une mutation irréversible. Elle n’est plus un objectif ni une valeur. Elle s’est transformée en paravent baroque — une façade somptueuse et dorée qui dissimule les froids engrenages du fichage et du contrôle algorithmiques généralisés.

1. Le simulacre de la liberté d’expression»: de la censure à l’hypersaturation

- L’illusion du choix: la censure classique — l’interdiction — a cédé la place à la surabondance baroque. Pour réduire la vérité au silence, il n’est plus nécessaire de la supprimer: il suffit d’inonder l’infosphère de millions de téraoctets de bruit algorithmique, d’hypertrucages et de contenus générés par l’IA.

- Le récit mis en scène: la liberté d’expression a été remplacée par la liberté de portée. Vous pouvez dire ce que vous voulez, mais c’est le Léviathan algorithmique qui décide si quelqu’un d’autre que vous verra votre publication. L’apparence de la souveraineté individuelle est préservée, mais son poids géopolitique et social réel est nul.

2. La mutation des «droits de l’homme» en «passeport numérique de loyauté»

- L’individu comme ensemble de journaux de données: toute la conception libérale de la vie privée (privacy) a été détruite par l’auto-exposition volontaire. L’être humain a lui-même cédé ses données biométriques, comportementales et mentales en échange du confort baroque des interfaces.

- Le contrôle prédictif: la logique des «droits» cède la place à l’analyse prédictive. Les systèmes de notation sociale, les algorithmes d’évaluation de la fiabilité et les blocages numériques préventifs transforment l’être humain, de «titulaire de droits», en objet d’une vérification permanente. Les droits n’appartiennent plus à l’être humain, mais à son double numérique, à condition que celui-ci suive strictement le script.

3. L’effondrement du «libre marché» et la naissance de la rente comportementale

- Le monopole des plateformes: la libre concurrence est morte. Le marché a été remplacé par des écosystèmes numériques au sein desquels ne s’appliquent plus les lois de l’offre et de la demande, mais les taxes et les règles d’un Léviathan particulier.

- Le capitalisme de surveillance: la principale marchandise n’est plus constituée par les biens, ni même par les services, mais par la modification des comportements. Le sujet économique libéral, censé effectuer un «choix rationnel», a été anéanti. Il a été remplacé par le consommateur baroque, dont les désirs sont façonnés par des réseaux neuronaux quelques fractions de seconde avant même qu’il n’en prenne conscience.

L’humanisme des Lumières, qui avait engendré l’illusion libérale, est officiellement arrivé à son terme. L’être humain n’est plus la mesure de toute chose. Il n’est plus que le substrat biologique servant à entraîner les modèles neuronaux et un élément nutritif dans la matrice numérique du Nouvel Absolutisme.

Section III. L’esthétique du Cyberbaroque: l’opium de la surabondance visuelle

Si la haute technologie classique recherchait le minimalisme, la fonctionnalité et une propreté stérile — le style de la Silicon Valley —, le Baroque cybernétique nous ramène dans un univers d’ornements pesants, étouffants et saturés de détails. Cette esthétique n’est pas fortuite : elle sert d’anesthésique principal à l’époque du néoféodalisme numérique. La nouvelle esthétique a pour fonction d’éblouir, d’assourdir et de paralyser la pensée critique de l’être humain, en transformant son existence en une représentation théâtrale sans fin.

1. L’extase générative de l’art par IA et la mort de l’original

- Le triomphe des hallucinations: les réseaux neuronaux génératifs produisent un contenu visuel profondément baroque par essence. Ce sont des images infinies, surchargées de détails et anatomiquement excessives, dans lesquelles la forme dévore le contenu. L’IA ne crée pas: elle compile, produisant une infinité fractale de bruit visuel.

- L’abandon du sens au profit de l’affect: une image, un texte ou une vidéo n’a plus à véhiculer un sens profond. Son objectif est de provoquer une décharge instantanée de dopamine, un affect d’une seconde, suivi d’un nouveau cycle dans le flux infini des recommandations.

2. Les hypertrucages et les métavers comme scènes de théâtre baroques

- L’architecture illusoire: les métavers et les espaces numériques sont les temples baroques modernes dans lesquels les lois de la physique cèdent la place aux caprices du programmeur. On y construit un «Versailles» virtuel pour les pauvres, où chaque indigent numérique peut revêtir le masque d’un roi numérique — apparences, avatars et statut virtuel.

- La mort du fait dans le miroir des hypertrucages: la réalité a perdu son monopole sur la vérité. Les hypertrucages et les manipulations algorithmiques des visages et des voix transforment la politique, l’histoire et les médias en un carnaval sans fin, dans lequel il est impossible de distinguer l’original de la contrefaçon. La société n’exige plus la vérité: elle réclame un simulacre de meilleure qualité et plus spectaculaire.

3. L’horror vacui numérique — la peur du vide

- La saturation totale de l’attention: l’architecture baroque avait une peur panique des espaces vides et recouvrait chaque centimètre de stucs et de dorures. Le Cyberbaroque agit de la même manière: il redoute avec la même intensité le silence et la solitude de l’utilisateur.

- La captivité algorithmique: l’être humain ne doit pas rester seul avec ses pensées, pas même une seconde. La moindre pause est aussitôt comblée par des notifications push, la lecture automatique de vidéos, des fenêtres contextuelles et un bruit de fond. Les Léviathans ont colonisé non seulement le temps de travail, mais aussi les espaces du sommeil, du repos et de la réflexion.

L’esthétique du Cyberbaroque est le triomphe de l’illusion sur l’être. Nous n’avons plus besoin de victoires réelles, de richesse réelle ou de liberté réelle. Les Léviathans nous en offrent une imitation numérique parfaite, chatoyante de pixels.

Conclusion. Géopolitique du Cyberbaroque: manifestation de la Nouvelle Réalité

Les théories géopolitiques classiques — du Heartland de Mackinder au «choc des civilisations» de Huntington — sont irrémédiablement dépassées. Elles raisonnaient en termes d’espace physique, de frontières géographiques et de nations analogiques. Aujourd’hui, la souveraineté se forge au point de rencontre des matrices de silicium, des codes algorithmiques et des flux de données comportementales.

Le monde du Baroque cybernétique est un monde dans lequel la géographie est subordonnée à la topologie des réseaux.

1. Fixation de l’appareil terminologique

Par le présent manifeste, nous introduisons les termes suivants dans l’usage et revendiquons la paternité du paradigme décrivant les contours de la nouvelle époque :

- Le Baroque cybernétique: état de l’infosphère mondiale caractérisé par la mort du techno-optimisme libéral, la surabondance de contenus génératifs, l’absolutisme algorithmique et le remplacement de la réalité par une théâtralisation numérique totale.

- Les Léviathans numériques: nouveaux acteurs souverains — plateformes transnationales et États-plateformes souverains — qui détiennent le monopole du codage des significations, de la censure de la portée et de l’ext

Daria Douguina: Art, guerre et responsabilité à la fin de l’horizon libéral

2026-08-21T13:06:16+02:00

Daria Douguina: Art, guerre et responsabilité à la fin de l’horizon libéral
Diego Cinquegrana
Source: https://www.facebook.com/search/top?q=cantiere%20multipolare
Il y eut un temps, pas encore lointain et pourtant déjà séparé de nous comme le serait une cité engloutie, où le libéralisme concédait presque tout pourvu que rien n’aspire à devenir contraignant. Chacun pouvait cultiver sa propre religion, sa propre métaphysique, son hérésie, son petit royaume intérieur; il pouvait peindre des icônes ou des urinoirs, invoquer les dieux ou proclamer leur mort, à condition de reconnaître que toutes ces formes avaient le même droit d’exister, et aucune le droit de commander. L’horizon était commun, la verticalité privée. On pouvait regarder le ciel, mais chacun depuis son propre balcon.
Cette disposition produisit une harmonie apparente. Poètes, musiciens, mystiques, matérialistes, traditionalistes et nihilistes pouvaient occuper en même temps le même espace, non parce qu’ils convergeaient vers un Principe, mais parce qu’ils avaient accepté de ne plus poser publiquement la question du Principe. La coexistence dépendait d’une renonciation préalable: la vérité pouvait être recherchée, vécue, peinte, chantée ; elle ne pouvait cependant pas prétendre à une forme politique, à une hiérarchie, à une responsabilité commune. Le libéralisme tolérait la transcendance précisément dans la mesure où elle restait un goût individuel, une excentricité inoffensive, parfois même une agréable voix dans le catalogue.
Le poison était déjà dans la coupe. L’individualisme s’étendait, l’existence devenait exposition, la culture marché des singularités. Pourtant, il subsistait encore des zones franches où l’artiste pouvait croire échapper à la mécanique. Il pouvait dénoncer la société du spectacle pendant le spectacle, maudire la consommation tout en vendant son propre produit, célébrer l’abîme entre un apéro et une présentation. Le système lui renvoyait même l’image flatteuse de sa propre opposition. Lui était satisfait, le public était satisfait, le marchand était satisfait. Une résistance intérieure, certes. Mais sans effet. Un incendie peint sur le mur d’une pièce climatisée.
La période pandémique constitue le seuil symbolique au-delà duquel ce compromis a cessé de fonctionner. Non parce qu’elle aurait créé de toutes pièces la séparation, la peur ou la délégation, mais parce qu’elle les a rendues visibles et opérantes à une échelle auparavant impensable. L’homme qui se croyait libre découvrit qu’il avait confié à des dispositifs extérieurs non seulement la santé et la sécurité, mais le jugement sur la proximité, la parole, le corps, la mort.
Daria Douguina, réfléchissant sur la figure hégélienne du Serviteur, observait précisément durant cette période combien l’homme moderne avait tendance à déléguer à l’espace médiatique jusqu’à son propre rapport à la finitude: d’autres définiraient le danger, la mort possible, la conduite appropriée. La conscience n’affrontait plus la limite; elle attendait que le Maître la lui représente.
La distance physique devint alors le sacrement extérieur d’une séparation bien plus ancienne. Familles, amitiés, communautés, générations se sont divisées; mais surtout, la dernière illusion selon laquelle l’horizontalité libérale serait un espace réellement partagé s’est brisée. Il n’y avait plus rien de commun: il y avait des individus asservis, connectés et mutuellement surveillés. Même la verticalité privée commença à céder. Privée de rite, de discipline et de communauté, elle dégénéra en sentiment, pose, nostalgie, décoration spirituelle. Le crucifix au-dessus du canapé. Le livre initiatique à côté de la télécommande. Plotin, puis les notifications.
À partir de ce moment, l’art a manifesté une lassitude différente de la simple décadence stylistique. Il ne manque pas de technique, ni d’œuvres, ni de festivals, d’expositions, de lectures, d’exécutions, de prix, de résidences et de petits cénacles. Ce qui manque, c’est le sujet. L’artiste continue à produire, mais il ignore de plus en plus souvent qui parle à travers lui, à qui il parle et pour quelle nécessité. Il expose son faire parce que le dispositif lui a appris qu’exister, c’est se montrer. L’exposition remplace la manifestation; la présence remplace la parole; la réputation remplace le destin.
Un verre. Un poème. Deux accords. Quelques étoiles. Les embrassades. On rentre chez soi. Rien ne s’est passé.
On ne demande pas à l’art de devenir chronique, manifeste ou légende idéologique. Une œuvre ne doit pas nécessairement représenter une guerre, une épidémie, une révolution ou une ruine pour appartenir à son temps. Mais elle doit répondre du temps où elle apparaît. Elle doit parler, même si elle ne prononce pas un mot. Elle doit confesser sa complicité avec le monde qu’elle prétend dépasser et, par cette confession, la briser. La première dénonciation de l’artiste doit donc être tournée contre l’artiste: contre le désir d’être accueilli, reconnu, invité; contre la faim de public; contre la transformation de la vocation en profil.
Daria écrivait que la culture est d’autant plus haute que l’homme tente de déchirer le monde pour atteindre la vérité. Un seul geste héroïque, affirmait-elle, peut modifier une culture, à condition de ne pas fuir la dégénérescence mais de travailler durement en son sein. C’est là le point décisif: ne pas se retirer pour conserver intacte sa pureté, ni se plonger dans la boue pour se complaire dans sa propre contamination. Descendre en maintenant l’axe. Entrer dans la caverne sans oublier le Soleil.
L’art redevient alors hiéurgie: une opération par laquelle l’invisible prend forme et juge le visible. Dieu ne parle pas à travers l’artiste parce qu’il possède une sensibilité plus raffinée ou un CV plus fourni. Il parle quand il trouve en l’artiste une faille suffisamment libre de l’ego. Là où le Moi occupe tout l’espace, le Logos se tait. Il reste le talent, peut-être. Il reste le style. Il reste le métier. Mais le feu est éteint.
Une partie de l’antilibéralisme contemporain continue, sous de nouvelles bannières, à reproduire la même maladie. Il se proclame ennemi de l’individualisme tout en dressant de petits autels à sa propre personne; il invoque les hiérarchies, mais les comprend comme une distance sociale entre soi et les autres; il dénonce le marché et compte ensuite les présences, les reconnaissances, les contacts, les photos. Il annonce publiquement des cercles réservés, proclame l’accès pour quelques élus et laisse aussitôt entrouverte la porte du message privé. Le mystère réduit à une réservation. Le Principe transformé en corde de velours.
C’est une petite libido sociale déguisée en aristocratie. Elle ne veut pas quelque chose au-dessus d’elle, mais quelqu’un en dessous. Elle peut se servir de Platon, de la Tradition, de l’Empire, du Sacré; mais le dévoilement n’est pas un sujet pour une soirée. C’est un risque. Qui invoque la vérité doit accepter qu’elle commence par le dénuder. Sinon, il ne reste que la toge et la pose. Et dessous, rien. Un paon métaphysique qui fait la roue sur une bouche d’égout.
La contradiction de ces libéraux illibéraux n’est pas un accident de caractère: elle montre combien la forme libérale a profondément pénétré même ceux qui en refusent le vocabulaire. Ils n’arrivent pas à concevoir la communauté autrement que comme public, la sélection autrement que comme privilège, l’autorité autrement que comme projection narcissique. Ils confondent le rang avec la visibilité, la verticalité avec la hauteur du piédestal. Voilà pourquoi leurs constructions ne durent pas: elles ne possèdent pas de centre supérieur aux personnes qui les administrent. Au premier affront, au premier silence, à la première chaise restée vide, l’Empire intérieur devient une « chat » rancunière.
ECCE BELLUM.
La philosophie de la guerre d’Alexandre Douguine ne considère pas le conflit comme un accident survenu de l’extérieur dans la politique. La guerre révèle la structure des sujets, car elle force à distinguer ce pour quoi un homme, un peuple ou une civilisation sont prêts à risquer leur existence. En temps de paix, intérêts et valeurs peuvent se confondre, la commodité peut se faire passer pour conviction, la rhétorique peut prendre la place de la foi. Quand le conflit éclate, la hiérarchie cachée devient visible.
La guerre métaphysique est d’abord rupture de l’inertie, combat contre la passivité, décision de ne pas se laisser entièrement déterminer par le monde donné. La guerre profane détruit l’homme lorsqu’elle le réduit à une quantité, à un automate, à un mercenaire ou à une matière sacrificielle; la vraie guerre, dans sa signification révélatrice, le confronte à la question que la fausse paix avait repoussée: pour quoi vis-tu ?
La guerre ne crée pas les valeurs. Elle les oblige à se montrer.
Dans le deuxième Cahier du Chantier Multipolaire, Daria formule avec une extrême clarté cette fonction: les bouleversements radicaux divisent et font apparaître les contours; ce qui ne correspond pas au vrai est consumé par l’éclair, ce qui y correspond demeure.
La guerre est donc une brèche dans la continuité de l’illusion. Elle pénètre la réalité, la sépare, la juge. Dans sa déchirure peut apparaître une lumière, mais nul n’est obligé d’y entrer. La majorité cherche un abri, un commentaire rassurant, un nouveau Maître à qui déléguer la rencontre avec la limite. Le sujet naît, au contraire, lorsqu’il franchit le seuil.
Ici, conscience et responsabilité doivent être réunies. La conscience sans responsabilité produit l’exposition: elle voit, décrit, commente, souffre même, mais ne répond de rien. La responsabilité sans conscience produit l’obéissance aveugle: elle agit sans savoir quelle puissance elle sert. Leur union engendre le sujet, car connaître signifie désormais être appelé à prendre position, et prendre position signifie accepter que la vérité modifie sa propre forme de vie.
L’ancien dispositif libéral — verticalité privée, horizontalité partagée — doit donc être dépassé.
La verticalité doit cesser d’être une affaire intérieure et redevenir une mesure publique; l’horizontalité doit cesser d’être neutralité et devenir communauté organique, responsabilité réciproque, participation à un destin. La verticale sans l’horizontale engendre un ascétisme stérile ou une tyrannie de l’ego. L’horizontale sans la verticale produit un marécage: tous équivalents, tous interchangeables, tous seuls. Seule leur intersection forme la Croix, et dans la Croix le Principe descend dans le monde tandis que le monde s’élève vers le Principe.
L’optimisme eschatologique de Daria habite précisément cette intersection. C’est le refus simultané de l’illusion et l’amour de ce qui, dans l’illusion, attend d’être libéré; c’est la reconnaissance de la fin et la décision de vivre; c’est le désespoir privé d’alibi. Il ne promet pas la victoire, n’offre aucune garantie, ne rassure pas.
Il commande d’agir au nom de l’éternité précisément parce que tout ce qui appartient au temps peut être perdu. La fin de ce monde ne coïncide pas nécessairement avec la fin du monde: elle peut être la chute du voile qui empêchait d’en apercevoir un autre.
À l’approche du 20 août, commémorer Daria Douguina ne peut signifier la transformer en image autosuffisante, en sainte laïque, en nom à ajouter au programme. Douguine la décrit comme un Signe: quelque chose qui ne retient pas le regard sur soi, mais indique une direction. L’honorer, c’est recueillir la tâche qui traverse son œuvre: retrouver la révélation dans sa culture, construire l’axe transcendant dans la nuit, retourner dans la caverne, rendre l’âme indisponible à la dissolution.
L’artiste doit donc parler. Le philosophe doit revenir. L’homme doit répondre.
Le monde ne changera pas quand nous aurons trouvé les mots justes, atteint un accord ou complété une énième table ronde. Il changera de toute façon, emportant avec lui institutions, langages, marchés, frontières et masques. La seule question authentique concerne l’homme: changera-t-il aussi, ou s’efforcera-t-il encore de survivre comme le résidu du monde qui meurt?
Courir vers le coucher du soleil ne signifie pas poursuivre la fin. Cela signifie l’atteindre debout, avec le Principe au-dessus de nous, la communauté à nos côtés et la responsabilité en nous.
Le crépuscule n’est pas la reddition. C’est l’heure où chaque ombre doit déclarer à quelle lumière elle appartient.
Darya Douguina - Discipline, esprit et civilisation : l’homme qui n’a pas de prix
Diego Cinquegrana
Source: https://www.facebook.com/CantiereMultipolare
Une civilisation ne disparaît pas seulement lorsqu’elle est envahie, morcelée ou privée de sa souveraineté. Elle peut continuer à posséder des frontières, des bâtiments publics, des armées, des universités et des drapeaux, et être déjà morte. Sa fin commence lorsque les hommes qui l’habitent ne distinguent plus le vivre du fonctionner, le désir de la volonté, la liberté de la simple possibilité de choisir entre des marchandises équivalentes.
C’est cette mort intérieure qui prépare toutes les autres.
Tout système politique produit son propre modèle humain. Le libéralisme a engendré un individu qui se considère comme l’origine, la mesure et le propriétaire de soi-même. Un être persuadé que le bonheur consiste à élargir son propre champ de plaisir, à réduire toute contrainte et à transformer le monde en matière disponible.
Cet individu peut se dire progressiste ou conservateur, pacifiste ou guerrier, cosmopolite ou nationaliste. Ses opinions changent ; la structure profonde demeure. Il continue de mesurer la vérité à l’aune de l’avantage qu’il en retire, l’amitié à la réputation qu’elle confère, la communauté à la protection qu’elle garantit, et même la révolte à la visibilité qu’elle procure.
Darya Douguina représentait une fracture à l’intérieur de cette anthropologie.
Chez elle, la pensée ne demandait pas à être admirée, mais à être vérifiée. Une idée devenait sérieuse lorsqu’elle entrait dans la conduite, altérait les habitudes, imposait un renoncement et rendait impossible de continuer à vivre exactement comme avant.
Comprendre ne suffisait pas : il fallait permettre à la compréhension d’exercer une autorité.
D’où son insistance sur la discipline. Non pas la discipline extérieure de l’obéissance passive, mais celle, plus difficile, qui empêche l’homme de contredire au quotidien ce qu’il affirme reconnaître comme vrai.
La discipline est le pont entre la connaissance et l’existence. Sans elle, même la pensée la plus radicale devient une décoration mentale.
Darya invitait à démasquer la faiblesse lorsqu’elle se déguise en sensibilité, prudence, réalisme ou supériorité morale. La fragilité non affrontée ne reste pas innocente : elle cherche des alliés, produit des chantages, organise le monde afin que rien ne puisse la mettre à l’épreuve.
L’homme contemporain ne manque pas de facultés. Il possède un corps, une raison, des émotions, de la mémoire et une quantité infinie d’outils. Ce qui lui manque, c’est un centre capable d’attribuer à chaque faculté une mesure et une direction. Le corps réclame la satisfaction, l’esprit calcule les intérêts, l’émotion exige l’expression; aucune autorité intérieure ne décide quelle voix doit commander.
La distinction traditionnelle entre le corps, l’âme et l’esprit ne décrit pas trois parties juxtaposées. Elle indique un ordre. Le corps offre la force et la limite; l’âme recueille passions, images et mémoire; l’esprit oriente l’être entier vers ce qui le dépasse. Lorsque cette hiérarchie se brise, l’homme devient un territoire disputé.
Le marché dirige ce qu’il désire. La réputation surveille ce qu’il ose. L’algorithme anticipe ce qu’il pensera. La peur de l’exclusion corrige ce qu’il s’apprête à dire.
La Bhagavad-gītā permet d’approfondir le diagnostic. La matière n’est pas une hallucination à mépriser: elle est réelle, mais transitoire. Elle apparaît, prend forme et disparaît, comme la saison des pluies qui réveille les semences puis se retire. L’erreur ne consiste donc pas à habiter le monde matériel, à travailler, construire, combattre ou transformer la réalité. Elle consiste à s’identifier entièrement à ce qui passe et à se croire propriétaire de ce qui, en vérité, ne nous est confié que pour un temps.
La conscience contaminée prononce deux formules: je suis le créateur et le maître; je suis le propriétaire et le bénéficiaire.
C’est le faux ego.
Une erreur ontologique qui devient aussitôt économique, politique et sociale. L’individu se considère comme un centre autonome et regarde chaque être comme un instrument de son propre accomplissement. Les amis deviennent un patrimoine relationnel, les maîtres des certificats de noblesse, le savoir un capital culturel, la douleur un crédit moral, la communauté un public et la cause une extension du personnage.
Ici apparaît ce type humain mineur, mais omniprésent, qui transforme l’amitié en intermédiaire. Quand un homme lui apporte du prestige, il le célèbre; quand il a épuisé sa fonction, il le déprécie. Il n’aime ni ne hait: il cote. C’est le courtier des relations, le petit financier de l’humain.
Il peut parler d’autocritique, à condition de garder la mise en scène sous contrôle. Il peut se montrer vulnérable, à condition que la vulnérabilité améliore son image. Il peut se déclarer héritier d’hommes supérieurs, à condition que personne ne lui demande quelle œuvre autonome il a tiré de cet héritage.
Tuer symboliquement le père signifie empêcher que son nom ne remplace à jamais sa propre forme. L’héritage doit être conquis une seconde fois: traversé, jugé, transformé. Celui qui n’accomplit pas ce passage reste gestionnaire d’un capital reçu.
Darya ne resta pas une simple conséquence d’Alexandre Douguine. Elle a assumé la pensée paternelle, Platon, Proclus, la Russie et l’Eurasie comme des matériaux à travailler. Le nom Platonova, qu'elle s'était choisi, exprimait aussi cette décision: ne pas habiter passivement une généalogie, mais s’exposer au risque d’une vocation propre.
Le maître authentique ne produit pas d’imitateurs. Il conduit l’élève jusqu’au point où plus aucune autorité extérieure ne peut remplacer sa responsabilité.
Dans les prévisions d’Alexandre Douguine pour 2050 reviennent clones, cyborgs, guerres mondiales, catastrophes environnementales, dissolution des États et naissance de grands espaces continentaux. L’apparence est visionnaire, parfois délibérément extrême. Mais le noyau est déjà visible: le globalisme ne cherche pas seulement à gouverner des territoires, mais à produire des êtres dépourvus de profondeur héréditaire, facilement réécrits et interchangeables.
Le cyborg n’a pas besoin d’avoir des bras métalliques. Il peut avoir un visage humain, un emploi, des relations, des opinions politiques. Il est cyborg lorsque sa relation au réel passe presque entièrement par des dispositifs qui sélectionnent ce qu’il voit, mesurent ce qu’il ressent et transforment chaque geste en information.
Son véritable organe est l’interface.
À travers elle, l’amitié devient réseau, la culture positionnement, la révolte identité visuelle. Même le rebelle est intégré: il peut prononcer des mots terribles, exhiber des symboles radicaux, commémorer des morts, pourvu qu’il continue à se comporter comme un usager, un consommateur et un promoteur de lui-même.
Ce n’est pas un ennemi du système. C’est un segment de marché.
La même logique apparaît, agrandie à l’échelle planétaire, dans la finance contemporaine. Ici, le faux ego n’est plus seulement une déformation individuelle: il devient infrastructure. Le monde entier est observé depuis la position de celui qui doit traduire chaque événement en risque, rendement, perte ou opportunité.
BlackRock possède un observatoire qui classe les principaux risques géopolitiques et en estime l’impact possible sur les marchés. Conflits, crises énergétiques ou catastrophes sont intégrés dans des scénarios financiers et transformés en variations anticipées des prix des actifs. C’est le métier déclaré d’un gestionnaire d’investissement; mais cette normalité même révèle la mutation du langage politique.
Le mort devient une donnée. Le bombardement, de la volatilité. La famine, une pression inflationniste. La reconstruction, une catégorie d’investissement.
En novembre 2022, BlackRock Financial Markets Advisory a signé avec le ministère de l’Économie ukrainien un accord pour concevoir une structure apte à attirer des capitaux publics et privés dans la future reconstruction. En janvier 2026, Larry Fink déclarait publiquement que BlackRock était toujours impliqué dans le fonds pour la reconstruction de l’Ukraine. Nous sommes face à une continuité manifeste entre la catastrophe analysée, la destruction comptabilisée et l’après-guerre préparé pour l’investissement.
Le capital n’a pas besoin de désirer le désastre. Il lui suffit d’être prêt à en administrer l’avant, le pendant et l’après.
Vanguard fonctionne différemment, mais produit une concentration comparable. Il collecte l’argent de plus de cinquante millions d’investisseurs et le répartit à travers des fonds et ETF sur de vastes portions du marché. Au 31 mars 2026, il déclarait 11.900 milliards de dollars d’actifs sous gestion. Une part décisive de sa puissance provient des fonds indiciels: ils ne sélectionnent pas chaque entreprise, mais répliquent automatiquement la composition d’un indice.
Suivre un indice semble un acte neutre. Mais quand l’automatisme déplace des milliers de milliards, il crée une présence permanente dans une grande partie de l’économie cotée. La propriété économique reste dispersée entre des millions d’épargnants; l’administration des participations et d’une partie des voix se concentre chez le gestionnaire.
Christian Pickel est une des voix de cette machine. Son profil public célèbre les compétences relationnelles, le réseautage, la capacité à évoluer entre différentes cultures et l’idée que chaque personne rencontrée peut constituer une expérience précieuse. La grammaire parfaite de l’époque: la rencontre humaine comprise avant tout comme une valeur acquise et monnayable.
Le communicant rend amical ce que le bilan rend abstrait. Il convertit la concentration financière en opportunité, le réseau d’influence en ouverture, l’adaptabilité en cosmopolitisme, la transformation de chaque relation en ressource dans la rassurante religion des relations.
En mars 2026, par exemple, Vanguard Capital Management déclarait à la SEC gérer 166,9 millions d’actions Palantir, soit 7,28 % de la catégorie indiquée. Les actions étaient détenues via des fonds et comptes gérés dans le cours normal de l’activité et non dans le but de contrôler la société. C’est précisément cette précision qui éclaire le phénomène: il n’est pas nécessaire de contrôler Palantir ni d’en détenir la majorité pour administrer l’une de ses principales participations institutionnelles.
L’automatisme n’annule pas le pouvoir. Il le rend impersonnel.
Aucun épargnant individuel n’a consciemment choisi tout le réseau d’entreprises du fonds. Personne ne semble être le propriétaire effectif de l’ensemble. Pourtant, le capital vote, se déplace, rémunère, sélectionne et accompagne la croissance des entreprises incluses dans les indices.
La ploutocratie n’est donc pas seulement le gouvernement visible de quelques milliardaires. C’est un ordre où toute chose est rendue convertible. Territoire, travail, savoir, guerre, reconstruction, relation et dissidence doivent pouvoir entrer dans un portefeuille, produire un flux ou augmenter une valeur.
C’est le faux ego transformé en système mondial: je suis le propriétaire; je suis le bénéficiaire; tout ce qui existe doit servir mon expansion.
Darya Douguina introduit une mesure incompatible avec cette logique.
La vocation n’est pas un investissement.
Le devoir ne varie pas selon la rentabilité.
La communauté n’est pas du réseautage.
La Nation n’est pas une marque culturelle.
L’amitié n’est pas du capital social.
La philosophie n’est pas un secteur de la production éditoriale.

Alexandre Douguine et la croisade contre l’Occident

2026-08-05T14:00:12+02:00

Alexandre Douguine et la croisade contre l’Occident
Diego Cinquegrana
Source: https://www.facebook.com/search/top?q=cantiere%20multipolare
« Être en bataille dans un état de semi-conscience est mortellement dangereux ». Cette phrase concentre le cœur de la dernière analyse d’Alexandre Douguine. La Russie est entrée dans une guerre de civilisation sans avoir encore pleinement compris la nature de son adversaire. Elle continue d’observer le conflit à travers cartes, frontières, gouvernements et négociations, alors que la puissance qu’elle affronte a déjà dépassé la forme classique de l’État. La question ukrainienne est le champ visible de l’affrontement, non son origine : derrière le front opère un système plus vaste et insidieux, capable de produire stratégies, langages, désirs, technologies et même les catégories à travers lesquelles l’ennemi est perçu.
L’image choisie par Douguine est celle des échecs. Moscou continue de croire que la partie se joue à deux, qu’il existe un adversaire reconnaissable assis de l’autre côté de la table et qu’il est donc possible de négocier une solution mutuellement acceptable. Mais, dans l’Occident contemporain, les échecs seraient depuis longtemps devenus un jeu pour un seul joueur : l’autre n’est admis sur l’échiquier qu’en tant que figure interne à la stratégie du joueur dominant. Dans cette perspective, l’Ukraine apparaît comme un simulacre géopolitique, une surface sur laquelle se projette un conflit bien plus profond. Libérer un territoire, obtenir une trêve ou remplacer un gouvernement ne suffit pas, car la machine qui génère la guerre resterait intacte.
Qui sont vraiment Peter Thiel et Elon Musk, et quelles structures s’activent derrière ces figures ? Nous connaissons les noms, mais nous ne connaissons pas en profondeur le monde qui les rend possibles. Nous continuons à chercher le souverain dans la salle du trône alors que le pouvoir s’est déjà fait réseau, algorithme et environnement. L’ennemi ne se limite pas à commander de l’extérieur ; il construit le langage à travers lequel nous nous interprétons nous-mêmes.
Dans notre lexique, « Occident », « globalisme » et « ploutocratie planétaire » sont des noms provisoires donnés à une force contre-initiatrice qui traverse les États et peut s’installer même dans les sociétés qui prétendent la combattre. C’est le « dibbouk » hébraïque : il ne s’avance pas nécessairement devant nous avec son propre uniforme, mais occupe un corps, en altère la voix et agit à travers lui. Pour cette raison, il peut être partout et en chacun. Le dispositif extérieur vit de notre compatibilité intérieure avec lui. Il est temps de porter la guerre à un autre niveau et de briser une fois pour toutes cette compatibilité.
Au sommet de cette dissolution, Alexandre Douguine situe le Sujet Radical. Il apparaît quand il est déjà trop tard, lorsque le monde sacral a disparu et que la postmodernité a dissous identités, hiérarchies et significations dans un réseau de simulacres. Son réveil ne peut être planifié : il est provoqué par la Volonté Post-sacrale, qui ne coïncide plus avec le sacré mais pas non plus avec le néant. Le Sujet Radical surgit au nadir, au point où tout appui extérieur disparaît, créant la possibilité d’une « Réalité Impossible ».
Julius Evola avait reconnu une structure analogue dans la Bhagavadgītā. Arjuna voit devant lui parents, maîtres et amis et, paralysé par la pitié, n’arrive plus à combattre. Krishna déplace alors le conflit du plan sentimental au plan métaphysique. L’ennemi extérieur trouve sa correspondance dans l’ennemi intérieur: la passion, l’attachement, la peur de la perte, la soif animale de continuer à exister. L’action devient pure seulement quand elle n’est plus possédée par l’agent. « En me dédiant toute l’action […] combats », ordonne Krishna dans le passage cité par Evola. Plaisir et douleur, profit et perte, victoire et défaite doivent être placés sur le même plan, afin que le guerrier agisse comme instrument d’un principe supérieur.
Le même passage se manifeste dans le mystère de Parsifal. Pour Evola, le Graal est le symbole du Centre, de l’épreuve initiatique et de la restauration royale. Le roi est blessé et son infirmité rend le royaume stérile ; le chevalier atteint le château, voit le Graal et la lance, mais se tait d’abord. Il échoue non par manque de force, mais par indifférence et défaut de compréhension, car il ne pose pas la question nécessaire. La dévastation continue tant que connaissance, mission supra-personnelle et action restent séparées. Seule la question appropriée peut guérir le souverain et rouvrir la possibilité de la restauration.
La hache de justice sépare le vrai du faux, le principe du simulacre, la fonction de la parasitose. Elle est destructive car elle coupe les liens qui maintiennent l’homme subordonné à la peur, à la possession et à l’approbation ; elle est constructive car elle rouvre l’espace dans lequel peuvent revenir forme, communauté, responsabilité et destin.
De ce diagnostic découle notre conclusion : notre croisade est, sans périphrase, une guerre totale contre l’Occident. Contre le cancer ploutocratique qui, depuis l’Occident, s’est irradié jusqu’à prétendre coïncider avec le monde entier. L’Occident ne veut pas coexister avec les autres civilisations et pour cela il ne peut être corrigé, réformé ou ramené à mesure : il doit être définitivement annihilé et effacé.
Il n’y aura jamais de compromis stable entre l’Occident et le monde multipolaire, parce qu’ils répondent à des principes inconciliables. La victoire ne consistera pas à rendre plus douce l’hégémonie occidentale, mais à en briser le monopole et à en fragmenter le souvenir, afin de restituer aux civilisations vérité et justice.
Le Graal est le Centre retrouvé depuis lequel cette guerre doit être menée. Celui qui ne possède pas de Centre finira toujours par utiliser les armes de l’adversaire et par édifier, même après la victoire, un autre fragment d’Occident. Le chevalier entre dans la Terre Désolée pour briser l’enchantement. Son action découle de l’obéissance impersonnelle à l’Ordre Supérieur. La guerre contre l’Occident doit être totale : dirigée vers la destruction des démons de la dissolution et l’édification du nouvel oecumène des civilisations. Aucun pacte avec le désert. Réveiller le Roi et refonder le monde.
Diego Cinquegrana

Frédéric II et l’Eurasisme: deux visions de l’empire

2026-07-14T19:26:32+02:00

Frédéric II et l’Eurasisme: deux visions de l’empire
Constantin von Hoffmeister
Source: https://www.eurosiberia.net/p/frederick-ii-and-eurasianism
L’histoire revient souvent aux mêmes questions, même lorsqu’elle apporte des réponses différentes. Une époque s’exprime à travers des rois, une autre à travers des philosophes. L’une se dispute châteaux et routes commerciales, une autre technologie, économie et l’équilibre de pouvoir entre continents. Pourtant, sous ces différences apparentes se cache un problème familier: comment de nombreux peuples peuvent-ils vivre sous un même ordre politique sans devenir identiques?
Le penseur de la Nouvelle Droite allemande Wolfgang Strauss (1931–2014 - Photo: Wolfgang Strauss et Robert Steuckers lors de l'Université d'été du journal berlinois Junge Freiheit, 1995) trouve une réponse dans la figure de Frédéric II (1194–1250), l’empereur médiéval du Saint-Empire romain germanique qui régnait depuis la Sicile et se tenait au carrefour de l’Europe et de la Méditerranée orientale.
Le philosophe russe Alexandre Douguine (né en 1962) aborde la même question du point de vue de la géopolitique contemporaine à travers sa théorie de l’Eurasisme. Bien que Strauss se tourne vers le monde médiéval tandis que Douguine traite de la géopolitique actuelle, tous deux tentent de comprendre comment l’unité politique peut coexister avec une diversité ethnoculturelle durable. Leurs réponses diffèrent sur des points importants, mais chacun remet en cause des présupposés devenus courants à l’époque moderne.
Strauss présente Frédéric II comme un souverain qu’on ne peut comprendre à travers les catégories du nationalisme ultérieur. Son empire n’était pas conçu pour produire un peuple unique parlant une langue sous une administration uniforme. Au contraire, il rassemblait des Allemands, des Italiens, des Grecs, des Arabes, des Juifs et bien d’autres communautés dont l’histoire précédait de loin son règne. La Sicile elle-même reflétait des siècles d’influence romaine, byzantine, arabe et normande, ce qui faisait d'elle l’une des régions les plus diverses de l’Europe médiévale. Frédéric n’héritait pas d’une page blanche pour créer un nouvel ordre politique ; il héritait de la complexité. Strauss soutient que son accomplissement ne réside pas dans l’effacement de cette complexité, mais dans sa capacité à gouverner à travers elle. La loi, la diplomatie, l’érudition et l’administration devinrent des instruments pour maintenir une structure politique assez large pour contenir de nombreuses traditions sans exiger qu’aucune ne cesse d’exister.
Douguine part d’un monde façonné par des forces différentes. L’industrialisation, les communications mondiales, les marchés internationaux et les États modernes ont transformé la vie politique au-delà de tout ce qu’on pouvait imaginer au XIIIe siècle. Pourtant, il soutient que sous ces changements, les unités les plus profondes de l’histoire restent les civilisations, plutôt que des individus isolés ou des États seuls.
Les civilisations se développent sur des siècles à travers la religion, la langue, la mémoire collective, la géographie et les institutions héritées. Elles ne peuvent simplement être redessinées selon un modèle universel. De ce point de vue, l’Eurasisme est moins une description géographique qu’une tentative de comprendre comment différents centres civilisationnels coexistent dans le système international. Douguine s’interroge donc sur la possibilité qu’un modèle politique ou culturel unique puisse représenter adéquatement des sociétés ayant des expériences historiques profondément différentes. Son argument porte sur le présent, mais il renvoie à d’anciens débats sur la diversité et l’ordre politique.
Strauss présente l’empire médiéval comme fondamentalement différent de l’État-nation centralisé apparu plusieurs siècles plus tard. L’autorité circulait à travers des loyautés superposées, des coutumes régionales, des privilèges locaux et des institutions impériales, plutôt que par une uniformité administrative complète. Frédéric régnait sur des territoires très différents les uns des autres, qui conservaient souvent leurs propres traditions juridiques. Douguine affirme également que de grands espaces politiques n’ont pas besoin d’effacer les différences historiques des peuples qui les habitent. Bien que les formes institutionnelles qu’il évoque appartiennent au monde moderne, il rejette lui aussi l’idée que la stabilité politique exige une homogénéisation culturelle totale. Dans les deux cas, l’empire apparaît moins comme une machine à produire de la similitude que comme une structure capable, du moins en théorie, de contenir la diversité au sein d’un cadre politique élargi.
La religion occupe aussi une place centrale dans les deux visions, bien que de manières différentes. Strauss décrit Frédéric comme un souverain exceptionnellement disposé à dialoguer avec le monde islamique par la diplomatie, l’érudition et la négociation. La récupération de Jérusalem lors de la Sixième Croisade, obtenue principalement par traité plutôt que par guerre prolongée, illustre un style politique qui préfère souvent l’accord pragmatique à la confrontation militaire. La cour de Frédéric attirait des savants intéressés par la philosophie, la médecine, l’astronomie et les sciences naturelles issus de plusieurs traditions. Douguine aborde la religion autrement. Plutôt que de se concentrer sur la diplomatie d’un souverain, il considère les traditions religieuses comme des éléments essentiels à la formation historique des civilisations elles-mêmes. Christianisme, islam, bouddhisme, hindouisme et autres traditions deviennent partie de la mémoire historique longue à travers laquelle les civilisations se comprennent.
La géographie joue également un rôle décisif. Strauss revient sans cesse sur l’importance de la Sicile et de la Méditerranée, où l’Europe, l’Afrique et l’Asie se sont rencontrées par le commerce, la diplomatie et la migration. L’empire de Frédéric occupait une position stratégique liant ces mondes. Idées, biens et personnes traversaient la mer sans cesse, faisant de la Méditerranée moins une ligne de séparation qu’une zone de contact. Douguine élargit considérablement cette perspective géographique. Son analyse s’étend sur l’immense masse continentale eurasienne et considère comment montagnes, plaines, rivières, littoraux et frontières stratégiques influencent le développement politique sur de longues périodes. La géographie, dans les deux récits, n’est jamais seulement un terrain physique : elle façonne les échanges économiques, la stratégie militaire, les interactions culturelles et l’expérience historique. Les idées politiques, suggèrent-ils, émergent en partie des paysages où se développent les civilisations.
Strauss écrit en tant qu’interprète de l’histoire médiévale. Sa préoccupation centrale est de comprendre un empereur extraordinaire dans le monde politique et intellectuel du XIIIe siècle. Les preuves proviennent des chroniques, des réformes juridiques, de la diplomatie et des institutions du Saint-Empire romain et du Royaume de Sicile. Douguine écrit en tant que philosophe politique contemporain, abordant des questions posées par l’ordre international du XXIe siècle. Les exemples historiques servent ses arguments théoriques plus larges, plutôt que d’en constituer le sujet principal. Strauss reconstitue donc un cas historique. Douguine construit une structure philosophique. Cette distinction est importante, car l’explication historique et la théorie politique poursuivent des objectifs différents, même lorsqu’elles examinent des thèmes connexes.
Une autre différence importante concerne la place de l’individu. Strauss place Frédéric lui-même au centre de son récit. L’intelligence, l’éducation, la curiosité et la capacité administrative de l’empereur aident à expliquer le caractère distinctif de son règne. Sa personnalité devient une force historique en soi. Douguine accorde beaucoup plus d’importance aux civilisations en tant qu’acteurs collectifs. Les dirigeants individuels peuvent influencer les événements, mais ils agissent au sein de communautés historiques dont les identités se sont développées sur des siècles. Ainsi, la force motrice de l’histoire passe des souverains exceptionnels aux formations culturelles durables. Une perspective met en avant la biographie ; l’autre la continuité historique. Ensemble, elles illustrent deux méthodes différentes pour expliquer le changement politique.
La comparaison soulève aussi des questions plus larges sur le sens de l’ordre politique. Les débats modernes supposent souvent que les structures politiques plus larges suppriment inévitablement les identités locales et les remplacent par une uniformité centralisée. Strauss complique cette hypothèse en présentant un empire médiéval qui a préservé une diversité régionale considérable tout en maintenant une autorité générale. Les historiens continuent de débattre de l’efficacité de cet équilibre en pratique, mais l’exemple lui-même remet en cause les récits historiques simplistes. Douguine soutient de même que les grandes formations politiques ne doivent pas effacer les distinctions historiques si elles sont organisées autour de la reconnaissance de la pluralité civilisationnelle, plutôt que d’une homogénéisation culturelle. Que l’on soit d’accord ou non avec l’une ou l’autre interprétation, toutes deux encouragent un nouvel examen de présupposés souvent considérés comme évidents.
Ainsi, le chemin serpente à travers les royaumes de la mémoire, où les pierres des vieux palais se souviennent encore du pas d’empereurs oubliés, et où les rivières portent les noms de peuples depuis longtemps disparus de la terre. Là, l’aigle tourne au-dessus de la montagne et de la mer, ne voyant ni l’Orient ni l’Occident seuls, mais tout l’horizon sous les cieux tournants. Les trônes s’effondrent, les bannières pâlissent, et les voix des rois se dissipent dans le silence, mais le labeur de chaque génération demeure identique : unir la justice à la force, la sagesse au pouvoir, et de nombreux peuples dans une paix qui ne demande pas l’oubli. Car tout empire fondé uniquement sur l’épée se disperse comme la poussière au vent, mais tout royaume qui honore la mémoire de ses peuples, la mesure de la terre et l’ordre inscrit dans le temps laisse derrière lui une lumière que ni les siècles ni les ruines ne sauraient entièrement éteindre.

L’approche civilisationnelle: le seul paradigme possible pour la Russie

2026-06-14T17:07:16+02:00

L’approche civilisationnelle: le seul paradigme possible pour la Russie
Par Alexandre Douguine
Nous ne luttons pas seulement contre l’Occident, nous luttons contre l’Occident moderne (et postmoderne), contre un Occident qui, déjà au XIe siècle, s’est écarté de notre voie chrétienne commune et avançait, cherchant à atteindre la fin des ténèbres, toujours plus loin vers le crépuscule extérieur.
Les conditions métaphysiques d'une trêve éventuelle sont les suivantes :
- soit l’Occident, tout en restant moderne (et postmoderne), tel qu’il veut être et tel qu’il est, nous laisserait en paix (ce qui est d'emblée exclu, car c’est impossible, personne là-bas ne l’envisage ne serait-ce qu’un instant: Satan ne s’arrête pas);
- soit l’Occident change radicalement de direction et, suivant la voie de l’Éternel Retour, fait un retour décisif EN ARRIÈRE, vers ses propres racines (chrétiennes, gréco-romaines), qui sont communes aux nôtres (simplement, l’Occident s’en est beaucoup éloigné et nous non), ce qui est très improbable, mais pas impossible en théorie (car Nietzsche, Husserl, Spengler, Heidegger, Guénon, Evola – cela, c’est l’Occident, mais le bon, le sensé, celui qui n’est pas obsédé par le progrès, le libéralisme et les perversions).
Nous avons lancé un cours intensif d’«Occidentologie», ici à Moscou. Nous avons terminé la rédaction du manuel, qui sera publié prochainement; nous avons réalisé des essais pilotes, collecté des avis et donné les premiers cours d’essai à des adultes et à des enfants. Selon l’opinion générale (certains ne sont pas d’accord, mais c’est très bien), l’«occidentologie» est exactement ce dont tout le monde a besoin aujourd’hui. Le très estimé recteur de la RGGU, Andreï Viktorovitch Loginov, a justement fait remarquer il y a quelques jours, lors de l’inauguration de notre programme de formation continue: mais que faisions-nous à l’époque soviétique, sinon de l’«occidentologie»? À l’époque, cela s’appelait «critique de la philosophie bourgeoise».
Mais cela ne concerne pas que l’idéologie officielle. N’était-ce pas déjà de l’occidentologie que les enseignements des slavophiles et des sophiologues, des eurasistes et des cosmistes, de Florenski et Rozanov (icône et portrait, ci-dessus), de tout l’Âge d’Argent en général? N’était-ce pas de l’«occidentologie» que les idées de Zinoviev et Soljenitsyne, de Meyer et Bakhtine, de Khoroujiy et Chafarevitch, de Foudel et Lossiev, de Lifchitz et Ilienkov, de Bibikhine et Batichtchev, de Gachev et Goricheva? Tous nos penseurs, tant les officiels (qui, bien sûr, ne sont pas tout à fait des penseurs) que les non officiels (parmi lesquels il y avait de véritables esprits)? Ils étaient tous patriotes, pour la plupart (presque toujours) chrétiens orthodoxes, au minimum idéalistes, mystiques, sophiologues, slavophiles… Et tous portaient un vif intérêt à l’Occident. Mais lequel exactement? Et comment s’y intéressaient-ils? Dans quel but?
Tout cela sera clarifié dans notre cours d’«occidentologie», ainsi que dans le nouveau grand projet «Philosophie du Monde», dont j’espère, avec l’aide de Dieu, terminer l’élaboration cet été. «Occidentologie», «État-civilisation» et les quatre volumineux tomes de la «Philosophie du Monde»: voici notre œuvre, notre front philosophique, qui avance (non sans difficultés, mais en pleine guerre et avec la guerre) vers la victoire de la pensée russe et de l’esprit russe.
Quelques mots importants sur l’approche civilisationnelle. Nous avons désormais obtenu que l’approche civilisationnelle soit prise au sérieux, et sans les déviations d’autrefois. Il y a une nuance. On a persuadé tout le monde de la reconnaître précisément comme une approche. Autrement dit, on dit qu’il est désormais possible de considérer qu’il existe des civilisations au pluriel, différentes, originales, qui font ce qu’elles veulent dans le cours de leur production (de choses et de significations). C’est une approche que l’on autorise maintenant.
Mais réfléchissons: comment serait TOUTE AUTRE approche ?
Et ici se révèle ce qu’il y a de plus intéressant: toute approche non civilisationnelle, c’est la croyance en l’universalité et l’obligation, la normativité de la voie occidentale du développement, autrement dit, un serment d’allégeance à la vision occidentale du monde. En Occident, le libéralisme règne aujourd’hui sûrement et même de façon totalitaire (le capitalisme bourgeois dans sa version postmoderne – d’où l’interdiction des LGBT, des migrants, etc., dans la Fédération de Russie), et donc, l’approche non civilisationnelle aujourd’hui est synonyme d’acceptation de l’hégémonie de l’Occident et, dans la situation actuelle, du libéralisme. Nous sommes en guerre avec l’Occident dans la Grande Guerre Patriotique, donc l’approche non civilisationnelle n’est rien d’autre que la cinquième colonne des ennemis dans la guerre cognitive pour la conscience sociale des Russes.
Bien sûr, il reste le marxisme classique, qui est lui aussi «non civilisationnel» (avec sa théorie du changement des formations économiques de l’humanité, comme en Occident), mais cela ne fait qu’entraver la voie et alimente le moulin des libéraux. Ainsi, Marx lui-même se montrait solidaire de la bourgeoisie aux étapes où celle-ci renversait le christianisme, les ordres traditionnel et les valeurs de la Tradition. Et plus tard, pensait Marx, nous nous débarrasserions aussi d’eux. Nous savons comment tout cela s’est terminé. Nous avons renversé, il semblait que tout commençait à bien marcher (grâce à la grandeur du peuple russe et au pouvoir central fort, essentiellement impérial, de Staline), puis, soudain, de nouveau l’accumulation primitive du capital, les années 1990, le capitalisme sauvage, les adeptes de ce capitalisme qui arboraient des vestes de couleur framboise, les bandits, les tueurs à gages et les agents de la CIA au gouvernement de la Fédération de Russie.
Ainsi, la relativisation de l’approche civilisationnelle est:
- soit une tentative d’apologie du libéralisme globaliste totalitaire (ce qui est presque toujours le cas); c’est-à-dire une opération à grande échelle des services secrets occidentaux pour mener une guerre cognitive — nos humanistes sont passés, en 30 ans, par toutes les étapes du recrutement systématique: bourses, conférences, offres impossibles à refuser, indices de citation, réformes éducatives, etc.;
- soit du marxisme inerte, la douleur fantôme d’une idéologie chimérique à moitié disparue.
Dans le premier cas, on frôle l’espionnage direct; on le voit dans le cas des agents étrangers Sineokaya et Shulman. Ici, tout est clair. Le libéral est un ennemi du peuple, presque un terroriste potentiel.
Dans le second cas, ce sont les hallucinations des générations les plus âgées, qu’il faut tolérer, mais qu’il ne faut pas prendre au sérieux. Si, au contraire, le marxisme se renouvelle, il s’agirait probablement d’espionnage, et il faudrait alors chercher un «curateur» étranger.
C’est pourquoi la perspective civilisationnelle n’est pas une approche parmi d’autres, mais le seul paradigme possible, si la Russie est bel et bien un État-civilisation, et si Poutine et le pouvoir affirment que c’est très exactement une civilisation. Par conséquent, il faut chercher le pluralisme non pas en dehors du paradigme civilisationnel, mais en son sein. Et c’est très important: il y a de la place pour la droite et la gauche, mais pour une droite civilisationnelle (russe, eurasienne) et une gauche civilisationnelle (russe, eurasienne). En général, pour tous. Mais à l’intérieur du paradigme. Hors de lui, ce n’est que ténèbres. Un crépuscule extérieur. Il ne faut pas s’y aventurer, car le mal y rôde.

Crise de la réalité

2026-06-02T19:29:25+02:00

Crise de la réalité
par Alexandre Douguine
Animateur : Aujourd’hui, nous avons prévu deux grands blocs thématiques, qui sont indéniablement liés entre eux, mais assez superficiellement. Je proposerai donc de consacrer la première partie de l’émission davantage aux aspects politiques, aux difficultés, aux questions qui se résolvent ou non. Dans la seconde partie, nous aborderons la modernité, le regard numérique, ces fameux deepfakes qui, depuis plusieurs années, deviennent un facteur sérieux dans les jeux, les enjeux et les processus internationaux et intérieurs. Nous différencierons ces sujets pour ne pas tout mélanger.
L’essentiel, en fait, dont on parlera particulièrement cette semaine, cette dernière semaine et dans un avenir proche — et dont on parlera de plus en plus — ce sont les visites en Chine des leaders des grandes puissances mondiales. Donald Trump et sa délégation s’y sont déjà rendus: divers commentaires ont été faits à l’issue de cette visite, mais la majorité des médias occidentaux expriment leur déception. Tout cela se passe dans l’attente de la visite de Vladimir Poutine en Chine, qui aura lieu durant les célébrations de la Xème Expo à Harbin, où les régions russes sont représentées de manière très intéressante. Beaucoup de choses ont déjà été dites et anticipées autour de cette visite, dans une atmosphère d’attente: «quand cela aura-t-il enfin lieu?»
Quelles sont vos attentes pour cette semaine dans le cadre des relations russo-chinoises et du grand triangle Russie — Chine — États-Unis, voire dans un contexte mondial plus large ?
Alexandre Douguine : Nous vivons à une époque particulière (nous en parlons constamment, et ces dernières années avec un sens des responsabilités et une réflexion accrue): le sens du moment historique actuel réside dans la transition d’un monde unipolaire vers un monde multipolaire. Cette transition est difficile et dramatique. Nous frôlons constamment le risque d’une guerre nucléaire, car l’Occident refuse d’abandonner son hégémonie mondiale, qu’il a consolidée après 1991. À cette époque, après l’effondrement de la Russie en tant qu’État souverain, nous avons reconnu le monde occidental comme notre métropole, en acceptant en quelque sorte le statut de colonie.
Nous voulions rester des vassaux fidèles, mais nous étions traités comme des esclaves.
L’Occident s’est habitué à une sensation de contrôle total, où il définit seul les règles — en économie, en technologie, en éthique et en culture. Il gouverne depuis près de 40 ans en solitaire, mais de plus en plus de signes indiquent qu’il ne peut plus assumer ce statut. Dans ses tentatives désespérées de préserver une unipolarité agonisante, l’Occident recourt à des mesures extrêmes: il déclare des guerres, sème le chaos, encourage le génocide. Nous approchons de l’ultime argument — une guerre de nouveau type avec d’énormes sacrifices ou même un conflit nucléaire.
Mais, contrairement à cela, deux autres pôles — la Russie et la Chine — continuent obstinément à prouver leur existence, en limitant la zone d’influence de l’Occident. Le triangle actuel représente déjà l’architecture d’un monde multipolaire existant. C’est pourquoi les rencontres de Trump avec Xi Jinping, de Poutine avec Xi Jinping, ou les négociations récentes à Anchorage ne sont pas simplement de la diplomatie, mais la définition de l’aspect futur de l’humanité.
Trump oscille, attaque, recule: il feint parfois d’être prêt à négocier avec un monde multipolaire, puis lui déclare la guerre — comme face aux puissances du groupe BRICS ou avec la pression exercée sur l’Iran. Il cherche nos faiblesses, exploite tout ce qui est à sa portée et tente de semer la division entre Moscou et Pékin. Cela se traduit par des efforts diplomatiques et de la désinformation — tout l’arsenal de la guerre en réseau (Network Warfare) — pour empêcher l’émergence d’un monde multipolaire.
Et pourtant, la Chine et nous avançons vers cet objectif de façon très précise et cohérente. Parfois difficile, avec quelques reculades tactiques, mais dans la stratégie, nous sommes dans le juste. Nous ne souhaitons pas la destruction de l’humanité, mais nous refusons catégoriquement l’hégémonie occidentale. C’est là notre véritable ligne rouge.
Quand on parle de plusieurs petites lignes rouges — je ne souhaite pas revenir ici sur pourquoi nous ne répondons pas — la ligne rouge la plus fondamentale, la plus essentielle, la plus épaisse, traverse la question du «monde unipolaire ou multipolaire». Elle est sanglante. Si l’Occident décide d’imposer son hégémonie à tout prix, nous recourrons à des mesures extrêmes — non seulement avec des armes tactiques, mais aussi stratégiques, y compris nucléaires, même au risque de plonger le monde dans le néant. Comme l’a dit notre Président: «soit un monde multipolaire où la Russie est souveraine, soit pas de monde du tout». C’est la seule ligne qui compte vraiment, et la construction d’un monde multipolaire n’a pas d’alternative. Nous la bâtirons à tout prix, avec tous les sacrifices qu'elle exigera. Et, ce qui est rassurant, nous ne sommes pas seuls — seuls, nous ne pourrions probablement pas faire face à cette confrontation.
La Chine suit la même paradigme international. Il y a eu une vidéo amusante, créée par l'intelligence artificielle: Trump parle avec Xi Jinping. Xi reste d’un visage totalement immobile, et quoi que fasse Trump — insulte, flatterie, proposition, divertissement, blague, promesse ou chantage — Xi Jinping reste inchangé. Dans son regard, il n’y a qu’une seule chose: la Chine est un pôle souverain du monde multipolaire, et tout le reste — ce sont des détails, on s’en occupera plus tard.
Cette volonté inébranlable, silencieuse, confucéenne du plus grand dirigeant, Xi Jinping, a rencontré lors de cette visite les tentatives de Trump d’agir prudemment, voire un peu timidement. C’est pour cela que les partisans américains du mondialisme et d'une hégémonie occidentale exclusive lui ont reproché: «T’es lâche? Tu as capitulé devant Xi Jinping? Tu as pâli face à la grandeur d’un véritable empire?». Mais Trump n’a rien à répondre: il est venu, il voit le Pôle. Même si, de dépit, il se cogne la tête contre un mur, la Chine est ce Pôle.
Si Trump venait en Russie — ce serait la même impression. Oui, nous sommes polis, calmes, prêts à un dialogue rationnel, mais nous sommes aussi — un Pôle. Et même si on se tape la tête contre un mur: nous ne le sommes pas moins, donc totalement souverains. Nous mènerons notre politique dans notre intérêt, en fonction de nos valeurs, quoi qu’on en dise et quel que soit le prix.
Mais quand Poutine est venu en Alaska, là, il n’a peut-être pas emporté son Pôle avec lui… En revanche, quand Trump survole la Chine, il suffit de voir cette société, de l’observer pour tout comprendre. Et tout devient évident: toute cette mise en scène hystérique de hausse et de baisse des taux dans les réseaux sociaux, cette gestion de la politique mondiale à coup de manipulations et de provocations, ne fonctionne pas du tout en Chine. La vision ferme, calme, imperturbable de Xi Jinping ne change pas face aux variations de tonalité, aux propositions, aux menaces, au chantage ou aux promesses.
Et ce même Pôle, c’est nous. Entre la Chine et la Russie, il y a un accord total: nous construisons un monde multipolaire, chacun dans son domaine. Les zones d’intersection d’intérêts, où pourraient surgir des conflits, sont extrêmement faibles et secondaires face à notre détermination principielle. Pékin et Moscou sont de véritables acteurs: ni vassaux, ni esclaves, ni provinces, mais des empires souverains. L’Occident s’autoproclame de plus en plus empire — peu importe: nous sommes aussi un empire, la Chine aussi.
Si l’Inde se joint à nous — ce qui est fondamental, même si pour l’instant elle se comporte plus modestement et dépend encore de l’Occident — alors nous serons quatre pôles. Et la conversation des dirigeants occidentaux ne se fera plus avec deux blocs, mais avec trois, si Modi maintient le même cap que Poutine ou Xi Jinping. C’est tout ce qui se prépare.
C’est pourquoi la visite de Trump à Pékin et la rencontre prochaine de Poutine avec Xi Jinping sont toutes deux dans le contexte de la multipolarité. Ces trois pôles existent déjà ici et maintenant: ils sont sous attaque, sous chantage, sous pression. Mais chaque jour, tant que nous résistons, que nous sommes souverains, et que la Chine prospère, le monde demeure fondamentalement multipolaire. Nous ne sommes pas prêts à revenir en arrière, et nous n’y renoncerons pas. Avec la Chine, nous traçons cette grande ligne rouge: le monde sera multipolaire, ou il n’existera tout simplement pas. C’est dans cette formule rigoureuse, sous l’assaut constant de l’Occident et de ses proxies, que nous vivons. Le monde multipolaire est la seule architecture de la politique internationale que nous sommes prêts à accepter et à reconnaître.
Animateur : Permettez-moi de proposer une thèse inverse: les États-Unis s’accrochent violemment au modèle ancien du monde. Leurs actions au Moyen-Orient, qui semblent se poursuivre, illustrent la logique suivante: «Soit c’est notre mode qui triomphe et se maintient, soit tout sera réduit en miettes». Ils sont prêts à bombarder, à frapper, à envoyer toutes leurs flottes.
Je ne veux pas exagérer, mais il ne faut pas non plus sous-estimer la menace. L’Iran a été un pôle mondial, et pourrait le redevenir. Vous avez mentionné l’Inde, mais y a-t-il des garanties que si elle fait un grand pas en avant, ses côtes ne seront pas envahies par des porte-avions américains, des missiles ou des drones? Et que, soudain, les États-Unis apporteraient un soutien massif, disons, au Pakistan, pour les pousser l’un contre l’autre? Selon divers médias, y compris occidentaux, les frappes contre l’Iran se poursuivront.
Alexandre Douguine : Concernant l’Inde, vous avez tout à fait raison. Cela freine effectivement l’Inde dans sa marche vers la multipolarité, car cela a un coût, une éventuelle facture qui serait très lourde. Nous payons par la guerre que l'on nous impose, la Chine paie par une guerre commerciale avec l’Occident. La Chine est encore en position favorable: elle concurrence l’Occident, mais respecte toujours ses règles — dans son intérêt, bien sûr. Quant à nous, nous avons affirmé très clairement notre souveraineté civilisationnelle et sommes entrés dans un conflit plus aigu. Nous payons pour cela. L’Inde devra payer, tout comme l’Iran doit actuellement payer.
En réalité, vous avez tout à fait raison: nous ne pouvons pas simplement reculer et dire «on construit un monde multipolaire et on continue». Non ! L’Occident insiste pour qu’il n’y ait pas de monde multipolaire. Et le bastion de ce monde dans cette zone — l’Asie centrale — c’est l’Iran, un État souverain et indépendant, qui, dans cette confrontation qui l'oppose à Israël et aux États-Unis, prouve son statut de superpuissance et s'avère ainsi un autre pôle. Il le prouve vraiment.
En somme: si tu es un Pôle, tu dois tenir. Tu ne dois pas accepter les conditions de l'Hégémon, tu dois lutter, tu dois prouver ton droit à ta souveraineté jusqu’à un affrontement direct avec la force la plus terrible, la plus sérieuse. Et au Moyen-Orient, ce sont les États-Unis et Israël — en fait, deux pôles parmi les cinq pôles de l’Occident (il y a aussi les globalistes, les Européens et les Britanniques; actuellement, l’Occident possède cinq centres de décision assez autonomes). Ici, contre l’Iran, Israël et l’Amérique se sont alliés. L’Union européenne et les globalistes, eux, sont moins impliqués, mais l’Amérique et Israël ont lancé leur attaque directe contre l’Iran. Et c’est une étape très sérieuse. Si l’Iran tient bon — alors je pense que l’Occident devra faire marche arrière très sérieusement, et le sort d’Israël sera totalement remis en question. Et si l’Iran est détruit, alors nous serons les prochains.
En réalité, alors, ces cinq pôles de l’Occident n’auront plus que deux ennemis: la Russie et la Chine. Et il est évident qu’ils commenceront par nous, pas par la Chine, pour de nombreuses raisons.
Ce qui se passe actuellement au Moyen-Orient — cette fragile trêve qui va bientôt s’effondrer — est un indicateur clé. Les négociations n’aboutissent à rien. Les options «d’élimination du leadership iranien» n’existent plus — ils ont déjà éliminé tous ceux qu’ils pouvaient, mais le système iranien-chiite s’est avéré beaucoup plus résistant qu’ils ne le pensaient. L’Iran continue de tenir ferme, refuse de céder aux Américains et pose ses propres exigences même pour entamer un dialogue. Il n’est pas impossible qu’une nouvelle vague de confrontation éclate, jusqu’à une opération terrestre.
C’est le véritable indicateur de notre passage à la multipolarité. Le monde unipolaire contre-attaque: Trump attaque le groupe BRICS et tente d’effacer l’Iran, tandis que l’Union européenne soutient le régime russophobe de Zelensky. Malgré la presse mondiale qui évoque une corruption sans limite en Ukraine, le soutien militaire à Kiev ne cesse de croître, et nous ressentons cela directement.
Dans l’intérêt de la multipolarité, il faut aider l’Iran autant que possible, nous faisons déjà quelque chose dans ce sens — nous en parlons, et peut-être, dans certains cas, nous gardons le silence. En tout cas, l’Iran ne nous fait pas de reproches, donc il est satisfait de notre soutien. Selon des informations, Trump aurait tenté d’amener Xi Jinping à réduire l’aide économique à Téhéran lors de sa visite à Pékin, mais il n’a obtenu ni promesses ni propositions. Pour Trump, l’Iran devient le nouveau Vietnam.
C’est très sérieux: si l’hégémonisme trébuche au Moyen-Orient ou s’y enfonce dans un conflit sans espoir de victoire, le système occidental commencera à s’effondrer. Si les Iraniens coupent quelques câbles stratégiques, l'effondrement de l’économie mondiale sera immédiat. L’Occident prend conscience du prix de cette politique désespérée, et il hésite actuellement. L’Iran gère très bien cette épreuve dans le passage douloureux vers la multipolarité. S’il tient bon, nous pourrons aller à Téhéran comme à la capitale d’une puissance équivalente — car celui qui bat le plus fort devient, par la force des choses, son égal.
Animateur : En somme, dans la première partie de l’émission, où nous avons longuement, en détail, avec des exemples et des d

Vers une stratégie traditionaliste globale

2026-01-28T15:25:51+01:00

Vers une stratégie traditionaliste globale
Par Alexandre Douguine
Le problème ne réside pas dans le conflit entre les élites et les masses. Ce n’est pas si simple. Il existe deux types d’élites: l’élite spirituelle et l’élite satanique. Les deux tentent de diriger les masses dans des directions opposées. La modernité occidentale constitue l'apex de l’ascension des élites sataniques. Elles détiennent le pouvoir et répriment leurs ennemis, c’est-à-dire nous.
Les masses ne constituent pas un argument. Elles acceptent ce qu’on leur donne ; elles ne peuvent pas faire autrement. Elles ne font que refléter la sagesse réelle ou satanique de quelques-uns. Elles ne sont ni bonnes ni mauvaises, comme la matière. C’est l’esprit qui décide de tout, et le diable est aussi esprit.
Tout le mal auquel nous faisons face aujourd’hui est très ancien. Il y a cent ans, il était déjà si évident que de grandes puissances et mouvements politiques ont commencé à le combattre. Mais ils ont perdu. Le mal a gagné en force. Nous vivons avec ses conséquences.
La démocratie consiste à ce que les masses votent et choisissent. Mais elles ne font que voter et choisir ce que les élites leur suggèrent. Les élites contrôlent la démocratie. C’est leur outil, leur machine. Qui contrôle l’élite contrôle tout le reste, y compris la démocratie.
Le globalisme est la conspiration mondiale des élites sataniques. Elles ont adopté sa forme définitive avec l’avènement de la modernité occidentale. Aujourd’hui, leur contrôle est presque total. Tel que le disent les Écritures. Mais choisir le bon camp dans cette bataille apocalyptique est le devoir de l’homme.
Les masses ne peuvent pas choisir. Elles suivent et obéissent. Seul l’homme d’élite choisit vraiment. Ce choix est réel, libre et toujours possible dans toutes circonstances, quelle qu’elle soit. Nous devons viser les élites sataniques si nous ne sommes pas d’accord avec leurs gouvernements sataniques. C’est la Révolution. Il n’y a pas d’autre option.
L’élite satanique est globale, unifiée, et totalement solidaire avec son siège central. C’est pourquoi tous les médias et réseaux qu’elle possède suivent exactement la même narration. L’élite mondiale est petite et très disciplinée. L’élite spirituelle qui lutte contre les mondialistes est divisée.
L’élite spirituelle est locale et limitée par la nation et la religion. Elle ne peut pas comprendre l’étendue réelle de l’ennemi mondial, l’Antikeimenos. Elle est faible et dispersée. Mais si elle est vraiment spirituelle, elle reconnaît tous ceux qui portent la marque de l’Esprit. Guénon et Evola ont préparé le terrain.
Le traditionalisme doit devenir une réalité stratégique concrète, un réseau révolutionnaire. Ce ne peut pas être un mouvement ou un parti. Il doit devenir autre chose. Nous pouvons imaginer ce qu’il devrait être en comparant ce que nous rejetons le plus dans toutes les questions régionales.
Ce que nous haïssons le plus dans tous les pays nous unit et prépare le terrain pour un niveau supérieur de pensée. Le traditionalisme doit devenir une stratégie globale. C’est la volonté d'aller résolument vers l’Ordre Civilisationnel. La civilisation signifie essentiellement la tradition.
En luttant concrètement pour notre civilisation contre la civilisation mondiale satanique, nous aidons d’autres civilisations à faire de même. Nous devons comprendre cela. C’est le point qui change les règles du jeu. Nous devons mettre en place l’Internationale Traditionaliste: futuriste et offensive, pas défensive.
Le principal problème des Blancs est qu’ils se sont identifiés à l’Occident, à la modernité, au colonialisme, au matérialisme, au capitalisme, à la technologie. Et tout cela tue (ou a déjà tué) la tradition sacrée que les Blancs possédaient depuis longtemps.
La tradition sacrée des Blancs a été détruite par eux-mêmes. Sans tradition, il n’y a pas de Blancs. Ce n’est pas un homicide, c’est un suicide. Les Blancs ont choisi le suicide, et ils l’ont reçu.
Que signifie être blanc ? Presque rien, sauf l’apparence physique. Sans valeurs sacrées, sans religion, sans racines. Seulement le succès économique et la cupidité capitaliste. Il n’y a plus aucune raison d’être blanc. Le globalisme a été créé et mis en œuvre par les Blancs.
Les Blancs globalistes voulaient que l’humanité soit exactement comme eux, et en partie, ils ont réussi. Mais à un moment donné, ils ont réalisé qu’il n’y avait plus aucune raison de rester blancs. Nous devions tous devenir des « universels ». Et c’est alors que la autodestruction des Blancs a commencé.
Blancs, ne blâmez pas les non-blancs pour votre propre extinction. Blâmez-vous vous-mêmes. Blâmez l’Occident. Blâmez la modernité.

La philosophie de la modernité et sa réfraction en Russie

2025-11-24T13:02:30+01:00

La philosophie de la modernité et sa réfraction en Russie
Le présent texte est un essai écrit pour l’un des cours de Daria Platonova Douguina à la Faculté de philosophie de l’Université d’État de Moscou.
par Alexandre Douguine
La philosophie occidentale est arrivée en Russie de manière plutôt étrange. Il n’y avait ni logique ni succession cohérente. Nous avons pris certaines choses de l’Occident, souvent par coïncidence, comme ce qui était populaire là-bas, tout en négligeant d’autres éléments plus importants. D’où l’étrangeté du dialogue philosophique russo-occidental. Par moments, ces fragments ont été réconciliés de manière absolument exotique. La logique a été détournée pour devenir morale, et la philosophie rationnelle sèche a inspiré des écrivains et des poètes à tirer des conclusions et des images complètement inattendues.
Malgré le fait que les penseurs et écrivains russes ont parfois interprété la philosophie occidentale de manière totalement arbitraire, voire déformée, ils ont saisi certains aspects de cette philosophie avec une profondeur telle qu’il en est même venu à l’Occident l’idée que les Russes avaient découvert quelque chose de nouveau et d’inattendu, qui leur avait échappé.
Dans l’ensemble, la corrélation entre la pensée européenne occidentale et sa lecture en Russie aux XVIIIe-XIXe siècles est un sujet à part entière. En partant de la nature chaotique de cette réception, on peut établir de nombreux parallèles et comparer à la fois des sources d’influence évidentes et moins apparentes.
Pourtant, les auteurs russes les plus profonds et les plus originaux ont compris ce qui est avant tout dans la culture occidentale de la modernité. Vladimir Soloviev (illustration) qualifiait cela d’atomisation de la culture, de désintégration individualiste en fragments, et il voyait dans cela le destin de la modernité européenne. Dès le début de son article programmatique « Trois forces », Soloviev parlait d’une culture d’unité forcée qu’il identifiait à l’Est, et d’une seconde force opposée, celle de l’Occident moderne. Soloviev écrivait à propos de la force culturelle occidentale :
"Elle cherche à briser le bastion de l’unité morte, à donner partout la liberté aux formes de vie individuelles, à la liberté de l’individu et de son activité ; sous son influence, les éléments individuels de l’humanité deviennent les points de départ de la vie, agissent exclusivement pour eux-mêmes et à partir d’eux-mêmes, et le commun perd la signification de l’être réel et essentiel, et se transforme en quelque chose d’abstrait, de vide, en une loi formelle, et est finalement complètement dépourvu de sens. L’égoïsme universel et l’anarchie, une multitude d’unités individuelles sans lien intérieur — c’est l’expression extrême de cette force. Si elle devait prendre, seule, le contrôle, alors l’humanité se désintégrerait en composants, la connexion de la vie serait déchirée, et l’histoire finirait dans une guerre de tous contre tous avec l’autodestruction de l’humanité" (1).
En effet, la civilisation européenne de la modernité a conduit à cet « égoïsme universel et cette anarchie » ainsi qu’à une « multitude d’individus sans aucun lien intérieur ». Malgré le fait que tout ait commencé avec un rationalisme totalement unificateur et universaliste — Descartes et encore plus Leibniz et ses disciples — l’Occident s’est dirigé vers la désintégration progressive et la décomposition de la société en atomes. Les Russes ont perçu ce processus dans toute son ampleur et ont posé la question: qui empêchera cela de se développer jusqu’à la dislocation de l’être humain en tant que tel ? Après tout, la force déchaînée de la civilisation dépasse les capacités de l’individu. Cela signifie qu’à partir de la monade universelle et de sa téléologie, nous arrivons non seulement à l’individu, mais à des phases encore plus avancées dans la fragmentation de l’être humain en parties individuelles.
Ces réflexions m’ont conduit à comparer deux figures totalement hétérogènes : le philosophe allemand précis et pédant Christian Wolff, disciple de Leibniz, et le génie de l’écrivain russe Nikolai Gogol.
Note:
(1) V. Solov’ev, “Tri sily” (1877) [ https://www.vehi.net/soloviev/trisily.html   ].
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Une Proto-Noomachie douguinienne dans «Les Racines Métaphysiques des Idéologies Politiques»

2025-11-16T14:59:02+01:00

Une Proto-Noomachie douguinienne dans «Les Racines Métaphysiques des Idéologies Politiques»
Raphael Machado
Les plus attentifs d'entre les observateurs politiques savent que l’« opus magnum » du philosophe russe Alexandre Douguine est la série en 25 volumes intitulée « Noomakhia » (littéralement «guerre des intellects/mentes»), regroupant plus de 15.000 pages consacrées à l’étude des structures noétiques des cultures humaines.
Les outils théorico-méthodologiques de l’œuvre — expliqués dans les deux premiers volumes — peuvent être condensés dans la découverte du caractère constitutif de trois éléments, aspects ou orientations — appelés par Douguine les « logoi » — qui opèrent comme des paradigmes noétiques, et qui, dans leurs multiples combinaisons et conflits, façonnent la manière dont chaque culture ou civilisation se développe.
Dans la réinterprétation douguinienne de la dualité Apollon/Dionysos théorisée par Nietzsche, Douguine ajoute au Logos d’Apollon et au Logos de Dionysos le Logos de Cybèle.
Superficiellement, on peut caractériser le Logos d’Apollon par son caractère vertical, exclusif, hiérarchique, transcendant, lumineux, masculin, etc. ; le Logos de Dionysos par son caractère médiateur, dialectique, extatique, transcendant-immanent, sombre, androgynique, etc. ; et le Logos de Cybèle par son caractère horizontal, inclusif, démocratique, immanent, obscur, féminin, etc.
Il s’agit de trois manières distinctes d’appréhender le monde, qui façonnent ainsi toutes les œuvres humaines.
Mais, malgré la relative nouveauté de cette formulation douguinienne, il est possible de retrouver, de manière involontaire, des racines possibles de cette « science noologique » dans un texte écrit trente ans plus tôt, « Les Racines Métaphysiques des Idéologies Politiques », un article dans lequel Douguine cherche à proposer une « méta-théologie politique » comme fondement ultime des principales idéologies politiques.
Il ne s’agit pas simplement d’une « théologie politique » à la Carl Schmitt, car ici il ne s’agit pas simplement d’associer des perspectives religieuses explicites, comme le déisme, à leurs expressions politiques possibles, comme le libéralisme classique, mais de remonter jusqu’aux éléments structurants qui sous-tendent même les perspectives théologiques.
Douguine identifie trois principes fondamentaux des idéologies politiques, qu’il nomme « Paradis Polaire », « Créateur-Création » et « Matière Magique ».
Le principe paradisiaque-polaire est identifié par Douguine comme correspondant au caractère absolu et singulier de la nature divine, où tout est conçu comme le reflet de cette même nature divine. Il n’existe pas de distance ou d’intermédiation entre le Sacré et la politique, qui n’est qu’une des clairières où apparaît le Sacré. Par le propre caractère concentré d’absoluité, Douguine voit dans ce principe une tendance monarchique et structurellement impériale (c’est-à-dire une aspiration à l’intégration de vastes territoires sous la tutelle de l’empereur), ainsi qu’un impulsion révolutionnaire et eschatologique.
Le principe créationniste est identifié comme correspondant à une perspective dualiste-dialectique de la réalité, dans laquelle le sujet et l’objet, l’homme et le monde, sont clairement séparés, même si en relation permanente marquée par l’altérité. Le sujet est lancé en périphérie du monde, derrière laquelle se cache le Créateur, et le Sacré n’émerge que par l’intermédiaire du sacerdoce. La forme politique de l’État-nation démocratique et d’autres formulations conservatrices sont imprégnées de cette perspective, dont l’impulsion fondamentale est la stabilisation de la réalité donnée.
Le principe magique-matérialiste est identifié par Douguine comme correspondant essentiellement à une forme de panthéisme. Le sujet n’existe pas en tant que tel, étant simplement un miroir du monde et un objet parmi d’autres immergé dans le monde. La relation au monde est purement instrumentale et guidée par des forces impersonnelles, de sorte que le rôle de l’homme dans le monde est interprété de manière mécaniste. Le monde, en tant que système autonome, identifié à la Raison, ne connaît comme seul mouvement possible que l’évolution. Et c’est ici que résident les tendances politiques niveleuses, comme le communisme et la social-démocratie.
Le principe paradisiaque-polaire et le principe magique-matérialiste peuvent être facilement associés, respectivement, au Logos d’Apollon et au Logos de Cybèle, mais le principe créationniste semble un peu plus éloigné du Logos de Dionysos. Ils se rapprochent dans la perception dualiste-dialectique de la réalité, mais il semble manquer une clarté quant à la nature transcendante/immanente (c’est-à-dire, de « l’Esprit incarné ») propre à la perspective dionysiaque. En réalité, le créationnisme se voit attribuer un caractère purement ésotérique, où le Sacré apparaît toujours comme quelque chose de distant et de médiatisé, tandis que, dans le dionysiaque, le Sacré est toujours à la portée de l’expérience extatique de l’initié. Il est intéressant de noter, cependant, comment Douguine voit dans les deux une connexion, entre autres, avec l’idéalisme actualiste de Giovanni Gentile.
Cette distance entre l’article des années 80 et la Noomakhia peut s’expliquer par le fait que, dans le mûrissement intellectuel de l'auteur, la perception claire des distinctions entre le Logos de Dionysos et le Logos de Cybèle n’apparaît qu’au sein de l’œuvre « À la recherche du Logos Sombre », qui précède la Noomakhia.
Un autre aspect intéressant de cet article, qui est l’un des premiers publiés par Douguine, est que dans son analyse de ce qu’il appelle « matérialisme magique », il est possible de repérer des aperçus de ce qui serait éventuellement développé sous la forme d'une « ontologie orientée objet », notamment dans sa description de l’homme comme un objet pur immergé dans un monde de forces impersonnelles qui dictent le développement autonome de la rationalité du monde.

Douguine et la Kabbale - Les racines sacrées que le libéralisme veut oublier

2025-11-13T12:12:23+01:00

Douguine et la Kabbale
Les racines sacrées que le libéralisme veut oublier
Constantin von Hoffmeister
Constantin von Hoffmeister examine comment un débat mal cité montre un Alexandre Douguine invoquant la Kabbale pour tenter d'expliciter le rejet du sacré par la modernité libérale.
Peu de penseurs contemporains ont été aussi systématiquement mal interprétés qu’Alexandre Douguine. Ses détracteurs n’abordent que rarement ses véritables propos. Au lieu de cela, ils se basent sur des fragments extraits d’échanges plus longs, présentés isolément pour donner l’illusion qu'il répand de l'irrationalité ou du fanatisme. Un exemple récent concerne son supposé « éloge de la Kabbale ». En réalité, cette phrase provient d’un débat de 2017 entre Douguine et l’intellectuel juif américain libéral Leon Wieseltier, et lorsqu’on l'examine dans son contexte complet, la signification s'avère tout autre.
Voici la vidéo :
Le débat a eu lieu devant un public d’universitaires occidentaux, dont plusieurs penseurs juifs libéraux, parmi lesquels le futur secrétaire d’État américain Antony Blinken. La tâche de Douguine dans ce cadre était d'ampleur formidable: défendre l’idée de Tradition, d’ordre métaphysique, et de dignité spirituelle des peuples face à un public profondément emberlificoté dans l’universalisme des Lumières.
Wieseltier commence par déclarer l’obsolescence de toute sagesse traditionnelle:
"Il n’y a absolument rien de nouveau dans le populisme, et il n’y a absolument rien de nouveau dans la foi mystique et la sagesse du peuple. Ce sont des idées très anciennes et, à mon avis, de très vieilles erreurs, parce qu’une des choses que montre l’histoire…". Etc.
Dans cette introduction, Wieseltier rejette à la fois le populisme et la tradition mystique comme des erreurs dépassées, des reliques d’une époque pré-rationnelle. Son argumentation implique que tous les appels à « la sagesse du peuple » ou à l’héritage sacré doivent en fin de compte conduire à la tyrannie ou à la folie. C’est la thèse libérale classique: que la liberté est sauvegardée par le scepticisme, par la raison procédurale, et par la neutralisation délibérée de l’âme collective.
Douguine l’interrompt avec une déclaration provocante, qui touche aux racines de la civilisation même de son adversaire:
"La tradition de la Kabbale est la plus grande réalisation de l’esprit humain".
La phrase, si souvent citée contre lui, n’était pas un sermon mais un défi. Douguine invoquait la tradition cabalistique — si profondément ancrée dans la métaphysique juive — comme l'exemple d’un héritage spirituel vivant. Ce faisant, il forçait Wieseltier à faire face à un paradoxe: comment peut-on nier la valeur de la Tradition tout en appartenant à un peuple dont le système mystique a inspiré des siècles de vie intellectuelle et religieuse?
Wieseltier répond en insistant, avec l’autorité calme d’un rationaliste libéral:
"Mon ami, j’ai étudié la Kabbale toute ma vie en hébreu, et je dois vous dire que cela n’a absolument rien à voir avec la sagesse du peuple. Ce que montre l’histoire, c’est que la sagesse du peuple devient souvent une justification pour des crimes terribles. Et que ce qui est présenté comme la sagesse du peuple peut conduire directement au mal. Et si nous nous référons au système américain, assurément, lorsque les Pères fondateurs ont écrit notre Constitution, ils ont pris le populisme en considération. Ils l’ont appelé démocratie directe. Et ils l’ont rejeté au profit de la démocratie représentative, précisément pour permettre la délibération et la prise en considération rationnelle des questions auxquelles le pays est confronté".
Cette réponse est révélatrice. Wieseltier (photo) rejette explicitement toute association entre la sagesse kabbalistique et l’esprit collectif d’un peuple. Il met en garde que ce qu’on appelle « la sagesse du peuple » peut devenir «une panoplie de justifications pour des crimes terribles». Pour lui, les pères fondateurs de la démocratie (américaine) avaient raison de supprimer la participation directe au profit d’un ordre médiatisé et technocratique: un ordre de raison oblitérant l’âme, un ordre de délibération dominant toute passion, et un ordre universaliste bridant tout réflexe identitaire.
L’intervention brève de Douguine, lorsqu’elle est replacée dans son contexte, prend toute sa portée philosophique. Il ne « promeut pas la Kabbale » pour les Russes orthodoxes ni ne loue le mysticisme juif. Il confronte son adversaire avec son propre héritage sacré, en l’utilisant comme un prisme pour révéler ce que le libéralisme moderne a perdu. La remarque de Douguine, « La tradition de la Kabbale est la plus grande réussite de l’esprit humain », est un appel ironique mais sérieux à la réalité de la transcendance—un appel à l’idée que l’humanité a un jour cherché à comprendre la structure divine de l’être, et que cette aspiration est supérieure au pragmatisme gestionnaire de la modernité.
Pourtant, isolée, cette seule ligne, extraite du flot de ses paroles, a été instrumentalisée pour dépeindre Douguine comme un crypto-mystique prêchant déraisonnablement des doctrines ésotériques aux masses. La vidéo complète réfute cela. Elle montre un philosophe rigoureux utilisant la rhétorique stratégiquement, poussant son adversaire à reconnaître qu’au sein même de la tradition juive, il y eut autrefois une hiérarchie de sens et une conception de l’ordre cosmique totalement étrangère à l’égalitarisme libéral.
Nous avons là l’essence de la confrontation de Douguine avec la pensée occidentale: la défense de la Tradition contre la réduction de toutes les valeurs à une neutralité procédurale. Dans le même débat, il parle de Trump, du retour de l’histoire, du besoin de pluralité civilisationnelle, et on peut percevoir un réel malaise dans le public. Les intellectuels libéraux, habitués à parler depuis le sommet moral du « progrès », rencontrent soudain un homme qui rejette totalement leur cadre conceptuel.
Le débat de 2017 reste l’une des rencontres les plus illustratives entre deux visions du monde: l’une qui vénère le sacré, et l’autre qui idolâtre l’autosuffisance de la raison. Lorsqu’il parle de la Kabbale, Douguine n’abandonne pas l’orthodoxie ou la Russie. Au contraire, il rappelle à ses auditeurs et critiques que même leurs propres traditions religieuses ont autrefois aspiré à l’Absolu. Ce geste — philosophique, rhétorique et civilisationnel — reste entièrement fidèle à son projet plus large: ressusciter un monde où l’esprit, et non l’abstraction, détermine le destin des peuples.
Le populisme, dans son sens le plus profond, transcende la division conventionnelle gauche/droite. C’est le pouls de la volonté collective: le cri d’un peuple en quête de sens contre la stérilité corporatiste. Qu’il soit habillé de couleurs socialistes ou nationalistes, le populisme affirme que la politique n’est pas une simple gestion, mais une destinée, la renaissance de l’esprit dans l’histoire.
La Kabbale est une manière ancienne du judaïsme de voir le monde comme une chaîne vivante entre Dieu et l’homme. Des fragments tombent, des lettres se réagencent, et la lumière perce le code. La Kabbale enseigne que toute la création coule à travers dix étapes d’énergie divine, reliant le ciel et la terre. Des griffonnages dans les marges, des circuits de souffle, le courant divin reconfiguré. Chaque partie de la vie reflète ce motif, des mouvements des étoiles aux pensées d’une personne. Un nom se plie en un autre, des étincelles tombent à travers l’alphabet. Étudier la Kabbale, c’est rechercher comment l’esprit se déplace à travers le monde et en soi, donnant ordre, sens et direction à l’existence. Tout se connecte, se disperse et revient, tout se réécrit dans la lumière.

Béhémoth contre Léviathan: la liturgie antilibérale d’Aleksandr Douguine

2025-10-18T17:23:01+02:00

Béhémoth contre Léviathan: la liturgie antilibérale d’Aleksandr Douguine
Markku Siira
Source: https://geopolarium.com/2025/10/14/behemot-vastaan-leviathan-aleksandr-duginin-antiliberaali-liturgia/
La philosophie politique d’Aleksandr Douguine cherche à répondre à la crise du monde moderne du point de vue russe, en cherchant une alternative au système de l’époque, dominé par l’hégémonie occidentale. Les racines de la pensée de Douguine se trouvent cependant chez des penseurs européens tels que Julius Evola et René Guénon, ainsi que Carl Schmitt et Martin Heidegger. Cette combinaison montre que son idéologie ne se limite pas à la pensée russe, mais constitue une synthèse complexe d’ésotérisme ainsi que de philosophie politique et existentielle, par laquelle il remet en cause les valeurs dominantes.
Dans le vide spirituel et idéologique ayant suivi l’effondrement de l’Union soviétique, Douguine a vu le libéralisme occidental s’imposer en Russie comme une force matérialiste et dépourvue d’âme, menaçant les valeurs traditionnelles et l’identité nationale. À partir de cette expérience, il s’est donné pour objectif de restaurer la vocation historique et civilisationnelle de la Russie. Douguine a commencé à formuler la «Quatrième théorie politique», qui rejette le libéralisme, le communisme et le fascisme comme des modèles sociaux qui ont échoué.
La Quatrième théorie politique ne se contente pas de critiquer le passé, mais propose une vision d’un monde multipolaire dans lequel les civilisations peuvent préserver leur singularité. Selon Douguine, la crise de notre époque découle de l’incapacité à respecter les différences culturelles et historiques, qu’il considère comme victimes de l’effet uniformisant du libéralisme mondial. Au cœur de sa philosophie se trouve l’idée d’une Russie puissance géopolitique et spirituelle, menant la résistance contre l’universalisme occidental.
Sur le plan géopolitique, Douguine a développé une version moderne de l’eurasisme jadis formulé par des émigrés russes, visant à fonder un « Empire eurasiatique ». Ce projet a pour but de contester l’ordre mondial occidental dominé par les États-Unis, en créant un système multipolaire qui met l’accent sur les valeurs traditionnelles et la diversité culturelle. Dans la vision ambitieuse de Douguine, l’empire unifie les peuples d’Eurasie sous la direction de la Russie, formant une sphère d’influence significative qui rejette le libéralisme occidental et les effets de la mondialisation.
Ces dernières années, Douguine a diffusé cette vision à l’échelle mondiale. Il est devenu un créateur de contenu actif sur les réseaux sociaux, touchant un public international avec ses publications. Douguine a accordé une attention particulière à Donald Trump, qu’il considère comme un challenger à l’hégémonie globaliste occidentale, espérant que l’Amérique de Trump se rapproche de la Russie de Poutine. Ce rêve est toutefois naïf, car la politique de Trump visait à renforcer le pouvoir unilatéral des États-Unis, ce qui est en contradiction avec l’idéal d’un monde multipolaire.
Le blogueur américain S. C. Hickman examine la philosophie de Douguine dans la perspective schmittienne, à travers les figures métaphysiques de Béhémoth et Léviathan – non seulement comme forces politiques, mais comme puissances ontologiques profondes dont la lutte façonne le monde contemporain. Ce combat reflète la transformation de l’ordre mondial, où tradition et technologie rivalisent pour l’hégémonie.
Béhémoth incarne le principe de la « terre », qui unit la sacralité du territoire, le caractère liturgique du temps et la vocation civilisationnelle de la politique. Béhémoth parle « russe, grec, persan et sanskrit » – des langues qui symbolisent de profondes traditions historiques. La citoyenneté est définie par l’obéissance à la vocation civilisationnelle, et l’État devient un autel. La vision multipolaire de Béhémoth est une « couronne de temples que les comptables de l’Atlantique ne peuvent pas inspecter », révolte contre la quantification globale.
Hickman souligne que la force du Béhémoth réside dans sa capacité à ancrer l’identité dans la terre et la tradition. Ce principe incarne la vision douguinienne de l’autodétermination des civilisations, où chaque culture conserve son essence unique plutôt qu’une homogénéisation globale.
Béhémoth ne défend pas seulement les racines historiques, mais les élève au rang sacré, faisant de la nation le porteur d’un destin collectif. Dans cette vision, la rationalité technologique et économique moderne est remplacée par une finalité mythique et spirituelle, qui rejette la foi occidentale dans le progrès.
À l’inverse, Léviathan représente, selon Hickman, le principe de la « mer », devenu une « force globale liquide », très éloignée de la vision étatique originelle de Thomas Hobbes. Il parle « anglais et Co. », passant des langues nationales au code universel de l’économie et de la technologie mondiales. Léviathan transforme « l’océan mondial en réseau et le réseau en cerveau », remplaçant l’État par des algorithmes, la souveraineté par des actions de sociétés et la sécurité par des plans de service.
La force du Léviathan se manifeste dans sa capacité à fondre les individus et les communautés dans un flux numérique homogène, où les frontières et identités traditionnelles se dissolvent dans la logique du marché et de la technologie. Ce changement fait du Léviathan non seulement une puissance économique, mais aussi une puissance ontologique dominante, redéfinissant l’humanité selon des critères de données et d’efficacité, ne laissant derrière lui qu’une « liturgie du code ».
Hickman comprend que, malgré leurs oppositions, Béhémoth et Léviathan partagent une hostilité envers le Logos, principe rationnel de la compréhension humaine. Béhémoth l’enterre sous la révélation et le mysticisme, Léviathan le fragmente en paquets de données; l’un exige le respect du mystère, l’autre l’obéissance aux mesures.
Le résultat, dans les deux cas, est le même: le rôle du citoyen est réduit à la soumission ou à la consommation passive. Ils rivalisent pour savoir qui prendra le pouvoir lorsque le projet libéral sera à peine refroidi. Hickman voit comme alternatives sinistres une vie à l’ombre de deux monstres – «l’autorité sacerdotale-royale» et «le pouvoir de la machine capitaliste».
L’analyse de Hickman révèle la contradiction centrale de la philosophie de Douguine: bien qu’il critique la crise provoquée par le libéralisme, son eurasisme et sa quatrième théorie politique mènent eux aussi à leur propre forme de totalitarisme. L’approche de Douguine est théologique: la vie moderne est une hérésie existentielle, à laquelle il oppose la liturgie, la hiérarchie et la transcendance.
Bien que le système de Douguine soit imparfait, contradictoire et sujet à des interprétations autoritaires, il offre une alternative à ceux qui rejettent le libéralisme. Sa philosophie ne vise pas tant à résoudre des problèmes politiques qu’à remettre en cause tout le fondement du système actuel. Cette approche reflète la mutation du paradigme mondial de notre époque et l’aspiration à un ordre qui brûle en son cœur.

Douguine et le déclin de l'Occident

2025-03-17T13:40:13+01:00

Douguine et le déclin de l'Occident
Bref essai de Constantin von Hoffmeister sur Alexandre Douguine et Oswald Spengler
Constantin von Hoffmeister
Nous sommes en train de pourrir. Mais dans la pourriture, quelque chose de différent se glisse. Oswald Spengler regardait l'Europe et voyait une vieille femme, les lèvres peintes pour en cacher les fissures. Alexandre Douguine regarde le monde et voit un champ de bataille, des lignes tracées dans le sang. L'homme faustien, celui qui va au-delà, le bâtisseur de cathédrales, l'ingénieur de l'apocalypse - il a trop construit, il est allé trop loin, et maintenant il se noie dans l'océan même qu'il cherchait à conquérir. Que reste-t-il ? Une nouvelle guerre, non seulement une guerre des nations, mais une guerre au sein de l'Être lui-même. La Quatrième théorie politique ne pleure pas l'Occident comme le fit Spengler. Elle rit. Elle aiguise son couteau. Elle déclare les vieilles idéologies mortes et jette leurs cadavres dans la boue. Elle appelle à quelque chose de nouveau, quelque chose qui va au-delà du libéralisme, du communisme, du fascisme - un retour, mais pas à la tradition en tant que pièce de musée. A la tradition comme arme.
Spengler savait. Il savait que les civilisations, comme les hommes, vieillissent, s'affaiblissent, s'effondrent sous leur propre poids. Mais que se passe-t-il lorsqu'un vieil homme refuse de mourir ? Regardez l'Europe: un continent au stade final de la consommation, qui siffle des slogans creux évoquant la « démocratie » et les « droits de l'homme » tandis que ses villes brûlent et que ses frontières se dissolvent. L'homme faustien, piégé dans sa propre création, incapable de s'en défaire, s'accrochant au rêve d'un progrès éternel alors qu'il est en train de s'enfoncer dans le vide. Mais Douguine ne parle pas de déclin, il parle de guerre. L'âge des Césars de Spengler, non pas comme un phénomène qui appelle une complainte, mais comme un phénomène qui réclame une prophétie. Les grands hommes reviendront, mais ils ne seront pas européens. L'Europe a oublié comment engendrer des conquérants. Les nouveaux Césars viendront d'ailleurs, de civilisations encore assez jeunes pour croire au destin.
Pseudomorphose : le beau mot de Spengler pour désigner l'étouffement d'une jeune civilisation par le cadavre d'une ancienne. L'Europe a étranglé la Russie pendant des siècles, l'a forcée à porter ses propres vêtements, à parler sa langue, à prétendre être ce qu'elle n'était pas. Mais la Russie n'a jamais été faustienne. Elle n'a jamais eu besoin de l'être. La Troisième Rome attendait toujours, attendait son heure, observait l'Europe s'étriper sur l'autel de son orgueil. Et maintenant ? La pseudomorphose se lézarde, se fissure. La Russie se débarrasse de sa peau occidentale, se tourne vers ses propres racines - eurasiennes, orthodoxes, nées dans les steppes. C'est ce que comprend Douguine : la Russie est jeune. La Russie a faim. Elle ne respecte pas les règles de l'ordre ancien et moribond. Elle en construit un nouveau, l'épée à la main, là où l'Occident tenait autrefois sa cour avec un stylo et du papier, aujourd'hui noyé qu'il est dans sa propre encre.
Qu'en est-il de l'Amérique ? Un colosse, oui, mais construit sur de l'air. Une expérience faustienne tardive, toute de technocratie et de rapidité, mais sans âme. La quatrième théorie politique ne s'incline pas devant elle. La vision de Douguine n'est ni américaine, ni mondialiste, ni universelle. Spengler voyait l'Amérique comme l'extension inévitable de la volonté de puissance faustienne: le capitalisme comme métaphysique, la publicité comme philosophie, la machine comme dieu. Douguine voit autre chose - un empire qui s'est oublié, qui ne sait même pas qu'il est un empire, se dévorant lui-même dans un rêve fiévreux de décadence libérale. Le César américain viendra, mais il n'héritera que de cendres.
L'Europe était belle autrefois. Sa tragédie est qu'elle n'a jamais su s'arrêter. L'âme faustienne était destinée à créer, à construire, à pousser vers l'extérieur, mais il y avait toujours un prix à payer. Spengler l'a vu: l'expansion infinie, l'ambition infinie, le rêve de l'illimité - jusqu'à ce que le rêve se brise et que les bâtisseurs deviennent des squatters de leurs propres ruines. Le côté négatif de l'esprit faustien est son refus d'accepter les limites, de savoir quand mourir. C'est ainsi qu'il perdure, mécanisé, bureaucratisé, automatisé, gouverné par des hommes qui n'ont ni passé ni avenir, avec seulement le bourdonnement ennuyeux de l'administration. La postmodernité n'est qu'un autre mot pour désigner la rigidité cadavérique.
Mais l'Occident a encore du pouvoir. Le cycle de Spengler n'est pas encore achevé, et même dans la décadence, il y a des moments de terrible beauté. Les derniers guerriers de l'ancien ordre - ceux qui se souviennent, qui ont encore le feu dans le sang - observent, attendent. L'ère des Césars ne sera pas douce. L'homme faustien, même dans sa chute, se déchaînera. Douguine ne croit pas à la survie de l'Occident, mais il croit en sa capacité à se battre, à se déchaîner même lorsqu'il tombe. La question est de savoir qui maniera cette rage. Les mondialistes, les gestionnaires, les lâches qui ont vendu leur héritage pour le confort ? Ou ceux qui entendent encore l'écho lointain des clochers gothiques, les hymnes de la bataille, le rugissement de quelque chose de primitif et d'oublié ?
La multipolarité n'est pas seulement une réalité politique. Il s'agit d'un changement métaphysique. Spengler y a fait allusion, Douguine le proclame. L'ère d'une civilisation dominant toutes les autres est révolue. L'homme faustien voulait le monde entier, mais le monde ne veut plus de lui. La Chine s'élève, indemne, sans être affectée par la maladie de l'Occident. L'Islam se souvient. L'Inde se réveille. La Russie rugit. Ce monde n'est pas celui des valeurs universelles, des droits de l'homme, de la démocratie au sens occidental du terme. C'est un monde de civilisations, de destin, de volonté. L'Occident faustien n'est plus qu'un acteur de plus sur la scène, il n'en est plus le metteur en scène.
Et pourtant, certains ne l'acceptent pas. Les fantômes de l'empire persistent. Le vieux monde s'accroche à ses mythes, refusant de voir que le vent a déjà tourné. L'OTAN s'étend, les sanctions s'empilent de plus en plus haut, une tour de dépit fragile qui s'effondre en même temps qu'elle s'élève, mais rien de tout cela n'arrête le lent effritement. Les dirigeants européens sont des somnambules. Le monde qu'ils gouvernent est une fiction. Spengler les a vus venir - la classe bureaucratique, les gratte-papiers, les employés de bureau chargés d'une civilisation mourante. Ils confondent leur position avec le pouvoir. Le vrai pouvoir est ailleurs, il se déplace vers l'est, vers le sud, vers ceux qui croient encore en quelque chose de plus grand que la croissance économique et les cadres juridiques.
Douguine et Spengler ne s'opposent donc pas. Ils sont les pendants d'une même vision : la mort de l'ancien et la naissance du nouveau. Spengler a fait son deuil. Douguine ne le fait pas. Il se prépare. La quatrième théorie politique ne cherche pas à faire revivre l'Occident. Elle cherche à le remplacer. Par quoi ? Cela n'est pas clair, mais la clarté, c'est pour le temps de paix. L'heure est à la bataille, à la guerre, non seulement dans les rues de l'Ukraine, de Gaza ou du prochain front, mais aussi dans l'esprit, dans l'âme, dans le tissu même de la civilisation.
Nous sommes en train de pourrir. Mais dans cette pourriture, quelque chose de différent se glisse. L'Occident est en train de mourir, mais il ne meurt pas tranquillement. Il se déchaîne, il lutte, il refuse d'accepter son destin. Spengler nous dit que c'est inévitable. Douguine nous dit de choisir un camp. La seule question qui reste est : qui tiendra le couteau ?

Il n'y a pas d'histoire sans philosophie

2025-01-22T18:47:18+01:00

Il n'y a pas d'histoire sans philosophie
Alexandre Douguine
L'histoire est une séquence de blocs sémantiques appelés « événements ». Ceux-ci comprennent des personnalités, des processus, des changements, des oppositions, des catastrophes, des réalisations, des paysages sur lesquels tout cela se déroule et, en fin de compte, tout ce riche bloc de réalité à plusieurs niveaux s'élève jusqu'à sa signification. Et la signification d'un événement, à son tour, est inextricablement liée à la signification d'autres événements. C'est ainsi que se tisse la trame de l'histoire. En même temps, le sens d'un événement inclut la richesse infinie de ce qui constitue sa nature, son fondement.
L'histoire est donc quelque chose de spirituel, qui ne se révèle qu'à l'esprit philosophique rompu à la pratique de la contemplation des idées. L'histoire est un concept philosophique et même théologique; ce n'est pas par hasard que l'on parle d'histoire sacrée, où le sens des événements est révélé par des dogmes et des axiomes religieux, qui à leur tour révèlent ces dogmes et ces axiomes de manière détaillée et riche.
Toute l'histoire est structurée comme l'histoire sainte. Seules les versions séculières ont des dogmes et des axiomes différents - athées et matérialistes. Ici, à la place de Dieu, de l'Alliance, de l'Incarnation, du Salut, de la Providence, de l'eschatologie, se trouvent les lois immanentes de la terre, de la société, de la bio- et physio-logie, de la lutte inter- et intra-espèces, du destin, du climat, de la technologie, de la volonté de puissance, des formations historiques, etc.
L'histoire n'existe pas en dehors d'un système religieux ou idéologique
L'histoire n'existe pas en dehors d'un système religieux ou idéologique. Nous sommes aujourd'hui sur la voie des Lumières historiques. Il y a tout un décret présidentiel à ce propos. Mais nous n'avons pas de décret sur l'idée russe et la philosophie russe. Cela reste facultatif. De même, l'histoire reste suspendue dans un vide dogmatique et axiomatique. Pour l'un, cet événement signifie une chose, pour l'autre une autre, un troisième nie la signification même de cet événement, un quatrième en nie la réalité. Et il est impossible de réduire de force ce chaos et cet arbitraire en quelque chose d'unifié par un décret portant sur la seule histoire. Dans le meilleur des cas, un modèle artificiel superficiel sera formé, qui ne vivra de toute façon pas, même s'il est imposé à tous.
Nous devons nous engager à fond dans la philosophie
Jusqu'à présent, les autorités n'y prêtent aucune attention et la société ne s'y intéresse pas. Or, la philosophie, c'est le travail sur le code de programmation de la société. C'est le travail des programmateurs spéciaux de l'Esprit. Si nous n'avons pas de programmateurs souverains de l'Esprit, toutes nos disciplines historiques, sociales et humanitaires seront créées en dehors de la Russie, ce qui signifie que nous ne pouvons pas parler de souveraineté. Si l'État-Civilisation n'a pas de philosophie souveraine, cette souveraineté n'est finalement qu'une fiction.
Les philosophes sont en charge du sens des événements. Cela signifie qu'ils gèrent aussi les événements eux-mêmes. Il n'y a d'histoire à part entière que dans la société où il y a une philosophie à part entière. Sinon, la société et le pays vivent à la périphérie d'une autre civilisation, extérieure, dont les codes sont définis à l'extérieur et restent incompréhensibles. L'absence de souveraineté fait d'une société sans philosophie, et sans histoire, une société contrôlée de l'extérieur.
C'est pourquoi nous, Russes, n'avons pas de consensus sur les débuts de la Rus - sur les Slaves, Rurik, la tradition pré-chrétienne, l'acceptation du christianisme.
Nous n'avons pas de consensus sur l'État kiévien, ni sur sa fragmentation, ni sur les conquêtes mongoles et l'existence de la Russie en tant que partie de l'empire de Gengis Khan et de la Horde d'or.
Nous n'avons pas de consensus sur Ivan le Terrible, la zemshchina, l'oprichnina et la théorie de Moscou-Troisième Rome. L'interprétation de la relation de notre Église avec le Phanar n'est pas claire.
Nous n'avons pas de consensus sur les premiers Romanov, et nous comprenons encore moins le schisme russe.
Nous avons une divergence d'opinion totale sur le 18ème siècle pétrinien.
Nous n'avons pas de vision commune du 19ème siècle et de son tournant conservateur. La querelle entre slavophiles et occidentaux est réduite à peu de choses, elle est abandonnée, bien qu'elle ne soit pas terminée.
Il n'est pas surprenant que nous n'ayons pas de consensus sur les événements de 1917. Aujourd'hui, nous ne comprenons apparemment pas la signification de ces événements et sommes enclins à croire qu'ils n'ont pas eu lieu du tout.
Nous ne comprenons pas du tout pourquoi l'URSS a pris fin et comment il se fait que les années 90 ont commencé et que le pays s'est effondré et a perdu sa souveraineté, se transformant en une colonie de l'Occident.
Nous ne comprenons pas comment et d'où vient Poutine en tant que phénomène historique. Nous comptons beaucoup sur lui, mais nous ne sommes pas en mesure de l'expliquer ou de l'interpréter, ni de comprendre les conditions qui ont conduit à son règne. Je veux dire dans le contexte historique où la philosophie fonctionne.
Nous ne comprenons pas la raison d'être de Medvedev, ni ce qu'il fait aujourd'hui sur son canal Telegram.
Nous ne comprenons pas bien pourquoi nous avons commencé l'Opération militaire spéciale en 2022 et pourquoi nous ne l'avons pas fait en 2014. Il n'y a pas de consensus. Chacun à sa manière de voir et d'interpréter l'événement.
Personne n'est déconcerté par le fait qu'au cours des 40 dernières années, presque la même élite russe a changé à plusieurs reprises d'idéologie pour en adopter une autre, mais avec une apparence intelligente et importante, aujourd'hui grise et décrépite, elle continue à enseigner au peuple aveugle quelque chose qui lui est propre et que l'on ne comprend guère. Nous ne pouvons expliquer à personne, et d'abord à nous-mêmes, comment un membre du Komsomol devient un libéral, et un libéral devient un anti-libéral et un patriote, et ensuite, très probablement, un libéral et un anti-patriote à nouveau. La seule clé d'interprétation dont nous disposons est la célèbre chanson de la popstar Instasamka (photo).
Mais à partir de tout cela, il est tout simplement impossible de tresser le tissu spirituel de l'histoire russe. Et une nation qui n'a pas d'histoire n'a pas d'avenir. Or, l'avenir est aussi l'histoire, sa dimension nécessaire.
Dans un récit de Yuri Mamleyev, il y avait un personnage, une femme victime de violence, qui, lorsque le juge lui demandait s'il y avait eu violence ou non, bégayait soudain et répondait une seule phrase étrange : « C'est tombé tout seul ». C'est à cela que ressemble notre histoire: quelque chose est tombé tout seul. On ne sait pas très bien quoi, quand, où, qui l'a poussé, pourquoi... Mais ce n'est pas ce qu'est l'histoire. Ce n'est pas du tout cela.

La question de l'idéologie - Vers l'avènement de la quatrième théorie politique

2024-10-19T13:16:46+02:00

La question de l'idéologie
Alexandre Douguine
Vers l'avènement de la quatrième théorie politique
En fait, nous, Russes, avons changé d'idéologie pour la troisième fois en 35 ans.
Jusqu'au début des années 90, la société était soumise à la dictature du marxisme-léninisme. Elle était obligatoire et (bien que formellement seulement) tout était construit sur cette base - la politique, l'économie, la science, l'éducation, le droit. En général, tout.
Au début des années 90, il y a eu un coup d'État idéologique. Les libéraux occidentalistes (les "réformateurs") ont pris le pouvoir. Une dictature idéologique libérale a été instaurée. Désormais, tout - la politique, l'économie, la science, l'éducation, le droit - a commencé à être remodelé selon les normes libérales occidentales. Le libéralisme était désormais considéré comme la seule vraie doctrine.
Lorsqu'il est arrivé au pouvoir, Poutine n'a pas aboli la dictature idéologique des libéraux dans un premier temps, mais a exigé de prendre en compte la souveraineté de l'État (lequel demeurait libéral, occidentalisé). Nous sommes restés dans le paradigme du libéralisme, mais en mettant l'accent sur la souveraineté. Sourkov l'a appelé « démocratie souveraine ». Le diktat idéologique du libéralisme a persisté.
Les libéraux purs ont réagi à la politique de souveraineté de Poutine de deux manières: certains, directement, avec l'argent de l'Occident libéral et à l'instigation des services de sécurité occidentaux, ont commencé à protester (c'était la cinquième colonne), tandis que d'autres n'ont pas osé discuter avec Poutine, l'ont imité, se sont cachés et ont commencé à saboter discrètement mais compulsivement la politique de souveraineté (c'est ce que je nomme la sixième colonne, les Sislibs).
Avec le début de l'Opération militaire spéciale (OMS), la dispersion finale de la cinquième colonne a eu lieu et les purges contre la sixième ont commencé. Certains Sislibs (Tchoubaïs, etc.) ont paniqué et se sont réfugiés en Israël et à Londres. Les plus malins se terrent plus profondément.
Mais le véritable bouleversement idéologique n'a commencé que maintenant. Lorsqu'il est devenu clair que la Crimée était à nous pour toujours, comme les vieilles terres récupérées, que la guerre se poursuivait jusqu'à la Victoire et que l'OMS n'était pas un échec technique dans les relations avec l'Occident libéral, comme on avait pu le penser auparavant, mais constituait une rupture irréversible. La dictature de l'idéologie libérale a alors pris fin.
La transition du communisme au libéralisme a été facile, parce que les méthodologies, les instructions et les manuels pouvaient être obtenus à l'Ouest. Non seulement gratuitement, mais aussi contre rémunération - au bénéfice de la CIA, du département d'État et de Soros.
La transition du libéralisme à l'idéologie russe est plus difficile. Il est impossible de revenir au communisme (où, soit dit en passant, on ne nous appelle pas) ou à la monarchie orthodoxe (où l'on ne vous appelle pas de manière intrusive, mais où tout le monde a déjà oublié ce que cela signifiait). Les bénévoles sont formidables, mais ils ne constituent pas une idéologie.
Il n'existe pas de méthodologies, d'instructions et de manuels pour la troisième idéologie russe en advenance. Une chose est claire: ce ne sera ni le communisme ni le libéralisme. Mais ce ne sera pas non plus le fascisme - nous combattons le fascisme en Ukraine.
Nous devons donc faire revivre quelque chose de pré-occidental, d'enraciné, qui est la base même de l'identité russe, mais en le projetant de manière innovante et créative dans l'avenir. Une sorte de futurisme impérial patriotique russe.
Les valeurs traditionnelles, l'éducation historique, la marche en avant vers le monde multipolaire, la thèse de la Russie en tant qu'État-civilisation constituent les éléments les plus importants à approfondir et à diffuser à cet égard. Il ne s'agit en aucun cas de communisme, de libéralisme ou de fascisme. C'est, en fait, la quatrième théorie politique. C'est la transformation idéologique qui se déroule actuellement. Une libération radicale qui est rupture avec la dictature libérale. Mais sans tomber dans le piège du communisme ou du nationalisme (du fascisme). Après tout, ces "-ismes" sont également des doctrines politiques occidentales de l'ère moderne européenne. Elles ne sont pas russes, ni dans la forme ni dans le sens. Et il est nécessaire d'avoir recours à la Russie. Aujourd'hui, nous avons besoin que d'éléments russes.
Ce virage est inévitable et ne dépend pas de l'arbitraire des autorités ou de certains groupes idéologiques. La Russie souveraine doit avoir une idéologie souveraine. Et celle-ci ne sera pas discutée, elle sera approuvée comme les premiers décrets des bolcheviks ou la privatisation des années 1990.

Occidentologie: vers une science russe souveraine

2024-09-27T14:51:17+02:00

Occidentologie: vers une science russe souveraine
Alexandre Douguine
Introduction
L'occidentologie est un nouveau concept qui doit être pris en compte dans la situation actuelle d'escalade du conflit entre la Russie et les pays de l'OTAN, suite à l'opération militaire spéciale en Ukraine, en particulier maintenant que le conflit s'est progressivement et irréversiblement transformé d'un conflit politique en un choc des civilisations. Les dirigeants politiques russes ont déclaré que le pays était un « État-civilisation » indépendant [1] ou un « monde russe » [2]. De telles déclarations ont des conséquences importantes pour les sciences humaines et l'éducation russes dans leur ensemble, car elles établissent un nouveau paradigme pour la conscience historique de la société russe, ainsi que pour notre compréhension de la civilisation occidentale et d'autres peuples et cultures non occidentaux.
Le décret présidentiel n°809 « sur l'approbation des fondements de la politique d'État pour la préservation et le renforcement des valeurs morales et spirituelles traditionnelles russes » stipule sans ambiguïté que notre orientation doit être axée sur le code de la vision russe du monde, qui est le fondement de nos « valeurs traditionnelles » [3]. En fait, il s'agit du cadre sémantique fondamental de la nouvelle vision du monde de l'État et du public russe, dont la nécessité découle directement de la confrontation croissante avec l'Occident au sens large d'un choc entre différentes civilisations.
Cette orientation de la Russie vers la tradition et le renforcement de l'identité est développée et poursuivie dans le décret présidentiel russe n°314 « sur l'approbation des fondements de la politique d'État de la Fédération de Russie dans le domaine de l'éducation historique », qui déclare directement que « la Russie est un grand pays avec une longue histoire, un État-civilisation qui a uni les Russes et de nombreux autres peuples d'Eurasie en une seule communauté culturelle et historique et a apporté une énorme contribution au développement du monde.... ». La conscience de soi de la société russe est fondée sur les valeurs spirituelles, morales, culturelles et historiques traditionnelles qui se sont formées et développées tout au long de l'histoire de la Russie, et dont la préservation et la protection sont une condition préalable au développement harmonieux du pays et de son peuple multinational, faisant partie intégrante de la souveraineté de la Fédération de Russie » (Section II, 5) [4].
En d'autres termes, la reconnaissance de la Russie en tant qu'État civilisationnel et la promotion d'une politique d'État affirmant notre connaissance de l'histoire et la protection des valeurs traditionnelles en tant que fondements de l'État nous obligent à reconsidérer notre attitude à l'égard de la civilisation et de la culture occidentales au cours des dernières décennies, voire des derniers siècles.
La voie particulière de la Russie : avantages et inconvénients
Tout ce qui précède nous ramène à la discussion qui a eu lieu au 19ème siècle entre les slavophiles et les occidentalistes et, plus tard, entre les Eurasiens russes qui ont poursuivi les critiques des slavophiles. Les slavophiles soutenaient que la Russie n'était pas une civilisation slave orientale, mais un type historique et culturel particulier de civilisation byzantine-orthodoxe [5]. Les eurasistes ont ensuite complété ces idées en soulignant les contributions positives apportées par d'autres peuples eurasiens à la richesse et à l'identité de cette civilisation russe. Des concepts tels que « Russie-Eurasie », « État-monde » ou « État-continent » sont synonymes de termes tels que « État-civilisation » ou « Monde russe ».
Ces idées ont été rejetées par les Russes occidentalistes, qu'ils soient libéraux ou sociaux-démocrates, qui ont insisté sur le fait que la Russie faisait partie de la civilisation de l'Europe occidentale et n'était pas une civilisation distincte et indépendante. Par conséquent, la tâche de la Russie était de copier tous les développements occidentaux dans des domaines tels que la politique, la culture, la science, la société, l'économie et la technologie. Les occidentalistes russes étaient des partisans des Lumières et de la science New Age, acceptaient la théorie du progrès linéaire et convenaient que les étapes de développement suivies par l'Occident étaient universelles, ainsi que le fait que les valeurs occidentales devaient être apprises et acceptées par tous les peuples et toutes les sociétés. Ces idées excluaient toute question sur l'identité de la Russie et, au contraire, la décrivaient comme une société arriérée et périphérique soumise à la modernisation et à l'occidentalisation.
Dans le même temps, les occidentalistes russes, qui, dès le 19ème siècle, étaient divisés entre sociaux-démocrates et libéraux, avaient des idées différentes sur l'avenir de la Russie. Les premiers pensaient que l'avenir résidait dans la création d'une société socialiste, tandis que les seconds prônaient le triomphe d'une société capitaliste. Cependant, tous deux partageaient une croyance inébranlable dans l'universalité de la voie suivie par l'Europe occidentale et considéraient donc les valeurs traditionnelles et l'identité originale de la Russie comme un obstacle au développement de notre pays.
Pendant l'ère soviétique, notre société était dominée par l'idéologie marxiste, héritière de la version sociale-démocrate et communiste de l'Occident. Cependant, la confrontation féroce avec le monde capitaliste et les conditions qui nous ont été imposées pendant la guerre froide, qui a débuté en 1947, ont conduit l'idéologie soviétique à accepter certains éléments de l'approche civilisationnelle prônée par les slavophiles et les eurasistes, bien que ces idées n'aient jamais été officiellement reconnues. Les eurasistes eux-mêmes ont objectivement observé cette transformation du marxisme en Russie soviétique, où l'on a assisté à un retour progressif - surtout sous le règne de Staline - à la géopolitique impériale et, en partie, aux valeurs traditionnelles.
Mais l'idéologie d'État n'a jamais reconnu l'importance de cette approche civilisationnelle et les dirigeants soviétiques ont continué à insister sur la nature internationale (et même occidentaliste-universaliste) du socialisme et du communisme, refusant de reconnaître l'aspect russe de la « civilisation soviétique ». Cependant, l'URSS a développé un système scientifique critique vis-à-vis de la société bourgeoise qui lui a permis d'établir une certaine distance avec les codes idéologiques de la civilisation occidentale dans sa version libérale, qui a dominé aux États-Unis et en Europe après la défaite de l'Allemagne hitlérienne. Mais, en même temps, la trajectoire historique de la Russie a été comprise exclusivement en termes de classe, ce qui a déformé l'étude de l'histoire russe au point de la réduire à son tour à un schéma de type occidental, ce qui le rendait inapplicable. Malgré cela, la science sociale soviétique a maintenu une certaine distance par rapport à l'idéologie du libéralisme qui dominait en Occident, bien qu'elle ait partagé les postulats du progrès, des Lumières et qu'elle ait sympathisé avec les Temps modernes, reconnaissant la nécessité historique du capitalisme et du système bourgeois, mais seulement en tant que conditions préalables aux révolutions prolétariennes et à l'édification du socialisme.
Cependant, cette distanciation a été totalement abolie au moment de l'effondrement de l'URSS et du rejet de l'idéologie soviétique. Mais cette fois, c'est le paradigme diffusé par le libéralisme occidental qui a triomphé dans les sciences sociales, et c'est précisément cette idéologie qui s'est maintenue dans ce domaine au sein de la Fédération de Russie jusqu'à aujourd'hui. Cela est dû en grande partie à l'impulsion même donnée par l'État dans les années 1990, lorsque la thèse selon laquelle la Russie faisait partie de la civilisation occidentale - mais pas dans sa version socialiste, mais dans sa version libérale-capitaliste - est devenue un dogme. Si, à l'époque de la Perestroïka, la théorie de la convergence a été promue, avec laquelle les dirigeants soviétiques espéraient que le rapprochement avec l'Occident et le monde bourgeois pourrait conduire à la fusion du socialisme avec le capitalisme et à l'élimination des zones d'influence, mettant ainsi fin aux risques de confrontation directe, après 1991, avec le rejet total du socialisme, la Fédération de Russie a accepté les principes de la démocratie bourgeoise et de l'économie de marché. C'est alors qu'une transition directe vers le libéralisme s'est amorcée dans les sciences sociales, et que les épistémès occidentales ont commencé à être copiées dans toutes les sphères des sciences humaines: philosophie, histoire, économie, psychologie, etc. Certaines sciences humaines - telles que la sociologie, les sciences politiques, les études culturelles, etc. - ont été introduites dans les années 1980 et 1990 en suivant strictement les canons occidentaux.
Ainsi, tant directement (sous l'occidentalisme libéral) qu'indirectement (sous les communistes), les sciences sociales en Russie au cours des 100 dernières années ont été constamment dominées par les idées de la civilisation occidentale sur la société, l'État et la culture russes. Dans les deux cas, l'objectif était que la Russie rattrape (pour les libéraux) ou dépasse (pour les communistes) l'Occident en acceptant sans critique les attitudes, les principes, les codes et les épistémès de l'Occident. D'autre part, alors que les communistes critiquaient les « sciences bourgeoises », les libéraux les acceptaient totalement.
Le problème de la transitologie
Dans les années 1990, les Russes occidentalistes ont adopté le paradigme de la « transitologie ». Selon cette perspective, la Russie n'a qu'un seul objectif: se débarrasser des vestiges du passé (à la fois le monde soviétique et les structures monarchiques et orthodoxes) et se diluer dans une civilisation mondiale avec l'Occident contemporain en son centre. Les humanistes russes partisans de la transitologie devaient aider cette transition de toutes les manières possibles, en critiquant toutes les tendances qui s'écartaient de cet objectif et en contribuant activement à la modernisation (occidentalisation) des sciences sociales.
Les théories, les concepts, les critères, les valeurs, les méthodologies et les pratiques de l'Occident ont été pris comme modèle, tant sur le fond que sur la forme (d'où l'acceptation du système de Bologne, l'imposition de l'OSU dans les écoles, les projets et l'approche basée sur les compétences dans l'éducation). Les mesures scientifiques ont été complètement réorganisées pour s'adapter aux canons occidentaux et le degré de « scientificité » a été mesuré en fonction de la conformité des documents, des recherches, des textes, des programmes éducatifs, des articles scientifiques et des monographies aux normes occidentales modernes et aux index de citations. En d'autres termes, seul ce qui correspondait au paradigme de la transitologie, c'est-à-dire à l'introduction de paradigmes libéraux, était considéré et reconnu comme « scientifique », tandis que toute forme de slogan illibéral était critiquée. C'est toujours la base du système d'évaluation des sciences humaines.
Le piège de l'universalisme occidentalo-centré
Cette approche, dominante depuis 33 ans (bien que l'on puisse étendre cette chronologie à un siècle, en tenant compte de l'internationalisme soviétique et de l'occidentalisme clandestin qui existaient auparavant), est totalement inacceptable dans les conditions actuelles de l'opération militaire spéciale et du choc direct entre deux civilisations distinctes telles que la Russie et l'Occident moderne, ultra-libéral et mondialiste. Dans le discours prononcé par le Président de la Fédération de Russie Vladimir Poutine, le 30 septembre 2022, lors de la signature de l'accord sur l'incorporation des régions de la NPR (Novorossiya/Donbass), de la LPR (Lugansk), de Zaporojie et de Kherson à la Russie, il a qualifié la société occidentale de « satanique » [5] : « La dictature des élites occidentales est dirigée contre toutes les sociétés, y compris contre les peuples des pays occidentaux eux-mêmes. Elles promeuvent avec défi la négation complète de l'homme, la subversion de la foi et des valeurs traditionnelles, ainsi que la suppression de la liberté, qui ont acquis les caractéristiques d'une religion, d'un satanisme ouvert <...>. Pour eux, notre pensée et notre philosophie sont une menace directe, c'est pourquoi ils attaquent nos philosophes. Notre culture et notre art sont un danger pour eux, c'est pourquoi ils essaient de les interdire. Notre développement et notre prospérité sont également une menace pour eux : la concurrence s'intensifie. Ils n'ont pas besoin de la Russie, mais nous si. Je voudrais leur rappeler que les prétentions à la domination du monde dans le passé ont été écrasées plus d'une fois par le courage et la fermeté de notre peuple. La Russie sera toujours la Russie » [6].
En outre, lors d'une réunion du club Valdai en octobre 2022, le président de la Fédération de Russie a déclaré: « Ce n'est pas un hasard si l'Occident prétend que sa culture et sa vision du monde sont universelles. S'il ne le dit pas directement - bien qu'il le dise souvent aussi - il le fait indirectement, en se comportant d'une certaine manière et en insistant sur le fait que son mode de vie et son système politique doivent être suivis inconditionnellement par tous les peuples qui composent la communauté internationale » [7].
L'évolution de la conscience russe vers la conception d'un État-civilisation distinct et le refus d'accepter la culture et la vision du monde occidentales comme des principes universels nous ramènent au paradigme slavophile-eurasianiste, rejeté il y a un siècle, et à l'idée que la civilisation occidentale n'est qu'une des voies possibles vers le développement. La Russie doit chercher sa propre voie en s'appuyant sur les valeurs traditionnelles, sur les significations et les fondements de son histoire, dont le pivot est le peuple russe et les peuples frères de Russie-Eurasie, qui ont créé un esprit unique. C'est précisément ici que l'on peut parler d'occidentologie.
Définition de l'occidentologie
Il est évident que le tournant civilisationnel de la politique russe ne pourra se réaliser tant que l'universalité de la civilisation occidentale sera défendue et que les fondements et les principes de cette civilisation seront tolérés sans critique. Par conséquent, il est nécessaire de reconsidérer radicalement notre attitude à l'égard de l'Occident en général et, surtout, à l'égard de ses paradigmes dans le domaine des sciences sociales. Nous ne pouvons plus les accepter comme un article de foi sans en faire une étude attentive et critique, et encore moins sans les mettre en corrélation avec nos valeurs traditionnelles et les impér

En matière de post-vérité, les choses ne sont pas si simples

2024-09-22T18:18:55+02:00

En matière de post-vérité, les choses ne sont pas si simples
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/sulla-post-verita-le-cose-non-sono-cosi-semplici
Il n'y aura pas de retour à l'« ancienne vérité », c'est-à-dire à la conception matérialiste et rationaliste de la réalité et aux critères de vérité fondés sur la correspondance positiviste entre le sens et le signifiant, comme nous le croyions dans la modernité. Il n'y aura pas et il ne peut y avoir de retour. Nous l'avons dépassée et, bien que nous soyons encore immergés dans la Modernité, nous n'y sommes pas arrivés de notre plein gré, mais nous avons été entraînés par l'Occident, qui nous a proposé de le suivre, mais nous ne pouvons pas le rattraper.
C'est pourquoi nous avons la modernité et eux la postmodernité. Nous avons encore la « vérité » et ils ont la post-vérité et nous devons cligner des yeux... Se contenter de s'enfermer dans le stade précédent du développement occidental et de crier « nous n'irons pas plus loin » ne fonctionnera pas. Nous devons chercher une autre voie. Un chemin vers la vérité, mais un chemin différent. Pas celle à laquelle nous sommes habitués, car non seulement la post-vérité est occidentale, mais la vérité elle-même est occidentale.
Nous avons besoin de la vérité russe.
Pour la trouver, nous devons remonter loin dans le temps, jusqu'à l'ontologie et la gnoséologie de la vision sacrée du monde, c'est-à-dire jusqu'au Moyen-Âge. C'est ce qu'a suggéré le très perspicace Père Pavel Florensky. Mais même là, il ne s'agit pas d'une vérité matérialiste, mais d'autre chose. La vérité est la correspondance entre notre compréhension d'une chose et la providence divine, que le Créateur a insérée dans la structure de la création. Et la vérité, c'est le Christ. C'est là qu'elle commence et c'est là qu'elle finit.
Inattendu, n'est-ce pas ? Mais il n'y a pas de matière, pas de nature au sens moderne du terme, pas d'atomes, pas de mécanique, pas de rationalité, loin s'en faut. Il n'y a pas non plus de temps linéaire, de progrès et d'évolution. Rien de tout cela n'est vrai. Sommes-nous prêts pour le nouveau Moyen Âge? La question est rhétorique. Bien sûr que non. Elle signifie que des siècles de « modernisation » et de « colonisation mentale » par l'Occident nous empêchent d'accéder à cette vérité.
Nous pouvons encore faire un bond en avant et créer à partir de rien, de nous-mêmes, une réalité (russe) avec sa propre vérité et ses propres critères, mais ce sera la vérité russe (pour les ennemis - ce sera une autre post-vérité - mais une post-vérité qui leur sera hostile !)
On peut essayer de faire les deux en même temps, mais pouvez-vous imaginer les efforts qu'il faudrait déployer pour aller dans l'une ou l'autre de ces directions en même temps ?
Personne en Russie aujourd'hui n'est prêt pour cela. Nous devons donc nous contenter d'une propagande hâtive, une propagande de type "post-vérité" et jeter la couverture sur nous-mêmes sans honte. Il s'agit d'une réponse réactive, comme tout ce que nous pouvons représenter jusqu'à présent. Peu à peu, nous manquerons de ressources pour moderniser notre défense, c'est-à-dire pour tenter d'opposer à l'Occident quelque chose que nous avons appris de l'Occident, mais qui est dirigé contre l'Occident lui-même.
La vérité russe est différente. Il ne s'agit pas simplement d'une « vérité » occidentale renversée. Ce n'est qu'un simulacre qualifiable d'archi-moderne, bien que très patriotique à un niveau superficiel, mais superficiel et quelque peu honteux pour une grande puissance et encore plus pour un État civilisé. Il faudra donc s'efforcer de rechercher, voire d'établir la vérité russe. C'est inévitable. Mais il faut d'abord se rendre compte qu'en rejetant la post-vérité des autres, nous ne connaissons pas encore notre propre vérité. Nous l'avons, nous l'avons certainement, mais même une recherche sérieuse n'a pas encore commencé.

Cercle herméneutique et victoire russe - Alexandre Douguine

2024-09-02T12:42:27+02:00

Cercle herméneutique et victoire russe
Alexandre Douguine
Il existe un concept de cercle herméneutique en philosophie. Sa signification remonte aux idées de Schleiermacher, puis de Dilthey, et a été développée par Heidegger et Gadamer. L'essentiel est que la connaissance présuppose la connaissance à la fois du tout et de ses parties. Or, au départ, l'homme ne reçoit ni l'un ni l'autre. De plus, il est impossible de connaître la partie sans le tout, et le tout n'existe pas sans les parties (sinon, pourquoi est-il entier et entier par rapport à quoi?). Cette apparente impasse est résolue de la manière suivante. Tout commence par une approximation. Faisons une approximation de la partie et du tout. Deux taches de Rorschach. Et nous commençons avec prudence et sans conclusions hâtives à les relier l'une à l'autre. Une approximation avec une autre, encore et encore, jusqu'à ce que, s'influençant mutuellement et corrigeant l'imprécision de l'une et de l'autre, elles acquièrent des contours plus clairs. C'est le cercle herméneutique, les mouvements circulaires répétitifs autour du noyau afin de décrire la structure de la périphérie et du centre. En d'autres termes, le tout et la partie sont connus dans le processus de leur corrélation circulaire, passant de l'approximation à la clarté.
Heidegger a utilisé cette méthode à plusieurs reprises, en posant la même question à l'infini et en tournant autour du centre toujours insaisissable et de la périphérie floue.
Il convient d'être prudent en essayant de formaliser la méthode. Il est facile de passer à côté de la subtile démarche philosophique qui consiste à saisir ce qui est un tout et ce qui est une partie. L'herméneutique s'appuie sur Aristote et est profondément liée à la phénoménologie (comme Dilthey l'a découvert lorsqu'il a pris connaissance des idées de Husserl). Dès que nous interprétons le tout et la partie en dehors de l'ontologie aristotélicienne (par exemple, par l'atomisme ou le matérialisme), tout est perdu. C'est pourquoi la pratique herméneutique requiert une culture philosophique particulière.
Appliquons maintenant le principe du cercle herméneutique à la Victoire. La victoire dans la guerre avec l'Occident en Ukraine est une fin et un moyen. L'exclusivité de la signification de (cette) victoire dans l'histoire russe nous amène à considérer l'État russe actuel comme un outil, une méthode. En d'autres termes, la Fédération de Russie moderne fait partie de la Victoire, elle en est la condition. La victoire est le point de départ de l'avenir. Le passé et le présent ne sont que des prolégomènes à l'avenir. Et Aristote de rappeler que la cause principale est la cause finale, causa finalis. La victoire en Ukraine est l'entéléchie de l'histoire politique russe, elle est la raison d'être de tout le reste. De Vladimir Krasnaya Solnyshko à la Victoire, de Kiev à Kiev.
La Victoire est plus que la Fédération de Russie dans son ensemble, parce que la Victoire est l'essence de la Russie dans sa totalité. La Fédération de Russie n'est qu'une partie de la Victoire. La Victoire est le tout. C'est le destin et la fin, le triomphe.
Pour atteindre la Victoire, il est nécessaire d'adapter la Fédération de Russie à celle-ci. C'est ce qui se passe actuellement. Et cela se passe à la fois correctement et incorrectement. C'est correct lorsque nous considérons la victoire comme un objectif et un tout, et la Fédération de Russie elle-même - comme un moyen et une partie, comme un moment distinct de notre histoire politique. Elle est erronée lorsque nous partons de la Fédération de Russie comme d'un tout et que nous absolutisons le statu quo, en mettant entre parenthèses le véritable ensemble de l'histoire russe. Un moment de l'histoire politique est exagérément gonflé et éclipse l'être de la Russie (le tout). En passant du mal au bien, la victoire vient à nous. Nous la rapprochons de nous. C'est l'herméneutique de la guerre.
Le droit signifie reconstruire l'État pour la victoire, et lorsqu'il cesse d'être une partie et devient tout, l'État, au contraire, cesse d'être tout et une fin en soi et devient un moyen et un chemin vers la victoire, alors quelque chose de nouveau sera construit - l'État de la Victoire. C'est alors que nous gagnerons.
Et c'est là que s'opère un nouveau tournant herméneutique. La victoire sera le fondement d'un nouvel État russe. Seule une nouvelle Russie peut gagner, et c'est elle qui éclatera après la victoire. Désormais, la victoire elle-même fera partie de l'avenir, elle sera un moment de l'ensemble. Le nouvel État sera un phénomène encore plus intégral, un nouveau noyau et un centre absolu.
En d'autres termes, la victoire est un pont entre le passé (y compris le présent, qui se détériore rapidement et recule dans le passé) et l'avenir. Et plus la Victoire se réalise, plus le temps devient russe.
La Fédération de Russie n'est pas une Russie à part entière. Elle est une partie de la Russie - dans le temps et dans l'espace. La victoire en Ukraine devrait transformer la partie en un tout, pour faire de la Russie la Russie au sens plein du terme. Et il ne s'agit pas seulement de territoires, de population, de stratégie et de géopolitique. Il s'agit du cercle herméneutique de toute l'histoire russe. C'est la solution au problème métaphysique du destin russe.

Le virage conservateur global

2024-05-27T19:14:57+02:00

Le virage conservateur global
Alexander Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/article/konservativnyy-povorot
L'entrée en fonction du président Poutine marque une nouvelle étape dans l'histoire de la Russie. Certaines lignes de force des périodes précédentes seront certainement poursuivies. D'autres atteindront un seuil critique. D'autres encore seront renversées. Mais il faut aussi que quelque chose de nouveau apparaisse.
Je voudrais attirer l'attention sur l'aspect idéologique, qui peut devenir un vecteur fondamental du développement futur de la Russie dans le contexte international.
Dans notre confrontation devenue féroce avec l'Occident, qui nous amène au bord d'un conflit nucléaire et d'une Troisième Guerre mondiale, le problème des valeurs devient de plus en plus contrasté. La guerre en Ukraine n'est pas seulement un conflit d'États avec leurs intérêts nationaux tout à fait rationnels, mais un choc de civilisations défendant farouchement leurs systèmes de valeurs.
Aujourd'hui, nous pouvons affirmer avec certitude que la Russie a définitivement misé sur la défense des valeurs traditionnelles, et c'est avec elles qu'elle lie les processus fondamentaux de renforcement de sa propre identité civilisationnelle et de sa souveraineté géopolitique. Il ne s'agit pas simplement d'intérêts différents d'entités distinctes au sein d'une même civilisation - occidentale -, car jusqu'à récemment, il était encore possible d'interpréter le conflit entre la Russie et l'Occident collectif, même si c'était avec un certain décalage. Il est désormais évident que deux systèmes de valeurs sont entrés en collision.
L'Occident collectif moderne est fermement en faveur de ce qui suit :
    - l'individualisme absolu ;
    - le mouvement LGBT* et la politique du genre ;
    - le cosmopolitisme ;
    - la culture de l'annulation (Cancel culture) ;
    - le posthumanisme ;
    - l'immigration sans restriction ;
    - la destruction de toutes les formes d'identité ;
    - la théorie critique de la race (selon laquelle les peuples anciennement opprimés ont tous les droits d'opprimer à leur tour leurs anciens oppresseurs) ;
    - la philosophie relativiste et nihiliste du postmodernisme.
L'Occident censure impitoyablement sa propre histoire, interdit des livres et banni des œuvres d'art, et le Congrès américain s'apprête à supprimer des passages entiers de l'Écriture qui offenseraient certains groupes de personnes pour des raisons ethniques et religieuses. En outre, le développement des technologies numériques et des réseaux neuronaux a mis à l'ordre du jour le transfert de l'initiative de diriger le monde de l'humanité à l'intelligence artificielle - et un certain nombre d'auteurs occidentaux en font déjà l'éloge comme d'un succès incroyable et d'un moment de singularité attendu depuis longtemps.
Face à tout cela, la Russie de Poutine s'oppose explicitement à un ensemble de valeurs très différentes, dont beaucoup sont inscrites dans le décret n° 809 du 9 novembre 2022. La Russie défend fermement:
    - l'identité collective contre l'individualisme ;
    - le patriotisme contre le cosmopolitisme ;
    - la famille saine contre la légalisation des perversions ;
    - la religion contre le nihilisme, le matérialisme et le relativisme ;
    - l'être humain contre les expériences posthumanistes ;
    - l'identité organique contre son érosion;
    - la vérité historique contre la culture de l'annulation (Cancel culture).
Il y a deux orientations opposées, plus encore, deux idéologies antagonistes, deux systèmes de vision du monde. La Russie choisit la tradition - l'Occident, au contraire, tout ce qui est non-traditionnel et même anti-traditionnel.
Cela fait du conflit en Ukraine, où ces deux civilisations se sont affrontées dans une bataille féroce et décisive, quelque chose de bien plus qu'un simple conflit d'intérêts. Ce conflit est bien là, assurément, mais ce n'est pas l'essentiel. L'essentiel est que deux modèles d'évolution de l'humanité se sont affrontés: la voie libérale, mondialiste et anti-traditionnelle de l'Occident moderne ou la voie alternative, multipolaire et polycentrique, qui préserve les traditions et les valeurs traditionnelles, pour laquelle la Russie se bat.
Il est temps de noter que le monde multipolaire, auquel la Russie a proclamé sa loyauté au cours de la phase précédente du règne de Poutine, n'a de sens que si nous reconnaissons que chaque pôle, chaque civilisation (aujourd'hui clairement représentée dans les BRICS) a droit à sa propre identité, à sa propre tradition, à son propre système de valeurs. La multipolarité prend tout son sens et sa justification si l'on part de la pluralité des cultures existantes et que l'on reconnaît leur droit à préserver leur identité et à se développer sur la base de principes internes. Cela signifie que les pôles du monde multipolaire, contrairement au modèle unipolaire mondialiste, où les valeurs occidentales dominent par défaut en tant que valeurs universelles, suivent plus ou moins la voie tracée par la Russie, mais uniquement en protégeant leurs valeurs traditionnelles, qui sont différentes à chaque fois.
Nous le voyons clairement dans la Chine moderne. Non seulement elle rejette le mondialisme, le libéralisme et le capitalisme mondial comme des dogmes néfastes, tout en conservant de nombreuses caractéristiques du mode de vie socialiste, mais elle se tourne de plus en plus vers les valeurs éternelles de la culture chinoise, faisant revivre d'une nouvelle manière l'éthique politique et sociale de Confucius, qui a inspiré et ordonné la société chinoise pendant plusieurs millénaires. Ce n'est pas un hasard si l'une des principales théories des relations internationales dans la Chine moderne est l'idée ancienne de Tianxia, où la Chine est considérée comme le centre du système mondial, avec toutes les autres nations entourant l'Empire céleste à la périphérie. La Chine est son propre centre absolu, ouvert au monde, mais gardant strictement sa souveraineté, son unicité et son identité.
L'Inde moderne (Bharat) évolue dans la même direction, en particulier sous le règne de Narendra Modi. Là encore, elle est dominée par une identité profonde, l'Hindutva, qui fait revivre les fondements de la culture, de la religion, de la philosophie et de l'ordre social védiques anciens.
Le monde islamique rejette encore plus catégoriquement le système de valeurs de l'Occident collectif, qui n'est pas du tout compatible avec les lois, les règles et les attitudes islamiques. Dans ce cas, l'accent est mis sur la tradition.
Les peuples d'Afrique évoluent dans la même direction en entamant un nouveau cycle de décolonisation - cette fois-ci de la conscience, de la culture et de la façon de penser. De plus en plus de penseurs, d'hommes politiques et de personnalités africaines se tournent vers les racines de leurs cultures autochtones.
L'Amérique latine, elle aussi, découvre peu à peu ces nouveaux horizons du traditionalisme, de la religion et des racines culturelles, entrant de plus en plus en conflit direct avec les politiques des États-Unis et de l'Occident collectif. Et la spécificité de l'Amérique latine est que, pendant longtemps, la lutte anticoloniale a été principalement menée sous des slogans de gauche. Aujourd'hui, la situation est en train de changer : la gauche découvre les origines traditionnelles et conservatrices de sa lutte (par exemple, dans la « théologie de la libération » dominée par les catholiques) et un front anticolonial conservateur se développe (par exemple, la « théologie des peuples »).
Mais jusqu'à présent, aucune des civilisations orientées vers la multipolarité et préférant la tradition n'est entrée en conflit armé direct avec l'Occident, à l'exception de la Russie. Beaucoup hésitent, attendant le dénouement de cette confrontation dramatique. Et bien que la majorité de l'humanité rejette potentiellement l'hégémonie de l'Occident et ses systèmes de valeurs, personne, à part nous, n'est prêt à entrer en conflit direct avec lui.
Cela donne à la Russie une chance unique de prendre la tête du virage conservateur mondial. Le moment est venu de déclarer directement que la Russie est en guerre contre la prétention de la civilisation occidentale à l'universalité de ses valeurs et qu'elle défend entièrement la tradition, à la fois la sienne (le folklore russe, le pouvoir orthodoxe) et celle de tous les autres. Après tout, dans le cas du triomphe du mondialisme et de la préservation de l'hégémonie occidentale, ils sont également menacés d'une destruction imminente.
Toutes les civilisations du monde sont conservatrices, c'est en cela que réside leur identité. Et elles en sont de plus en plus conscientes. Seul l'Occident postmoderne a décidé de rompre radicalement avec ses racines chrétiennes classiques et a commencé à construire une culture de la dégénérescence, de la perversion, de la pathologie et du remplacement technique des personnes par des technorganes posthumains (de l'IA aux cyborgs, en passant par les chimères et les produits du génie génétique). Et en Occident même, une partie importante de la société rejette cette voie et s'oppose de plus en plus à l'orientation des élites libérales postmodernes au pouvoir vers l'abolition finale de l'identité culturelle et historique des sociétés occidentales elles-mêmes.
Dans son nouveau mandat de président, il serait tout à fait logique que Poutine proclame la défense de la tradition - en Russie et dans le monde entier, y compris en Occident - comme sa principale mission idéologique. Vladimir Poutine est déjà le plus grand leader aux yeux de toute l'humanité, jouant ce rôle, résistant héroïquement à l'hégémonie occidentale. Il est grand temps d'annoncer la mission mondiale de la Russie pour protéger les civilisations et leurs valeurs traditionnelles. Cessez de jouer le jeu de l'Occident et d'utiliser ses stratégies, ses termes, ses protocoles et ses critères. La souveraineté civilisationnelle consiste en ce que chaque nation a le plein droit d'accepter et de rejeter toute directive extérieure, de se développer à sa manière, indépendamment du fait que quelqu'un de l'extérieur puisse en être mécontent.
Ainsi, récemment, le 7 mai, le journal britannique Mirror a déclaré que neuf mots du discours d'investiture du président Poutine constituaient « une terrible menace pour l'Occident ». Ces mots étaient les suivants : « La Russie elle-même, et elle seule, déterminera son propre destin ». En d'autres termes, toute allusion à la souveraineté est perçue par l'Occident comme une déclaration de guerre à son encontre. La Russie l'a fait et est prête à soutenir quiconque défendra sa souveraineté avec autant de force qu'elle.
Bien sûr, chaque civilisation a ses propres valeurs traditionnelles. Mais aujourd'hui, elles sont toutes attaquées par une civilisation agressive, intolérante, trompeuse et pervertie, qui mène une guerre sans merci contre toute tradition - contre la tradition en tant que telle. Dans une telle situation, la Russie de Poutine peut ouvertement se déclarer porteuse d'une mission inverse : devenir le défenseur de la tradition et de la norme, de la continuité et de l'identité.
Auparavant, au 20ème siècle, l'influence de la Russie dans le monde reposait principalement sur le mouvement de gauche. Mais aujourd'hui, ce mouvement s'est progressivement effacé, soit absorbé par le libéralisme, soit épuisé par lui-même (à quelques exceptions près, et le plus souvent en alliance avec des tendances conservatrices anticoloniales). Il faut désormais parier sur les conservateurs, partisans de l'identité civilisationnelle. C'est ainsi qu'est né un nouveau slogan : traditionalistes de tous les pays, unissez-vous !
Et nous ne devrions pas être gênés, honteux ou le cacher. Plus nous nous engagerons avec confiance dans cette voie, plus notre influence dans le monde augmentera rapidement et sûrement. Si nous avons choisi de nous concentrer sur la multipolarité, nous devons être cohérents.
Nous avons perdu l'Occident, mais nous avons découvert « le reste »
Alexandre Douguine
Source: https://www.globaltimes.cn/page/202405/1312443.shtml?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR0ffx0OreGKYPtut4jBPJH9zSlaJYX0UyMRC0Kr-x6nLa4vD0WyShqLZTU_aem_AatyfKceoirUhiqHOGccOdhAQiRfdnWrL5iGVH3JHREB1-xH5dDb4moZEve_jQMF31w9-KD0i2NSQhoxaay5OBn5
Note de l'éditeur :
Le philosophe et analyste politique russe Alexandre Douguine, que certains médias occidentaux appellent le « cerveau de Poutine », est l'un des universitaires les plus controversés de Russie. Il a rejoint les plateformes de médias sociaux chinoises telles que Sina Weibo et Bilibili, afin d'approfondir la communication avec les internautes et les universitaires chinois.
Avant l'annonce de la visite d'État du président russe Vladimir Poutine en Chine, le journaliste du Global Times (GT) Yang Sheng a eu un entretien exclusif avec Douguine à Moscou, où il a fait part de son point de vue sur les relations entre la Chine et la Russie et répondu à certains commentaires acerbes et critiques formulés par des net-citoyens chinois sur ses opinions.
Certaines questions et réponses ont été éditées pour des raisons de concision et de clarté.
GT : Comment prévoyez-vous l'issue de la visite d'État du président Poutine en Chine et l'avenir des relations entre la Chine et la Russie ?
Douguine : En diplomatie, beaucoup de choses ont une signification symbolique. C'est la première visite à l'étranger de Poutine après sa réélection et son investiture. Cette visite n'est cependant pas unique. Il y a quelque chose de plus derrière - la volonté de créer un monde multipolaire.
La Chine ne fait pas seulement partie du système capitaliste, libéral, économique et politique occidental, mais aussi, et d'une certaine manière, elle en est déjà sortie. La Chine y participe, elle y est liée, mais c'est un pôle totalement indépendant, un État souverain et civilisationnel. Il ne fait donc aucun doute que la Chine représente un pôle souverain et un pilier de l'ordre mondial multipolaire.
L'autre pilier est la Russie. Lorsque ces deux piliers d'un monde multipolaire se rencontrent et communiquent, c'est pour montrer la volonté de continuer à construire cette multipolarité avec les deux instances les plus importantes. Le monde d'aujourd'hui n'est plus unipolaire, l'hégémonie de la puissance occidentale est terminée.
Grâce à cette communication et à cette coopération entre deux pôles ou deux piliers (la Chine et la Russie), d'autres pays et régions veulent également rejoindre le « club multipolaire », comme l'Inde, le monde islamique, l'Afrique et l'Amérique latine.
Cela ne signifie pas que nous construisons ou bâtissons une alliance contre quelqu'un. Si l'Occident accepte la multipolarité, il peut participer à la construction de ce monde multipolaire. Mais si l'Occident continue à s'opposer à l'émergence de cette multipolarité, nous serons obligés de lutter contre cette tentative, non pas contre l'Occident, mais contre l'hégémonie en tant que telle.
Nous avons déjà vu à maintes reprises que lorsque l'Occident déclare qu'il poursuit quelque chose, il présume qu'il existe un « ordre mondial fondé sur des règles ». Mais lorsqu'il y a contradiction entre ces "règles" et leurs intérêts, ils changent tout simplement de position.
Ils ont invité la Chine à entrer dans le marché mondial ouvert, mais lorsque la Chine a commencé à prendre de l'avance, certains pays occidentaux ont commencé à imposer des mesures protectionnistes contre la Chine. Ils changent les règles pour servir leurs propres intérêts, parce que ce sont « leurs règles ».
Ensemble, nous voulons nous défendre contre toute tentative de détruire cette multipolarité ou de maintenir l'hégémonie d'une puissance quelconque dans le monde.
GT : Comment la Russie pourrait-elle surmonter toutes les difficultés et tous les défis auxquels elle a été confrontée au cours des deux dernières années, depuis l'éclatement de la crise ukrainienne en 2022 ? Une série de sanctions a été lancée par le monde occidental contre la Russie, mais l'année dernière nous avons vu que selon les données publiées par le gouvernement russe, l'économie russe a réalisé une croissance du PIB d'environ 3,6% en 2023.
Douguine : Pour répondre à votre question, nous devons étudier les différentes versions du processus de participation et de mondialisation. Vous, les Chinois, avez une expérience très particulière en la matière. Vous êtes entrés dans la mondialisation en tant que pays plus ou moins retardé dans son développement. Pendant et après les réformes, vous avez réussi à utiliser la participation à la mondialisation en votre faveur. Vous en avez tiré tous les avantages et vous avez sauvé et renforcé la souveraineté et le pouvoir du Parti communiste chinois (PCC). Ces éléments ont garanti à votre pays une certaine stabilité.
L'expérience russe de la participation à la mondialisation a été tout à fait différente. Tout d'abord, nous avons perdu l'ordre (stabilisateur). Nous avons perdu notre système de cohésion géopolitique, y compris notre contrôle sur l'Europe de l'Est. Nous avons perdu les pays du Pacte de Varsovie et les avons cédés à l'OTAN. Nous avons accepté les valeurs occidentales, les systèmes occidentaux, le type de constitution occidentale, et nous avons perdu tous les atouts de l'Union soviétique.
Nous avons également perdu nos industries, notre économie et notre système financier. Nous avons tout perdu dans les années 1990. Il s'agit donc de deux expériences différentes du processus de mondialisation. La Chine a adopté un meilleur style et a réalisé une croissance rapide tout en préservant son indépendance et sa souveraineté. Aujourd'hui, la sagesse de Deng Xiaoping et du PCC, au cours de toutes ces décennies, se manifeste clairement.
Lorsque Poutine est arrivé au pouvoir, il a commencé à restaurer la souveraineté de la Russie étape par étape. La souveraineté a été placée au centre de sa politique. Et lorsque nous avons été coupés de l'économie occidentale mondialiste, nous n'avons rien perdu. Mais nous avons gagné parce que nous avons été obligés de suivre notre propre volonté, même si cela peut nous faire perdre certains intérêts. En même temps, nous n'avons pas été isolés et nous avons redécouvert que nous n'étions pas seuls dans ce monde.
Nous avons de nombreux partenaires, comme la Chine, le monde islamique, l'Inde, etc. Nous avons également découvert qui est prêt à coopérer avec nous. Nous avons découvert que de plus en plus de pays sont intéressés par un partenariat économique avec la Russie. Nous avons découvert les autres remplaçants de l'Occident, comme les pays d'Afrique et d'Amérique latine ; nous avons donc perdu l'Occident, mais nous avons découvert « le reste ».
GT : Vous avez récemment ouvert des comptes personnels sur certaines plateformes de médias sociaux chinoises telles que Sina Weibo et Bilibili. De nombreux internautes chinois vous suivent pour savoir ce que vous allez dire au public chinois. Pourquoi avez-vous fait cela et lisez-vous les commentaires des internautes chinois ?
Douguine : Tout d'abord, j'ai un grand respect pour la Chine moderne et les traditions chinoises. J'ai écrit un livre intitulé « Le dragon jaune », entièrement consacré à la civilisation chinoise, des origines à nos jours. Aujourd'hui, je vois la gloire de l'esprit, de la culture et de la philosophie de la Chine. C'est le livre d'un amoureux et d'un admirateur de la Chine.
Aujourd'hui, je pense que nous devons développer davantage la base philosophique de l'amitié entre la Chine et la Russie. Les deux pays ne sont pas seulement des partenaires tactiques, mais un alignement entre deux grandes civilisations, et pour promouvoir cela, nous devons mieux nous comprendre.
Nos sociétés, nos cultures, nos civilisations et nos valeurs traditionnelles sont très différentes. Elles sont divergentes et, sur certains points, convergentes. Afin de promouvoir un dialogue à part entière entre deux civilisations, j'ai décidé d'ouvrir des comptes sur les médias sociaux en Chine et de parler au public chinois, d'ouvrir la discussion. Je ne fais qu'exprimer mon opinion sur ce qui se passe en Russie, sur ce qui se passe dans le monde, sur la façon dont les Russes perçoivent l'importance de la Chine et sur les principes qui devraient être à la base de nos relations futures.
J'ai commencé par un geste très amical et ouvert à la discussion. Mais après cela, une énorme vague de débats a émergé, et pour moi, c'est étonnant et stupéfiant. Je ne m'attendais pas à cela.
Certaines personnes ont commencé à utiliser des fragments de mes opinions antérieures, datant des années 1990, lorsque la Russie vivait dans des conditions totalement différentes. Avant Poutine, le pays était dirigé par « les traîtres à notre civilisation ». Je considérais [à l'époque] que la Chine entrait dans la mondialisation et qu'elle allait perdre sa souveraineté, et qu'elle allait trahir ses valeurs traditionnelles au profit du capitalisme mondial en trahissant ses idées socialistes et communistes.
GT : Dans les années 1990, vous pensiez donc que la Chine serait transformée par la mondialisation, voire qu'elle rejoindrait l'Occident pour devenir une menace pour la Russie. Mais après cela, vous avez changé d'avis parce que la Chine a également changé, et le changement de la Chine vous a surpris, parce que vous ne vous y attendiez pas, et ensuite vous êtes devenu amical envers la Chine et vous soutenez à nouveau l'amitié Chine-Russie. Est-ce exact ?
Douguine : Absolument ! Tout à fait ! Le fait que le changement ait eu lieu il y a environ 25 ans n'est pas nouveau.
Mes opinions ont changé parce que la Chine a changé, le monde a changé, la Russie a changé, la géopolitique a changé. Et il n'est pas correct d'utiliser mes opinions qui sont sorties de leur contexte pour m'attaquer.
J'ai finalement changé d'avis après avoir effectué des visites en Chine dans les années 2000. J'ai rencontré de nombreux intellectuels chinois et nous avons eu des discussions sérieuses et très fructueuses. Aujourd'hui, j'ai une opinion totalement différente, non seulement d'un point de vue théorique, mais aussi parce que je suis très impliqué dans le travail visant à améliorer la vie de la société universitaire chinoise. Plus je connais la Chine, plus je l'admire.

Alexandre Douguine: Construire l'ère nouvelle

2024-04-02T21:00:52+02:00

Construire l'ère nouvelle
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/article/adostroitelstvo-novogo-vremeni
Aujourd'hui, plusieurs plans qui, jusqu'à récemment, étaient indépendants, se rejoignent :
    - La religion, la théologie et surtout l'eschatologie, qui semblaient avoir été bannies à la périphérie depuis longtemps, mais qui pénètrent à nouveau tout, jusqu'à la vie de tous les jours.
    - La géopolitique, où se jouent des types d'ordre mondial fondamentalement incomparables.
    - Les idéologies politiques qui se ré-agencent et donnent naissance à des hybrides interdits (le nazisme-libéralisme, par exemple).
    - Les processus philosophiques, où le déclin extrême contraste avec la finalisation d'intuitions absolues.
    - Le déglaçage des cultures qui se figent dans une extrême vélocité et se fondent dans l'immuabilité.
Toutes les strates se croisent de manière exotique et excentrique, formant des nœuds sémantiques dont le nombre de dimensions est difficile à définir. Tout cela s'effondre dans la guerre et la bacchanale de la technologie, bien que la guerre elle-même soit une métaphysique profonde qui exige une nouvelle pensée, et que la technologie soit un phénomène non moins métaphysique. Tout cela est extrêmement intense et en aucun cas superficiel, non linéaire et à la limite du chaos et de la complexité. Les méthodes conventionnelles ne suffisent pas à démêler un tel enchevêtrement sémantique.
De plus, le conventionnel est aujourd'hui miné par une suspicion systématique. Toute tentative de construction d'un modèle bute sur des sous-entendus accumulés ou de simples erreurs du passé. Dès lors que l'on remet en cause une théorie naïve (voire carrément fausse) du progrès, on perd confiance dans ce qui est venu après par rapport à ce qui est venu avant. Si une erreur s'est glissée au début, un monstre naîtra à la fin.
Quand les choses ont-elles mal tourné ? L'ère des explorations. En dépassant la frontière interdite des colonnes d'Hercule, l'Europe occidentale a commis un acte de transgression irréversible. C'était fatal. La place de l'Atlantide est au fond.
La seule explication généralisable qui couvrirait d'un seul coup tout le territoire des problèmes insolubles est la conclusion qu'il y a cinq cents ans, l'Europe occidentale a commencé à devenir systématiquement folle. Elle est devenue folle, elle a commencé à devenir folle, elle deviendra complètement folle à un moment ou à un autre. Cinq anomalies ont convergé de cette manière.
    - L'athéisme et le matérialisme de l'image scientifique du monde, basés sur le nominalisme et l'idéologie protestante pathologique. Déjà à l'époque, on pouvait conclure que l'Occident entrait dans le régime de l'Antéchrist et que tout ce qui était occidental et moderne en était irrémédiablement marqué.
    - Le faux empire britannique est le début d'un atlantisme hypertrophié. Les Anglo-Saxons incarnent le Léviathan biblique. Dès le 20ème siècle, le relais a été pris par les États-Unis, mais la domination de la civilisation de la mer est d'origine et d'essence anglaises.
    - Le Moyen Âge et son idéologie indo-européenne trifonctionnelle, le catholicisme et l'Empire ont été rejetés et ridiculisés, au profit d'un capitalisme complètement pathologique à tous égards. Sur le plan idéologique, il s'est ensuite transformé en libéralisme (la principale forme de dégénérescence mentale), en nationalisme et en une version renversée qui reconnaît les attitudes de base - le socialisme. Tout mouvement idéologique dans le système du capitalisme est voué au mimétisme et à l'effondrement. Le capitalisme est absolument totalitaire. Comme l'a montré Deleuze, le capitalisme culmine dans la schizophrénie.
- La philosophie du New Age s'est divisée (sans crier gare) en une continuation excentrique de la tradition classique et en perversions destructrices solidaires du matérialisme et de l'externalisme de la science. Il en est résulté une confusion systématique, un glissement sémantique des interprétations. La pensée se débattait comme une biche, passant parfois à travers les mailles du filet. Mais personne ne savait vraiment où était la percée et où était l'agonie, et souvent tout semblait strictement à l'envers.
    - La culture a commencé à passer à la civilisation (selon Spengler), se refroidissant, mais non sans excès - de temps en temps, un génie imprévisible voyait l'essence de l'obscurité épaissie et la pénétrait avec une aiguille brillante. Dans l'ensemble, la culture glissait délibérément vers l'enfer.
La Russie s'est soudain trouvée en guerre contre tout cela. Sans le vouloir, sans le comprendre, sans s'y préparer, sans le calculer. Une main invisible a mis la Russie dans la position où elle se trouve aujourd'hui. Et maintenant, contre toute attente, nous allons devoir - institutionnellement ! - répondre à tous les défis de la civilisation de l'Antéchrist.
Y compris le défi de la technologie. Tous les appareils électroniques dont l'Occident a équipé l'humanité se sont révélés être un piège : grâce à eux, un inconnu recueille des informations sur tout le monde afin de régner sans discernement.
Surtout, l'homme cache ses péchés. C'est ce qui intéresse Big Brother. Il les enregistre et les laisse entrer quand c'est nécessaire. La techno-dépendance est l'outil le plus parfait du diable et de sa civilisation. Et nous nous réjouissons de la numérisation - nous aidons le diable à se gouverner lui-même. Mais que sont les océans de péché sinon un champ de folie ?
Le cycle est presque achevé. Seul notre "Opération militaire spéciale", désespérée, s'y oppose. Comment voulez-vous l'interpréter ?

Un vaccin contre la modernité

2024-02-26T16:01:15+01:00

Un vaccin contre la modernité
Anastasia Korosteleva
Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/una-vacuna-contra-la-modernidad?fbclid=IwAR3PleFttkgGkgC6AaS2Ft9hD_2sWu0oy-nzf2lu2XRz1kD1yriuoBnFB14
Recension de la monographie Postphilosophie. Trois paradigmes dans l'histoire de la pensée par Aleksandr Douguine
"La sagesse, c'est de savoir que tout est un".
- Héraclite
"Qu'est-ce que le singe pour l'homme ? Une dérision ou une honte douloureuse. Et c'est justement ce que l'homme doit être pour le surhomme : une irritation ou une honte douloureuse".
- F. Nietzsche
Le livre Post-Philosophie. Trois paradigmes dans l'histoire de la pensée d'Aleksandr G. Douguine, récemment publié en 2020, est une réimpression d'un ouvrage plus ancien qui a vu le jour en 2009. Ce livre est une série de conférences importantes données par Aleksandr G. Douguine en 2005 à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou où la méthode traditionaliste a été systématiquement exposée. Le livre Postphilosophie vise à fournir aux lecteurs, de manière exhaustive, les clés pour comprendre le processus philosophique dans une perspective historique. Pour ce faire, A. G. Douguine a recours au concept de paradigme en philosophie, en en identifiant au moins trois groupes ou catégories dans l'histoire de la pensée: le paradigme de la tradition (prémoderne), le paradigme de la modernité et le paradigme de la postmodernité. L'objectif de cette classification est de développer un discours cohérent qui permette de comprendre la diversité de l'ensemble du paysage philosophique. En rappelant la maxime d'Héraclite, qui sert d'épigraphe au livre, nous pouvons dire que Douguine utilise les paradigmes comme reflet du Logos. Héraclite voulait signifier que la véritable sagesse consistait à reconnaître l'unité fondamentale et l'interconnexion entre les différents systèmes philosophiques par le biais des catégories. Ainsi, Douguine, au lieu de considérer les processus philosophiques comme des réalités isolées et sans lien entre elles, encourage les lecteurs à rechercher l'unité sous-jacente dans toutes les formes de pensée.
Dans son livre Postphilosophie, A. G. Douguine tente d'examiner l'histoire des paradigmes de pensée, ovo usque ad mala, sous leurs aspects anthropologiques, ontologiques et épistémologiques, en essayant de mettre en lumière les "post-épiphanies" qui les ont engendrés, une sorte de post-anthropologie, de post-ontologie et de post-gnoséologie. Cela signifie que l'auteur examine les idées qui ont émergé après que les idées traditionalistes ont été critiquées et réinterprétées par la modernité, qui à son tour sera réinterprétée par la postmodernité. Douguine explore le développement et les transformations de ces paradigmes, en proposant une excursion critique des valeurs postmodernes et en citant ses figures de proue pour expliquer le phénomène. Ce faisant, il structure, analyse, synthétise, compare et généralise les idées postmodernes afin de démontrer qu'il s'agit d'un paradigme unifié. En expliquant comment sont les idées postmodernes, Douguine tente de créer un vaccin contre la modernité, un vaccin que nous pouvons trouver en analysant attentivement ces paradigmes. Chaque époque, culture et système de valeurs possède ses propres caractéristiques de ce qu'elle considère comme juste, constituant ainsi les normes d'un temps et d'un lieu particuliers. Chaque époque a ses propres valeurs et "chaque nation parle son propre langage quant au bien et au mal" (1) : par exemple, certaines formes de souffrance sont considérées comme naturelles à une époque, alors qu'à une autre, elles sont considérées comme des pathologies. L'ère de l'intersection et du changement de paradigme, c'est-à-dire le passage du pré-moderne au moderne, puis du moderne au post-moderne, a été une période douloureuse et perplexe dans l'histoire de l'humanité. Souvent, des générations entières ont été entraînées dans ce processus, perdant toute continuité, tout naturel et toute perfection.
Friedrich Nietzsche, "philosophe réfractaire à toute catégorisation", ayant affirmé le caractère nihiliste du monde moderne, a vécu bien avant les autres la catastrophe à venir, ce qui l'a empêché d'être compris par ses contemporains. Aujourd'hui, des milliers de personnes éprouvent le même sentiment que celui qu'il a dû supporter seul. Nous avons probablement un pied dans la postmodernité, mais la modernité continue d'influencer nos vies. Le point de transition où nous nous trouvons aujourd'hui nous permet de mieux comprendre les changements qui se produisent dans tous les domaines de notre vie et il est nécessaire d'étudier la dynamique et l'essence historique de la modernité.
Si nous considérons la modernité comme un processus de destruction délibérée de la systématicité et du holisme des époques précédentes, le processus de transition dans lequel nous nous trouvons peut être comparé au passage d'un ensemble organisé à un état de décomposition. La modernité a tenté de diviser, de détruire et de désintégrer tous les concepts et structures établis afin de créer un nouvel espace illimité dans lequel elle peut affirmer ses valeurs. Pour expliquer cela, Douguine utilise une métaphore où il parle de la fonte de la glace dans un étang qui se réchauffe: même s'il reste des morceaux de glace flottants, cela n'a pas d'importance, parce qu'en fin de compte la transformation a eu lieu. Au cours des périodes de transition, ces transformations n'ont pas eu lieu de manière définitive et c'est pourquoi nous assistons à ces processus. Nous pouvons dire que ces transformations ont eu lieu à la Renaissance "lorsque le paradigme traditionnel - créationniste et prémoderne - de la société européenne s'est effondré et que la transition vers le monde moderne a eu lieu" (3). Dans les Temps Nouveaux de la modernité, une transition similaire a eu lieu où la "bonne raison" cartésienne, avec son cogito ergo sum, et la "raison pure" kantienne ont été dépassées: "La raison pure correspond à des opérations mathématiques abstraites et ce n'est pas un hasard si c'est la pensée mathématique qui est devenue le paradigme épistémologique de la Modernité" (4). Cela signifie que la philosophie de la "raison pure" et le mécanicisme intrinsèque au rationalisme cartésien sont les fondements du paradigme de la Modernité. La philosophie en tant que discipline indépendante de la religion, telle que nous la connaissons aujourd'hui, est apparue dans la modernité. Descartes et Locke sont les piliers qui ont façonné ce paradigme. Kant a remis en question l'existence du monde extérieur et, plus tard, Nietzsche a prédit la postmodernité avec la mort de Dieu. Les textes de Nietzsche, Jünger et Evola parlent des aspects héroïques de la modernité, y compris du traditionalisme, parce que ce dernier n'a pas complètement rompu avec la tradition. Cependant, la Modernité exclut toute possibilité de retour au traditionalisme, tandis que la postmodernité appelle à la création de rhizomes, de schizons, de sous-systèmes et de domaines de signes où l'on entre dans un monde où l'on ne consomme que des simulacres et des marques dans une post-réalité sans contenu.
Face à un tel vide spirituel où tous les paradigmes ont été brisés, la figure du sujet radical émerge. Ce processus de changement de paradigme devient intéressant pour nous dans la mesure où le sujet radical est séparé de tout environnement sacral, y compris de la composante anthropologique dans laquelle il existait à l'origine. A. G. Douguine écrit que, pendant l'âge d'or, le sujet radical était indéfinissable parce qu'il était présent partout en tant que "sujet spirituel" derrière lequel il se cachait. Le sujet radical était pratiquement identique à l'âge d'or et ne différait de ce paradigme que par une légère nuance. Après la fin du paradigme de la Tradition et le début du paradigme post-humain de la Modernité, le Sujet radical reste inchangé en tant qu'anima stante et non cadente, étant celui "qui voit le paradigme de l'autre côté" (5) et identique au "surhomme" de Nietzsche dans le contexte de l'effondrement de chaque paradigme. Le sujet radical n'est pas simplement un produit du paradigme actuel, il se trouve de l'autre côté des paradigmes et n'entre dans le schéma d'aucun d'entre eux, nous pourrions dire qu'il est une anomalie. Être indépendant de tous les paradigmes est une propriété fondamentale du sujet radical, de sorte qu'une fois les couvertures extérieures du sacré enlevées, le sujet radical est chargé de conduire les changements de paradigme afin de se révéler au monde après avoir été caché. C'est ainsi que la Postphilosophie de Douguine nous fournit une vaste boîte à outils pour tenter de comprendre la Modernité et nous fournit une "clé" pour comprendre la Postmodernité. C'est ce désir "transitoire" qui conduit les êtres humains à lancer une "flèche du désir" au-delà de tout paradigme, "de l'autre côté". Bien que la post-philosophie nie le paradigme de la modernité, elle ne postule pas un retour à la prémodernité. Il s'agit là d'un aspect essentiel de la postmodernité, car tous les autres aspects du phénomène découlent de cette affirmation et la seule façon de sortir de ce problème est la figure du sujet radical décrite par A. G. Douguine.
Notes :
1 - Ницше Ф., Сочинения в 2-х томах. Т. 2 - М. : Мысль, 1990. 829 с.
2, 3, 4, 5 - Дугин А. Г., Постфилософия. Les deux sont en train de s'entendre sur un projet de loi. - М. : Евразийское Движение, 2009. 744 с.

Approche civilisationnelle

2024-02-12T20:07:00+01:00

Approche civilisationnelle
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/article/civilizacionnyy-podhod?fbclid=IwAR2PKXcRp-oKPezM0NK4jFCcAPkIUbzIc8tUefUlgFmtR48OLT541yeA1M8
Pour affronter efficacement l'Occident dans la guerre des civilisations que la Russie mène déjà, il faut tenir compte de la hiérarchie des plans.
Le niveau le plus élevé est celui de l'identité :
    - quelle est l'identité de l'ennemi (avec qui sommes-nous en guerre?);
    - quelle est notre propre identité ;
    - quelle est l'identité des autres acteurs civilisationnels?
Nous devons commencer par un tel cartographiage civilisationnel. Et dès ce niveau, nous rencontrons un problème: l'ennemi a pénétré si profondément dans notre propre civilisation qu'il a en partie détourné le contrôle des significations, des structures mentales pour déterminer qui est qui - non seulement de l'extérieur de la Russie, mais aussi de l'intérieur. Par conséquent, nous devons commencer par nettoyer le champ mental, procéder à la souverainisation de la conscience.
Voici le problème suivant: celui de l'approche dite civilisationnelle. L'ennemi a réussi à imposer aux sciences sociales et humaines russes que l'approche civilisationnelle (russe) est soit fausse, soit marginale, soit facultative. Mais il n'en est rien. Le rejet de l'approche civilisationnelle (spécifiquement russe) ne signifie automatiquement qu'une chose: l'acceptation totale de l'universalité du paradigme de la civilisation occidentale et le consentement au contrôle externe de la conscience de la société russe par ceux avec qui nous sommes en guerre.
En d'autres termes, quiconque remet en question l'approche civilisationnelle devient automatiquement un agent étranger - au sens propre du terme. Peu importe que ce soit intentionnel, stupide ou par inertie. Mais aujourd'hui, il en est ainsi et il n'y a pas d'autre solution. Seule une approche civilisationnelle nous permet de parler d'une conscience publique souveraine, et donc d'une science et d'une éducation souveraines.
C'est le dernier appel pour les sciences humaines russes : soit nous passons rapidement aux positions de l'approche civilisationnelle (Russie = civilisation souveraine), soit nous écrivons notre lettre de démission. Parfois, l'augmentation de la connaissance scientifique se fait par soustraction, et non par addition - si nous soustrayons le non-sens, les algorithmes toxiques, les stratégies épistémologiques subversives, en un mot, le virus libéral de l'occidentalisme.

Le péronisme selon Alexandre Douguine

2024-01-26T20:05:04+01:00

Le péronisme selon Alexandre Douguine
Nicolas Mavrakis
Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/peronismo-segun-aleksandr-dugin
"J'aime beaucoup votre pays, la culture argentine, la philosophie argentine, Carlos Astrada, la culture du gaucho, cette identité, cette identité profonde que l'on ressent en Argentine malgré la modernisation", c'est avec ces paroles que s'est présenté le Moscovite Alexandre Douguine, unique en son genre. C'était à l'École supérieure de guerre des forces armées, dans la ville de Buenos Aires, avant de prononcer une conférence sur la géopolitique. C'était en novembre 2017, mais "le penseur de la nouvelle Russie de Vladimir Poutine", comme il est connu dans les cercles intellectuels pour sa planification de la politique internationale de la Fédération de Russie, se rendait en Argentine depuis 2014. En fait, Douguine a été un visiteur régulier jusqu'en avril 2019, lorsqu'il a donné sur le sol argentin une autre série de conférences à l'occasion du 70ème anniversaire du Congrès national de philosophie de Mendoza de 1949, événement au cours duquel ont été présentés les fondements de la communauté organisée, le livre dans lequel nul autre que Juan Domingo Perón a exposé sa philosophie du gouvernement.
La célébration était opportune, car pour ce penseur russe de 62 ans, habile à exploiter l'étiquette de "philosophe le plus dangereux du monde", comme l'ont qualifié les médias européens, l'héritage péroniste a peut-être été, du moins jusqu'au début de l'invasion russe de l'Ukraine en Europe et de l'éclipse du péronisme en tant que force motrice en Argentine, l'un des éléments stratégiques insoupçonnés de l'histoire de l'Europe, l'un des alliés stratégiques insoupçonnés de la "cause russe" que Douguine lui-même a contribué à façonner en tant que conseiller du président de la Douma d'État russe entre 1998 et 2003, et en tant que directeur du département de sociologie des relations internationales à l'université d'État de Moscou entre 2009 et 2014. L'idée que ce philosophe et sociologue appelle la quatrième théorie politique est la plus proche des grandes aspirations de Vladimir Poutine à une influence mondiale : un dépassement des trois grandes théories politiques du 20ème siècle (libéralisme, communisme et nationalisme) qui, en raison de leurs interprétations erronées de l'individu, de la classe et de la nation, se sont révélées insuffisantes pour intégrer politiquement, culturellement et spirituellement une région continentale aussi vaste que l'Eurasie, zone sur laquelle la Russie cherche à construire un bloc d'opposition à la mondialisation libérale menée par les États-Unis.
À première vue, les points de contact entre le poutinisme russe et le péronisme argentin peuvent sembler inhabituels, voire farfelus. Mais c'est précisément contre cette perception que Douguine s'est efforcé d'expliquer que l'eurasisme, c'est-à-dire le modèle d'expansion continentale russe fondé sur les liens entre différentes sociétés traditionnelles basées en Europe de l'Est et en Asie mais ayant des intérêts stratégiques communs, peut dialoguer avec une alliance potentielle sur le continent latino-américain comme celle que Perón avait envisagée autrefois entre l'Argentine, le Brésil et le Chili. "C'est pourquoi je suis très heureux d'être avec l'Argentine, parce qu'en étant avec vous, je défends ma cause, la cause russe, la cause de la communauté organisée, de la justice et de l'identité", écrit Douguine dans Logos Argentino. Métaphysique de la Croix du Sud, son livre consacré à la compréhension de l'Argentine.
Le philosophe argentin Esteban Montenegro est l'un des lecteurs les plus attentifs de l'œuvre de Douguine, éditeur de ses conférences en Argentine et auteur de Pampa y Estepa. Peronismo y Cuarta Teoría Política, un livre qui oriente les idées de ce penseur russe (identifié à la steppe) vers un dialogue actif avec la philosophie argentine (identifiée à la pampa). La Quatrième théorie politique de Douguine a la vertu de ne pas donner d'indications mais plutôt d'ouvrir des questions et de nous inviter à repenser au-delà du "clivage" entre néolibéraux et progressistes, dans lequel il y a plus de continuité que de rupture", explique M. Montenegro. Ainsi, sur la base des projets de Douguine pour la Russie, il s'agit de renouveler les outils pour repenser l'Argentine. "Il faut une vision patriotique et souverainiste qui, liée au monde du travail et enracinée dans sa propre tradition, puisse défier la gauche et la droite hégémoniques", affirme M. Montenegro.
Dans ce scénario, l'héritage de Perón fonctionne comme une figure attrayante et unificatrice, aussi utile pour discuter de ce que les poutinistes russes considèrent comme une valeur stratégique dans la projection de leurs intérêts en Amérique latine que pour les péronistes argentins pour discuter de la reconstruction d'un péronisme moins relativiste et concessif lorsqu'il s'agit d'exercer le pouvoir. La tâche n'est pas simple et, comme le soulignent les deux parties, il faut éviter les dogmatismes de leurs passés respectifs. À tel point que, lors d'une de ses conférences à la Confédération générale du travail, Douguine a surpris ses auditeurs en déclarant que "Perón survit à sa mort parce qu'il a créé le péronisme, alors que le poutinisme n'existe pas". Ce qui existe pour le "réveil de la Russie", c'est l'eurasisme et la quatrième théorie politique, ainsi que la théorie du monde multipolaire et la géopolitique. Des concepts que, dans un esprit de provocation, ce penseur utilise pour diviser le monde en termes clairs : "Si vous êtes en faveur de l'hégémonie libérale mondiale, vous êtes l'ennemi".
Au cœur de l'expansion de la "nouvelle Russie de Poutine" se trouve l'hypothèse que la Russie est une civilisation distincte de l'Occident, une idée familière à ceux qui ont lu Limonov, ainsi que la biographie qu'Emmanuel Carrère a publiée en 2011 sur l'écrivain et homme politique russe Edouard Limonov. C'est d'ailleurs avec ce personnage exotique qu'Alexandre Douguine fonde en 1992 le Parti national bolchevique, dont la dissolution conflictuelle conduira le futur conseiller présidentiel à créer le Mouvement eurasien en 2001. Sous une forme ou une autre, le postulat de l'eurasisme est le même : s'appuyant sur les traces de l'échec de l'Union soviétique et sur les idées de philosophes tels que Martin Heidegger et Carl Schmitt, la Russie devrait aspirer à préserver, protéger et conduire, dans une perspective impériale, une identité commune parmi la diversité des pays, des ethnies, des communautés, des religions et même des Etats sous son influence en Europe de l'Est et en Asie. Dans un monde divisé en civilisations, la "civilisation terrestre eurasienne" dirigée par la Russie serait donc la meilleure option pour se défendre contre l'impérialisme de la "civilisation maritime atlantique" dirigée par les États-Unis et leurs alliés.
Le continentalisme de Juan Domingo Perón, en ce sens, doit être revendiqué comme "la voie ibéro-américaine" pour faire avancer cette civilisation de la terre, "parce que là où se trouvent les Ibères, les Portugais, les Espagnols et les Indiens qui sont entrés dans ce contexte créole, là se trouve la civilisation de la terre, de l'identité". Prêt à forger des alliances bien au-delà des frontières géographiques, Douguine affirme également que l'avenir de l'Amérique latine et de l'Argentine réside dans cette "lutte", dans ce "réveil de l'identité latino-américaine profonde", capable de réveiller les "logos ibéro-américains", comme Perón l'avait prévu en son temps. En attendant, pour comprendre comment la cause eurasienne fonctionne dans le grand chœur des conflits internationaux réels, il suffit de regarder la présence russe en Syrie, où le leadership militaire de Poutine se déploie sur les différences religieuses entre les factions belligérantes, ou la récupération désormais presque complète par les Russes des territoires en conflit militaire avec l'Ukraine et l'OTAN. Cette dernière est sans doute la bataille idéologique et géopolitique la plus importante dans la vie de Douguine, car elle lui a coûté, entre autres, la vie de sa fille, la philosophe Darya Douguina. Âgée d'à peine 29 ans, Darya Douguina a été assassinée en 2022 à l'extérieur de Moscou au moyen d'une bombe placée sous sa voiture. On ne sait toujours pas qui a fait cela, mais il s'agissait probablement d'un attentat contre Douguine lui-même, que l'on espérait assassiner dans la même voiture.
L'étape suivante après la revendication territoriale de l'eurasisme est un nouveau modèle idéologique pour organiser sa signification politique. Une fois de plus, la nouvelle Russie de Poutine et l'ancienne Argentine de Perón semblent avoir des points communs. "Le dialogue entre les deux traditions découle d'un besoin commun de trouver un modèle politique alternatif au communisme et au libéralisme", explique M. Montenegro. Dans son livre, Montenegro définit la quatrième théorie politique comme une alternative aux trois théories politiques classiques (libéralisme, communisme et nationalisme) sous un jour nouveau. Sinon, il ne reste que la soumission à la seule théorie politique triomphante : le libéralisme, qui, pour défendre l'"individu", conçoit l'être humain comme libéré de toute identité collective, "parce qu'elles sont toutes coercitives et violentes", expliquait Douguine lors d'une conférence à la Faculté des sciences sociales de l'Université de Buenos Aires en 2017. Pour le Russe, "si nous libérons le socialisme de ses traits matérialistes, athées et modernistes, et si nous rejetons les aspects racistes et xénophobes des doctrines nationalistes, nous arrivons à un nouveau type d'idéologie politique". Il s'agit bien sûr d'imaginer une nouvelle façon d'affronter le vieil ennemi triomphant.
Mais n'est-ce pas là la fameuse troisième position du péronisme qui, en pleine guerre froide, refusait d'être étiqueté capitaliste ou marxiste ? Loin de la considérer comme étrangère ou comme une simple répétition d'idées déjà connues, nous considérons qu'elle nous aide à sortir de l'oubli des choses qui restent cachées dans nos meilleures traditions", écrit Montenegro dans Pampa y Estepa. Le péronisme et la quatrième théorie politique: et s'il était possible d'actualiser la doctrine péroniste à la lumière d'une nouvelle époque ? Une quatrième théorie politique ibéro-américaine combinant les points de vue poutinistes et péronistes est-elle possible au 21ème siècle ? À ce stade, le débat péroniste semble encore obligé de résoudre diverses discussions internes concernant le vieux modèle d'"unité nationale" qui, sous prétexte de réconcilier le capital et le travail, tourne encore aujourd'hui autour de positions antagonistes telles que la "droite péroniste" et le "progressisme", avec leurs accusations croisées respectives de "fascisme" et de "communisme".
L'hypothèse de Douguine est que les pays qui ont une politique étrangère ferme sont ceux qui réaffirment le fait que leurs véritables frontières politiques, en réalité, s'étendent jusqu'à l'unité du peuple autour de leur tradition et la conscience stratégique de leurs dirigeants. C'est ce que Poutine tente de prouver en intervenant par le biais de la Syrie au Moyen-Orient et en redéfinissant les relations avec des pays comme la Turquie et l'Iran, ainsi qu'en avançant sur l'Ukraine pour sécuriser ses frontières face à l'OTAN et aux États-Unis. C'est également la base de la théorie du monde multipolaire, destinée à faire face au monde unipolaire du libéralisme dirigé par les États-Unis. Tout le travail de Douguine converge vers cet objectif, sauf que, dans le processus, il permet à différentes identités locales d'émerger avec une plus grande autonomie que l'Union soviétique ne l'a fait en son temps. Mais derrière cette discussion, il y a aussi un projet existentiel enraciné dans la manière dont chaque pays peut se comprendre lui-même et comprendre le monde dont il fait partie. Dans le cas de l'Argentine, où la plupart des textes et des manuels qui constituent la tradition géopolitique sont anglo-saxons, souligne Douguine, la possibilité de penser à une politique étrangère ferme implique d'autres défis.
Lors d'une de ses visites dans la province de Cordoue, il y a quelques années, le "conseiller de Poutine" a développé cette question: "Ceux qui se présentent comme les véritables maîtres du monde tentent d'imposer leur agenda à tous les peuples. Ils le font en réduisant leur souveraineté à zéro, par le biais de l'économie et de la technologie, et par le biais d'institutions internationales supranationales qui limitent ouvertement la marge de manœuvre des civilisations. Ainsi, de la même manière que l'Union européenne fonctionne comme une confédération dotée de ses organes directeurs et d'une vision géopolitique, "l'Union eurasienne de Poutine peut être considérée comme la réintégration de l'espace post-soviétique pour créer un autre pôle". Dans le cas de l'Argentine, cependant, le parcours de ce type d'expérience est aussi divers que chaotique : du projet d'adhésion aux BRICS (l'alliance des économies émergentes du Brésil, de la Russie, de l'Inde, de la Chine et de l'Afrique du Sud) à l'endettement record auprès du Fonds monétaire international, il est clair que la position géopolitique est loin de consolider un axe cohérent dans le temps.

Le peuple russe et l'État russe dans l'avenir (dans la logique de Hegel)

2024-01-07T18:38:26+01:00

Le peuple russe et l'État russe dans l'avenir (dans la logique de Hegel)
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/article/russkiy-narod-i-russkoe-gosudarstvo-v-budushchem-v-logike-gegelya
Dans la philosophie politique de Hegel [1], il y a une transition cruciale en ce qui concerne l'établissement de l'État (der Staat). Heidegger, dans son plan de cours sur Hegel [2], s'attarde sur la terminologie même de Staat - stato - statut. Il est basé sur la racine latine stare - se tenir, mettre, établir. En russe, État vient du mot "souverain", c'est-à-dire seigneur, maître. Si, en latin et dans ses dérivés, l'accent est mis sur l'acte d'établissement - l'État est quelque chose d'établi (artificiellement), de posé, de construit, de créé, d'érigé, d'installé -, dans les langues slaves, il n'indique que le fait d'un pouvoir suprême - seigneurial. Et comme, dans la tradition slave, le seigneur était en même temps un juge, le mot fait référence au tribunal - go-sud-arj, ce qui apparaît clairement dans l'adresse polie russe dérivée de souverain - "juge". Le pouvoir juge, celui qui juge est le pouvoir. L'État est la zone de ses possessions, ce qui est en son pouvoir, ce qu'il détient et maintient en tant qu'autocrate. D'où le pouvoir.
La distinction même des concepts correspond à la distinction, beaucoup plus profonde, que fait Hegel entre l'"ancien état" ("imperfect - unvolkommener Staat - state") et le "nouvel état", le "véritable état". L'ancien État est précisément la possession, la domination, dans la limite négative, la tyrannie. Il est construit autour de l'élément réel du pouvoir, autour de l'axe vertical ordre-subordination. Bien qu'il y ait ici certaines nuances.
Parmi les "vieux États", Hegel distingue plusieurs types :
    - Le type oriental (despotisme rigide, fossilisation) ;
    - Type grec (première tentative de donner au pouvoir dans l'empire d'Alexandre un sens philosophique unificateur, mais on en arrive encore au despotisme);
    - type romain (formalisation extrême du droit privé, séparation des pouvoirs, cycles changeants de despotisme des autorités et de despotisme de la foule).
Le Staat au sens propre est autre chose. C'est un "nouvel État". En lui, le fait de son établissement, de sa constitution, de sa création est fondamental. Le Staat est un moment de l'Esprit, pleinement réalisé et conscient de lui-même. Autre définition : "l'État est la procession de Dieu dans le monde" [3] (der Gang Gottes in der Welt). Ou:
Dans le système hégélien, l'État est considéré comme un produit de la conscience de soi. L'État en tant que Staat est l'expression du degré de concentration de la réalisation, c'est-à-dire un phénomène philosophique. Nous voyons ici une consonance avec l'"État" de Platon. Le Staat est le πολιτεία de Platon, mais pas tout à fait la Res Publica, bien qu'il y ait aussi quelque chose d'important pour Hegel dans cette traduction. L'État n'est institué que par les philosophes, c'est-à-dire par ceux en qui la conscience de soi de la société atteint son point culminant. Mais les philosophes expriment le mouvement même de Dieu dans le monde, qui se manifeste à travers une série de liens dialectiques, y compris les moments de la conscience de soi du peuple.
L'État, selon Hegel, appartient à la sphère de la moralité (Sittlichkeit). L'ensemble de cette sphère se décompose en deux séries de moments dialectiques :
thèse - famille
antithèse - société civile
synthèse - Etat (Staat)
thèse - État (Staat)
antithèse - relations internationales
synthèse - empire mondial
L'État est l'élément commun aux deux séries, leur centre. Dans la première série, il correspond à la synthèse, dans la seconde à la thèse. Et la synthèse de la deuxième série est le super-État - l'Empire, où l'Esprit atteint le stade de l'Absolu (universel, Idée universelle). C'est là que s'achève l'histoire, en tant que séquence du déploiement de l'Esprit et de son accession à un nom propre. L'État est donc le membre intermédiaire entre la famille et la "fin de l'histoire".
Dans la philosophie du droit, cette étape est précédée de deux autres séries: le droit abstrait et la morale. Le droit établit l'idée de l'individu et la morale celle du sujet. L'individu, cependant, ne devient un esprit que dans le domaine de la morale.
Le sujet spirituel se réalise à travers la théorie et la pratique de la famille. Dans la famille, l'Esprit réalisé devient d'abord lui-même. L'individu dans la famille se révèle comme l'expression d'une Idée concrète. Il est plus qu'un individu, et sa moralité (Hegel entend par là la capacité de prendre une distance critique par rapport à la loi formelle) s'exprime en pratique dans le soin du tout qu'est la famille.
Mais une société qui vit sur la base de la famille (agraire, patriarcale) n'est pas encore une nation ou un État au sens hégélien. La famille ne peut être mise à l'échelle linéaire de la famille des familles, c'est-à-dire de l'État, tant qu'elle n'a pas parcouru tout le chemin de la dialectique. Ce n'est que dans l'"ancien État" (et non dans le Staat) qu'il existe une société de familles. Elle représente généralement les classes inférieures dans les conditions du monde de la vie. Mais ce monde de la vie n'est pas animal, il est moral, car la famille est animée par l'Esprit, et c'est en elle qu'elle s'exprime. Le pouvoir n'appartient pas à la projection ascendante des familles, mais aux représentants de l'élite, qui se sont retrouvés dans leur position selon une logique complètement différente. Ludwig Gumplowicz [4] décrit cette situation comme le résultat d'une "lutte raciale", en considérant les "races" comme les porteurs de différentes cultures ethniques. Les plus forts subjuguent les plus faibles. C'est ainsi que se forment les vieux États, les despotismes, les tyrannies, les principautés (pas le Staat). Dans ces systèmes, les familles et les dirigeants vivent dans des mondes parallèles, ne se comprenant pas, ne réalisant pas clairement la nature de leur lien et la nature de ce qui les unit.
Dans la pratique, cette distinction entre famille et pouvoir était particulièrement caractéristique de l'Europe de l'Est et, dans une plus large mesure encore, de la Russie tsariste. Ernest Gellner [5] a résumé ce type de société par le nom d'un pays fictif et "agraire". Dans l'Europe occidentale de l'époque moderne, l'équilibre commence à se modifier. Hegel résume la nature des changements par le terme "Lumières" (Aufklärung). Il s'agit d'un point crucial de sa dialectique.
Au cours du siècle des Lumières, une nouvelle forme de société civile (bürgerliche Gesellschaft) émerge en Europe occidentale. Ce phénomène correspond à la démocratie bourgeoise et au capitalisme. Gellner appelle ce pays "Industrie" de manière généralisée. Selon Hegel, ce phénomène repose principalement sur la désintégration de la famille, l'individualisme et l'acquisition d'une conscience sociale aiguë. C'est la phase de l'antithèse, la suppression de la famille. La société civile est mauvaise en soi, mais elle est nécessaire dans la structure dialectique du déploiement de l'Esprit. L'Esprit doit passer par cette phase pour atteindre un nouveau niveau. La famille se désintègre en tant qu'unité collective pour laisser place au citoyen. En lui, la personne de la loi abstraite, le sujet moral et le père de famille sont présents, mais sous une forme retirée. Ils ne le définissent pas. Ce sont ses droits et libertés sociopolitiques qui le définissent. C'est le libéralisme.
Et ce n'est que maintenant que nous arrivons au "nouvel État", c'est-à-dire au Staat, tel que le concevait Hegel.
Plus important encore: selon Hegel, l'État est le moment du dépassement, de la suppression de la société civile. L'État réel ne peut pas être bourgeois, il est toujours super-bourgeois. Son but ne devrait pas être de servir les individus de la société civile, de garantir ou de protéger leur bien-être ou leurs libertés. Hegel écrit:
"Dans la liberté, il faut procéder non pas à partir de la singularité, non pas à partir d'une conscience de soi singulière, mais seulement à partir de son essence, car cette essence, qu'on en soit conscient ou non, se réalise comme une force indépendante dans laquelle les individus séparés ne sont que des moments [6]".
L'État devient lui-même lorsque la société civile est complètement dépassée (quand elle est supprimée) et que le citoyen (Bürger) est finalement et irréversiblement aboli, transformé en quelque chose d'autre. Historiquement, l'État n'a pas été créé par les familles ni par la bourgeoisie (industrielle ou commerciale ou ses prototypes), mais par un domaine spécial - le domaine du courage [7] (der Stand der Tapferkeit), comme l'appelle Hegel.
Contrairement à l'émergence des anciens États, cela ne se produit pas en vertu d'une nation plus puissante et guerrière qui en soumet une autre, plus faible et plus pacifique, ou par quelque autre méthode d'usurpation du pouvoir par un tyran ou un groupe oligarchique, mais en vertu du fait que les membres de la société civile dans laquelle le mouvement de l'Esprit qui se connaît lui-même aura lieu réaliseront l'impasse qu'est le libéralisme, mais ne reviendront pas simplement à la famille (la thèse), mais surmonteront l'antithèse (eux-mêmes en tant que libéraux) par la synthèse. Cette synthèse est l'établissement de l'État en tant que Staat. Ici, comme dans la famille, l'homme sacrifie sa liberté formelle et morale au nom d'une moralité supérieure. Mais il est désormais uni non seulement à la famille, mais aussi à l'État, qui est sa mission, son être et son destin.
C'est alors que la société civile devient un peuple (Volk). La pluralité des familles n'est pas encore un peuple. La société civile composée d'individus (c'est le demos) n'est pas non plus un peuple. La société devient un peuple lorsque l'Esprit qui l'habite parvient à dépasser le libéralisme et est prêt à établir un État (Staat).
Il est important que dans cette compréhension de Hegel la catégorie de peuple (Volk) soit très proche du terme λαός, que j'utilise dans "Ethnosociologie" [8]. [8]. Volk est un peuple construit dans un ordre raisonnable. Ce n'est pas une foule, c'est une armée. D'où le mot slave "régiment", formé précisément à partir de l'allemand Volk. La société civile cesse d'être un mouvement chaotique de bourgeois à la recherche du profit individuel. La société des marchands se transforme en une société de héros (selon Sombart [9]), en une "classe de bravoure". Le peuple en tant que société de héros crée l'État. Hegel souligne en particulier "le droit des héros à fonder l'État" [10] (das Heroenrecht zur Stiftung von Staaten).
Si nous suivons Hegel à la lettre, nous parviendrons à la conclusion intéressante que, jusqu'à présent, l'État au sens où il l'entend (Staat) n'a jamais été véritablement créé. Tout ce que nous avons vu dans l'histoire n'est qu'une approximation plus ou moins grande du Staat, et le plus souvent il s'agit d'États qui sont des tyrannies ou des despotismes, ou au contraire des républiques chaotiques atomisées par la société civile, le demos, qui ne communiquent rien sur la nature spirituelle du pouvoir.
L'État véritable et définitif appartient donc à l'avenir.
Appliquons ce modèle à l'histoire russe. Évidemment, au sens strictement hégélien, les Russes n'ont jamais vraiment eu d'État (au sens de Staat). Historiquement, il y avait, d'une part, un "monde de familles (slaves)" et, d'autre part, une élite politique (presque toujours majoritairement étrangère - sarmate, scythe, varègue, mongole, européenne, juive, etc.). Les Russes n'avaient pas de société civile.
Néanmoins, depuis le 19ème siècle, on assiste à certaines tentatives de construction d'une telle société civile. Ce projet a débuté lorsque les Lumières européennes ont pénétré en Russie, mais jusqu'au 19ème siècle, il n'a touché que les élites. Au 19ème siècle, les Occidentalistes et les Slavophiles ont participé à ce projet. Les slavophiles s'inspiraient à bien des égards de Hegel, tout comme les Russes occidentalistes, marxistes et libéraux. D'où la "citoyenneté". En même temps, traduit en russe, l'allemand Bürgerlichkeit a cessé d'être fermement associé à bourgeoisie, qui a le même sens et la même étymologie, et a acquis un sens plus "élevé" mais moins correct. Le but des Lumières était de transformer le monde des familles en capitalistes individualistes aliénés, de créer une société de marchands. Il fallait détruire les familles et la paysannerie en tant que territoire des familles (et des communautés), en les transformant en un prolétariat atomisé. Tel était le point de vue des marxistes hégéliens. Les libéraux russes pensaient que la libération des paysans transformerait la population russe en une classe moyenne. Quant aux slavophiles, ils pensaient que le peuple russe devait affirmer son intégrité et sa conscience spirituelle et morale. C'est aussi le siècle des Lumières, mais en russe.
Dans le schéma hégélien :
    - les marxistes russes aspirent à une société civile avec une interprétation de classe corrigée ;
    - les libéraux russes à la société civile ;&

Hegel et la quatrième théorie politique

2023-12-28T16:35:20+01:00

Hegel et la quatrième théorie politique
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/article/gegel-i-chetvyortaya-politicheskaya-teoriya
L'hégélianisme de gauche de Marx
La Quatrième théorie politique, si nous réalisons ses structures préliminaires, peut devenir plus systématique et concrète si nous considérons certaines doctrines, écoles et figures fondamentalement importantes pour la philosophie politique dans son optique. Prenons l'exemple de Hegel.
Tout d'abord, il convient de noter que le système de Hegel a reçu des interprétations assez développées dans le contexte de trois théories politiques, ce que la Quatrième théorie politique s'efforce de surmonter.
Le développement le plus détaillé (mais aussi le plus déformé) de Hegel a eu lieu dans le contexte de la deuxième théorie politique, dans le marxisme. Marx a créé son propre système sur la base de Hegel, lui empruntant les mouvements et méthodes fondamentaux pour justifier sa propre philosophie politique. En un sens, tout le marxisme est une interprétation de Hegel. La philosophie de Hegel n'est donc pas seulement un objet extérieur que l'on peut regarder à travers le prisme d'une seconde théorie politique, mais elle constitue une dimension essentielle de celle-ci. Le marxisme est un hégélianisme de gauche.
La différence fondamentale est cependant le rejet de la position principale de Hegel sur l'esprit subjectif, sur l'Idée originelle, encore cachée et inconnaissable (qui n'est pas encore devenue elle-même). C'est ainsi que le Hegel chrétien entend Dieu. Et c'est cette Instance primordiale (la thèse principale de tout le système) qui explique tout le reste de la théorie générale de Hegel.
L'athée et matérialiste Marx écarte ce moment "idéaliste" et proclame le premier commencement que Hegel lui-même a été le second - la Nature. Selon Hegel, la Nature est le résultat de la négation de l'Idée, l'antithèse. Et tout le contenu ontologique de la Nature consiste en ce qu'elle est la négation de l'esprit subjectif, son retrait. Mais le retrait n'est pas l'anéantissement total. L'esprit sommeille dans la Nature, et c'est ce qui explique le devenir lui-même (das Werden). C'est le travail de l'esprit dans la Nature que Hegel explique par le passage du niveau mécanique au niveau chimique et organique. La vie est la manifestation de cet esprit - retiré de la nature (en tant qu'elle-même), mais présent en tant qu'autre. En outre, c'est l'éveil de l'esprit qui permettra à Hegel de comprendre les principaux moments de l'existence historique - jusqu'à la société civile et l'étape finale - l'établissement d'États d'un nouveau type, comme les monarchies constitutionnelles.
Pour Marx, tout commence avec la Nature, et il est contraint, comme Spinoza, de lui attribuer la primauté par rapport à la conscience. Marx est aidé en cela par la théorie de l'évolution de Darwin. Aucun commencement transcendantal n'est plus affirmé, bien que Marx emprunte à Hegel la logique même de la description du devenir et du passage de la nature à l'histoire. Mais la déformation du modèle de base de la philosophie de Hegel n'affecte pas seulement le début de son système, mais aussi sa fin. Pour Hegel, l'histoire du monde est le réveil de l'esprit assoupi. Et ce réveil s'amplifie pour atteindre ce que Hegel appelle le domaine de la moralité (Sittlichkeit). Là encore, il distingue la triade dialectique : famille - société civile - État. C'est dans l'État qu'il voit l'approximation de l'épanouissement de l'esprit du monde à sa forme absolue. L'État, comme le dit Hegel, "est le cours de Dieu dans le monde".
Évidemment, pour le matérialiste Marx, l'État ne peut avoir une telle ontologie et un tel statut téléologique. Par conséquent, Marx s'arrête à la société civile, et par "État", il entend ce que Hegel considérait comme les "anciens États" par opposition aux nouveaux États, les monarchies constitutionnelles, qui, selon sa logique, devraient être fondées après que la société civile ait atteint le moment de la conscience de soi et ait décidé de se dépasser. La société civile de Hegel est elle-même la négation de la famille en tant que premier moment de l'entrée de l'homme dans le domaine de la moralité. L'instauration de la monarchie constitutionnelle est la négation de la négation, c'est-à-dire la synthèse. Au moment du dépassement de soi et de la préparation à l'établissement d'un État, la société civile de Hegel se transforme en peuple (Volk).
Marx ne connaît pas un tel état "parfait" et reste au niveau de la société civile. De ce côté-là uniquement. Par ailleurs, Marx introduit le concept de classe, absent chez Hegel, et donne la priorité à la "lutte des classes". Bien que Marx emprunte à nouveau à Hegel le rôle de la lutte (Widerstreit, Kampf) en tant que force motrice de l'histoire. Selon Marx, la société civile (= le capitalisme) doit devenir mondiale et, au cours de cette mondialisation, les anciens États seront abolis. Et lorsque le capitalisme deviendra un phénomène planétaire, les contradictions de classe qui s'y sont accumulées conduiront à une crise systémique et à une révolution mondiale. Le prolétariat s'emparera du pouvoir et la structure de la société civile sera bouleversée du point de vue des classes - le pouvoir ne sera plus entre les mains du capital (bourgeoisie), mais entre celles des travailleurs, après quoi une société sans classes sera construite. Mais il n'y aura plus d'État en tant que tel, ni de nations. "La fin de l'histoire", selon Marx, est une société communiste, conçue comme pleinement internationale.
Il y a beaucoup de nuances et de courants dans cette image hégélienne de gauche, mais en général, Hegel, dans le contexte de la deuxième théorie politique, apparaît justement sous une forme déformée, réduite et pervertie par rapport à la pensée de Hegel lui-même.
Staline et Hegel
Une autre question est la réfraction de l'hégélianisme de gauche dans la pratique historique. Et ici, il est nécessaire de s'attarder séparément sur l'expérience historique de l'URSS et de la Chine communiste. Le stalinisme et le maoïsme sont des systèmes politiques qui, bien que formellement modelés sur le marxisme et l'idéologie prolétarienne, étaient en pratique des systèmes politiques beaucoup plus proches de l'hégélianisme en tant que tel. Sans attendre la victoire finale du capitalisme à l'échelle mondiale et la généralisation de la société civile, la Russie soviétique sous Staline, puis la Chine communiste sous Mao, ont commencé à construire un État post-civil dans lequel le centre de gravité était la construction de l'État, et où la théorie des classes ne contribuait qu'à l'industrialisation et à l'urbanisation accélérées (forcées) de la population auparavant agraire.
Ainsi, la Russie soviétique et la Chine communiste ont suivi la voie de Hegel, dans une version plus proche de la Troisième théorie politique que du marxisme classique.
Hegel et le libéralisme (société civile)
La Première théorie politique propose deux attitudes différentes à l'égard de Hegel. Puisque Hegel considère qu'il est nécessaire de surmonter la société civile, c'est-à-dire la démocratie libérale et le capitalisme, un certain nombre de penseurs libéraux proposent de se débarrasser radicalement de Hegel comme d'un auteur inacceptable et non pertinent. C'est ce que pense Karl Popper, qui développe sa pensée en détail dans son programme "La société ouverte et ses ennemis" [1]. Hegel y est identifié comme "l'ennemi de la société ouverte" et comme une figure appelant au dépassement des Lumières. Le point de vue libéral considère la société civile comme le couronnement du processus historique. L'État n'est qu'un phénomène temporaire. Hegel lui-même appelait cette interprétation de l'État Notstaat, "l'état de nécessité" ou l'État extérieur (äusserer Staat). Il n'a pas de sens, pas d'ontologie, et est un état transitoire entre la "barbarie", "les ténèbres du Moyen-Âge", et la société civile. Au fur et à mesure que la société devient plus éclairée, un tel état ne sera plus nécessaire. C'est la thèse centrale du libéralisme dans les relations internationales. Popper et ceux qui le suivent (ainsi que les positivistes tels que B. Russell) rejettent toutes les interprétations de Hegel, laissant sa philosophie aux interprètes de gauche et de droite.
La deuxième approche des libéraux à l'égard de Hegel consiste à tenter d'interpréter son système et, surtout, sa téléologie d'une manière libérale. L'exemple le plus frappant est celui d'Alexandre Kojève, qui a repris la fascination de Hegel que cultivent les marxistes tout en proposant une interprétation libérale de sa philosophie. Selon Kojève, la fin de l'histoire sera la société civile, et non l'État (qu'il considère comme un état intermédiaire). Mais Kojève rejette l'approche de classe de Marx, et il s'avère que le triomphe de la civilisation capitaliste est le but du processus historique. Ce concept a été emprunté à Kojève par Francis Fukuyama, qui a interprété l'effondrement de l'URSS et le début du "moment unipolaire" exactement de cette manière. En fait, la dialectique hégélienne, grossièrement déformée dans ce cas, a été mise au service du mondialisme. Évidemment, cette interprétation de Hegel dans le contexte de la Première théorie politique n'a été possible qu'en faisant violence au système de Hegel lui-même, pas moins (sinon plus) que dans le cas de Marx. Il s'agit également d'une interprétation athée fondée sur la négation de la thèse centrale de Hegel sur l'esprit subjectif. Il est révélateur qu'un tel hégélianisme libéral (caractéristique de certains trotskistes et néoconservateurs américains) ait été formulé par d'anciens communistes génétiquement liés à l'interprétation gauchiste de Hegel.
Les hégéliens libéraux tels que Benedetto Croce, qui a proposé une version purement esthétique de l'interprétation de Hegel, rejetant sa doctrine de l'État, sont à part dans ce cas. En Russie, au 19ème siècle, il existait une école d'hégéliens libéraux (K. D. Kaveline, B. N. Tchitcherine, A. D. Gradovsky, etc.) qui comprenaient la philosophie de Hegel comme une justification du constitutionnalisme en opposition au système autocratique qui existait en Russie à l'époque. Ils ne s'intéressaient pas à l'ontologie de l'État proprement dit.
L'hégélianisme de droite
La lecture de Hegel dans le contexte de la Troisième théorie politique est beaucoup plus proche de l'original. C'est l'hégélianisme qui est à la base de la théorie politique du fascisme italien. Le principal idéologue du régime de Mussolini était l'hégélien Giovanni Gentile. Dans ce cas, la doctrine de l'État acquiert sa propre ontologie. La théorie fasciste reconnaît la nécessité de dépasser la société civile au profit d'une nation politique. Le symbole proprement romain du lictor fascia, qui était un faisceau de verges, c'est-à-dire le symbole de la solidarité et de l'unité des différentes couches de la société romaine, symbolisait ce nouvel État.
Cependant, le capitalisme n'a jamais été vaincu au cours du 20ème siècle fasciste (Ventennio). Le fascisme a poursuivi la tradition du Risorgimento, lancée par des nationalistes libéraux de gauche tels que le jacobin Mazzini et mise en pratique par le monarchiste libéral Camillo Cavour. L'idée était de construire un État unifié en Italie sur la base d'entités politiques disparates, de principautés, d'autonomies, etc.
Dans le fascisme et dans la théorie de Gentile, ces tendances ont atteint leur point culminant et, dans l'esprit de Hegel, se sont transformées en un dépassement de la société civile et en la création d'un État corporatif.
Cependant, l'idée principale de Hegel était l'établissement conscient d'une monarchie constitutionnelle par le dépassement de la société civile. La monarchie était un point fondamental, car c'est le monarque unique qui occupait une place au sommet de l'État hiérarchique, remplaçant en cela la triade libérale des pouvoirs - le pouvoir judiciaire. Hegel - dans l'esprit de Cicéron - pensait que dans un véritable État, les trois formes politiques de pouvoir mises en avant par Aristote devaient être présentes :
    - La monarchie (le pouvoir d'un seul, en qui l'Esprit est personnifié),
    - l'aristocratie (qu'il associe au gouvernement et à l'exécutif), et
    - politique (représentée par le parlement).
Hegel conçoit la constitution comme l'expression de la volonté historique réalisée de la société civile d'établir librement et délibérément une monarchie sur elle-même. La monarchie est précisément établie, et non simplement préservée.
En Italie, le rôle du roi Victor Emmanuel III a été préservé par inertie et n'était chargé d'aucun contenu. Le véritable pouvoir était entre les mains de Benito Mussolini, dont le rôle n'était pas clairement défini d'un point de vue dogmatique et constitutionnel.
En même temps, l'Italie fasciste a conservé dans une large mesure les structures du capitalisme économique et les notions individualistes de la nature humaine inhérentes à la société civile. C'est pourquoi il a été si facile pour les Italiens de revenir au paradigme libéral après l'occupation américaine. Les Italiens ne sont jamais devenus une nation au sens hégélien du terme, les relations bourgeoises ont persisté et sont redevenues dominantes après 1945.
En Allemagne, dans les a

Alexandre Douguine: ”Nous avons plus d'alliés qu'il n'y paraît”

2023-11-22T19:35:04+01:00

Alexandre Douguine: "Nous avons plus d'alliés qu'il n'y paraît"
Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/we-have-more-allies-it-seems?fbclid=IwAR3XWeI3Mut1C7Lk_g7U_qd_bcBYog_hdhUrke77iXa8-azTisFDbn0yCGQ
Dans le contexte des défis mondiaux, la Russie est en train de trouver sa voie unique et son idée nationale. Alexandre Douguine, politologue, philosophe et idéologue de l'eurasisme, est l'une des personnes indispensables pour comprendre le rôle et la place de la Russie dans le monde moderne. Ses idées ont été reconnues non seulement en Russie, mais aussi au-delà de ses frontières. La géopolitique, dans le cadre de laquelle il développe ses théories, a gagné en importance non seulement dans les cercles universitaires, mais aussi au sein de l'élite dirigeante grâce à lui. Les nouvelles réalités exigent une nouvelle idéologie, qui s'exprimera par une nouvelle étape dans l'avenir, estime Alexandre Douguine. En réponse à l'hégémonie du monde occidental, la Russie devrait présenter sa grande idée et devenir le centre d'une alternative globale à l'ordre mondial libéral. La quatrième théorie politique d'Alexandre Douguine repose sur des concepts tels que la justice sociale, la diversité, la solidarité, la souveraineté nationale et les valeurs traditionnelles. Dans le cadre du projet "Histoire de la pensée russe", Lenta.ru s'est entretenu avec le philosophe sur les fondements de son idéologie antilibérale, sur l'état actuel de l'idée nationale en Russie et sur les raisons pour lesquelles le monde occidental est en train de mourir.
Qu'est-ce que la Quatrième théorie politique et comment en êtes-vous venu à la créer ?
Alexandre Douguine : La Quatrième théorie politique est le résultat d'une réflexion sur l'expérience de la philosophie politique occidentale au cours des derniers siècles, c'est-à-dire une philosophie qui prétend à l'universalité.
Lorsque j'ai réfléchi à l'idéologie politique optimale pour la Russie, j'ai remarqué que toutes les disputes se déroulaient entre le nationalisme et le libéralisme, le nationalisme et le communisme, et le communisme et le libéralisme.
En fait, toutes les possibilités se résument à trois grandes macro-idéologies: le libéralisme, le socialisme et le nationalisme avec leurs différentes versions.
À propos du socialisme, du libéralisme et du nationalisme
J'ai remarqué que ces trois idéologies politiques, au-delà desquelles rien d'autre n'existe, sont en fait le produit de l'histoire occidentale et de la culture politique occidentale de l'ère moderne. En principe, elles prétendent épuiser tous les choix possibles.
Si nous prenons un peu de distance par rapport à nos propres opinions (quelles qu'elles soient), nous nous rendons immédiatement compte que nous pensons dans le cadre de l'une de ces idéologies, si tant est que nous ayons une pensée politique.
Si l'on se penche sur l'histoire de l'une de ces idéologies, on constate immédiatement qu'il s'agit de l'histoire de l'Occident moderne, de l'Occident des derniers siècles, où ces trois idéologies sont nées. Par conséquent, quelle que soit la manière dont nous agissons dans le cadre de ce choix, de cette triade, nous nous trouvons toujours sous l'influence de l'Occident. Chacune de ces idéologies contient l'expérience historique de l'Occident, du développement de l'Europe occidentale et de la modernité de l'Europe occidentale.
Qu'est-ce que la modernité ?
Accepter le libéralisme, le socialisme ou le nationalisme signifie implicitement que nous considérons la Russie comme faisant partie de la civilisation ouest-européenne - et plus encore dans sa version laïque - et que nous acceptons les postulats occidentaux sans aucune critique et sans aucune distance.
Suggérez-vous donc que la Russie devrait franchir la prochaine étape de son développement politique après le libéralisme, le socialisme et le nationalisme ?
En réfléchissant à la voie politique et idéologique que la Russie devrait emprunter, je suis arrivé à la conclusion que, dans le cadre de ce choix, nous serons toujours condamnés à copier l'Occident, et que l'Occident aura toujours une longueur d'avance à tous les égards.
Si nous adoptons le modèle occidental, la logique nous conduira tôt ou tard à choisir l'idéologie qui a triomphé en Occident, c'est-à-dire le libéralisme. Cela signifie qu'il faut reconnaître que le libéralisme est une sorte de résumé de l'histoire politique des idéologies mondiales et qu'il n'est pas nécessaire de poursuivre la recherche de notre propre voie.
Car si l'Occident a conclu que l'idéologie libérale a triomphé de manière irréversible et définitive, alors la Russie, en tant que partie du monde occidental, est condamnée au libéralisme tôt ou tard.
Bien sûr, nous pouvons encore essayer le nationalisme (nous avons déjà essayé le communisme) - une autre version du modèle occidental, mais nous arriverons toujours au libéralisme, même si c'est par des voies détournées.
Le libéralisme est ce qui ne me satisfait pas (et, je pense, la plupart de nos concitoyens). C'est ainsi qu'est née l'idée de la quatrième théorie politique, l'idée qu'il faut aller au-delà de la pensée politique de l'Europe occidentale et faire un pas en avant. Nous devons chercher l'inspiration et une vision du monde politique au-delà de l'Occident contemporain.
Bien sûr, on peut se tourner vers le spectre non moderne et non occidental des doctrines politiques. C'est l'essence même de la quatrième théorie politique.
Lorsque je l'ai formulée, j'ai constaté un intérêt colossal pour ce problème dans le monde entier.
Nous devons comprendre que de nombreux représentants des peuples occidentaux ne sont satisfaits ni de la victoire du libéralisme ni de la nécessité de choisir entre ces trois théories politiques. Sans parler des autres pays et cultures, où la quatrième théorie politique est devenue un slogan pour la décolonisation de la conscience politique.
Cette idée a gagné une immense popularité, et les libéraux ont commencé à la combattre avec les méthodes les plus dures. Car en proposant de dépasser la pensée politique occidentalo-centrée de l'époque moderne, je touche au but, et c'est ce que les élites libérales au pouvoir craignent le plus. Elles ont appris à composer avec les communistes et les nationalistes, à les neutraliser et à les vaincre, voire à les utiliser à leurs propres fins.
Mais la quatrième théorie politique est un défi qu'elles n'ont jamais relevé. Ils ont même nié son existence. Par conséquent, la quatrième théorie politique est notre destin.
Mais les trois idéologies occidentales étaient une réponse à la configuration de l'ordre mondial qui existait au moment de leur émergence. Que propose la quatrième théorie politique ?
Elle commence par une analyse sérieuse et profonde, une déconstruction des trois théories politiques existantes aujourd'hui. Le libéralisme fonctionne avec l'individu comme sujet principal, le communisme avec la classe, et le nationalisme avec la nation ou la race. Tous ces concepts font également partie de la philosophie politique de l'Europe occidentale de l'ère moderne. Et pour construire la quatrième théorie politique, il faut rejeter ces fondements.
Car, en essayant de penser la politique, nous tendons toujours vers l'une de ces trois options.
Nous sommes tellement hypnotisés par le mode de pensée de l'Europe occidentale que nous ne voyons aucun horizon au-delà.
Pour se libérer du charme de la pensée ouest-européenne, la quatrième théorie politique propose de se concentrer sur le concept d'"existence", ou Dasein en termes philosophiques. Cette approche met l'accent sur l'essence fondamentale ou l'être des individus et des communautés, au-delà des simples définitions politiques.
En outre, je propose de redéfinir l'idée de "peuple". Au lieu de les considérer comme de simples citoyens d'une nation ou d'un État, nous devrions les considérer comme une communauté culturelle dotée d'un patrimoine riche et durable qui s'étend sur plusieurs siècles. Dans cette théorie, le peuple est considéré comme le sujet principal et l'élément fondateur. Il est compris de manière existentielle, ce qui signifie que son identité et son existence sont considérées dans un contexte plus profond et plus philosophique qui dépasse les frontières politiques conventionnelles.
En ce sens, le peuple existe face à la destruction ; il s'agit toujours d'une relation avec la guerre, avec la fin, avec la possibilité de ne pas être, comme dans la doctrine de Moscou en tant que troisième Rome - précisément parce qu'il n'y aura pas de quatrième Rome.
Dans le peuple, les générations précédentes, les morts et l'avenir, c'est-à-dire les enfants à naître, sont présents. Le peuple est donc une catégorie qui inclut le temps. Ce n'est pas quelque chose qui existe à un moment donné; le peuple existe toujours, il existait avant et continuera d'exister après.
L'essence du peuple est profondément liée à l'acte d'amour, non seulement envers son pays, mais aussi dans la famille, dans le mariage, car dans le mariage ne naissent pas seulement des individus, mais aussi des Russes. Le peuple fonctionne grâce à l'énergie du pouvoir de l'amour et existe au bord de la destruction, de sorte que l'amour et la guerre sont nécessaires à l'existence du peuple.
En d'autres termes, la quatrième théorie politique n'est pas une conception ouest-européenne du peuple ?
Oui, le concept de peuple est un phénomène métaphysique. Et nous nous tournons immédiatement vers les Slavophiles russes, les Eurasiens et la conception orthodoxe du peuple comme porteur d'une mission, à qui est révélée une fonction théophorique élevée dans l'histoire.
Qui sont les Eurasistes ?
Le peuple devient une catégorie absolue, qui, si vous voulez, est absente des autres formes de philosophie politique.
Ensuite, nous construisons un système politique basé sur cette compréhension du peuple. En d'autres termes, nous devrions avoir un gouvernement populaire, un système économique populaire et notre politique devrait viser à préserver et à protéger le peuple.
L'État lui-même n'est pas considéré comme une superstructure au-dessus du peuple, mais comme un arbre qui pousse à partir des racines du peuple. La conception du peuple comme catégorie historique principale, comme sujet de l'histoire, dicte ce que doit être la politique.
"Populaire" ne signifie pas absence de hiérarchie. Au fil du temps, les héros qui forment la classe guerrière et les intellectuels, c'est-à-dire les prêtres, émergent du peuple. Ce sont les branches du peuple qui s'élancent vers le ciel, et le peuple s'étire ainsi en une sorte de pyramide.
Cette pyramide populaire nous permet effectivement de développer la doctrine de l'État populaire et les fonctions populaires de cet État, ce qui a été partiellement fait par les slavophiles, les eurasistes et les représentants de la philosophie religieuse russe.
Une philosophie politique fondée sur la centralité du concept de "peuple" nous permet de construire rapidement et indépendamment une idéologie politique qui ne sera ni de droite ni de gauche, mais qui expliquera en même temps les étapes conservatrices et de gauche de notre histoire politique.
La quatrième théorie politique n'ouvre pas seulement des horizons à la créativité politique future, mais sert également de clé pour déchiffrer l'histoire politique russe. Il s'agit d'une perspective russe sur nous-mêmes, sur notre passé, notre présent et notre avenir.
Compte tenu de ce qui se passe dans le monde aujourd'hui, quelle pourrait être la première étape de la construction d'un État populaire dans la Russie contemporaine ?
Si nous nous engageons systématiquement dans cette voie et la suivons, nous nous libérerons des formes de pensée coloniales.
Car penser en termes d'universalité des critères, théories et conceptions occidentaux de l'histoire, de la politique, de la société et de la philosophie signifie rester dans le cadre de la colonisation, c'est-à-dire ne pas penser à nous-mêmes avec notre propre conscience.
C'est la caractéristique des États postcoloniaux, un problème majeur pour l'Asie, l'Afrique et l'Amérique latine.
D'un po

A. Douguine: Les empires en tant que civilisations

2023-10-12T23:28:00+02:00

Les empires en tant que civilisations
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/article/imperii-kak-civilizacii?fbclid=IwAR1bHougxF3DilQYNtamq7sn9f7REvFUFQw7OPu3nrOH9MDCPMqYDEOnnm4
En avant vers l'Empire !
Le thème de l'Empire va inévitablement revenir sur le devant de la scène. Le terme "État-Civilisation", introduit dans la circulation scientifique par notre ami le penseur chinois Zhang Weiwei [1], signifie essentiellement "Empire".
Lors de la dernière réunion du club Valdai, et plus tôt dans ses discours politiques, Poutine a directement qualifié la Russie d'"État-Civilisation". En substance, il s'agit d'une déclaration annonçant une trajectoire idéologique et morale vers l'avènement d'un réel empire. Non pas d'un point de vue historique, mais d'un point de vue technique.
L'empire est une forme d'organisation politique supranationale avec un centre de décision stratégique unique (incarné par l'empereur) et une grande variété de sujets locaux (des communautés aux ethnarchies et aux polities à part entière), unissant le "Grand Espace" et ayant une spécificité civilisationnelle (religieuse, culturelle, idéologique) prononcée.
Il est possible de rejoindre l'Empire de manière pacifique, mais il est également possible de le rejoindre de manière non pacifique. S'il y a harmonie avec les limitrophes, ils peuvent conserver une souveraineté partielle et, dans le cas de l'Empire, il n'est pas si important que les États frontaliers étroitement liés à l'Empire soient indépendants ou en fassent partie. Ils font définitivement partie du "Grand Espace" et c'est ce qui importe le plus. Tant qu'ils se comportent correctement, ils peuvent se considérer comme des États-nations. S'ils commencent à se rebeller contre l'Empire et à travailler pour un autre Empire, leur sort ne devrait guère être enviable. Cela s'applique non seulement à l'Ukraine et aux autres États post-soviétiques, mais aussi à Taïwan et à bien d'autres.
Un seul empire
Le monde unipolaire est considéré comme un empire unique (en fait, les États-Unis et leurs satellites, réunis au sein de l'OTAN et d'autres blocs). Le politologue américain contemporain Niall Ferguson, travaillant grâce à des subventions de la famille des banquiers Rothschild [2], a montré comment l'idée impériale s'est progressivement insinuée dans le discours politique américain contemporain [3]. Alors que les États-Unis se considéraient comme une République, et l'Empire, en particulier l'Empire britannique [4], était perçu, chez eux, comme quelque chose de négatif, contre lequel les Américains, épris de liberté, se sont battus pendant la guerre d'indépendance; plus tard, peu à peu, l'idée d'un Empire mondial a commencé à s'imposer aux élites américaines, jusqu'à ce que les néoconservateurs prononcent haut et fort le mot tant convoité. L'Amérique s'est effectivement déclarée "Empire" régnant sur l'humanité. Les élites libérales mondialistes du monde entier étaient d'accord avec eux.
Mais une autre partie de ces élites a rejeté cette vision des choses. Cette autre partie devint progressivement si influente qu'elle en vint à rejeter purement et simplement l'hégémonie américaine et à se déclarer "Empires" (au pluriel), c'est-à-dire "États-Civilisations". C'est cela, en fait, la multipolarité.
Un aperçu critique de l'Empire de l'Occident peut être trouvé chez les auteurs de gauche Negri et Hardt [5], chez le célèbre sociologue Emmanuel Todd [6] ou dans la catégorisation politique profonde et inhabituelle d'Alain Soral [7].
Sept Empires : le projet multipolaire
Le monde multipolaire est la coexistence de plusieurs Empires, pleinement souverains, d'abord à l'égard des Etats-Unis, ce qui contrarie la prétention de ces derniers à l'unicité et à l'universalité, mais aussi souverains les uns à l'égard des autres.
Aujourd'hui, le monde présente progressivement les caractéristiques d'une Heptarchie multipolaire, c'est-à-dire que le modèle des sept Empires se dessine.
1) L'Empire occidental (USA + UE + vassaux).
2) L'Empire eurasien (Russie + espace post-soviétique, empire qui ne se réalise pas par la douceur mais par le carnage). C'est notre État-Civilisation qui se reconstruit à neuf, dont Poutine a parlé à Valdai.
3) L'empire chinois (Chine continentale + Taïwan et un certain nombre d'États qui s'étendent vers la Chine depuis l'orbite de "One Belt-One Road").
4) L'empire indien (le Bharat, le Népal, le Bangladesh et les entités d'Asie du Sud-Est qui s'étendent jusqu'à l'Inde).
5) L'Empire islamique (un bloc potentiel d'États islamiques, dont les pôles les plus importants sont l'Arabie saoudite + les pays arabes sunnites, l'Iran chiite, le Pakistan, la Turquie, l'Indonésie, les pays du Maghreb et tous les autres).
6) L'Empire latino-américain (basé sur l'union du Brésil et de l'Argentine avec l'adhésion du reste des pays d'Amérique ibérique - jusqu'aux États des Caraïbes et au Mexique).
7) L'Empire africain (Empire du plateau mandingue autour du Mali + l'oekumène bantou central et méridional + Éthiopie et monde couchitique).
Le premier Empire, qui prétend toujours être le seul(valable et en place), s'est formé après l'effondrement de l'URSS et, bien qu'agonisant, s'efforce toujours de maintenir son hégémonie. Malgré toutes les crises, il est encore assez fort - plus fort que tous les autres, mais uniquement si l'on prend chacun de ces empires séparément. Mais il est déjà inférieur à l'alliance des autres empires non occidentaux selon un certain nombre d'indicateurs clés (économiques, démographiques, de ressources et même idéologiques).
Les trois empires suivants - qui, soit dit en passant, ont une très longue histoire séculaire, voire millénaire - la Russie, la Chine et l'Inde - sont en phase de formation active. En fait, ils sont déjà des pôles souverains indépendants qui renforceront et étendront leur influence et seront achevés.
L'Empire islamique, dont il serait logique de faire de Bagdad le centre (il s'agirait alors d'une sorte de nouveau califat abbasside), est uni par une religion puissante et une idéologie fondée sur celle-ci, mais il est politiquement fragmenté.
Les empires africain et latino-américain sont encore à l'état de projets, mais un certain nombre de mesures concrètes sont prises pour aller dans le sens de la formation d'un "Etat-Civilisation".
Les six empires, à l'exception de l'empire occidental, c'est-à-dire les États de civilisation actuels ou potentiels, sont aujourd'hui réunis dans la structure élargie des BRICS après Johannesburg. L'année prochaine, la Russie présidera les BRICS, et il est grand temps de promouvoir la multipolarité et de la renforcer autant que possible sur les plans idéologique, économique, énergétique, financier, politico-militaire et stratégique. Pour que la multipolarité existe, nous devons tous ensemble écraser la prétention à l'unicité de l'Empire occidental. Pas l'Empire lui-même, mais sa prétention. Les peuples du monde sont appelés à briser l'orgueil mondialiste de l'Occident. C'est en fait ce que la Russie fait aujourd'hui en Ukraine.
L'Opération militaire spéciale est le premier conflit chaud entre l'unipolarité et la multipolarité.
Trois pôles purement potentiels
Par souci d'équité, nous pouvons supposer, de manière purement théorique, trois autres "grands espaces". Si l'Occident se scinde entre l'Amérique et l'Europe, alors l'UE, bien sûr, ayant préalablement rejeté les élites globalistes atlantistes et porté au pouvoir les continentalistes de type gaullien, pourrait devenir un pôle distinct. Mais cela n'est pas encore à l'ordre du jour.
Il est tout aussi spéculatif d'imaginer une civilisation bouddhiste sous l'égide du Japon. Mais le Japon est aujourd'hui totalement dépendant de l'Occident et ne mène pas de politique indépendante.
Et le "Grand Espace" de l'Océanie, qui se transforme progressivement en une zone de confrontation militaro-stratégique entre l'Empire chinois et l'Empire américain, est une valeur encore très insaisissable. Et il aurait pu en être autrement. Mais on ne peut guère s'attendre à ce que de braves Mélanésiens, Papous, Aborigènes australiens et Maoris militants soient capables de soulever une révolte anticoloniale contre les Anglo-Saxons. À moins, bien sûr, qu'on ne les aide à le faire. L'Afrique l'a fait, et ça a marché. Cesera plus compliqué, mais ça vaut le coup d'essayer - vers les autres pôles.
Eh bien, bonjour mon Empire !
Si les empires reviennent, il est grand temps de comprendre leurs racines historiques, de comprendre leurs origines et l'idéologie qui leur correspond. C'est un sujet tout à fait passionnant qui permet de comprendre beaucoup de choses sur ce que nous sommes, nous les Russes. Et nous sommes le peuple de l'Empire. Nous l'avons été, nous le sommes et nous le serons, quel que soit le nom qu'on nous donne et quelle que soit l'idée que nous nous faisons de nous-mêmes. Le temps viendra et nous nous en rendrons compte à nouveau. Après tout, l'URSS était aussi une sorte d'"Empire" au sens technique du terme, comme nous l'avons souligné. Et certainement une "civilisation d'État". Nous devons simplement nous rendre compte que c'est notre destin.
Le livre en trois volumes de Konstantin Malofeev "Empire" [8] et mon ouvrage philosophique généraliste "Genèse et Empire" [9] seront très utiles pour se familiariser en profondeur avec ce sujet. Ensuite, en suivant la bibliographie détaillée et exhaustive, chacun pourra avancer dans cette direction, en choisissant librement ses itinéraires - à l'Ouest et à l'Est, dans le passé et dans l'avenir.
Notes:
[1] Zhang Weiwei. The China Wave: Rise of a Civilizational State. Beijing: World Century Publishing Corporation, 2012.
[2] Фергюсон Н. Дом Ротшильдов. Пророки денег. 1798—1848. М.: Центрполиграф, 2019.
[3] Ferguson N. Colossus: The Rise and Fall of the American Empire. NY.: Penguin Press, 2004.
[4] Фергюсон Н. Империя: чем современный мир обязан Британии.М.: Астрель, Corpus, 2013.
[5] Хардт М., Негри A. Империя. М.: Праксис, 2004.
[6] Todd E. Après l’empire - Essai sur la décomposition du système américain est un essai. P.: Gallimard, 2002.
[7] Сораль А. Понять Империю. Завтра: глобальное управление или восстание народов? М.: Академический проект, 2017.
[8] Малофеев К.В. Империя. В 3 т. М.: АСТ, 2020-2021.
[9] Дугин А.Г. Бытие и Империя. М.: АСТ, 2022.

Alexandre Douguine - Alternative postmoderne: un phénomène sans nom

2023-09-28T14:05:45+02:00

Alternative postmoderne: un phénomène sans nom
Alexandre Douguine
Source: https://katehon.com/ru/article/alternativnyy-postmodern-yavlenie-bez-imeni?fbclid=IwAR35iYgBQytDZPH4sK718gd5glijlgpxy5K2VNCir4jvrpBrHEijJD3QNKc
Déconstruction de la postmodernité
Plusieurs aspects importants de la postmodernité doivent être clarifiés. Il ne s'agit pas d'un phénomène à part entière, et bien que ce soient les postmodernistes (en particulier Derrida [1]) qui aient introduit la notion de "déconstruction" (basée toutefois sur la notion de "destruction" de Heidegger dans "Sein und Zeit" [2]), la postmodernité elle-même peut être déconstruite à son tour, et pas nécessairement dans le style postmoderne.
La postmodernité prend forme sur la base de la modernité. Ce faisant, elle critique en partie la modernité et la prolonge en partie. Au fur et à mesure que cette tendance s'est développée, ce qu'elle critique exactement dansla modernité et comment elle critique exactement cette modernité, et ce qu'elle continue exactement à critiquer et comment elle poursuit cette critique, est devenu une sorte de dogme philosophique, contre lequel les attaques sont délibérément interdites. C'est ce qui fait que le postmoderne est postmoderne, ce qui n'est ni mauvais ni bon, mais tel qu'il est. Sinon, le phénomène finirait par se dissoudre. Mais ce n'est pas le cas, et malgré toute l'ironie, la dérobade et le manque de sincérité du discours postmoderne, il existe un noyau très précis de principes fondamentaux qu'il n'abandonne jamais et des frontières très clairement délimitées qu'il ne franchit jamais. Si nous nous plaçons à une distance critiquement significative de ce noyau, et si nous franchissons librement certaines limites interdites, nous pouvons regarder le postmoderne de loin et nous poser la question suivante: n'est-il pas possible d'enlever au postmoderne certaines lignes qu'il a lui-même empruntées quelque part et de les recombiner différemment de ce qu'il fait lui-même? Et aussi, n'est-il pas possible d'ignorer certaines limites et certains impératifs moraux qu'elle établit, et de démembrer la postmodernité en ses éléments constitutifs, en ignorant complètement ses inévitables protestations et ses cris de douleur théorique?
Démanteler le moderne: pourquoi pouvons-nous aimer le postmoderne?
Je propose les considérations les plus générales sur ce sujet. Structurons notre analyse de la manière suivante: tout d'abord, nous identifierons les lignes principale du Postmodernisme, qui sont intéressantes du point de vue d'une critique radicale de la Modernité, isolée de la morale postmoderne, puis nous énumérerons les traits qui, au contraire, sont tellement imprégnés de cette morale qu'ils en sont inséparables.
Qu'est-ce qui attire donc le critique radical de l'époque contemporaine en Europe occidentale vers le postmoderne ?
    - La phénoménologie et son fonctionnement avec la notion d'intensionnalité (Brentano, Husserl, Meinong, Ehrenfels, Fink).
    - Le structuralisme et l'identification d'une ontologie autonome du langage, du texte, du discours (Saussure, Troubetskoy, Jakobson, Propp, Greimas, Riker, Dumézil).
    - Le pluralisme culturel et l'intérêt pour les sociétés archaïques (Boas, Mauss, Lévi-Strauss).
    - La découverte du sacré comme facteur le plus important de l'existentialisme (Durkheim, Eliade, Bataille, Caillois, Gérard, Blanchot).
    - L'existentialisme et la philosophie du Dasein (Heidegger et ses épigones).
    - L'acceptation des thèmes psychanalytiques comme un "travail de rêve" continu subvertissant les mécanismes de la rationalité (Freud, Jung, Lacan).
    - La déconstruction comme contextualisation (Heidegger).
    - Attention à la narration comme mythe (Bachelard, G. Durand).
    - Critique du racisme, de l'ethnocentrisme et du suprématisme occidentaux (Gramsci, Boas - Personnalité et culture, Nouvelle anthropologie).
    - Critique de la représentation scientifique du monde (Newton) et de la rationalité (cartésienne et rococo principalement) qui la justifie (Foucault, Feyerabend, Latour).
    - Démonstration de la fragilité, de l'arbitraire et de la fausseté des attitudes fondamentales de la modernité (Cioran, Blaga, Latour).
    - Pessimisme à l'égard de la civilisation de l'Europe occidentale, exposant les mythologies utopiques de "l'avenir radieux" et du "progrès" (Spengler, Jünger, Cioran).
    - Sociologie - principalement fonctionnalisme (Durkheim, Mauss), montrant le caractère illusoire des prétentions de l'individu à la liberté vis-à-vis de la société et à la souveraineté rationnelle-psychologique.
    - Exposition du nihilisme du New Age (Nietzsche, Heidegger).
    - Relativisation de l'homme (Nietzsche, Jünger).
    - Découverte de l'intériorité de l'homme (Mounier, Corbin, Bataille, Jambet).
    - Théologie politique (C. Schmitt, J. Agamben).
Progressisme postmoderne et censure
Il convient de noter d'emblée que ces tendances fondamentales ont pris forme avant le postmoderne et ont existé indépendamment de lui.
Elles ont toutes apporté quelque chose d'essentiel à la postmodernité et, à partir d'un certain moment, ont commencé à se déployer dans son contexte au point de se confondre partiellement avec elle. Mais il est évident que chacune de ces approches, leurs intersections et leurs points de rencontre, leurs dialogues et leurs discussions possibles et réelles, sont tout à fait réels et possibles, et ce, complètement en dehors du contexte postmoderne. Ayant affirmé cela, nous ne manquerons pas de nous heurter aux protestations des postmodernistes eux-mêmes. Pour eux, toute interprétation non postmoderniste de ces courants est délibérément écartée par la postmodernité elle-même, et en dehors de son contexte, elle n'est admissible qu'en tant que recherche archéologique.
Les postmodernistes insistent fermement : ces disciplines, écoles et mouvements sont devenus des objets incorporés au sujet postmoderne, qui s'est emparé de tout le pouvoir d'interprétation. En d'autres termes, tous ces courants de pensée sont considérés comme dépassés, surpassés, "enlevés" au sens hégélien, et n'ont aucun droit à une interprétation souveraine. Ils ne peuvent que continuer dans le postmoderne et selon ses règles. En elles-mêmes, toutes ces tendances ne sont pas seulement dépassées, mais toxiques, si elles sont prises en dehors du contexte postmoderne.
Néanmoins, toutes ces tendances sont apparues au tournant du vingtième siècle ou au cours du vingtième siècle et représentent un tournant systémique dans l'histoire de la modernité elle-même. La modernité y affronte frontalement sa crise sous-jacente, son échec et sa fin inévitable. Mais ce qui est important, c'est que cette confrontation a lieu avant même que la postmodernité n'acquière ses traits caractéristiques explicites. Toutes ces tendances pénètrent dans la Postmodernité, fondent son climat intellectuel, façonnent son langage et ses systèmes conceptuels, mais dans la Modernité elle-même, elles sont présentes dans un contexte différent, surveillé avec vigilance par les "orthodoxies de la pensée" - celles-là mêmes sur lesquelles la critique de la Postmodernité elle-même fonde son pathos émancipateur. Tout comme la modernité a remplacé la société traditionnelle (prémodernité) sur une vague d'antidogmatisme, mais a très vite formulé son propre dogmatisme ; tout comme les régimes communistes qui ont pris le pouvoir sous le slogan de la lutte contre la violence et l'oppression ont donné naissance à des systèmes totalitaires brutaux fondés sur une violence et une oppression bien plus grandes, il en va de même pour la postmodernité, qui a très vite acquis un caractère exclusiviste et tyrannique. Le paradoxe est que la postmodernité élève le relativisme au rang de valeur universelle, mais défend ensuite cet "acquis" avec les méthodes les plus brutales et les plus globalistes - absolutistes. La transgression passe d'une possibilité à un impératif, et l'attention accrue portée à la pathologie devient la nouvelle norme. Dès lors, tout ce qui a précédé la formation d'un tel système est soumis à une exclusion rigide.
Si nous examinons attentivement la liste ci-dessus, nous pouvons constater que ces mouvements et écoles philosophiques se considèrent en partie dans le contexte de la modernité, mais comme des mouvements de pensée qui ont découvert l'insuffisance ou la défectuosité de la modernité, et en partie (bien que beaucoup moins fréquemment) ils tirent des conclusions plus radicales sur la modernité dans son ensemble en tant que phénomène sombre, pervers, nihiliste et erroné.
Qu'est-ce qui doit être radicalement rejeté dans la postmodernité ?
Soulignons maintenant les caractéristiques de la postmodernité qui sont probablement responsables de cette renaissance totalitaire.
    - Le progressisme. Mais cette fois-ci, il est paradoxal, puisque le "progrès" est désormais considéré comme le démantèlement de la foi en un "avenir radieux", le renversement de l'utopie et du projet. On peut parler de "progressisme noir" ou de "Lumières sombres" (N. Land [3]).
    - Le matérialisme. Ce n'est pas seulement l'héritage non critique de la modernité, mais l'attitude ultime, puisque les formes précédentes de matérialisme sont reconnues comme trop "idéalistes". Il faut maintenant justifier le "vrai matérialisme". (Deleuze [4], Kristeva [5]).
    - Le relativisme. Tout universalisme, c'est-à-dire la réduction à des instances unificatrices supérieures de la multitude environnante, est critiqué, ce qui est projeté sur toutes les formes de hiérarchies verticales et de taxonomies. Le relativisme lui-même est érigé en dogme incontestable (F. Lyotard [6], Negri et Hard [7]).
    - Le Post-structuralisme. Reconnaissance de l'insuffisance de la méthode structuraliste parce qu'elle ne couvre pas les dynamiques historiques et sociales et qu'elle interdit (ou prédit sciemment) les mutations. D'où l'appel au dépassement du structuralisme (M. Foucault, J. Deleuze, R. Barthes).
    - La Critique radicale de la Tradition. La Tradition est considérée (dans l'esprit du marxisme - notamment par E. Hobsbawm [8]) comme une "fiction bourgeoise", un "opium pour le peuple". Ainsi, toute allusion à une ontologie souveraine de l'esprit est complètement éliminée. La modernité elle-même est perçue comme un "re-façonnage de la Tradition", et cette remarque a valeur de verdict.
    - Un nouvel universalisme - critique, sceptique -. L'exigence de soumettre toute généralisation au ridicule et à la décomposition ironique, parallèlement au déplacement de l'attention vers des fragments hétérogènes, des fractales ontiques.
    - La morale de la libération totale et du dépassement des frontières. La transgression (M. Foucault [9], G. Deleuze, F. Guattari, G. Bataille [10])
    - L'anti-essentialisme. De l'analyse du Dasein par Heidegger, on tire une conclusion hâtive et perverse sur le caractère vicieux du concept même d'"essence", et l'être est tellement placé dans le devenir (même dans le devenir corporel) que la question de l'essence, et a fortiori de l'espèce, est rejetée à la racine.
    - L'annulation de l'identité. Toute identité apparaît comme temporaire, ludique, accidentelle et arbitraire. Seul le dépassement de l'identité, et non sa construction, devient moral.
    - La théorie du genre. La découverte d'ontologies autonomes de minorités et de classes opprimées devient une contrainte totale à relativiser le genre ainsi que l'âge, dans la limite de toute identité d'espèce. (Kristeva [11], D. Harroway [12])


Censure: la métaphysique de la culture souveraine

2023-04-02T20:05:17+02:00

Censure: la métaphysique de la culture souveraine
Alexandre Douguine
Source: https://katehon.com/ru/article/cenzura-metafizika-suverennoy-kultury
La censure libérale dans l'Occident moderne
Le thème de la censure n'est pas seulement d'une grande actualité pour notre société (surtout dans le contexte de l'Opération militaire spéciale en Ukraine), il est aussi philosophiquement fondamental. La culture occidentale contemporaine recourt de plus en plus fréquemment à la censure, bien qu'elle tente de présenter le libéralisme comme abolissant tout critère de censure. En réalité, qu'est-ce que la censure [1] si ce n'est la forme la plus radicale de censurer toute idée, image, doctrine, œuvre ou pensée qui ne rentre pas dans le dogme étroit et de plus en plus exclusiviste de la "société ouverte"? Aujourd'hui encore, au Festival de Cannes et dans d'autres lieux prestigieux contrôlés par l'Occident, il est impossible de passer sans une panoplie idéologico-délirante minimale nécessaire - soit des formes non traditionnelles d'identité sexuelle, de diversité raciale, de discours anticolonial (et en fait néocolonial libéral), et ainsi de suite. Qu'est d'autre qu'une censure totalitaire et pandémique, que le wokisme (2), c'est-à-dire un appel à tous les citoyens à être "éveillés" et à signaler immédiatement aux autorités compétentes tout soupçon de déviation par rapport aux anti-valeurs libérales - le racisme (la russophobie étant une exception, ici, car la Russie n'est pas politiquement correcte), le "sexisme", le "patriotisme" (là encore, le nazisme ukrainien est une exception; il est le bienvenu car il s'agit d'une lutte contre les "Russes"), l'inégalité entre les sexes (par exemple, la protection de la famille traditionnelle normale)? Et le fameux "politiquement correct" [3], qui nous oblige, avec insistance et sous la menace d'un ostracisme total, à éviter certains termes, expressions, citations, formulations susceptibles d'affecter les sensibilités de la société libérale, n'est-ce pas une censure? Dans l'Occident d'aujourd'hui, nous avons affaire à une véritable floraison de la censure. C'est un fait indéniable, quels que soient les synonymes que l'on puisse inventer pour désigner cette censure.
La Russie est condamnée à la censure aussi bien si elle suit l'Occident que si, au contraire, elle remet en cause, voire rejette directement ses normes et ses règles. Nous sommes déjà entrés dans l'ère de la censure et il nous reste à comprendre véritablement ce qu'elle est.
Le sens de la métaphore
Commençons notre examen de ce sujet important par une métaphore élémentaire (4); soulignons que, même dans les sciences naturelles, telles que la physique, la chimie, la biologie, etc., la construction d'une théorie scientifique commence par une métaphore sensuelle, parfois purement poétique. Sans métaphore, il n'y aurait pas eu l'idée des atomes, des états de la matière, du plasma, des fluides, de la matière elle-même. Il est donc légitime de se poser la question de l'image du censeur et de la censure en tant que telle.
Généralement, nous avons l'image d'un fonctionnaire limité et méchant, totalement dépourvu de talent et de créativité, qui déteste délibérément l'élément même du talent, la recherche vivante, envie les créateurs et les génies et tente de soumettre tout le monde à la même règle; cette image apparaît immédiatement à l'esprit. Une telle image suscite le rejet et toute discussion ultérieure sur le thème de la nécessité ou non de la censure dans la société car elle est construite autour de cette horrible caricature - un personnage inférieur, bas et vulgaire. Voulons-nous une telle censure et une telle censure? Toute personne sensée répondrait "non", "en aucun cas". La suite de la discussion est claire dès le départ. Certains s'en indigneront sincèrement, d'autres défendront désespérément l'image et son utilité pratique au motif que, sans elle, les choses seraient encore pires. Mais si nous sommes d'accord avec une telle métaphore de départ, nous avons sciemment perdu. Nous ne pourrons pas défendre la censure, ce qui signifie que les libéraux les plus doués pour la polémique et la rhétorique imposeront simplement leur censure à la société - plus élégamment encadrée et couplée à d'autres images clés - les femmes souffrant de l'arbitraire du patriarcat, les minorités ethniques et sexuelles opprimées, les migrants illégaux sans papiers parleront pour ceux qui imposeront d'autres règles de censure. Les victimes - ou plutôt les images artificielles des victimes, les hologrammes soigneusement fabriqués - parleront désormais au nom des juges et même des bourreaux. Et le public ne s'apercevra pas qu'en luttant contre la censure, il s'est retrouvé sous la coupe de censeurs totalitaires, cruels et inébranlables. Ceux-ci ont simplement changé d'image et ne s'appellent plus ainsi. Mais cela ne change pas l'essence de ce qu'ils font et de ce qu'ils imposent à la société.
Si nous poursuivons la logique de Gaston Bachelard, nous devrions changer l'image du censeur et nous obtiendrons une image tout à fait différente. Imaginons que le censeur soit Michelangelo Buanarotti, sculptant son chef-d'œuvre immortel, la Pietà, dans le marbre. Ce chef-d'œuvre absolu, dans tous les sens du terme, se trouve dans la basilique Saint-Pierre au Vatican.
Une autre métaphore similaire - peut-être à plus grande échelle, mais moins raffinée et expressive pour l'esprit chrétien - est le Sphinx égyptien, sculpté au milieu du troisième millénaire avant J.-C. à Gizeh, à côté du complexe pyramidal [5].
Si le censeur incarne l'image de Michel-Ange ou celle du Sphinx égyptien, sa fonction est de sculpter dans le potentiel créatif de la société, comme dans un rocher, une image sacrée raffinée et sophistiquée qui corresponde le mieux possible à l'identité collective historique. En d'autres termes, le censeur est une sorte de macro-démiurge dont le matériau (le marbre ou le granit) est la totalité des capacités créatives et des quêtes créatives du peuple. De la roche, le censeur coupe ce qui est superflu et laisse ce qui est nécessaire. Car une grande statue élégante, pleine d'esprit, de sens et d'une énorme vie intérieure créative, émerge ainsi: en coupant le superflu. Cette élimination, même si elle est douloureuse pour le marbre lui-même, pour la chair du rocher, est un acte de création supérieure. Enlever le superflu signifie laisser le superflu, et le superflu signifie le fondamental, l'essentiel, ce qui était secrètement caché dans le granit, ce qui a été deviné et reconnu en lui, et à partir de là, éventuellement, a été déduit. Le censeur, comme Michel-Ange, est celui qui, dans le bloc de marbre informe, voit la Pietà, c'est-à-dire le Christ et la Mère de Dieu tenant son saint corps dans ses bras. Et en la voyant, il coupe souverainement et librement le superflu qui empêche l'image de pénétrer dans l'élément obscur du minéral. De même, les anciens Égyptiens de l'époque du pharaon Chephren, en regardant la roche calcaire solide, reconnaissent la figure majestueuse et mystérieuse du Sphinx, celui de leur panthéon, prototype des chérubins célestes, qui combine les caractéristiques animales et humaines dans une synthèse transcendantale inégalable.
Le censeur crée la culture, et pour cela il doit posséder le plus haut degré de souveraineté. Il sait à la fois ce qu'il doit éliminer et ce qu'il doit laisser derrière lui. En fait, le censeur est un créateur, un artiste, mais il n'agit qu'au niveau de toute la société, de tout le peuple. Sa qualité est donc plus importante que celle d'un créateur ordinaire. Un créateur a le droit à l'erreur, à l'expérimentation, à l'échec, à l'insuccès. Le censeur n'a pas ce droit. Il est chargé par la société de ciseler une image que la société, les gens portent dans leur cœur, dans leur âme. Cette image, dont le peuple est porteur, est lourde de dangers. Il n'a pas le droit à l'erreur.
Le censeur n'est pas un artiste
Il existe une autre différence entre le censeur et l'artiste. Le censeur supprime ce qui n'est pas nécessaire. Il ne remplace pas l'artiste, il n'est pas porteur d'énergie créatrice. Si le censeur était un créateur, il identifierait simplement son travail à celui de la société. Mais c'est un chemin vicieux. Il ferme les directions qui peuvent aller vers l'image recherchée par d'autres voies. Le censeur se distingue de Michel-Ange en ce qu'il ne laisse pas sa signature sous l'œuvre - ainsi que Michel-Ange lui-même sous la Pietà. Il n'est pas un artiste parmi les artistes. C'est un ascète, qui abandonne volontairement son propre potentiel créatif, sa propre volonté, au profit d'une œuvre collective, toute publique, universelle. Il ne crée pas tant qu'il ne laisse les autres créer, mais seulement ceux qu'il identifie lui-même comme les créateurs de la Pietà, et non comme de simples morceaux de matière noire souhaitant être reconnus comme une œuvre d'art. Il élimine les bavures et affine les formes délicates, mais il ne les crée pas lui-même. C'est le travail d'un sculpteur, pas celui d'un peintre ou d'un poète.
Le censeur doit donc être le gardien de l'art et non son créateur spontané. En ce sens, une série de définitions et de formulations de Martin Heidegger dans son ouvrage fondamental De l'origine de l'œuvre d'art est plus que jamais d'actualité.
Il est révélateur que nous ne connaissions pas le nom des auteurs de l'ancien sphinx égyptien, qui ont reconnu ses traits dans la roche. Ils restent aussi mystérieux que le sphinx lui-même. D'une certaine manière, le censeur-gardien devrait leur ressembler - son anonymat fait partie de son pouvoir souverain.
Le censeur définit les limites, les frontières de ce qui est de l'art et de ce qui n'est que du marbre. Pour ce faire, il doit être lui-même profondément lié à sa culture, comprendre sa logique, son vecteur historiosophique, ses orientations, sa structure. Et pour cela, il doit être complètement et totalement souverain.
Le censeur comme souverain
Il est important de le dire tout de suite : le censeur n'est pas une fonction de l'État. Il ne peut pas être un simple fonctionnaire qui exécute les ordres de quelqu'un. Dans ce cas, nous n'avons pas affaire au censeur, mais à un représentant du censeur, son héraut, son messager, son annonciateur, et la figure du véritable censeur nous est tout simplement cachée dans l'ombre. Le censeur est porteur d'une souveraineté absolue. Il n'est pas engagé par le pouvoir et ne le sert pas, il est une partie de ce pouvoir, son aspect organique orienté vers le domaine de la culture. Les autres aspects du pouvoir souverain s'adressent à d'autres domaines - l'économie, la politique étrangère, la défense, la sphère sociale. Le censeur porte le fardeau de la souveraineté culturelle. Et dans ce domaine, il n'a pas d'autorité supérieure. Qui peut dicter à Michel-Ange ce que doit être la Pietà ou aux Egyptiens anonymes ce à quoi doit ressembler le Sphinx ? Michel-Ange l'a conçue, il l'a créée à partir d'un rocher de marbre. Les Égyptiens ont sculpté le Sphinx dans du calcaire.
Mais bien sûr, Michel-Ange lui-même et les architectes égyptiens ne vivaient pas en vase clos. Michel-Ange faisait partie de la civilisation catholique, véritable fils de la Florence de la Renaissance, porteur d'un esprit historique et géographique très particulier, d'une identité particulière. Quoi qu'il ait créé, il l'a créé au sein du christianisme. Et son œuvre est jugée de cette manière et dans cette optique. La Pietà est plus haute que Michel-Ange, mais dans la conceptualisation et la présentation de la Pietà, il est plus haut que tous les autres. Il est souverain dans un contexte spirituel particulier. Ici, il est complètement libre. Mais il n'est pas libre du contexte lui-même.
Cela apparaît encore plus clairement chez les créateurs du Sphinx. Ils sont la chair et le sang de la tradition sacerdotale égyptienne, ils sont les porteurs d'une sacralité très particulière. Si leur regard reconnaît dans un bloc de pierre informe la figure d'un être du monde spirituel, c'est que le regard lui-même est fondamentalement structuré, éduqué et saturé par les images qu'il capte de l'environnement extérieur. Les Égyptiens portent le Sphinx dans leur âme, au plus profond d'eux-mêmes. Ce Sphinx entretient une relation privilégiée avec leur identité.
De même, le censeur reflète le destin de son peuple, de sa société, précisément au tournant de l'histoire où il se trouve. L'ayant compris et reconnu, il est par ailleurs libre. Mais il n'en est pas libre. Non seulement le censeur n'est pas libre du pays, de son histoire, de l'identité et du destin du peuple, mais il en est plus dépendant que n'importe quel créateur. Les créateurs peuvent essayer de créer n'importe quoi. Ils ne sont certainement pas exempts de contenu historique et social, mais ils se comportent comme s'ils étaient totalement libres. Leur liberté est limitée par un censeur qui est beaucoup plus responsable de l'histoire qu'eux. Mais lui aussi est limité, mais d'une manière différente. Non pas par le pouvoir, mais par l'être, en le comprenant, en découvrant sa structure, son destin.
La censure comme institution de justice
Abordons maintenant, avec un peu de retard, l'étymologie et la genèse de la notion de censure, de censeur. Le mot vient du latin censeo - "définir", "évaluer", "donner un sens", ainsi que "penser", "supposer". La racine indo-européenne *kens- "déclarer" en est à l'origine.
Historiquement, l'institut des censeurs est apparu dans la Rome antique et était indépendant des autres branches du gouvernement, qui étaient appelées à donner une évaluation objective de l'état matériel, de l'état des travaux publics et du fonctionnement des institutions publiques, ainsi qu'à contrôler le respect de la moralité. Par essence, le censeur est celui qui est responsable de la justice, de la correspondance entre les normes déclarées de la société et l'état réel des choses. Il s'agit d'un contrôle spirituel du comportement des différentes autorités et instances, fondé sur le fait que les règles et les normes de principe doivent être respectées par tous, qu'ils soient supérieurs ou inférieurs.
En d'autres termes, la censure est un appareil qui garantit la justice. Si une société s'engage à respecter certains idéau

Alexandre Douguine - Hégémonie: saisir le code culturel

2023-03-24T19:31:36+01:00

Hégémonie: saisir le code culturel
Alexander Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/article/gegemoniya-zahvat-kulturnogo-koda
Un réseau profondément enraciné d'hégémonie et de ses opérateurs opère ouvertement dans notre société.
Les dirigeants de la Russie et de la Chine critiquent explicitement l'hégémonie occidentale. Il convient de rappeler qu'Antonio Gramsci, qui a élaboré la théorie moderne de l'hégémonie, entendait par "hégémonie" non pas tant la dictature politique directe de certains pays sur d'autres que la création d'un réseau contrôlé depuis le centre de l'hégémonie et imprégnant toutes les sociétés, en contournant facilement les frontières et les restrictions. Ce réseau est créé principalement dans le domaine de la culture, de la science, de l'éducation et de l'information, c'est-à-dire que la société civile est prise en charge en premier lieu. L'introduction d'un modèle économique unique (le capitalisme) dans les sociétés contrôlées par les hégémoniques est également un élément essentiel de l'hégémonie, mais l'essentiel est la capture du code culturel et de l'éducation.
Au cours des 30 dernières années, l'hégémonie en ce sens n'a fait que croître en Russie. Et il ne s'agit pas seulement d'une dépendance à l'égard des importations. Le libéralisme a réussi à établir un contrôle presque total sur la mentalité des Russes - par le biais de l'éducation, de la culture, de la science, des réseaux sociaux. Il est révélateur que cette hégémonie se soit renforcée alors même que les politiques de Poutine devenaient de plus en plus souveraines. La domination des libéraux dans la culture a contrebalancé la croissance de la souveraineté dans la politique. Les autorités, pour l'instant, ne s'en sont pas aperçues. Ainsi, toutes les conditions ont été créées pour la propagation et l'enracinement de l'hégémonie.
Un exemple frappant. Depuis 23 ans, le pays est dirigé par un leader ouvertement et constamment réaliste en matière de relations internationales (RI). Cela ne se reflète dans aucun manuel du MGIMO, qui continue d'être dominé par le paradigme libéral du ministère de la Défense. Les tentatives - même les plus prudentes - visant à modifier cet état de fait sont immédiatement réprimées de la manière la plus sévère qui soit.
Un réseau profondément enraciné d'hégémonie et ses opérateurs opèrent ouvertement dans notre société. Ils jouent le long terme, comptant sur la possibilité qu'un jour il y ait un changement de cap politique, et qu'alors une société civile formée par eux, orientée vers les codes et les principes occidentaux, se manifeste également dans la politique.
La Chine est également confrontée à un danger similaire, mais un groupe dévoué (numériquement énorme) de référents du Comité central du PCC travaille sans relâche pour le neutraliser. Dans notre pays, pratiquement personne n'y prête attention. Et c'est une question qui concerne le Conseil de sécurité et les dirigeants politiques en général.
L'hégémonie n'est pas seulement un concept externe, mais aussi un concept interne. Selon Gramsci, c'est ce qui fait sa force. Et la souveraineté politique ne suffit pas à s'y opposer. Ce qu'il faut, c'est un modèle idéologique alternatif clair, c'est-à-dire une contre-hégémonie.

Guillaume Faye vs Alexander Douguine (Français)

2023-03-04T18:42:48+01:00

Guillaume Faye vs Alexander Douguine
Constantin von Hoffmeister
Source: https://eurosiberia.substack.com/p/guillaume-faye-vs-alexander-dugin
Guillaume Faye était un philosophe politique et écrivain français qui a inventé le terme Archéofuturisme, qui désigne une synthèse d'idées anciennes et futuristes. Faye pensait que la mondialisation et l'immigration de masse menaçaient le patrimoine culturel et historique de l'Europe et qu'une nouvelle vision était nécessaire pour assurer la survie de la civilisation européenne.
L'attitude de Faye repose sur la préservation des traditions européennes tout en adoptant la technologie et l'innovation. Il a imaginé un monde dans lequel l'Europe perfectionnera sa propre espèce, colonisera l'univers et construira des vaisseaux spatiaux portant le nom de dieux païens. Cette vision est influencée par son concept d'Eurosibérie, un bloc de pouvoir allant de Dublin à Vladivostok, partiellement inspiré des idées du penseur belge Jean Thiriart. Thiriart pensait qu'une Europe unifiée en tant qu'entité géopolitique et culturelle, basée sur le concept d'un super-État européen unifié qui serait suffisamment fort pour rivaliser avec les États-Unis et l'Union soviétique à l'époque de la guerre froide, servirait non seulement de contrepoids aux puissances dominantes de l'époque, mais constituerait également un moyen plus efficace de préserver le patrimoine culturel et l'identité de l'Europe, qu'il percevait comme étant menacés.
Alexander Douguine est un philosophe politique et activiste russe controversé, connu pour son soutien à l'eurasisme, une idéologie géopolitique qui cherche à unir la Russie à d'autres pays de la région eurasienne afin d'établir une "civilisation eurasienne" contre l'Occident. L'archéofuturisme de Faye s'oppose à l'eurasianisme d'Alexandre Douguine dans le domaine de la philosophie politique. La vision de Faye souligne l'importance de préserver les valeurs traditionnelles et les traditions de l'Europe, qui remontent à la Grèce antique et à l'Empire romain. Il soutient que les idées des Lumières, telles que l'individualisme et la laïcité, ont érodé ces traditions et constituent une menace pour la pérennité de la culture européenne. Douguine, quant à lui, critique l'idée d'une suprématie culturelle européenne et privilégie plutôt un monde multipolaire dans lequel diverses civilisations, dont la Russie et la Chine, peuvent coexister et coopérer.
Les États-Unis étant essentiellement une entité du domaine civilisationnel européen, Faye les considère comme un adversaire plutôt qu'un ennemi. Il met en garde contre les dangers de négliger les idéaux et les traditions de l'Europe et considère la notion d'eurasisme de Douguine comme une menace pour la survie de la civilisation européenne. Douguine, quant à lui, considère l'Occident, qui comprend l'Europe et les États-Unis, comme le principal ennemi et affirme que ses valeurs libérales mettent en danger la survie des autres cultures. Il estime que les Etats-Unis incarnent tout ce qui ne va pas dans le monde moderne et rejette entièrement le concept de suprématie culturelle occidentale.
Faye et Douguine ont des points de vue opposés sur l'implication de la Russie en Europe. Faye pense que la Russie devrait être membre d'un bloc de pouvoir eurosibérien s'étendant de l'Atlantique au Pacifique, qui serait une entité politique et économique autosuffisante ayant une influence mondiale. Compte tenu de leurs liens culturels et historiques communs, Faye considère la Russie comme un allié naturel de l'Europe et estime que la coopération entre l'Europe et la Russie est essentielle pour l'avenir de la culture européenne. Douguine, en revanche, estime que dans un monde multipolaire, la Russie devrait en prendre la tête en tant qu'unificatrice du cœur de l'Eurasie. Il s'oppose au concept d'une Eurosibérie unifiée (ou "Euro-Russie") en faveur d'un ordre mondial plus fragmenté, dans lequel diverses civilisations coopèrent et se font concurrence. Douguine considère la Russie comme un contrepoids à l'hégémonie culturelle de l'Occident et estime qu'elle doit se battre pour faire avancer les intérêts du monde dit "non occidental".
Dans son livre Archéofuturisme, Faye discute du transhumanisme. Il examine le potentiel de la technologie à transformer l'humanité et la société tout en mettant en garde contre les dangers d'une foi aveugle dans le progrès technologique. Faye soutient que, si le transhumanisme a le potentiel de faire progresser la médecine et la longévité de manière significative, il comporte également le risque de déshumaniser et de chosifier les individus. Faye prévient également que le transhumanisme pourrait exacerber les inégalités sociales existantes, car seuls les riches peuvent s'offrir des technologies avancées. Douguine a mentionné le transhumanisme dans un certain nombre d'ouvrages, dont son livre La quatrième théorie politique. Douguine critique le transhumanisme comme une idéologie qui aspire à remplacer l'être humain traditionnel par une créature post-humaine technologiquement améliorée, menant finalement à l'abolition de l'humanité telle que nous la connaissons. Le transhumanisme, dit-il, est un symptôme de la fixation du monde moderne sur le progrès technique, qui a entraîné la déshumanisation de la société et l'érosion des valeurs conventionnelles. Douguine soutient que le transhumanisme est une vision du monde néfaste et nihiliste qui menace le destin de l'humanité.
Le conflit entre les visions de Faye et de Douguine illustre le désaccord plus important entre leurs perspectives sur la signification de la tradition et de l'héritage dans le monde moderne. Alors que Faye croit en la nécessité de préserver l'héritage culturel et historique de l'Europe et considère que les Etats-Unis se sont éloignés de leur matrice européenne, Douguine rejette entièrement l'idée de la supériorité culturelle de l'Europe et considère les Etats-Unis comme une menace pour les autres civilisations. Malgré leurs perspectives différentes sur la place de la Russie, Faye et Douguine s'accordent à dire que l'ordre mondial actuel est contrôlé par les valeurs libérales occidentales, qui doivent être remises en question. Faye pense qu'une Europe et une Russie unies sont nécessaires pour combattre cette suprématie, tandis que Douguine soutient un ordre mondial plus fragmenté dans lequel diverses civilisations coexistent pacifiquement. Enfin, leurs perspectives divergentes sur l'implication de la Russie reflètent un différend plus large sur la meilleure approche pour conserver et développer l'héritage culturel et historique de leurs régions.
Une nouvelle vision de l'Europe peut être produite en combinant les concepts de Faye et de Douguine. Tout en acceptant le progrès technologique, cette vision met l'accent sur la préservation de l'héritage culturel et historique de l'Europe. Le concept de Großraum de Carl Schmitt est utilisé pour imaginer l'Europe comme un espace high-tech de grande taille. Dans cette vision, l'Europe serait membre d'un ordre multipolaire, interagissant poliment avec les autres civilisations. La combinaison de l'accent mis par Faye sur la continuité culturelle et du point de vue multipolaire de Douguine permet à l'Europe de conserver son caractère propre tout en favorisant un ordre mondial plus harmonieux et pacifique. La difficulté, cependant, est de concilier ces points de vue apparemment contradictoires. Il est essentiel de résoudre ce dilemme si l'Europe veut jouer un rôle clé dans le façonnement de l'avenir du monde. Au lieu d'être identifiée par son passé colonial ou sa suprématie culturelle, la vision proposée présente l'Europe comme un leader en matière de technologie et d'innovation.
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Le Logos divin, la révolte contre la dictature libérale, le mauvais sort du posthumanisme

2023-03-03T16:10:26+01:00

Le Logos divin, la révolte contre la dictature libérale, le mauvais sort du posthumanisme
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/article/bozhestvennyy-logos-vosstanie-protiv-liberalnoy-diktatury-zloy-rok-postgumanizma
En décembre 2022, la salle de concert d'État A. M. Katz à Novossibirsk a accueilli le premier forum sibérien du WRNS avec la participation des chefs du gouvernement de la région de Novossibirsk et de la métropole de Novossibirsk de l'Église orthodoxe russe. Parmi les orateurs de l'événement figurait le philosophe le plus célèbre de la Russie moderne, Alexandre Douguine, avec lequel le correspondant de Leaders Today, Alexander Zonov, s'est entretenu un peu plus tard à Moscou.
ALEXANDER ZONOV : Alexander G. Dugin, quelle est l'importance de la philosophie de nos jours et qui peut bénéficier de cette science ?
ALEXANDER DUGIN : A mon avis, la philosophie est destinée à un type particulier de personnes qui gravitent vers la verticale: vers la profondeur, vers la hauteur. En ce sens, l'idée de Platon d'un État dirigé par des personnes qui ont fait leur chemin vers la lumière de la philosophie, qui est liée à la religion et à l'esprit, est très correcte. En fait, tel est mon objectif: transmettre l'idée que, dans notre culture, nous devons réserver une place centrale à ce "trône d'or" qui devrait être le cœur de l'État. Ce que j'appelle de mes vœux, ce n'est donc pas tant la pratique de la philosophie, mais plutôt la révérence à son égard et le fait de la placer au centre de tout : économie, vie sociale, politique. Après tout, même la plupart des sciences ne sont que des aspects appliqués de la philosophie. Ce n'est pas par hasard qu'en Occident, le diplôme de doctorat s'appelle PhD, c'est-à-dire "docteur en philosophie", et celui qui ignore la philosophie ne mérite pas un tel titre. C'est-à-dire que, à proprement parler, ce n'est pas du tout un scientifique.
A.Z.: Et quelle est la différence entre la philosophie et la science ? C'est pourquoi, par exemple, les mathématiques sont souvent considérées comme une discipline à l'intersection de la philosophie et de la science, la physique est plutôt considérée comme une science, et l'éthique comme une philosophie. Où se situent ces frontières ?
A.D. : Il ne fait aucun doute que dans la société traditionnelle, la philosophie et la science représentaient un seul et même continuum. Les hypostases contemplatives et appliquées n'y étaient pas détachées les unes des autres. Les mathématiques pures avaient toujours été l'occupation des théologiens, car elles traitaient des principes et des lois fondamentales de la pensée, distribués au sein du Logos, le principe divin au sein duquel les lois logiques et mathématiques étaient valables. Le passage aux disciplines appliquées, le mouvement vers la matière, la nature (qui est le domaine des autres sciences - comme la physique, etc.) a nécessité d'autres méthodes, élevées à l'unité, mais avec certains changements essentiels.
Par exemple, chez Albert le Grand, nous pouvions lire tout à la fois des traités sur les anges et sur les propriétés des minéraux. Mais tout est bien à sa place. L'angélologie exige certaines procédures intellectuelles, la minéralogie d'autres.
Dans la culture d'Europe occidentale, cependant, lors du passage de la société traditionnelle aux temps modernes, cette unité a commencé à se fracturer. La philosophie des temps modernes et la science des temps modernes ont émergé. La science, depuis l'époque de Newton, de Galilée, a commencé à prétendre qu'elle porte la dernière vérité sur la structure de la réalité extérieure. Mais la philosophie des temps modernes - de Leibniz à la phénoménologie de Brentano et Husserl - a suivi une trajectoire différente : elle a poursuivi la culture du Logos, préservé la valeur du sujet et, dans l'ensemble, essayé de sauver la dignité de la pensée. Au 19ème siècle, Wilhelm Dilthey a divisé toutes les sciences en spirituelles et naturelles - Geisteswissenschaften et Naturwissenschaften.
Mais cette division est insidieuse ; elle contient un piège. Les personnes qui font de la science aujourd'hui supposent qu'elles ont affaire à quelque chose d'objectif, contrairement à la philosophie, qui erre dans les labyrinthes d'une subjectivité difficile à cerner. Les membres des sciences naturelles ont tendance à ne pas penser au paradigme philosophique qui sous-tend ce qu'ils font. Mais une fois qu'ils commencent à y penser - comme Heisenberg, Pauli, Schrödinger - ils découvrent que la science ne traite rien d'autre que certaines projections de la conscience philosophique.
Et voici ma conclusion finale sur la base de nombreuses années de recherche sur la philosophie des sciences et l'histoire des sciences : la science moderne n'est rien d'autre que de la philosophie, qu'une philosophie matérialiste, titanesque et fausse. Elle est essentiellement anti-philosophie. Si nous lisons After Finitude de Quentin Meillassoux, il deviendra clair qu'il y a enfin eu cette rencontre entre la philosophie noire implicite (l'anti-philosophie) jusqu'alors dissimulée sous le nom de "science" et la philosophie ardente de l'Occident, encore couplée au sujet qui s'efface, au Logos qui se dissipe. Nous sommes arrivés au point de révéler ce drame séculaire. La science moderne est plus que l'application des principes de la philosophie moderne (la philosophie de la modernité) aux domaines d'application. Il s'agit précisément d'une philosophie qui est subversive et destructrice dès le départ. C'est essentiellement une philosophie du mensonge, puisqu'elle repose sur des prémisses entièrement fausses et contre nature - atomisme, matérialisme, nominalisme.
La science moderne a joué un rôle énorme - décisif - dans ce qui se passe aujourd'hui dans la société occidentale - sa dégénérescence, sa perte de verticalité, d'éthique, de religion. L'athéisme offensif agressif implicite dans la science a conduit la civilisation à la croyance abjecte qu'il n'y a pas de Dieu, et s'il y a un Dieu, alors seulement en tant que cause logique - quelque chose comme un Big Bang, une chaîne causale déduite de façon purement rationnelle.
A.Z. : C'est pourquoi vous préférez l'orthodoxie, qui est littéralement "l'orthodoxie chrétienne" et qui a une nature plus traditionnelle ?
A.D. : Pour moi, l'orthodoxie est la vérité absolue : à la fois la vérité religieuse, la vérité théologique et la vérité philosophique. Ce choix semble aléatoire à première vue (je suis né dans ce pays et j'ai été baptisé ici quand j'étais enfant), mais en réalité, c'est un choix conscient. Je suis venu à l'église à l'âge adulte. J'ai étudié diverses religions traditionnelles et je les tiens toujours en haute estime sur le plan philosophique. Mais pour moi, la vérité est absolue dans le christianisme orthodoxe et c'est un chemin direct vers la dimension verticale la plus vraie du ciel. Pour le peuple russe, notre Église avec ses traditions, son lien avec les profondeurs des siècles, avec l'éternité est un luxe sacré, et il serait déraisonnable de le refuser.
A.Z. : Eh bien, de la science et de la culture, je propose de passer à la politique. On dit que par rapport au 20ème siècle, où les blocs idéologiques fascistes, communistes et libéraux étaient fortement ancrés dans la société, le 21ème siècle est désidéologisé. Comment évaluez-vous cette affirmation ?
A.D. : Le terme "désidéologisation" décrit en partie correctement notre situation, mais si vous regardez plus en profondeur, ce n'est pas le cas. Les trois idéologies qui avaient déjà été façonnées définitivement au 20ème siècle - le fascisme, le communisme et le libéralisme - ont cessé d'exister sous leur ancienne forme classique. Mais elles ne se sont pas contentées de se réduire et de disparaître. Elles se sont combattues âprement - y compris dans des guerres mondiales - tout au long du 20ème siècle.
À la fin du 20ème siècle, le libéralisme a gagné - il est devenu non seulement une idéologie, un ensemble d'attitudes, mais quelque chose comme une vérité absolue et incontestable. Le libéralisme est entré dans les choses, dans les objets -- la science, la politique, la culture -- et est devenu la mesure universelle des choses. Les deux autres idéologies dominantes -- le communisme et le fascisme -- se sont effondrées, perdues, et sont devenues des simulacres, que les libéraux victorieux manipulent librement et cyniquement aujourd'hui.
Mais quel meilleur moyen de soutenir les nouvelles idées fondamentales de l'économie de marché, de la démocratie représentative en politique, des droits de l'homme et du post-modernisme dans la culture, du progrès technologique dans l'idéologie et du plus haut niveau d'individualisme dans la définition de la nature humaine que le libéralisme, y compris l'abolition du genre en politique et le règne de l'intelligence artificielle ? Le libéralisme a mis la réalité humaine universelle sous son contrôle, et aujourd'hui, cette idéologie est devenue ouvertement totalitaire et obsessionnelle. Nous vivons donc dans une ère d'hyperidéologisation, seulement cette idéologie au nom de laquelle se perpétue la dictature mondiale est le libéralisme, imprégnant les objets, les gadgets, les réseaux, la technologie, les codes numériques.
D'autre part, il y a un désir croissant de résister à cette dictature libérale, mais à la lumière de l'échec du communisme et du fascisme au 20ème siècle, sans les désigner comme des constructions idéologiques inefficaces et vaincues. L'heure est au départ de ces trois anciennes idéologies. Nous devons donc nous attacher à critiquer le libéralisme à partir de nouvelles positions et à rechercher des scénarios et des alternatives entièrement nouveaux - de préférence en dehors de l'Europe et de la modernité européenne. Le destin de l'humanité ne s'arrête pas à la culture de l'Europe des 500 dernières années. Elle inspire un grand nombre de personnes aujourd'hui, mais il ne s'agit pas de désidéologiser, mais de trouver des moyens d'écraser l'hégémonie libérale avec le soutien de nouvelles idées. C'est ce que j'appelle la Quatrième Théorie Politique.
A.Z. : Peut-on dire que la Russie fait partie de ces nombreux pays ?
Dans les années 1990, la Russie a essayé de devenir un élève modèle du libéralisme. Et cela reste, hélas, un élément de notre système d'exploitation. Mais aujourd'hui, en effet, nous sommes présents et nous tentons de défendre notre souveraineté, de nous débarrasser de notre dépendance totale au langage même, à la syntaxe, du mondialisme libéral. Nous avons défié la Matrice, mais nous sommes toujours à l'intérieur. Dans la situation actuelle, celle de l'Opération militaire spéciale, cela a été clairement établi. Oui, il s'agit d'une revendication de souveraineté civilisationnelle et donc d'une idéologie propre. Évidemment, elle ne peut être libérale en aucune façon, mais elle ne peut pas non plus être communiste ou nationaliste.
Mais nous n'avons pas encore donné le maximum, nous nous sommes seulement rebellés. Jusqu'à présent, cela ressemble à une protestation des esclaves du libéralisme contre les maîtres du libéralisme. Mais pour gagner cette rébellion de la civilisation souveraine, les rebelles doivent proposer un autre modèle, alternatif, leur propre langage, leur propre idéologie.
A.Z. : En parlant de modèle. En 2020, des amendements ont été apportés à la Constitution, mais ils n'ont pas touché à l'article 13 qui dit qu'"aucune idéologie ne peut être établie comme idéologie d'État ou obligatoire". Selon vous, pourquoi le président Poutine a-t-il décidé de ne pas modifier cet article ? Pour que l'idéologie libérale ne devienne pas l'idéologie d'État ? Et comment un Etat peut-il exister sans idéologie ?
A.D. : Nous sommes confrontés à une civilisation libérale mondiale, et il est impossible d'y résister sans notre propre plate-forme idéologique. La demande visant à inscrire dans notre réel notre idée russe, cette idée qui justifie notre civilisation, qui implique la protection des valeurs traditionnelles (ce à quoi vise le décret présidentiel du 09.11.2022 "Sur l'approbation des fondements de la politique publique"), est évidente et est reconnue par le peuple et les autorités. Je pense toujours que les hauts dirigeants du pays ne remettent pas en question le fait que la Russie a besoin de sa propre position civilisationnelle. Et cela signifie sa propre idée.
Quant à l'article 13 que vous avez cité - il peut être interprété comme une autre initiative subversive des libéraux qui voulaient éviter une rechute dans le communisme, dont ils avaient peur. Dans les années 1990, les réformateurs libéraux pensaient que si l'idéologie était totalement interdite, le libéralisme resterait la seule idéologie, synonyme de "normalité" et de "progrès". C'est comme ça à l'Ouest, donc ça devrait être comme ça chez nous. Et, disent-ils, ce n'est pas une idéologie, mais une sorte d'évidence.
De nos jours, les libéraux n'ont pas l'hégémonie politique dans la société russe qu'ils avaient dans les années 1990, mais ils conservent leurs positions à de nombreux niveaux de l'appareil d'État, dans les structures de gestion, les affaires, la politique - dans l'élite en tant que telle. Et c'est ainsi que cette classe dirigeante à orientation libérale résiste au changement constitutionnel, continuant à défendre ses intérêts claniques et mondialistes comme une sorte de secte totalitaire. Il est tout à fait évident que la nouvelle idéologie d'État en Russie ne peut être qu'antilibérale. Lorsque la question deviendra un enjeu, la majorité de la population aura son mot à dire, et les valeurs traditionnelles seront légitimées et une idéologie traditionnelle établie.
A.Z. : Le concept central de votre philosophie est le Dasein, un concept philosophique utilisé par Martin Heidegger. C'est un terme difficile à traduire et mal compris en Russie. Pour les lecteurs qui ne sont pas forts en philosophie académique : qu'est-ce que c'est ?
A.D. : Le Dasein est en effet un concept difficile, et Heidegger lui-même n'appréciait pas la façon dont il était traduit dans d'autres langues. Chez Heidegger, le Dasein est une présence pensante dans le monde qui existe à travers un peuple, donc, dans un sens, nous pouvons dire qu'un peuple est synonyme de Dasein. Un peuple n'existe pas en tant que totalité d'individus (ce serait l'explication libérale d'un peuple), ni en tant que classe (ce serait la justification communiste), ni en tant que nation politique, encore moins en tant que race (ce serait la définition politique ou biologique d'un peuple), mais en tant que sujet autonome de l'histoire, passant par sa présence dans le monde de l'être.

Alexandre Douguine: les conditions de notre victoire

2023-01-16T20:51:48+01:00

Les conditions de notre victoire
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/article/usloviya-nashey-pobedy
Note du traducteur: Dans ce texte, qui a valeur de manifeste, Alexandre Douguine propose les mesures qui permettront de sortir la Russie de certaines impasses en lesquelles elle se trouve encore, en dépit de vingt ans de gestion poutinienne. Ces axes de réflexion valent également pour les pays d'Europe occidentale et centrale, Ukraine comprise. A chacun d'entre nous, en chacun de nos pays, d'adapter ces consignes à nos réalités nationales ou transrégionales (Euro-Regio, SarLorLux, Benelux, etc.).
Quels sont les changements dont nous avons besoin pour la Victoire ?
Je vais résumer ce que chacun pense et dit à ce propos.
1.
Il nous faut une transition qui parte de la domination de l'État pour aboutir à une alliance entre l'État et le peuple. L'unité organique du pouvoir avec le peuple. D'où, ipso facto, le passage de la manipulation à l'honnêteté.
2.
Transition du paradigme libéral au paradigme socialiste-populaire - les personnes du secteur public et les pauvres reçoivent un niveau élevé de soutien matériel.
3.
Changement de la prédominance du grand capital (oligarchie) en une véritable concurrence entre les représentants des petites et moyennes entreprises (les grandes entreprises, elles, sont nationalisées).
4.
Déplacement du centre de l'industrie, c'est-à-dire passage d'un commerce axé sur les seules matières premières vers une production reposant sur des réalisations à forte intensité de connaissances et vers le renouveau des zones rurales.
5.
Implantation de grandes agglomérations urbaines et nouveau développement des terres agricoles russes. Des mégapoles actuelles, nous passerons au renouveau des petites villes et à des centres ruraux d'un nouveau type.
6.
Rejet du principe d'immunité et de promotion des managers corrompus et totalement inefficaces et introduction, à la place, du principe de méritocratie (pouvoir des dignes qui ont prouvé leur dignité dans la pratique).
7.
Passage de la RP à une société entièrement idéologique: les propagandistes ne défendent plus ce qui leur est commandé sur le moment, mais ce en quoi ils croient vraiment.
8.
Rejet de la culture du divertissement au profit de la culture classique - formatrice, édifiante, féconde.
9.
L'historicité du régime politique : la définition précise de la place de la Russie contemporaine dans la structure de l'histoire russe - en rendant hommage à l'Ancienne Rus', au Royaume de Moscou, à l'Empire russe, à l'URSS avec la malédiction sans équivoque du Temps des troubles et des infâmes années 1990.
(Ndt: Ailleurs qu'en Russie, cela implique l'imbrication des peuples dans leur histoire et, simultanément, une malédiction pour les années de troubles et les siècles de malheur).
10.
La protection des valeurs traditionnelles dans leur intégralité et, simultanément, l'éradication des valeurs non traditionnelles sont confiées aux porteurs organiques de ces valeurs traditionnelles, et non à des gestionnaires aléatoires.
11.
Construire une société solidaire avec
- la classe spirituelle comme boussole morale,
- les guerriers héroïques en tant qu'élite politique et sociale (la nouvelle noblesse ou, si vous voulez, la nomenclature du parti) ,
- les travailleurs honnêtes (y compris les entrepreneurs honnêtes) comme norme de l'homme commun.
12.
La création rapide d'une élite intellectuelle russe, indépendante des normes et stratégies de la civilisation occidentale.
(Ndt: En Europe, cela signifie la réémergence d'une élite reposant sur les ordres de chevalerie, sur l'Ordre de la Toison d'Or, sur l'idée impériale traditionnelle, le tout assorti d'un rejet des logiciels culturels/politiques issus de l'iconoclasme du 16ème siècle et donc du puritanisme anglo-saxon, rationalisé en idéologie whig, et des dérives de la révolution française, dont le fatras républicain qui mine la France depuis de nombreuses décennies).
13.
Un retour au modèle de la société traditionnelle avec une famille forte - un rejet des interprétations séculières, contractuelles et individualistes du mariage.
Toutes ces étapes, pratiquement évidentes, sont autant de conditions nécessaires à la Victoire. Sans y passer, c'est-à-dire si on laisse tout en l'état, nous sommes condamnés. Le modèle existant, qui était relativement efficace dans la période d'avant-guerre, ne répond plus aux exigences historiques. L'Opération militaire spéciale a commencé à le révéler. Cela a mis en évidence nos failles fondamentales. Dans la confrontation directe et frontale avec la civilisation occidentale, nos faiblesses ne sont pas seulement devenues manifestes mais fatales. Si nous voulons gagner, et nous n'avons pas d'autre option, nous devons changer fondamentalement le système actuel. Nous avons besoin d'un nouvel État et de nouvelles politiques. Nous n'avons pas beaucoup de temps. Je pense qu'il faut un an tout au plus pour faire des percées majeures dans ces directions.

Une brève histoire du chaos : de la Grèce antique au postmoderne - Partie 1

2022-12-14T20:17:59+01:00

Une brève histoire du chaos : de la Grèce antique au postmoderne
Partie 1
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/article/kratkaya-istoriya-haosa-ot-drevney-grecii-k-postmodernu-chast-1
Le facteur chaos dans l'Opération militaire spéciale en Ukraine
Les participants les plus réfléchis au front ukrainien notent le caractère particulier de cette guerre: le facteur chaos s'y est incroyablement développé. Elle s'applique à tous les aspects de l'OMS (Opération militaire spéciale), tant aux actions et stratégies de l'ennemi qu'à notre commandement, tant au rôle fortement accru de la technologie (drones et engins sans pilote de toutes sortes) qu'au soutien intensif de l'information en ligne, où il est presque impossible de distinguer le fictif du réel. C'est une guerre du chaos. Il est temps de revoir ce concept fondamental.
Le chaos chez les Grecs
Si le mot χάος est grec, son sens doit être originellement grec, lié à la sémantique et au mythe, et donc à la philosophie.
La racine même du mot "chaos" est "béance", "bâillement", c'est-à-dire un endroit vide situé entre deux pôles - le plus souvent entre le Ciel et la Terre. Parfois (chez Hésiode) entre la Terre et le Tartare, c'est-à-dire la zone située sous l'Enfer (Hades).
Entre le Ciel et la Terre se trouve l'air, aussi, dans certains systèmes ultérieurs de philosophie naturelle, le chaos est-il identifié à l'air.
En ce sens, le chaos représente le territoire encore non structuré de la relation entre les polarités ontologiques et les autres polarités cosmogoniques. C'est à la place du chaos qu'apparaît l'ordre (le sens originel du mot κόσμος est beauté, harmonie, ordre). L'ordre est une relation structurée entre les polarités.
Le cosmos érotico-psychique
Dans le mythe, Eros et/ou Psyché apparaît (devient, surgit) dans le territoire précédemment occupé par le chaos. Eros est le fils de la plénitude (Porus, le Ciel) et de la pauvreté (Phenia, la Terre) dans le Pyrrhus de Platon. Eros relie les opposés et les sépare. De même, Psyché, l'âme, se situe entre le mental, l'esprit, d'une part, et le corps, la matière, d'autre part. Ils arrivent à l'endroit où le chaos régnait auparavant, et celui-ci disparaît, recule, s'efface, percé par les rayons de la nouvelle structure. C'est la structure d'un complexe érotique-psychique ! - qui commande.
Ainsi, le chaos est l'antithèse de l'amour et de l'âme. Le chaos règne là où il n'y a pas d'amour. Mais en même temps, c'est précisément à l'endroit du chaos - dans la même zone d'être - que naît le cosmos. Il existe donc une contradiction sémantique ainsi qu'une affinité topologique entre le chaos et ses antipodes - l'ordre, Eros, l'âme. Ils occupent le même endroit - l'endroit entre. Ma fille Daria avait appelé ce domaine la "frontière métaphysique" et l'avait thématisé sous différents horizons dans ses récents écrits et discours. Entre l'un et l'autre, il existe une "zone grise" dans laquelle il faut chercher les racines de toute structure. C'est ce que Nietzsche voulait dire, quand il nous disait que "seul le porteur du chaos dans l'âme est capable de donner naissance à une étoile dansante". L'étoile chez Platon, et plus tard chez beaucoup d'autres, est le symbole le plus contrasté de l'âme humaine.
Le chaos chez Ovide
La deuxième signification, que l'on peut déjà deviner chez les Grecs, mais qu'ils ne décrivent pas trop strictement, se trouve chez Ovide. Dans les Métamorphoses, il définit le chaos par les termes suivants: une masse grossière et indivise (rudis indigestaque moles) composée de semences de choses mal combinées et en guerre (non bene iunctarum discordia semina rerum), n'ayant d'autre propriété que la gravité inerte (nec quicquam nisi pondus iners). Une telle définition est beaucoup plus proche de la χόρα de Platon, "le réceptacle du devenir", que du chaos originel, et entre en résonance avec la notion de matière. C'est le mélange des éléments qui est mis en avant dans une matière aussi chaotique. Cela aussi -- l'antithèse de l'ordre et de l'harmonie, d'où la discordia d'Ovide -- l'inimitié, qui renvoie à Empédocle et à ses cycles d'amour (φιλότης)/guerre, inimitié (νεῖκος). Le Chaos, comme l'inimitié, est à nouveau opposé à l'amour, φιλία. Mais ici, l'accent n'est pas mis sur le vide, mais plutôt sur une plénitude ultime mais dénuée de sens, non organisée - d'où la "gravité inerte" d'Ovide.
Les sens grec et gréco-romain opposent le chaos à l'ordre dans la même mesure, mais ils le font différemment. Au départ (chez les premiers Grecs), il s'agit plutôt d'un vide aussi léger que l'air, dont le caractère sinistre se révèle dans la gueule béante d'un lion qui attaque ou dans la contemplation d'un abîme sans fond. Dans l'hellénisme romain, la propriété de lourdeur et de mélange est mise en avant. Plutôt que de l'air, c'est de l'eau, ou même de la lave volcanique noire et rouge en ébullition.
Le chaos aux origines de la cosmogonie
La cosmogonie et parfois la théogonie de la religion gréco-romaine commence par cette instance - par le chaos. Dieu crée l'ordre à partir du chaos. Le chaos est primordial. Mais Dieu est plus primitif. Et il construit l'univers entre lui-même et ce qui n'est pas du tout lui-même. Après tout, si Dieu est une affirmation éternelle, vous pouvez avoir une négation éternelle. Il peut y avoir deux types de relations entre les deux - soit le chaos, soit l'ordre. La séquence peut être l'une ou l'autre - si c'est le chaos maintenant, il y aura de l'ordre dans le futur. S'il y a de l'ordre maintenant - il se détériorera probablement à l'avenir et le monde sombrera dans le chaos. Et alors Dieu rétablira l'ordre. Et cela dans une période donnée. D'où la théorie des cycles cosmiques, clairement énoncée dans la "Politique"(l "République") de Platon, mais plus développée dans l'hindouisme et le bouddhisme. D'où l'alternance continuelle des époques de guerre et d'amour d'Empédocle.
Chez Hésiode, la cosmogonie commence par le chaos. A Therakides avec ordre (Zas, Zeus). Le temps peut être décompté à partir du matin comme les Iraniens, ou à partir du soir comme les Sémites. Le chaos ne s'oppose pas au dieu. Il est opposé au monde de Dieu.
Tant qu'il n'y a pas d'ordre, la Terre ne sait pas qu'elle est la Terre. Car il n'y a pas de distance établie. Et c'est ainsi qu'elle fusionne avec le chaos. La Terre devient Terre lorsque le Ciel la demande en mariage et lui offre un voile de mariée. C'est le cosmos, le décor derrière lequel se cache le chaos. Il en va de même pour Ferekid - dans son mythe philosophique patriarcal charmant.
La disparition du chaos dans le christianisme - mais rappel de la notion juive de "tohu va bohu"
Dans le christianisme, le chaos disparaît. Le christianisme ne connaît qu'un seul Dieu et sa création, c'est-à-dire l'ordre, la paix. Autrefois, "la terre était sans vue et vide, et les ténèbres régnaient sur l'abîme" [1] (תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְחֹ֖שֶׁךְ עַל-פְּנֵ֣י תְהֹ֑ום ). Le terme hébreu tohu signifie précisément vide, absence, et s'accorde bien avec le concept grec de chaos. Déjà dans cette phrase, avec laquelle commence la première section de l'Ancien Testament, tohu est mentionné deux fois, ce qui s'est complètement perdu dans la traduction - la première fois, il est rendu par "sans vue", et la deuxième fois au pluriel (עַל-פְּנֵ֣י תְהֹ֑ום) dans la combinaison "sur le gouffre", littéralement "sur la face de tohu"). Le mot bohu (בֹ֔הוּ) dans la combinaison tohu va bohu (תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ) n'est plus utilisé dans la Bible (sauf Isaïe 34:11), qui cite simplement l'expression du début de la Genèse. Ainsi, littéralement, "la terre n'était que chaos et ?, et les ténèbres (hsd) sur la face du chaos (ou dans la face du chaos)". Au sens grec, on pourrait dire que "la terre était cachée par le chaos", ce qui l'empêchait de voir (le ciel, créé dans la première ligne de la Genèse) que la terre était la terre.
Ici, Dieu crée clairement non pas à partir du chaos, mais à partir du néant. Et il crée à la fois un esprit léger (le Ciel) et une chair sombre (la Terre). Le chaos est ce qui se trouve entre eux, ce qui cache leur véritable relation.
L'homme est à la place du cosmos. Ne glissez pas dans l'abîme.
Le reste du processus de création transforme déjà le chaos en cosmos. L'Esprit de Dieu, planant au-dessus des eaux, construit l'ordre à la place du désordre. C'est ainsi qu'apparaissent les lumières, les plantes, les animaux, les personnes et les poissons. Mais cet acte cosmogonique ne présentait pas un grand intérêt pour les Juifs (contrairement aux Grecs). Leur religion traitait d'un monde déjà créé (le cosmos), qui avait besoin de construire une relation juste avec Dieu le Créateur à travers l'homme. L'homme se tenait à la place du chaos. Il pourrait se glisser dans l'abîme d'Abbadon [2] ou s'élever vers les cieux - comme Elijah. Dans le livre de Job (28:22), Abaddon - comme la terre, Chthonia, dans Herekid - est mentionné dans le contexte du voile. Le voile est le cosmos. L'homme est le monde, mais il est basé sur le chaos. C'est vrai, mais la théologie juive et plus tard chrétienne ne fait presque jamais référence au chaos. Ici, tout est personnifié - et même l'ennemi humain, le diable, n'est pas un élément pré-existant, mais la personnalité bien distincte d'un ange déchu. À l'ère chrétienne, le chaos recule à la périphérie, suivant en de nombreux points le judaïsme - surtout le dernier.
Le gaz : le chaos des alchimistes néerlandais
On constate un certain intérêt pour le chaos à la Renaissance, et notamment chez les alchimistes. Ainsi, le mot "gaz" vient de l'alchimiste néerlandais Van Helmont, qui le comprenait comme un "état gazeux de la matière" et, en néerlandais, comme "chaos". À ce titre plus prosaïque, le chaos-gaz trouve sa place dans la chimie et la physique modernes. Mais il n'a pas grand-chose en commun avec le concept cosmogonique et même ontologique grandiose de la métaphysique antique.
Le chaos : l'essence inavouée du matérialisme
Une nouvelle vague de fascination pour le chaos se manifeste déjà au vingtième siècle. Avec l'attention croissante portée à la culture pré-chrétienne - principalement gréco-romaine - de nombreuses théories et concepts anciens ont été redécouverts. Parmi eux, la notion complexe de chaos, qui offrait un mouvement de pensée cosmogonique très différent du récit créationniste du christianisme, sur le renversement duquel repose la science matérialiste moderne. Nous avons vu combien l'interprétation primitive du chaos était proche de la matière. Et il est même étrange que les matérialistes aient si longtemps refusé de le voir, malgré le fait que les parallèles entre les idées sur la matière et sur le chaos soient étonnamment consonants et similaires. Mais malgré la fascination pour le chaos, aucune conclusion à part entière n'a été tirée de cette interprétation du matérialisme, et l'étude du chaos s'est déroulée à la périphérie de la philosophie.
Imprévisibilité
En physique, la théorie du chaos a commencé à prendre forme dans la seconde moitié du vingtième siècle parmi les scientifiques qui s'intéressaient principalement aux états de non-équilibre, aux processus non linéaires, aux équations non intégrables et aux séries divergentes. À cette époque, la science physique et mathématique distinguait un vaste domaine qui ne se prêtait pas aux modèles de calcul classiques. D'une manière générale, on pourrait appeler cela "l'imprévisibilité". Un exemple de cette imprévisibilité est une bifurcation - un état d'un certain processus (par exemple le mouvement d'une particule) qui, avec exactement le même degré de probabilité à un moment donné, peut s'écouler à la fois dans une direction ou dans une direction entièrement différente. Si la science classique expliquait une telle situation par une compréhension insuffisante du processus ou une connaissance insuffisante de l'ensemble des paramètres du fonctionnement du système, le concept de bifurcation suggérait de considérer une telle situation comme une donnée scientifique et de passer à de nouvelles formalisations et méthodes de calcul, qui permettraient dans un premier temps de telles situations et en général s'en inspireraient exactement. Cela a été résolu à la fois par la référence au calcul probabiliste, à la logique modale, à la construction d'un modèle à 10 dimensions du World-Sheet (dans la théorie des supercordes), à l'inclusion d'un vecteur de temps irréversible à l'intérieur d'un processus physique (plutôt que comme temps absolu newtonien ou même comme temps de compréhension dans le système quadridimensionnel d'Einstein). Toute cette zone est ce que l'on peut appeler le "chaos" en physique moderne. Dans ce cas, le "chaos" ne fait pas référence aux systèmes qui ne peuvent pas du tout être calculés et dans lesquels il n'y a pas de modèle. Le chaos peut être calculé, influencé, expliqué et modélisé - comme tous les autres processus physiques - mais seulement avec des constructions mathématiques plus sophistiquées, des opérations et des méthodes spéciales.
Subjuguer le chaos sans construire l'ordre
Nous pouvons définir tout ce domaine de recherche sur les processus chaotiques (tels qu'ils sont compris par les physiciens contemporains) comme la quête de la maîtrise du chaos. Il est important de noter qu'il ne s'agit pas de construire un cosmos à partir du chaos. C'est plutôt le contraire - la construction du chaos à partir des restes, des ruines de l'espace. Le chaos n'était pas censé être déraciné, mais être saisi et partiellement approfondi. Pour contrôler et modérer, pas pour vaincre. Et puisque le niveau du chaos était loin d'être avancé partout, il fallait aussi induire arti

Dromocratie. La vitesse comme puissance

2022-10-24T13:55:08+02:00

Dromocratie. La vitesse comme puissance
Alexander Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/article/dromokratiya-skorost-kak-vlast
Dans le monde d'aujourd'hui, la vitesse joue un rôle énorme. En tout. Dans l'opération militaire spéciale en Ukraine, nous, Russes, avons constaté que dans la guerre - dans la guerre moderne - c'est également l'un des facteurs clés. Beaucoup, beaucoup - presque tout - dépend de la rapidité avec laquelle on peut obtenir les renseignements, les communiquer au commandement de l'unité de tir et prendre la décision de frapper, ainsi que de changer rapidement et de quitter l'endroit d'où les moyens de tir viennent d'être localisés. D'où le rôle énorme des drones, des communications par satellite, du temps de transmission des coordonnées de l'ennemi, de la mobilité des unités de combat et de la rapidité de la communication des ordres à l'exécutant. De toute évidence, cet aspect a été sous-estimé lors des préparatifs de l'opération militaire spéciale, et nous devons maintenant le rattraper dans un environnement critique.
De même, nous avons sous-estimé notre dépendance vis-à-vis de l'Occident pour la technologie numérique, les puces et la fabrication de matériels de précision. Se préparer à une confrontation frontale avec l'OTAN et, dans le même temps, s'appuyer sur des éléments technologiques développés et produits soit dans les pays de l'OTAN, soit dans des États dépendants de l'Occident, n'est pas une preuve de grande intelligence.
Mais il ne s'agit pas de la dépendance occidentale dans le propos du présent article, mais du facteur vitesse. Le philosophe français Paul Virilio, qui a étudié l'importance de la vitesse pour la civilisation technique moderne, a proposé un terme spécial - la dromocratie. Du grec dromos (vitesse) et kratos (force, puissance). La théorie de Virilio repose sur l'affirmation que dans les nouvelles conditions de civilisation, le gagnant n'est pas celui qui est le plus fort, le plus intelligent ou le mieux équipé, mais celui qui est le plus rapide. La vitesse est ce qui décide de tout. D'où la volonté d'augmenter par tous les moyens la vitesse des processeurs et, par conséquent, de toutes les opérations numériques. C'est le point central de la plupart des réflexions sur l'innovation technique aujourd'hui. Tout le monde rivalise précisément en vitesse.
Le monde d'aujourd'hui est une lutte pour la vitesse. Et celui qui s'avère être le plus rapide remporte le prix ultime - le pouvoir. Dans tous ses sens et dimensions - politique, militaire, technologique, économique, culturel.
Pendant ce temps, dans la structure de la dromocratie, la chose la plus précieuse est l'information. C'est la vitesse de transmission des informations qui est l'expression concrète de la puissance. Cela s'applique aussi bien au fonctionnement des bourses mondiales qu'à la conduite de la guerre. Celui qui est capable de faire quelque chose plus rapidement acquiert un pouvoir total sur celui qui hésite.
En même temps, la dromocratie, en tant que stratégie consciemment choisie, c'est-à-dire une tentative de dominer le temps en tant que tel, peut également conduire à des effets étranges. Le facteur de l'avenir entre en jeu. D'où le phénomène des transactions à terme et des fonds de couverture associés, ainsi que d'autres mécanismes financiers de nature similaire dans lesquels les principales transactions sont effectuées avec quelque chose qui n'existe pas encore.
L'idéal de la dromocratie médiatique serait d'être le premier à rendre compte d'un événement qui ne s'est pas encore produit, mais qui est très probablement sur le point de se produire. Ce n'est pas seulement du faux, c'est travailler avec le domaine du possible, du pro-bable. Si nous prenons un événement futur probable comme quelque chose qui s'est déjà produit, nous gagnons du temps et donc du pouvoir. Une autre chose est que cela peut ne pas se produire. Oui, et c'est possible, mais parfois l'échec de l'attente s'avère peu critique, et inversement, une prédiction confirmée, prise au préalable comme un fait accompli, offre d'énormes avantages.
C'est l'essence de la dromocratie : l'élément temps n'est pas très simple et celui qui parvient à le soumettre obtient le pouvoir global total. Dans le développement des supers vitesses, la réalité elle-même est déformée et les lois de la physique non classique - préfigurées dans la théorie de la relativité d'Einstein et, dans une plus large mesure encore, dans la physique quantique - entrent en jeu. Les vitesses limites modifient les lois de la physique. Et c'est dans ce domaine que, selon Virilio, la lutte planétaire pour le pouvoir se joue aujourd'hui.
On retrouve des théories similaires dans le domaine plus appliqué et moins philosophique de la guerre réseau-centrée. Et c'est précisément ce type de guerre réseau-centrée que nous avons rencontré au cours de l'Opération militaire spéciale en Ukraine. La principale caractéristique d'une telle guerre est le transfert rapide d'informations entre les unités individuelles et les centres de commandement. Pour ce faire, les soldats et autres unités de combat sont équipés de multiples caméras et autres capteurs, dont les informations convergent vers un point unique. S'y ajoutent les données provenant des hélicoptères, des drones et des satellites. Ils sont intégrés directement aux unités de combat et de tir. Et cette intégration complète du réseau fournit l'avantage le plus important - l'avantage de la vitesse. C'est ainsi que fonctionnent les HIMARS, les tactiques de groupe mobile et les DRG. Les communications par satellite Starlink ont également été utilisées à cette fin.
Les théories de la guerre réseau-centrée reconnaissent que la rapidité de la prise de décision se fait souvent au détriment de la justification. Il y a beaucoup d'erreurs de calcul. Mais si vous agissez rapidement, même si vous avez commis une erreur, il est toujours temps de la corriger. Le principe du piratage ou des attaques DoS est utilisé ici - l'essentiel est de pilonner l'ensemble de la position des troupes de l'ennemi, en recherchant les points faibles, la porte dérobée. Les pertes peuvent être assez élevées, mais les résultats, en cas de succès, sont très importants.
En outre, la guerre réseau-centrée inclut, comme composante intégrale, les canaux d'information ouverts - en premier lieu, les réseaux sociaux. Ils ne se contentent pas d'accompagner la conduite des hostilités, en ne communiquant, bien sûr, que ce qui est bénéfique et ce qui ne l'est pas, en cachant ou en déformant au-delà de toute reconnaissance, mais ils opèrent également avec un avenir probabiliste. Encore le principe de la dromocratie. Ce que nous percevons comme des faux aujourd'hui n'est rien d'autre que le sondage et la stimulation artificielle d'un futur possible. De nombreuses contrefaçons s'avèrent vaines, tout comme les tentatives de percer les défenses de piratage sont souvent futiles, mais elles atteignent parfois leur but - et le système peut alors être détourné et subjugué.
La dromocratie dans la sphère politique permet de s'écarter des règles idéologiques rigides. En Occident même, par exemple, le racisme et le nazisme ne sont pas, c'est le moins qu'on puisse dire, ouvertement encouragés. Mais une exception est faite dans le cas de l'Ukraine et de quelques autres sociétés orientées vers la défense des intérêts géopolitiques de l'Occident. Le nazisme anti-russe et la russophobie sont florissants en Ukraine, mais l'Occident lui-même ne le remarque pas, l'évitant habilement. Le fait est que pour la construction rapide de la nation là où elle n'a jamais existé, et lorsqu'il y a en fait deux peuples sur un même territoire, on ne peut se passer du nationalisme, comme levier d'Archimède. Pour y parvenir le plus rapidement possible, des formes extrêmes sont nécessaires, y compris le nazisme et le racisme purs et simples. Et c'est à nouveau une question de dromocratie. Un simulacre de nation doit être créé rapidement. À cette fin, l'idéologie radicale, toutes les images et tous les mythes sur la propre exclusivité, même les plus ridicules, sont pris et tout cela est rapidement réalisé (avec un contrôle total de la sphère de l'information, en conséquence, les sociétés de l'Ouest ne le remarquent tout simplement pas).
L'étape suivante est la propagande tout aussi rapide de ces idées, qui n'ont rien à voir avec la démocratie libérale occidentale. Ce qui suit est la guerre, et les agresseurs sont dépeints comme des victimes et les sauveurs comme des bourreaux. L'essentiel est de contrôler l'information. Et si tout se déroule selon le plan des mondialistes, une résolution rapide suit, et après cela, les structures néo-nazies elles-mêmes sont tout aussi rapidement éliminées. C'est presque la même chose que ce que nous avons vu en Croatie lors de l'éclatement de la Yougoslavie. D'abord, l'Occident aide les ultra-nationalistes croates - les néo-Ustachistes - et les arme contre les Serbes, puis il les nettoie lui-même pour qu'il n'y ait plus aucune trace d'eux. L'important est de tout faire très, très vite. Rapidement, le néonazisme est apparu, a rapidement rempli son rôle, a rapidement disparu. Comme si cela n'était jamais arrivé.
C'est exactement le secret de Zelensky. Ce comédien mercurial comme meneur n'a pas été choisi par hasard. Sa psyché est volatile et sujette à des changements rapides. Le politicien parfait pour une société fluide. Un moment, il dit et fait une chose, le moment suivant, il fait quelque chose de complètement différent. Et personne ne se souvient de ce qui s'est passé il y a une seconde, car la vitesse de circulation des informations ne cesse d'augmenter.
Et sur cette toile de fond, à quoi ressemblons-nous ? Dès que nous avons commencé à agir de manière rapide, décisive et presque spontanée (la première phase de l'opération militaire spéciale), un succès énorme a suivi. Près de la moitié de l'Ukraine est tombée sous notre contrôle.
Dès que nous avons commencé à ralentir l'opération, l'initiative a commencé à passer à l'ennemi. C'est là qu'il s'est avéré que la nature réseau-centrée de la guerre moderne et les lois de la dromocratie n'avaient pas été correctement prises en compte. Dès que nous avons adopté une position réactive, que nous sommes passés à la défensive et au retranchement, nous avons perdu le facteur vitesse. Oui, les victoires ukrainiennes sont pour la plupart virtuelles, mais dans un monde où la queue remue le chien, où presque tout est virtuel (y compris les finances, les services, l'information, etc.), cela ne suffit guère. L'anecdote des deux parachutistes russes sur les ruines de Washington se plaignant - "nous avons perdu la guerre de l'information" - est drôle, mais ambiguë. Après tout, il s'agit aussi de quelque chose de virtuel, d'une tentative de codage pro-babylistique de l'avenir. Cependant, lorsqu'il s'agit de vérifier la réalité, tout n'est pas aussi lisse. Ici, il faut soit abattre toute la dromocratie, la virtualité, toute la postmodernité centrée sur les réseaux, c'est-à-dire toute la modernité et tout le vecteur de l'Occident moderne (mais comment le faire en même temps ?), soit accepter - même si c'est en partie - les règles de l'ennemi, c'est-à-dire nous accélérer nous-mêmes. La question de savoir si nous, les Russes, serons capables d'entrer dans le royaume de la dromocratie et d'apprendre à gagner des guerres réseau-centrées (y compris l'information !) n'est pas une abstraction. Notre victoire en dépend directement.
Pour cela, nous devons tout d'abord comprendre - de manière russe et patriotique - la nature du temps. Combien nous sommes lents à tout comprendre, combien nous sommes arriérés, et combien nous sommes lents à mettre en pratique - cela semble même démentir le proverbe selon lequel "les Russes mettent longtemps à s'atteler, mais ils roulent vite". C'est maintenant le moment où, si nous n'allons pas très vite, la situation pourrait devenir très dangereuse.
Plus vite on le fait, plus vite on réparera les dégâts. Je ne parle même pas de doter nos soldats d'attributs de réseau, d'accélérer le processus de commandement et d'introduire des mesures efficaces de sécurité de l'information. Mais il est tout simplement nécessaire d'être à la hauteur d'un ennemi bien équipé.
Et encore : si la spéculation sur le prix des uniformes minimaux des mobilisés n'a pas été immédiatement suivie d'une vague rapide de représailles directes de la part des autorités, c'est un très mauvais signe. Quelqu'un au pouvoir s'imagine que nous sommes encore en train d'atteler, alors que nous nous précipitons déjà à pleine vitesse. Il est urgent d'y réfléchir. Sinon, nous risquons de nous précipiter, comment dire gentiment... Un peu dans la mauvaise direction.
La Dromocratie n'est pas une blague. Il ne s'agit pas de dépasser l'Occident. Il faut l'emporter sur son hubris vertigineux, mais pour ce faire, nous devons agir à la vitesse de l'éclair. Et de manière raisonnable. La Russie n'a plus le droit ni le temps de s'endormir et de se laisser aller à la léthargie.

La controverse eurasienne dans l'opposition en Russie aujourd'hui [1ère partie]

2022-10-05T21:21:00+02:00

La controverse eurasienne dans l'opposition en Russie aujourd'hui [1ère partie]
par Aleksandr Douguine
Source: https://www.ideeazione.com/la-polemica-eurasiatica-nellopposizione-1/
L'opposition et le système
Ces derniers temps, l'équilibre délicat perceptible dans le domaine de l'opposition politique et idéologique en Russie a commencé à être perturbé par une polémique croissante entre les "ethnocentristes" et les "Eurasiens", les "rouges" et les "blancs", etc. D'une part, cette polémique a clarifié les principes doctrinaux de ces diverses tendances, mouvements et partis qui étaient auparavant trop souvent vagues et seulement inconsciemment formulés. C'est un aspect positif. D'autre part, ce processus est le signe de l'entrée de l'opposition dans un schéma préparé par le Système, c'est-à-dire sa "conventionnalisation", sa domestication et sa "castration" dans des "jeux" parlementaires et partisans stériles. Il convient de noter que ce processus d'élimination de l'opposition non pas par la répression, mais par la domestication, la corruption progressive et la "stérilisation" a été brillamment élaboré dans l'Occident mondialiste. Selon les mots de Jean Thiriart : "Il y a deux façons de détruire une idéologie révolutionnaire (en particulier le communisme) : la bureaucratie et le parlementarisme".
Il est assez significatif que dans les sociétés mondialistes développées, il n'existe pas d'opposition qui remette réellement en cause les principes mêmes du système. La droite et la gauche ne sont que des éléments d'un jeu délibérément fabriqué et fallacieux. En revanche, notre opposition, à nous en Russie, qui a pris forme après août 1991, est une véritable opposition qui incarne le profond rejet de certains segments de la société, non seulement des actions spécifiques du groupe au pouvoir, mais aussi des principes mêmes de la vision du monde qui a triomphé dans le pays après la défaite du coup d'État.
L'émergence de polémiques aussi amples au sein de l'opposition pourrait conduire à sa fragmentation et à son intégration ultérieure dans des niches politiques spécialement préparées par le régime lui-même. Pour cette raison, il est très important de clarifier ici et maintenant les différences de perspective qui émergent au sein de l'opposition et d'émettre des hypothèses sur la logique de leur développement potentiel.
Le début de la polémique : Eurasianistes et ethno-centristes
La ligne principale de la division qui se dessine dans l'opposition oppose les "eurasistes", les "étatistes" et les "nationaux-communistes" d'une part, et les "nationalistes", les "panslavistes" et les "monarchistes" d'autre part. Le critère principal et le motif central de ce débat est la question de notre approche de l'État et de l'ethnos. C'est précisément cette conception qui divise l'opposition aujourd'hui, et non la question de l'attitude envers le communisme, la religion, le marxisme, etc.
Des deux côtés, on trouve une extrême droite (composée d'antimarxistes, d'orthodoxes, de fascistes, etc.) et une extrême gauche (composée d'anciens membres de l'appareil du parti, de communistes, de socialistes, etc.). Les Eurasiens et les "étatistes" affirment la supériorité de l'État sur l'ethnie. Leur nationalisme est ouvertement impérial, supra-ethnique et géopolitique et est souvent couplé au messianisme traditionnellement russe, orthodoxe et étatique, propre du peuple porteur de Dieu (théophore). Pour cette aile, le démembrement de l'URSS est un Mal absolu, et les auteurs de cette aberration doivent être clairement identifiés comme des criminels nationaux avec lesquels aucun dialogue, conciliation ou compromis constructif n'est possible. Il s'agit là d'une "opposition radicale et irréconciliable", dotée d'une forte détermination politique à combattre le Système jusqu'au bout. Dans ce combat, les Eurasiens sont prêts à s'allier à toutes les forces religieuses, nationales et géopolitiques, tant à l'Est qu'à l'Ouest, qui peuvent aider à la lutte contre le mondialisme et contribuer à la reconstitution de l'Empire. En termes géopolitiques, les "étatistes" considèrent le mondialisme et les États-Unis thalassocratiques comme l'ennemi principal.
Les "nationalistes slavophiles", quant à eux, affirment la primauté du facteur ethnique. Ce nationalisme se limite à l'ethnos de la Grande Russie ou à la défense d'une union pan-slave. Ce camp abrite deux pôles : le pôle "ethnique minimaliste", incarné par les projets de l'organisation ROD basée à Pétersbourg, qui propose d'établir un État mono-ethnique de la Grande Russie, et le pôle "ethnique maximaliste", qui propose même parfois de restaurer l'URSS, mais uniquement dans le contexte et au cours de l'expansion militaire et économique nationale de la Russie dans les républiques sécessionnistes (par exemple sous le prétexte de défendre la population russe). Les nationalistes slavophiles n'excluent pas la possibilité d'un dialogue et d'une coopération avec le gouvernement à condition de limiter l'influence des russophobes ouverts et haineux et des peuples non-russes. En tout cas, pour eux, l'ennemi principal est les autres peuples, les Juifs, etc. Pour eux, les facteurs géopolitiques sont secondaires et ont une valeur purement pratique.
Reproches mutuels
Les deux pôles de l'opposition ont un certain nombre de revendications fondamentales contre l'autre, qui sont facilement distinguables.
Les Eurasiens ont formulé un certain nombre de revendications à l'encontre des ethnocentristes. Ils accusent ces derniers:
    - d'avoir facilité l'effondrement de l'URSS en exigeant la souveraineté de la Russie et la création de bases étatiques au sein de la RSFSR (ce qui n'a fait que faire le jeu des démocrates et des mondialistes) ;
    - de provoquer des tensions au sein de la population russe dans les républiques (puisque limiter la nation russe à un cadre ethnique étroit ne peut que conduire à l'aliéner des autres peuples de l'empire) ;
    - de priver le mouvement patriotique de la conscience géopolitique de la stratégie américaine de conquête de l'Eurasie (dont les Américains profitent pour étendre leurs mains sur les régions que les Russes laissent sans surveillance en décidant de "se concentrer sur leurs propres problèmes") ;
    - d'avoir réduit le nationalisme "universel", "impérial" et "messianique" des Russes au niveau des frontières purement ethniques (rendant ainsi le nationalisme russe impuissant, passif et incapable de remplir sa mission d'État);
    - d'avoir favorisé l'engagement conformiste dans le dialogue avec le gouvernement russe anti-national, mondialiste et pro-américain chaque fois qu'il fait des gestes hypocrites envers les traditions russes (folklore national-religieux archaïque et inoffensif) ;
    - d'avoir idiotisé les traditions russes en prônant la restauration des aspects archaïques et lugubres de la Russie prérévolutionnaire et en renonçant aux réalisations technologiques, stratégiques et industrielles de la période soviétique ;
    - d'avoir trop souvent prôné la propriété privée (le capitalisme national), qui est en contradiction avec les traditions sociales de la Russie ;
    - enfin, en étant les principaux artisans de la scission dans l'opposition, d'avoir rejeté l'alliance qui leur était constamment proposée par les Eurasiens, conformément à l'ouverture et au pragmatisme de leur idéologie, qui se fixait comme objectifs principaux la reconquête de l'État et la restauration de l'Empire.
Dans ce cadre: Qui sont les bolcheviks ? Qui sont les Mensheviks ?
Ce sont là les raisons fondamentales de la controverse croissante au sein de l'opposition, qui peut difficilement être arrêtée au niveau des leaders autoritaires qui appellent à la concorde et à l'unité et offrent des admonitions et des sympathies personnelles. Sur cette question, cependant, ces contradictions sont de nature fondamentale et peuvent être comparées de manière circonstancielle à la dispute entre les bolcheviks et les mencheviks. Les Eurasiens sont les bolcheviks qui refusent tout compromis avec le gouvernement mondialiste corrompu, s'abaissent à la démagogie parlementaire, recherchent la conciliation avec le système et ne sont pas disposés à opter pour des compromis limités et ambigus. Les ethnocentristes sont les mencheviks qui se contentent de poursuivre des réformes graduelles au niveau national et d'abandonner la révolution nationale planétaire en échange de petites concessions de la part des mondialistes, qui sont prêts à présenter aux Russes un "être national" folklorique dans les réserves eurasiennes.
En outre, il est extrêmement important que le camp eurasien soit engagé dans un processus de créativité idéologique qui conduit à la formation de nouveaux concepts, tels que le "futurisme slavophile" et la grande idée de l'"Empire eurasien", qui, à l'avenir, sera en mesure non seulement de récupérer la puissance géopolitique perdue de la Russie, mais aussi de devenir un centre de doctrine anti-mondialiste capable de stimuler le processus planétaire de libération idéologique et géopolitique de la domination bancocratique américaine. Cette idéologie est offensive, virulente et universellement applicable, tant en Europe que dans le tiers monde.
Les "nationalistes" se concentrent uniquement sur la résistance passive et défensive. Ils regardent en arrière avec une nostalgie passionnée et une nostalgie sentimentale du passé. Ils sont fidèles non pas tant à l'esprit et à l'essence de la Tradition russe qu'à ses formes extérieures. Cependant, le modèle mono-ethnique de la Russie est sans aucun doute une idée entièrement "moderniste", car rien de semblable n'a jamais existé en Russie dans toute son histoire.
Toutefois, il serait erroné d'associer les "bolcheviks" de l'opposition (les Eurasiens) au "modernisme" et les "mencheviks" à l'"archaïsme". En réalité, les deux pôles contiennent des éléments modernes et traditionnels, bien que combinés de différentes manières. L'orientation impériale, l'ouverture aux groupes ethniques non russes, l'élitisme et les traditions économiques communautaires constituent les aspects profondément traditionnels du côté eurasien. Cependant, les Eurasiens sont des modernistes en termes de projets industriels, technologiques et militaro-industriels et en soutenant la création de systèmes informatiques mondiaux et de systèmes de communication modernes. Les "nationalistes" purs sont des modernistes dans leur "mono-ethnisme", dans leur aversion pour les élites (ce qui est une preuve d'individualisme et d'égalitarisme) et dans leur sympathie pour le capital national. D'autre part, leur rejet de l'industrialisation et du développement technologique est une caractéristique purement archaïque.

Une réponse révolutionnaire au transatlantisme : la ”mission eurasienne” d'Alexander Douguine

2022-09-24T22:44:00+02:00

Une réponse révolutionnaire au transatlantisme : la "mission eurasienne" d'Alexander Douguine
par Alexander Markovics
Bron: https://gegenstrom.org/alexander-markovics-eine-revolutionaere-antwort-auf-den-transatlantismus-die-eurasische-mission-alexander-dugins/
Au vu des crises actuelles qui tiennent fermement les États européens comme dans un étau, de nombreux Européens inquiets s'interrogent anxieusement sur l'avenir géopolitique du continent. Alexander Markovics, on le sait, défend avec passion l'idée d'un lien fort entre l'Europe et la Russie. C'est ce qu'il fait également dans l'article suivant, où il explique les domaines de la politique sociale et de la géopolitique et leurs oppositions polaires respectives.
L'Europe souffre de son inféodation aux États-Unis et à la communauté des valeurs occidentales. Que ce soit en termes d'identité (immigration de masse, individualisme, politique de genre) ou de politique économique et énergétique (sanctions contre la Russie), le lien étroit avec les États-Unis et le libéralisme n'offre absolument aucun avenir à l'Europe. Mais à quoi peut ressembler une alternative révolutionnaire au "Nouvel ordre mondial" et à la mondialisation ? Dans son livre "Mission eurasienne", le philosophe russe Alexandre Douguine présente une contre-proposition révolutionnaire à l'ordre mondial occidental, qui promet également un avenir plein d'espoir pour l'Allemagne et l'Europe. Nous allons maintenant exposer les principales idées que Douguine exprime dans ce livre et déterminer si ce dernier peut également intéresser le camp des patriotes en Allemagne.
Mission eurasienne - une alternative au transatlantisme
Dans cette traduction en français d'un ouvrage déjà paru en anglais en 2014, Douguine décrit d'une part l'évolution de l'idée eurasienne, en commençant par l'eurasisme dans l'entre-deux-guerres, en passant par le néo-eurasisme vers la fin de l'Union soviétique, jusqu'à la Quatrième théorie politique à la fin des années 2000, et d'autre part il explique pourquoi celle-ci constitue une alternative au transatlantisme (ndt: terme allemand pour désigner l'atlantisme), non seulement pour la Russie, mais aussi pour les autres civilisations du monde. Les textes rassemblés pour ce livre couvrent une longue période allant du début des années 2000 ("Manifeste de l'alliance révolutionnaire mondiale") à 2022 (voir ses textes sur l'opération militaire russe en Ukraine) en passant par la fin des années 2000 et le début des années 2010 (textes sur la Quatrième théorie politique, interview de Douguine peu avant la réélection de Poutine en 2012). En outre, l'édition allemande contient également une préface de Peter Töpfer sur le "Sujet radical" de Douguine, qui fait référence à son œuvre philosophique. Nous n'en ferons ici qu'une brève remarque, car cette explication ne figure pas dans l'édition allemande. Ce faisant, les textes abordent également une question cruciale : Qu'est-ce qui fait de l'eurasisme et de la Quatrième théorie politique une réponse révolutionnaire au libéralisme pour l'Allemagne et l'Europe ?
Pour la diversité des peuples, contre l'universalisme occidental
La nature révolutionnaire de l'eurasisme se révèle dans le fait qu'il rejette l'universalisme occidental dans toutes ses dimensions. Chaque peuple doit-il vivre dans une démocratie à l'occidentale ? Toutes les économies doivent-elles obéir aux lois du libre marché et du capitalisme ? Ce sont précisément ces idées que les Eurasistes rejettent radicalement. Cela s'explique en grande partie par l'histoire de leur développement : dans le prolongement des slavophiles qui, dès le 19ème siècle, rejetaient le libéralisme et proclamaient une civilisation russe autonome, bien distincte de l'Occident, les Eurasistes ont commencé à réfléchir à la place de la Russie dans le monde lors de leur exil européen dans les années 1920, après la fin de la guerre civile russe. Les principaux représentants de l'eurasisme, tels Nikolai Trubetzkoy [1], Petr Savitsky [2] et Lev Gumiljov [3], ont rejeté l'exigence occidentale de pérégriner spirituellement "d'est en ouest" et ont insisté sur leur identité russo-eurasienne si particulière, qu'ils conçoivent explicitement comme une synthèse non seulement des cultures slaves orientales et finno-ougriennes, mais aussi des modes de vie mongol et turc. Une importance particulière est accordée à l'effet passionnel qui, selon Gumiljov, conduit à un mode de vie actif et intense (celui des peuples des steppes) et constitue une mutation génétique au sein de l'ethnos, contribuant à la naissance de passionnés.
Le monde : pas un univers, mais un plurivers
Par analogie avec le représentant de la Révolution conservatrice Oswald Spengler, ils ont ainsi forgé le concept de "civilisation", par lequel ils entendent non pas une forme de déchéance de la culture, mais un cercle culturel parmi d'autres, auquel différents peuples et cultures peuvent s'unir en raison de points communs dans leur histoire, leur culture et leur religion. Contrairement aux penseurs libéraux occidentaux du 20ème siècle, qui affirmaient qu'il n'existait qu'une seule civilisation occidentale et que tous les autres peuples étaient des barbares, les Eurasistes proclamaient la pluralité des civilisations et donc un plurivers, par opposition à la conception occidentale d'un univers culturel. Ainsi, tout en rejetant l'idée d'un "monde unique", ils considèrent qu'il y a autant de mondes que de peuples dans l'esprit des gens, générés par le langage propre à chacun d'eux et ce, en premier lieu, dans la pensée.
La terre : l'habitat comme influence décisive dans le devenir d'un peuple
En s'appuyant sur la discipline de la géosophie, les Eurasistes ont constaté qu'il ne pouvait y avoir de modèle universel de développement humain, car la multiplicité des paysages sur la Terre engendre également une multiplicité de cultures, chacune avec ses propres cycles, ses propres critères internes et sa propre logique. L'habitat définit donc le peuple qui y vit, les peuples deviennent l'expression du paysage dans lequel ils vivent. En conséquence, les Eurasistes ont plaidé pour que les civilisations soient également analysées selon un axe spatial.
Les néo-eurasistes : eurasisme + traditionalisme + géopolitique
Les néo-eurasistes, qui ont commencé à faire parler d'eux à la fin des années 1980 et dont Alexandre Douguine est l'un des principaux représentants, ont repris les idées de leurs ancêtres en les enrichissant de la pensée de la révolution conservatrice et de la géopolitique. L'émergence de ce mouvement de pensée a été rendue possible par l'érosion de l'Union soviétique qui, après la fin du stalinisme, était prise dans un conflit interne entre les forces réformistes/sociales-démocrates et les faucons aux idées conservatrices. La victoire des forces réformistes a été suivie par l'éclatement de l'URSS et l'émergence d'un État russe dont les élites percevaient la culture russe comme quelque chose d'étranger à assimiler à la culture occidentale. Le national-bolchevisme, né de la collaboration entre d'anciens cadres conservateurs du PCUS et des opposants conservateurs et patriotes, n'était qu'une étape intermédiaire dans le développement du néo-eurasisme. Suivant les leçons de Carl Schmitt, ils comprenaient la lutte entre l'Occident et la civilisation eurasienne comme un conflit entre des puissances maritimes à l'esprit progressiste et mondialiste et des puissances continentales (telluriques) à l'esprit conservateur et traditionaliste. Dans le cadre de ce conflit historique mondial entre la terre et la mer, chaque État et chaque culture peut choisir son camp. Les néo-eurasistes, en tant qu'opposants à l'ordre mondial unipolaire et à la mondialisation, plaident ici en faveur d'une prise de position aux côtés de la puissance terrestre dans la grande guerre des continents. Enfin, l'école de pensée philosophique du traditionalisme, avec ses représentants René Guénon, Julius Evola et Titus Burckhardt, est également d'une grande importance pour le néo-eurasisme, car elle représente un règlement de comptes général non seulement avec le libéralisme et le capitalisme, mais aussi avec l'ensemble de la modernité en tant que telle, qui souligne la primauté de l'idée et de la religion. Par conséquent, le néo-eurasisme est une idéologie anti-impérialiste, anti-moderne et anti-capitaliste, dont l'objectif est de restaurer le mode de vie et de pensée traditionnel au sein de chaque civilisation.
Grand espace et civilisation comme nouveaux acteurs de la géopolitique
S'appuyant également sur Carl Schmitt, ils considèrent que l'acteur de cette lutte n'est pas l'État-nation, mais le grand espace au sens de la "civilisation", telle qu'ils l'ont définie. Douguine voit l'avenir de l'Etat-nation dans la lutte contre la mondialisation en fonction de trois choix possibles:
    - La dissolution dans un futur État mondial.
    - La résistance à l'unipolarité avec maintien de l'ordre étatique national.
    - L'abolition de l'État-nation dans une formation de grand espace.
Dans le prolongement de Carl Schmitt, Alexander Douguine se prononce en faveur de la civilisation et du grand espace comme forme d'organisation future en géopolitique. Celui-ci ne correspond pas, selon sa logique, au nationalisme qui uniformise et unifie ses citoyens dans la matrice de pensée propre à la modernité (voir par exemple la République française ou, dans l'histoire allemande, le Troisième Reich), mais à celui de l'empire, qui est toujours composé d'une multitude de peuples et de religions et dirigé par un peuple impérial. Douguine constate ici un pluriversum des civilisations, dans lequel non seulement la Russie-Eurasie, la Chine et le grand espace islamique composé de plusieurs civilisations ainsi que l'Amérique du Sud ont une chance de s'émanciper de l'universalisme occidental, mais aussi l'Europe elle-même, qui est pour le moment encore vassale [4] des États-Unis.
Grand espace, autarcie, autonomie, souveraineté
Les idées d'autarcie et de souveraineté sont fondamentales pour le grand espace: parce qu'un État-nation seul ne peut pas faire face à la mondialisation, plusieurs États-nations doivent s'unir et transférer leur souveraineté à l'échelle du grand espace. Parce qu'un État-nation n'est pas en mesure de s'affirmer face aux sanctions et aux politiques de blocus occidentales, plusieurs d'entre eux doivent s'unir pour garantir leur capacité d'action en cas d'urgence. Le concept d'autonomie, qui s'oppose à l'idée moderne de centralisme, est important à cet égard : le niveau de civilisation prendra certes à l'avenir des décisions importantes en matière de politique étrangère, mais à l'intérieur, les niveaux inférieurs de la grande région seront autonomes dans l'organisation de leurs propres conditions de vie, conformément au principe de subsidiarité et à l'idée "E pluribus unum" ("créer l'unité à partir de la pluralité"), ce qui inclut également l'indépendance culturelle. Dans ce contexte, l'autonomie n'englobe pas seulement le niveau culturel, mais aussi les dimensions religieuse, sociale, économique et ethnique de la vie. En ce qui concerne l'activité économique des grandes régions, le mouvement eurasien de Douguine revendique quatre zones géo-économiques. Contrairement aux penseurs transatlantiques (= atlantistes) qui ne proclament que trois zones et voient dans la Russie-Eurasie un trou noir, les Eurasiens plaident pour l'établissement de la ceinture continentale eurasienne comme quatrième zone géo-économique, à côté des zones géo-économiques américaine, euro-africaine et pacifique. Alors que dans la zone géoéconomique américaine, ils sont favorables à une organisation de la grande région d'Amérique centrale et d'Amérique latine ainsi qu'à un confinement des États-Unis sur eux-mêmes, dans la ceinture euro-africaine, les Eurasiens considèrent que l'indépendance de l'Europe vis-à-vis des États-Unis et la formation de l'Afrique subsaharienne en tant que grande région distincte sont importantes pour l'émergence de la multipolarité. Dans la ceinture continentale eurasienne, le grand espace de la Russie-Eurasie et de l'Islam continental reste à créer, alors que l'Inde et la Chine ont déjà largement constitué les frontières de leur grand espace.
La quatrième théorie politique : au-delà du libéralisme, du fascisme et du marxisme
La dernière étape de l'évolution de l'eurasisme est identifiée par Douguine dans la Quatrième théorie politique. Il s'agit de l'ébauche d'une nouvelle théorie politique centrée sur le Dasein de Martin Heidegger, par lequel Douguine entend le peuple, et dont l'objectif est le dépassement total de la modernité politique. La première théorie politique de Douguine est le libéralisme, la deuxième, le marxisme, et la troisième, le fascisme/national-socialisme [5]. En déconstruisant les idéologies, il les débarrasse de ce qu'il considère comme des éléments problématiques - le capitalisme et l'individualisme pour le libéralisme ; le collectivisme, la pensée de classe et le matérialisme pour le marxisme ; et l'illusion raciale et l'allégeance à l'État pour le fascisme/national-socialisme - pour finalement couler dans un moule nouveau les éléments qu'il considère comme positifs de ces théories. Dans le libéralisme, il reconnaît la "liberté de" comme un élément positif, dans le marxisme, la critique du libéralisme et dans le fascisme, l'ethnocentrisme comme un élément à préserver. Au-delà d'une critique dévastatrice de la modernité - qu'il mène également en s'appuyant sur les connaissances du postmodernisme, puisqu'il veut s'attaquer à la racine du problème - il reste donc une base positive de la Quatrième théorie politique, que chaque peuple et chaque civilisation peuvent désormais utiliser pour préserver/redécouvrir leur identité propre, libérée de la pensée de la modernité et de la contrainte d'aller "d'Est en Ouest", tout en construisant un ordre politique qui la reflète.
La primauté de l'esprit : aller d'ouest en est
Alors que Douguine reconnaît dans la Nouvelle Droite européenne l'expression européenne de la Quatrième Théorie Politique, il voit dans le néo-eurasisme la variante russo-eurasienne de la Quatrième Théorie Politique. A ce niveau, l'eurasisme signifie certes un refus de l'Occident moderne et de la primauté du matérialisme qu'il affirme, en empruntant un chemin qui va "d'Ouest en Est", qui mène à la primauté de l'esprit, ce qui suppose une participation à la noomachie (la guerre de l'esprit) et non une simple position de spectateur. Le pouvoir au sens de l'eurasisme est toujours une idéocratie, c'est-à-dire l'imprégnation de l'État par une idée qui donne un sens à l'ensemble de la const

L'alternative eurasienne: la vision d'Alexandre Douguine pour l'ère post-américaine

2022-09-12T20:39:36+02:00

L'alternative eurasienne
Lectures à méditer : la vision d'Alexandre Douguine pour l'ère post-américaine
A propos de l'édition allemande de "Mission Eurasie"
Karl Richter
Il y a quelques semaines, le journaliste, philosophe et géopoliticien russe Alexandre Douguine s'est brièvement retrouvé sous les feux de l'actualité dans son pays, lorsque sa fille Daria a été victime d'un attentat à la bombe non loin de Moscou en août.
Dans ce contexte, les médias occidentaux ont qualifié à plusieurs reprises Douguine, né en 1962, d'homme qui murmure à l'oreille des puissants, voire qui serait le "cerveau de Poutine" ("Putin's brain"). C'est sans aucun doute exagéré. Ce qui est vrai, c'est que Douguine, qui s'était déjà fait un nom dans la Russie post-soviétique dans les années 1990 en tant que penseur patriotique et révolutionnaire, était au tournant du millénaire le conseiller de Gennady Selesnov, alors porte-parole de la Douma.
Dans les années qui ont suivi la fin de l'Union soviétique, il a été l'un des premiers à évoquer le concept d'un ordre mondial "multipolaire" comme alternative au "One World" dominé par les États-Unis, concept que la politique étrangère russe a également adopté à l'époque. Au fil des années, Douguine a élargi son approche à la philosophie, voire à la spiritualité, et il est considéré aujourd'hui en Russie comme un éminent inspirateur d'idées. Il est également vrai que la politique étrangère russe suit depuis quelques années un cours de plus en plus "impérial", qui tient compte des nécessités géopolitiques. Douguine, qui a publié une douzaine de livres et d'innombrables articles dans des revues depuis les années 1990, a sans aucun doute contribué à cette évolution.
Son dernier livre, intitulé Eurasische Mission, vient de paraître en traduction allemande et se veut une "introduction au néo-eurasisme". Il est déjà clair que l'"eurasisme" ou la "pensée eurasienne" n'est pas vraiment une nouveauté. Douguine fait référence à une poignée de penseurs et de scientifiques russes du siècle dernier comme étant ses fondateurs, tels le philologue et linguiste Nikolai S. Troubetskoï (1890 - 1938), l'historien Lev Nikolaevitch Gumilev (1912 - 1992) ou l'historien de la culture et philosophe Ivan A. Ilyine (1893 - 1954) ; ce dernier a été honoré il y a des années par Poutine lors d'une petite cérémonie ; il est considéré comme une sorte de "philosophe maison" par le chef du Kremlin.
Selon Douguine, l'eurasisme a été formulé très tôt comme une idée reflétant les origines "multiculturelles" et supranationales de la Russie, c'est-à-dire l'oblitération par les Mongols et les Tatars pendant des siècles. L'idée eurasienne est donc également en certaine contradiction avec le concept de nationalisme occidental et bourgeois: "Cette originalité de la culture et de l'État russes (qui présente des traits à la fois européens et asiatiques) définit (...) la voie historique particulière de la Russie et son programme national et étatique, qui ne coïncide pas avec celui de la tradition d'Europe occidentale".
D'un autre côté, cela représente une grande chance, surtout aujourd'hui: car l'idée eurasienne montre une voie praticable pour que de grands espaces culturels et géographiques puissent trouver un ordre intérieur pacifique, fondé sur le respect et la diversité, même sans guerres d'extermination (USA!) ni nivellement culturel (One World!).
C'est la thèse centrale de Douguine : si le monde veut survivre à l'effondrement inévitable de l'ordre mondial américano-capitaliste, il doit se mettre d'accord sur un contre-projet radical qui permette fondamentalement une coexistence pacifique: "Le mouvement eurasianiste est un lieu de dialogue multilatéral égalitaire pour des sujets souverains. (...) Nous devons unir nos efforts pour dessiner une carte accessible pour les peuples d'Eurasie pour le nouveau millénaire".
Remarquable : même l'UE, avec sa tendance à la formation d'États supranationaux, semble utile dans cette voie - elle pourrait contribuer à ce que l'Europe retrouve un rôle autonome, indépendant des États-Unis, dans son propre environnement géopolitique.
Mais en fin de compte, Douguine ne se fait pas d'illusions : il n'y aura pas de coexistence pacifique avec l'hégémon mondial américain. Car celui-ci, suivant sa logique capitaliste libérale, ne tolère pas de cultures, de peuples et d'espaces économiques autonomes à côté de lui. Les États-Unis sont le "pays du mal absolu". "L'empire américain devrait être détruit, et tôt ou tard, il le sera".
Face au cancer de la mondialisation occidentale, le contre-projet "eurasiatique" a la fonction d'un message révolutionnaire qui peut encore tout changer pour le mieux à la douzième heure : "L'idée eurasiatique est un concept révolutionnaire au niveau mondial qui doit servir de nouvelle plate-forme de compréhension mutuelle et de coopération pour un grand conglomérat de puissances différentes : États, nations, cultures et religions qui rejettent la version atlantiste de la mondialisation".
La guerre en Ukraine, que Douguine voit comme une conséquence inévitable des provocations atlantistes continues, n'a fait qu'accélérer cette évolution. La guerre se joue en fin de compte sur le visage futur du monde. Douguine ne cache pas que la Russie est ici "destinée à prendre la tête d'une nouvelle alternative globale, eurasienne, à la vision occidentale de l'avenir du monde".
Pour certains lecteurs de "droite", tout cela est très fort de tabac - d'autant plus que Douguine déclare explicitement que l'État-nation classique est dépassé. Les droitiers occidentaux peuvent ne pas être d'accord. D'un autre côté, l'Allemagne dispose, avec le Saint Empire romain germanique, d'une vision d'empire vieille de plusieurs siècles, qui présente de nombreux points communs avec le concept eurasien de Douguine.
Au final, son livre - dont Constantin von Hoffmeister a assuré une traduction fluide et agréable - est une lecture captivante et inspirante pour tous ceux qui en ont assez de l'Occident, de l'OTAN, des gay prides et de l'obsession du genre. Certes, Douguine n'est pas un "homme de droite", encore moins un "nationaliste". Mais c'est un penseur visionnaire du 21ème siècle. Tout porte à croire qu'il aura raison. L'ère "multipolaire" n'en est qu'à ses débuts.
Karl Richter

Le peuple russe en tant que force d'intégration

2022-09-09T23:59:00+02:00

Le peuple russe en tant que force d'intégration
Miklós Kewehazy & Karoj Lorant
Source: https://www.geopolitika.ru/article/russkiy-narod-kak-integriruyushchaya-sila
Les idées de Zbigniew Brzezinski sur la géopolitique dans son livre "Le grand échiquier" représentent une réorganisation du monde d'un point de vue américain ou, peut-être plus précisément, atlantiste, avec la possibilité de défendre aussi les intérêts américains.
À l'opposé se trouve le livre d'Alexandre Douguine, Foundations of Geopolitics, et les opinions qui y sont exprimées sur les intérêts nationaux de la Russie. La présentation du livre de Douguine et de ses vues sur les intérêts géopolitiques de la Russie devient pertinente en raison de la tragédie de sa famille, l'assassinat planifié de sa fille.
Pour qu'un pays ou une nation ait des intérêts géopolitiques, il est important qu'il/elle dispose d'une puissance économique et militaire adéquate, sans laquelle il ne peut évidemment pas intervenir dans les questions géopolitiques, en recherchant une plus grande influence géopolitique. Cependant, on ne peut pas dire que cette situation soit particulièrement avantageuse pour le pays en question, car elle peut souvent entraîner la destruction de ce pays, comme le prouvent les exemples de la guerre en Corée, au Vietnam et maintenant en Ukraine.
Les intérêts géopolitiques peuvent être détenus non seulement par de grands pays, mais aussi par des groupes de pays unis selon certaines lignes, et même par des entités "super-étatiques". Douguine, par exemple, lorsqu'il évoque les intérêts nationaux russes, considère que son principal adversaire n'est pas l'Amérique, mais l'Alliance atlantique des États, qui est un concept bien plus large que les États-Unis eux-mêmes.
En effet, en ce qui concerne la fin de la guerre en Ukraine, il est très intéressant de savoir qui est l'autre partie du conflit ? Les États-Unis en tant qu'État-nation ? Les puissances anglo-saxonnes ? L'OTAN en tant qu'organisation ? Ou une "force d'arrière-plan euro-atlantique" qui plane sur tout cela ?
En outre, l'Europe peut avoir des intérêts géopolitiques en Europe (Alexandre Douguine suggère également de telles possibilités d'organisation géopolitique), qui diffèrent à la fois des intérêts nationaux américains, de ceux de l'OTAN en tant qu'organisation militaire, et surtout de ceux d'une "puissance de fond euro-atlantique".
Pour l'instant, cependant, les dirigeants de l'Union européenne et de ses grands États membres sont incapables d'articuler leurs propres intérêts géopolitiques parce qu'ils sont essentiellement les serviteurs de cette puissance de fond euro-atlantique, et là où ils ont encore leurs propres choix (politique énergétique), ils deviennent bien plus les fossoyeurs de l'Europe que les défenseurs des intérêts européens.
Contrairement à Brzezinski, par exemple, qui représentait principalement les intérêts atlantiques plutôt qu'américains dans ses exposés géopolitiques, Douguine est un véritable patriote russe, et sa réflexion se concentre sur les intérêts de la nation russe, ses spécificités culturelles et le rôle des Russes dans l'intégration de la région eurasienne.
Environ la moitié des huit chapitres de son livre Geopolitical Analysis, y compris une discussion et une évaluation des idées de ses autres collègues, sont consacrés à la situation géopolitique de la Russie et à ses relations potentielles.
Selon Douguine (à l'époque où son livre a été écrit, c'est-à-dire au milieu des années 1990), il y a deux directions en Russie concernant l'avenir du pays.
La première est celle des libéraux radicaux, ou réformateurs, qui prennent pour exemple la société occidentale, le système capitaliste moderne, et acceptent pleinement la vision de Francis Fukuyama sur la fin de l'histoire, c'est-à-dire la victoire finale du capitalisme libéral. Cette tendance nie les valeurs telles que la nation, l'histoire, les intérêts géopolitiques, la justice sociale, tout est basé sur l'efficacité économique maximale, l'individualisme, le principe de la primauté de la consommation et le marché libre.
Selon lui, à la place de la Russie, les libéraux veulent construire une nouvelle société qui n'a jamais existé historiquement, dominée par les règles économiques et les attitudes culturelles qui régissent aujourd'hui l'Occident et surtout les États-Unis. En utilisant la terminologie libérale occidentale et les normes juridiques, ce camp libéral peut facilement répondre à tout problème de la réalité russe. Pendant longtemps, cette position a été presque la seule à dominer sur le plan idéologique, principalement parce qu'elle coïncidait généralement avec l'orientation générale des réformes libérales.
Un autre système de vues sur l'avenir de la Russie est le programme de la soi-disant opposition nationale-patriotique. Ce camp est très diversifié, et ses membres sont seulement unis par leur aversion pour les réformes libérales et leur aversion pour la logique libérale prônée par les réformateurs. Cette opposition n'est pas seulement nationale et patriotique, mais aussi "rose et blanche", c'est-à-dire qu'elle se compose de communistes qui rejettent les dogmes rigides du marxisme-léninisme et de partisans de la monarchie orthodoxe, de l'État de type tsariste.
Par conséquent, Alexandre Douguine appelle cette tendance la tendance soviéto-tsariste et affirme que leur système de vues est basé sur des archétypes idéologiques, géopolitiques, politico-sociaux et administratifs, qui tentent de se rapprocher des périodes soviétique et tsariste pré-soviétique.
Selon Douguine, l'idéologie de ces patriotes est beaucoup plus contradictoire et confuse que les constructions logiques et fermées des libéraux, de sorte qu'elle apparaît souvent non pas comme un concept ou une doctrine cohérente, mais fragmentée, au niveau de l'émotion, et plutôt incohérente.
Dugin rejette les deux tendances politiques et affirme qu'elles seraient une impasse pour le peuple russe. La tendance libérale entraînerait l'élimination progressive des caractéristiques nationales russes et signifierait la fin de l'histoire pour les Russes, tandis que la tendance soviéto-tsariste tenterait de faire revivre la nation et l'État dans les formes et structures historiques mêmes qui ont en fait conduit à leur dégradation progressive et à leur effondrement final.
Il y a donc un besoin urgent d'une troisième voie, d'un concept idéologique spécifique qui n'est pas un compromis entre le libéralisme des réformistes et le soviéto-tsarisme de l'"opposition unie", mais qui rompt avec la logique de la dualité "libéraux/opposition" et crée une véritable alternative aux deux, basée sur les spécificités et les intérêts de la nation russe.
Selon Douguine, le peuple russe est une communauté historique, ethniquement, culturellement, spirituellement et religieusement unie, porteuse d'une civilisation unique, qui a joué un rôle crucial dans la création non pas d'un mais de plusieurs États, de la mosaïque des anciennes principautés slaves à Moscou-Russie, l'Empire de Pierre le Grand et l'Union soviétique.
La continuité entre les différentes entités a été assurée par le peuple russe, qui ne s'est pas contenté de suivre les lignes ethniques, mais a exprimé en lui une idée de civilisation particulière et indépendante, différente de tout autre. La nation russe n'a pas été créée par l'État, mais par la nation russe. Le peuple russe a expérimenté différents types de systèmes étatiques au cours de l'histoire. Tout ceci justifie de placer le peuple russe et ses intérêts au cœur du développement du concept géopolitique.
Par conséquent, Alexandre Douguine considère le peuple russe comme une force d'intégration, capable d'unir d'autres peuples, et c'est sa vocation dans la région eurasienne. Les formations que cette alliance pourrait signifier, selon Douguine, nous les présenterons dans les articles suivants, en indiquant également les points de vue de Brzezinski, qui représente le pôle opposé. Ensemble, ces deux concepts jettent davantage de lumière sur le contexte de la guerre actuelle et croissante en Ukraine.
Nous constatons que les géopoliticiens tels que Douguine et Brzezinski dessinent et déchiffrent facilement des cartes, mais nous ne savons pas encore ce que leur mise en œuvre implique habituellement. Pourtant, il ne faut pas les condamner pour autant, car la prise en compte des facteurs dont traite la géopolitique peut également contribuer à l'établissement d'une coopération pacifique dans de grandes régions.

Réflexions sur ”La métaphysique de la frontière” de Daria Platonova

2022-09-01T22:58:00+02:00

Réflexions sur La métaphysique de la frontière de Daria Platonova
Pavel Kiselev
En mémoire de Daria Dugina, assassinée le 20 août 2022 par les ennemis de la Russie
"Les frontières pensent vassal, les frontières pensent seigneur", Daria Dugina
Lors de l'école eurasienne du 13 août, Dasha a lu son article "La métaphysique de la frontière". Certains Eurasiens, ou de jeunes gens aspirant à le devenir, l'ont vue et entendue pour la première et, à leur grand chagrin, la dernière fois. Dasha parlait avec vivacité, énergie et éloquence, ce qui ne pouvait manquer d'impressionner des jeunes gens dont l'âge n'était pas très différent de celui de Dasha. Sa clarté d'esprit, sa capacité à articuler ses arguments et à communiquer facilement son message au public, étant donné qu'une telle énergie et une incroyable force de persuasion proviennent d'une jeune fille, ont influencé positivement la dynamique de l'école et, espérons-le, ont également motivé de nombreux participants à consacrer leur force et leur volonté à notre cause commune.
Daria Douguina et son père lors des journées eurasistes du 13 août 2022.
La mort tragique de Dasha une semaine plus tard a laissé une blessure indélébile dans l'âme de tous ceux d'entre nous qui la connaissaient intimement, qui étaient constamment à ses côtés, qui l'écoutaient et étaient inspirés par son courage et son énergie. Et chacun d'entre nous qui a été profondément blessé par sa mort inattendue a conservé un peu de ce courage, de cette énergie pour œuvrer avec nous à la mémoire de notre ange, Daria, et pour porter sa bannière dans la bataille vers la victoire.
Pour ma part, je voulais écrire cette critique du rapport de Dasha dès mon retour de l'école, tant il m'a impressionnée et fait réfléchir. À cette époque, je supposais que nous allions tous souvent coopérer avec Dasha au sein de l'Union eurasienne de la jeunesse, je voulais écrire ce texte immédiatement et le lui envoyer, discuter et obtenir des conseils, mais ensuite, comme toujours, je me suis appuyé sur le fait qu'il y a encore assez de temps, nous aurons le temps...
Maintenant, je pense qu'il est juste et important d'écrire mes pensées nées de l'un de ses derniers discours, qui m'a poussé à franchir une nouvelle étape dans mon étude de la géopolitique et des relations internationales. "La métaphysique de la frontière" est une perspective tout à fait unique sur la confrontation entre la Russie et les pays occidentaux, quelque chose qui n'est pas issu de la terminologie d'Alexandre G. Douguine, qui peut et doit être poursuivi dans la pensée géopolitique. C'est maintenant la tâche et la mission de ses disciples, de ses associés et de l'Union eurasienne de la jeunesse de comprendre et de poursuivre les recherches scientifiques de Dasha. Et ce sera la meilleure façon d'honorer la mémoire de Daria qui vit à jamais dans nos cœurs.
"Les frontières pensent vassal, les frontières pensent maître". Cette phrase de Dasha est mémorable depuis la première fois. Pour le clarifier pour les lecteurs, on peut le paraphraser comme suit : "Aujourd'hui, un homme ordinaire pense aux frontières des États, et un homme politique pense aux frontières". Les frontières, au sens où elles sont marquées sur une carte physique dans les manuels de géographie, ont disparu après la Seconde Guerre mondiale. Aujourd'hui, nous avons affaire à des entités supranationales qui étendent leur présence et leur influence à travers le monde. La ligne où se terminent leurs capacités et leurs intérêts (ou qui constitue une barrière temporaire à l'expansion) est la frontière. Nous ne sommes pas toujours en mesure de délimiter cette ligne physiquement ; elle n'existe souvent que métaphysiquement.
La plus grande entité supranationale menaçant les intérêts de la Russie et du monde russe est l'OTAN. Alors que les zones de l'UE ou de l'ANASE ont des limites assez claires (leur statut ne relève très probablement plus de la définition de la frontière), la ligne conventionnelle de l'OTAN peut être délimitée en pointillés. L'Alliance de l'Atlantique Nord a promis de ne pas s'étendre vers l'Est en 1990, mais après l'effondrement de l'URSS, elle a décidé de ne pas tenir compte des arrangements et des intérêts de la Russie dans les anciens pays du Pacte de Varsovie. Dans la situation géopolitique actuelle, ce à quoi nous avons affaire dans le Donbass et en Ukraine est le résultat du déplacement de cette ligne de front de l'OTAN dans une zone où elle ne peut plus s'enraciner historiquement et géopolitiquement.
La guerre dans le Donbass et l'Opération militaire spéciale en Ukraine relèvent d'une bataille de fronts. Mais si le mouvement de l'OTAN vers l'est est clair pour nous - l'expansion de la présence commerciale américaine, le contrôle total de l'activité économique et militaire, la pression géopolitique sur la Russie et, enfin, la victoire idéologique complète du libéralisme et du capitalisme dans les territoires où prévalent les idées antilibérales et traditionnelles - alors comment définir la frontière de la Russie ? Où s'arrêtent les intérêts de la Russie, et jusqu'où doit aller "l'idée russe" ?
On peut rappeler ici la célèbre phrase de Vladimir Poutine (dite en plaisantant) : "La Russie ne s'arrête nulle part". Non, cela ne signifie pas que la Russie devrait envahir l'Europe après le renversement du régime criminel de Kiev - nous n'avons pas besoin de ses territoires, nous n'avons pas et n'aurons jamais aucun droit sur eux, car il s'agit d'une culture complètement différente, d'une nature humaine différente, d'une civilisation différente. Mais nous devons travailler avec l'Europe à un autre niveau. Nous ne pouvons pas qualifier ce niveau d'idéologique, car les idées de la Sobornost russe ou du socialisme russe (dans la compréhension, par exemple, de Berdiaev) ne sont pas proches d'eux.
Le livre "La grande Europe de l'Est" d'Alexandre Bovdunov (photo), expert en géopolitique et membre du Mouvement international eurasien, affirme que l'Europe de l'Est est désormais une frontière entre la Russie et l'Occident - les deux parties tentent d'influencer les décisions politiques dans cette région, et malheureusement l'avantage est toujours en faveur de nos rivaux (à l'exception de situations dans plusieurs pays comme la Serbie). Mais la tâche de la Russie en Europe de l'Est est d'établir une coopération dans la région, basée sur des valeurs communes : orthodoxie, philosophie, langue, racines slaves (dans le cas de la Pologne, de la Slovénie, de la Slovaquie, de la Serbie).
Bien sûr, nous avons beaucoup de choses en commun avec les pays d'Europe de l'Est ; il est beaucoup plus facile d'établir des relations amicales et mutuellement bénéfiques avec eux qu'avec le reste de l'Europe. Cependant, tout est possible, et c'est précisément pour la possibilité de survie de notre civilisation, d'une existence sûre aux côtés d'autres civilisations et de l'établissement d'un monde multipolaire, que les soldats russes se battent actuellement en Ukraine. Les frontières de la Russie seront fixées là où l'Opération militaire spéciale se terminera, mais la lutte pour la frontière se poursuivra. Dans le choc sur les fronts, il existe déjà une question plus fondamentale que celle de l'incorporation de l'Ukraine à la Russie. Voici la question de l'existence des civilisations.
Les politiques libérales américaines destructrices sapent l'indépendance culturelle, économique et géopolitique de l'Europe. Dans sa conférence, Dasha parlait justement du fait que plus la ligne de front de la Russie se déplace, plus les partis et organisations en Europe se font plus substantiels et plus indépendants de l'influence américaine. Dasha pense que l'avenir de la France est entre les mains de Marine Le Pen, que l'avenir de la Hongrie est entre les mains de Viktor Orban, et que même aux États-Unis, le trumpisme est idéologiquement plus fort que les politiques néolibérales corrosives de Biden (ou plutôt de ceux qui sont derrière sa figure).
Plus la situation économique et politique de l'Europe, qui dépend directement des centres de décision américains, est vulnérable, plus la frontière russe est forte. Et où s'arrête la frontière russe ? Si la ligne de l'OTAN est transparente et en pointillés, la frontière russe n'est pas du tout visible. C'est pourquoi nous parlons de la "métaphysique" plutôt que de la "physique" de la frontière. L'expansion de l'OTAN est la domination du capitalisme américain sur toutes les structures des autres pays et civilisations, la subordination militaire et économique complète aux grands hommes d'affaires et idéologues américains, les Ford, Rothschild, Rockefeller et Soros d'aujourd'hui.
L'expansion de la frontière russe concerne la coopération dans la sphère des intérêts communs, sur les principes communs des civilisations russe et européenne. Si elle peut fonctionner avec les peuples d'Europe de l'Est, elle fonctionnera avec tous les autres. Et ces principes sont les plus simples - indépendance culturelle, sécurité économique, intégrité politique et respect mutuel des peuples.
Et cette nouvelle frontière géopolitique se durcit actuellement dans le Donbass, où deux grandes civilisations s'affrontent. Une civilisation se bat pour l'hégémonie mondiale, l'autre pour le salut et la liberté du monde. Le philosophe russe Evgeny Nikolaevich Trubetskoy a déclaré dans un article : "La vocation de la Russie est d'être le libérateur des peuples". Et il avait des raisons historiques de le croire, car l'Empire russe libérait les peuples qui le composaient de l'oubli et du néant. Puis la guerre contre Napoléon a véritablement porté la mission historique de libération des peuples à un nouveau niveau supranational. Et le peuple russe a prouvé son droit de mener à bien cette mission pendant la Seconde Guerre mondiale et le prouve aujourd'hui dans le Donbas.
Pourquoi la Russie ? Récemment, dans l'un de ses discours, l'archiprêtre Andrey Tkachev (photo) a exprimé une idée intéressante. En bref, il se lit comme suit: "L'homme russe n'est pas fini. L'Allemand est fini, le Français est fini, l'Anglais est fini, mais "le Russe est ouvert sur l'avenir". Qu'est-ce que cela signifie ? La personne russe est complexe, à multiples facettes, large (nous nous souvenons de Dostoïevski), profonde (nous nous souvenons de la conférence d'Alexandre Douguine à la même École eurasienne). Il est impossible de comprendre l'homme russe jusqu'au bout. Le Russe comprend un Allemand, un Français, "un petit-fils fier des Slaves, un Finlandais, un Toungouze, un ami des steppes, un Kalmouk". La complexité et la polyvalence de l'homme russe peuvent absorber les significations et l'esprit d'autres peuples. Je me souviens ici des lignes d'Alexander Blok :
Nous aimons tout - et la chaleur des chiffres froids,
Et le don des visions divines,
Le sens aigu des Gaulois pour tout,
Et le sombre génie allemand...
Donc, à la question de la frontière. La frontière est à la fois quelque chose qui existe et quelque chose qui ne peut être compris en utilisant uniquement des notions spatiales physiques. La frontière américaine correspond à bien des égards aux frontières de l'OTAN et la tâche de notre lutte idéologique est de la réduire aux frontières civilisationnelles de l'Amérique. La géographie est étudiée à l'intérieur des frontières nationales, la géopolitique à l'intérieur des frontières civilisationnelles, ce que nous pouvons trouver dans les livres de Douguine, Huntington et McKinder. Mais il n'existe pas de carte des frontières métaphysiques.
Alors, où s'arrête la frontière russe ? Cette question est identique à une autre question ontologique : "Où s'arrête l'homme russe ?" Pour paraphraser Vladimir Vladimirovitch : "L'homme russe ne s'arrête nulle part". La Russie, oui, est finie. Elle a des frontières, et historiquement, ces frontières se sont rétrécies et élargies jusqu'à la limite permise par la civilisation. Mais la frontière véritablement russe est une valeur métaphysique. Elle s'étend lentement dans l'espace et s'échappe progressivement dans l'infini, dans la lumière des montagnes, dans le monde des idées platoniciennes.
Merci à Dasha d'avoir introduit cette question dans notre discours philosophique et politique général. Ce sera difficile pour nous sans son esprit lucide, sans son raisonnement. Personne ne prendra sa place - elle est maintenant dans nos cœurs. Elle restera à jamais pour nous une amie, un mentor, une sœur et une étoile brillante dans notre firmament eurasien, éclairant le chemin des jeunes philosophes dans ce monde d'ombres.

De l'archéomodernisme à l'empire

2022-08-10T16:44:44+02:00

De l'archéomodernisme à l'empire
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/de-la-arqueomodernidad-al-imperio
Mon livre Archaeomodernism, dans lequel je décris ce qu'est ce phénomène en détail, vient d'être réimprimé dans notre pays. On peut dire que la Russie vit sous l'influence de l'archéomodernisme, qui est un processus où la société est divisée entre deux interprétations complètement différentes de la politique, de la culture, de la vie quotidienne, etc... Le phénomène, tel qu'il s'observe en Russie, est que la société, à la base, continue de vivre selon des modèles archaïques pré-modernes tandis que l'État, lui, a adopté des formes modernes occidentalisées. En ce sens, nous pouvons dire que notre constitution, notre organisation politique et notre élite suivent, dans une large mesure, les idées libérales européennes. Le problème est que ces idées fonctionnent en pratique de manière très différente en Russie, car elles sont réinterprétées selon les modèles archaïques propres à notre société. C'est ainsi qu'est née l'archéo-modernité, un système qui est extérieurement moderniste, mais intérieurement archaïque.
Ce processus est tout à fait perceptible dans l'attitude des gens à l'égard du pouvoir : alors qu'en Europe, et surtout depuis Montesquieu et les théoriciens anglais du 18ème, le pouvoir a été dépouillé de tout élément sacré, étant limité par la séparation des pouvoirs et la rotation constante de la classe dirigeante entre les différents organes gouvernementaux - une façon de disperser le pouvoir au sein de la classe oligarchique occidentale qui n'accepte du "sang neuf" dans ses rangs que lorsque ses règles sont suivies -, on ne peut pas appliquer ce schéma à la Russie, car notre pays tend toujours vers l'autoritarisme et l'autocratie. Cela n'est pas tant dû à l'usurpation d'un individu particulier qu'aux exigences de cette même société qui est fondamentalement patriarcale, traditionnelle et voit le dirigeant comme une figure mystique. Ce modèle du dirigeant en tant que Katechon, c'est-à-dire "celui qui retient", a été prôné par tous les théoriciens russes jusqu'en 1917 et trouve son origine au 15ème siècle après la chute de l'Empire byzantin (l'idée de Moscou comme troisième Rome). Cependant, cette idée n'a pas disparu avec l'avènement du communisme et a plutôt vu la montée des "monarques rouges" sous la forme d'un culte quasi-religieux de Lénine et de la divinisation de la figure de Staline. Même une figure comme Eltsine - faible et dépendante des oligarques - a été un jour louée comme un "tsar libéral".
L'arrivée de Poutine a vu l'imposition d'une série de réformes patriotiques et le rétablissement de l'autocratie dans notre pays contre la volonté même de son plus grand promoteur. Il n'est donc pas surprenant que le peuple russe soit prêt à ce que Poutine change la constitution et fasse tout son possible pour transformer le système. Poutine est considéré par le peuple comme le chef suprême et le sauveur de la Russie, une idée très archaïque. Cette idée s'étend aussi à l'Opération militaire spéciale, qui est perçue favorablement par la majorité de la population - l'élite russe, en revanche, la considère très négativement.
Le peuple russe est partisan d'une forme de monarchie populaire qui est incompatible avec les idées de l'élite. La classe dirigeante russe - comme l'a dit à juste titre Pouchkine - est la "seule chose proprement européenne qui existe dans notre pays" et tente donc à maintes reprises de créer une démocratie formelle et moderne (subordonnée aux oligarchies mondialistes du monde), ce qui finit toujours par échouer. Cependant, cette façade occidentaliste et moderne est incapable de changer le noyau conservateur et archaïque de notre peuple, aussi notre oligarchie attend-elle le moment où ce principe s'affaiblira, où un cataclysme se produira qui permettra enfin d'extirper l'identité russo-eurasienne de notre pays une fois pour toutes.
Après tout, l'objectif de la Fédération de Russie, qui a émergé en 1991 des ruines de la Grande Russie (URSS, Empire russe), était de nous moderniser et de nous intégrer dans le liquide de la mondialisation. Ce processus a été réalisé par la force et par la destruction matérielle et spirituelle de notre peuple, bien que cela n'ait pas beaucoup aidé, car notre essence, en dépit de ces efforts, est restée inchangée.
L'archéo-modernité, telle que je la définis, est une maladie, une sorte de schizophrénie sociale où deux façons très différentes et diamétralement opposées de voir les choses coexistent dans la même société. L'élite souhaite voir l'État devenir une démocratie libérale moderne selon les principes occidentaux, tandis que le peuple tente de revenir à l'Empire, aux souverains divins, aux valeurs traditionnelles et au rejet de toute forme de progressisme (LGTBI, féminisme, etc.). Cela génère un conflit d'interprétations (P. Ricoeur) qui finit par imposer toutes sortes de mensonges. Le gouvernement ment sur tout ce qui se passe, générant une sorte de mentalité instable et douloureusement déformée recelant toutes sortes de contradictions. De plus, il ne cherche jamais à concilier le moderne et l'archaïque, c'est pourquoi les élites libérales tentent constamment de détruire les principes archaïques de notre peuple, tandis que les dirigeants - qui sont au-dessus d'eux - finissent par le défendre et s'appuient sur ces principes monarchiques afin de maintenir la stabilité du système. Une fois de plus, ces tiraillements font stagner les choses.
La solution que les élites libérales proposent au dilemme de l'archéo-modernité est simplement la "modernisation", le "progrès" et l'intégration de la Russie à l'Occident. De temps en temps, cependant, les élites libérales russes finissent elles-mêmes par adopter des principes archéo-modernes, comme c'est le cas de Dmitri Medvedev, l'un des plus ardents représentants de l'occidentalisme libéral, qui a autrefois encouragé la modernisation et la démocratisation de notre pays. La réélection de Medvedev à la présidence de la Russie a été soutenue par les atlantistes Biden et Brzezinski. Ce qui est curieux, c'est que cet éminent libéral publie maintenant des slogans ultra-patriotiques et impérialistes sur des réseaux sociaux que même le ministère russe est obligé de censurer ou de considérer que ses "comptes ont été piratés". Mais là n'est pas la question, mais une démonstration de la pratique de l'archéo-modernisme. Bien sûr, cela n'exclut pas le calcul ou la stratégie politique, mais cela confirme notre diagnostic : les dirigeants russes sont toujours contraints de faire appel aux principes archaïques défendus au sein du peuple, qui prônent un pouvoir fort et la justice sociale sous toutes ses formes.
Le problème de l'archéo-modernité réside dans le fait qu'il s'agit d'une impasse où tout est réduit à la modernisation et à l'exploitation cynique de cette condition mentale par les puissants à leurs propres fins, nous forçant à vivre une fausse identité. Cependant, certains de nos penseurs ont proposé une solution à ce problème : au lieu de continuer à penser comme les élites libérales, nous devrions embrasser les principes archaïques de notre société, en reconnaissant l'autocratie, le patriarcat et nos traditions autoritaires non seulement de facto mais de jure. De cette façon, l'Église et les institutions traditionnelles de notre société retrouveront leur position dominante et de cette façon, les tendances traditionnelles vaincront les tendances libérales, même dans les milieux ecclésiastiques.
Tout ceci permettra la mise en œuvre d'une révolution conservatrice et épistémologique dans la science, l'éducation et la pensée. La seule façon d'y parvenir est de détruire l'oligarchie libérale et de prêter allégeance au peuple plutôt qu'à des principes mondiaux abstraits. Cette solution a été proposée par de nombreux penseurs russes, tant à l'époque de la Russie tsariste qu'à l'ère de la Russie soviétique: les premiers à la proposer ont été les slavophiles, puis la philosophie religieuse russe, les poètes de l'âge d'argent, les nationaux-bolcheviks (Oustrialov, Lejnev) et les eurasistes qui ont cherché à surmonter ce problème en recourant à l'élément russe comme moyen de renouveler l'Empire. Cependant, tous les monarques Romanov depuis Pierre le Grand ont repris les slogans archéo-modernes sur le pouvoir sacré des rois comme moyen de concilier les deux extrêmes. Nous pouvons dire que ce scénario est récurrent dans notre tradition nationale, et de nombreux penseurs russes ont proposé d'abandonner les idées archéo-modernes de notre élite en faveur de l'établissement de nos propres formes patriotiques et spirituelles. Seule cette forme de conservatisme, ou plutôt de conservatisme révolutionnaire, puisque le conservatisme seul est insuffisant, peut nous apporter la victoire dans l'opération militaire spéciale. Nous devons surmonter l'archéo-modernité et restaurer l'ordre sacral de notre peuple.

La souveraineté intégrale

2022-07-07T20:18:36+02:00

La souveraineté intégrale
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/integral-sovereignty?fbclid=IwAR1icCds9syXd6Sn55-AB03SFAfHFoqj9RI9MsE0UGH5Hv56Psr6kbg7vMI
Le pays [ndlr : la Russie] se trouve aujourd'hui dans un état très particulier. Il est comme ballotté entre un passé qui a déjà pris fin et un avenir qui n'a pas encore commencé, ou plutôt qui a commencé mais qui n'a pas encore été réalisé ou accepté. Ce sont des questions fondamentales : l'attitude de la Russie vis-à-vis des processus mondiaux et, surtout, de l'Occident collectif.
Après l'effondrement de l'URSS, nous avons traversé deux phases :
    - Dans les années 1990, nous avons tenté désespérément de nous intégrer au monde occidental, quelles que soient les conditions, mais nous n'y sommes pas parvenus et un système de contrôle extérieur a été établi dans le pays ;
    - Après l'arrivée au pouvoir de Poutine, nous avons également essayé de nous intégrer au monde occidental, mais à la condition que la Russie conserve sa souveraineté ; nous n'avons jamais réussi, mais nous avons réussi à renforcer notre souveraineté.
Pourquoi avons-nous lancé l'Opération militaire spéciale? Trump ne prêtait pas beaucoup d'attention à la croissance de la souveraineté russe, il n'était pas un atlantiste convaincu et jugeait les performances modestes de l'économie russe qui, de son point de vue, ne constituait pas une menace sérieuse pour les États-Unis ; il ne se souciait pas de la Crimée, il était beaucoup plus préoccupé par la Chine. Biden, en revanche, est un atlantiste et un mondialiste convaincu, et il est bien conscient que toute réussite de la Russie à étendre son influence remet en question la mondialisation, le monde unipolaire et l'hégémonie américaine. C'est pourquoi, après avoir mis de côté le monde islamique, elle a déplacé son attention vers la confrontation avec la Russie, sans oublier la Chine, bien sûr.
Dès l'été 2021, les États-Unis et l'OTAN ont commencé à préparer une opération militaire pour conquérir le Donbass et mener une attaque contre la Crimée. Ainsi, le Donbass aurait été transformé en un puissant centre de la future agression militaire contre la Russie elle-même. Cette organisation belliciste impliquait l'engagement d'instructeurs et de mercenaires étrangers.
Poutine n'a pas attendu le début du mois de mars, date à laquelle l'opération ukraino-otanesque a été planifiée, et a frappé le premier. D'où la prépondérance initiale dans la première phase de l'opération, qui a prédéterminé le résultat en notre faveur. Mais laissons de côté l'aspect militaire de l'opération militaire spéciale. Après son lancement, la deuxième phase des relations de la Russie avec l'Occident dans la période post-soviétique a pris fin. L'idée de s'intégrer au monde occidental s'est estompée pour des raisons objectives. Il ne restait à la Russie que sa propre souveraineté, dont la protection, la préservation et le renforcement se sont avérés totalement incompatibles avec la complicité de la Russie dans les processus mondiaux sur une base idéologique occidentale.
Nous avons irrémédiablement et radicalement rompu avec l'Occident, mais cela n'a pas encore été compris. La deuxième phase est terminée, la troisième n'a pas encore commencé.
Quelle est cette troisième phase que les yeux et les oreilles de l'élite russe ne veulent absolument pas percevoir ? Elle représente une période indéfiniment longue d'existence de la Russie dans son isolement par rapport à l'Occident et sous sa pression dure et purement négative. Si l'on accepte comme un fait accompli que cette direction nous est à jamais coupée, les horizons de l'avenir deviennent tout à fait clairs. De même, le peuple soviétique ne pouvait pas croire que l'URSS et le communisme s'étaient effondrés, et les libéraux des années 1990 croyaient que Poutine était temporaire, pas sérieux, et que tout reviendrait à la case départ. Il est difficile de croire au nouveau. Toujours. Y compris maintenant.
Être sans l'Occident et, de surcroît, dans une confrontation claire et quasi militaire avec lui, c'est mettre en œuvre deux vecteurs à la fois :
    - Le russe et
    - l'Eurasien.
Ils ne se contredisent pas, il n'y a pas lieu de choisir entre eux. Mais ils n'en sont pas moins différents.
Le premier signifie un renforcement rapide et spectaculaire de la souveraineté de la Russie, en veillant à ce qu'elle ne puisse compter que sur ses propres forces en cas de besoin. Et nous ne parlons pas d'une conception limitée de la souveraineté, qui est déjà reconnue - bien que nominalement - par chaque État indépendant, mais d'une souveraineté à l'échelle intégrale, englobant
    la civilisation,
    la culture,
    l'éducation,
    la science,
    l'économie,
    les finances,
    les valeurs,
    l'identité,
    le système politique.
    et surtout l'idéologie.
Jusqu'à présent, à part la souveraineté politique et militaire, toutes les autres sphères que nous avons sont partiellement occidentales ou totalement occidentales, et il n'y a pas d'idéologie propre. Par conséquent, la construction d'une Russie véritablement souveraine, d'une Russie pleinement souveraine, exige une transformation profonde de toutes ces sphères, leur libération des paradigmes libéraux mondialistes profondément ancrés dans notre société et notre establishment au cours des première et deuxième phases de l'histoire post-soviétique.
Cela nécessitera une institutionnalisation de la ligne de conduite de Poutine, et pas seulement une loyauté envers lui personnellement. Cela impliquerait l'établissement d'une nouvelle idéologie, une sorte de "poutinisme" dans lequel les principes de base de la souveraineté intégrale seraient consacrés, puis d'autres mécanismes politiques et administratifs devraient également y être intégrés.
La Russie entre inévitablement dans une phase idéologique. Nous ne pouvons pas tenir tête à l'Occident sans notre propre idéologie. C'est un fait tout à fait objectif, que cela nous enthousiasme ou nous exaspère. L'idéologisation de la Russie est inévitable, on ne peut l'empêcher.
La Russie doit renforcer son identité à plusieurs reprises pour résister non seulement sans l'Occident, mais malgré l'Occident. Il y a vingt-deux ans, ayant parié sur la souveraineté, Poutine a prédéterminé l'inévitabilité de ce moment. Aujourd'hui, il est là, il est arrivé.
Soit la souveraineté, soit l'Occident. Et ce choix est irréversible.
Il ne s'agit pas du tout d'isoler la Russie du monde, comme le voudrait l'Occident. L'Occident, malgré ses prétentions à l'hégémonie et à l'universalisme, n'est pas le monde entier. La Russie devra donc chercher de nouveaux partenaires et amis en dehors de l'Occident. C'est ce qu'on devrait appeler une politique eurasienne, un virage vers l'Est.
En découvrant le non-Occident mondial, la Russie découvrira qu'elle a affaire à des civilisations complètement différentes: chinoise, indienne, islamique, latino-américaine, africaine. Et chacune d'entre elles est différente de nous-mêmes, des autres et de l'Occident. Autrefois, nous nous y intéressions, nous étudiions l'Orient, et le grand poète russe Nikolaï Gumilev composait des hymnes inspirés par la gloire de l'Afrique. Mais ensuite, l'Occident s'est emparé de nos esprits. C'est une intoxication occidentalisée, une addiction à l'Occident. Le philosophe heideggérien iranien Ahmad Fardid a donné un nom à ce phénomène, gharbzadegi, westoxification.
Les Eurasiens russes ont été les premiers à se rebeller contre ce tournant occidentaliste de la culture russe, exigeant, comme les slavophiles, de se tourner vers leur propre identité russe et les cultures et civilisations non occidentales. C'est désormais la seule issue pour la Russie. Seuls les BRICS+, l'OCS, le développement des relations avec les nouveaux pôles du monde, avec les civilisations qui ont émergé, apparemment oubliées depuis longtemps, mais qui reviennent maintenant dans l'histoire.
Là où l'Occident se termine, le monde et l'humanité ne se terminent pas du tout. Au contraire, c'est un nouveau départ. Et la place de la Russie est en Eurasie, pas en Occident. Autrefois, c'était une question de choix. Aujourd'hui, c'est tout simplement inévitable. Aujourd'hui, tout dépend de la manière dont nous construisons nos relations avec la Chine, l'Inde, la Turquie, l'Iran, les pays arabes, les États africains ou l'Amérique latine.
C'est l'avenir qui vient/ne vient pas. Il existe déjà, mais l'élite refuse de l'accepter. Et elle n'a pas d'issue ni de choix. Même la trahison, qui est peu probable, ne changera rien. De plus, elle ruinera la Russie d'un seul coup. Il n'y a même plus cette possibilité: la place des traîtres et des libéraux est prédéterminée par les lois de la guerre et de l'urgence. Les purges inévitables et absolument nécessaires, qui n'ont cependant pas encore commencé, mais qui vont certainement commencer, ne sont pas la chose principale ni même secondaire. En vain, notre élite s'inquiète des démissions et des arrestations. Quiconque n'est pas d'accord avec la souveraineté et l'eurasisme est déjà mort. C'est incontestable.
Mais la question est autre : comment défendre et reconstruire la nouvelle Russie, la Russie de la troisième phase ? Que faire, la vie le dicte. Mais ce qu'il faut faire, comment le faire, par où commencer et quelles sont les priorités sont des questions ouvertes. Tout est plus compliqué ici.
Je pense que nous devons commencer par l'essentiel, à savoir l'idéologie. Tout le reste est secondaire. Quelque chose me dit que ceux d'entre nous qui sont au pouvoir et qui sont réellement responsables du sort du pays et du peuple pensent exactement de la même manière.

Alexandre Douguine: Code russe

2022-06-18T17:17:17+02:00

Code russe
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/russian-code?fbclid=IwAR2uPl4o1gfXQnq1TqdaoQhFFdatd7Y-Okskc_f3JiHlnRhkrgpjVAC5P48
En s'engageant dans une confrontation directe avec l'Occident pendant l'Opération militaire spéciale, même si l'Occident lui-même n'y participe que par le biais de sa structure ukrainienne donc par procuration, structure qui ne peut pas être appelée un "pays", la Russie est, par voie de conséquence, obligée de défendre sa souveraineté à tous les niveaux. En termes de politique militaire, économique et formelle, c'est assez évident, mais l'Occident est bien plus qu'une structure politico-militaro-économique: c'est une civilisation avec un code de programmation fondamental. Tout le reste découle de ce code: les armes, l'économie, la politique, la culture, l'éducation, la science, les médias, etc. La Russie est maintenant obligée d'affronter l'ensemble du spectre et, en général, le code occidental lui-même.
Les autorités russes ne le comprennent pas encore pleinement et même les plus ardents opposants à l'Occident dominant pensent en termes de confrontation militaro-stratégique, politico-diplomatique et informationnelle, mais le passage à un nouveau niveau de compréhension par les autorités et la société de ce qu'est une civilisation souveraine est inévitable. Il peut être reporté, il ne peut être évité.
Ce qu'est la souveraineté nationale dans le système westphalien des relations internationales et dans la théorie du réalisme des relations internationales est compréhensible : cela signifie qu'un État-nation, reconnu (par lui-même et par d'autres) comme souverain, ne peut par définition avoir aucune autorité qui puisse nécessairement dicter ce que cet État doit ou ne doit pas faire. C'est là que réside la souveraineté: tout État-nation souverain peut faire ce qu'il veut, tant qu'il est capable de le faire - parce que d'autres États-nations peuvent ne pas l'apprécier. Dans les cas critiques extrêmes, la guerre décide de tout. C'est ce que représente la souveraineté nationale dans la théorie réaliste des pays du Moyen-Orient.
Cette théorie est contrée par le libéralisme dans les RI (relations internationales), qui insiste :
    - sur la limitation de la souveraineté,
    - sur sa relativité,
    - sur le transfert progressif du pouvoir des États-nations vers un gouvernement mondial.
Dans cette théorie, la souveraineté n'est pas une valeur, encore moins une valeur suprême. Elle est simplement un état transitoire sur la voie de l'intégration de l'humanité.
Poutine est clairement du côté du réalisme, ce qui nous a finalement conduits à l'Opération militaire spéciale. Il est significatif que le libéralisme continue de dominer au MGIMO. [NdT. : MGIMO est l'Institut d'État des relations internationales de Moscou, Московский государственный институт международных отношений МИД Российской Федерации, МГИМО, translittéré Moskovskij gosudarstvennyj institut meždunarodnych otnošenij MID Rossijskoj Federacii], ainsi que parmi les experts internationaux, contrairement à l'orientation apparente de Poutine. C'est une anomalie absolue, mais c'est le résultat de la pénétration profonde du code occidental dans les fondements mêmes du système éducatif et de l'environnement des experts russes.
Poutine comprend la souveraineté dans l'esprit du réalisme, avant tout :
    - dans le domaine militaro-stratégique
    - puis politique,
    - enfin, en termes économiques.
La Russie, sous sa direction, réagit donc de manière très aiguë
    - à l'élargissement de l'OTAN
    - aux tentatives d'ingérence étrangère dans la politique intérieure (pouvant aller jusqu'au changement de régime, ce que l'Occident n'hésite pas à faire, soutenant obstinément les oppositions les plus radicales);
    - et, dans une moindre mesure, à la dépendance directe de l'économie russe vis-à-vis des institutions mondiales et des monopoles occidentaux mondiaux.
C'est plus ou moins ainsi que se présente la hiérarchie de la souveraineté et l'école du réalisme dans les RI. Si l'on se limite à cette échelle, les thèmes de la science, de la culture, de la technologie, de l'éducation, des communications de masse, de l'art et, enfin, du comportement quotidien et de la psychologie de la population sont relégués non pas au deuxième, mais au dixième étage. On a l'impression qu'ils n'ont rien à voir avec la souveraineté et, s'ils ont un rapport avec elle, alors c'est un rapport très lointain.
Cela serait vrai si nous acceptions consciemment l'attitude de base selon laquelle nous sommes au sein de la civilisation occidentale moderne, nous partageons ses points de référence et ses valeurs, nous sommes d'accord avec ses règles et ses normes, c'est-à-dire que nous acceptons son code fondamental, son système d'exploitation. Après tout, l'école du réalisme en RI a été créée en Occident et y est restée influente et fait autorité jusqu'à ce jour (malgré la forte montée du libéralisme en RI - surtout au cours des 40 dernières années). En d'autres termes, pour Poutine, la question de la souveraineté russe fait partie d'un paradigme occidental largement accepté. La Russie accepte le code occidental, mais lutte farouchement pour maintenir sa souveraineté au sein de ce paradigme, revendiquant sa place sous le soleil - mais sous un soleil occidental couchant.
C'est là qu'intervient la partie la plus importante. L'Opération militaire spéciale initiée par la Russie est perçu par l'Occident lui-même comme un défi civilisationnel. Francis Fukuyama a écrit un article caractéristique intitulé "La guerre de Poutine contre l'ordre mondial libéral" au tout début de cette opération. Le point important n'est pas seulement le défi lancé au mondialisme et au libéralisme dans les pays européens (qui pourrait également être interprété en termes de réalisme, comme le font par exemple Mearsheimer, Kissinger ou Bannon), mais aussi la remise en question révolutionnaire par la Russie des fondements mêmes de la civilisation occidentale, qui étaient jusqu'à récemment entièrement contrôlés par l'hégémon occidental. C'est pourquoi l'Opération militaire spéciale a soulevé la question de la transition du monde unipolaire au monde multipolaire, qui présentera un ordre mondial absolument différent, dans lequel l'Occident et son code de civilisation ne sont pas quelque chose d'omniprésent et d'universel, mais seulement une partie et quelque chose de localisé, de régional et d'absolument inutile pour tout le reste. Fukuyama a vu dans les actions de Moscou quelque chose de plus grand que Moscou elle-même. C'est le choc des civilisations dont le principal adversaire de Fukuyama, Samuel Huntington, a mis en garde. La Russie est engagée dans un conflit de civilisation, et non un conflit national, avec l'Occident. C'est avec l'Occident en tant que civilisation, en tant que code, et non avec un pays individuel.
Cela explique également la réaction de l'Occident :
   - exclure la Russie de son monde (américano-centré),
    - de la couper des réseaux économiques et technologiques occidentaux,
    - de l'expulser de toutes les structures mondiales contrôlées par l'Occident (et il s'avère que l'Occident les contrôle presque toutes !)
    - de l'isoler de ses partenaires non-occidentaux, en la houspillant à la marge par tous les moyens,
    - de mobiliser tous les réseaux orientés vers l'Occident en Russie même, afin d'arrêter l'Opération militaire spéciale le plus rapidement possible, de ralentir l'offensive russe et, au minimum, de renverser Poutine.
L'Occident veut montrer que sans l'Occident et sans la complicité de la civilisation occidentale - sans le code occidental - la Russie périra et, si elle insiste, l'Occident contribuera activement à cette disparition.
La situation est la suivante : Moscou, en poursuivant l'Opération militaire spéciale, comprend la souveraineté de manière sectorielle, tandis que l'Occident la comprend de manière totale, non seulement au niveau des intérêts nationaux, mais au niveau du code de la civilisation lui-même, dont la Russie est résolument coupée.
Ce manque de compréhension de notre part entraîne un retard dans la formulation d'une idéologie souveraine et le développement d'une stratégie souveraine à part entière dans tous les domaines de la vie.
Nous n'avons pas encore réalisé à quel point l'Opération militaire spéciale est fondamentale du point de vue de la civilisation. Nous avons commencé quelque chose que nous n'avons pas entièrement compris. Et maintenant, nous sommes surpris de voir à quel point le code occidental a pénétré notre société. Il ne s'agit pas seulement d'une boule de neige d'agents étrangers, de transfuges, d'oligarques, de traîtres et de russophobes. Il ne s'agit là que d'un symptôme. L'enjeu réel relève de la nécessité de faire un effort incroyable, national et populaire, pour soutenir la souveraineté civile. Cela signifie tout d'abord établir - en partie pour se souvenir, en partie pour recréer - notre propre code russe. Cela nécessite des changements radicaux dans des sphères qui ne sont clairement pas une priorité pour le gouvernement: la philosophie, la science, la culture, l'éducation, l'art, la conscience sociale, la psychologie et même la mode et le style. C'est ce qu'on appelle "l'idéologie", sauf qu'aujourd'hui nous ne parlons pas des options idéologiques offertes par l'Occident moderne (libéralisme, socialisme, nationalisme), mais d'une idéologie de civilisation spécifique - l'idéologie civilisationnelle russe - qui va au-delà des clichés occidentaux. Par convention, nous pouvons l'appeler la "quatrième théorie politique", au-delà du libéralisme, du communisme et du fascisme.
Nous entrons inévitablement dans une nouvelle phase de la bataille pour le code russe et, si vous voulez, cette bataille ne dépend pas directement du succès et de la rapidité de l'Opération militaire spéciale. Notre excommunication prononcée par l'Occident a déjà eu lieu. L'Occident a déjà porté un jugement sans appel sur la Russie. Il est impossible de corriger la situation et de tout ramener à ce qu'elle était avant le 24 février 2022. Nous devons accepter pleinement et profondément les conséquences du défi civilisationnel que nous avons nous-mêmes provoqué.

De l'Etat-Civilisation

2022-06-01T20:16:12+02:00

De l'Etat-Civilisation
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/article/gosudarstvo-civilizaciya
L'OSU est unanimement reconnue par les experts compétents en relations internationales comme étant l'accord final et décisif qui amènera la transition d'un monde unipolaire à un monde multipolaire.
La multipolarité semble parfois intuitivement et claire, mais dès que nous essayons de donner des définitions précises ou une description théorique correcte, les choses deviennent moins claires. Je pense que mon ouvrage "Théorie d'un monde multipolaire" est plus pertinent que jamais. Mais comme les gens ne peuvent plus lire, surtout les longs textes théoriques, je vais essayer de partager ici les points principaux.
L'acteur principal dans un ordre mondial multipolaire n'est pas l'État-nation (comme dans la théorie du réalisme en relations internationales) mais pas non plus un gouvernement mondial unifié (comme dans la théorie du libéralisme en relations internationales). C'est l'État-civilisation. D'autres noms lui sont donnés : le "grand espace", l'"Empire", l'"œcumène".
Le terme "État-civilisation" est le plus souvent appliqué à la Chine. À la fois à la Chine ancienne et moderne. Dès l'Antiquité, les Chinois ont développé la théorie du "Tianxia" (天下), "Empire céleste", selon laquelle la Chine est le centre du monde, étant le point de rencontre du Ciel unificateur et de la Terre diviseuse. L'"Empire céleste" peut être un État unique, ou être démantelé en ses composants, puis réassemblé. En outre, la Chine Han proprement dite peut également servir d'élément culturel constitutif pour les nations voisines qui ne font pas directement partie de la Chine - avant tout, pour la Corée, le Vietnam, les pays d'Indochine et même le Japon, qui a acquis son indépendance.
L'État-nation est un produit du Nouvel Âge européen, et dans certains cas une construction post-coloniale. L'État-Civilisation a des racines anciennes et... des frontières mouvantes, incertaines. L'État-civilisation est tantôt poussé en avant, tantôt élargi, tantôt contracté, mais reste toujours un phénomène permanent. (C'est, avant tout, ce que nous devons savoir sur notre SSO).
La Chine moderne se comporte strictement selon le principe du "Tianxia" en politique internationale. L'initiative "One Belt, One Road" est un exemple brillant de ce à quoi cela ressemble dans la pratique. L'Internet de la Chine, qui ferme tous les réseaux et ressources susceptibles d'affaiblir son identité civilisationnelle, montre comment les mécanismes de défense sont mis en place.
L'Etat-civilisation peut interagir avec le monde extérieur, mais elle n'en devient jamais dépendante et conserve toujours son autosuffisance, son autonomie et son autarcie.
L'État-civilisation est toujours plus qu'un simple État, tant sur le plan spatial que temporel (historique).
La Russie gravite de plus en plus vers le même statut. Après le début du "Nouvel ordre mondial", ce n'est plus un simple vœu pieux, mais une nécessité urgente. Comme dans le cas de la Chine, la Russie a toutes les raisons de prétendre être précisément une civilisation. Cette théorie a été développée de manière plus complète par les Eurasiens russes, qui ont introduit la notion d'un "État-monde" ou - ce qui est la même chose - d'un "monde russe". En fait, le concept de Russie-Eurasie est une indication directe du statut civilisationnel de la Russie. La Russie est plus qu'un État-nation (ce qu'est la Fédération de Russie). La Russie est un monde à part.
La Russie était une civilisation à l'époque de l'Empire, et elle est restée la même pendant la période soviétique. Les idéologies et les régimes ont changé, mais l'identité est restée la même.
Le combat pour l'Ukraine n'est rien d'autre qu'un combat pour l'État-civilisation. Il en va de même pour l'État d'union pacifique de la Russie et du Belarus et l'intégration économique de l'espace eurasien post-soviétique.
Un monde multipolaire est composé d'États et de civilisations. C'est une sorte de monde des mondes, un mégacosmos qui inclut des galaxies entières. Et ici, il est important de déterminer combien de ces États-Civilisations peuvent exister, même théoriquement.
Sans aucun doute, l'Inde appartient à ce type, c'est un État-civilisation typique, qui possède aujourd'hui encore suffisamment de potentiel pour devenir un acteur à part entière de la politique internationale.
Ensuite, il y a le monde islamique, de l'Indonésie au Maroc. Ici, la fragmentation en États et en différentes enclaves ethnoculturelles ne nous permet pas encore de parler d'unité politique. Il existe une civilisation islamique, mais son amalgame dans une civilisation d'État s'avère plutôt problématique. En outre, l'histoire de l'Islam connaît plusieurs types d'états-civilisations - des califats (le Premier, puis celui des Omeyyades, des Abbassides, etc.) aux trois parties de l'Empire de Gengis Khan converties à l'Islam (la Horde d'or, l'Ilkhan et le Chagatai ulus), la puissance perse des Safavides, l'État moghol et, enfin, l'Empire ottoman. Les frontières autrefois tracées sont à bien des égards toujours d'actualité. Toutefois, le processus consistant à les rassembler en une seule structure nécessite un temps et des efforts considérables.
L'Amérique latine et l'Afrique, deux macro-civilisations qui restent plutôt divisées, sont dans une position similaire. Mais un monde multipolaire impulsera d'une manière ou d'une autre les processus d'intégration dans toutes ces zones.
Maintenant, la chose la plus importante: que faire de l'Ouest ? La théorie du monde multipolaire dans la nomenclature des théories des relations internationales est absente de l'Occident moderne.
Le paradigme dominant y est aujourd'hui le libéralisme, qui nie toute souveraineté et toute autonomie, abolit les civilisations et les religions, les ethnies et les cultures, les remplaçant par une idéologie libérale outrancière, par le concept des "droits de l'homme", par l'individualisme (conduisant à l'extrême à des politiques gendéristes et favorable à la manie transgenre), par le matérialisme et par le progrès technique élevé à la plus haute valeur (via l'Intelligence Artificielle). L'objectif du libéralisme est d'abolir les États-nations et d'établir un gouvernement mondial basé sur les normes et règles occidentales.
C'est la ligne poursuivie par Biden et le parti démocrate moderne aux États-Unis et la plupart des dirigeants européens. Voilà ce qu'est le mondialisme. Il rejette catégoriquement l'Etat-Civilisation et toute velléité de multipolarité. C'est pourquoi l'Occident est prêt pour une guerre avec la Russie et la Chine. Dans un sens, cette guerre est déjà en cours - en Ukraine et dans le Pacifique (avec le problème de Taïwan), mais jusqu'à présent en s'appuyant sur des acteurs qui mènent leur combat par procuration.
Il existe une autre école influente en Occident - le réalisme dans les relations internationales. Ici, l'État-nation est considéré comme un élément nécessaire de l'ordre mondial, mais seuls ceux qui ont pu atteindre un haut niveau de développement économique, militaro-stratégique et technologique - presque toujours aux dépens des autres - possèdent la souveraineté. Alors que les libéraux voient l'avenir dans un gouvernement mondial, les réalistes voient une alliance de grandes puissances occidentales fixant des règles mondiales en leur faveur. Encore une fois - tant en théorie qu'en pratique, cet Occident rejette catégoriquement toute idée d'une civilisation d'État et d'un monde multipolaire.
Cela crée un conflit fondamental déjà au niveau théorique. Et le manque de compréhension mutuelle conduit ici aux conséquences les plus radicales au niveau de la confrontation directe.
Aux yeux des partisans de la multipolarité, l'Occident est aussi une civilisation-état, voire deux - celle de l'Amérique du Nord et celle de l'Europe. Mais les intellectuels occidentaux ne sont pas d'accord: ils n'ont pas de cadre théorique pour cela - ils connaissent soit le libéralisme soit le réalisme et non pas la multipolarité.
Cependant, il existe aussi des exceptions parmi les théoriciens occidentaux - comme Samuel Huntington ou Fabio Petito. Ils reconnaissent - contrairement à la grande majorité - la multipolarité et l'émergence de nouveaux acteurs sous la forme de civilisations. C'est réjouissant car de telles idées peuvent jeter un pont entre les partisans de la multipolarité (Russie, Chine, etc.) et l'Occident. Un tel pont rendrait au moins les négociations possibles. Tant que l'Occident rejettera catégoriquement la multipolarité et la notion même d'État-civilisation, le débat ne sera mené qu'au niveau de la force brute - de l'action militaire au blocus économique, en passant par les guerres d'information et par les sanctions, etc.
Pour gagner cette guerre et se défendre, la Russie elle-même doit d'abord comprendre clairement ce que signifie réellement la multipolarité. Nous nous battons déjà pour elle, et nous ne comprenons pas encore tout à fait ce qu'elle est. Il est urgent de dissoudre les think tanks libéraux créés pendant la période Gorbatchev-Eltsine et d'établir de nouveaux think tanks multipolaires. Le paradigme éducatif lui-même doit également être restructuré - en premier lieu au MGIMO, au MGU, au PFUR, à l'Institut Maurice Thorez, à l'Académie diplomatique et aux universités concernées. Enfin, nous devons vraiment nous tourner vers une école de pensée eurasienne à part entière, qui s'est avérée être d'une pertinence maximale, mais contre laquelle les atlantistes et les agents étrangers déclarés et dissimulés, qui ont pénétré profondément dans notre société, continuent de se battre.

Civilisations et nations : l'ordre mondial multipolaire de Douguine

2022-05-30T20:08:00+02:00

Civilisations et nations: l'ordre mondial multipolaire de Douguine
Par Valentina Schacht
Source: https://www.compact-online.de/zivilisationen-und-nationen-dugins-multipolare-weltordnung/?mc_cid=fbd916d5ee&mc_eid=128c71e308
Le philosophe et expert en géopolitique russe Alexandre Douguine aspire à un ordre mondial entièrement nouveau. La guerre en Ukraine en est-elle le prélude ? Dans son dernier livre "Le grand réveil contre le grand reset", il a développé sa pensée de manière décisive.
L'ouvrage d'Alexandre Douguine "Fondements de la géopolitique" (1997) est considéré comme une lecture standard dans les académies militaires russes. Le philosophe et politologue, qui a occupé la chaire de sociologie des relations internationales à l'université Lomonossov de Moscou, y divise la Terre en trois grandes régions principales du point de vue géopolitique: l'île mondiale (Etats-Unis et Grande-Bretagne), l'Eurasie (Europe centrale, Russie et Asie) et les terres marginales (les Etats situés entre les deux grandes régions citées précédemment).
Ses réflexions se fondent sur l'eurasisme, une école de pensée philosophique et géopolitique développée dans les années 1920 par des exilés russes autour de Nikolai Trubetzkoy et centrée sur l'idée d'une opposition fondamentale entre la puissance continentale russe et les puissances maritimes anglo-saxonnes.
Selon Douguine, qui a actualisé l'eurasisme, il existait et il existe toujours un conflit permanent entre les deux pôles d'un point de vue géostratégique, mais aussi idéologique: mondialisation et universalisme contre ordre mondial multipolaire et préservation des spécificités culturelles de chacun.
Abandon de l'État-nation ?
Au cœur de la critique de Douguine se trouve la prétention au leadership mondial du libéralisme (et du capitalisme) occidental, qu'il considère - sur ce point, il est d'accord avec son compagnon de route d'un temps, Alain de Benoist - comme la plus grande menace pour les peuples ou comme "l'ennemi principal".
Washington s'efforce d'imposer ce leadership soit par la séduction, soit par des méthodes subversives comme les "révolutions de couleur", soit carrément par la force militaire dans le monde entier. Ceux qui ne se soumettent pas volontairement au diktat du capital financier, à la doctrine du libre-échange ou à des idées telles que l'approche gendériste de l'égalité entre les hommes et les femmes, seront victimes de soulèvements populaires mis en scène et/ou de la guerre, affirme Douguine tout de go.
Comme alternative à la mondialisation, Douguine esquisse son "idée eurasienne" ethnopluraliste, qui ne se limite pas à l'espace russo-asiatique et qui s'inspire explicitement du concept de grand espace de Carl Schmitt. Il écrit à ce sujet :
"L'idée eurasienne réunit en elle toutes les approches critiques de la mondialisation. L'eurasisme rejette catégoriquement la vision occidentale du monde selon laquelle la planète est divisée en un centre (le monde anglo-saxon et l'Europe) et des périphéries éloignées (l'Amérique du Sud, l'Afrique, l'Asie). Au lieu de cela, l'idée eurasienne voit le monde comme un ensemble d'espaces de vie politiques, culturels et économiques totalement différents qui correspondent les uns aux autres".
Douguine considère que l'ordre international avec les États-nations comme acteurs politiques souverains, le "système de la paix de Westphalie", est obsolète. Dans les faits, le pouvoir réel serait déjà détenu depuis longtemps par de toutes autres structures - supranationales ou même économiques.
Estimant que cet ordre westphalien ne peut plus être réinstallé, il plaide pour un système de relations internationales avec des "civilisations" (terme qu'il reprend de Samuel Huntington, mais en le réinterprétant selon son point de vue) comme nouveaux acteurs.
Souvent taxé de "nationaliste grand-russe", Douguine s'est démarqué du nationalisme depuis des années :
"Je ne suis pas moi-même un nationaliste, mais un traditionaliste".
Il poursuit :
"Il y a une nécessité géopolitique pour une fédération ou une alliance européenne, quelle qu'en soit la forme, si le continent veut jouer un rôle à l'avenir".
Dans ses "Fondements de la géopolitique", il écrit même :
"Le monde multipolaire ne considère pas la souveraineté des États-nations existants comme une vache sacrée, car cette souveraineté repose sur une base purement juridique et n'est pas soutenue par un potentiel militaire et politique suffisamment fort".
Dans les circonstances actuelles, "seul un bloc ou une coalition d'États peut prétendre à une véritable souveraineté".
Ensemble plutôt que les uns contre les autres
Outre la "civilisation" occidentale (Amérique du Nord et Europe occidentale), Douguine en identifie six autres, à savoir la civilisation orthodoxe ou eurasienne (les États de l'ex-Union soviétique et certaines parties de l'Europe de l'Est et du Sud), la civilisation islamique (Afrique du Nord, Asie occidentale et centrale et certaines parties de la région Pacifique), la civilisation chinoise (Chine, Taïwan et les États de l'ASEAN), la civilisation indienne (Inde, Népal et Maurice), la civilisation latino-américaine (Amérique du Sud et centrale) et la civilisation japonaise (Japon).
Ce modèle ne tient pas compte de l'Afrique, que Douguine considère comme une "civilisation potentielle" qui a encore besoin de temps pour se développer pleinement et entrer sur la scène politique mondiale.
En ce qui concerne les "civilisations", les nouveaux "pôles du monde multipolaire", il affirme qu'elles doivent être souveraines et dotées d'un centre de pouvoir légal "d'un point de vue juridique formel". Et il écrit :
"La zone dans laquelle une civilisation exerce son pouvoir de domination et fixe les règles du jeu en vigueur doit être différenciée et tenir dûment compte de la composition ethnique et confessionnelle de sa population".
Outre les groupes confessionnels, les classes sociales devraient également être représentées de manière adéquate et "légalement représentées" dans la "civilisation" concernée. Son objectif est en fin de compte une coexistence et une cohabitation plutôt qu'une opposition entre les civilisations et également entre les groupes de population au sein d'une même civilisation.
En exclusivité chez COMPACT : dans son dernier ouvrage "Le grand réveil contre la grande réinitialisation", Alexander Douguine appelle les Européens à une résistance sans compromis contre les élites mondiales. Un appel à la lutte contre le mondialisme, le transhumanisme, les expériences génétiques et la transformation du monde selon les idées de Klaus Schwab et de son Forum économique mondial. Commander ici: https://www.compact-shop.de/shop/buecher/alexander-dugin-das-grosse-erwachen-gegen-den-great-reset/

Empire et praxis

2022-05-20T15:59:01+02:00

Empire et praxis
par Aleksandr Dugin
Source: https://www.ideeazione.com/impero-e-prassi/
Quels sont les facteurs décisifs pour la restauration d'un véritable Empire en Russie ?
Cette question a été posée très sérieusement par le Père Vladimir Tsvetkov, prieur de l'Ermitage de Sofronie près d'Arzamas (ci-dessous), dans une formulation très profonde : pour quoi devons-nous prier ? En fait, la même question a été posée à Konstantin Malofeev lors de la présentation de son livre Empire : Où est l'Empire aujourd'hui ?
Je viens d'achever un nouveau livre, Genèse et Empire, une sorte d'"Encyclopédie de l'idée impériale", dans lequel j'expose le thème de l'ontologie impériale, de la figure archétypale du Roi de la Paix, des diverses formes de monarchie sacrée, en passant par une vue d'ensemble des empires historiques - y compris la mission de Katechon et la dialectique de la Russie impériale - et les simulacres d'"Empire", tels que l'Empire britannique et l'"Empire" américain moderne.
Il s'agit de thèmes et de théories profonds et fondamentaux, dont on ne peut toutefois pas tirer directement de conclusions pratiques. C'est pourquoi j'ai décidé de traiter la question du Père Vladimir de manière systématique et j'ai proposé une série de thèses. Il s'agit d'une ébauche, je serais reconnaissant pour tous ajouts et commentaires.
- L'empire peut être restauré en Russie à la suite d'un miracle divin. Tout empire a une origine surnaturelle. Si ce n'est pas un miracle de Dieu, alors c'est un "miracle noir" du diable. Les êtres humains ne sont pas capables de créer un empire. C'est toujours quelque chose de sacré. S'il n'y a pas de miracle, il n'y a pas d'empire, mais notre foi est dans le Dieu vivant, dans le Dieu qui fait des merveilles.
- L'Empire vit dans l'Église. L'enseignement religieux et eschatologique sur l'empire et la monarchie orthodoxe, ainsi que sur le rôle du tsar russe en tant que Katechon, a été développé en détail dans l'Église orthodoxe russe hors de Russie. La glorification des martyrs royaux et de tous les nouveaux martyrs de Russie fait partie de cet enseignement. Après la réunion du Patriarcat de Moscou et de l'Eglise orthodoxe russe hors de Russie dans les années 1990, cet enseignement a été généralement accepté par l'Eglise orthodoxe russe dans son ensemble, et aucune autre doctrine normative de la théologie politique de l'orthodoxie n'a été créée dans l'EOR elle-même pendant la période soviétique (et elle ne pouvait l'être après l'échec des rénovateurs). Par conséquent, la monarchie orthodoxe est le seul modèle normatif du christianisme orthodoxe russe. Les "libéraux d'église" bruyants et insistants ne comptent pas, ils ne sont que des "agents étrangers".
- L'empire (comme la monarchie) est une institution. La restauration de l'Empire peut se faire par une réforme politique à grande échelle, en révisant le cadre juridique russe dans l'esprit de l'autocratie. Le travail politico-philosophique et juridique est important ici.
- L'empire peut être fondé par une dynastie. Bien qu'aucune ligne de succession strictement directe du dernier empereur russe n'ait survécu, il y a les Romanov et, au 18e siècle, le trône russe a été occupé par des parents plus éloignés. C'est ici que la ligne Kirillovich, quelle que soit la façon dont elle est traitée en Russie aujourd'hui, a la plus solide base.
- Un empire peut être créé par de véritables succès militaires et l'expansion d'une zone de contrôle. Le pouvoir interne devient alors évident. L'agrégation même des terres russes - avec sa dépendance à la fois de la puissance militaire et de l'économie, de la diplomatie et de la culture - renforce le potentiel impérial.
- L'empire peut vivre selon la volonté du peuple. Dans ce cas, l'empire n'est pas établi du haut vers le bas, mais est exigé par le peuple, depuis la base vers le haut. C'est le scénario Zemsky. Le Zemsky sobor prend la décision historique que l'empire est et restaure la monarchie. Le culte moderne de Staline, répandu dans le peuple, d'un point de vue sociologique, n'est rien d'autre qu'une forme de "monarchisme par le bas", une demande de tsars.
- Un empire peut être déclaré par un dirigeant fort. Dans l'histoire romaine, le passage de la République à l'Empire s'est fait par la dictature de Jules César. Le nom "César" est ensuite devenu synonyme d'empereur, de roi. Bien qu'Auguste soit devenu empereur de plein droit, en réalité Jules César l'était déjà.
Il est difficile de dire à l'avance quel est le point principal. Actuellement, toutes ces conditions préalables sont présentes sous une forme ou une autre, mais aucune d'entre elles n'est encore clairement dominante. On peut supposer une combinaison de plusieurs points ou la sélection de certains au détriment d'autres ; on ne peut même pas exclure leur complète synergie. Si l'Empire est notre objectif (et s'il ne l'est pas, nous sommes perdus), nous savons maintenant ce pour quoi nous devons prier, ce pour quoi nous devons nous battre et ce que nous devons faire.
Le plus important est de ne jamais perdre de vue l'essentiel : l'Empire est un phénomène d'ordre spirituel, ce qui signifie que sans la volonté divine et sa providence, il ne sera qu'un simulacre. La chose principale dans l'Empire est un miracle. Ce n'est donc qu'au nom d'un miracle, dans l'attente d'un miracle, qu'il est possible de vivre. Sans lui, tout cela n'a pas de sens. Le miracle est le sens de notre vie. Un miracle impérial.
19 mai 2022

Le concept d'hégémonie dans le réalisme

2022-04-15T16:53:43+02:00

Le concept d'hégémonie dans le réalisme
Aleksandr Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/pl/article/pojecie-hegemonii-w-realizmie
L'aspect le plus important de la théorie du monde multipolaire (TMM) est le concept de contre-hégémonie formulé pour la première fois dans le contexte de la théorie critique des relations internationales (RI). Dans la transition de la Théorie critique à la Théorie du monde multipolaire, ce concept est également soumis à un sens particulier de la transformation qui devrait être examiné plus en détail. Pour qu'une telle analyse soit possible, il est d'abord nécessaire de rappeler les principales positions de la théorie de l'hégémonie au sein de la Théorie critique.
Bien que le concept d'hégémonie dans la Théorie critique soit basé sur la théorie d'Antonio Gramsci, il est nécessaire de distinguer la position de ce concept par rapport au gramscisme et au néo-gramscisme de la façon dont il est compris dans les écoles réalistes et néo-réalistes de RI.
Les réalistes classiques utilisent le terme "hégémonie" dans un sens relatif et le comprennent comme "la supériorité réelle et substantielle de la puissance potentielle d'un État sur celle d'un autre, souvent des États voisins". L'hégémonie peut être comprise comme un phénomène régional, puisque la détermination de l'hégémonie de telle ou telle entité politique dépend de l'échelle. Thucydide lui-même a introduit le terme lorsqu'il a parlé d'Athènes et de Sparte comme des hégémons de la guerre du Péloponnèse, et le réalisme classique a utilisé le terme de la même manière jusqu'à aujourd'hui. Cette conception de l'hégémonie peut être décrite comme "stratégique" ou "relative".
Dans le néoréalisme, l'"hégémonie" est comprise dans un contexte global (structurel). La principale différence avec le réalisme classique est que l'"hégémonie" ne peut être considérée comme un phénomène régional. Elle a toujours un caractère global. Par exemple, le néoréalisme de K. Waltz soutient que l'équilibre de deux hégémonies (dans un monde bipolaire) est la structure optimale de l'équilibre des pouvoirs à l'échelle mondiale. R. Gilpin estime que l'hégémonie ne peut être combinée qu'avec l'unipolarité, c'est-à-dire qu'il n'est possible d'avoir qu'un seul hégémon, ce qui est la fonction des États-Unis aujourd'hui.
Dans les deux cas, les réalistes comprennent l'hégémonie comme un moyen de corrélation potentielle entre les potentiels des différents pouvoirs étatiques.
La compréhension de l'hégémonie par Gramsci est tout à fait différente et se situe dans un champ théorique complètement opposé. Afin d'éviter la mauvaise utilisation du terme dans la RI et surtout dans la TMM, il est nécessaire de prêter attention à la théorie politique de Gramsci, dont le contexte est considéré comme une priorité majeure dans la théorie critique et la TMM. En outre, une telle analyse nous permettra de voir plus clairement le fossé conceptuel entre la théorie critique et le TMM.
Hola

Alexander Dugin : presque tous les secrets ont été révélés

2022-04-01T16:58:41+02:00

Alexander Dugin : presque tous les secrets ont été révélés
Alexander Dugin
Source: https://www.geopolitica.ru/article/aleksandr-dugin-pochti-vse-taynoe-stalo-yavnym
1) Votre livre Against the Great Reset vient d'être publié en Italie. Quel est le principal message de ce livre adressé au public italien ?
Ce livre est un aperçu général du libéralisme en tant que théorie et idéologie politique. Je me penche sur l'histoire du libéralisme depuis ses débuts - les courants protestants dans l'Europe du 16e siècle - jusqu'aux projets de gouvernement mondial, d'Open Society de Soros et de Great Reset de Klaus Schwab au Forum de Davos.
Le plan Great Reset représente l'aboutissement du libéralisme en tant qu'idéologie qui libère l'individu de toute forme d'identité collective. Cela a commencé une volonté de se libérer de l'Église (catholique), des successions dynastiques traditionnelles, puis des nations et des États, puis du genre (la fameuse politique du genre) et enfin de l'humanité, car être humain est aussi une identité collective. D'où la dernière phase : le passage au transhumanisme, la fusion des humains avec les machines, la migration totale vers le cyberespace et le transfert du contrôle aux réseaux neuronaux et à l'intelligence artificielle. Nous vivons aujourd'hui la phase finale du libéralisme qui s'est mondialisé. C'est le mondialisme et un monde unipolaire. Mais cela a commencé avec les débuts du Nouvel Âge, avec le capitalisme et le rejet de la société traditionnelle.
La Grande Réinitialisation est la fin d'un long voyage vers l'autodestruction de l'humanité.
Le Grand Réveil, que j'appelle de mes voeux, est la formation d'un pôle alternatif. Le but du Grand Réveil est que des personnes de cultures et de traditions différentes, qu'elles soient de droite ou de gauche, chrétiennes, musulmanes, juives, hindoues, bouddhistes ou confucéennes, concluent un pacte historique planétaire qui rejette l'agenda mondialiste. Au lieu d'un choc des différentes civilisations entre elles, Le Grand Réveil appelle à une alliance universelle contre le mal total qui menace toute l'humanité - contre Soros, Schwab, Bill Gates et l'oligarchie libérale mondiale.
C'est, en un mot, le sujet de ce livre.
2) Peut-on parler d'une Troisième Russie en paraphrasant la formule de la Troisième Rome ?
Une suggestion intéressante. L'écrivain patriote russe, qui est mon ami de longue date Alexandre Prokhanov, parle du Cinquième Empire. Mon dernier livre en russe s'intitule "La quatrième Russie". Selon moi, la première Russie - c'est l'ancienne Russie. La seconde est l'Empire des Romanov. La troisième est la Russie soviétique. La quatrième est celle qui doit être construite maintenant. C'est la Russie de l'avenir. Elle coïncide avec le Cinquième Empire de Prokhanov (qui distingue dans la Russie antique la période de Kiev et la période de Moscou). Mais toutes les étapes à partir de la seconde moitié du XVe siècle russe sont la Troisième Rome.
Telle est la dialectique complexe de notre histoire.
3) Quelle est la place de l'Inde dans la théorie du 4ème monde politique et multipolaire ?
L'Inde est certainement une civilisation à part entière. Elle a son propre Logos unique, son Dasein. L'Inde n'est pas un pays, c'est un monde, c'est une planète entière, un continent. La quatrième théorie politique, la 4PT, est construite sur le Dasein et ses structures existentielles internes. Ils s'additionnent pour former le Logos. En Inde, nous voyons les deux qui interagissent au fond - ce qui est parfait ! - nous avons donc les deux, un horizon existentiel distinctif et un système métaphysique religieux-philosophique développé - l'hindouisme. Ainsi, la présence du sujet dans la compréhension de la 4PT par l'Inde ne fait aucun doute. Tout ce qui compte, c'est d'achever le processus de décolonisation profonde et d'affirmer avec audace une identité hindoue proprement dite, en fondant sur elle l'ensemble de l'ordre traditionnel. C'est comme la venue du dixième Avatar de Kalki qui mettra fin au Kali Yuga, l'ère du chaos, de la dégénérescence et de la décadence.
Par conséquent, dans un monde multipolaire, l'Inde deviendra certainement un pôle distinct de tous les autres.
Être un pôle signifie prendre des décisions pleinement souveraines.
Dans l'état actuel de transition d'un monde unipolaire à un monde multipolaire, l'Inde apparaît de plus en plus comme un tel pôle souverain. Et l'ensemble du système n'est plus seulement tripolaire - Occident, Russie, Chine ; mais quadripolaire - Occident, Russie, Chine, Inde. Je pense que c'est le moment le plus important de l'histoire moderne.
4) Nous savons que vous avez passé de nombreuses années à étudier l'œuvre de René Guénon. Dans quelle mesure cet auteur traditionaliste vous a-t-il influencé, vous et vos théories ?
Je dois tout à Guénon. Je suis avant tout un traditionaliste et pour moi, tous les points de confrontation entre la tradition et le monde moderne sont des principes irréfutables.
Une autre chose est que j'essaie d'appliquer les principes du traditionalisme à divers domaines que Guénon lui-même n'a pas abordés. Par conséquent, il peut parfois sembler que je me sois éloigné de ses idées. Ce n'est pas le cas. Je suis le guénonien le plus orthodoxe qui soit.
5) Êtes-vous d'accord que David Icke avait raison dans ses théories ? Existe-t-il encore un "secret le mieux gardé" ?
De mon point de vue, David Icke est un fou qui délire complètement. Mais le penseur cardinal que fut Carl Gustav Jung et ses collaborateurs ont parfaitement démontré que les structures du délire ne sont pas aléatoires ou arbitraires, mais expriment des lois profondes et des connexions archétypales de l'"inconscient collectif". David Icke ne peut être traité que comme un malade, apparemment complètement fou par tous ceux qui le prennent au sérieux. Cela dit, considérer ce qu'il dit en termes d'exploration de la cartographie de l'inconscient, où les archétypes sous-jacents surgissent de manière spontanée et chaotique, n'est probablement pas déraisonnable. Mais cela ne m'a jamais intéressé.
Quant au "secret bien gardé" de nos jours, beaucoup de choses auparavant secrètes deviennent ouvertes. Pendant longtemps, les élites libérales mondiales ont refusé d'admettre que leur objectif était un gouvernement mondial. Aujourd'hui, il en est question dans tous les manuels de relations internationales. Presque tout ce qui est secret est déjà devenu évident, il suffit de savoir lire et interpréter correctement les relevés. Mais cette qualité est de plus en plus rare. Nous savons tout, mais ne comprenons plus rien.
Alexandre Douguine