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2026-09-08T12:22:31+02:00

Philosophie : Le corps, ce territoire fragile et l’euthanasie !

2026-03-28T09:36:00+01:00

Le texte ne vient pas de moi, mais d’une IA « Copilote » (Microsoft)

Il y a des questions qui reviennent toujours, comme des vagues. Elles traversent les siècles, les religions, les lois, les familles, les drames individuels. Elles reviennent parce qu’elles ne trouvent jamais de réponse définitive. Elles reviennent parce qu’elles touchent à ce que nous avons de plus intime : notre corps.

L’actualité espagnole nous en offre un rappel brutal.

Une jeune femme, Noelia Castillo Ramos, violée, brisée, devenue paraplégique après avoir tenté d’échapper à l’insupportable. Une vie réduite à la douleur. Une demande d’euthanasie. Un père qui s’y oppose. Un État qui accepte.

Et soudain, la question que l’on croyait enfouie sous des couches de morale, de droit, de religion, remonte à la surface : À qui appartient le corps humain ?

Le corps comme lieu de pouvoir

Depuis toujours, le corps est un champ de bataille.

Les religions y voient un temple.

Les États y voient un enjeu.

Les familles y voient un prolongement.

Les médecins y voient un terrain d’intervention.

Les politiques y voient un symbole.

Mais rarement, très rarement, on demande au premier concerné : Que veux-tu pour ton propre corps ?

On parle du corps comme d’un objet. On le légifère, on le moralise, on le surveille, on le protège, on le condamne. On le juge. On le confisque. On le sacralise. On le politise.

Mais on oublie que le corps n’est pas un concept.

C’est un lieu.

Un territoire fragile.

Un espace de sensations, de douleurs, de joies, de limites.

Un espace où l’on habite, parfois mal, parfois bien, mais où l’on habite toujours.

“Le corps appartient à Dieu” : une phrase qui ouvre un gouffre

Certains affirment que le corps n’est pas à nous.

Qu’il appartient à Dieu.

Qu’il nous est prêté.

Qu’il ne nous revient pas d’en disposer.

C’est une vision possible. Mais elle ouvre une série de questions vertigineuses.

Si le corps appartient à Dieu, alors pourquoi le réparer ?

Pourquoi le soigner ?

Pourquoi le prolonger ?

Pourquoi le modifier ?

Pourquoi le sauver contre la volonté de la nature ?

Pourquoi le condamner quand il commet l’irréparable ?

Pourquoi le pleurer quand il s’éteint ?

*** Si le corps appartient à Dieu, alors tout ce qui arrive serait voulu. Même l’horreur. Même la barbarie. Même l’injustice.

Et personne n’est prêt à aller jusque-là.

Le corps comme dernier territoire

La vérité, peut-être, est plus simple.

Nous ne possédons presque rien dans une vie.

Pas vraiment nos biens.

Pas vraiment nos idées

Pas vraiment nos relations

Pas même nos souvenirs, qui s’effilochent avec le temps.

La seule chose que nous habitons du premier souffle au dernier, c’est notre corps.

Il est notre maison. Notre frontière. Notre instrument. Notre fardeau. Notre chance. Notre limite. Notre liberté.

Et c’est précisément parce qu’il est tout cela à la fois qu’il est si difficile de dire à qui il appartient ! ! !

La question qui reste, comme un murmure

Peut-être que la vraie sagesse consiste à reconnaître que le corps n’est ni un objet sacré,

ni un objet politique,

ni un objet familial.

Qu’il n’est pas un symbole.

Qu’il n’est pas un drapeau.

Qu’il n’est pas un champ de bataille.

Peut-être qu’il est simplement le lieu où chacun tente de vivre comme il peut.

Alors la question demeure, douce, insistante, presque timide :

Qui peut décider pour un corps qui souffre ? Et surtout : Qui en a le droit ?

Ce n’est pas une question pour les lois.

Ni pour les dogmes.

Ni pour les campagnes électorales.

C’est une question pour les êtres humains.

Pour leur fragilité.

our leur dignité.

Pour leur liberté.

Une question de dimanche. Une question de toujours.

Peut-être que la vraie sagesse consiste à reconnaître que le corps n’est ni un objet sacré, ni un objet politique, ni un objet familial. Qu’il n’est pas un symbole. Qu’il n’est pas un drapeau. Qu’il n’est pas un champ de bataille.

Peut-être qu’il est simplement le lieu où chacun tente de vivre comme il peut.

Alors la question demeure, douce, insistante, presque timide :

Qui peut décider pour un corps qui souffre ? Et surtout : Qui en a le droit ?

Ce n’est pas une question pour les lois. Ni pour les dogmes. Ni pour les campagnes électorales.

C’est une question pour les êtres humains. Pour leur fragilité. Pour leur dignité. Pour leur liberté.

Et puis, il y a la politique ! ! ! ! ! !

Parce que derrière ces questions intimes,

il y a aussi ceux qui aspirent à gouverner.

Ceux qui affirment que “le corps appartient à Dieu”.

Ceux qui veulent inscrire cette vision dans la loi. ! ! ! ! ! !
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Qu’en pense ce Monsieur qui veut devenir président, et qui tient tant à le faire savoir ?

Et cet autre, du Figaro, qui proclame : « La légalisation de l’euthanasie modifierait le regard que l’on porte sur les plus faibles »

Pour JDD/Bolloré/CNews :
"Noelia JDD L’idéologie post-moderne nous a aveuglés JDD !

Euthanasie de Noelia Castillo Ramos : «L'ultime semonce adressée à notre pays» ! Une rupture anthropologique profonde !"

Le père de Noelia Castillo Ramos, qui s’est battu deux ans pour que sa fille vive, est traité de monstre par-delà les frontières, parce qu’il s’opposait à sa mise à mort.

« Quand on souffre, à quoi bon vivre ? », lui rétorque-t-on.

« C’était son choix. »

Lorsque la mort devient un bien, la protection de la vie peut apparaître, selon cette logique, comme une violence.

La souffrance – condition intrinsèque à la condition humaine – devient ainsi un motif suffisant pour accéder à l’euthanasie.

Le médecin qui la refuse n’est plus qu’un sadique.

Le père qui ne veut pas laisser son enfant mourir, un « fondamentaliste ».

Ce glissement n’est pas accidentel. Il s’inscrit dans une transformation anthropologique profonde.

Pendant des siècles, en Occident, l’interdit de tuer constituait le socle sur lequel s’organisaient le droit, la médecine, et, osons le dire, la morale commune.

La modernité tardive a entrepris de le soumettre à l’autonomie individuelle.

Ce faisant, elle n’a pas libéré l’individu, mais dissout le fondement même de la protection de la personne humaine.

Le destin de Noelia Castillo Ramos est digne des pires dystopies.

L’idéologie post-moderne nous a aveuglés, collectivement, en déconstruisant chaque maillon civilisationnel qui tenait lieu de commun.

EH OUI !

Interrogez-les ! Demandez-leur depuis combien de temps on parle de l’expression « Dignité humaine », et pour quel motif ? ? ? ! ! !

Pas un.e ne répondra1945-46 ! OU ALORS QUELLE ABSENCE DE COGITATION, DE DÉDUCTIONS ! ! !

Antiquité …………….. Monarchie …………………. 1789 : le mot « DIGNITÉS » est inscrit dans la Déclaration des droits de l’homme ! mais en tant que CHARGES/PROFESSIONS !

1) conseil-constitutionnel.fr
conseil-constitutionnel.fr › le-bloc-de-constitutionnalite › declaration-des...
Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen de 1789
Tous les citoyens étant égaux à ses yeux sont également admissibles à toutes dignités, places et emplois publics, selon leur capacité, et sans autre distinction que celle de leurs vertus et de leurs….

2) conseil-constitutionnel.fr
conseil-constitutionnel.fr › la-constitution › la-dignite-de-la-personne-humaine
La dignité de la personne humaine - Conseil constitutionnel
Le Conseil constitutionnel a reconnu le principe de sauvegarde de la dignité de la personne humaine à partir du Préambule de la Constitution de 1946. Ce principe s'applique dans divers domaines juridiques, notamment la bioéthique, l'interruption volontaire de grossesse, le droit pénal et la….

3) A signaler que la considération de ce principe résulte uniquement du passage du petit Adolphe, un jeune peintre, banal, frustré, qui voulait se venger et qui ne pouvait pas changer de cap ! Qui était doué à sa façon puisqu’ayant réussi à embobiner des millions de gens !

4) Sans lui, l’expression aurait-elle un sens , autre que symbolique ? !

En 2026, les chefs importants qui décident : Poutine, Trump, Netanyahou, Xi Jinping, etc., qui font l’Histoire, les normes, pratiquent-ils encore ce concept ? !

Et dans le monde religieux, chrétien, musulman, l’analyse de leurs réalisations, ne suffit-elle pas à se faire une idée plus que précise ? ! Irréfutable ? !
Faut-il reparler de l’esclavage au Moyen âge organisé par l’Église en France ? !

Lire : [[[Une chercheuse, maître de conférences en Histoire médiévale, spécialiste de l’histoire économique et sociale du bas Moyen Âge, Sandrine Victor, a démystifié notre Histoire en publiant « Les fils de Canaan. L’esclavage au Moyen âge » Ed Vendémiaire, février 2019.

Voir https://www.editions-vendemiaire.com › catalogue › collection-retour-au-moyen-age › les-fils-de-canaan-sandrine-victor-2 Les Fils de Canaan - Sandrine Victor - Éditions Vendémiaire
Les Fils de Canaan L’esclavage au Moyen Âge Sandrine VICTOR L’esclave, tel qu’on se le représente généralement c’est tantôt l’homme-bétail de l’Antiquité, pliant le genou sous les coups de fouet des pharaons, tantôt l’homme-machine de l’époque contemporaine, chaîne

Ou le billet https://blogs.mediapart.fr › monkeyman › blog › 060419 › humour-ce-que-les-gens-cultives-cachaient-cachent Humour. Ce que les gens cultivés cachaient, cachent - Mediapart
Humour. Ce que les gens cultivés cachaient, cachent ! Ou la démystification complète, par une femme, Sandrine Victor, de notre société en un livre ! Cette chercheuse, maître de conférences en...]]]

Et des Inquisitions, des colonisations, du commerce triangulaires, des bénédictions à Nantes ? !

Dans les religions asiatiques, la « dignité collective » n’est-elle pas celle qui est retenue ? ! Comme cela est la règle dans certaines sociétés animales
(Observation de l’IA Copilote) Dans certaines espèces sociales (loups, primates, insectes sociaux), on observe :
• des comportements d’auto-exclusion
• des sacrifices individuels
• des hiérarchies strictes
• une priorité absolue au groupe

Le Japon a intégré dans sa culture une logique similaire : la survie et l’harmonie du groupe priment sur l’expression individuelle.

C’est pourquoi la dignité y est pensée comme collective, presque “écologique” : elle vise à maintenir l’équilibre du système.

CES REMARQUES NE CONSTITUENT-ELLES PAS UN RÉSUMÉ D’UNE APPROCHE D’UN MOT CARACTÉRISANT ESSENTIELLEMENT UNE ESPÈCE, donc souvent employé, ressenti, pensé ? !

CE MOT FONDAMENTAL , ne pourrait-il pas être choisi comme le thème d’un cours d’instruction civique cherchant à définir objectivement ce qu’est réellement notre espèce !

Ou encore, servir en famille, avec la participation des enfants/adolescent.es … ? !

QUELS SONT LES MAILLONS CIVILISATIONNELS VOULUS PAR DIEU ? ! OU ACCEPTÉS ? !

D’abord, si nous sommes là, n’est-ce pas parce qu’une météorite géante, selon la volonté de Dieu, a éliminé, entre autres les dinosaures ? ! Cette pratique ne fait-elle pas penser à la possibilité de changement d’ère, à l’apocalypse ? !

L’esclavage n’a-t-il pas été accepté par lui ? !

Ces faux/ausses chrétien.nes qui voient sans voir, entendent sans entendre, ni comprendre (Ch. 13.13 ev s St. Matt), ne se retrouvent-ielles pas parmi cielles qui ont refusé d’accepter les bilans de 2005 et 2011-12 ? !

LA SITUATION DE 2026 ! ! ! N’EST-ELLE PAS EN RELATION DIRECTE AVEC CELLES DE 2005 et 2011 ? ! ! !

En 2005, on a appris, a nos dépens, que notre matériel génétique (génome) se distinguait d’environ 1 à 4 % de celui du chimpanzé ! Que nous n’étions pas du tout créé.es à l’image de Dieu ! Ni des dieux en devenir (V. la parabole des 1ers rationalistes du 18ème siècle !) capables d’établir le paradis terrestre en pratiquant la politique de la fuite t. p. en avant !

En 2011, on a démontré qu’un système vivant « stable » (Tel le néocortex) ne pouvait perdurer que dans la redondance ! (C. à d. disposant d’auxiliaires de maintenance en vie), symétriquement au mode de fonctionnement de notre société vivant sous l’addiction « t. p. » et-et à flux t. p. tendu ! ! ! Personne n’a voulu relever la contradiction ! ! !
……………………………………………
Vous les voyez se présenter devant Dieu, ces homos mercantilis totalement conditionnés, autant que les islamistes, qui sont demeurés les adeptes de la souffrance purificatrice ? !

Et cielles qui sont contre l’euthanasie ? ! Contre aussi le changement de notre civilisation ? !

L'anthropologie est l'étude scientifique de l'homme et des groupes humains sous divers aspects, incluant la culture, la biologie, la société et l'évolution. Elle explore la diversité humaine à travers le temps et l'espace. Eh oui !

Comme je regarde les islamistes, comme je regarde les gens décrits précédemment ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! NE SONT-ILS PAS TOUT AUSSI PLEINEMENT CONDITIONNÉS ? ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !

2 points positifs : 2005 et 2011 ! Ils annoncent irréfutablement notre autodestruction !
Bien sûr, tout de suite serait le mieux ! Mais ! Peut-être 2027 (V. Taïwan) ! Mais ? !

Je crois aux réincarnations !

reincarnation.fr › experiences › cas-james-leininger
James Leininger - Le cas de réincarnation le plus documenté ...

Découvrez le cas extraordinaire de James Leininger, enfant américain qui se souvenait de sa vie de pilote WWII. Un des cas les plus documentés de réincarnation.

Cette éventualité me semble aussi intéressante à introduire dans la mesure où elle me permet d’apeurer les riches privilégiés et exploiteurs en leur signalant qu’ils se réincarneront en bas de l’échelle sociale ….

Si la guerre nucléaire arrivait en 2027, ces ex-exploiteurs fourniraient les premières souches chargées de remettre en bon état une planète dégradée, dans ~ 300 000 ans, lorsque les radiations seraient estompées !

……………………….. BONNES RÉINCARNATIONS ! ! ! ! ! !

Humour. Tout de même ! La morale des animateurs de CNews ! ! !

2025-11-17T14:03:47+01:00

LES PAUVRES ! C’est terminé depuis Mai 68 ! Mais Cnews, Bolloré, Hanouna, etc. et-et autres capitalistes, ils pensent qu’ils peuvent encore surfer et exploiter ce fonds judéo-chrétien !

Cela a l’air de marcher ! CNews serait devenu.e la 1ère chaine attirant les chalands !

! ! ! ! ! ! Sauf que ces chalands, ils vivent constamment sous des superpositions quantiques !
Les pulsions et-et engrammes se conjuguent en dehors du néocortex et sortent diversement, dans un sens où à l’opposé, selon le contexte du moment ! !

Comme il n’y a plus de surmoi, c. à d. comme les dominants mâles, élus de Dieu, aristocrates, riches propriétaires, etc., ont plus que prouvé qu’ils n’étaient que des usurpateurs , des diables en puissance, les jeunes les moins conditionné.es à l’ancienne, ne voient plus que les « RdP-PdG » (Risques de Perdre ; Possibilités de Gagner) dans les situations banales, en dehors des extrêmes « RaP-TaG » (Rien à Perdre, Tout à Gagner !) et-et autres pétages de plomb !

Ce billet n’est que le supplément de celui d’hier : Humour. Merci Google ! La preuve, non pas par 9, ni 9²²² ! ! ! MAIS ! ! !

Dans le même genre Ms de Villiers, Zemmour, réclament toujours plus grands cris le retour du patriotisme, donc de la valeur supérieure de la France ! ! !

Dans les pays étrangers, d’autres personnages, vivant dans le passé, réclament le même patriotisme, prône la supériorité de leurs pays respectifs ! ! !

A part cela, ils luttent contre le « racisme » ! ! !

Mais peu importe (Pi) !

De même que le contrat passé avec l’Ukraine : la livraison de100 Rafale dans 3 ans !

Si la guerre nucléaire, lors de l’invasion de Taïwan par la Chine, en 2027, se déclenche « à l’insu du plein gré de chacun », no problem !

EN BREF : PLUS LES CONSERVATEURS TENTERONT DE « SAUVER LES MEUBLES, PLUS LEURS HYPOCRISIES SERONT REPRISES SYMÉTRIQUEMENT PAR LES JEUNES !

CNews, FORCEZ-VOUS "TOUJOURS PLUS" !

Xyzabcd ou Pierre Payen (Dunkerque)

Bayrou va-t-il démissionner après le scandale Betharram?

2025-04-24T13:30:19+02:00

La désobéissance civile

2025-03-28T09:07:17+01:00

Philosophe, poète et naturaliste américain, Henry David Thoreau (1817-1862) était connu, entre autres, pour avoir été un des fondateurs du mouvement transcendentaliste. Connu pour ses réflexions sur la nature et l’économie, auteur protéiforme aux inspirations très variées (mythologie grecque, stoïcisme, bouddhisme, cynisme, humanisme et bien d’autres), sa réflexion sur le matérialisme et sa critique de la société industrielle naissante en font une sorte d’anticapitaliste avant l’heure.

Pamphlet anti-esclavagiste, ce fondement de la notion de désobéissance civile, avant-gardiste et inspirant au XXe siècle Martin Luther King et Gandhi dans les combats, se situe dans la lignée de certains auteurs des Lumières. Au-delà d’un appel à refuser l’oppression des systèmes politiques modernes, il constitue une supplique pour une élévation éthique des humains, in fine un authentique traité d’éthique, qui n’aurait pas déplu à un certain Sénèque ou plus récemment, Emmanuel Kant. A l’heure d’une planète « humaine » franchement hystérique et un brin déboussolée, ce type de réflexion devrait servir (ou pas). JM Naoufal

[…] Je pense que nous devrions être d’abord des hommes, et ensuite des sujets. Il est moins souhaitable de cultiver le respect de la loi que le respect du bien moral. La seule obligation que j’ai le droit de suivre est celle de faire en tout temps ce que je pense être le bien. On dit à fort juste titre qu’une corporation ne possède pas de conscience – mais une corporation d’hommes de conscience est une corporation qui dispose d’une conscience. La loi n’a jamais en rien rendu les hommes plus justes ; et, par le fait même qu’ils la respectent, même les hommes de bonne disposition se transforment chaque jour en agents de l’injustice.

[…] Nous avons coutume de dire que la masse des hommes n’est pas prête ; mais le progrès est lent, car l’élite n’est sensiblement ni plus sage ni meilleure que la foule. Ce qui importe n’est pas tant que la foule soit douée d’une aussi grande bonté que vous, mais qu’il existe, quelque part, une bonté absolue, car cette bonté absolue sera le levain qui fera gonfler toute la masse de la pâte.

[…] L’Etat ne tente jamais de s’adresser au jugement, intellectuel ou moral, d’un homme, mais seulement à son corps, à ses sens. L’Etat n’est doué ni d’un esprit supérieur ni d’une honnêteté supérieure, mais uniquement d’une force physique supérieure. Je ne suis pas né pour que l’on exerce sur moi une quelconque forme de force. Je tiens à respirer comme bon me semble. […]

Henry David Thoreau, La désobéissance civile, TOTEM n°79, 2017, 47 p.

(essai paru pour la première fois en 1849)

Pierre Le Vigan: Les limites de la morale de Kant

2023-11-27T11:57:11+01:00

Pierre Le Vigan:

Les limites de la morale de Kant

Kant (1724-1804) a proposé aussi bien une théorie de l’esthétique que de la morale, et de la connaissance. A chaque fois, il s’agit de sortir du psychologisme et de dégager les conditions d’un jugement a priori, dit encore transcendantal. La règle qu’essaie d’appliquer Kant a tous ses écrits est celle-ci : ne pas en dire plus que ce que l’on sait. Savoir ce que l’on sait, savoir ce que l’on ne sait pas. C’est ainsi que Kant aborde la philosophie. Une des grandes questions qu’aborde Kant est celle-ci : dans quelle mesure peut-on avoir des connaissances certaines en métaphysique, tout comme en mathématique et en physique ? Les notions métaphysiques ont été pensées a priori dans la philosophie. A priori : c’est-à-dire au-delà de l’expérience. Peut-on continuer à les penser comme cela ? Kant nous dit : il faut distinguer la forme des connaissances et la matière de la connaissance. La forme dépend de nous, la matière nous est déjà donnée. Kant va nous dire : l’esprit intervient dans la connaissance des choses (c’est en ce sens qu’on pourra parler d’idéalisme, sans que cela soit l’esprit qui crée les choses). L’expérience ne suffit pas à déterminer ce que sont les choses a priori, puisque l’expérience est justement postérieure à l’apparition des choses (idée contestable sur le fond mais logique dans la conception de Kant). L’expérience ne concerne que des cas particuliers. Nous observons que le soleil se lève tous les jours. Cela ne suffit pas à nous donner la certitude qu’il se lèvera demain. Une fréquence de répétition statistique ne produit pas une preuve logique.

Seule la raison permet de déterminer une proposition nécessaire (selon laquelle il ne peut en être autrement) et universelle (il en sera ainsi quelles que soient les circonstances) avant l’expérience. La mathématique et la physique, contrairement à la métaphysique, comportent ainsi des jugements synthétiques a priori. De quoi s’agit-il ? Des jugements synthétiques sont des jugements qui apportent quelque chose de plus à l’information incluse dans la proposition. Exemple : « un chat est un félin » n’est pas une proposition synthétique. C’est une proposition analytique. Rien de nouveau n’est dit, car tous les chats sont des félins. Cela est dans la définition même du chat. Par contre, « un chat peut faire des km pour retrouver son maitre » est une proposition synthétique. La raison en est que cela n’est pas dans la définition du chat. C’est une information supplémentaire.

Comment se construit la connaissance ? Les jugements, synthétiques ou analytiques, se font sur la base de notions qui existent a priori dans notre entendement. Ainsi, l’espace et le temps sont des formes a priori de la sensibilité, nous dit Kant. « Tout objet de la sensibilité doit se conformer aux intuitions pures de l’espace et du temps », rappelle Victor Delbos, et c’est l’objet de l’esthétique transcendantale de Kant dans sa Critique de la raison pure. Ces formes n’existent pas dans la matière elle-même (ici, Kant n’est pas matérialiste, alors que, pourtant, il ne nie pas l’existence des objets extérieurs à l’homme. Mais il ne pense pas que l’espace et le temps soient des propriétés mêmes de la matière. Ce sont pour lui des propriétés de la noèse, c’est-à-dire de la saisie des choses, noèmes, par notre entendement). Il y a d’autres formes a priori de l’entendement, ce sont ce que Kant appelle les catégories, qui sont l’objet de l’analytique transcendantale. Il y a ainsi un chemin qui va de la sensibilité à l’entendement, puis à la raison. Cette dernière produit les idées, mais ne peut atteindre la connaissance des choses en soi, que Kant appelle des noumènes. Cette incapacité de la raison à saisir les choses en soi est l’objet de la dialectique transcendantale. Les idées de la raison, Dieu, l’âme, le monde sont ce que l’on peut penser, mais que l’on ne peut connaitre. C’est le domaine de la métaphysique, c’est-à-dire des hypothèses à la fois nécessaires et non démontrables, au-delà de toute possibilité de preuve.

Une architecture de la pensée de Kant se dessine alors. Kant rappelle que la philosophie se divise en logique, physique et éthique. La logique est formelle. Elle relève des règles de la raison. La physique et l’éthique renvoient respectivement aux choses de la nature, et aux choses des hommes. C’est ainsi qu’il doit y avoir une métaphysique de la nature, et une métaphysique des mœurs, qui concerne les hommes. Il s’agit de savoir, dans les deux cas, comment connaitre la règle à suivre, pour que la volonté, que l’on suppose libre, se détermine en fonction de règles a priori. La raison s’applique aussi bien à la connaissance physique qu’à la connaissance des règles morales, et la volonté n’est pas autre chose que la raison pratique. Elle est aussi « pure » (c’est-à-dire préalable à l’expérience) que la raison pure théorique (de theoria, voir le monde, l’examiner).

Comment peut-on connaitre les éléments de la métaphysique ? Il faut d’abord dire ce que sont ces éléments. Ce sont ce que nous avons appelé les « idées de la raison », toutes les questions sur le monde (son origine), l’âme (éternelle ou pas, créée ou pas), Dieu (existe-il ou pas ?). La métaphysique devrait, pour exister, sortir de l’analytique, c’est-à-dire de la tautologie. Comment en sortir si ce n’est par des jugements synthétiques ? Or, on observe qu’il n’y a pas de jugements synthétiques a priori en métaphysique. On peut dire que Dieu est Dieu, mais on ne peut rien dire de Dieu. On peut dire que l’âme est l’âme ou qu’elle est l’esprit, ce qui est un synonyme, mais on ne peut rien dire de l’âme. Etc. Nous ne savons rien de ces choses car nous ne les avons pas expérimentées. Nous ne pouvons donc avoir en métaphysique de jugement synthétique a posteriori (comme « le feu brûle »), ni a priori comme dans les mathématiques ou la physique. Citons comme exemple de jugement synthétique a priori dans les mathématiques : « 5 + 7 = 12 ». C’est une information qui n’est pas contenue dans l’énoncé « 5 + 7 ». Ce qui est affirmable au-delà de toute expérience, comme en mathématique et en physique (loi de la gravitation par exemple), est donc un jugement a priori. On l’appelle aussi transcendantal. L’a priori est donc ce que l’on sait et qui précède l’expérience, ce qui rend inutile l’expérience pour le savoir, mais qui sera confirmé par l’expérience si elle a lieu. Pour résumer cela, Kant dit : « Des pensées sans matière sont vides ». C’est pourquoi la métaphysique concerne des choses qui ne peuvent être connues. En ce sens, la métaphysique n’existe pas. Les objets de la métaphysique, qui sont sans matière, peuvent être objets de pensées (cogitata), mais non de connaissance.

Cela veut dire que nous ne pouvons connaitre que des réalités sensibles. C’est pour cela que nous ne pouvons rien connaitre de la métaphysique. Nous pouvons la penser, nous pouvons y penser, mais non pas la connaitre. Les choses telles que nous les connaissons sont les phénomènes. Si nous étions des chats au lieu d’être des humains, les choses nous apparaitraient différemment. Les phénomènes seraient autres pour nous. Les choses pour soi seraient autres. Mais la science nous dit que les choses seraient les mêmes. Exemple. Un bruit qui apparait faible pour les humains apparait fort pour un chat. Le pour soi est différent. Il en serait de même pour un humain qui aurait une sensibilité excessive de l’oreille. Mais c’est le même bruit. La science nous permet de le graduer. Il est ainsi objectivement le même, mais le phénomène se manifeste pour nous différemment de ce qu’il en est pour les chats. La science nous permet donc de connaitre la chose en soi, ce que Kant appelle le noumène, et qu’il postule non connaissable. C’est pourquoi la distinction que fait Kant entre noumène et phénomène n’est sans doute pas pertinente. Mais il est certain que le phénomène est concret, et que le noumène (l’intensité d’un bruit mesuré scientifiquement par exemple) est abstrait. En tout état de cause, les objets de la métaphysique échappent à toute connaissance, aussi bien phénoménale que nouménale. Nous ne pouvons rien savoir d’un dieu qui serait créateur du monde, d’une âme qui serait immortelle, d’un monde qui serait créé par Dieu, etc. Pourquoi ? Parce qu’aucune connaissance objective n’est possible quant à ces objets. La métaphysique n’est pas une série de phénomènes, connaissables a postériori, et n’est pas non plus un ensemble de noumènes, connaissables a priori, scientifiquement, comme « 2 + 3 font 5 » ou comme « l’eau bout à 100 degrés et gèle à zéro degré ».

La métaphysique étant le domaine des incertitudes, nous ne savons donc pas si nous avons une âme mortelle ou immortelle, si Dieu existe, ni si nous sommes libres. Comment alors établir une morale, une règle de comportement, si nous ne sommes peut-être pas libres, si nous sommes donc soumis à des déterminations ? Les Fondements de la métaphysique des mœurs (1785) partent des connaissances rationnelles de la moralité. On tient pour acquis que ce qui doit être tenu pour bon est une bonne volonté. Ni la recherche du bonheur, ni l’intelligence, ni le courage ne sont des critères de moralité. La bonne volonté est le seul critère. Mais comment la caractériser ? Quand on agit par devoir. Ce qui est moral, ce qui est issu de bonne volonté, ce ne sont pas seulement les actions conformes au devoir, mais celles faites par devoir, et non pas parce que la conformité au devoir nous apporterait quelques avantages. Le commerçant honnête par intérêt n’est donc pas louable. Plus encore : celui qui fait le bien par « tempérament gentil » a moins de mérite que celui qui fait le bien par devoir, et non par inclination de sa sensibilité. La volonté doit accepter d’être en lutte contre nos inclinations naturelles. Il y a donc « séparation radicale entre les mobiles exclusivement issus du devoir et les mobiles issus des inclinations » (Victor Delbos in Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs, Delagrave, 1900, rééd. 1986, p. 39).

Le devoir étant indépendant de notre intérêt et de nos inclinations, son critère doit être la représentation que nous avons de la loi. C’est évidemment un critère tout à fait discutable, comme le montrera, à la limite, le procès Eichmann. Mais la légalité n’est pas la moralité. Elle n’est pas obligatoirement la loi morale. Celle-ci consiste à faire quelque chose qui peut être universalisé. Ce n’est pas seulement choisir le devoir plutôt que son inclination qui est bien, c’est choisir ce qui peut être universalisé. La raison entre donc dans le devoir, puisque, en me demandant ce qui peut ou non être universalisé, je fais appel à la raison. Le critère de la morale, ou encore de la raison pratique – comment se comporter ? – apparait ainsi assez simple, et plus simple que la raison théorique, celle qui permet la connaissance théorique du réel. La difficulté est que l’observation des actes comme phénomène ne nous dit pas s’ils ont été accomplis par devoir. Une « bonne sœur » a des actes qui paraissent plein de bonne volonté. Mais ne les accomplit-elle pas pour aller au paradis ? Dans ce cas, c’est par inclination et non par devoir. Ce n’est pas de la vraie morale. Voyons tel autre qui agit bien, selon la maxime d’une action universalisable : ne le fait-il pas par amour propre, ou par intérêt comme le pensait La Rochefoucauld ? Pour autre chose que le devoir ? La morale ne relève donc pas des exemples. Tout homme est doté de raison, tout homme a donc une volonté, même si nous avons vu, compte tenu de ce que nous ne pouvons rien dire de l’existence de Dieu, que la part de notre liberté reste quelque chose d’indéterminable. Mais pour Kant, puisque nous avons une volonté en conséquence de la raison, cette volonté est une raison pratique. Le devoir exprime le rapport entre la raison et une volonté. La raison s’impose à la volonté en contrecarrant si besoin la sensibilité. Elle s’impose par la contrainte. La raison est un impératif. Les impératifs sont hypothétiques quand ils existent en fonction d’une certaine finalité, tel l’impératif d’être prudent dans une ascension en montagne, ou l’impératif de prendre tel chemin pour aller à tel endroit. L’impératif est catégorique quand c’est un commandement indépendant d’une fin. C’est alors une loi de l’action. « Car il n’y a que la loi qui entraine avec soi le concept d’une nécessité inconditionnée, véritablement objective, par suite d’une nécessité universellement valable, et les commandements sont des lois auxquelles il faut obéir, c’est-à-dire se conformer même à l’encontre de l’inclination » (Fondements de la métaphysique des mœurs, 1785). La loi est une notion morale avant d’être la loi d’un Etat.

L’impératif catégorique est une proposition synthétique a priori, c’est-à-dire qu’il ne repose pas sur l’expérience et ne dépend pas d’elle. Il est du même ordre, dans la raison pure pratique, que les mathématiques dans la raison pure théorique. L’impératif catégorique se fonde sur ce qui anime la volonté. Voilà, nous dit Kant, ce que doit être le fondement de la volonté : « Agis uniquement d’après la maxime qui fait que tu peux vouloir en même temps qu’elle devienne une loi universelle » (Fondements de la métaphysique des mœurs). De quelle loi universelle s’agit-il ? Des lois universelles de la nature, qui veut le développement de la vie. Des lois de la vie de l’homme : il doit développer ses facultés et ne pas les laisser en jachère. La paresse est ainsi contraire à l’impératif catégorique. Il faut à la fois concevoir ce que nous voulons comme loi universelle, et vouloir que ce soit une loi universelle. La raison est sollicitée, et la volonté s’appuie sur son diagnostic. L’immoralité consiste à s’accorder des exceptions à la loi universelle. Le motif d’une action, la bonne volonté, prime toujours sur le résultat que l’on voudrait atteindre, sur le mobile de l’action. Mais le mobile lui-même est encadré. Ce mobile ne peut être que le bien de l’homme. « L’homme, et en général tout être raisonnable, existe comme fin en soi, et non pas simplement comme moyen dont telle ou telle volonté puisse user à son gré. » C’est le second impératif catégorique. De là la conclusion : « Agis de telle sorte que tu traites l’humanité, aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre, toujours en même temps comme une fin, et jamais simplement comme un moyen. »

L’homme est à la fois le bénéficiaire et l’auteur de cette législation. C’est le principe de l’autonomie de la volonté. La volonté n’est pas déterminée par Dieu. Elle vient de l’homme. Cette loi morale établit un « règne des fins », qui est un idéal, et est l’équivalent du règne de la grâce par rapport au règne de la nature, ou règne de « ce qui est », chez Leibniz. De même que la volonté est libre, l’homme est libre. Si tu dois faire quelque chose, tu peux le faire. C’est par la raison que nous avons conscience de ce devoir. « En tant qu’il se connait uniquement par le sens intime, l’homme n’a qu’une existence phénoménale ; mais l’homme possède plus que la sensibilité, il possède même plus qu’un entendement, c’est-à-dire plus qu’une faculté qui, tout en étant active, doit se borner à lier selon les règles les représentations sensibles ; il possède une raison dont la pure spontanéité produit des idées qui, en dépassant l’expérience, lui assignent des limites. » (Victor Delbos in Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs) Et cette raison conduit à une morale déontologique. L’homme n’est pas seulement un phénomène, une chose pour soi ; par le devoir, il est aussi une chose en soi. Le bien n’est pas seulement ce qui, comme le bonheur, se rapporte à la sensibilité. Le bien est ce qui découle de l’application de la loi morale.

Cher Pépère Noël :

2022-12-20T01:14:00+01:00

Tu as beau avoir une tête de nain de jardin et être retraité de chez Coca Cola, je t’aime bien quand même et j’ai quelques petites choses à te demander.

Protège-nous des petits chefs
Protège-nous des DRH
Protège-nous des supérieurs hiérarchiques qui n'ont pas de vie privée
Protège-nous des bénévoles qui mènent tout le monde à la baguette
Protège-nous de ceux qui considèrent le sucre comme l'Ennemi Absolu
Protège-nous de ceux qui exaltent l’esprit de compétition bien calés dans leur fauteuil
Protège-nous des compétiteurs
Protège-nous des élus qui aiment sincèrement le sport
Protège-nous des supporters
Protège-nous des présidents supporters
Protège-nous du ballon
Protège-nous de ceux qui s’engagent et qui veulent dégager ceux qui ne s'engagent pas
Protège-nous des otages qu'on a délivrés et qui décrivent leur captivité comme une retraite spirituelle
Protège-nous du syndrome de Stockholm
Protège-nous de ceux qui débordent d’amour pour l’humanité souffrante mais qui sont durs pour leurs proches
Protège-nous de ceux qui aiment tout le monde en général mais personne en particulier
Protège-nous de ceux qui ne travaillent pas que pour l’argent
Protège-nous de ceux qui nous demandent d’aimer nos ennemis
Protège-nous de ceux qui veulent que tout le monde ait l’esprit d’équipe
Protège-nous de ceux qui veulent nous pousser à nous dépasser
Protège-nous de ceux qui veulent dépasser les limites
Protège-nous de ceux qui pensent que tout est question de volonté
Protège-nous des bonnes intentions qui pavent l'enfer
Protège-nous de ceux qui ne voient pas le diable dans les détails
Protège-nous du détail qui tue
Protège-nous de ceux qui ne s'aiment pas eux-mêmes
Protège-nous des révolutionnaires qui veulent rétablir le service militaire obligatoire
Protège-nous de ceux qui veulent faire le bonheur des gens malgré eux
Protège-nous des généreux amoureux de l'humanité qui vénèrent Robespierre et Ernesto Guevara
Protège-nous de ceux qui détestent la soutane mais qui n'ont rien contre le voile
Protège-nous des rebelles subventionnés
Protège-nous de ceux qui confondent sauver la planète et sauver l'humanité
Protège-nous de ceux qui veulent que nous cultivions tous un potager
Protège-nous de ceux qui embrassent les arbres et se demandent pourquoi nous ne faisons pas pareil
Protège-nous de ceux qui veulent nous priver de crèches et de sapins de Noël
Protège-nous des Khmers verts
Protège-nous des « enfermistes »
Protège-nous des poètes qui écrivent tous le même livre
Protège-nous du poète qui se déclare lui-même poète
Protège-nous de ... Etc… Etc…
Protège-nous de tous ces fâcheux.

Jean de La Fontaine, Le vieux Chat et la jeune Souris

2021-06-18T05:00:00+02:00


     Le vieux Chat et la jeune Souris

Une jeune Souris de peu d’expérience
Crut fléchir un vieux Chat implorant sa clémence,
Et payant de raison le Raminogrobis :
         Laissez-moi vivre : une Souris
De ma taille et de ma dépense
Est-elle à charge en ce logis ?
Affamerais-je, à votre avis,
L’Hôte et l’Hôtesse, et tout leur monde ?
D’un grain de blé je me nourris ;
Une noix me rend toute ronde.
À présent je suis maigre ; attendez quelque temps
Réservez ce repas à Messieurs vos Enfants.
Ainsi parlait au Chat la Souris attrapée.

         L’autre lui dit ; Tu t’es trompée.
Est-ce à moi que l’on tient de semblables discours ?
Tu gagnerais autant de parler à des sourds.
Chat et vieux pardonner ? cela n’arrive guères.
         Selon ces lois, descends là-bas,
         Meurs, et va-t’en tout de ce pas
         Haranguer les sœurs Filandières.
Mes Enfants trouveront assez d’autres repas.
         Il tint parole ; et pour ma fable,
Voici le sens moral qui peut y convenir :
La jeunesse se flatte, et croit tout obtenir.
         La vieillesse est impitoyable.

La Fontaine, Fables, 12, V, Pléiade/Gallimard, 2021, p. 771.

Genet dans le texte

2021-06-04T07:36:39+02:00

Le point indivisible

2021-04-07T14:43:00+02:00

Lorsque l'on veut juger un auteur, il faut se demander si ce qu'il écrit est plausible. Cela passe tout d'abord par le style. Personnellement, je suis attiré par les styles simples, vivants, universels, ceux des grands auteurs. Je laisse de côté les affèteries trop savantes, considérant qu'il y a un terme à l'obscurité. Pascal parlait d'un point indivisible. Il faut trouver ce point, c'est-à-dire la bonne distance, pour voir un tableau comme pour retranscrire la réalité. Le style est ce qui fournit en premier ce point indivisible, il en est constitutif.
Pascal aborde cette question dans son fragment 381 des Pensées. C'est au voisinage de considérations sur le "pyrrhonisme", c'est-à-dire, pour parler un langage actuel, le relativisme. Écoutons Pascal : "Si on est trop jeune, on ne juge pas bien ; trop vieil, de même. Si on n'y songe pas assez, si on y songe trop, on s'entête, et on s'en coiffe. Si on considère son ouvrage incontinent après l'avoir fait, on en est encore tout prévenu ; si trop longtemps après, on n'y entre plus." Pascal recourt alors à une métaphore magnifique, celle de la peinture. Il écrit : "Ainsi les tableaux, vus de trop loin et de trop près..." Il en tire immédiatement la conclusion très forte : "il n'y a qu'un point indivisible qui soit le véritable lieu". Que permet ce point indivisible ? Pascal répond : "La perspective l'assigne dans l'art de la peinture. Mais dans la vérité et dans la morale, qui l'assignera ?"
Pascal nous incite à poursuivre son raisonnement. Le point indivisible ne serait-il pas celui de la sagesse, du logos grec ou johannique, de la "prudence" aristotélicienne ? Lorsqu'on veut porter un jugement de vérité, on cherche le point indivisible, qui est souvent celui du juste milieu. Une exacte représentation des choses est alors possible : on saisit chaque trait du tableau, pour continuer la métaphore de Pascal.
Le recours à la métaphore picturale me paraît du reste extrêmement fertile, en particulier dans l'époque présente où les images ont acquis un pouvoir extrême, du fait de leur omniprésence dans nos existences. Dans son livre La Société du Spectacle, Guy Debord insistait sur cette prégnance de l'image à tout-va, dont l'homme ne contrôle plus le cours. C'est un peu comme si désormais le point indivisible s'était évanoui dans la nuée, nous laissant désemparés. Debord écrivait par exemple dans sa thèse n° 2 : "La spécialisation des images du monde se retrouve, accomplie, dans le monde de l'image autonomisée, où le mensonger s'est menti à lui-même." Et plus loin, dans la célèbre thèse n° 4 : "Le spectacle n'est pas un ensemble d'images, mais un rapport social entre des personnes, médiatisé par des images."
Pour revenir à Pascal, je serais tenté, d'une certaine manière, de mettre son point indivisible en relation avec ce qu'il appelle l'idée de derrière. Dans la pensée n° 336, il écrit en effet : "Il faut avoir une pensée de derrière, et juger de tout par là, en parlant cependant comme le peuple." C'est toujours le même problème, qui touche la vie de la communauté, et donc la morale. La vérité peut naître des interrelations humaines, comme nous l'apprennent les philosophes d'aujourd'hui, mais à quel prix ! En tout cas, Pascal demeurait sceptique face à cette nécessité. Il voyait en l'homme trop d'imperfections. Et pouvait conclure son fragment n° 337 par ces mots légers et fatalistes : "Ainsi se vont les opinions succédant du pour au contre, selon qu'on a de lumière."

C’était Dieu avant. Maintenant ça ne va pas mieux.

2021-03-15T17:06:06+01:00

Monde sans dieu

Remarquez bien, quelle que soit notre colère, et d’abord celle des parents des victimes, il serait malvenu pour la société civile de jeter la première pierre à l’Eglise. Car si la pédophilie s’abrite parfois sous une soutane, elle fait des victimes dans d’autres milieux, sur tous les continents, et probablement depuis les siècles des siècles.

S’il n’y avait que le mal fait à des enfants, ce serait déjà terrible. Mais il y a ce silence. Silence qui constitue depuis deux mille ans toute la force de la politique de l’Eglise. Silence plus bavard que les plus longs sermons. Silence sur les faits et méfaits imposés ou permis pourvu que le dogme soit sauf. A commencer par l’école, et je pense même à celle du diable, à la communale, la laïque. Peut-être ai-je particulièrement souffert de ce silence parce que je n’étais pas catholique? On nous présentait St Louis comme un roi exemplaire rendant la justice sous un chêne, le départ en croisade comme une guerre sainte, le massacre de la St Barthélemy comme un épisode « tragique » de la guerre des religions, l’évangélisation de l’Amérique comme une action civilisatrice dans un monde d’anthropophages, on se taisait autant qu’il était possible en classe de quatrième sur le rôle contre-révolutionnaire de l’Eglise, pilier de l’ordre monarchique en 1789, quand aux années noires du siècle dernier, motus et bouche cousue sur l’arrangement catholicisme-pétainisme-antisémitisme, sauf une page ou deux dans le manuel d’histoire, maigre feuille de vigne cachant l’infamie, éclairée trop souvent par les propos d’un professeur montrant que parmi les gens d’Eglise, il y avait parfois un Juste.

Combien de discours entendus sur la fonction irremplaçable de la religion en matière de morale ! Du collège à l’université, combien de fois m’a-t-on rappelé que –existence de Dieu ou non- l’amour du prochain nous était enseigné par les Ecritures, transmis par le catéchisme, montré en exemple par les prêtres. On disait et répétait que sans religion, l’homme serait un loup pour l’homme. Jusqu’en terminale où le professeur de philosophie, debout sur l’estrade, levant le bras, évoquant Raskolnikov, nous fixant l’un après l’autre dans les yeux, et là j’oubliais tout et le bac… Toujours le bras en l’air, il se tournait vers l’un d’entre nous :

Qui, quelle instance, quel pouvoir pouvait encore stopper le geste meurtrier ? Qui ? La peur d’être vu ? La crainte de la police ? L’apparition soudaine, au moment crucial, d’un sentiment humain, du sens de la fraternité ? La compassion vis-à-vis d’une vieille femme sans défense ? La peur ? Mais la peur de quoi ? De la peine de mort ? De la prison ? De la justice des hommes ? Non. La seule force qui aurait pu encore arrêter son bras, elle n’est pas humaine. C’est la peur du Jugement, du vrai de vrai, du Jugement Dernier, celui de Dieu.

Certes, je me dis par la suite que vu le nombre de crimes dont les hommes se sont rendus coupables dans l’histoire, la peur du jugement d’un dieu n’était pas si efficace qu’on avait bien voulu l’enseigner. Non seulement la peur du Ciel ne fait pas barrage au crime, mais les représentants du ciel sur la terre sont eux-mêmes des criminels. Pour l’église catholique, moins qu’avant et en cachette. Pour l’islam, ouvertement et sur une échelle génocidaire. La « sainteté » de la guerre justifiant l’opprobre : viols, mariages forcés, crime d’ « honneur », apologie du négationnisme et même du nazisme, menace nucléaire… Agir au nom d’un dieu justifie tous les crimes.

Peut-être n’avons-nous pas encore bien appris à vivre dans un monde sans dieu. Après tout, les religions ont semé la zizanie, le mal et le meurtre pendant des millénaires, et la disparition du Grand Horloger n’indique que deux siècles au cadran, il nous faudra encore un peu de temps pour nous faire à l’idée que nous sommes seuls, bien seuls au moins sur cette planète, et que le monde nous appartient, pour le bien comme pour le mal. Mais que les religions mettent un bémol à leurs sermons, qu’elles règlent leurs problèmes existentiels et cessent de nous donner des leçons.

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De la morale - En hommage au Prince de Ligne

2021-02-12T12:27:57+01:00

De la morale
En hommage au Prince de Ligne
par Luc-Olivier d'Algange
La fin du siècle dernier pouvait, aux regards distraits, laisser croire que le temps de la morale sévère était révolu et que, par un assentiment général, on allait pencher vers une sorte d'hédonisme démocratique et universel, ainsi que le laissaient à entendre les théoriciens de la «   fin de l'Histoire   » et les mœurs les plus ostentatoirement affichées. Force est de constater qu'il n'en fut rien; nous voici en des temps où la morale la plus âpre, la plus «     indignée    », souvent persécutrice, s'exerce sur tous les fronts.
Rien ne vaut, pour prendre la mesure du présent que de prendre conseil d'un Maître plus ancien, et, peut-être, de tenter de voir par ses yeux ce que nous sommes devenus. A cet exercice de dioptrique morale, nul ne nous invite mieux que le Prince de Ligne.
Un esprit hâtif, jugeant ses œuvres d'après ses titres et l'homme par la réputation que lui firent ses contemporains, serait enclin à le classer, comme on classe un dossier, pour s'en défaire comme d'un legs obsolète, parmi les libertins du XVIIIe siècle, auquel, certes, il appartient mais dont il se dégage par sa désinvolture même. Nul ne fut moins idéologue que le Prince de Ligne; ses voltes ne sont pas des révoltes: elles surgissent de son propre mouvement, lequel est guidé par le goût, cette notion française par excellence.
Il faut lire l'auteur des Contes immoraux et de Mes Ecarts, pour comprendre que la morale demeure son grand souci, que ses goûts ne cessent d'alerter son intelligence et que celle-ci, si libre qu'elle soit dans ses exercices, demeure ancrée dans une idée du beau indissociable du bien; idée d'autant plus exigeante qu'elle ne s'abandonne jamais à la confusion ou à l'outrance. Une certaine longanimité est nécessaire afin que l'expression de ce que l'on croit être le bien ne soit pas une grimace. La formule bien connue du Prince de Ligne: «   Etre heureux et rendre heureux   » nous semblerait une morale minimale, sinon minimaliste, si l'on ne s'avisait aussitôt qu'elle est, à tout le moins, plus difficile à exercer que son contraire, «   être malheureux et rendre les autres malheureux   », - ce qui pourrait être la devise des moralisateurs puritains.
Réduire la morale, pour le Prince de Ligne, ce ne sera pas lui accorder un statut inférieur, mais la réduire, presque au sens d'une «   réduction phénoménologique   », la décanter, en révéler l'essence, lui ôter ses écorces mortes, la délivrer de ses idolâtries forcenées, afin qu'elle nous revienne, calme, et source des heures heureuses.
Une morale décantée est une morale concrète, une morale du cas particulier qui ne se laisse pas fasciner par l'abstraction, par ces généralisations abusives, et fausses, qui seront, ultérieurement, au principe des contraintes les moins légitimes: «   J'ai souvent vu ces Messieurs, qui travaillent pour le bien des hommes en général, ne pas assister un homme en particulier. Ils me rappellent cet Anglais qui, après avoir passé la nuit à travailler contre la traite des nègres et leur esclavage, tirait tous les jours les oreilles au sien, parce qu'il se levait un peu trop tard. »
La morale décantée par le bonheur, celle, enfin, qui sait qu'elle retrouve sa raison d'être en se délivrant du ressentiment, est d'abord délicatesse, - cette subtile science de ne point offenser: «   Je trouve horrible à un homme d'esprit d'attraper un sot. Qu'il attrape un autre homme d'esprit, s'il le peut. Celui des deux qui sera l'attrapé est à coup sûr le plus présomptueux des deux ». Mes Ecarts, ou ma tête en liberté propose une morale, non point générale et déclarative, non point présomptueuse ou fière mais humble à sa façon, parfois pyrrhonienne, pratiquant la « suspension de jugement », mais seulement jusqu'au point où ne défaille l'impératif premier de «   rendre heureux   ».
Notre temps est aux justiciers, c'est dire à l'outrecuidance fondée sur la méconnaissance de la nature humaine. Punir est la grande affaire de ces esprits à la fois naïfs et retors, - naïfs car ils s'imaginent accroître l'empire du Bien, alors qu'ils ne font que leur propre bien, au détriment d'autrui, et retors car l'usage excessif de la mauvaise foi, qui est le filigrane de leurs arguties, en fait des sophistes controuvés et perpétuellement menaçants. A l'inverse, le style du Prince de Ligne témoigne du juste, qui est plus profond que la Justice, de même que la civilité est plus profonde que la civilisation. La juste formulation est pour lui, comme elle le fut pour Confucius, la garante de l'harmonie entre les hommes. Au juste, en tant qu'épithète plutôt qu'à la Justice, en tant qu'hypostase, va la préférence du Prince de Ligne: «   Il est souvent de la justice de ne pas faire justice   ».
Le Prince de Ligne, réputé homme d'esprit, et que ses mauvais disciples imitent en rivalisant d'arrogance, nous semble d'abord un homme de cœur, ayant la vigueur de l'homme de cœur, c'est dire le courage de celui ne s'en conte pas. La certitude, la remontrance, le grief ne sont pas fort: «   Malheur aux gens qui n'ont jamais tort, ils n'ont jamais raison   ». Sa leçon est de ne point faire leçon. Il s'adresse au lecteur avec amitié et ne porte pas plus loin ses maximes, dans l'idée qu'il s'en fait, que des propos de table. Ce convive, qui n'est pas de pierre, ne veut pas imposer sa loi mais se rendre aimable, simplement, et sans ambages: «   Une seule chose peut nous ennoblir, c'est élévation de l'âme. Mais mon Dieu ! Que cela devient rare ! On en avait plus quand on avait pas tant d'esprit   ».
Encore que le ton donné à ses propos, à ses contes, soit porté par un résolu carpe diem, que sa sagesse soit enclose dans la célébration du moment présent et que ses regards soient orientés en avant, vers le bonheur attendu, vers l'un de ces «   commencements amoureux   » qu'il préfère à toutes les vanités mondaines, voire aux gloires de l'héroïsme, parfois lui pointe une nostalgie pour des temps plus nobles et d'une plus haute vigueur, mais cette nostalgie même lui est un encouragement à vivre pour en délivrer les sources empierrées.
S'il y eut jadis cette vigueur, eh bien, qu'elle soit ! Le Prince de Ligne, telle est son intelligence appliquée aux situations, n'avait nul besoin de connaître quelque philosophie existentialiste pour comprendre qu'il faut tout jeter dans le feu de l'acte d'être, dans «     l'être-là   », et avec ces quelques brins de folie qui font, selon la formule d'Héraclite, «   le feu mêlé d'aromates   ». L'ataraxie ne lui vaut guère. Plus danseur que stylite, et danseur dionysien, qui fait «   danser la terre   », selon la formule antique, d'une danse où l'on s'oublie pour faire corps avec quelque mouvement plus grand que nous, le Prince de Ligne préfèrera la danse des Cosaques ou «   des jeunes femmes grecques et des beautés de Géorgie et de Circassie     » à «    la grâce stupide et importante d'un menuet, accompagné d'un sourire en donnant la main, avec un sot balancé   ».
Plus on le fréquente et mieux l'on comprend que le Prince de Ligne, tout immoraliste qu'il se donne, célèbre les vertus, au sens étymologique, non la vertu des ligues et des censeurs, des jaloux et des aigris, mais les vertus immémoriales, de bonne venue, qui font les gens de bonne compagnie, les vertus qui sont générosité et vigueur: «   Je ne vois plus d'envie de s'amuser: tous les esprits sont lents; plusieurs sont pesants; on croit aux impossibilités. On se laisse aller à une vie uniforme, à une monotonie insupportable; on n'a plus qu'une sourde ambition.   »
La force qui ne se représente pas, la force sans la prétention au bon droit, est pour le Prince de Ligne la preuve, et la condition, de la bonté heureuse, faite pour le bonheur, et pour en donner, sans pour autant déroger à ces goûts dont on hérite et dont on inventera le jour qui vient; il nous offre ainsi de ces phrases souveraines, que l'on voudrait pouvoir faire siennes: «   On n'a que des bonheurs d'enfant. Je ne connais pas de carrière plus heureuse que la mienne. Le remord, l'ambition, la jalousie n'en ont jamais troublé le cours   ».
L'exemple de sagesse vaut mieux que la leçon de sagesse. L'intuition du Prince de Ligne précède la grande pensée morale de Nietzsche: le ressentiment est l'écueil affreux; sans la jalousie, il y aurait du paradis sur terre. Or, pour le Prince de Ligne, héritier des Moralistes du XVIIe siècle, que Nietzsche affectionnait particulièrement, cette jalousie tient à la boursoufflure, à l'importance que l'on se donne et que l'on se joue: «   C'est l'importance que je reproche le plus à tout le monde. Les dévots, par exemple, s'imaginent que Dieu même doit leur savoir gré de leurs soins.   »
S'il est une mauvaise dévotion et de sinistres dévots, - et celle-ci ne dira la grandeur de Dieu que pour affirmer ce que ceux-là pensent être la leur, et leur droit à méconnaitre la simple dignité des êtres et des choses, - il est cependant, pour le Prince de Ligne, une bonne dévotion, qu'il prend la peine de définir, «   la dévotion de bonne foi d'une âme tendre et un peu exaltée, d'un cœur juste et pur   ». Ce qu'il nous en dit, de la façon exquise qui lui est propre, vaut singulièrement pour notre temps: «   Ce dévot, tel que je l'entends, avec toutes les aimables vertus de la société, ne dira, ni ne fera, ni ne désirera le mal. Il ne scandalisera pas, il ne condamnera personne et tirera d'affaire une jolie femme que les lois de bien des pays condamnent à la mort pour le plus joli petit péché du monde     ».
Mesurons, en passant, l'effroyable régression de la morale depuis l'heureux Prince de Ligne. Prenons à cœur de recevoir ce qu'il nous donne sans prétendre à nous édifier, sans nous livrer à ces rituels spectaculaires où la défense du «   Bien   » devient une forme d'hystérie; et songeons enfin, avec une «   bienveillance » enfin non galvaudée, mais résolue à les défendre, à ces «   plus jolis petits péchés du monde » qui désormais, ne seront, parfois, que de laisser ses cheveux au vent et ses regards aux couleurs de la vie.
Cet homme particulièrement actif, qui fut guerrier, cosmopolite à sa façon, galant, connaisseur des hommes et des femmes pour en avoir fréquenté diverses sortes en divers lieux plus qu'à son tour, fut aussi, on le sait moins, un contemplatif et un rêveur, pour lequel l'imagination était, non pas «   la folle du logis   », mais l'une des facultés reines de l'esprit humain. Entre ses excursions d'homme pressé par le sentiment de la brièveté de la vie, entre ses voyages et ses conquêtes, le temps des heures creuses n'est nullement, pour le Prince de Ligne, du temps perdu ou gâché, mais un temps qui s'approfondit, un temps en conque marine où se rassemblent des rumeurs de réminiscence et de songe. Sa façon d'écrire, tout en musiques sous-jacentes, et de voir, tout en couleurs et nuances, tient à ce temps-là, qui n'est plus le temps de l'usure et de la mort.
Le Prince de Ligne, dont l'imagination n'est pas moins visuelle que musicale, nous entraîne en des tableaux vivants, comme le savent les véritables amateurs qui, plutôt que de gloser sur l'histoire de l'art, aiment à se promener dans les arrière-plans des peintures illustres et, dédaignant le motif principal, le sujet historique ou religieux représenté, préfèrent s'imaginer, promenant ou divagant, sous le soleil peint là-bas comme sous un vrai soleil, au milieu des cyprès, ou dans sa nuit, sous d'indiscernables feuillages, comme dans une nuit véritable. Au repos, un repos gagné par la vigueur dépensée, livré à sa songerie, le Prince de Ligne ne dédaigne pas, en homme de son temps, à imaginer quelque cité idéale, qui serait, non l'accomplissement d'une idéologie, toute idéologie étant la préméditation d'un massacre, mais un reflet de son âme, qui est une âme chromatique: « Je voudrais qu'on s'attachât plus aux couleurs qu'on ne le fait ». Dans cette cité, advenue, non par la vengeance des envieux mais par un rêve venu de loin, peut-être de quelque conque marine atlantidéenne, il y aurait, précise le Prince de Ligne un beau climat « Astrakan, par exemple, ou Poltava, quelque part où l'été ne fût pas trop chaud, avec très-peu d'un hiver assez léger     ». On y verrait des « brunes vêtues de bleu   » et des « blondes, de rose cendré ». «   La mort viendrait, je crois, plus tard qu'ailleurs descendre sur cette jolie ville   ».
Luc-Olivier d'Algange

Cher Pépère Noël

2020-12-23T18:37:00+01:00

Tu as beau avoir une tête de nain de jardin et être retraité de chez Coca Cola, je t’aime bien quand même et j’ai quelques petites choses à te demander.

Protège-nous des petits chefs
Protège-nous des DRH
Protège-nous des supérieurs hiérarchiques qui n'ont pas de vie privée
Protège-nous des bénévoles qui mènent tout le monde à la baguette
Protège-nous de ceux qui considèrent le sucre comme l'Ennemi Absolu
Protège-nous de ceux qui exaltent l’esprit de compétition bien calés dans leur fauteuil
Protège-nous des compétiteurs
Protège-nous des élus qui aiment sincèrement le sport
Protège-nous des supporters
Protège-nous de ceux qui s’engagent et qui veulent dégager ceux qui ne s'engagent pas
Protège-nous des otages qu'on a délivrés et qui décrivent leur captivité comme une retraite spirituelle
Protège-nous du syndrome de Stockholm
Protège-nous de ceux qui débordent d’amour pour l’humanité souffrante mais qui sont durs pour leurs proches
Protège-nous de ceux qui aiment tout le monde en général mais personne en particulier
Protège-nous de ceux qui ne travaillent pas que pour l’argent
Protège-nous de ceux qui nous demandent d’aimer nos ennemis
Protège-nous de ceux qui veulent que tout le monde ait l’esprit d’équipe
Protège-nous de ceux qui veulent nous pousser à nous dépasser
Protège-nous de ceux qui veulent dépasser les limites
Protège-nous de ceux qui pensent que tout est question de volonté
Protège-nous des bonnes intentions qui pavent l'enfer
Protège-nous de ceux qui ne voient pas le diable dans les détails
Protège-nous du détail qui tue
Protège-nous de ceux qui ne s'aiment pas eux-mêmes
Protège-nous des révolutionnaires qui veulent rétablir le service militaire obligatoire
Protège-nous de ceux qui veulent faire le bonheur des gens malgré eux
Protège-nous des généreux amoureux de l'humanité qui vénèrent Robespierre et Ernesto Guevara
Protège-nous de ceux qui détestent la soutane mais qui n'ont rien contre le voile
Protège-nous des rebelles subventionnés
Protège-nous de ceux qui confondent sauver la planète et sauver l'humanité
Protège-nous de ceux qui veulent que nous cultivions tous un potager
Protège-nous de ceux qui embrassent les arbres et se demandent pourquoi nous ne faisons pas pareil
Protège-nous de ceux qui veulent nous priver de crèches et de sapins de Noël
Protège-nous des Khmers verts
Protège-nous de ces fâcheux et fâcheries
Etc… Etc…

Little women & Good wives de Louisa May Alcott

2020-09-12T18:45:00+02:00

Certains le savent, je me suis lancée cette année avec Fanny le défi de me remettre à la lecture en anglais, pratique que que j'avais complètement jetée aux oubliettes depuis plus de quinze ans. Little women a été le premier roman à essuyer les plâtres de ce projet en janvier et j'ai goûté avec plaisir ce retour à une de mes madeleines de Proust littéraires.
Mon véritable objectif, à dire vrai, en relisant ce roman en début d'année était d'en arriver à Good Wives, le deuxième volume de la saga des soeurs March (j'ai découvert pour l'occasion qu'elle en compte 4 ; Little men et Jo's boys se déroulent quelques années plus tard). Je n'avais jamais eu le plaisir de lire la suite de Little Women puisque je ne l'avais jamais trouvée traduite en français (elle l'est à présent). Et quelle meilleure occasion pour me livrer à cette découverte très enthousiaste que le mois américain de Titine ?
Pour ce qui est du résumé de Little Women et Good Wives, je vous la joue courtissime, puisque ces deux titres ont été abondamment portés à l'écran - spéciale dédicace aux versions cinématographiques de 1994 et de 2019, excellentes toutes deux. Little women, donc, raconte le quotidien de quatre soeurs : Meg, Jo, Beth et Amy, et de leur mère durant la guerre de Sécession, tandis que le père - qui n'est absolument pas docteur mais homme de foi, je ne sais quelle moquette ont fumé les traducteurs sur ce coup-là - est parti prêcher la bonne parole aux soldats. Dans Good wives, nous retrouvons les mêmes personnages trois/quatre ans plus tard grosso modo dans leurs vies de jeunes femmes et nous suivons leurs aspirations et leurs évolutions diverses : l'écriture pour Jo, l'art pour Amy, le mariage et la maternité pour Meg et les questionnements amoureux pour toutes.
Première remarque avant tout, qui m'a marquée lors de ma lecture de Little Women : comme beaucoup de classiques étrangers (une pensée particulière pour Jane Austen), ce roman-là souffre indéniablement de nombreuses sapes dans ses traductions françaises pourtant considérées comme intégrales. Il n'y a qu'à voir la taille des ouvrages : 250 pages pour la VF / 400 pages pour la VO et je juge bien évidemment à l'aune d'éditions de formats similaires, de même pour la taille de police et l'interligne.
Alors, qu'est-ce qui est passé à la trappe, exactement ? Et bien clairement, en priorité, la portée morale de l'ensemble, extrêmement présente dans le texte original, et pas des plus subtile. Il y est bien fait mention dans les éditions soit-disant intégrales des Quatre filles du docteur March mais c'est tellement édulcoré que ça passe crème sans qu'on s'en aperçoive vraiment, or, c'est tout de même un bon morceau du récit. Honnêtement, malgré tout, dans Little women, je l'ai plutôt bien vécu et l'ai intégré au fil des pages comme un élément historique. Aussi indépendante que fût Louisa May Alcott, elle était indéniablement une femme de son temps et de sa culture. Par contre, certains passages de Good wives m'ont complètement atterrée, malgré une remise dans le contexte. On est à des kilomètres de ce qu'on pourrait imaginer d'une auteure qui s'est battue pour l'émancipation des femmes, entre autres. Tout au contraire, dans ce roman, les chapitres consacrés à Meg sont effroyablement conformistes, même pour l'époque, et écrits sans l'once d'un second degré - c'est bien là tout le problème et ce qui fait que ces passages périmés ne passent pas du tout aux yeux du lecteur contemporain. Qu'on soit clairs : Louisa May Alcott ne dénonce rien quand elle explique le rôle de l'épouse et mère à travers le personnage de Meg et franchement, j'ai rarement lu quelque chose d'aussi indigeste. Notez que cela dit, cela constitue un très bon exemple littéraire pour illustrer la société conservatrice et puritaine américaine du milieu du XIXème siècle...
Cela mis à part, j'ai beaucoup aimé découvrir les quatre soeurs plus amplement, et notamment Amy qui tient une place presqu'aussi importante que celle de Jo sous la plume de Louisa May Alcott - autre élément qui a joliment été sapé dans les versions françaises. Merci, au passage, à Greta Gerwig de lui avoir redonné sa vraie place dans son film. Jo et Amy, bien que très différentes du point de vue du caractère, sont également passionnantes par leurs envies d'amour, d'art et d'indépendance à la fois. Ce n'est pas pour rien, d'ailleurs, que le coeur de Laurie balancera de l'une à l'autre au fil des deux romans. Ce triangle amicalo-amoureux, de même que les relations sororales sont crédibles et extrêmement touchantes. Dans Good wives, la problématique de la création littéraire sera particulièrement développée et l'on voit Jo évoluer dans sa pratique, dans ses relations aux éditeurs - autre détail mis en exergue par Greta Gerwig qui, décidément, je le découvre en refermant Good wives, a sans doute réalisé la version la plus fidèle des deux premiers tomes de la saga - et dans le choix de ses sujets d'écriture. Au cours de ce roman-là, elle commence d'ailleurs à écrire Little women, peu de temps après le décès de Beth. La mise en abyme est charmante et il semble au lecteur qu'entre le premier et le deuxième titre, la boucle est bouclée.
Pour cette raison et pour le bémol évoqué plus haut, je ne suis plus si sûre de lire les titres suivants, contrairement à mes envies initiales de janvier... Nous verrons. En attendant, je ne regrette par ce voyage en VO qui m'aura permis de prendre conscience de bien des éléments que la version française ne laissent pas entrevoir. Pour cela, c'est donc nécessairement une belle aventure - mais quelle aventure littéraire ne l'est pas, de toutes façons ?

Le mois américain chez Titine
Journée consacrée à la littérature du XIXème siècle

Matignon va devoir enquêter sur les dépenses de De Rugy

2019-07-15T17:05:01+02:00

Bac 2019: la morale est-elle la meilleure des politique?

2019-06-17T16:30:46+02:00

Morale et amour

2019-05-25T06:27:00+02:00

La morale chrétienne est une morale sans fin parce qu’elle est fondée sur l’amour. Est-ce d’ailleurs à proprement parler une morale, la morale étant une méthode de préservation de la société, une foi en vue de la survivance de l’humanité ?
L’amour et plus particulièrement la conception chrétienne de l'amour agapè, va au-delà de toute morale, il requiert l’être tout entier et non pas seulement l’être dans son aspect social ou même purement humain.
On ne peut observer et vivre l’amour une fois pour toutes, car l’amour exige toujours plus.

La vertu

2019-04-03T07:09:00+02:00

"La vertu est sans vertu, c’est pourquoi elle est la vertu", dit Lao-Tseu.
Ainsi la vertu est dans le renoncement à la vertu, car elle n’est pas un bien que l’on puisse acquérir. Comme tout ce qui appartient au monde divin, elle est, un point c’est tout.
Renoncer aux aspirations humaines pour accéder à la réalité divine qui est à l’origine de ces aspirations.

Morale

2019-03-29T07:15:00+01:00

– Le véritable devoir de justice, c’est de considérer chaque individu comme une fin. (Kant).
– Aime ton prochain comme toi-même.
Deux formules identiques au sens moral, mais bien éloignées l’une de l’autre, la première étant fondée sur la raison, la seconde sur l’amour.
La première n’est que règle (assimilable à la loi de l’ancien testament). La seconde est un axiome de bonheur.

DOCUMENT 3. Plainte en justice.

2018-11-24T13:42:00+01:00

24/11/2018. Deux « historiens » novices, que je ne fréquente pas, publient, en 10 lignes, sur #Puteaux, l’histoire, inventée bien sûr, de 10 ans de ma vie, dans le but de me « tuer », semble-t-il, avec un clavier «Kalachnikov»!
Les tweets sont photographiés et conservés dans la perspective du procès en justice.
[Catherine POMMERE]. Depuis qu’elle a perdu la municipale en 2008 avec la liste de CG, « elle » est l’outil consentant des Ceccaldi Franchi pour cracher sur ses anciens partenaires-
[Adama TRAORE]...Elle a atteint son apogée alors 10 a (ans) après...
Elle a en face d’elle une autre mentalité & façon de faire ! Nous respectons sa seniorité (séniorité) toutefois !
...Oh que oui, (.) J’ai appris ce qu’elle a comme palmarès (.)
[Catherine POMMERE et Adama TRAORE] Raccrochez-vous, défendez-vous, maquillez votre haine...
[Catherine POMMERE] énervée? agacée? frustrée? (Mettre des majuscules après les points d’interrogation.)
[Adama TRAORE] Chère @carpom27, c’est sûrement la chargée de communication de la mairie ! ça (majuscule) confirme bien l’historique de cette porte parole (porte-parole) se faisant passer pour une marcheuse de LaREM (.)
Ces tweets délirants, maléfiques, construits sur des infox et qui me prêtent des actions et des comportements étrangers à qui je suis, nés du néant d’une histoire non écrite, ne me semblent plus, cependant, inexplicables. Je pourrai valider ou invalider ultérieurement une hypothèse éclairante. Je la développerai dans le récit de ces dix ans de ma vie que je m’estime contrainte de faire, pour la justice, en contradiction avec ces opinions ignorantes de toute information fondamentale. Ce récit, « mon vrai palmarès », synthétique, fondé normalement sur l’éthique et la morale, buts de ma vie et buts de nombreuses vies citoyennes bien sûr, rappellera en effet mes critiques contre ceux qui trahissent la charte des valeurs de LaREM : trahison de la courtoisie, du respect d’autrui, de la bienveillance (mot particulièrement utilisé par le comité secondaire de LaREM !!!), du langage de vérité, de l’honnêteté...et du respect évident des lois de la République.
Hypothèse : Adama TRAORE, proche de Christophe GREBERT et Catherine POMMERE, proche de Sylvie CANCELLONI, citent ces deux amis dans leurs tweets diffamatoires à mon égard. Or, j’ai critiqué publiquement, de plein droit, les déviances à l’éthique, à la morale et à deux « chartes » des valeurs, au moins, (celle de LaREM pour S. CANCELLONI et celle des journalistes pour Ch. GREBERT), de ces deux politiciens traditionnels, opposants endémiques au Maire de Puteaux. Ne doit-on pas me « supprimer » afin que certains politiciens traditionnels du comité secondaire de LaREM de Puteaux puissent apparaître, immaculés, en bonne position, sur une future liste électorale de Puteaux ?
Mon hypothèse est que ces tweets sur #Puteaux tentent de transférer sur mon nom les trahisons à l’éthique, à la morale et au droit dont les responsables sont dans le comité secondaire de LaREM, auquel je refuse d’appartenir.
En déduire que je sers le Maire de Puteaux serait certes commode mais faux. Faire de la politique autrement ne nie pas le droit à la critique démocratique, mais négative et positive, critique non pas d’une personnalité mais d’un projet auquel il convient d’opposer un meilleur projet, à condition d’en avoir la capacité. Les pratiques déviantes de politiciens traditionnels du comité secondaire et de leurs amis extérieurs (pour l’instant !) sont à combattre. Les membres de la société civile, membres de ce même comité, devraient œuvrer pour avancer vers une République exemplaire : ils ont les qualités personnelles pour le faire.
J’assume les contenus de la totalité de mes tweets, utiles au procès, que j’adresserai, en particulier, à LaREM nationale et je maintiens bien sûr l’ensemble de mes textes publics.
Annie Keszey

7 façons d’être heureux, de Luc Ferry (1)

2018-05-25T08:45:48+02:00

Dans son excellent livre intitulé 7 façons d’être heureux ou les paradoxes du bonheur, Luc Ferry livre sept visions d’envisager les rapports entre l’homme et le monde pour être heureux, constatant qu’actuellement la mode est à la recherche du bonheur sous toutes ses formes.
Il fait un constat initial : nous cherchons tous désespérément le bonheur, mais cette quête est illusion, car tout ce qui nous rend heureux est aussi ce qui peut nous rendre le plus malheureux. Il constate que dans la plupart des sagesses anciennes, l’idée de bonheur occupe une place centrale dans la réflexion sur le sens de l’existence. Or le catholicisme bouleverse cette vision. Dans l’ici et maintenant, ce sont les maux inhérents à l’existence humaine qui nous donne l’occasion de nous y préparer, de trouver notre voie vers le salut. L’église aurait ainsi élaboré au fil des siècles une véritable philosophie du malheur qui souligne les vertus potentiellement rédemptrices de la misère. Pour surmonter ces épreuves, il faut espérer en une autre vie et faire mourir la mort. Pour que la bonne nouvelle puisse enchanter le monde, il faut y croire, c’est-à-dire avoir la foi.
Ce n’est qu’à l’époque moderne que cette vision évolue. On passe d’une éthique catholique à une étique républicaine qui consiste, dans le sillage de la parabole des talents, à lier la notion de mérite à celle du travail et à la pénibilité, sécularisant ainsi les formes de dépassement de soi du christianisme. Ainsi, la valorisation catholico-républicaine de l’effort et du mérite lié à la pénibilité du travail marque donc une rupture totale avec les visions morales du monde à la fois aristocratiques et eudémonistes qui caractérisaient la pensée antique. C’est donc deux visions différentes qui vont se développer au XX^e siècle et qui s’opposent en ce qui concerne le bonheur : la vision républicaine pour qui le bonheur ne vient que grâce aux produits du travail et la vision utilitariste anglo-saxonne de Jeremy Bentham qui développe une morale du bien-être et, au-delà, une morale de la liberté. Cette éclatante version met en évidence l’eudémonisme, vision dans laquelle les humains sont d’abord définis comme des êtres qui ont un intérêt fondamental, prioritaire et indiscutable, au bonheur.
Ces deux versions peuvent être complétées par une troisième thèse définie par André Comte-Sponville : le sage est celui qui parvient à regretter un peu moins, à espérer un peu moins, à aimer un peu plus. Aimer ce que nous avons ici et maintenant, plutôt que de désirer sans cesse ce que nous n’avons pas, voilà le secret !

Boomerang

2018-01-21T23:33:00+01:00

Les saints et les ascètes sont rarement des machiavéliens !...

2017-07-26T13:00:00+02:00

Nous reproduisons ci-dessous entretien avec Alain de Benoist, cueilli sur Boulevard Voltaire, dans lequel il évoque la question des relations entre morale et politique... Philosophe et essayiste, Alain de Benoist vient de publier Le moment populiste (Pierre-Guillaume de Roux, 2017) et Ce que penser veut dire (Rocher, 2017).

Alain de Benoist : Morale et politique - saints et ascètes sont rarement des machiavéliens !
Dès son élection, Emmanuel Macron a fait de la « moralisation de la vie politique » son cheval de bataille. Là-dessus, Richard Ferrand et le couple François Bayrou-Marielle de Sarnez ont été obligés de quitter le gouvernement dans les conditions que l’on sait. Vous en pensez quoi ?
Honnêtement, rien du tout. Les histoires d’emplois fictifs, de comptes en Suisse, d’attachés parlementaires, de mutuelles bretonnes et que sais-je encore ne sont là que pour amuser la galerie. Elles ne sont là que pour distraire, au sens pascalien, une opinion publique qui n’est déjà plus depuis longtemps en état de distinguer l’historique de l’anecdotique. Leur seul effet positif est de discréditer toujours un peu plus une classe politique qui a effectivement démérité, mais pour de tout autres raisons. En dehors de cela, elles conduisent à croire que la vie politique doit se dérouler sous l’œil des juges, en même temps qu’elles généralisent l’ère du soupçon au nom d’un idéal de « transparence » proprement totalitaire. Et le mouvement s’accélère : on reprochera bientôt aux ministres de s’être fait offrir des caramels mous et d’avoir oublié de déclarer leur collection de moules à gaufres dans leur déclaration de patrimoine.
Quant aux lois destinées à « moraliser la vie publique », elles resteront à peu près aussi efficaces que celles qui prétendent moraliser la vie financière. Depuis le scandale de Panama (1892) – pour ne pas remonter plus haut -, les « affaires » ont de tout temps émaillé la vie politique. Pour y remédier, on légifère à grand bruit mais dans le vide. En bientôt trente ans, ce ne sont pas moins de dix lois différentes qui ont été adoptées à cette fin, depuis la loi du 11 mars 1988 sur la « transparence financière de la vie politique » jusqu’à celle du 9 décembre 2016 relative à la « lutte contre la corruption », en passant par celle du 29 janvier 1993 sur la moralisation des campagnes électorales et des procédures publiques. Aucune de ces lois n’a empêché de nouvelles « affaires » de surgir. Il en ira évidemment de même de celle que prépare le gouvernement.
Serait-il plus immoral de se faire offrir des costumes en douce (François Fillon) que d’attaquer la Libye (Nicolas Sarkozy), avec les résultats politiques que l’on sait ?
Évidemment pas, mais avec cet exemple, vous abordez indirectement la véritable question qu’il faut se poser : celle des rapports entre la politique et la morale. Tout le monde, bien entendu, préférerait être gouverné par des dirigeants intègres plutôt que par des corrompus. Mais la politique n’est pas un concours de vertu. Mieux vaut une franche fripouille, voire une sinistre crapule qui fait une bonne politique (il n’en a pas manqué dans l’Histoire), qu’un brave homme aux qualités morales incontestables qui en fait une mauvaise (il n’en a pas manqué non plus) – et qui, du même coup, discrédite jusqu’à ses qualités. La politique a pour but d’atteindre des objectifs politiques, pas des objectifs moraux. Ce qui a manqué à Louis XVI, c’est d’être aussi Lénine et Talleyrand. Les saints ou les ascètes sont rarement des machiavéliens !
La vérité est que les qualités politiques et les qualités morales ne sont pas de même nature. Elles n’appartiennent pas à la même catégorie. La politique n’a pas à être gouvernée par la morale, car elle a sa propre morale, qui veut que l’action publique soit ordonnée au bien commun. Elle n’est pas ordonnée à l’amour de tous les hommes, ou à l’amour de l’homme en soi, mais se préoccupe d’abord de ce que peut être le destin de la communauté à laquelle on appartient. À ceux qui pensent avoir tout dit lorsqu’ils ont proclamé que « tous les hommes sont frères », rappelons que la première histoire de frères est celle du meurtre d’Abel par Caïn.
La politique morale, émotionnelle et lacrymale, la politique des bons sentiments est en fait la pire politique qui soit. La politique qui consiste à multiplier les ingérences « humanitaires » au nom des droits de l’homme aboutit régulièrement à des désastres, comme on peut le voir aujourd’hui au Proche-Orient. Celle qui nous commande d’accueillir avec « générosité » tous les migrants de la planète confond tout simplement morale publique et morale privée. Celle qui consiste à gloser sur les « valeurs » pour mieux ignorer les principes est tout aussi invertébrée. Le politiquement correct relève lui aussi de l’injonction morale, pour ne rien dire de la « lutte-contre-toutes-les-discriminations ». Cette politique morale prend malheureusement toujours plus d’ampleur à une époque où le « bien » et le « mal », tels que les définit l’idéologie dominante, tendent de plus en plus à remplacer le vrai et le faux. Là comme ailleurs, le politique doit reprendre ses droits.
Et Simone Veil au Panthéon ?
Simone Weil n’y est pas.
Alain de Benoist, propos recueillis par Nicolas Gauthier (Boulevard Voltaire, 17 juillet 2017)

Le macronisme ou le triomphe de la fausse morale

2017-04-26T10:39:12+02:00

A peine avait-il gagné que le macronisme se pavanait à la Rotonde. C'était la fête. Il y avait de quoi, en effet. Les habituels moralistes oubliaient-ils soudain que Marine Le Pen était au deuxième tour ? Que nenni. En fait, une part de leur bonheur et l'expression de leur triomphalisme venaient de cette certitude victorieuse qui n'aurait pas été leur si Fillon, par exemple, avait été leur adversaire. Par calcul, ils préféraient Marine Le Pen. Et ils ont obtenu ce qu'ils voulaient.
Cette joie sordide (j'entends qu'elle est sordide en considération des leçons de républicanisme dont ils nous fatiguent) contraste avec la désolation éthique d'une Jacques Barrot, en avril 2002, dont l'idéal européen et socio-démocrate était pourtant loin de moi, mais dont l'humain désarroi me touche et me rend l'outrecuidance et la prétention macroniennes plus hideuses encore.

Que les macroniens du 23 avril et ceux du 7 mai n'oublient pas pour quel chancre ils se damnent...

Les vraies valeurs de la gauche caviar...

2017-02-23T10:00:00+01:00

Le 17 février 2017, Elise Blaise recevait, sur TV libertés, Xavier Raufer pour évoquer les donneurs de leçons de la gauche bienpensante, qui brillent plus dans leurs paroles que dans leurs actes. Journaliste et criminologue, Xavier Raufer a publié récemment Criminologie - La dimension stratégique et géopolitique (Eska, 2014) et Cybercriminologie (CNRS, 2015).



De corps et d'esprit

2017-01-08T18:30:00+01:00

Ainsi donc en a décidé le législateur, évitant d'en faire la moindre publicité, comme il est habituel pour ce qui change les fondements moraux et les implications politiques des individus. Il s'agit, diront certains, de trois fois rien, et pourtant... Depuis le 1er janvier, sauf expression dûment constatée, c'est-à-dire écrite, tout décédé appartient à la science et le prélèvement d'organes est de facto. La famille, à laquelle, jusqu'alors, on demandait son consentement, quand le mort n'avait rien dit à ce sujet (Ceci concernait particulièrement les jeunes gens, et l'on comprend fort bien qu'à vingt-cinq ans, on ne se pense pas en cadavre, moins encore en vivier thérapeutique), désormais, la famille n'a plus que le droit de se taire.
Ce billet est au moins le moyen de préciser que, pour ma part, il est hors de question qu'on puisse me prélever quoi que ce soit. Eût-il été le fruit d'une démarche personnelle, concédé comme acte singulier, je m'y fusse intéressé. À partir du moment où il devient le résultat d'une décision étatique unilatérale, c'est niet. Mon corps n'appartient pas à l'État, moins encore à toutes les officines médicales qui font aujourd'hui leur beurre en manipulant du vivant à partir des morts (sans parler du vivant à partir du vivant).
On me dira que c'est manquer singulièrement d'humanisme. Certes, mais je m'en moque : je ne suis pas humaniste pour deux sous. Encore faudrait-il s'entendre sur le terme d'ailleurs, parce que la doxa ultra-libérale dont l'objectif est de rendre tout monnayable use assez aisément, avec l'aide des idiots gauchistes de service, de la corde humaniste pour justifier ses intérêts. Elle vante un progrès salvateur, une nouvelle ère scientifique dont la téléologie tourne autour du rêve d'éternité. En clair, il s'agirait de se voir à l'égal de Dieu. Je vois moins loin : je sais que je suis mortel, que je vais mourir. Je sais aussi que j'ai une âme et que celle-ci ne peut se départir d'un certain dégoût quant à ce souci affiché par les autorités concernant mon bien-être physique. Ce n'est que la poursuite illusoire d'un toujours plus dévastateur.
Pourquoi mon âme ne céderait-elle mon corps mort au bonheur d'un quidam ? La beauté du geste, ma participation à l'Humanité, etc, etc, etc. Répondons alors que cette marche forcée pour une intégration totale, pour ne pas dire totalitaire, de l'être dans le corps économique d'une société avide de tout recycler me ramène aux analyses successives de MIchel Foucault, de Giorgio Agamben ou de Céline Lafontaine sur cette terreur ultime du pouvoir : la bio-politique. La soumission de mon cadavre aux impératifs du trafic thérapeutique est une des pires choses qui puisse arriver. Reléguer la famille au rang de spectateurs impuissants après la découpe montre fort bien que nos démocraties libérales et scientistes n'ont pas tout oublié des délires nazis (1). Il n'y a rien de plus odieux que de voir l'État vous poursuivre jusqu'au tombeau, parce que vous lui devez tout et que vous n'êtes rien. Cela est à mille lieues de ce que suppose la sacralisation de la mort par le biais du religieux. Là où celui-ci relie, rassemble, celui-là, dans sa forme néo-libérale, joue sur la désintégration morale, affective, sociale et culturelle de l'individu.
Dans cette décision, dont on ne fait pas, bien sûr, la publicité, il y a, dissimulé, tous les effets de cette dérive humaniste dont on voudrait nous faire croire qu'elle ne se fonde que sur la propension du pouvoir à vouloir le bien des hommes. De cette humanisme-là, je me suis depuis longtemps méfié. L'homme de Vitruve, de VInci, est l'illustration parfaite (si l'on peut dire) de cette ambiguïté. Derrière la fascination pour la perfection esthétique, il y a, on le sait, une aspiration à un absolu contenu dans un genre humain affranchi de toutes les tutelles. L'intérêt pour l'anatomie du peintre ne répondait pas qu'à des problématiques de représentation. Il s'agit aussi de creuser le mystère du fonctionnement organique auquel pourrait se réduire la magie de cette si étrange machine qu'est l'homme.
S'occuper des corps exclusivement, ne voir en eux que des ressorts techniques, des éléments utilisables ou transférables, oublier le respect de leur intégrité (ou bien tenir cette intégrité comme une coquetterie égoïste), découpler l'histoire d'une vie avec la dépouille qui en résulte, c'est tomber dans un matérialiste pratique réduisant l'individu, jusque dans le silence de sa disparition, à n'être qu'une ressource, une variable d'ajustement, une opportunité, un système d'exploitation.
On s'inquiète régulièrement d'une société de contrôle, d'une numérisation des destinées. C'est une mode que de revendiquer que nous ne sommes pas des numéros. Mais cette angoisse n'est qu'une partie du problème : l'extension infinie des pouvoirs étatiques ou para-étatiques a comme seul but de nous intégrer à un processus marchand où tout peut être transactif (si j'ose ce néologisme).
On ne s'étonnera pas que ce soit sous un gouvernement de gauche que ces horreurs adviennent. Ces gens sont les plus zélés quand il faut œuvrer, sous couvert d'intérêt général, pour de discrètes officines dont le seul credo tient non en en l'amour du prochain mais à la rationalisation des sources de profit.

(1) Rien de moins et pour ceux que ce genre de propos choquerait, je les renvoie, comme exemple parmi d'autres, au magnifique modèle social-démocrate suédois et à sa pratique sur un demi-siècle de la stérilisation forcée...

Maxime

2016-12-28T07:05:00+01:00

Seuls les sages et les innocents peuvent imaginer le monde sans eux. La plupart des humains ne voient le monde qu’à travers la distance de leur regard d’abord, puis de leur vision. C’est pourquoi l’objectivité est une qualité inusitée.

Notes sur le jansénisme

2016-11-27T18:01:00+01:00

Le jansénisme est une religion de moralistes.
La critique janséniste vise juste en ce qui concerne les jésuites et les abus de pouvoir dont la « compagnie de Jésus » s’est rendue coupable au nom de Jésus-Christ.
Ne pas rendre à Louis XIV ce qui est à Louis XIV, et à dieu ce qui est à dieu, mais confondre les deux autorités, voilà l’hérésie flagrante des jésuites. Ils se parent du nom de Jésus, mais Judas aussi a embrassé Jésus ostensiblement.
Sur le plan de la foi, en revanche, le jansénisme se situe au niveau du ratiocinage ; pourquoi les œuvres ne mènent pas à dieu ? Mieux vaut lire les épîtres de Paul pour le comprendre.
La tournure eschatologique de l’enseignement de Jésus et des apôtres, voilà ce qui rend les évangiles aussi difficile à admettre du point de vue moral. La fin du monde est une issue que le moraliste n’est pas disposé à accepter.
La Bruyère est sans doute fin psychologue, plus utile que Freud car il sait rester modeste ; cependant La Bruyère est un chrétien qui ne tient pas compte du jugement dernier, c’est-à-dire un énergumène, aussi « honnête homme » soit-il.
C’est le point de la prédestination, où conduit l’enseignement janséniste, qui permet de caractériser le jansénisme comme une religion de moraliste. En effet chaque homme est en effet plus ou moins prédestiné à être vertueux ; les hommes le sont plus que les femmes, du point de vue antique, tandis que l’éthique moderne, plus abstraite, suggère le contraire ; à certains hommes la vertu semblera une haute montagne inaccessible, à d’autres un promontoire qu’ils pourront atteindre.
Or l’honnête homme ou l’homme vertueux n’est pas plus près de dieu ou du salut que le criminel disent les Evangiles.
Notons ici que les « moralistes chrétiens » sont cause que la vertu est devenue, au cours du temps, une notion très vague.

Simple en esprit

2016-11-12T06:48:04+01:00

Être simple en esprit et non simple d’esprit
Avoir l’esprit d’enfance et non l’esprit d’enfantillage

© Loup Francart

Le fantôme de Canterville d'Oscar Wilde

2016-10-31T15:58:00+01:00

Le fantôme de Canterville d'Oscar Wilde, 1887
Livre audio gratuit en ligne

M. Otis, un ministre américain, achète l'antique manoir des Canterville où il emménage avec toute sa famille. On comprend rapidement que le dernier Lord Canterville cède cette demeure ancestrale à cause du fantôme de Sir Simon qui rôde dans les couloirs et se plaît à terroriser tout le monde. Qu'à cela ne tienne : il en faut plus pour faire fuir la famille Otis ! Une tâche de sang ose persister sur le sol ? Le fils aîné, Washington, y va de son détergent Pinkerton surpuissant et n'hésite pas à frotter tous les jours pour affirmer qui est le maître sur cette ennuyeuse tâche ! Le fantôme fait grincer ses chaînes dans les couloirs ? M. Otis lui envoie gentiment au visage une fiole de lubrifiant pour cesser de réveiller tout le monde avec ce bruit de vieille ferraille ! Et il en va ainsi sur les 2/3 tiers de la nouvelle, le fantôme rivalisant d'ingéniosité pour pétrifier de peur les nouveaux propriétaires, et ces derniers poursuivant tranquillement le cours de leur vie, non sans s'amuser à terrifier le fantôme à leur tour. A ce petit jeu, c'est le fantôme qui finit par se lasser, à bout d'idées pour hanter les lieux. Il commence à se dire que le repos serait doux, si seulement il pouvait cesser d'être une âme en peine...
Que cette nouvelle démarre bien et de manière délicieusement audacieuse ! Oscar Wilde nous ravit d'une ironie caustique qui subvertit les codes du récit gothique de fantôme, cher au XIXème siècle anglais, et égratigne les liens et différences entre américains et britanniques. La famille Otis incarne ces américains progressistes, qui n'ont que faire d'obscures croyances ridicules ; Sir Simon, Lord Canterville et les domestiques de la maisonnée sont, quant à eux, les parangons des vieilles valeurs et des vieilles coutumes. Le combat est évidemment inégal : il est difficile d'effrayer celui qui se moque des fantômes. Tout n'est pas clivé, cependant, et la famille Otis apparaît aussi, sous certains aspects, comme une famille bourgeoise de l'époque : certes riche, et bien en vue dans le monde, mais sans la classe aristocratique des Canterville.
Malheureusement, cette verve originale et impertinente décline à mon sens dans le dernier tiers du texte, au profit d'un retour à cette morale que j'avais déjà sentie sourdre dans Le portrait de Dorian Gray. Cette amitié délicate qui se noue entre le fantôme et la jeune fille de la famille, Virginia, et le rachat des péchés pour acquérir la paix de l'âme fait basculer la nouvelle dans un premier degré beaucoup moins savoureux et l'enthousiasme retombe progressivement jusqu'à une fin (heureusement courte) presque ennuyeuse et banale. Il faut croire que l'audace du dandy vaut pour un certain temps ; celui de secouer un peu le cocotier des conventions sociales sous couvert d'atours amusants et piquants ; mais ne saurait, pour autant, prétendre à déraciner totalement l'arbre séculaire. Après avoir bien secoué, on finit tout de même par remettre le cocotier en place et par balayer les feuilles. Oscar Wilde laisse ainsi la place nette, aussi belle et conventionnelle, qu'il l'avait trouvée en arrivant.

Challenge Halloween 2016 chez Lou et Hilde
3ème lecture

Du Surhomme

2016-09-05T01:08:20+02:00

Le plus aristocrate passe toujours pour être le moins moral. Cependant, il n'y a de vraie morale que celle des aristocrates.
C'est pourquoi il n'y a pas de "morale chrétienne" à proprement parler, tout comme il n'y a pas d'aristocrates chrétiens ; Nietzsche aurait dû voir dans l'extinction de la race des surhommes, c'est-à-dire l'avènement du bourgeois, le cours de l'Histoire défavorable aux Egyptiens et à leurs imitateurs.

Maxime

2016-07-03T07:31:00+02:00

L’homme se protège telle la noix
Mais à celui qui sait casser sa coque
Le cœur est offert en toute transparence

Luc-Olivier D'algange : « Moralistes et moralisateurs »

2016-06-11T19:19:00+02:00

     Rien n’incline davantage à la passion que les questions morales. Ce glissement du principe vers la passion n’est pas sans dangers : tous les fanatismes naissent de cette conviction ardente en la justesse universelle de nos principes. Il semblerait que nous devenions dévastateurs et cruels à mesure que nous nous persuadons de l’excellence de nos bons sentiments et du bon droit que des bons sentiments nous confèrent à juger du Bien et du Mal. Le mal que nous infligeons à autrui est d’autant plus terrible qu’il s’inflige au nom du Bien. Il y a dans la morale des moralisateurs, dans la « moraline », pour reprendre le mot de Nietzsche, un élan à la fois vil et prédateur que la volonté de puissance la plus soutenue n’atteint que rarement.
La déchéance de la morale, loin d’être ce « déclin de la moralité » que déplorent les prudes et les tartuffes, loin de se caractériser par un étiolement des questions morales, par une sorte de quiétisme de l’amoralité, ou par un laxisme plus ou moins « décadent », semble au contraire s’exprimer désormais par une hybris de la morale, une démesure du Bien qui confère à ceux qui en sont possédés un extraordinaire sentiment de puissance.
Gagnée par l’ivresse de cette hybris puritaine qui s’étend à des domaines politiques, esthétiques ou métaphysique où elle n’a que faire, cette morale débordante, cette griserie narcissique du Bien abstrait, envahit et subjugue les consciences et les entendements humains au point de les aveugler sur le beau et sur le vrai qui, par essence, ne sont jamais acquis mais toujours à conquérir et appartiennent tout autant aux réalités sensibles, au frémissement de l’immanence, qu’aux réalités intelligibles.
       Il n’est pas un débat littéraire, artistique, politique ou scientifique qui ne soit d’emblée tenu sous le joug d’un jugement moral d’autant plus arbitraire qu’il se fonde sur le refus symétrique des faits et des raisonnements. Ce qui s’oppose au moralisateur, ce n’est point l’immoralité (qui, par la mode de la « transgression » subventionnée, est devenue elle-même moralisatrice) mais bien la morale des Moralistes dont la tradition, pour être devenue plus ou moins clandestine, perdure jusqu’à nous. Cioran dans l’ensemble de son œuvre, Montherlant dans ses « solstices » et dans ses « cahiers », Philippe Muray, avec ses « exorcismes spirituels », qui tiennent à la fois de Pascal et de Voltaire, et plus en amont, le génial Joseph Joubert, contemporain et ami de Chateaubriand, furent les héritiers et les continuateurs, parfois même plus profonds que leurs maîtres, de La Rochefoucauld, de Fénelon, de Saint-Cyran, de Madame de Sablé, de La Bruyère ou d’Etienne-François de Vernage.
En ces temps qu’il faut bien qualifier d’obscurantistes, en ces temps aveuglés et déprimés, pontifiants et moroses, relire les Moralistes est une façon de se désembourber l’âme, de lui donner, avec le surcroît de la lucidité, cette allégresse, cette joie printanière qui ne s’en laisse pas conter, ces vertus discrètes mais persistantes qui élaguent, allègent et disposent heureusement au combat contre le nihilisme, autrement dit au combat contre la mauvaise-foi. Car tel fut bien le souci majeur des Moralistes : cheminer droit en évitant le mensonge et cette mauvaise foi qui veut élever au rang de vertu sacrée et universelle les données simples de notre amour-propre individuel ou de notre vanité collective.
Ce qui distingue les Moralistes des moralisateurs est à la fois d’une grande évidence et d’une infinie subtilité. Le Moraliste pense avec et selon ses semblables, à l’intérieur d’une société, par l’affinement du goût et de l’intelligence, par le perfectionnement d’une politesse qui n’est pas seulement la crainte de la susceptibilité d’autrui. La morale, pour lui, n’est pas détachée des mœurs, des coutumes, des habitudes, elle s’exerce à l’intérieur d’un faisceau de conditions, d’influences et de savoirs tout en laissant à l’individu le pouvoir de juger par lui-même. On pourrait dire que le Moraliste est un individu libre qui ne croit pas outre mesure en la réalité de l’individu, alors que le moralisateur est un grégaire qui croit absolument en l’individu, ─ d’où l’individualisme de masse dont sa morale est l’illustration. Le moralisateur ne peut penser qu’en accord préalable avec son groupe : il ne pense pas ce qu’il pense, il pense ce qu’il faut penser, en obéissant à l’argument d’autorité des spécialistes. Un journal comme Le Monde exerça ces dernières années avec diligence, puis avec maladresse, cet office particulier de substituer à la pensée tâtonnante du moralisateur un discours en apparence étayé. Le moralisateur cherche le réconfort, le « développement personnel », l’approbation générale alors que le Moraliste cherche le combat, et d’abord le combat avec lui-même, fût-ce au détriment de ses propres valeurs ou certitudes.
Le Moraliste fait profession de courage et d’esprit critique contre le « bien » lui-même. Sa suspicion ne disperse point les forces mais les décante et les rassemble en une énergie nouvelle, plus claire, plus affûtée, mieux résolue à se déprendre des trop promptes auto-satisfactions. Souvent excellent écrivain, le Moraliste n’est pas moins sourcilleux à l’égard de sa propre bonté qu’à l’endroit de son style. Il ne lui suffit pas d’être lui-même, il veut être au mieux, par estime pour ceux qu’il fréquente. S’il ne veut point être dupe des « bons sentiments », ce n’est point pour s’abandonner à un relativisme où tout vaudrait n’importe quoi mais pour ressaisir la fine pointe de l’intelligence lorsque celle-ci se confond avec une certaine idée de l’équité et de la justesse.
Savoir, avec La Rochefoucauld, que « le nom de la vertu sert à l’intérêt aussi utilement que le vice », c’est aussi ne pas oublier « qu’il n’appartient qu’aux grands hommes d’avoir de grands défauts ». Les Moralistes interrogent ainsi leur propre morale à l’épreuve de leur commerce avec leurs égaux : « Notre repentir n’est pas tant un regret du mal que nous avons fait qu’une crainte de celui qui nous en peut arriver ». Toute la logique d’Humain, trop humain, et du Voyageur et son ombre de Nietzsche s’ensuit, ainsi que La généalogie de la morale : « Nous avouons nos défauts pour réparer par notre sincérité le tort qu’ils nous font dans l’esprit des autres. » A la différence de la morale du moralisateur, la morale du Moraliste est une morale expérimentale, une morale vérifiée ; elle ne dissipe point l’exigence du bien, mais la précise en l’éloignant : être bon n’est point si facile que l’on croit. « Quand les vices nous quittent, nous nous flattons de la créance que c’est nous qui les quittons ». Ce qui, sans doute, eût fait horreur aux Moralistes du dix-septième siècle, si par quelque paradoxe temporel ils eussent être confrontés à nos modernes moralisateurs, c’est précisément cette indécente et perpétuelle flatterie que le moralisateur s’adresse à lui-même et dont il se gonfle pour imposer aux autres ses propres abandons, son propre dédain pour les êtres et les choses que désirent des natures plus fortes et moins lasses. « L’homme qui se méprise se prise encore de se mépriser » écrivait Nietzsche. Moraliste, Sade le fut aussi à sa façon, en cette phrase admirablement resserrée : « Le passé m’encourage, le présent me galvanise, je crains peu l’avenir ». Véritable devise et cri de guerre contre le nihilisme moderne qui déprécie le passé, s’ennuie dans le présent et se laisse terroriser par l’avenir.
Luc-Olivier d'Algange (Mai 2016)

Caricature Raphaël Enthoven

2016-05-17T18:38:48+02:00

La Semaine de Zombi. Mardi : Molière, cet antiphilosophe, écrit dans la préface de son "Tartuffe" que, de tous ceux visés par ses railleries, les hypocrites le prirent le plus mal.
Deux exemples de "morales" signées R. Enthoven, que la station sur laquelle il officie tous les matins diffuse en boucle : - "L'idée que nous vivons dans une dictature néo-libérale est une idée d'enfant gâté." ; - "La contestation de l'oligarchie est la véritable pensée unique."

L'altruisme...(2)

2016-05-10T05:00:00+02:00

L'altruisme efficace repose sur l'idée que vivre une vie pleinement éthique implique de faire le plus de bien possible, explique le professeur de philosophie de la morale et de l'éthique à l'Université Princeton.

« Obéir aux règles habituelles de ne pas voler, tricher, blesser et tuer n'est pas assez », dit-il, « ou du moins pas assez pour ceux qui ont la grande chance de vivre dans le confort matériel, qui peuvent se nourrir, se loger et se vêtir ainsi que leurs familles et qui ont encore de l'argent ou du temps disponible ».
Les personnes les plus actives dans le mouvement de l'altruisme efficace ont tendance à être des millennials, souligne-t-il, mais les plus vieux philosophes, dont fait partie Singer, ont discuté d'altruisme efficace avant qu'il ait un nom ou soit un mouvement, dit-il. La branche de la philosophie dite de l'éthique pratique a joué un rôle important dans le développement de l'altruisme efficace.
La philanthropie est une très grande industrie, rapporte-t-il. Aux États-Unis seulement, il y a près d'un million d'organismes de bienfaisance, recevant un total d'environ 200 milliards de dollars par année avec 100 milliards additionnels donnés à des congrégations religieuses. Un petit nombre d'organismes de bienfaisance, dit-il, sont les fraudes pures et simples, mais un problème beaucoup plus important, est que très peu d'organismes de charité sont suffisamment transparents pour permettre aux donateurs de juger s'ils font réellement du bien.

(suite & fin)

Faut-il distinguer clairement la vérité de l'erreur, le bien du mal, la vertu du vice, la grâce du péché, le pardon de l

2016-04-10T21:00:00+02:00

Pour se former sur ces questions : Veritatis Splendor - Pascendi Dominici Gregis - Catéchisme sur Pascendi

Chamfort, Maximes et pensées, caractères et anecdotes

2016-03-06T05:00:00+01:00

Les gens du monde ne sont pas plutôt attroupés, qu’ils se croient en société.

L’art de la parenthèse est un des grands secrets de l’éloquence dans la société.

La société, les cercles, les salons, ce qu’on appelle le monde, est une pièce misérable, un mauvais opéra, sans intérêt, qui se soutient un peu par les machines et les décorations.

Quand on veut plaire dans le monde, il faut se résoudre à se laisser apprendre beaucoup de choses qu’on sait par des gens qui les ignorent.

Jouis et fais jouir, sans faire de mal ni à toi ni à personne, voilà, je crois, toute la morale.

Chamfort, Maximes et pensées, caractères et anecdotes, Garnier Flammarion, 1968, p. 92, 102, 105, 106, 123.

Financement des partis politiques... réparation d'une erreur de 2013 sur les dons de personnes morales

2015-11-25T10:25:00+01:00

La proposition de loi visant à pénaliser l'acceptation par un parti politique d'un financement par une personne morale vise à corriger une « malfaçon législative » (bref... une bourde) et fait suite à la suppression involontaire, dans la loi relative à la transparence de la vie politique du 11 octobre 2013, des dispositions sanctionnant les dons de personnes morales aux partis politiques.
Depuis les années 1990 et pour éviter certaines dérives, les dons de personnes physiques à un parti politique sont plafonnés. Ceux de la part d'une personne morale (entreprise, association...) sont interdits.
A cause de cette erreur - relevée par l'AFP en juin 2015 - faire un don était toujours pénalisé, mais le recevoir ne l'était pas !
C'est dans le cadre d'une enquête sur le financement du Front National que le problème a été relevé...
Il est donc urgent et logique de rectifier cette erreur, et de pénaliser à nouveau l'acceptation de dons (3 750 euros d'amende et un an d’emprisonnement).
Mon intervention en commission des lois :

Histoire

2015-08-25T00:30:00+02:00

L'Histoire emporte tout sur son passage. Elle a rompu les digues de la Morale ; le Destin n'est plus qu'un tourbillon.
L'Histoire outrage la Terre elle-même plus sévèrement que Zeus outragea Europe.
L'Infini est le dernier espoir du Monde, qui rêve de couper au Jugement dernier. Amen, amen, la Messe du Monde est dite, place au Jugement dernier !
(poème dédié aux gueux de Paris)

ACTU & NOSTALGIE N°56

2015-06-10T18:34:07+02:00

La nostalgie aime nous rappeler ce qu’il n’est pas permis d’ignorer. Rien d’étonnant alors à ce qu’elle s’empare des bonnes manières, si malmenées en ce début du XXI^e siècle chahuté où les incantations pathétiques au « vivre ensemble » font mine de réinventer une éducation républicaine.
Au fil d’exercices ludiques, mon Petit Cahier de savoir-vivre permet de (re)découvrir les bons usages entre gens bien élevés, entre amis, entre convives, dans les diverses circonstances de la vie. Là où bienséance et bon sens aident à saisir la pertinence du bon mot, du bon geste et du bon moment...
Vérité utilitaire et universelle : seuls les insolents estiment que le savoir-vivre est ringard. Raison suffisante de vouloir s’en distinguer, n'est-ce pas ?

Jacques GIMARD — Petit Cahier de savoir-vivre
– Jouez à réviser vos classiques ! (Paris, Hors collection, juin 2015, 18 x 23 cm, 5 €)
Découvrez ce cahier d’antan sur le site de mon éditeur —
http://www.horscollection.com/site/petit_cahier_de_savoir_vivre_&100&9782258118614.html

Au boulot !

2015-05-12T14:00:00+02:00

La Bêtise

2015-02-28T18:50:00+01:00

C'est un peu l'histoire de l'arroseur arrosé. Le sieur Valls, voulant marquer le coup de son mécontentement vis-à-vis des quatre élus partis voir Bachar Al-Assad (1), a usé de son art mineur de la formule. Après l'islamo-fascisme qui ne veut rien dire, il a décrété qu'on ne pouvait se rendre dans le bureau d'un tel "boucher".
Que n'avait-il pas dit ? Dans la foulée, la confédération française de la boucherie s'est insurgée : «Encore une fois le manque de respect d'un homme politique est confondant d'ignorance. Il y a tant de synonymes dans les dictionnaires que c'est au mieux une facilité au pire une malveillance que de continuer à utiliser le mot boucher». Et d'interpeller le Valls intempestif : «Monsieur le premier ministre, pouvez-vous cesser pour désigner quelqu'un que vous tenez pour un criminel d'employer ce mot sacré pour les 80 000 personnes - artisans, conjoints, salariés et apprentis - qui travaillent dans ce métier. Par avance, les artisans bouchers vous en remercient».
Nos chers artisans doivent imaginer que le quidam est assez idiot pour ne pas prendre la métaphore pour ce qu'elle est. Le second degré, connaissent-ils ? Faudra-t-il récrire le chapitre 3 de Candide, quand le personnage assiste à une bataille présentée comme une "boucherie héroïque" ? On aimerait qu'ils se détendent un peu. Qu'ils ne craignent pas que nous finissions végétariens parce que nous penserons à Bachar devant un étal de rumsteak...
Mais le ridicule de leur inquiétude, le grotesque de leur agacement n'étonnent pas. Ils sont dans l'air du temps. Un détail retient l'attention : le mot est "sacré". Décidément, le sacré s'invite partout. Il est l'excuse de chaque tentation communautaire. Et de découvrir la communauté des bouchers, qui voudrait illico qu'on refasse le dictionnaire, qu'on le nettoie de ce qui ne lui plaît pas.
Cette volonté d'assujettir la langue aux desideratas d'intérêts particuliers est effrayante. Face à cela, les revendications sectorielles en matière de fiscalité ou de statut ne sont rien. Il y a bien pire que de vouloir tirer profit d'une situation : c'est d'étouffer la langue, de scléroser la pensée et faire que, petit à petit, plus rien ne puisse être dit, sous prétexte que Pierre ou Paul s'agace. On n'est même plus dans une question morale mais dans le registre de la contrariété égocentrée, du narcissisme facile. On avait vu ces derniers temps le travail de la gauche pour tuer l'esprit de polémique français. Valls et sa clique, à commencer par Taubira, veulent lisser la langue pour que nous ne puissions plus que nous taire. Les bouchers, dans cette perspective, sont dans leur bon droit.
Mais ce droit particulier atomise la pensée et la société. En ne comprenant pas la métaphore que le temps a consacrée, cette confédération montre d'abord qu'elle est bête. J'allais dire bête comme une oie, mais je crains d'être attaqué dans l'heure par la confédération du foie gras et celle de la volaille. Je m'abstiendrai donc...

(1)Lequel est, pour la doxa française, le pire du pire. Voilà qui est bien excessif, si l'on veut considérer que les principaux ennemis du chef syrien sont les fanatiques de l'EI. Passons sur ces incohérences...

MORALE

2015-01-20T21:30:00+01:00

Une idée de la morale

La musique est interdite
hallucination de l'esprit
affolement des ventres
Suspecte la poésie
contournant à dos d'âne la voie des anciens
Criminelle la peau
de la cheville étincelle du péché
à l'épaule qui force le désir

Que barbe ou voile
dévorent ces visages éblouis
ou ce seront les pierres

Lecture par parties du Syllabus de Pie IX à l'occasion du 150ème anniversaire de sa publication (VII et VIII)

2014-12-12T22:00:00+01:00

A l'occasion de 150ème anniversaire de la publication du Syllabus des Erreurs et de l'encyclique Quanta Cura par le Pape Pie IX le 8 décembre 1864, Espérance Nouvelle vous propose une lecture par parties de ce document majeur du Magistère pontifical de Pie IX.
Lisez l'éloge de l'enseignement et du pontificat de Pie IX par Jean XXIII et Jean-Paul II ainsi que les parties I et II du Syllabus dans le premier article de la série:
> Lecture du Syllabus (I et II)
Le Syllabus des Erreurs, également appelé Résumé des Principales Erreurs de notre temps ou simplement Catalogue des Erreurs modernes, est une liste d'énoncés contraires à la foi catholique rassemblés en un seul document par Pie IX pour les condamner toutes ensemble fermement et solennellement en y indiquant les références du Magistère où sont condamnées ces affirmations.
Le texte des parties VII et VIII du Syllabus est reproduit ci-dessous.

RÉSUMÉ
RENFERMANT LES PRINCIPALES ERREURS DE NOTRE TEMPS
QUI SONT SIGNALÉES
DANS LES ALLOCUTIONS CONSISTORIALES, ENCYCLIQUES ET AUTRES LETTRES APOSTOLIQUES DE N. T. S. P. LE PAPE PIE IX.

ASS III (1867) 168. Traduction française dans Recueil, pp. 17-35.
Le chiffre entre parenthèses renvoie au document indiqué dans la liste ci-après.

§ VII.
Erreurs concernant la morale naturelle et chrétienne.

LVI. Les lois de la morale n'ont pas besoin de la sanction divine, et il n'est pas du tout nécessaire que les lois humaines se conforment au droit naturel ou reçoivent de Dieu le pouvoir d'obliger (26).

LVII. La science des choses philosophiques et morales, de même que les lois civiles, peuvent et doivent être soustraites à l'autorité divine et ecclésiastique (26).

LVIII. II ne faut reconnaître d'autres forces que celles qui résident dans la matière, et tout système de morale, toute honnêteté doit consister à accumuler et augmenter ses richesses de toute manière, et à satisfaire ses passions (26, 28).

LIX. Le droit consiste dans le fait matériel ; tous les devoirs des hommes sont un mot vide de sens, et tous les faits humains ont force de droit (26).

LX. L'autorité n'est autre chose que la somme du nombre et des forces matérielles (26).

LXI. Une injustice de fait couronnée de succès ne préjudicie nullement à la sainteté du droit (24).

LXII. On doit proclamer et observer le principe de non-intervention (22).

LXIII. Il est permis de refuser l'obéissance aux princes légitimes et même de se révolter contre eux (1, 2, 5, 20).

LXIV. La violation d'un serment, quelque saint qu'il soit, et toute action criminelle et honteuse opposée à la loi éternelle, non seulement ne doit pas être blâmée, mais elle est tout à fait licite et digne des plus grands éloges, quand elle est inspirée par l'amour de la patrie (4).

§ VIII.
Erreurs concernant le mariage chrétien.

LXV. On ne peut établir par aucune preuve que le Christ a élevé le mariage à la dignité de sacrement (9).

LXVI. Le sacrement de mariage n'est qu'un accessoire du contrat et peut en être séparé, et le sacrement lui-même ne consiste que dans la seule bénédiction nuptiale (9).

LXVII. De droit naturel, le lien du mariage n'est pas indissoluble, et dans différents cas le divorce proprement dit peut être sanctionné par l'autorité civile (9,12).

LXVIII. L'Église n'a pas le pouvoir d'établir des empêchements dirimants au mariage : mais ce pouvoir appartient à l'autorité séculière, par laquelle les empêchements existants peuvent être levés (8).

LXIX. L'Église, dans le cours des siècles, a commencé à introduire les empêchements dirimants non par son droit propre, mais en usant du droit qu'elle avait emprunté au pouvoir civil (9).

LXX. Les canons du Concile de Trente qui prononcent l'anathème contre ceux qui osent nier le pouvoir qu'a l'Église d'opposer des empêchements dirimants, ne sont pas dogmatiques ou doivent s'entendre de ce pouvoir emprunté (9).

LXXI. La forme prescrite par le Concile de Trente n'oblige pas sous peine de nullité, quand la loi civile établit une autre forme à suivre et veut qu'au moyen de cette forme le mariage soit valide (9).

LXXII. Boniface VIII a le premier déclaré que le vœu de chasteté prononcé dans l'ordination rend le mariage nul (9).

LXXIII. Par la force du contrat purement civil, un vrai mariage peut exister entre chrétiens ; et il est faux, ou que le contrat de mariage entre chrétiens soit toujours un sacrement, ou que ce contrat soit nul en dehors du sacrement (9, 11, 12, 23).

LXXIV. Les causes matrimoniales et les fiançailles, par leur nature propre, appartiennent à la juridiction civile (9, 12).

N.B. - Ici peuvent se placer d'autres erreurs : l'abolition du célibat ecclésiastique et la préférence due à l'état de mariage sur l'état de virginité. Elles sont condamnées, la première dans la Lettre Encyclique Qui pluribus, du 9 novembre 1846, la seconde dans la Lettre Apostolique Multiplices inter, du 10 juin 1851.

> Liste des écrits du Pape Pie IX d'où sont tirées les propositions du Syllabus

> 150ème anniversaire du Syllabus du Pape Pie IX (1864 - 2014)
> Texte intégral de l'encyclique Quanta Cura
> Texte intégral du Syllabus des Erreurs
> Texte intégral de l'encyclique Quanta Cura
> Texte intégral du Syllabus des Erreurs

Ambrose Bierce, Épigrammes, traduit par Thierry Gillybœuf

2014-10-23T05:00:00+02:00

"Immoral" : tel est le jugement du bœuf dans son étable devant l'agneau qui gambade.

C'est vrai que l'homme ne connaît pas la femme. Mais la femme non plus.

Si vous voulez passer pour grand auprès de vos contemporains, ne le soyez pas beaucoup plus qu'eux.

Le premier homme que vous croiserez est un imbécile. Si vous pensez le contraire, interrogez-le et il vous le prouvera.

Une patte de lapin peut vous porter chance, mais elle ne l'a pas portée au lapin.

Laissons celui qui voudrait redoubler chacune de ses expériences jacasser sur la valeur de la vie.

Un auteur populaire est quelqu'un qui écrit ce que pense le peuple. Le génie les invite à penser autre chose.

Ambrose Bierce, Épigrammes, traduit par Thierry Gillybœuf, éditions Allia, 2014, p. 7, 7, 11, 13, 14, 20,

Joseph Joubert, Carnets

2014-09-02T05:00:00+02:00

Sur nos chaises européennes, l'homme paraît uniquement propre à remuer la langue comme si sa seule destination était de parler.

Le seul moyen d'avoir des amis, c'est de tout jeter par les fenêtres, de n'enfermer rien et de ne jamais savoir où l'on couchera le soir.
Il y a, me direz-vous, peu de gens assez faits pour prendre ce parti. Eh qu'ils ne se plaignent donc pas s'ils n'ont pas d'amis, ils n'en veulent pas.

Nous avons reçu le monde comme un héritage qu'il n'est permis à aucun de nous de détériorer, mais que chaque génération au contraire est obligée de laisser meilleur à sa postérité.

On n'aime qu'une fois, disent les chansons ; c'est-à-dire qu'il n'y a qu'un seul âge qui soit véritablement propre à l'amour.

[...] tout sentiment religieux est un sentiment servile et quiconque s'agenouille devant Dieu se façonne à se prosterner devant un roi.

On ne tolèrera aucune intolérance.

Joseph Joubert, Carnets, Gallimard, 1994 (1938), p. 72, 75, 91, 110, 119, 132.

Le mal et le bien

2014-08-17T07:20:00+02:00

On oppose sans cesse le mal au bien, comme les deux extrêmes du comportement des hommes, voire de l’univers. On trouve le mal partout. Dans la nature, les cataclysmes viennent et partent sans cesse. Il y a des plantes carnivores et d’autres vénéneuses. Les animaux s’affrontent sans merci pour manger et subsister. Quant aux hommes, il n’est point nécessaire d’en parler : certains pensent qu’ils ne sont que mal et qu’aucun bien n’en sort.
Mais qui d’entre vous a vu le mal personnifié ? De toute chose l’homme attend un bien, même du mal. L’inverse n’est pas vrai. Personne n’attend du bien qu’il produise du mal. Il y a donc une différence notoire entre l’un et l’autre. Le bien supplante le mal parce que du bien comme du mal on attend un mieux, c’est-à-dire un bien supérieur. Les cataclysmes n’ont lieu que pour équilibrer les forces de la nature. Le serpent pique pour se protéger. Le loup mange l’agneau pour subsister. L’homme mauvais ne fait qu’espérer que sa méchanceté lui apporte plus de richesse, de gloire, de pouvoir ou d’autre chose qui sont censés représenter le bien pour lui. L’inverse n’existe pas ou n’est qu’un stratagème qu’utilise le mal pour atteindre un bien. Seule la pensée humaine peut imaginer que le mal personnifié existe. C’est la figure du diable. Il fait le mal pour qu’il y ait encore plus de mal. Il tisse sa pelote par le mal, pour le mal, dans le mal. Mais l’avez-vous vu ?
Le miracle de l’homme est donc cette recherche permanente d’un bien par tous les moyens. Il est attiré par le bien, même si les moyens qu’il utilise sont mauvais. Et seul l’homme est ainsi. Les autres êtres des mondes minéraux, végétaux ou animaux n’ont pas conscience du mal. Ils existent, craignent pour leur vie, cherchent à subsister parce que c’est dans leur nature, voire leur inconscient en ce qui concerne le monde animal. Les animaux ont en effet un inconscient et un conscient, certes beaucoup moins développé que l’homme, mais tout de même. Regardez un chien dormir. Il rêve comme l’homme. Cela se voit à ses gestes inconscients. Regardez tigres et panthères, ils défendront leurs petits jusqu’à la mort. Mais cela ne les empêche pas d’attaquer les petits des autres et d’user de toute sorte de ruses pour en faire leur festin.
Ce qui caractérise l’homme par rapport à l’animal est d’avoir la conscience du bien et du mal. Serait-ce l’acquis qui lui donne ce plus qui est une montagne en soi ou cette conscience est-elle innée ? Seul un regard sur l’enfant peut nous le dire. Non, ce n’est pas inné. L’enfant prend sans aucune interrogation morale ce qui ne lui appartient pas comme l’animal attaque celui qui est plus faible que lui. La notion de propriété, lié à une réminiscence de bien de la possession, est supérieure à celle de partage. Il agit comme l’animal et celui-ci, s’il s’agit de ses propres enfants, est plus évolué que l’enfant humain.
C’est donc un long apprentissage que celui de la notion de bien et de mal. Passer de la notion de bien au sens individuel qui comprend toutes choses qui comblent son receveur au risque d’entrainer des difficultés pour l’autre, à la notion de bien pour tous qui contraint beaucoup plus le receveur, est une des étapes de la vie la plus difficile à franchir.
Pourtant il existe des hommes qui agissent sans recherche de bien. Le mal pour le mal existe. La haine et l’idéologie en sont le moteur. Disons que dès l’instant où l’homme n’a plus de buts réfléchis, où l’éclaircissement de la raison fait place à l’aveuglement de la rage, le mal peut apparaître dans toute sa froideur et sa cruauté. L’homme en proie à cet aveuglement se fabrique un monde imaginaire qui conspire contre lui-même et sa représentation du monde. Il croît encore chercher le bien, mais c’est le mal qui l’emporte, hors de toute raison.
Alors méfions-nous de nos pensées toutes faites sur le monde et les hommes. Elles peuvent être dangereuses.

Condamner (verbe)

2014-08-02T15:27:33+02:00

Un attentat vient d'avoir lieu. Les réactions fusent ; les uns et les autres, dans la sphère politique, condamnent, souvent avec la plus extrême fermeté, l'acte odieux.
Une parole, plus ou moins outrancière, un jugement, plus ou moins polémique sont prononcés. L'indignation (mère contemporaine de tous les droits à parler pour ne rien dire...) se dresse et l'on condamne le propos.
On aura entendu ce lamento cent fois et le troublant emploi du verbe condamner persiste. Troublant emploi, en effet, car vide de sens. On ne peut guère par exemple condamner un acte répréhensible puisque son caractère violent et illégitime le rend de facto condamnable. Quant à condamner des paroles, c'est corseter le droit dans une morale étroite la liberté d'expression. Ainsi une telle déclaration n'a-t-elle pas lieu d'être. Je peux m'affliger d'un attentat, le déplorer, le regretter, je peux être révolté par sa violence et sa barbarie, je ne peux pas le condamner, parce que cela signifierait qu'en d'autres circonstances je pourrais justement ne pas le condamner. C'est bien d'ailleurs ce qui se passe quand, en certains endroits de la planète (je pense au Proche-Orient), devant certains actes terroristes, tel ou tel état refuse de condamner l'action.
Mais, aujourd'hui, le politique se sent le devoir de condamner. Mais quoi, au juste ? puisqu'on savait qu'il ne pouvait approuver. Si l'usage de ce verbe avait une quelconque nécessité, celle-ci viendrait du fait qu'il prend ses distances avec quelqu'un dont on pourrait penser qu'il le soutient. Pour être clair : si Valls pouvait (ou se devait) de condamner les agissements de Cahuzac, pour éviter le risque d'être confondu avec lui, il n'était pas nécessaire que Copé use du même verbe. Et on tiendra le même raisonnement, mais inversé, dans des acteurs en cause, pour l'affaire Bygmalion.
Le verbe condamner est donc employé à tort et à travers. Il est une des plus belles impropriétés de la novlangue politique. La raison en est assez simple. Elle répond à ce besoin de plus en plus net du discours (faussement) efficace et compassionnel des temps médiatiques. La condamnation qui, logiquement, est le fait de la justice, trouve son versant politique moralisateur. C'est un point crucial. La politique sous le vernis de la morale et la théâtralisation humaniste est devenue la règle alors qu'elle se vide de son contenu. Restent donc les signes vertueux sous projecteurs médiatiques. Il ne faut jamais manquer une occasion de montrer la fermeté morale en paroles. Dès lors, on condamne à tout va. On condamne l'adversaire, ce qui est absurde ; on condamne un attentat, ce qui est dérisoire ; on condamne des propos, ce qui est risible. À défaut d'avoir toujours prise sur le monde, le politique joue les censeurs faussement rigoureux et les parangons de vertu. Condamnés qu'ils sont à ne plus rien faire qu'à suivre les ordres du pouvoir caché de la finance ultra-libérale, les politiques se doivent de paraître présents, puisqu'ils ne sont plus efficaces. À ce jeu-là, les considérations, même les plus vaines, quand elles engagent l'émotion et le registre compassionnel, sont toujours utiles, parce qu'elles permettent d'occuper le terrain et de réconcilier (du moins le fait-on croire) le politique et l'humain.
Condamner est un des verbes contemporains de l'ectoplasmie politique. Il est d'autant plus nécessaire que celle-ci couvre, quand besoin est, bien des horreurs du monde. Condamner, faute de mieux.
Encore quelques efforts et il ne tardera pas que l'une de ces belles âmes condamne les orages sur les vignes de Gevrey-Chambertin, les requins dans l'Océan Indien ou la prochaine irruption de la Soufrière...

Le pape et la morale

2014-05-26T15:11:50+02:00

Un magazine mondain consacrait récemment une enquête au pape François. Quelques journalistes mondains y donnent leur avis sur le catholicisme et le dernier pape.
Le catholicisme romain n'est "la foi du charbonnier" qu'en vertu des cartels dévolus à l'extraction de ce minerai précieux et des curés/journalistes/publicitaires/communicants qu'ils embauchent. Ne doutons pas que l'Esprit de dieu puisse aider les fidèles apôtres de la parole divine à triompher de cette fourberie. Hannah Arendt n'est pas chrétienne, cependant elle dit justement que, si la politique peut étouffer la vérité, pendant un laps de temps plus ou moins long, c'est-à-dire y mettre une vérité institutionnelle à la place, et faire passer cette vérité institutionnelle pour une vérité universelle, la politique est impuissante à remplacer la vérité. C'est cela même qui, selon les chrétiens, condamne le monde. Malgré tous les efforts de celui-ci pour éviter le jugement dernier, il ne l'évitera pas. Et l'évidence est, sous nos yeux, que le monde est en train de crever de ses propres apories, comme un serpent qui se mord la queue.
Il est évident aussi que le pape François, comme ces prédécesseurs, donne dans l'activisme politique, activité où l'on ne surprend jamais le Messie et ses apôtres.
En lisant la prose des derniers évêques de Rome, on comprend vite pourquoi Karl Marx parle de déphilosopher. La philosophie chrétienne est, en effet, la plus mauvaise du monde.
- Ainsi le pape François déclare vouloir se montrer dur pour le péché, mais tendre pour le pécheur. Sur un tel propos, on ne peut fonder aucune vertu véritable, au sens profond et univoque de la vertu et de la culture de vie païenne à laquelle la vertu est liée. La véritable vertu implique le principe inverse de sévérité vis-à-vis du pécheur, et de tolérance à l'égard du péché et de sa cause naturelle. La saine anthropologie païenne vise le bien social, tout en s'inclinant devant le principe de l'éternel retour et de la mort.
Une telle formule du pape justifie les violentes diatribes de l'antichrist Nitche, car il y a bien dans une telle formule le fondement de la moraline et de tous les décrets juridiques qui n'en sont pas, mais des ruses de tartuffe. Cette formule a bien une source évangélique, mais elle n'a pas un sens moral. On ne peut fonder aucune anthropologie ou science humaine dessus. Comme le dit Paul, Dieu ne demande pas à l'homme de se justifier par ses oeuvres morales, mais de s'essayer à l'amour, dont il est humainement incapable.
On peut vérifier que la colère du Messie est dirigée contre les pharisiens, voire ses apôtres, non pas parce qu'ils portent atteinte à la vertu, mais parce qu'ils s'entêtent dans l'erreur et les doctrines sociales. Ils plaquent un raisonnement éthique sur la logique chrétienne et l'enseignement de leur maître, qui n'est pourtant pas venu comme le bouddha leur enseigner des règles de vie.