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Lovecraft, la modernité en horreur...

2026-09-25T16:00:00+02:00

Les éditions de La Nouvelle Librairie, en partenariat avec l'Institut Iliade, viennent de publier dans la collection « Longue mémoire », un court essai d'Aristide Leucate intitulé Lovecraft - La modernité en horreur.

Docteur en droit, journaliste et essayiste, Aristide Leucate est déjà l'auteur de plusieurs ouvrages, dont Détournement d'héritages - La dérive kleptocratique du monde contemporain (L'Æncre, 2013), Carl Schmitt (Pardès, 2017), Dictionnaire du Grand Épuisement français et européen (Dualpha, 2018), Carl Schmitt et la gauche radicale - Une autre figure de l'ennemi (La Nouvelle Librairie, 2021), Dumézil (Pardès, 2021), Aux temps de la justice - En quête des sources pures du droit (La Nouvelle Librairie/Institut Iliade, 2023) et Polemos notre père - Connaître la guerre, d’Héraclite à Julien Freund (La Nouvelle Librairie, 2025).

" Lovecraft est aujourd’hui considéré comme l’un des maîtres incontestés de la littérature fantastique et d’épouvante. Avec Cthulhu, le Necronomicon, les cités englouties et les créatures venues des profondeurs du cosmos, il a créé un univers dont l’influence s’étend bien au-delà de la littérature. Mais derrière cette imagerie surnaturelle se dessine aussi une véritable vision du monde.
Matérialiste, athée et pessimiste, Lovecraft voyait l’humanité comme un accident insignifiant au sein d’un cosmos immense et indifférent. Cet «indifférentisme» ne le conduisit pourtant ni au nihilisme ni au culte du progrès. Admirateur de l’Antiquité, nostalgique de la vieille Angleterre et lecteur de Spengler, il éprouvait au contraire une profonde aversion pour la société marchande, la standardisation et la laideur du monde moderne. En explorant aussi bien ses nouvelles que ses essais et son immense correspondance, Aristide Leucate révèle ainsi un Lovecraft méconnu : non seulement le poète de l’horreur cosmique, mais aussi le témoin inquiet d’une civilisation bouleversée par la modernité."

Les eaux glacées de la modernité...

2026-08-07T14:00:00+02:00

Les éditions Michalon viennent de publier, dans leur collection Le bien commun, un essai de Richard Bellin intitulé Houellebecq - Les eaux glacées de la modernité.

Richard Bellin est haut fonctionnaire. Il est l'auteur d'un Stendhal paru dans la même collection.

" Houellebecq divise parce qu’il nous ressemble : désabusé, lucide, parfois cruel. On l’accuse d’être misogyne, nihiliste, réactionnaire ; on le lit pourtant comme on regarde un miroir qui tremble. Ce livre refuse à la fois l’apologie et le procès. Il propose un Houellebecq politique, analysé dans la construction de son rapport au monde autant que dans son style.
Derrière les scandales, il interroge le grand récit moderne : celui de l’individu libre, rationnel, promis au bonheur par la science et le marché. Ses personnages en incarnent l’impasse — solitaires, désorientés, soumis au désir et à la norme. À la lumière du conservatisme qu’il revendique, l’auteur des Particules élémentaires apparaît comme le critique le plus acéré du libéralisme contemporain.En mêlant philosophie, économie et littérature, cet essai donne des clefs pour comprendre pourquoi l’on aime, ou au contraire déteste, Houellebecq : parce qu’il met à nu notre propre contradiction entre soif d'absolu et fatigue du monde."

Guerre, Tradition et Modernité

2026-03-24T14:11:12+01:00

Guerre, Tradition et Modernité

Réponse aux affirmations exposées lors de la dernière émission de l’agence Kali Yuga diffusée à Buenos Aires, Argentine

Carlos N. Mancini, pour l'Institut de Recherche Traditionaliste des Amériques

Avant d’appliquer les catégories de la pensée évolienne, il est indispensable d’identifier et d’examiner les présupposés non explicités que l’émission présente comme évidents, alors même qu’elle prétend réaliser précisément ce travail critique. Ces présupposés sont au nombre de six et conditionnent toute l’analyse ultérieure.

Supposition 1 : L’islam fondamentaliste constitue ou représente la Tradition dans son sens primordial. L’émission soutient que ce courant est l’unique expression vivante de la Tradition, puisqu’il s’oppose frontalement à la modernité et conserve la conscience que la vie terrestre n’est qu’un simple passage vers l’éternité. Cependant, dans Révolte contre le monde moderne et Le chemin du Cinabre, Julius Evola est explicite: une forme religieuse peut préserver les structures extérieures traditionnelles alors que sa substance intérieure s’est dégradée ou n’a jamais atteint les degrés supérieurs. L’islam, pour Evola, appartient à un cycle déjà descendant dans la hiérarchie sacrée; il s’agit d’une tradition de caractère lunaire, et non solaire. Son égalitarisme devant Allah, l’absence de véritable caste sacerdotale initiatique et son orientation expansive et horizontale plutôt que verticale le situent en-dessous des formes kshatriyaque (guerrière) et brahmanique de la Tradition primordiale. En conséquence, le fondamentalisme islamique combat la modernité, certes, mais selon la même logique de masse, de mouvement collectif et de volonté populaire que la modernité elle-même incarne.

Ce n’est pas la Tradition qui agit, mais un résidu formel et traditionnel, instrumentalisé par des forces qui ne sont pas non plus pleinement traditionnelles.

Supposition 2 : « Chevaucher le tigre » équivaut à une stratégie collective de destruction extérieure par l’usage des forces ennemies. L’animateur de l’émission, M. Marcos Ghío, affirme que le mérite de l’islam fondamentaliste réside dans le fait d’avoir appris à « chevaucher le tigre » en utilisant l’économie et la technologie occidentales pour saper l’Occident. Cette interprétation constitue l’une des erreurs les plus fréquentes dans la réception d’Evola. Le livre Chevaucher le tigre (1961) n’est pas un manuel d’action collective ni de guérilla spirituelle. Il s’adresse à l’individu différencié, celui qui n’est plus capable de reconstruire aucune institution traditionnelle et doit trouver une voie intérieure de résistance sans tomber dans l’activisme ni dans la nostalgie. L’image centrale — le tigre ne se dompte pas, il ne fait que se chevaucher — avertit que les forces dissolvantes de la modernité ne peuvent être contrôlées ni orientées vers des fins traditionnelles sans finir par dévorer celui qui les emploie. Utiliser des drones à bas coût contre des systèmes de défense coûteux est une tactique militaire, non un acte évolien inspiré par Chevaucher le tigre. Ce qui reste après avoir éliminé cette supposition est clair: chevaucher le tigre est un processus strictement individuel et intérieur. L’homme différencié ne le réalise pas en attaquant Wall Street, mais en refusant d’être défini par les catégories modernes tout en restant debout au milieu d’elles. La victoire n’est ni économique ni visible.

Supposition 3 : Le principal champ du conflit entre Tradition et Modernité est la guerre extérieure (géopolitique, militaire et économique). L’animateur présente le 11 septembre, la possible fermeture du détroit d’Ormuz, les drones iraniens ou la crise pétrolière comme des événements décisifs. Evola, en revanche, affirme constamment que la guerre extérieure est toujours le reflet et la conséquence de la guerre intérieure. Tant dans La doctrine de l’éveil que dans son commentaire de la Bhagavad Gita, il souligne que le conflit métaphysique primaire se livre à l’intérieur de l’individu. La guerre sainte extérieure (la grande djihad islamique ou le bellum romain) n’a de valeur traditionnelle que si elle découle d’une victoire intérieure préalable. Lorsqu’elle naît du ressentiment, de l’intérêt économique ou d’une simple réaction tribale — même revêtue de l’habit religieux —, elle ne constitue pas une guerre sacrée au sens primordial. L’analyse de l’animateur, bien qu’il utilise le vocabulaire évolien, demeure sur le plan horizontal: il déplace des pièces sur l’échiquier matériel.

Supposition 4 : Trump, Milei et Netanyahu sont les causes de la décadence et recourent à la guerre pour cacher leurs crimes personnels. Cette affirmation s’éloigne radicalement de la pensée d’Evola. Dans Révolte contre le monde moderne, il est clairement indiqué que les individus au pouvoir durant le Kali Yuga ne sont pas les causes de la décadence, mais ses produits et symptômes les plus évidents. Attribuer la crise civilisationnelle à la psychologie ou à la corruption personnelle de certains dirigeants équivaut exactement au type de pensée journalistique et moderne qu’Evola rejette: rechercher des causes personnelles à des phénomènes métaphysiques. Trump n’a pas créé la postmodernité; c’est la postmodernité qui l’a produit. Milei n’a pas généré la décadence argentine; il en est l’expression la plus transparente. Personnaliser la crise empêche d’en affronter la véritable dimension cosmohistorique.

Supposition 5 : La victoire matérielle ou économique sur l’Occident équivaut à une victoire spirituelle ou traditionnelle. L’animateur interprète la hausse de l’or, la crise du dollar ou le succès de drones bon marché face à des systèmes coûteux comme des signes sans équivoque du triomphe de la Tradition. Pour Evola, parler de victoire traditionnelle en termes de prix de l’or ou du baril de pétrole est une contradiction terminologique. L’histoire du 20ème siècle démontre qu’une crise économique ne génère pas nécessairement une renaissance traditionnelle: celle de 1929 n’a pas apporté de restauration sacrale, mais le nazisme et le stalinisme. La faiblesse économique de l’Occident constitue un fait géopolitique, non un événement spirituel. Elle peut signaler l’épuisement du cycle, mais ne représente pas en elle-même une victoire de la Tradition.

Supposition 6 : L’unité transcendante des religions implique une équivalence fonctionnelle entre leurs expressions historiques actuelles. Cette thèse correspond à l’école traditionaliste de Frithjof Schuon (De l’unité transcendante des religions, 1948), position qu’Evola connaissait et à laquelle il a toujours opposé une distance critique. L’unité transcendante existe à l’origine et au sommet; elle n’implique cependant pas d’équivalence fonctionnelle sur le plan historique. Dans le Kali Yuga, de nombreuses formes religieuses conservent l’exotérisme mais ont perdu l’ésotérisme et la dimension initiatique réelle. La question pertinente n’est pas de savoir si toutes les religions sont égales, mais ce qu’il reste d’initiation authentique dans chacune.

Une fois ces suppositions éliminées, demeurent valides et démontrables, du point de vue évolien, les thèses suivantes:

1. Il existe une crise cosmohistorique réelle, non pas simplement politique. Le Kali Yuga est un fait métaphysique antérieur et supérieur à tout acteur contemporain.

2. La modernité a consumé ses propres contradictions et a évolué vers la postmodernité: du titanisme prométhéen (encore orienté, bien qu’erronément) à l’instinct pur et hédonique sans direction.

3. La guerre intérieure précède et conditionne la guerre extérieure. C’est seulement sur le plan intérieur que le conflit Tradition-Modernité peut être résolu, sans se réduire à une alternance de formes également horizontales.

4. Le monde moderne ne se détruit pas de l’extérieur. Une crise économique ou du dollar n’élimine pas l’inversion métaphysique qui la soutient; elle le réorganise simplement sous de nouvelles modalités.

5. L’homme différencié n’a pas de camp géopolitique. Evola n’a jamais adhéré inconditionnellement à aucune puissance politique; sa loyauté a toujours été verticale.

En dépouillant l’analyse de M. Marcos Ghío de ses suppositions non explicitées, sa limitation essentielle devient manifeste: il s’agit d’une approche géopolitique et stratégique qui emploie le vocabulaire évolien — Kali Yuga, chevaucher le tigre, guerre intérieure et extérieure — mais l’applique au plan horizontal de la politique et de l’économie. Au lieu d’utiliser la métaphysique pour transcender la politique, il l’emploie pour justifier une prise de parti concrète. Evola signale quelque chose de plus inconfortable et de plus radical: dans le Kali Yuga, tous les camps sont modernes.

La question décisive n’est pas de savoir qui gagnera la guerre économique ou qui fera sombrer le dollar, mais s’il existe quelque individu, à quelque latitude que ce soit, qui ait entamé la seule guerre qui compte véritablement: la guerre intérieure. Et cette guerre, par sa nature même, n’apparaît pas dans les journaux télévisés. Cette analyse vise à contribuer au débat avec rigueur et fidélité au corpus évolien, invitant à une lecture plus profonde et moins instrumentalisée de son œuvre.

Carlos N. Mancini

NPE : interview dans Marianne

2026-03-11T18:21:00+01:00

GRAND MERCI à Kévin Boucaud-Victoire pour cet interview dans les colonnes de l’hebdomadaire Marianne (mis en ligne ce 11 mars 2026).

Lien : Sébastien Fath : "L'évangélisme est porté par la crise de la modernité"

Etre interrogé par Kévin Boucaud-Victoire, journaliste, intellectuel et auteur, est une chance à plus d’un titre, à la fois en raison de la richesse de sa culture littéraire et politique (qui explique pourquoi il dirige, en tant que rédac chef, la rubrique « Débats et idées » de l’hebdomadaire Marianne), mais aussi de sa connaissance du protestantisme évangélique.

Entre autres ouvrages signés de sa plume, il avait en effet co-écrit avec Samuel Peterschmitt un livre d’entretiens, en 2020, intitulé La déferlante, Cette crise qui a révélé les évangéliques (ed. Première Partie).

Cet entretien autour du Nouveau Pouvoir Evangélique (Grasset, 2026) a permis d’aborder les sujets en profondeur et en contexte.

Merci Kévin Boucaud-Victoire !

LIEN

La domestication en tant que projet de la modernité

2025-04-05T15:52:14+02:00

La domestication en tant que projet de la modernité

par Robin Carell

Source: https://motpol.nu/robincarell/2025/03/10/domesticeringen-som-modernitetens-projekt/

La modernité – cette époque d’industrialisation, d’urbanisation et d'universalité séculière – a apporté d'énormes progrès, mais aussi une transformation subtile mais profonde de l’être humain. La domestication de l'homme est le processus par lequel celui-ci, à l’image d’un animal sauvage apprivoisé pour vivre dans une cage, s’adapte à une vie de confort, de conformité et de dépendance. D’un point de vue nietzschéen, c'est une tragédie: l'homme, autrefois une créature de force vivante et d'indépendance, est réduit à un acteur docile dans un système qui privilégie la sécurité face à la liberté, l’uniformité face à la diversité et la consommation face à la création. Du point de vue vitaliste et ethno-national, cela devient particulièrement alarmant pour nous, Suédois, ressortissants des peuples nordiques ou pour d’autres nationalités issues d'un héritage historique d'autonomie et de lutte – la domestication menace non seulement l’individu, mais aussi l'âme même du peuple.

Pourquoi cela est-il mauvais? L'argumentation part du principe que la domestication est nuisible parce qu'elle étouffe la volonté de vivre de l'homme, mine son identité et la transforme en un esclave du machinisme de la modernité.

Nietzsche parlait de la volonté de puissance comme étant le moteur fondamental de l'homme – non seulement la puissance sur les autres, mais aussi et surtout sur soi-même et sur son propre monde. Dans un contexte sauvage, pré-moderne – imaginez un guerrier nordique naviguant sur des mers agitées – cette volonté était une nécessité pour la survie. La modernité, avec ses filets de sécurité sociaux, ses conforts technologiques et son ordre bureaucratique, a domestiqué cet instinct. L'homme n'a plus besoin de lutter contre la nature ou les ennemis ; il vit dans un monde où tout est prédéterminé, emballé et disponible par une simple pression sur un bouton.

Imaginez un loup qui naît dans la nature, chasse en meute et hurle sous la lune – sa vie est une danse où se succèdent risques et triomphes. Maintenant, on place ce loup dans un zoo: la nourriture est livrée chaque jour, les menaces sont éliminées et son monde se rétrécit à un enclos. Il survit, mais son âme sauvage meurt. De même, la modernité a transformé l'homme en une « créature de zoo ». Nous sommes assis devant des écrans, consommons des divertissements en streaming et mangeons de la nourriture transformée, tandis que notre corps et notre âme – façonnés par des milliers d’années de lutte – crient à la recherche de quelque chose de plus. Cette perte de vitalité est, selon Nietzsche, un pas vers le nihilisme: sans résistance, sans aspiration, la vie devient une pâle imitation d'elle-même.

D'un point de vue ethno-national, cela est particulièrement dévastateur. Notre héritage germanique était marqué par une culture héroïque où la force, l’endurance et l’indépendance étaient des vertus. La domestication remplace ces vertus par un mode de vie doux et globalisé qui non seulement est étranger, mais efface activement leur essence historique.

La domestication de la modernité représente également une menace pour l'identité de l’homme – et en particulier celle de certains peuples. Par le biais du mondialisme et du libéralisme, on encourage l'avènement (définitif) d'une humanité universelle et homogène où les différences culturelles, ethniques et individuelles sont estompées au profit d’un « citoyen du monde ». C’est le bras idéologique de la domestication : transformer l’homme en une unité interchangeable dans un machinisme mondial, déconnectée de ses racines, de ses traditions et de ses terres.

La domestication lie l’homme au machinisme de la modernité – l'État, la technologie, le marché – et fait d’elle une créature dépendante de forces qu’elle ne contrôle pas. Nietzsche mettait en garde contre « le dernier homme » dans son Zarathoustra : une créature qui vit pour le confort et évite le risque, qui dit « nous avons inventé le bonheur » tout en clignant des yeux, avec des yeux vides. C’est le point culminant de la domestication: l’homme comme un consommateur obéissant, une roue dans une machine qu'il ne voit même pas.

Imaginez un être humain moderne: il se réveille dans un appartement stérile, se rend à un travail de bureau qu’il déteste, regarde un écran pendant huit heures, et rentre chez lui pour commander de la nourriture via une application (homo foodora). Sa vie est confortable, mais elle n’est pas la sienne – il est un esclave des algorithmes, de ses employeurs et d'une culture qui punit toute forme d'évasion. Cela contraste fortement avec le nordique pré-moderne, qui construisait sa propre maison, chassait pour obtenir sa propre nourriture et forgeait son destin de ses propres mains. La domestication a volé cette autonomie et l’a remplacée par une vie de passivité et de dépendance.

D'un point de vue nietzschéen, cela est asservissant car cela étouffe la volonté de puissance. La modernité n’offre pas de liberté mais une illusion de liberté – nous pouvons choisir entre dix services de streaming, mais pas entre vivre comme des créatures souveraines ou comme des animaux domestiqués. Pour un peuple avec un héritage d’indépendance, cela est une insulte particulièrement amère à encaisser: le sang des ancêtres se dressait pour défendre la liberté populaire, tandis que les descendants obéissent à un maître invisible.

Quel sera le résultat de cette domestication ? Un monde sans feu – sans l’étincelle qui génère la grandeur humaine. Nietzsche rêvait de l’Übermensch, une créature qui surmonte le nihilisme et crée de nouvelles valeurs. Mais l’homme domestiqué est son contraire: il ne crée rien, il consomme seulement. Sa vie est une longue série de distractions, et non une quête de transcendance. Pensez à une civilisation qui élevait autrefois des temples et des cathédrales, désormais réduite à construire des centres commerciaux et à écrire des tweets – tel est l’héritage de la domestication.

Pour les peuples nordiques, ou d'autres peuples avec un héritage vitaliste, cela constitue une double perte. Leur histoire est remplie de récits de héros qui ont défié l’adversité – des vikings traversant les mers, des fermiers survivant à des hivers rigoureux. La domestication remplace cet esprit par une indifférence douce et globalisée qui n’est pas seulement indigne de leurs ancêtres, mais qui menace aussi leur avenir en tant que peuple distinct.

La conclusion est logique, la domestication de l’homme dans la modernité est nuisible car elle étouffe sa volonté de vivre, mine son identité et le réduit en esclavage sous des systèmes qu'il ne peut pas défier. D'un point de vue nietzschéen, c’est une négation de tout ce qui rend l'homme humain: sa capacité à lutter, à créer et à affirmer sa propre valeur. D'un point de vue ethno-national, c’est une attaque contre le droit des peuples à la diversité et à l’autodétermination, en particulier pour les peuples nordiques dont l’héritage spécifique recèle une vitalité unique. La modernité nous a donné du confort, mais au prix de notre âme – et c’est un prix que ni Nietzsche ni quiconque défendant la vie dans sa plénitude ne devrait être prêt à payer.

À propos de l’auteur : Robin Carell

Robin Carell a étudié et pratiqué l'ésotérisme pendant de nombreuses années. Il est un païen scandinave pratiquant des rituels de sacrifice, dont la philosophie repose sur la relation complexe entre spiritualité et technologie. Pendant autant d'années, il a développé des thèmes traitant du transhumanisme. Il est l’auteur de l’œuvre autobiographique Rusäventyret, qui, en plus de retracer les aspects de diverses drogues et d'états de conscience modifiés et ce, d'un point de vue rétrospectif de première main, inclut également une critique politique et culturelle (2016), ainsi que Sceniet och geniet : sur l’initiation (2025) ; un récit que Carell décrit lui-même comme ludique, sinistre et gravement nietzschéen.

L’antiwokisme, quel ”conservatisme” ?

2025-01-29T16:42:35+01:00

L’antiwokisme, quel "conservatisme"?

Claude Bourrinet

L'antiwokisme (le biberon de cnews et de tous les soi-disant "conservateurs" (pour autant qu'il y ait encore quelque chose à "conserver" !), qui se couchent devant la puissance américaine est, comme l'anti-immigrationnisme (souvent teinté d'islamophobie et d'une pincée de racisme) le parement ostentatoire d'une réalité tout ce qu'il y a de plus commune et sordide : une machine idéologique à prendre le pouvoir et à gérer le capitalisme local, tout en étant intégré à l'oligarchie mondialiste.

Ni Trump, ni Meloni, ni le RN, ni l'AfD, ni Orban (etc.) n'ont le dessein de rompre avec le mondialisme. Ils sont des libéraux, qui croient au marché, au progrès, à la croissance, et qui, comme tous les dirigeants du monde tel qu'il est advenu depuis deux siècles et plus, pensent d'abord en termes de puissance économique, la politique, l'idéologie, et, pour certains, les divisions de blindés (et maintenant les missiles, les drones, les relais satellitaires, l’Intelligence artificielle etc.) étant l'ombre qui accompagne ce projet d'arraisonnement techno-industriel et marchand de la nature. Tout le reste n'est que verbiage.

Ce qu’il y a de plus sublime, en l’homme, ce n’est pas seulement qu’il soit une « merveille », comme le clame le chœur, dans Antigone, de Sophocle, c’est-à-dire ce vivant qui a accès au Logos et, partant, transmute la nature selon son hybris, mais qu’il soit cet être protéique, changeant, modifiable, modulable comme de la pâte, justement parce qu’il est une « merveille », et que son véritable royaume, ce n’est pas la réalité terre-à-terre, mais le Verbe, l’imagination, comme le souligne Pascal, qui l’a défini de manière définitive. Un animal, si dépendant d’un écosystème impitoyablement tyrannique, ne se laisserait pas prendre par ses folies. Mais son génie inventif souffre d’un défaut rédhibitoire, de sa propension itérative à tomber immanquablement dans les vieilles ornières, comme un ivrogne du samedi soir. Son asservissement aux délices paradisiaques des lendemains enchantés le ramène toujours sur le sol détrempé, en haillons, et avec les tuméfactions de rigueur. Ce surhomme est aussi un idiot.

La liste de ses délires prophétiques est trop longue pour en faire le dénombrement. Il suffit d’invoquer les idéologies mortifères du siècle dernier. Si l’on tient compte des deux systèmes de valeurs qui se sont affrontés, après la deuxième guerre mondiale, une fois les fascismes terrassés, à savoir le communisme et le libéralisme, on ne sera pas assez sot pour prendre pour argent comptant ce que chacun avançait en guise de « vérité ». Cette « vérité », dans les faits les plus crus, c’était le combat, souvent par intermédiaires entraînés dans des massacres de masse, entre deux prédateurs géants, voulant se partager le monde. Les échafaudages rhétoriques qui se tissaient autour de ces tueries étaient là pour cacher le fauve sanglant, comme autant de mensonges dont étaient dupes les militants, mais pas du tout les dirigeants.

Un de Gaulle, par exemple, parlait des Russes, non des « communistes russes ». Il avait raison : l’empire soviétique, une fois qu’on eut dressé, après 1989, le constat historique, n’apparut que comme l’empire tsariste modernisé. Pour reprendre concepts et terminologie marxistes, la nation slave dont le centre était Moscou était devant la nécessité, pour ne pas disparaître, de procéder à une accumulation monstrueuse de Capital industriel, pour faire face au danger d’être disloqué par les puissances occidentales, et par la logique centrifuge de cet immense territoire, qui s’étendait de la Pologne au détroit de Béring, et surtout jusqu’aux vastes territoires bariolés de l’Asie centrale et du Caucase. Sans parler d’une paysannerie pléthorique et « retardataire », qu’il s’agissait d’anéantir, comme nous l‘avons fait de manière moins brutale. Les terrifiantes dévastations humaines, culturelles, nationales, civilisationnelles, naturelles, qu’entraîna le stalinisme, furent la réponse à ce défi. Notons que le mot d’ordre de la Russie « moderne » fut, depuis Lénine jusqu’à la Fédération actuelle, de rattraper et de dépasser l’Amérique.

L’industrialisation lourde de l’empire des Tsars avait imposé ce programme, et tout le reste ne fut qu’un fil que l’on tira, jusqu’au point de rupture. L’américanisme, pour autant, n’est qu’un vocable générique, qui dépasse les limites nationales des États-Unis. Là aussi, une téléologie guidait le Nouveau Monde, dès lors qu’il avait pris son envol, mû par un messianisme calqué sur l’Ancien Testament. L’Éden à construire se devait d’être industriel, et c’est ainsi que les Américains en prirent vraiment conscience, en détruisant le Sud agricole des États-Unis. L’extermination des Indiens en fut la phase préliminaire, puisqu’il fallait commencer par une page blanche. Puis l’esclavage des Noirs se révéla trop mesquin pour un si vaste programme d’arraisonnement de la Nature vierge d’un ensemble territorial, qui avait les dimensions d’un continent. Il fallait arrimer la société à la marchandise, et surtout à la chaîne du travail, idée qui s’était laborieusement mise en place depuis la Renaissance, et qui avait eu du mal à convaincre une Vieille Europe décidément trop attachée à ses plaisirs décadents. Tout le reste découla de cette entreprise démesurée : la volonté de dominer le monde pour lui inculquer les règles calvinistes d’une civilisation saine, celle de la machine et de la liberté du renard dans le poulailler, conduisit à enchaîner guerre sur guerre, ainsi que, progressivement, une grande partie des peuples et des nations de la planète, tout en dévastant la Terre et les singularités culturelles.

N’oublions pas que, dans les années 70, il n’était pas rare que l’on parlât, à propos de ces deux camps antagonistes, de « convergences ». La Russie se développait, et on voyait bien qu’elle aboutirait, un jour, à une ressemblance économique, donc sociale, avec son ennemie affichée, ne serait-ce que parce que s’était développée en son sein une classe moyenne avide de consommation – celle-là même qui fit tomber l’empire soviétique ; et l’Occident, à cet époque, déployait un État proliférant, qui se mêlait de tout, comme dans le monde socialiste, tout en multipliant les bureaucrates et les techniciens.

Le monde actuel n’est pas si différent, parce qu’il est encore motivé par les mêmes causes : le déploiement d’une technoscience prométhéenne, l’entrée dans une modernité radicale, susceptible de changer cet homme modulable dont nous avons parlé plus haut, c’est-à-dire de forger un « nouvel homme », irritation intermittente qui agace le genre humain depuis l’absorption et la digestion du message biblique.

Le wokisme (qui ne touche pas que la gauche, mais qui se rencontre aussi dans les milieux « conservateurs », lesquels ne se bousculent pas, d’ailleurs, le dimanche, dans les églises pour assister et participer à l’office divin !) n’est qu’une déclinaison somme toute secondaire d’un plus vase dessein, qui est de pousser la « modernité » technoscientifique et capitaliste jusqu’aux fibres les plus intimes du vivant, neurones compris. Et donc d’abolir l’homme, celui auquel les Temps anciens attribuaient ridiculement une « âme » - et où se trouve-t-elle, cette âme ? Dans le ventre ? Le cœur ? Sous le crâne ? Dans quel neurone ? Qu’on me montre la molécule de l’âme, Nom de Dieu ! (s’écrie M. Homais, apothicaire).

Le « Nouvel homme » est, en fait, relativement vieux : c’est la créature nihiliste, matérialiste, utilitariste (seul ce qui sert vaut quelque chose), béotienne, pesante et dévastatrice, sans aucune aspiration à la beauté, que les Russes (Tourgueniev, Dostoïevski…) ont décrite admirablement, et que les Américains ont si génialement illustrée, malgré quelques réfractaires, comme Emerson, Thoreau, Edgar Poe… Les dissensions de surface qui opposent les uns et les autres, nations de l’Est, de l’Ouest, du Nord, du Sud, et les partis selon la dichotomie désuète de « droite » et de « gauche », quand bien même elles expriment des intérêts réels (mais d’importance inégale : la réticence des Russes à se faire avaler par l’Occident n’est pas à mettre sur le même plan qu’une camarilla politicienne cupide et avide de gamelle), ne sont pas à prendre pour le cœur du monde actuel, lequel possède des racines lointaines, qui est plutôt le faustisme et le prométhéisme, dont l’une des réalisations est le transhumanisme (aussi bien en voie d’achèvement en Amérique qu’en Chine, ou en Russie, ou ailleurs).

Il est bien évident que certaines « actions » ne sauraient être évitées sans que l’on perdît en soi sa nature humaine. Il y a des situations qu’on ne peut accepter, car elles anéantissent le monde vivable. Je laisse à chacun le choix de ces circonstances, car cela dépend de l’intériorité de chaque homme. Mais on voit bien que la véritable ligne de partage, qui oppose deux mondes, et qui est est éternelle, comme l’homme, c’est l’affrontement entre l’ombre et la clarté. Autrement dit, le véritable combat est dans notre âme. La politique, si l’on y accorde une importance trop grande, qui est mensonge et diabolique perte de son intégrité, ne saurait remplacer notre véritable dimension, d’homo religiosus. Si nous savons, si nous pouvons ancrer notre être jusqu’au plus profonde de notre âme, tout le reste en découlera, et le monde sera plus vivable.

L'Etre et le Néant

2024-12-02T19:09:00+01:00

Comme un ami s'étonnait récemment de mon franc mépris pour la philosophie allemande de Jean-Paul Sartre, je lui répondis que cette philosophie étant diamétralement opposée de celle de Shakespeare, mon mépris était inévitable.

La philosophie réactionnaire trouve quelques éléments qui la confortent dans le théâtre à vocation universelle de Shakespeare. La philosophie moderne, aucun. Les talibans sont plus modernes que Shakespeare. Le théâtre de Shakespeare procède impitoyablement au massacre des philosophes modernes, comme si Shakespeare avait prévu le nombre infini de leurs victimes.

L'entreprise de censure "cryptocatholique" de J.-P. Sartre se limite à dénigrer une poésie hérétique française (Baudelaire, Flaubert...) car le rayonnement de Shakespeare est très faible en France ; on sabotera Molière beaucoup plus utilement (on peut s'amuser à regarder les mises en scène françaises du théâtre de Shakespeare comme un sabotage systématique, le plus souvent inconscient. Je ne suis pas certain qu'Anouilh ait fait exprès d'amputer "La Nuit des Rois" des scènes qui permettent de comprendre que Shakespeare n'est pas Marivaux).

Le détournement de Shakespeare par Victor Hugo et Paul Claudel me paraît plus malin ou intentionnel. Victor Hugo est le prototype de celui qui n'aime rien parce qu'il aime tout. Le rapport de Victor Hugo à la littérature et à l'art est le même que son rapport aux femmes, il est pantagruélique.

Dès les premières pièces, Shakespeare désacralise la littérature et la culture, sapant ainsi complètement la modernité. C'est ce qui a plu à Nietzsche, et pourquoi il a cru être Shakespeare réincarné pendant un certain temps... avant de déchanter car "L'Eternel retour" n'est qu'une philosophie de bonne femme selon le "grand Will". Si la philosophie réactionnaire plaît tant aux femmes, c'est parce qu'elles savent bien qu'elles l'ont inventée.

Shakespeare montre que l'Amour et l'Argent sont les deux agents principaux de décomposition du corps social. Courir après l'Argent, c'est courir après le Néant. Cela explique, par exemple, pourquoi des personnes multimillionnaires, ont la sensation au soir de leur vie d'avoir gâché leur existence et que leur fortune ne s'oppose pas aux Néant ; on peut les voir s'adonner alors à des activités encore plus puériles, comme courir après l'Amour ou entamer une collection de timbres, aller visiter la lune en fusée.

Il me semble que c'était mon état d'esprit quand j'étais au collège, et que j'avais effectivement l'impression de me mouvoir au ras du Néant, comme le marin sur son bateau. Par chance j'ai pu découvrir assez tôt dans ma vie -expérimentalement- que le marin aspire au Néant, c'est-à-dire à disparaître de la surface de la terre sans laisser de traces - j'explique de cette façon que la culture japonaise soit une culture de mort et que les Japonais se soient convertis aussi facilement à la barbarie occidentale moderne.

C'est, à peine quelques années plus tard, en observant que toutes les lycéennes alphabétisées de mon lycée lisaient Sartre (un vrai piège à filles), que je me suis demandé : - Qu'est-ce qu'elles peuvent bien trouver à ce machin allemand ? Et alors j'ai lu Sartre. J'ignorais qu'il était laid et qu'il avait trouvé le moyen d'y suppléer en jonglant avec les mots, comme font la plupart des pasteurs en chaire le dimanche pour le plus grand bonheur des dames, suivant une observation déjà ancienne (de La Bruyère).

L'Amour et l'Argent, porte-parole du Néant, sont de très vieux démons : la philosophie antique les avait déjà vaincus, dira-t-on. Ce n'est pas si sûr ; il n'est pas certain que l'Antiquité avait compris Homère et la victoire d'Ulysse sur "la bête de la terre", comme les disciples d'Homère les plus sagaces comprennent son "Iliade" et son "Odyssée" aujourd'hui.

D'autre part Shakespeare montre comment la bourgeoisie et la philosophie moderne font du Néant, ce à quoi l'Antiquité n'avait pas pensé, un usage politique, de telle sorte qu'on peut comparer la philosophie moderne avec "un livre des Morts".

Je me demande si Karl Marx avait saisi la monstruosité de la bourgeoisie moderne dans toute son étendue ? La charogne n'est pas seulement "belle", selon le mot de Baudelaire (qui en dit un peu trop au goût du censeur Sartre), c'est le plat quotidien du charognard moderne, dont il se repaît jusqu'à dévorer ses propres enfants en cas de disette.

Subvertir la modernité

2024-09-21T18:08:27+02:00

Subvertir la modernité

Claude Bourrinet

Le vocable « subvertir » présente la fâcheuse connotation d'une action violente, et l'on notera que sa première attestation, au 12ème siècle, en français, dans le Psautier de Cambridge, appartient au lexique biblique, en l'occurrence vétéro-testamentaire, puisqu'il s'agit de Psaumes, vocabulaire souvent chargé d’énergie belliqueuse. Et ce n'est certes pas là une tonalité inattendue et déconcertante, car, contrairement au « paganisme », qui considérait le supra-humain comme la légitimation du Monde, quoique la piété et l'équité ne soient étrangères ni aux Grecs, ni aux Romains, le judaïsme est une rébellion contre la société établie, immanquablement pervertie par le Mal. C'est pourquoi la première acception du terme, dans notre langue, renvoie à l'idée de destruction, en l'occurrence, dans ce psautier, d'une ville.

La signification du verbe latin – qui s'apparente au mot roman, démarquage savant de clerc - est encore plus précise et détaillée : il est constitué du préfixe « sub- », qui suggère une poussée destructrice du bas vers le haut, et du verbe « vertere », qui signifie « tourner, changer, transformer ». On retrouve la même signification de « tourner » dans le mot « révolution », mouvement de retour à l'origine, comme une boucle. Aussi bien l'idée de « révolution » a-t-elle été, à l'origine, un projet à haute teneur mythique, ou mystique, que l'on remarque aussi bien chez les païens, de l'Inde à l'Océan (et même en Amérique précolombienne), l'avènement de l'Âge d'or, celui de Saturne, que dans les religions issues du judaïsme, lorsque le péché (qui est métaphysiquement la scission d'avec Dieu, la Chute, le Diable étant celui qui scinde) sera résorbé dans la miséricorde divine, l’Éden étant le recouvrement de l'Unicité de Dieu, éprouvée comme une résolution totale dans son sein, l'ego, le petit soi s'anéantissant dans son Amour infini.

L'universalisation du message biblique a engendré un travers pervers. Sa malignité ne provient pas à proprement parler de la violence, parfois féroce, que la dérivation de l'idée de subversion du « Ciel » vers la Terre », de son acception mystique à sa dimension politique et historique, a engendrée, (la brutalité de l'existence étant, toutes choses égales par ailleurs, toujours la même, quelle que soit la croyance commune), mais de l'erreur de perception, une perception quasi diabolique, qu'elle suppose.

On sait que les musulmans distinguent le djihad mineur et le djihad majeur. Les poncifs fleurissant dans notre Occident peuplé de diplômés incultes, il est bon de souligner combien cette conception appartient aussi au christianisme. Saint Bernard (illustration, ci-dessus), au 12ème siècle, a prêché la Guerre Sainte, promettant le salut à celui qui mourrait en combattant l'Infidèle. Ce Djihad guerrier, dont la source se trouve dans la Bible, et dans la tradition essénienne (Saint Bernard ignorait ce dernier point, mais le Nouveau Testament est imprégné de cette spiritualité du désert et du combat – les anas christiques sont garnis de mots belliqueux : le fer, l'incendie, le feu, etc.), se retrouvera plus tard, notamment contre l'Empire ottoman, ou même actuellement, grotesquement, en défense du "judéochristianisme".

Mais, pris de scrupules, l’abbé de Clairvaux ne manque pas de rappeler que la « guerre sainte » se situe aussi, et avant tout, dès le seuil du monastère franchi. Car le djihad majeur est d'abord le combat que l'on mène contre soi-même, contre son amour-propre (l'égocentrisme), contre son propre état de pécheur. Dans ce sens, l'action de « subvertir » consiste à détruire en soi-même les effets de la Chute, et de « retourner », subvertir son âme, pour la diriger vers Dieu.

L'oubli de cette « Guerre sainte » intérieure a ouvert la voie aux pires égarements, et à ce que les religions du Livre nomment l'idolâtrie : fétichisme des bannières guerrières, nationales, communautaires, adulation de sa propre image, de l'action en tant que telle, surtout si elle a la vertu de flatter le narcissisme, amour de l’argent, de la réussite, vue comme signe d’élection, fanatisme, persuasion de sa propre supériorité, par exemple « démocratique », « libérale », ou raciale. L'éventail du crime imbécile est aussi large que l'est la somme des présomptions de l'homme. Cela va de la vanité du peuple se croyant « élu », et, à ce compte, autorisé à réduire en esclavage le reste de l'humanité, voire à en délivrer une grande partie de la surface de la terre, à l'homme qui fait preuve de « bonne volonté » en œuvrant par des actes caritatifs fort médiatisés, et, sans trop même s'en apercevoir, jouit de sa bonté, comme d'autre d'un bon dessert qui flatte les papilles, ou comme un moi hyperbolisé à l’échelle des capacité de diffusion des télévisions et des radios.

On voit par ailleurs que, comme il est maintes fois rappelé dans le Livre, la guerre amène la guerre, le sang, le sang, le fer, le fer. L'expérience historique nous démontre aussi, par la praxis, que la domination et la soumission résultent souvent de la subversion politique, et que les « libérations » promettent inévitablement de nouveaux esclavages, quels qu'ils soient. A cela, nulle surprise, dès lors qu'on ne prend pas en considération le principal ennemi de la véritable liberté : soi-même. Les luttes politiques, guerrières, « révolutionnaires », subversives ont en effet le fatal résultat de conforter le « Vieil homme », de l'endurcir, de le rendre encore plus hautain, orgueilleux, et impitoyable.

Or, notre monde semble se « retourner » : il quitte une séquence dont le début coïncide avec l'Antiquité gréco-romaine et le triomphe des religions du Livre. Ce qui ne signifie nullement que son legs doit disparaître. Mais aucune « épistémè », aucune vision du monde, n'a vocation à l'emporter sur les autres. Cependant, la perspective - un nihilisme plat - la plus communément empruntée, dans notre civilisation technique et matérialiste, consumériste et narcissique, est la négation du Divin, par détestation, mais aussi par un mouvement de dégoût, comme d’un rappel qui plaque sur le pire des désagrément : son propre vide. Rejet qui ne va pas sans soubresauts. On connaît ces explosions de subjectivisme que l'on trouve dans les sectes, des Évangélistes aux bouddhistes de salon, mouvements qui appartiennent autant à la queue frémissante de l'anabaptisme puritain et pourrissant, qu'au New Age. Dans le même temps circule une angoisse diffuse, qui pousse certains à rechercher désespérément, du côté de l'Islam, notamment dans sa mouvance soufie, ou de celui des cloîtres, une voie de salut.

Nul ne sait ce que sera le monde dans cinq cents ans. Nous sommes dans une phase intermédiaire, de transition. Toujours est-il que l'on ne doit pas attendre un temps qui ne sera plus le nôtre, quand on sera mort. Les mystiques insistent souvent sur le caractère urgent de se sauver hic et nunc, ici et maintenant. Christianisme comme Islam présentent ce salut comme la sensation prégnante que l'on échappe au temps lorsque, par l'ascèse, des exercices spirituels, on arrive à s'unir à Dieu dans la vie présente. Cette idée, on peut aussi la rencontrer dans les religions orientales ou dans les Écoles philosophiques de l'Antiquité. A mon sens, la véritable subversion se situe dans cette région de l'existence, non ailleurs.

La modernité a abandonné Aristote: c'est là que le bât blesse!

2024-08-25T14:35:46+02:00

La modernité a abandonné Aristote: c'est là que le bât blesse!

Alexander Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/aristotle-abandoned-dugin

La pseudo-science de l'ère moderne a commencé par l'élimination de trois des quatre causes d'Aristote. Une seule, la causa efficiens, la cause du mouvement, a été retenue. En conséquence, l'objet a perdu ses trois dimensions : l'eidétique, l'hylistique et, surtout, l'entéléchique. L'objet a cessé d'être déterminé par sa signification spirituelle, son lien malléable avec les éléments, et a perdu le but du mouvement, qui synthétisait les trois causes précédentes. L'objet est devenu un objet en mouvement non pertinent (inconnu). Cela signifie qu'il n'existe qu'en mouvement - déconnecté de l'identité éternelle (causa formalis), de la malléabilité/élasticité chaotique (causa materialis) et, surtout, sans but (causa finalis). Un tel mouvement n'a pas de point final ; il est fondamentalement sans but. « Ce sont les atomes et les tourbillons de Démocrite et le fondement de l'enseignement d'Épicure », dira quiconque connaît la philosophie grecque. Et il aura raison.

En supprimant la cause finale, on supprime l'axe autour duquel tourne le monde et on prive le temps de son orientation. Au fond, la physique de la Renaissance (Galilée, Newton) a posé dès le départ les bases du postmodernisme: recyclage, post-histoire, citation, dissolution du sens, ironie nihiliste.

L'aspect le plus faux de la culture de l'ère moderne n'est pas sa philosophie, mais sa science. C'est la source du déclin de la civilisation. Le lauréat du prix Nobel Werner Karl Heisenberg, un physicien vraiment brillant qui a travaillé sur la théorie quantique, a déclaré un jour: la science ancienne assemblait le monde, le rendait entier, alors que nous, les scientifiques de la modernité, le désassemblons en fragments dépourvus de sens ; en nous efforçant de le conquérir, nous le détruisons. La science moderne est destructrice. C'est l'idéologie destructrice la plus dangereuse. Elle prive tout de sens, cherchant à soumettre l'ontologie subtile du monde à ses calculs illusoires.

Si nous supprimons la causa finalis, alors la réalité devient isomorphe - rien ni personne n'a la bonne voie. Une voie n'est pas meilleure qu'une autre. En même temps, l'insignifiance globale est soumise notamment à un fatalisme mécanique irréversible. Il s'agit d'un univers totalitaire, où toutes les chaînes de cause à effet sont plus solides que l'acier. Une véritable tyrannie. C'est exactement comme cela que Newton a construit ses commentaires sur l'Apocalypse : connaissant les causes, on en déduit fermement les effets. C'est le calvinisme appliqué à la science. Mais quelles sont les causes au juste ? Causa efficiens.

Cette logique sous-tend les deux idéologies occidentales les plus totalitaires: le libéralisme (qui est sans doute le champion de la dégénérescence mentale) et le communisme. Elles conduisent, par la force des choses, à un cauchemar planétaire absolu. Mais le nazisme n'est pas mieux. Juste moins dogmatique et « scientifique ». Mais il suit la même logique, seulement appliquée non pas à l'individu et à la classe (deux faux méga-concepts des libéraux et des communistes) mais à la race.

Nous devons commencer par réévaluer le concept de causalité et revenir à une interprétation véritable et authentique des idées d'Aristote.

Tradition et modernité. Au commencement était le sang...

2024-08-24T12:11:02+02:00

Tradition et modernité. Au commencement était le sang...

par Emiliano Calemma

Source: https://www.destra.it/home/tradizione-e-modernita-in-principio-era-il-sangue/

Il est étonnant de voir comment la plupart des partisans de l'idéologie dominante parviennent à subvertir la réalité des faits avec une simple déclaration, un court écrit, une vidéo stupide de quelques secondes. Mais il y a une explication : des décennies de propagande, assénée par les vainqueurs, ont enterré des décennies de silence observé par les vaincus. Et les torts sont partagés, à parts égales.

Au commencement était le sang: c'est la grande vérité qui a disparu de tous les livres, de toutes les télévisions, de l'esprit de la soi-disant majorité démocratique. Au commencement était le sang, entendu comme l'union des valeurs fondatrices: la terre, le peuple, la tradition. La principale composante de la nouvelle idéologie est précisément la rupture du lien entre le sang, la terre, le peuple et la tradition.

Avant la fin de la Seconde Guerre mondiale, le sang, la terre, le peuple et la tradition signifiaient l'appartenance, ils représentaient des éléments inséparables qui formaient un concept immuable de patrie. L'homme était prêt à mourir. Et il était prêt à le faire sur la base d'éléments tangibles et millénaires.

Puis vint l'issue du conflit que nous connaissons si bien et tout se transforma en concepts abstraits. En explications absurdes qui renversent l'ordre naturel des choses et nient même la réalité biologique. « Personne ne peut décider de ce que nous nous sentons être » ou “la diversité est une force”, tels sont les mantras d'aujourd'hui.

Le chef-d'œuvre a été de tout transformer en idées abstraites, détachées de la réalité, qui peuvent être transformées à volonté ou modifiées selon les besoins. Le concept semble compliqué, mais il ne l'est pas : s'il faut changer une montagne, ce sera pratiquement impossible ; mais s'il faut changer une idée, ce sera plus simple. Si tout est totalement déconnecté de la réalité, tout sera toujours modifiable en fonction des besoins.

Pour les politiciens et les influenceurs à la solde de l'idéologie, tout est abstrait : ils prennent la vie des gens et la manipulent pour en faire une culture du mélange basée sur des concepts qui n'ont rien de réel. Ce qui est blanc est blanc, ce qui est noir est noir. Ce qui est homme est homme et ce qui est femme est femme, disait-on, mais ce n'est plus le cas aujourd'hui. Aujourd'hui, tout est nuance, tout est « je suis ce que je veux », tout est dysmorphisme aberrant.

La terre est une idée et les frontières disparaissent. Le peuple devient une idée et efface les cultures et les nationalités. La tradition se transforme en idée et des cultures alternatives basées sur les caprices de quelques-uns voient le jour.

Et le signe le plus distinctif de cette folie générale, où rien n'a de substance et où toutes les formes sont en constante mutation, est le fait que ceux qui croient encore à la terre, au peuple et à la tradition peuvent, d'une certaine manière, être aidés par les hommes politiques qui sont censés les représenter. C'est un autre aspect de cette lecture sociale complexe.

Dans ce tourbillon constant de politiciens, de partis et de leurs slogans, le gagnant est toujours le système. Un système fluide qui a en son centre l'inamovible dieu argent, et tout autour une pléthore de galaxies formées par des groupes plus ou moins influents qui œuvrent pour que l'idéal métamorphique abstrait l'emporte sur les piliers de la tradition.

« Tout sera nié. Tout deviendra un credo. C'est une attitude raisonnable que de nier l'existence des pierres sur la route ; ce sera un dogme religieux que de l'affirmer. C'est une thèse rationnelle de penser que nous vivons tous dans un rêve ; ce sera un exemple de sagesse mystique d'affirmer que nous sommes tous éveillés. Nous allumerons des feux pour témoigner que deux et deux font quatre. Nous tirerons l'épée pour prouver que les feuilles sont vertes en été. Nous défendrons non seulement les incroyables vertus et sagesses de la vie humaine, mais aussi quelque chose d'encore plus incroyable : cet univers immense et impossible qui nous regarde droit dans les yeux. Nous nous battrons pour les merveilles visibles comme si elles étaient invisibles. Nous regarderons l'herbe et les cieux impossibles avec un étrange courage. Nous ferons partie de ceux qui ont vu et qui ont cru ». (Gilbert Keith Chesterton).

La modernité libérale se dévore elle-même

2024-08-11T18:37:58+02:00

La modernité libérale se dévore elle-même

par Andrea Zhok

Source : Andrea Zhok & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-modernita-liberale-divora-se-stessa

La synthèse extrême de cette époque, qu'il s'agisse des Jeux olympiques sexuellement ambigus, des affrontements ethniques au Royaume-Uni, des massacres quotidiens de Palestiniens par la "seule démocratie du Moyen-Orient", de la censure sociale, etc. peut, à mon avis, être articulée en deux étapes fondamentales.

1) La modernité libérale commence par détruire systématiquement tous les fondements, toutes les distinctions essentielles, tous les principes directeurs, toutes les traditions, toutes les coutumes, et ce au nom de la liberté et de sa propre "supériorité des lumières". De la culture libérale (post-Lumières, libéraliste/néolibérale, relativiste, individualiste, "progressiste")

"Là où elle est arrivée au pouvoir, [...] elle a détruit toutes les conditions de vie féodales, patriarcales et idylliques. Elle a déchiré sans pitié les liens pittoresques qui, dans la société féodale, liaient l'homme à ses supérieurs naturels, et n'a laissé d'autre lien entre l'homme et l'homme que l'intérêt nu, l'impitoyable "paiement comptant". Elle a noyé dans l'eau glacée du calcul égoïste les saintes secousses de l'exaltation religieuse, de l'enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité petite-bourgeoise. Elle a fait de la dignité personnelle une simple valeur d'échange ; et à la place des innombrables franchises laborieusement acquises et brevetées, elle a placé la seule liberté d'un commerce sans scrupules. En un mot, à l'exploitation voilée d'illusions religieuses et politiques, elle a substitué l'exploitation ouverte, sans prétention, directe et sèche" (Marx, Manifeste, section I).

L'attitude de Marx oscillait de manière caractéristique entre la conscience de la dynamique destructrice et la fascination face au pouvoir révolutionnaire. Lorsque Marx a écrit ces lignes, cette ambivalence était bien compréhensible, car une grande partie de l'ancien monde méritait d'être enterrée et l'incendie socioculturel en cours épargnait l'effort d'enterrement.

Mais comme c'est le cas pour les incendies réels, une fois qu'ils ont atteint une certaine masse critique, ils s'enflamment d'eux-mêmes et ne peuvent plus être contenus et régulés (Marx a imaginé le communisme comme un moyen de contenir et de réguler l'incendie allumé par la modernité libérale, d'en faire un four utile à l'humanité, mais il a largement sous-estimé à quel point l'humanité elle-même, toute idée substantielle d'elle, était ainsi en train d'être incinérée).

2) Ensuite, quand après des années, des décennies ou des siècles, le chaos commence à dominer, quand toute catégorie s'est dissoute dans un relativisme que l'on croit génial, quand la désorientation, la prévarication et le sentiment d'injustice s'imposent avec elle, quand tout ordre est compromis, toute direction inintelligible, quand la liberté s'est transformée en arbitraire, les règles en exceptions, l'essence en accident, quand tout cela est devenu peu à peu une seconde nature et une forma mentis généralisée, alors s'ouvre une nouvelle ère de coercition, de sanction, de surveillance et de contrôle, de violence du pouvoir constitué, à l'égal des moments les plus sombres de l'Ancien Régime, mais à la différence de celui-ci, portée non par le poids d'une tradition, mais par l'insoutenable légèreté de l'arbitraire.

L'arbitraire des lobbies bigarrés, des multinationales anonymes ou des oligarques lointains.

L'irrationalité des parcours décisionnels, leur illogisme, leur contradiction interne, leur opportunisme flexible les rendent difficilement saisissables (et ceux qui tentent de les rationaliser sont facilement accusés de "conspirationnisme").

Dans ce contexte, les identités personnelles et collectives se délitent, laissant place, génération après génération, à des états de plus en plus dissociés, irrésolus, à la fois fragiles et agressifs.

Le conflit systématiquement alimenté par le choc de croyances désorganisées, de fragments motivationnels sauvages, la réduction du fondement ontologique au caprice psychologique, la divergence des attentes mutuelles, crée le terrain où se développe l'acceptation de la répression, de la surveillance, des jugements sommaires, voire de la violence hâtive.

La modernité libérale se dévore, et nous sommes tiraillés entre un bol alimentaire et un résidu de vie entre les dents.

Les fractures protestantes en Suisse romande au XIXe siècle

2024-02-19T10:03:00+01:00

Mieux vaut tard que jamais:il est toujours temps de signaler sur ce blog l'immense intérêt de l'ouvrage publié en 2021 par les éditions Labor et Fides sur les fractures protestantes en Suisse romande au XIXe siècle.

Sous la direction de Jean-Pierre Bastian, Christian Grosse et Sarah Scholl, ce beau livre collectif "renouvelle nos connaissances historiques sur les causes et les effets de la formation des Églises libres ou indépendantes de Genève (1817, 1831, 1849), Vaud (1847-1966) et Neuchâtel (1874-1943), en portant sur ce processus un regard interdisciplinaire. L’objectif est de fournir les bases d’une histoire à la fois religieuse, sociale et politique des protestantismes romands au XIX e siècle, en traitant conjointement les questions institutionnelles et les dimensions culturelles, artistiques et théologiques.

Se saisir de cette manière des fractures religieuses du protestantisme romand dans le prolongement du mouvement du Réveil permet de comprendre, à partir d’un contexte encore mal étudié, ce que la modernité fait à la religion, avec l’introduction des libertés individuelles et de la démocratie par exemple, et, à l’inverse, ce que la religion fait à la modernité".

A découvrir!

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Cigogne.com

2023-08-04T10:15:00+02:00

par PLOUM-PLUM (nouvelle rubrique hebdo)

Homo connectus

2022-12-30T09:57:00+01:00

C’est Argus, il a des yeux partout, tous ses circuits sont toujours en alerte, et opérationnels. Vous n’avez pas dit un mot, il sait qui vous êtes, votre âge, celui d’avant l’invention des puces. Il parle doucement, prend un air désolé, avec une pincée de condescendance. L’usure du temps. Votre appareil en est victime, et encore vous avez eu bien de la chance pendant ces trois longs mois. Bien d’autres rendent l’âme dans leur première enfance. Il vous montre celui-ci, il vous montre celui-là qui ne valent pas un pet de lapin, Homo Connectus a du vocabulaire, des clients lui apprennent les finesses de la langue. Résultat, vous devrez à nouveau dépenser une fortune dans une télé, un ordinateur, un appareil numérique pour les photos, un i-quelque chose, fortune qui fera le bonheur de notre homme, et qui explique le côté caverne d’Ali Baba de son espace vital.

Déploiement incroyable de richesses sur les murs. Montagne de technologie provenant des recherches menées dans les laboratoires les plus performants du monde. Produits de la recherche spatiale, de la nanotechnologie, de la physique nucléaire. Si un extra-terrestre entrait dans la boutique, il aurait sous les yeux ce que l’homme, au bout d’un cycle de dix millions d’années, au prix de mille efforts, de travail, d’espionnage aussi et de guerres, il aurait sous les yeux ce que l’homme a su réaliser pour tenter d’établir les communications, et pour devenir esclave de ses propres inventions. Je me dis que tous ces instruments, s’ils rendent parfois la vie plus facile et amusante, ne changent rien à la mentalité de ceux qui les manipulent.

J’entends des mots. C’est à l’accueil du magasin. Connectus converse avec son employée, désignant du menton deux personnes qui viennent d’entrer.

Homme du vingt et unième siècle, champion de la modernité, dépositaire d’un savoir sans limite dans tous les domaines de la communication, par fil, sans fil ou par satellite, notre homme toise en ricanant deux hommes qui flânent dans le magasin. Ils se tiennent par la main.

à lire dans “Là-bas, tout près” recueil de nouvelles publié aux éditions Vérone.

Nihilisme généralisé/ La société ”pathologique” et l'angoisse face à la vie

2022-05-19T18:34:12+02:00

Nihilisme généralisé/ La société "pathologique" et l'angoisse face à la vie

par Claudia Castaldo

Source: https://www.destra.it/home/nihilismo-diffuso-la-societa-patologica-e-ansia-della-vita/

Parmi les processus de déspiritualisation que connaît l'anthropologie contemporaine, celui de la sécularisation des questions de sens est le plus inquiétant. Depuis que le nihilisme de la société technologique post-moderne, courant vétéran issu de la fin du sacré compris en termes religieux autant qu'éthiques, a redimensionné l'espace intérieur de l'homme, les angoisses constitutives de l'être humain ont été adaptées au monde scientifique et clinique dans lequel nous nous trouvons, dans lequel il n'y a de place que pour la "vie nue" (Agamben) dépouillée de la dimension de l'au-delà. Ainsi, le désir ardent de l'inconnu et la tension vers le transcendant ont été remplacés par la peur concrète et réifiée du monde, par l'obsession de la maladie et du corporel, qui se transforment en une attitude de préoccupation angoissée et épuisante de l'existence elle-même.

Le monde médicalisé qui prend l'apparence d'une clinique, soutenu par des poussées technico-scientifiques, prive l'individu de l'effort d'excavation intérieure pour faire remonter à la surface les questions spirituelles, qui méritent au contraire une réflexion approfondie qui doit toujours rester vivante. Les pulsions de la conscience sont progressivement dé-potentialisées pour être remplacées par une anxiété généralisée dirigée sans discernement contre la vie elle-même.

L'approfondissement de la dimension eschatologique, dépassée par la modernité et l'héritage d'un monde mythico-spirituel tombé en ruine, n'est pas permis. Les gens peuvent toutefois déverser cette fonction anthropologique et psychologique fondamentale sur le front émotionnel, puisque les émotions semblent plus faciles à vivre intérieurement. La peur et l'espoir sont intensément perçus, et c'est sur eux que peuvent se fonder des comportements et des attitudes de masse détachés de tout examen attentif effectué par la raison: c'est l'accomplissement parfait de la société pathologique par excellence, dans laquelle les sentiments se déchaînent sans passer par l'examen de la rationalité. Les énergies psychiques et intellectuelles consacrées à la dimension du destin ultime, qui anime l'homme dans sa quête de sens, en ont été détournées pour être tournées vers la création d'un espace privé et irrationnel où règnent la paranoïa, les angoisses et les inquiétudes. L'exploitation de ces instincts intimes par les institutions et les médias permet un contrôle total sur les individus, qui se laisseront manœuvrer de l'extérieur pour mettre fin au sentiment de précarité et d'instabilité dans lequel ils sont contraints de vivre.

La vie est vécue dans la peur dévorante générée par ce qui échappe au contrôle humain, et c'est sur cette peur anxiogène et omniprésente que les systèmes politiques phobocrates établissent leur consensus, en l'alimentant constamment. Les gens sont stimulés à l'anxiété de sorte qu'ils se réfugient dans leur monde émotionnel personnel à la recherche d'une paix intérieure, perdant le contact avec la réalité factuelle et n'étant plus capables d'analyser lucidement les faits. Ils deviennent des jeunes gens problématiques, anxieux et paranoïaques, ayant toujours besoin d'aide et de consolation, qui, comme des enfants impuissants, n'ont ni la force de supporter le douloureux sentiment d'égarement et de privation qui vide sans cesse leurs existences, ni le courage de rêver les fondations d'un monde nouveau.

L'explication causale et rationnelle des événements est remplacée par une foi aveugle dans les récits dominants et par conséquent dans les solutions bizarres proposées aux problèmes sociaux, qui apaisent momentanément les âmes tourmentées des ineptes perpétuellement effrayés. Pour faire face aux vides laissés par le manque de spiritualité, la société de l'angoisse remplit ses cavités intérieures de récits passionnants, pleins de passions contradictoires, qui semblent, seulement en apparence, restaurer une partie de cette profondeur spirituelle oubliée, que même l'homme moderne continue de rechercher bien qu'il ne se soit pas doté des outils mentaux pour la refonder et la cultiver. Règles et tabous de guerre pour faire face à l'absence de valeurs éthiques ; obsession, peur et espoir en lieu et place de la recherche spirituelle de l'au-delà.

Le vide laissé par la dé-spiritualisation de l'homme se remplit d'anxiété.

Małyński et le militarisme moderne

2022-04-12T22:28:00+02:00

Małyński et le militarisme moderne

Je lis un livre fascinant : La modernidad y el Medievo - Reflexiones sobre la Subversión y el feudalismo (Hipérbola Janus, 2015) (= Modernité et Moyen Âge. Réflexions sur la subversion et le féodalisme).

Carlos X. Blanco

La démocratie et le parlementarisme sont le véhicule politique de la civilisation des masses, qui reflète à son tour le mode de production capitaliste, le triomphe du mammonisme. Que les masses aient l'illusion d'être gouvernées par des instruments que les seigneurs de l'argent ont conçus pour elles ne peut être qu'un mal. Le mal par excellence dans le monde moderne. Un mal qui s'étend à toutes les sphères: à l'école obligatoire (et surtout dans un collège obligatoire) où personne n'apprend autre chose que de faire partie de la masse. Dans le cadre du recensement obligatoire. Dans le cadre du vote obligatoire. Dans la conscription obligatoire, où les guerriers et les chevaliers sont remplacés par des conscrits sans idéaux, de la "chair à canon" au sens le plus littéral du terme, au service des militarismes modernes :

"Si la démocratie avec son suffrage universel et égal est un mal, la conscription obligatoire et générale, corollaire insurmontable du suffrage universel et ultima ratio de la démocratie, c'est-à-dire la démocratie armée de la tête aux pieds, est le mal de tous les maux " (p. 103-104).

À côté de la démocratie et de tous les discours moralisateurs contemporains sur la bonté naturelle de l'homme et la paix perpétuelle, nous avons, sur le plan des faits palpables et bruts, des États armés jusqu'aux dents. Un monde de mobilisation totale.

Tout comme les armées d'ouvriers d'usine et les détachements de chasseurs et de collecteurs de votes sont mobilisés, une armée de masses en armes est levée. Les anciens chevaliers, qui connaissaient la valeur de la discipline et le renforcement de la volonté et des nerfs, sont passés du statut de simples combattants à celui de dompteurs des bêtes sauvages issues des masses. Ils seront les officiers-tamers décrits par Małyński. Des dompteurs de bêtes qui seront un jour dévorés par les bêtes sauvages. La guerre a changé, tout comme la civilisation dans son ensemble a changé. Au Moyen Âge, époque supposée de ténèbres et de barbarie, les gens d'armes se battaient entre eux, en tant qu'"experts" dans leur propre domaine, loin de toute mobilisation mondiale qui se terminait par un carnage universel. Le paysan, le marchand, le moine... tous voyaient la guerre comme un métier de gentleman. Mais aujourd'hui, les civils meurent en grand nombre dans le cadre d'une guerre totale, sans règles ni quartier, une guerre dans laquelle il n'y a pas d'innocents. Tout le monde est impliqué, il n'y a pas d'innocents, il n'y a finalement pas de neutralité.

Qui dirige un tel monde, une planète qui ressemble de plus en plus à une maison de fous? Ce sont les aliénés eux-mêmes qui dirigent la maison de fous :

"...les impulsifs, les suggestibles, les ignorants et les incohérents se sont érigés en médecins de la société, transformant leurs maladies en morbidités mortelles, sous prétexte de les guérir" (p. 104).

Il ne s'agit pas seulement d'un changement dans la signification de la milice. Une mutation sociologique dans laquelle le chevalier ou le guerrier se transforme en soldat (paysan armé ou soldat), mais une involution qui répond aux besoins sociologiques d'une civilisation qui a déjà rompu ses liens avec la culture chrétienne médiévale. C'est une " cohérence " systémique par rapport au suffrage universel et aux autres éléments de ce que le comte polonais Małyński appelle la subversion. Les armées de masse, la conscription universelle et obligatoire, donnent de plus mauvais résultats dans l'art militaire. Elles sont moins bonnes en qualité, mais ce sont les armées qui doivent exister dans une société capitaliste industrielle (ou dans son reflet dans les pays du "vrai" socialisme, c'est-à-dire des dictatures à parti unique avec un capitalisme d'État. Les armées d'usine correspondent à des armées de masse mobilisées, sans motif d'honneur et sans vertus chevaleresques, apprivoisées par une couche chevaleresque en voie d'extinction rapide. C'est le militarisme du monde capitaliste. C'est la peau hérissée d'épines avec laquelle le nationalisme affronte tous les autres nationalismes, tout aussi hérissée dans chaque atome de sa peau. Le capitalisme exacerbe tous les militarismes et tous les nationalismes, et sur des montagnes de cadavres, les seigneurs de l'argent brûlent la plus-value et accumulent les profits.

"Les armements entraînent des dettes et les dettes des armements. Les militarismes, qui ne semblent avoir atteint des proportions inouïes que parce que les nations se trompent et se menacent de plus en plus durement, ne peuvent maintenir ces proportions qu'en raison de l'interdépendance des nations, aussi paradoxal que cela puisse paraître, on pourrait dire que les nations se prêtent l'argent que leurs propres États refusent de se prêter, afin qu'elles aient peur les unes des autres, et que chacune soit assez forte pour imposer son crédit à l'autre, et vice versa " (p. 109).

La guerre médiévale, sauf per accidens, était une guerre entre membres d'une milice professionnelle, soumise à des codes stricts dans lesquels aucune "raison d'état", aucun critère chrematistique, aucune volonté de puissance n'étaient impliqués. Le rétablissement de la justice face aux torts infligés n'impliquait pas de calculs rationnels, sauf de manière secondaire, mais la préservation de l'honneur. Encore au milieu de l'ère moderne, au début du XVIIe siècle, le père Suárez traite de la guerre de la manière la plus contemporaine possible, étant donné le contexte de déclin général et de brutalisation de la chrétienté qui se produit à la fin du Moyen Âge, en termes de lutte pour l'honneur et de préservation d'un droit naturel et de la propreté de l'honneur auxquels l'Empire espagnol est attaché (katehon). Mais cette théorie impériale espagnole, ni machiavélique à la manière anglaise ou française, ni érasmienne à la manière - presque - du pacifisme cosmopolite d'aujourd'hui, sagement équidistante, tentait de préserver le civilisé médiéval dans une jungle moderne. Et il est bien connu qu'il n'a pas pu être imposé. Des siècles plus tard, Małyński a sauvé la beauté médiévale et défié, de la manière la plus réactionnaire qui soit, la modernité et son horrible militarisme.

La modernidad y el Medievo (Hipérbola Janus, 2015)

Auteur Emmanuel Małyński

Avant-propos Ángel Fernández Fernández

Traduction Ángel Fernández Fernández

Conception Miguel Ángel Sánchez López

Pour commander l'ouvrage:

https://libros.hiperbolajanus.com/search/label/Emmanuel%20Ma%C5%82y%C5%84ski

Restaurer ce qui a été perdu il y a longtemps en Suède

2022-02-19T17:49:00+01:00

Source: https://3droga.pl/felietony/clemens-cavallin-johan-sundeen-lars-eklund-by-przywrocic-to-co-zostalo-utracone-dawno-temu-szwecja/

Pour le dÃ©veloppement du conservatisme suÃ©dois, un retour profond aux racines culturelles fournies par le catholicisme et Ã la sociÃ©tÃ© civile dynamique crÃ©Ã©e par les Ã©glises protestantes libres est essentiel. Une approche relativiste ou laÃ¯que ne suffit pas.

Le conservatisme, dans ses diffÃ©rentes formes, attache une grande importance Ã la continuitÃ©, Ã l'histoire, Ã l'organicisme, Ã la spÃ©cificitÃ© d'une nation et de sa culture. Une approche conservatrice et prudente du changement - rÃ©sistant aux projets accÃ©lÃ©rationnistes et utopiques de transformation rÃ©volutionnaire - n'est possible que si les traditions qui lient la gÃ©nÃ©ration actuelle Ã ses ancÃªtres sont encore vivantes. Mais que signifie le conservatisme lorsqu'une nation a Ã©tÃ© complÃ¨tement "modernisÃ©e" ? Que peut-on prÃ©server lorsque l'Ãtat paternaliste a sapÃ© les institutions naturelles Ã un point tel que l'enthousiasme pour le changement radical - en d'autres termes, le progressisme - a Ã©tÃ© intÃ©riorisÃ© comme une identitÃ© humaine fondamentale ?

Dans une telle situation, le conservatisme devient inÃ©vitablement un projet visant Ã restaurer ce qui a Ã©tÃ© perdu - et Ã rÃ©cupÃ©rer ce qui a une valeur durable. Mais quels sont les critÃ¨res de sÃ©lection des traditions et des valeurs Ã restaurer lorsque ces traditions ne sont plus ancrÃ©es dans l'expÃ©rience vÃ©cue ? Dans une telle situation, le conservatisme ne devient-il qu'une idÃ©ologie sÃ©culaire, promouvant, entre autres, un certain idÃ©al de sociÃ©tÃ©, dÃ©passÃ© de surcroÃ®t ?

Ces questions inquiÃ¨tent de plus en plus l'ensemble du monde occidental, qui radicalise les principes fondamentaux de la modernitÃ©, tels que l'autonomie individuelle, le relativisme et la laÃ¯citÃ©. Cette intensification est particuliÃ¨rement Ã©vidente en SuÃ¨de, un pays caractÃ©risÃ© par une alliance entre l'atomisme individualiste, le matÃ©rialisme et un Ãtat-providence de type LÃ©viathan. En SuÃ¨de, le socialisme et le libÃ©ralisme se sont fondus en une seule mentalitÃ© qui valorise l'accÃ©lÃ©ration du changement, tant technologique que moral, et qui recherche - de maniÃ¨re quelque peu contradictoire - une sÃ©curitÃ© globale.

La situation actuelle de la SuÃ¨de est le rÃ©sultat d'une Ã©volution dans laquelle les institutions des dÃ©buts de la modernitÃ© ont Ã©tÃ© transformÃ©es de l'intÃ©rieur en marchandes d'idÃ©ologies radicales. Cela a commencÃ© avec la RÃ©forme protestante au XVIe siÃ¨cle, lorsque le pouvoir sÃ©culier a transformÃ© l'Ãglise catholique supranationale de SuÃ¨de en une institution nationale subordonnÃ©e au pouvoir politique. Bien que le gouvernement ait introduit la libertÃ© religieuse dans les annÃ©es 1950 et que le systÃ¨me de l'Ãglise d'Ãtat ait changÃ© de maniÃ¨re significative en 2000, l'Ãglise luthÃ©rienne de SuÃ¨de est toujours gouvernÃ©e par des partis politiques dans le cadre d'Ã©lections spÃ©ciales de l'Ãglise et est rÃ©glementÃ©e mÃªme en termes de gouvernance, de vÃ©ritÃ©s de la foi, de propriÃ©tÃ© et de prÃ©sence gÃ©ographique en vertu du droit sÃ©culier.

Le parti social-dÃ©mocrate, qui a Ã©tÃ© au pouvoir presque sans interruption pendant quatre-vingt-dix ans, a dÃ©cidÃ© au dÃ©but du vingtiÃ¨me siÃ¨cle de ne pas poursuivre une sÃ©paration complÃ¨te de l'Ãglise et de l'Ãtat, mais plutÃ´t de sÃ©culariser et de radicaliser la sociÃ©tÃ© par le biais de l'Ãglise. Comme les rois protestants avant eux, les sociaux-dÃ©mocrates ont comprisl'utilitÃ© de l'Ã©glise nationale en tant qu'institution pour lÃ©gitimer le pouvoir politique - mais pas en tant que tÃ©moin de Dieu et de sa loi Ã©ternelle qui pourrait juger l'ordre actuel.

Ã partir des annÃ©es 1960, le radicalisme de gauche a transformÃ© de maniÃ¨re dÃ©cisive l'Ãglise de SuÃ¨de, comme l'a documentÃ© Johan Sundeen dans son livre intitulÃ© "L'Ãglise de 1968" (68-kyrkan : Svensk kristen vÃ¤nsters mÃ¶ten med marxismen 1965-1989). Les principaux intellectuels protestants ont cherchÃ© une synthÃ¨se entre le marxisme et le christianisme. Ils ont prÃ©sentÃ© la rÃ©volution culturelle en Chine, la situation au Nicaragua sous le rÃ©gime sandiniste, et mÃªme la dictature communiste en CorÃ©e du Nord comme "le Royaume de Dieu sur terre". Bien que cet enthousiasme soit retombÃ© dans les annÃ©es 1980, l'Ãglise en SuÃ¨de reste extrÃªmement politisÃ©e.

Dans son livre rÃ©cemment publiÃ©, The Way of Reformism : On Social Democracy and the Church (La voie du rÃ©formisme : sur la social-dÃ©mocratie et l'Eglise) (Reformismens vÃ¤g - om socialdemokratin och kyrkan) le social-dÃ©mocrate Jesper Bengtsson note avec une certaine satisfaction qu'il n'y a probablement aucune autre institution dans la sociÃ©tÃ© occidentale qui ait Ã©tÃ© transformÃ©e dans la mÃªme mesure que l'Ãglise de SuÃ¨de.

Avec la transformation idÃ©ologique de l'Ã©glise nationale dans les annÃ©es 1960, une approche de gauche a conquis le dÃ©bat culturel suÃ©dois, touchant toutes les sphÃ¨res de la sociÃ©tÃ©. Par consÃ©quent, le dÃ©bat public ne s'est pas concentrÃ© sur le bien-fondÃ© de l'idÃ©ologie socialiste, mais sur sa meilleure forme et sur la maniÃ¨re de la mettre en Åuvre.

Bien qu'il y ait eu une certaine opposition au socialisme en tant qu'idÃ©al Ã©conomique, les idÃ©es gauchistes ont rapidement laissÃ© leur empreinte sur la politique des partis conservateurs. En 1969, l'ancien parti HÃ¶gern, la droite, s'est rebaptisÃ© le parti modÃ©rÃ© (Moderaterna). Au cours de cette pÃ©riode, ils ont cessÃ© de souligner l'importance des petites communautÃ©s et de l'identitÃ© nationale, ainsi que le rÃ´le social du christianisme et l'inviolabilitÃ© de la vie humaine. Les autres points de rattachement au conservatisme plus conventionnel sont, selon le politologue Jan HylÃ©n, des anomalies dans un parti dÃ©sormais caractÃ©risÃ© par le libÃ©ralisme et l'individualisme.

La vague de socialisme des annÃ©es 1960, menÃ©e par la gÃ©nÃ©ration du baby-boom, est importante pour expliquer pourquoi la SuÃ¨de a souffert pendant des dÃ©cennies de l'absence d'une opposition conservatrice influente et confiante. En fait, un changement important avait dÃ©jÃ eu lieu au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Des intellectuels et des politiciens de premier plan ont pris leurs distances par rapport aux opinions conservatrices, chrÃ©tiennes et nÃ©ohumanistes, les considÃ©rant comme entachÃ©es par leur association avec le national-socialisme.

La SuÃ¨de n'a pas participÃ© Ã la guerre et n'a donc pas eu Ã subir le mÃªme projet de reconstruction morale et physique que les autres pays aprÃ¨s 1945. Ce fait, combinÃ© Ã l'absence d'une Ãglise jouant un rÃ´le indÃ©pendant dans la vie publique, explique en partie pourquoi le christianisme et son projet civilisateur n'ont pas Ã©tÃ© au cÅur du dÃ©veloppement politique de l'aprÃ¨s-guerre, comme en Allemagne de l'Ouest ou en Italie. Au lieu de cela, le parti social-dÃ©mocrate a orchestrÃ© la "modernisation" rapide de la SuÃ¨de.

En outre, aprÃ¨s que le long rÃ¨gne de la social-dÃ©mocratie (qui a commencÃ© en 1932) a finalement - mais seulement temporairement - Ã©tÃ© brisÃ© en 1976, et lorsque l'empire communiste soviÃ©tique s'est effondrÃ© une dÃ©cennie plus tard, le libÃ©ralisme plutÃ´t que le conservatisme ou la dÃ©mocratie chrÃ©tienne a triomphÃ©. L'Ãtat suÃ©dois socialiste fermÃ© s'est desserrÃ©, et les monopoles d'Ãtat dans les domaines de la tÃ©lÃ©vision, de la radio, des services tÃ©lÃ©phoniques, de la distribution postale, du transport ferroviaire, des pharmacies et des casinos ont Ã©tÃ© supprimÃ©s. Ainsi, la prÃ©sence du libÃ©ralisme a augmentÃ© dans le mÃ©lange libÃ©ral-socialiste, mais les principes de base n'ont pas changÃ©.

La derniÃ¨re version (2020) de la carte de la culture mondiale Inglehart-Welzel, qui repose sur une enquÃªte approfondie des valeurs mondiales, montre clairement que la mentalitÃ© suÃ©doise est restÃ©e intacte. Sur la carte des valeurs, la SuÃ¨de occupe toujours le coin supÃ©rieur droit, combinant des niveaux Ã©levÃ©s de valeurs laÃ¯ques-rationnelles et d'expression personnelle. Ces valeurs s'opposent aux valeurs traditionnelles et de survie qui caractÃ©risent le coin infÃ©rieur gauche opposÃ©, la zone de nombreux pays Ã majoritÃ© musulmane comme l'Ãgypte, le YÃ©men et la Jordanie. Au centre, on trouve un mÃ©lange de pays europÃ©ens catholiques comme la Croatie et la Hongrie, ainsi que des pays d'Asie et d'AmÃ©rique du Sud comme la ThaÃ¯lande, Singapour et le Chili. Le trait le plus frappant est l'extrÃªme mentalitÃ© des SuÃ©dois en comparaison mondiale, ce qui contraste fortement avec l'auto-Ã©valuation omniprÃ©sente des SuÃ©dois comme occupant une position idÃ©ologique intermÃ©diaire raisonnable.

NÃ©anmoins, un changement de mentalitÃ© a Ã©tÃ© lent Ã s'opÃ©rer en SuÃ¨de au cours des dix derniÃ¨res annÃ©es, lorsque les effets de la persistance de niveaux Ã©levÃ©s d'immigration ont fini par provoquer une crise morale nationale. Le caractÃ¨re inexorable de la modernisation, fondÃ© sur le dÃ©clin de la religion et l'affaiblissement des liens familiaux, ne pouvait plus Ãªtre considÃ©rÃ© comme acquis. Dans une telle situation, certains (comme en France) ont naturellement insistÃ© sur une application plus stricte des valeurs modernes. Ironiquement, cela a rendu le libÃ©ralisme de plus en plus intolÃ©rant. L'adhÃ©sion Ã l'individualisme et Ã l'idÃ©e moderniste de la libertÃ© est obligatoire et doit Ãªtre imposÃ©e. Dans le mÃªme temps, une fenÃªtre d'opportunitÃ© s'est ouverte pour les attitudes et les idÃ©es conservatrices mettant l'accent sur des liens culturels et historiques plus profonds.

Il y a vingt ans, Svante Nordin, professeur d'histoire des idÃ©es, Ã©crivait dans le journal national Svenska Dagbladet que "le conservatisme intellectuel, qui... a jouÃ© un rÃ´le si important dans le dÃ©bat aux Ãtats-Unis et en Grande-Bretagne, mais aussi en France et en Allemagne, n'a pratiquement aucun Ã©quivalent en SuÃ¨de". MÃªme des introductions souvent utilisÃ©es dans des disciplines telles que l'histoire des idÃ©es et la science politique ont traitÃ© avec parcimonie - et condescendance - la tradition qui a Ã©mergÃ© aprÃ¨s l'attaque d'Edmund Burke contre la RÃ©volution franÃ§aise.

Cependant, il y a maintenant des signes d'un rÃ©veil intellectuel conservateur. AprÃ¨s des dÃ©cennies de sommeil, une littÃ©rature de qualitÃ© est publiÃ©e. Par exemple, Modern konservatism : filosofi, bÃ¤rande idÃ©er och inriktningar i Burkes efterfÃ¶ljd (Modern Conservatism : Philosophy, Main Ideas and Directions in the Wake of Burke) de Jakob E:son SÃ¶derbaum, la premiÃ¨re vue d'ensemble complÃ¨te de ce type en suÃ©dois, a Ã©tÃ© publiÃ©e en 2020. Il s'agit de l'ouvrage le plus complet d'une vague de publications, dont plusieurs anthologies et recueils d'essais prÃ©sentant les traditions conservatrices suÃ©doises et continentales.

MalgrÃ© cela, le devoir de prudence demeure. Le conservatisme en SuÃ¨de doit Ãªtre un projet constructif, qui n'est pas nÃ©cessaire lÃ oÃ¹ existent encore des institutions et des coutumes incarnant les principes naturels et transcendants de la moralitÃ© et de la vie humaine que suppose l'approche conservatrice. Aujourd'hui, cependant, l'instinct de survie ethnique irrÃ©flÃ©chi considÃ¨re comme acquises - Ã©trangement - prÃ©cisÃ©ment des traditions qui ne sont plus vivantes.

Le conservatisme, s'il ne doit pas Ãªtre une simple dÃ©fense du "mode de vie suÃ©dois" et de "nos valeurs", a besoin de ce que Russell Kirk a exigÃ© - une "base solide". Le premier principe du conservatisme de Kirk est crucial - Ã savoir que "le conservateur croit qu'il existe un ordre moral durable. Cet ordre est fait pour l'homme, et l'homme est fait pour l'homme : la nature humaine est immuable, et les vÃ©ritÃ©s morales sont permanentes". La reconnaissance d'un tel "ordre moral durable" est un principe fondamental de la civilisation, qui soumet toutes les prÃ©tentions et ambitions du pouvoir humain au jugement de ce qui transcende les ambitions et dÃ©cisions politiques, mÃªme celles prises par des majoritÃ©s absolues. L'alternative est la barbarie, pour laquelle "la force a raison", mÃªme si elle est Ã©lÃ©gamment formulÃ©e. Mais comment peut-il y avoir un ordre pour l'homme s'il n'y a pas de Dieu pour le donner ?

D'autres principes formulÃ©s par Kirk caractÃ©risent la nature prudente de la rÃ©forme conservatrice : prudence, prÃ©cepte, diversitÃ©, imperfection, libertÃ© et propriÃ©tÃ©, communautÃ© volontaire et retenue. Mais ces principes sont moins utiles lorsque (comme dans le cas de la SuÃ¨de) la modernisation des conversations intellectuelles, des institutions sociales et de la vie familiale a Ã©tÃ© complÃ¨te et systÃ©matique - Ã un degrÃ© que mÃªme la plupart des dictatures communistes europÃ©ennes n'ont pas rÃ©ussi Ã atteindre.

Une raison importante de la situation actuelle de la SuÃ¨de est la faiblesse des croyances et pratiques religieuses traditionnelles. Selon le World Value Survey, seuls 10% de la population suÃ©doise considÃ¨rent que la religion est importante dans leur vie, et moins de 5% pensent qu'il est important que les enfants apprennent leur foi religieuse Ã la maison.

Dans le premier principe de Kirk - un ordre moral durable - la religion est irremplaÃ§able. L'autoritÃ© transcendante de Dieu est le point d'ancrage surnaturel de la prudence conservatrice. Lorsque les institutions religieuses et leurs reprÃ©sentants choisissent de dÃ©fendre la moralitÃ© sans base absolue, mais plutÃ´t comme de simples croyances qui changent avec les mÃ©andres de la sociÃ©tÃ© moderne tardive - ou, comme en SuÃ¨de, lorsque les croyances sont en fait le moteur de cette fluiditÃ© normative - alors le projet conservateur devient simplement une banale prÃ©fÃ©rence qui peut changer Ã un rythme plus lent.

Ainsi, si le conservatisme doit Ãªtre plus qu'une autre forme de politique identitaire, il doit se soucier de principes qui transcendent les cultures particuliÃ¨res. C'est particuliÃ¨rement le cas lorsque ces valeurs Ã©ternelles ne font pas partie de formes de patrimoine dÃ©veloppÃ©es organiquement, mais doivent Ãªtre restaurÃ©es ou introduites pour la premiÃ¨re fois. Affirmer - comme le fait Jakob E:son SÃ¶derbaum dans Modern Conservatism - que les conservateurs bien informÃ©s s'accordent gÃ©nÃ

Une critique antimoderne du nationalisme

2021-11-24T16:30:17+01:00

Pierre Le Vigan
Une critique antimoderne du nationalisme
Essayiste métapolitique, amoureux du cinéma sur lequel il a souvent écrit, animateur éclairé d’émissions de radio et de télévision, Arnaud Guyot-Jeannin propose une critique du nationalisme qui ne consiste pas seulement à s’y opposer mais à définir une attente dont on peut déjà dire qu’elle est tout autant de l’ordre du sacré que du politique proprement dit. Cette attente, c’est l’Empire – une notion qui inclut l’idée de fédéralisme et de subsidiarité - qui compose au lieu de l’impérialisme qui impose. Le nationalisme qu’Arnaud Guyot-Jeannin critique, c’est celui qui épuise les identités par leur entrechoc au lieu de les défendre réellement dans la durée. Pour le dire autrement, la question à laquelle AGJ donne une réponse, que l’on aurait aimé voir plus développée, mais qui va à l’essentiel avec une grande clarté d’expression, c’est celle de la possibilité et du pourquoi d’une critique « de droite » du nationalisme. Cette critique, nous dit-il, est nécessaire et possible. Il nous explique pourquoi.
L’auteur distingue très justement le nationalisme comme phénomène historique du nationalisme comme phénomène idéologique, sans nier qu’il y ait des liens entre les deux phénomènes. Historiquement, le nationalisme désigne à la fois un mouvement de libération nationale et un mouvement d’affirmation, parfois exclusive, de l’appartenance nationale comme élément central de la vie d’une collectivité. Le nationalisme historique est un phénomène moderne. Il apparait avec l’Etat, comme l’avait souligné Julien Freund. Bien sûr, les guerres ont existé avant le nationalisme. Mais les nationalismes donnent à la guerre un caractère de masse. L’Etat-nation permet seul ce caractère de mobilisation de masse. Or, cet Etat-nation se forme à partir du Moyen Age, quant, aux producteurs et aux féodaux s’ajoute une nouvelle catégorie sociale, qui devient progressivement dominante à partir de Philippe le Bel, la bourgeoisie. Le processus durera 5 ou 6 siècles. Le rôle du roi en sera changé puisqu’il s’appuiera tantôt sur la bourgeoisie contre les féodaux devenus l’aristocratie, tantôt sur l’aristocratie contre la bourgeoisie, et rarement sur le peuple contre les uns ou les autres. Quant à la bourgeoisie, elle instrumentalisera le peuple contre l’aristocratie, puis contre le roi. Même si la bourgeoisie professe des valeurs non guerrières, elle crée l’Etat-nation homogène, assujettit chacun à la discipline du marché et des impôts, et permet des mobilisations de masse qui rendent les guerres plus meurtrières.
Le patriotisme, l’attachement au terroir restent présents dans l’imaginaire, mais il s’agit bien souvent d’aller au-delà du patriotisme défensif, et de submerger le monde de ses idéaux, qu’il s’agisse des idées des Lumières, des idées de liberté et d’égalité, et des idées complémentaires de l’individu souverain dans un marché libre, sans entraves ni limites. Il a fallu des siècles pour que les communautés populaires spontanées soient moulées, sinon broyées dans une homogénéisation nationale-étatique. Il est vrai que ce processus fut concomitant de l’irruption directe du peuple comme acteur politique, avec le mouvement « sans-culotte » – qui ne saurait faire oublier la Guerre des Paysans dans l’Allemagne du XVIème siècle, le rôle du peuple dans Le Fronde, etc. Une nouveauté réelle par la légitimité idéologique qui est la sienne avec le triomphe des idéaux de la révolution et ses versions de plus en plus radicales, mais une nouveauté historique relative de l’intervention du peuple.
Après l’apparition, partout en Europe au XIXème siècle, d’Etat nations, mouvement favorisé par l’exportation (militaire) des idées de la Révolution française, le nationalisme se confond avec la modernité, celle qui compte, qui recense, qui rassemble un tas en un tout, qui mobilise de la manière la plus homogène possible, qui rationalise. Ceci se produit bien sûr dans la continuité de la monarchie centralisatrice, mais en accéléré à partir du moment où les sociétés traditionnelles ont perdu leur légitimité idéologique, le capitalisme ayant laminé les organisations par ordres, ou par castes, en lesquelles il voit à juste titre des freins à son expansion. Cette homogénéisation se heurte pourtant, encore longtemps, à des résistances, souvent informelles, à la modernité, résistances qui sont l’expression de la diversité des cultures populaires de la France. Ce n’est que vers 1960 que la France, ses parlers, ses paysages deviendront unifiés, et cela sera justement ce que l’on a appelé « la France défigurée ». Dès le début du XIXème siècle, les nationalismes prennent une forme économique, c’est-à-dire que l’économie devient un des moyens d’une politique de puissance. La domination économique britannique, puis ensuite anglo-américaine, se heurte ainsi aux tentatives d’hégémonie plus classique, plus directe, plus militaire, de certaines puissances européennes, d’abord la France, puis l’Allemagne.
L’attachement concret à sa terre, aux siens, et à ses traditions se confronte ainsi à l’abstraction d’un nationalisme fondé sur la recherche de puissance. Mais le patriotisme s’oppose aussi, particulièrement en France, à une forme particulière de « patriotisme », c’est-à-dire à un « patriotisme idéologique ». C’est la querelle des « deux patries » (jean de Viguerie), qui est plutôt la querelle des deux patriotismes. Se prétendant désintéressé et universaliste, le « patriotisme » idéologique français consiste à porter, partout dans le monde, les « idéaux » des droits de l’homme et de la Révolution française. Ce « patriotisme », comme quoi l’idée de bonheur du genre humain serait une invention française a le « mérite » d’être très commode. Ce patriotisme universaliste fonctionne contre l’Allemagne « réactionnaire » de Guillaume 1^er puis de Guillaume II, il fonctionne aussi pour justifier l’expansion coloniale française. Ce « patriotisme » idéologique se présente rarement pur. C’est souvent un mixte. On ne disait pas sous la IIIème République que la France était née en 1789, même si on insistait sur la grande importance de ce moment. Aussi la IIIème République combinait-elle ce patriotisme, qui est en fait un nationalisme déguisé, avec l’éloge, plus « ethnique », ou ethno-culturel, de nos racines gauloises. En tout état de cause, ce « patriotisme » idéologique, non pas simplement charnel, et alors défensif, mais adossé aux idéaux de la Révolution française, alimente un nationalisme offensif, expansionniste, et manichéen, puisque si la France porte les idéaux d’égalité, de liberté et de fraternité, elle incarne donc le Bien, et ses ennemis ne peuvent incarner que le Mal, avec lequel on ne négocie pas, et contre qui on mène une guerre à mort. Mais c’est curieusement non pas tout de suite, à l’époque des guerres de la Révolution et de l’Empire, ponctuées de nombreuses paix de compromis, que cela se manifeste, mais plus de 120 ans plus tard, avec la guerre de 1914-1918.
Dans la mesure où nous sommes revenus depuis 40 ans, depuis les années 1980, à une version plus pure du patriotisme idéologique, à savoir que la France n’est que la « patrie des droits de l’homme », ce grand récit s’est considérablement affaibli, et a perdu sa capacité d’assimilation, car on s’intègre à des mœurs, mais pas à des idées, a fortiori quand celles-ci sont inaudibles dans la culture d’origine.
Individualisme, société de masse et non d’ordres, uniformité des droits et des devoirs, goût de l’abstraction contre goût du concret définissent donc le nationalisme comme phénomène spécifiquement moderne. Plus que jamais, il faut défendre notre nation et notre peuple, mais il n’y a pour cela nul besoin d’imaginer que notre nation est supérieure aux autres. Ne nous donnons pas ce ridicule d’avoir besoin, pour aimer notre pays, de ne pas aimer les pays voisins. Il convient aussi de comprendre qu’on ne défend pas son identité sans défendre toutes les identités, qui elles-mêmes ne sont pas des invariants mais des moyens de changer et de se changer en restant fidèle à la meilleure part de soi-même. Ce ne sont, doit-on enfin dire, pas les autres nations qui nous nient, mais l’oligarchie qui nie toutes les nations.
Arnaud Guyot-Jeannin, Critique du nationalisme. Plaidoyer pour l’enracinement et l’identité, préface d’Alain de Benoist, postface de Philippe Lamarque, Via Romana, 2021, 11 €.

Le monde de la modernité liquide

2021-07-27T09:07:00+02:00

Le monde de la modernité liquide
Markku Siira
La crainte d'un bouleversement social engendre la méfiance, Alastair Crooke le dit très clairement.
Cette peur, cette incertitude et cette anxiété peuvent donner lieu à un état mental, que le sociologue Émile Durkheim a appelé anomie.
C'est un sentiment paralysant d'être coupé de la société, d'un monde qui vous entoure et qui est corrompu jusqu'à la moelle. La personne ordinaire n'est qu'un "numéro", un objet impuissant d'oppression et d'asservissement par le "système", qui estime que personne ou rien n'est digne de confiance.
Les gens vivent aujourd'hui dans un monde de "modernité liquide", comme le disait le regretté sociologue Zygmunt Bauman. Toutes les caractéristiques spécifiques qu'une communauté attribuait à ses membres ont presque disparu ou ont été redéfinies par des expressions de libéralisme extrême.
Même les lois de la nature biologique sont remises en question : il y a plus de deux sexes, selon l'interprétation actuelle, et le corps dans lequel l'homme naît n'est pas celui que l'on croyait : comme notre société moderne, il est lui aussi "fluide" et peut être modifié. Même au niveau mental, nous pouvons aujourd'hui nous "identifier" comme n'importe quelle "trans-personne".
L'histoire, la culture et la tradition sont également hostiles. En conséquence, les "progressistes" qui se sont "éveillés" à l'existence de griefs culturels discriminatoires - les "woke people" d'origine américaine - appellent non seulement au renversement des statues, mais aussi au démantèlement de l'ancien système de l'ère du "pré-éveil".
Selon l'idéologie woke, les "Blancs privilégiés" sont "implicitement racistes", héritiers de l'héritage colonial qui n'ont pas droit à la liberté d'expression ni même à une existence physique. Le "wokeisme" agressif croit qu'il a raison et qu'il ne peut plus y avoir de débat, mais que tout le monde doit se repentir et tomber à genoux.
Le plus amusant dans ce nouveau radicalisme est qu'il est soutenu et financé par les grandes entreprises et le club capitaliste dépassé des "cosmopolites sans racines" qui dicte les règles à l'ensemble de la population de la planète depuis sept décennies. Les personnes "éveillées" qui sont censées critiquer le capitalisme ignorent ou négligent cette contradiction flagrante.
Pour la classe dirigeante, les mouvements identitaires qui inspirent la jeunesse d'aujourd'hui, de BLM à Antifa et Elokapina (ndt: mouvement woke en Finlande), ne sont pas un problème car eux aussi, à leur manière, poursuivent les objectifs à long terme du capitalisme mondial. Elle est également poursuivie par les Nations unies, dont l'agenda 2030 pour le développement durable a été signé par presque tous les gouvernements.
Manifestation d'Elokapina en Finlande.
Derrière les agendas mondiaux de l'"égalité", du "climat" et des "vaccins", des réformes économiques, sociales et politiques sont en cours pour réaliser pleinement l'avenir, pas si inconnu, de la gouvernance mondiale. Y a-t-il quelqu'un - à part les particuliers - qui s'oppose à ce développement ? Même la Chine et la Russie, les rivaux de l'Occident sur le terrain de jeu géopolitique, parlent couramment le langage de l'ONU quand elles le veulent.
La confrontation la plus récente qui déstabilise les sociétés a été provoquée par l'alarmisme sur les taux d'intérêt. Les gens sont divisés en bons citoyens "vaccinés" et en citoyens de seconde zone "non vaccinés". Le philosophe italien Giorgio Agamben a affirmé que le "passeport vaccinal" conduirait au biofascisme. Le poids politique de ce fait ne peut être surestimé.
Le projet de mondialisation mené par les puissances d'argent est en cours depuis au moins la Seconde Guerre mondiale, et la création destructrice des hommes d'affaires, des banquiers et des familles puissantes ne montre aucun signe d'échec, même si le monde tente toujours de faire une certaine distinction entre les "démocraties" et les "autocraties" et de provoquer une nouvelle guerre froide.
Certains citoyens s'imaginent qu'une fois que les gens auront consciencieusement pris leurs vaccins et que la "pandémie" se sera calmée, nous reviendrons à la "normale". Cela ne se produira pas, mais nous continuerons à vivre de "crise en crise", en connaissant de nouvelles urgences, jusqu'à ce que les mondialistes atteignent leurs objectifs ou, par miracle, perdent leur jeu.
Source : https://markkusiira.blogspot.com/

Georges Bernanos et la fin du réflexe de liberté chez les modernes

2021-07-26T10:48:01+02:00

Georges Bernanos et la fin du réflexe de liberté chez les modernes
par Nicolas Bonnal
De son splendide pamphlet anticapitaliste et antimoderne « La liberté pourquoi faire ? » extrayons ces perles :
Bernanos redéfinit l’optimiste : « L’optimisme est un ersatz de l’espérance, dont la propagande officielle se réserve le monopole. Il approuve tout, il subit tout, il croit tout, c’est par excellence la vertu du contribuable. Lorsque le fisc l’a dépouillé même de sa chemise, le contribuable optimiste s’abonne à une Revue nudiste et déclare qu’il se promène ainsi par hygiène, qu’il ne s’est jamais mieux porté. Neuf fois sur dix, l’optimisme est une forme sournoise de l’égoïsme, une manière de se désolidariser du malheur d’autrui. Au bout du compte, sa vraie formule serait plutôt ce fameux « après moi le déluge », dont on veut, bien à tort, que le roi Louis XV ait été l’auteur. L’optimisme est un ersatz de l’espérance, qu’on peut rencontrer facilement partout, et même, tenez par exemple, au fond de la bouteille. »
Bernanos distingue optimisme et espérance :
« L’optimisme est une fausse espérance à l’usage des lâches et des imbéciles. L’espérance est une vertu, virtus, une détermination héroïque de l’âme. La plus haute forme de l’espérance, c’est le désespoir surmonté. […] Mais l’espérance se conquiert. On ne va jusqu’à l’espérance qu’à travers la vérité, au prix de grands efforts et d’une longue patience. Pour rencontrer l’espérance, il faut être allé au-delà du désespoir. Quand on va jusqu’au bout de la nuit, on rencontre une autre aurore. »
L’homme n’est pas un animal politique (on sait vite comment cela dégénère, surtout en ce moment) ; il est surtout un animal susceptible d’être sauvé, malgré son matérialisme et sa bestialité :
« L’homme, comme tout autre animal, ne vit que pour son bien-être, il n’y a rien pour lui qui soit plus précieux que la vie, et rien dans la vie qui ne soit plus précieux que la jouissance. Ce n’est souvent que trop vrai, soit. Mais si ce n’est pas vrai une fois sur cent, ou sur cent mille, ou sur un million, cela suffirait pour prouver que l’homme est un être capable de se dépasser lui-même, et dès lors le monde capitaliste ou marxiste ne peut plus être qu’une expérience faussée, puisqu’elle part d’une définition fausse de l’homme. »
Comme Virgil Gheorghiu (voyez mon texte sur la Vingt-cinquième heure et les esclaves mécaniques), Bernanos remarque nous payons cher notre inféodation à la technique (voyez smartphone et QR phone) :
« Car la machine est essentiellement l’instrument de la collectivité, le moyen le plus efficace qui puisse être mis à la disposition de la collectivité pour contraindre l’individu réfractaire, ou du moins le tenir dans une dépendance étroite. Quand les machines distribuent à tous la lumière et la chaleur, par exemple, qui contrôle les machines est maître du froid et du chaud, du jour et de la nuit. Sans doute, cela vous paraît très naturel. Vous haussez les épaules en vous disant que je veux en revenir à la chandelle. Je n’en veux nullement revenir à la chandelle, je désire seulement vous démontrer que les machines sont entre les mains du collectif une arme effrayante, d’une puissance incalculable. »
Ensuite notre grande âme annonce le contrôle aisé des cerveaux :
« […] Si vous n’y prenez garde, un jour viendra où les méthodes actuelles de la propagande paraîtront ridiculement désuètes, inefficaces. La biologie permettra d’agir directement sur les cerveaux, il ne s’agira plus de confisquer la liberté de l’homme, mais de détruire en lui jusqu’aux derniers réflexes de la liberté. […] »
C’est que l’homme moderne n’aime pas la liberté et qu’il est diablement simplifié (liberté, connecté, voter et consommer) :
« Des millions et des millions d’hommes dans le monde, depuis vingt ans, ne se sont pas seulement laissé arracher par la force la liberté de pensée, ils en ont fait, ils en feront encore, comme en Russie, l’abandon volontaire, ils considèrent ce sacrifice comme louable. Ou plutôt, ce n’est pas un sacrifice pour eux, c’est une habitude qui simplifie la vie. Et elle la simplifie terriblement, en effet. Elle simplifie terriblement l’homme. Les tueurs des régimes totalitaires se recrutent parmi ces hommes terriblement simplifiés. »
Poussant plus loin Gustave Le Bon Bernanos décrit la masse moderne, fasciste, libérale ou communiste, et il voit poindre un isolé groupe d’hommes libres :
« Les masses sont de plus en plus faites non pas d’hommes unis par la conscience de leurs droits et la volonté de les défendre, mais d’hommes de masse faits pour subsister en masse dans une civilisation de masse où le moindre petit groupe dissident d’hommes libres serait considéré comme une grave rupture d’équilibre, une menace de catastrophe, une espèce de lézarde, de fissure capable d’entraîner brusquement la chute de tout l’édifice. La dictature des masses n’est nullement la libération des masses. »
On rigole, mais seuls les saints pourront nous sauver, rappelle le Grand Georges :
« C’est la sainteté, ce sont les saints qui maintiennent cette vie intérieure sans laquelle l’humanité se dégradera jusqu’à périr. C’est dans sa propre vie intérieure en effet que l’homme trouve les ressources nécessaires pour échapper à la barbarie, ou à un danger pire que la barbarie, la servitude bestiale de la fourmilière totalitaire. »
Source:
Georges Bernanos, La liberté pourquoi faire ?

Possession (symphonie nippone : photos Gildas de La Monneraye)

2021-06-30T04:34:00+02:00

Je veux vivre, disaient-ils
Ils se gorgeaient de mots
Ils s’emparaient de choses
Et ces choses, ces mots
Ils en faisaient la vie
C’étaient des appareils de fer et de plastique moulé
Des moteurs tournant bien carrés dans leur caisse
Des chaises et des fauteuils pour ne pas s’asseoir
Des tables de musée dans les salles à manger
Des bibelots étranges et quotidiens possédés par caprice
C’étaient des mots savants, bien formés
Achevés par un isme et vêtus d’une majuscule

Les mots nus étaient tristes et leur paraissaient faux
Ces mots sortis de la bouche des enfants
Qui ignorent encore l’ivresse des belles phrases
Ils vivaient, disaient-ils
Ils croyaient tout avoir
Ils avaient le savoir
Ils connaissaient la possession
Puis, un jour, ils sont morts
Et ils ont tout perdu
Ils sont passés à côté de la vie
Ils ont toujours évité les humains

Changement (symphonie nippone : photos Gildas de La Monneraye)

2021-06-24T03:28:00+02:00

Veuillez pardonner mon absence, mais je n'avais plus mon ordinateur fétiche et aucun moyen d'envoyer mes réflexions habituelles au cours de ces journées. Je suis à nouveau opérationnel. C'est reparti...

Du haut de sa colline
Elle descend vers le futur…
Elle ne peut faire autrement
Et le globe majestueux sous ses yeux
Ne suffit pas à cacher les fils de la trahison
Le monde change et se maquille
L’hydre gangrène de ses bras multiples
Collines et vallées auparavant vierges

FATIGUE

2021-04-15T21:30:00+02:00

fait
et à refaire

après la modernité
la fatigue

invincible

Vespa Roma

2020-02-24T13:40:43+01:00

« Au sein de l'inventaire des moyens de déplacement qu'effectue le photographe [Bernard Plossu], la vespa occupe une place particulière. Objet cinématographique par excellence depuis les années cinquante jusqu'au Caro diario de Nanni Moretti, la vespa est le symbole de la fluidité dans un monde engorgé, mais aussi celui de la démocratie du transport, de la belle mécanique accessible à tous. Le deux-roues semble consubstantiel à la ville méditerranéenne : il sied au climat, à l'étroitesse des rues, aux formes pentes qui découragent le cycliste. Sa photogénie ne reçoit jamais de démenti. Le conducteur du scooter est assuré de séduire : il a pour lui la jeunesse et l'absence de prétention. La vespa incarne à merveille le design de l'Europe méridionale en tant qu'il produit beaucoup d'effets avec une apparente économie de moyens, et qu'il assigne d'emblée au déplacement une dimension ludique : elle offre, comme autant de sacoches légères, de petites primes de plaisir. »
Cette brève et très claire évocation de la Vespa par Jean-Louis Fabiani t’a ramené plus de trente ans en arrière, alors que tu découvrais Rome pour la première fois, et plus particulièrement à une fin d’après-midi, non loin du cimetière protestant, où tu étais venu rendre hommage à John Keats. Il était cinq heures et le petit magasin, pour faire tes courses avant de repartir au lido d’Ostia, n’était pas encore ouvert. Il aurait dû l’être mais tu découvrais depuis une semaine la qualité élastique de la sieste transalpine. Il faisait chaud et sur la porte de l’enseigne : chiuso. Alors, pour échapper à la lassitude, et parce que l’agitation de la gare Ostiense te répugnait, tu t’assis à même le sol, contre un mur, à un carrefour, et bientôt commença un ballet dont tu avais déjà observé quelques épisodes, furtivement, et dont tu pus pendant plus d’une demi-heure, vérifier la spectaculaire permanence.
A la croisée des quatre voies, chacun arrivait avec une désinvolture klaxonnante pour signifier qu’il allait passer. On freinait à peine ; on se frôlait ; on accélérait ; on râlait ; on esquivait. Et cette singulière anarchie sans conséquence grave (ni glissade, ni accrochage) n’était pas le seul fait des automobilistes, avec la carrosserie en bouclier. Loin de là. Les deux-roues y tenaient le rôle principal. Ils semblaient s’amuser de tout. Deux-roues ? Pour être plus précis : les Vespa. En solo, ou en duo, avec la belle derrière, en amazone. Sans casque. C’était encore le temps mémorable des cheveux au vent. Imagine-t-on, à l’instar de Moretti, Cary Grant et Audrey Hepburn avec un intégral ou un bol, dans Vacances romaines. Tout, dans ce trompe-la-mort, au carrefour, à peine une décélération, donnait à la Vespa et à ses périlleux pilotes, une dimension jubilatoire et, bien sûr, cinématographique, comme le rappelle Fabiani. L’abeille piquait ta curiosité et tu n’espérais pas qu’une catastrophe vînt ternir cette démonstration du hasard heureux. Les météores suivent leur trajectoire.
Tu avais donc l’occasion de vérifier que l’Italien et la Vespa étaient inséparables, quasi consubstantiels. Partout sur les trottoirs, dans les cours, dans les ruelles ; partout le devoir de composer avec leur art de se faufiler ; et sur les grands axes, des nuées où se mélangeaient les banlieusards, les gandins, les cravatés et même, parfois, les soutanes. En ce début des années 80, ces équipées doucement sauvages te donnaient l’illusion de te plonger dans la Rome des années 50, de sentir l’insouciance trouble d’une vie exubérante essayant de s’accommoder des règles.
La Vespa avait, jusque dans la ligne, l’élan gracile de sa désignation. Elle était moins un mode de transport qu’un idéal de fluidité et un modèle chevaleresque, quand un garçon invitait une fille pour faire un tour. Il y avait en elle une esthétique ronde, quasi féminine. En France, nous avions l’immonde mobylette, le 102 ou 103 Peugeot, qui n’était rien d’autre qu’un gros vélo motorisé. D’un côté, le charme ; de l’autre, la grossièreté. Quand on regardait la Vespa, tu voyais une frontière dans l’art de la séduction. La séduction par la conduction. Tout un programme.
Au fil des années et de tes retours à Rome, tu as déploré que la Vespa soit lentement mise au rebut, au profit du scooter. De l’italien à l’anglais, il y a un monde. L’anglicisation de la planète est un signe éminemment mortifère. Seuls les imbéciles de la communication universelle peuvent béatement s’y retrouver. Le problème, c’est qu’ils sont de plus en plus nombreux. Le scooter, on le comprend aisément, n’est pas la Vespa, mais une imitation customisée pour territoires sécuritaires/sécurisés et pour les adeptes de la gadgétisation à outrance. Le scooter glisse lentement vers la moto de ville pour actifs CSP+ ou pour petits frimeurs de banlieue. Ce ne sont plus les formes douces de la version italienne mais la modélisation mastoc, bourgeoise et empesée d’un univers qui étale son désir insatiable de confort. La frime tendre et juvénile a laissé la place à la bouffissure satisfaite. De fait, le scooter est un des objets les plus hideux de notre époque. Il pue l’assise et l’ambition. La Vespa n’est plus qu’un vestige. Comme beaucoup de signes par quoi nous marquions des différences spatiales et culturelles.
Le déclin de la petite abeille suit la disparition des frontières et de la monnaie. Les douaniers sont des spectres ; tu paies en euros ; les rues romaines sont scooterisées. Il ne faut pas croire au hasard, en la matière, et la désolation qui t’habite est un paysage où les éléments les plus étrangers en apparence se disposent de manière très efficace. Tu n’es pas de ceux que la practicité du monde (ne pas s’arrêter à la douane ; ne pas montrer ses papiers) et la rationalité économique (plus de changes ; plus de dévaluation) fascinent. Au contraire. Parce qu’un monde unique n’en est plus un. La Vespa est italienne et toutes les années où tu as pu retourner dans ce pays, du temps de la frontière et de la lire, tu en as eu le cœur net. Sa relégation, au-delà de quelques ajustements pour faire moderne est un sujet qui t’attriste. Cela n’a rien à voir avec la nostalgie, moins encore avec ce goût frelaté du patrimoine. Ton regret compte moins que ce sentiment diffus d’une muséologie des différences, les vraies, celles qui donnent du sens et de l’histoire à la vie, pour permettre le triomphe de l’uniformité libérale.

(1)Jean-Louis Fabiani, préface à Bernard Plossu, L'Europe du sud contemporaine, Images en manœuvres Editions, 2000

Le Loup des steppes contre leur monde moderne

2019-11-06T00:05:00+01:00

Le Loup des steppes contre leur monde moderne
Par Nicolas Bonnal
Ex: https://leblogalupus.com
Le loup des steppes : et si on le lisait au lieu d’en parler?
C’est le hasard de mon livre sur Céline qui me fit retrouver Hermann Hesse, écrivain surfait et déjà oublié. Mais dans le Loup des steppes il nous semble, sans nous balancer dans la littérature comparée, qu’il aborde le problème de la modernité comme Céline. On est à l’époque de la guerre, de la massification, des abrutissements modernes et des années folles. Voyez la Foule de King Vidor pour évaluer le beuglant…
On commence par les hommes-masse de notre époque (traduction de Juliette Parry) » :
« Il ne s’agit pas ici de l’homme tel que le connaissent l’école, l’économie nationale, la statistique, de l’homme tel qu’il court les rues à des millions d’exemplaires et qu’on ne saurait considérer autrement que le sable du rivage ou l’écume des flots : quelques millions de plus ou de moins, qu’importe, ce sont des matériaux, pas autre chose. »
Hesse décrit aussi la vie ennuyée de cet homme-masse façonné par l’industrie et cet écœurement qui en sourd :
« …celui qui a vécu des jours infernaux, de mort dans l’âme, de désespoir et de vide intérieur, où, sur la terre ravagée et sucée par les compagnies financières, la soi-disant civilisation, avec son scintillement vulgaire et truqué, nous ricane à chaque pas au visage comme un vomitif, concentré et parvenu au sommet de l’abomination dans notre propre moi pourri, celui-là est fort satisfait des jours normaux, des jours couci-couça comme cet aujourd’hui ; avec gratitude, il se chauffe au coin du feu ; avec gratitude, il constate en lisant le journal qu’aujourd’hui encore aucune guerre n’a éclaté, aucune nouvelle dictature n’a été proclamée, aucune saleté particulièrement abjecte découverte dans la politique ou les affaires…»
Comme Céline ou Ortega Y Gasset (et des dizaines d’autres), Hermann Hesse dénonce cette émergence cette civilisation de la masse satisfaite :
« Je ne comprends pas quelle est cette jouissance que les hommes cherchent dans les hôtels et les trains bondés, dans les cafés regorgeant de monde, aux sons d’une musique forcenée, dans les bars, les boîtes de nuit, les villes de luxe, les expositions universelles, les conférences destinées aux pauvres d’esprit avides de s’instruire, les corsos, les stades… »
Une brève allusion à notre américanisation – qui frappe aussi Chesterton ou Bernard Shaw à cette époque :
« En effet, si la foule a raison, si cette musique des cafés, ces plaisirs collectifs, ces hommes américanisés, contents de si peu, ont raison, c’est bien moi qui ai tort, qui suis fou, qui reste un loup des steppes, un animal égaré dans un monde étranger et incompréhensible, qui ne retrouve plus son cli mat, sa nourriture, sa patrie. »
Le personnage couche avec des danseuses lesbiennes découvre le fox-trot et la musique nègres. Mais voici ce que dit la danseuse :
« Crois-tu que je ne puisse comprendre ta peur du fox-trot, ton horreur des bars et des dancings, ta résistance au jazz-band et à toutes ces insanités ? Je ne les comprends que trop, et aussi ton dégoût de la politique, ton horreur des bavardages et des agissements irresponsables des partis et de la presse, ton désespoir en face de la guerre, celle qui fut et celle qui viendra, en face de la façon dont on pense aujourd’hui, dont on lit, dont on construit, dont on fait de la musique, dont on célèbre les cérémonies, dont on fabrique l’instruction publique ! Tu as raison, Loup des steppes, tu as mille fois raison, et pourtant tu dois périr. Tu es bien trop exigeant et affamé pour ce monde moderne, simple, commode, content de si peu ; il te vomit, tu as pour lui une dimension de trop. »
Après on donne une définition de loup des steppes (titre d’un groupe de pop au temps jadis) :
« Celui qui veut vivre en notre temps et qui veut jouir de sa vie ne doit pas être une créature comme toi ou moi. Pour celui qui veut de la musique au lieu de bruit, de la joie au lieu de plaisir, de l’âme au lieu d’argent, du travail au lieu de fabrication, de la passion au lieu d’amusettes, ce joli petit monde-là n’est pas une patrie… »
Et si Céline a dit que la vérité de ce monde c’est la mort :
« Il en fut toujours ainsi, il en sera toujours ainsi ; la puissance et l’argent, le temps et le monde appartiennent aux petits, aux mesquins, et les autres, les êtres humains véritables, n’ont rien. Rien que la mort… »
Et si Céline a dit que la postérité c’est pour les asticots :
« La gloire, ça n’existe que pour l’enseignement, c’est un truc des maîtres d’école. »
Antisémitisme ; Hesse le voit pointer comme la prochaine guerre dès le début des années vingt, au moment où Céline vit le Voyage :
« Il n’a pas vécu la guerre, ni le bouleversement des bases de la pensée par Einstein (cela, pense-t-il, est du domaine des mathématiciens) ; il ne voit pas comment se prépare autour de lui la prochaine guerre ; il tient pour haïssables les Juifs et les communistes ; il est un brave gosse insouciant et gai qui se prend au sérieux, il est digne d’être envié. »
L’Allemagne est déjà prête pour la prochaine guerre comme le voit Bainville à la même époque. On a aussi fait ce qu’il fallait au traité de Versailles (lisez Guido Preparata à ce sujet) :
« C’est cela qu’ils ne me pardonnent pas, car, bien entendu, ils sont tous innocents : le Kaiser, les généraux, les grands industriels, les politiciens, les journaux, nul n’a rien à se reprocher, ce n’est la faute de personne. On croirait que tout va on ne peut mieux dans le monde ; seulement, voilà, il y a une douzaine de millions d’hommes assassinés. »
Hesse aussi hait ces journaux qui rendront fou Céline :
« Deux tiers de mes compatriotes lisent cette espèce de journaux, entendent ces chansons matin et soir ; de jour en jour, on les travaille, on les serine, on les traque, on les rend furieux et mécontents ; et le but et la fin de tout est encore la guerre, une guerre prochaine, probablement encore plus hideuse que celle-ci. »
Hesse décrit dégoûté une absorption des journaux :
« C’est bizarre, tout ce qu’un homme est capable d’avaler ! Pendant près de dix minutes, je lus un journal et laissai pénétrer en moi, par le sens de la vue, l’esprit d’un homme irresponsable, qui remâche dans sa bouche les mots des autres et les rend salivés, mais non digérés. C’est cela que j’absorbai pendant un laps de temps assez considérable. »
Et si Céline parle de la musique judéo-saxo-nègre, Hesse aussi :
« Lorsque je passai devant un dancing, un jazz violent jaillit à ma rencontre, brûlant et brut comme le fumet de la viande crue. Je m’arrêtai un moment : cette sorte de musique, bien que je l’eusse en horreur, exerçait sur moi une fascination secrète. Le jazz m’horripilait, mais je le préférais cent fois à toute la musique académique moderne ; avec sa sauvagerie rude et joyeuse, il m’empoignait, moi aussi, au plus profond de mes instincts, il respirait une sensualité candide et franche ».
Céline et les nègres ? Hermann Hesse et les nègres, et la bonne musique nègre :
« Et cette musique-là avait l’avantage d’une grande sincérité, d’une bonne humeur enfantine, d’un négroïsme non frelaté, digne d’appréciation. Elle avait quelque chose du Nègre et quelque chose de l’Américain qui nous paraît, à nous autres Européens, si frais dans sa force adolescente. L’Europe deviendrait-elle semblable ? Était-elle déjà sur cette voie ? »
Toute la vieille culture est remise en cause comme chez Elie Faure à la même époque :
« Nous autres vieux érudits et admirateurs de l’Europe ancienne, de la véritable musique, de la vraie poésie d’autrefois, n’étions-nous après tout qu’une minorité stupide de neurasthéniques compliqués, qui, demain, seraient oubliés et raillés ? Ce que nous appelions « culture », esprit, âme, ce que nous qualifiions de beau et de sacré n’était-ce qu’un spectre mort depuis longtemps, et à la réalité duquel croyaient seulement quelques fous ? Ce que nous poursuivions, nous autres déments, n’avait peut-être jamais vécu, n’avait toujours été qu’un fantôme ? »
Comme dit Debord l’ancienne culture elle est congelée.
Néanmoins Hesse ne fait pas preuve d’hypocrisie, et il nous donne sa deuxième définition du loup des steppes c’est un bohême collaborateur de cette bourgeoisie.
« En effet, la puissance de vie du bourgeoisisme ne se base aucunement sur les facultés de ses membres normaux, mais sur celles des outsiders extrêmement nombreux, qu’il est capable de contenir par suite de l’indétermination et de l’extensibilité de ses idéals. Il demeure toujours dans le monde bourgeois une foule de natures puissantes et farouches. Notre Loup des steppes Harry en est un exemple caractéristique. Lui, qui a évolué vers l’individualisme bien au-delà des limites accessibles au bourgeois, lui qui connaît la félicité de la méditation, ainsi que les joies moroses de la haine et de l’horreur de soi, lui qui méprise la loi, la vertu et le sens commun, est pourtant un détenu du bourgeoisisme et ne saurait s’en évader. »
On se vent âme et corps au monde moderne et à sa technique de divertissement. Si notre Céline a dit que les Américains font l’amour comme les oiseaux, Hermann Hesse montre que son époque est libérée et son Allemagne de Weimar aussi :
« La plupart étaient extraordinairement douées pour l’amour et assoiffées de ses joies ; la plupart le pratiquaient avec les deux sexes ; elles ne vivaient que pour l’amour, et à côté des amis officiels et payants elles cultivaient d’autres liaisons amoureuses. Actives et affairées, soucieuses et frivoles, sensées et pourtant étourdies, ces libellules vivaient leur vie aussi enfantine que raffinée, indépendantes, ne se vendant que selon leur bon plaisir, attendant tout d’un coup de dés et de leur bonne étoile, amoureuses de la vie et cependant bien moins attachées à elle que ne le sont les bourgeois, toujours prêtes à suivre un prince charmant dans son château de conte de fées, toujours demi-conscientes d’une fin triste et fatale. »
La fille lui reproche de ne pas savoir danser, d’avoir appris le grec et le latin. Vian dira qu’il vaut mieux apprendre à faire l’amour que s’abrutir sur un livre d’histoire. Mais Céline tape tout le temps sur notre éducation et veut nous rapprendre le rigodon.
Le cinéma cette petite mort (Céline) ; voici comment Hesse décrit le procès.
« En flânant je passai devant un cinéma, je vis des enseignes lumineuses et de gigantesques affiches coloriées ; je m’éloignai, je revins sur mes pas et finalement j’entrai. Je pourrais demeurer là bien tranquillement jusqu’à onze heures environ. Conduit par l’ouvreuse avec sa lanterne, je trébuchai dans la salle obscure, je me laissai tomber sur un siège et me trouvai tout à coup en plein dans l’Ancien Testament. Le film était un de ceux qu’on tourne à grands frais et avec force trucs soi-disant non pas pour gagner de l’argent, mais dans des buts sublimes et sacrés ; les maîtres de catéchisme y conduisent en matinée leurs élèves. »
Après il tape encore plus fort sur ce cinéma :
« Ensuite, je vis le Moïse monter sur le Sinaï, sombre héros sur une sombre cime, et Jéhovah lui communiquer les dix commandements, avec le concours de l’orage, de la tempête et des signaux lumineux, cependant que son peuple indigne, entre-temps, dressait au pied du mont, le veau d’or et s’abandonnait à des distractions plutôt bruyantes. Il me paraissait bizarre et incroyable de contempler ainsi les histoires saintes, leurs héros et leurs miracles, qui avaient fait planer sur notre enfance les premières divinations vagues d’un monde surhumain ; il me semblait étrange de les voir jouer ainsi devant un public reconnaissant, qui croquait en silence ses cacahuètes : charmante petite saynète de la vente en gros de notre époque, de nos gigantesques soldes de civilisation… »
Et il dit ce qu’il en pense de cette société de consommation et de divertissement :
« Seigneur mon Dieu ! pour éviter cette saleté, c’étaient non seulement les Égyptiens, mais les Juifs et tous les autres hommes qui eussent dû périr alors d’une mort violente et convenable, au lieu de cette petite mort sinistrement mesquine et

Bâtir pour tuer l'espérance : l'architecture d'aujourd'hui

2019-10-02T20:14:00+02:00

Merci à monsieur Guillaume Blanc pour son article désespéré et lucide sur l'architecture des bâtiments publics d'aujourd'hui et l'état de l'université :
Au cœur d'une université d'excellence.
En gare de Nantes, tout à l'heure, ma compagne de voyage et moi-même soupirions en observant la misère profonde des bâtiments de béton qui poussent d'année en année, de manière désorganisée, sans plan, sans vision... et qui sont si laids qu'ils donnent envie de mourir.
Je me suis souvenue d'il y a quelques années, j'étais avec cinq inconnus dans un compartiment ; arrivés en gare de Paris-Montparnasse, l'un des voyageurs a ricané en évoquant la laideur des immeubles et chacun a acquiescé. Ce fut notre seul échange, après quatre heures silencieuses sur les rails à travers la France.
Une illustratrice de ma connaissance, qui a animé beaucoup d'ateliers dans des écoles des périphéries des villes, m'avait raconté cette fillette pour qui les maisons, les immeubles, n'existaient pas. Pour elle, tout était "des bâtiments". En effet, cette enfant vivait dans un bâtiment, étudiait dans un bâtiment, était soignée dans un bâtiment, sa vie se déroulait au milieu des bâtiments, dans des bâtiments, tous en béton, tous laids, tous désespérants.
Sur AlmaSoror nous avons déjà souffert avec vous, dans des bâtiments, par les bâtiments :
entasser un nombre maximal d'êtres humains
Fascisme, non sans beauté
Laideurs du monde moderne
Errants des mégapoles d'Europe
Le bien-être des porcs
Coches en élevage intensif
Un chariot de lapins blancs
La première porte de garage
Tristesse balnéaire, séniors en culottes courtes
Encore un adieu
Zig-Zag
Mourir, sourire à chaque instant
La belle vie
Cactus sur béton
Cathédrale de plastique
Le flot urbain
Les champs de persil
Par des matins brisés
L'exode urbain et l'art
Autour du périphe
L'homme des mégalopoles
La ville qui vient
de commencements en commencements

(Ultra)Modernités postoloniales en débat (GSRL)

2019-05-17T00:19:00+02:00

Le GSRL (UMR 8582) s’est retrouvé à Ivry-sur-Seine, le mois dernier, pour un quatrième séminaire interne particulièrement marquant, car, couplé cette fois-ci avec un atelier théorique, ce qui a donné l’occasion d’un format adapté et rallongé, avec deux orateurs principaux et un temps plus substantiel donné à l’échange. Le thème central du jour était Modernité, modernités multiples, ultramodernités.
La réflexion commune s’est articulée autour de la perspective d’un historien, Pierre-Jean Luizard (CNRS), venu présenter son dernier livre, La République et l’islam, aux racines du malentendu (Paris, Tallandier, 2019), et l’approche d’un sociologue, Jean-Paul Willaime (EPHE), venu détailler les différentes déclinaisons de la modernité et de son prolongement ultramoderne, en prenant comme point d’appui l’hypothèse des modernités multiples de Schmuel Eisenstadt.
Un résumé détaillé est disponible sur le site du GSRL (lien).

La guerre des dieux n'aura pas lieu

2019-04-27T00:00:00+02:00

Voici un ouvrage majeur et un panorama unique sur l'itinéraire de Jean-Paul Willaime, sociologue des religions, longtemps directeur d'études à l'EPHE en "Histoire et sociologie des protestantismes" et ancien directeur du laboratoire GSRL.
Edité par les éditions Labor et Fides sous la forme d'entretiens avec E-Martin Meunier, préfacé par Philippe Portier, ce livre de référence s'intitule "La guerre des dieux n'aura pas lieu".
Lien.

Au GSRL, la modernité en perspective historique & sociologique

2019-04-09T07:33:30+02:00

A noter au GSRL ce séminaire interne couplé à un atelier théorique: ce sera le 18 avril 2019 à Ivry, dans les locaux du laboratoire.
L’objet de la réflexion commune sera la MODERNITÉ, à partir de deux exposés :
–Pierre-Jean Luizard, historien, présentera son nouveau livre, intitulé La République et l’islam (Tallandier, 2019)
–Jean-Paul Willaime traitera de “Modernité, modernités, ultramodernité, approche sociologique”
Lien

Guénon au combat

2019-02-22T00:05:00+01:00

La critique radicale, dévastatrice de la modernité faite par René Guénon entre 1920 et 1950 a entraîné des prises de position tout aussi tranchées que contradictoires. Cet ouvrage analyse le rapport complexe entre le discours tenu par Guénon comme expression d'une vérité éternelle et les interprétations qu'il a suscitées. La volumineuse correspondance entretenue, depuis Le Caire notamment, comprenant de nombreux inédits, a été utilisée, ainsi que les échanges entre les principaux réseaux de ses admirateurs.
Un magnifique ouvrage signé Jean-Pierre Laurant (EPHE).
Lien.

Zygmunt Bauman ou l’insoutenable liquidité de la modernité

2018-07-10T15:06:41+02:00

Zygmunt Bauman ou l’insoutenable liquidité de la modernité
par Edouard Rix
C’est à Zygmunt Bauman, sociologue possédant la double nationalité polonaise et britannique, que l’on doit le paradigme de la « modernité liquide ».
Zygmunt Bauman naît à Poznan, en Pologne, en 1925, dans une famille juive non-pratiquante, qui s’enfuit en URSS suite à l’invasion allemande. En 1944, le jeune Zygmunt s’engage dans la 1^ère Armée polonaise, sous contrôle soviétique, dans laquelle il devient commissaire politique et participe aux batailles de Kolberg et Berlin. Membre du Parti communiste polonais, il intègre le Corps de sécurité intérieure (KBW), une unité militaire qui lutte contre les nationalistes ukrainiens et la résistance anticommuniste. Devenu major, il en est exclu en 1953, après que son père ait souhaité émigrer en Israël. Pendant ses années de service, il étudie la sociologie et la philosophie. Après l’obtention de sa maîtrise de philosophie en 1954, il devient professeur à l’Université de Varsovie. Il en est exclu - ainsi que du parti communiste - en 1968, et part alors pour Israël, avant de rejoindre l’université anglaise de Leeds en 1971, où il enseignera jusqu’en 1990.
Modernité liquide et société liquide
Bien qu’il soit l’un des principaux représentants de l’école post-moderne, Bauman abandonne, à la fin des années 1990, le concept de « post-modernité » pour ceux de « modernité liquide » et de « société liquide », qui seraient selon lui caractéristiques de nos modes de vie actuels. Filant la métaphore de la liquidité, il publie successivement L’Amour liquide (2004), La Vie liquide (2006), Le présent liquide (2007).
Car pour lui, nos sociétés occidentales sont caractérisées par le passage d’une phase solide de la modernité, stable, immobile et enracinée, à une phase liquide, fluide, volatile et néo-nomade où tout semble se désagréger et se liquéfier, phase « dans laquelle les formes sociales (les structures qui limitent les choix individuels, les institutions qui veillent au maintien des traditions, les modes de comportement acceptables) ne peuvent plus se maintenir durablement en l’état parce qu’elles se décomposent en moins de temps qu’il ne leur en faut pour être forgées et se solidifier[i] ».Tout devient éphémère et jetable.
Pour Bauman « modernité liquide » et « vie liquide » sont intimement liées. La vie liquide est la vie prise dans le flux incessant de la mobilité et de la vitesse. Elle est « précaire, vécue dans des conditions d’incertitude constante[ii] ». « La vie dans une société moderne liquide, écrit-il, ne peut rester immobile. Elle doit se moderniser (lire : continuer chaque jour de se défaire des attributs qui ont dépassé leur date limite de vente, continuer de démanteler/se dépouiller des identités actuellement assemblées/revêtues) - ou périr[iii] ». Dans un récent Eléments, Alain de Benoist précisait les contours de cette société liquide : « La société est devenue flottante. Elle s’est coupée du passé et a cessé de croire en l’avenir, se maintenant ainsi dans un éternel présent où rien ne fait plus sens. Ayant perdu tout ancrage, devenue étrangère à elle-même, elle zappe d’une idée à l’autre, comme on passe d’un produit à l’autre. Elle obéit à la logique de la Mer, faite de flux et de reflux, perdant ainsi le sens de la Terre. Elle donne la priorité à l’économie et au commerce, au détriment de la politique et de la culture[iv] ».
La vie liquide est une vie de consommation. « Elle traite le monde et tous ses fragments animés comme autant d’objets de consommation[v] », avec une date de péremption au-delà de laquelle ils deviennent jetables, l’homme y compris. Les consommateurs individuels ont des identités éphémères, des désirs qui ne peuvent jamais être satisfaits. Cette société consumériste n’a que faire des martyrs et des héros, auxquels elle préfère deux catégories nouvelles : la victime et la célébrité.
Dans cette société flottante « les meilleurs chances de victoire appartiennent à ceux qui circulent près du sommet de la pyramide globale du pouvoir, ceux pour qui l’espace compte peu et la distance n’est pas une gêne ; ceux qui se sentent chez eux en maints endroits mais dans aucun en particulier. Ils sont aussi légers, vifs et volatiles que le commerce et les finances, de plus en plus globaux et extraterritoriaux, qui assistèrent à leur naissance et soutiennent leur existence nomade[vi] ». Bauman estime que c’est Jacques Attali qui décrit le mieux les hommes qui maîtrisent l’art de la vie liquide : ils aiment « créer, jouir, bouger », vivent dans une société de « valeurs volatiles, insouciante de l’avenir, égoïste et hédoniste », considèrent le « neuf comme une bonne nouvelle, [la] précarité comme une valeur, [l’] instabilité comme un impératif, [le] métissage comme une richesse[vii] ».
L’âge des Mercuriens
Les travaux de Bauman sont à rapprocher de la thèse défendue par Yuri Slezkine dans Le Siècle juif. « L’âge moderne est l’âge des juifs écrit celui-ci. Et le XXe siècle est le siècle des juifs[viii] ». Selon ce professeur de l’Université de Berkeley, il existe dans la plupart des civilisations traditionnelles une opposition structurale entre une majorité de paysans et de guerriers, les « Apolliniens », et une minorité de « nomades fonctionnels », les « Mercuriens ». Les premiers constituent la population autochtone, installée sur la terre, qu’ils cultivent et transmettent à leurs héritiers, tandis que les seconds, issus de minorités étrangères, diasporiques et mobiles - Juifs, Tziganes, Parsis, Jaïns -, sont les dignes descendants de Mercure, « le patron des passeurs de frontières et des intermédiaires ; le protecteur des individus qui vivent de leur agilité d’esprit[ix] ». Au courage guerrier et à l’honneur aristocratique, ces derniers préfèrent l’habileté et l’esprit, aux villages, les grandes villes anonymes.
Or, pour Slezkine, « la modernité signifie que chacun d’entre nous devient urbain, mobile, éduqué, professionnellement flexible », en résumé mercurien. D’où sa conclusion : « En d’autres termes, la modernité, c’est le fait que nous sommes devenus juifs[x] ». Un constat que ne démentiront pas Zygmunt Bauman et Jacques Attali.
Edouard Rix, Réfléchir & Agir, hiver 2017, n°55, pp. 42-43.
Notes
[i] Z. Bauman, Le présent liquide. Peurs sociales et obsessions sécuritaires, Seuil, 2007, p. 7.
[ii] Z. Bauman, La Vie liquide, Pluriel, 2013, p. 8.
[iii] Op. cit., p. 10.
[iv] A. de Benoist, « Une société flottante », Eléments, mai-juin 2016, n° 160, p. 3.
[v] Z. Bauman, La Vie liquide, Pluriel, 2013, p. 19.
[vi] Op. cit., p. 11.
[vii] J. Attali, Chemins de sagesse. Traité du labyrinthe, Fayard, 1996.
[viii] Y. Slezkine, Le Siècle juif, La Découverte, 2009.
[ix] Op. cit.
[x] Op. cit.

Buñuel et le grand néant des sociétés modernes

2018-02-25T12:37:35+01:00

Buñuel et le grand néant des sociétés modernes
par Nicolas Bonnal
Ex: http://www.dedefensa.org
Je découvre enchanté le livre de sagesse de Luis Buñuel, mi ultimo suspirio. Il résume sa vie aventureuse et formidable, à la pointe de la modernité comme on dit ; mais aussi il décoche çà et là, comme un autre grand de la rébellion d’alors, Orson Welles, des traits remarquables contre notre monde (nos « sociétés ») moderne.
Il commence par me rassurer, Don Luis : le moyen âge a duré plus qu’on ne le croit dans le milieu traditionnel !
« On peut dire que dans la ville où je suis né (22 février 1900) le Moyen Age a duré jusqu'à la Première Guerre mondiale. C'était une société isolée et immobile, dans laquelle les différences de classe étaient bien marquées. Le respect et la subordination des travailleurs aux grands seigneurs, aux propriétaires terriens, profondément enracinés dans les vieilles coutumes, semblaient immuables. La vie se développa, horizontale et monotone, définitivement ordonnée et dirigée par les cloches de l'église d'El Pilar. »
Cet arrogant monde moderne dont parle aussi Ortega Y Gasset se manifestera par la guerre d’Espagne et son million de morts. Fascisme et cléricalisme certes, mais aussi communisme et anarchisme pour empiler des corps. Le libéralisme privatisera les survivants.
Buñuel parle très bien de Calanda, son pueblo aragonais, et de son vendredi saint, rythmé par des tambours cosmiques (à découvrir sur Youtube.com). Mais il ajoute :
« Aujourd'hui, à Calanda, il n'y a plus de pauvres qui sentent les vendredis à côté du mur de l'église pour demander un morceau de pain. La ville est relativement prospère, les gens vivent bien. Le costume typique, la ceinture, le cachirulo à la tête et le pantalon étroit ont disparu depuis longtemps.
Les rues sont pavées et éclairées. Il y a de l'eau courante, des égouts, des cinémas et des bars. Comme dans le reste du monde, la télévision contribue efficacement à la dépersonnalisation du spectateur. Il y a des voitures, des motos, des réfrigérateurs, un bien-être matériel bien préparé, équilibré par cette société à nous, où le progrès scientifique et technologique a relégué dans un lointain territoire la morale et la sensibilité de l'homme. L'entropie - le chaos - a pris la forme de plus en plus effrayante de l'explosion démographique. »
Tel quel. Je ne commente même pas.
Don Luis rappelle comme Michelet (On se permet de mépriser Michelet maintenant ?) que le Moyen Age a eu la vie dure (1789 en France, 1914 en Espagne et ailleurs parfois !) :
« J'ai eu la chance de passer mon enfance au Moyen Âge, cette période «douloureuse et exquise», comme le dit Huysmans. Douloureux dans le matériel. Exquis dans le spirituel. Le contraire d'aujourd'hui. »
Tout est dit. Comme Guy Debord Buñuel aime boire. Mais comme pour Guy Debord il y a eu un mais (moi je suis arrivé trop tard, le monde était déjà mort dans les années 70). Les centres commerciaux remplacent les collèges jésuites à Saragosse et on vide les lieux :
« Malheureusement, et pour aucune raison valable, le bar a fermé. Nous nous voyons encore Silberman, Jean-Claude et moi en 1980, l'hôtel errant comme des âmes perdues à la recherche d'un niveau acceptable, il est un mauvais souvenir, notre temps dévastateur détruit tout ne respecte pas même les bars. »
Une ligne admirable sur la fin des apéritifs :
« Malheureusement, ces combinaisons admirables sont en train de disparaître. Nous assistons à une effroyable décadence de l'apéritif, triste signe des temps. Un de plus. »
Comme Samuel Beckett alors (« nous sommes tous cons, mais pas au point de voyager », voyez mon Voyageur éveillé ou mon apocalypse touristique), Buñuel envoie digne promener le tourisme :
« Puis, après 1934, je me suis installé à Madrid. Je n'ai jamais voyagé pour le plaisir. Cet amour pour le tourisme, si répandu pour moi autour, c'est inconnu pour moi. Je ne ressens aucune curiosité pour les pays que je ne connais pas et que je ne rencontrerai jamais. Au contraire, j'aime retourner aux endroits où j'ai vécu et à ceux qui lient mes souvenirs. »
Théophile Gautier écrivait vers 1843 dans son critique Voyage en Espagne pas trop médiévale :
« Quand tout sera pareil, les voyages deviendront complètement inutiles, et c’est précisément alors, heureuse coïncidence, que les chemins de fer seront en pleine activité. À quoi bon aller voir loin, à raison de dix lieues à l’heure, des rues de la Paix éclairées au gaz et garnies de bourgeois confortables ?
Nous croyons que tels n’ont pas été les desseins de Dieu, qui a modelé chaque pays d’une façon différente, lui a donné des végétaux particuliers, et l’a peuplé de races spéciales dissemblables de conformation, de teint et de langage. C’est mal comprendre le sens de la création que de vouloir imposer la même livrée aux hommes de tous les climats, et c’est une des mille erreurs de la civilisation européenne ; avec un habit à queue de morue, l’on est beaucoup plus laid, mais tout aussi barbare. »
Luis Buñuel découvre aussi que le monde moderne ou la société actuelle feront disparaitre l’amour (on est en 1980 !) :
« A l'époque de notre jeunesse, l'amour nous semblait un sentiment puissant, capable de transformer une vie. Le désir sexuel, inséparable pour lui, s'accompagnait d'un esprit d'approximation, de conquête et de participation qui devait nous élever au-dessus du simple matériel et nous rendre capables de grandes choses.
L'une des enquêtes surréalistes les plus célèbres ont commencé par cette question: «Si je l'aime, tout l'espoir, sinon l'amour, non » « ? Quel espoir, vous met dans l'amour » je l'ai dit, aimer nous a semblé indispensable à la vie, pour toute action, pour toute pensée, pour toute recherche.
Aujourd'hui, si je dois accepter ce qu'on me dit, il en va de l’amour comme de la foi en Dieu. Il a tendance à disparaître, du moins dans certains médias. Il est généralement considéré comme un phénomène historique, comme une illusion culturelle. Il est étudié, analysé ... et, si possible, il est guéri. »
Buñuel écrit de belles pages favorables à Marcuse et à mai 68. Il note simplement que tout cela se termina mal, comme la révolution surréaliste. Je lui laisse le soin de le dire lui-même :
“Al igual que nosotros, los estudiantes de Mayo del 68 hablaron mucho y actuaron poco. Pero no les reprocho nada, Como podría decir André Breton, la acción se ha hecho imposible, lo mismo que el escándalo.”
Redécouvrons le rêve…

Sources
Bunuel – Mi ultimo suspirio
Bonnal – Les voyageurs éveillés ; l’apocalypse touristique

Pot-Bouille d'Emile Zola

2018-01-05T15:31:00+01:00

Si j'en crois mes lectures de décembre et de ce début janvier (dont toutes, je crois, restent à chroniquer), l'année qui s'annonce se fera sous le signe de la jeunesse et des classiques. En l'occurrence, l'envie de lire un énième Rougon-Macquart ne m'avait pas prise depuis quelques années et est arrivée de façon inattendue. Je venais de terminer un autre classique (dont je vous parlerai prochainement sans doute) et me pensais dans l'optique de passer à quelque chose de plus léger. C'était sans compter les lectures jeunesses entamées en parallèle qui remplissent parfaitement cette fonction. Je pouvais, par conséquent, allègrement enchaîner les pavés plein de subjonctifs imparfaits sans trop me griller les neurones. Banco ! J'ai donc empoigné le premier des cinq derniers Rougon-Macquart de ma PAL. Et c'était parti pour Pot-Bouille.
Dans ce volume, le dixième de la série, Zola débarque Octave Mouret de sa province. Ce fils de Marthe Rougon épouse Mouret arrive à Paris, bien décidé à faire fortune, après des débuts joyeux et coquins dans le commerce marseillais*. Sur recommandation d'amis et grâce au ménage Campardon qui habite au 2ème étage, il emménage dans l'immeuble Vabre de la rue de Choiseul. L'atmosphère y est très comme il faut, d'une bourgeoisie fière d'elle-même c'est-à-dire de ne pas frayer avec la fange ouvrière. Même les escaliers sont chauffés et pavés d'étoffe rouge - jusqu'au troisième étage seulement, puisque plus on monte les étages, moins on est argenté. Octave se montre plus que ravi de tant de signes extérieurs de richesse dans cette société qu'il entend conquérir.
Il se pencha sur la rampe, dans l’air tiède qui venait du vestibule ; il leva la tête, écoutant si aucun bruit ne tombait d’en haut. C’était une paix morte de salon bourgeois, soigneusement clos, où n’entrait pas un souffle du dehors. Derrière les belles portes d’acajou luisant, il y avait comme des abîmes d’honnêteté.
Son objectif est très clair : séduire et réussir et, si possible, les deux à la fois. Pour cela, il va taper à tous les râteliers - excusez l'expression qui, par sa vulgarité et son peu d'égard pour les sentiments d'autrui restitue cependant assez bien l'état d'esprit de Mouret -, de sa voisine de palier qu'il engrosse l'air de rien à l'une des épouses Vabre, sans parler évidemment de la fameuse Mme Hédouin, propriétaire du Bonheur des dames. Je n'ai pu m'empêcher de penser, tout au long de ma lecture, à ce Bel-Ami que Maupassant publiera trois ans après Pot-Bouille, sorte de Rastignac en soldes qui ne voit dans les femmes, outre l'obtention d'un plaisir parfaitement égoïste voire forcé la plupart du temps, que les différentes marches de l'ascension sociale.
Lui, que la présence d’une femme, même de la dernière des servantes, emplissait d’un ravissement, riait d’un rire perlé, en la caressant de ses yeux couleur de vieil or, d’une douceur de velours.
Inutile de dire qu'il n'est pas le seul à faire ses cochonneries sous le manteau - enfin, sous le manteau, c'est beaucoup dire... lalalaaa - puisque tout le monde s'en donne à cœur joie avec des courtisanes, avec les bonnes - en somme, avec tout ce qui passe. Je ne vous parle même pas de l'ivrognerie ou de la prétention qui amène au vice de la dépense** qui touchent autant ces bourgeois engoncés de fatuité que les habitants de la Goutte d'Or dans L'Assommoir. De L'Assommoir d'ailleurs, parlons-en, ainsi que de Nana. Si l'on en croit la préface de l'édition du Livre de Poche, Zola a été particulièrement outré des réactions bien-pensantes que suscitèrent ces deux ouvrages-là en particulier. Il n'était pas de bon ton, évidemment, de peindre une réalité aussi noire, aussi ordurière et méprisable de l'Empire. Zola pourrissait du même coup par ses mots la littérature et une certaine image de la France, semble-t-il, selon toute une clique de bourgeois parisiens. Manque de pot, Zola est rancunier et a la plume facilement acerbe. L'Assommoir et Nana sont orduriers ? Qu'à cela ne tienne, il va faire pire en peignant cette caste de parvenus conformistes.
Par exemple, je l'accepte volontiers, votre congé ! Plus souvent que je resterais dans cette baraque ! Il s'y passe des propres choses, on y rencontre du joli fumier. Ça ne veut pas de femmes chez soi, lorsque ça tolère, à chaque étage, des salopes bien mises qui mènent des vies de chien, derrière les portes !... Tas de mufes ! tas de bourgeois !
Aussi, dans Pot-Bouille, il soulève allègrement le voile de l'hypocrisie bourgeoise et prend un malin plaisir à démontrer que la noirceur de la nature humaine est commune à tous les étages de la société - il y a peut-être même quelque chose de pire à jouer le double jeu de s'y vautrer tout en le fustigeant. Dans ce roman, les bourgeois n'ont pas l'excuse de la misère ahurissante des ouvriers de L'Assommoir. Il n'y a pas que le déterminisme à mettre sur la table ; il y a aussi le plaisir gratuit du vice.
Dans cette optique de vengeance littéraire, Zola ne ménage donc pas ses efforts. On va être clair : Pot-Bouille est souvent caricatural, intransigeant et souffre d'une répétition parfois inutile des situations. J'ai connu l'auteur plus nuancé, c'est indéniable. Avec tout ça, Pot-Bouille est exactement ce qu'il avait vocation à être : un gros pavé dans la mare de la bien-pensance bourgeoise. Du coup, malgré ses défauts, il est aussi d'une acidité jouissive. Zola avait de la bile à revendre et il ne nous épargne rien de l'horreur des derrières de rideaux (je vous laisserai le plaisir de découvrir tout le catalogue des situations tordues possibles par vous-mêmes). Mais de tout cela, tout le monde s'accommode tant que les apparences sont sauves. Parce que c'est bien la seule chose qui différencie le bourgeois de l'ouvrier : les apparences, un point c'est tout. Le seul qui échappe à la règle (comme une manière de s'auto-congratuler), c'est le romancier qui, loin d'être touché par la gale ambiante, garde l'esprit suffisamment froid et distant pour révéler certaines vérités qui blessent.
Hippolyte, en train de laver la robe de madame, répondit :
– Ça n’a pas plus de cœur que mes souliers… Quand ils se sont crachés à la figure, ils se débarbouillent avec, pour faire croire qu’ils sont propres.
Octave Mouret se sort finalement plutôt bien de ce cloaque. Malgré ses frasques, il finit par épouser - comme tous les lecteurs du Bonheur des dames le savent - Mme Hédouin. Celle-ci, contrairement à ce qu'on pouvait penser au début du roman, n'est pas vraiment une énième conquête de notre protagoniste séducteur. Leur mariage est un arrangement commercial fort astucieux. Caroline Hédouin a très bien compris les qualités d'Octave dans le commerce moderne florissant et Octave, quant à lui, a très bien compris le potentiel du Bonheur des dames. Leur mariage est une forme d'association d'affaires avant l'heure. N'empêche que d'une façon ou d'une autre, Octave est arrivé à ses fins.
Pour cela et parce que le portrait de Mouret dans ce titre va, en partie, à l'encontre de celui que je m'étais formée à la lecture du Bonheur des dames il y a... fort fort longtemps, j'ai décidé de relire ce dernier dans la foulée. Affaire à suivre, donc !
*Cf. La conquête de Plassans pour découvrir un bout de l'enfance de Mouret puis La faute de l'abbé Mouret pour l'évocation du renoncement de son cadet, Serge, à l'héritage familial.
** Je n'ai encore pas pu m'empêcher de penser à La Parure (décidément, encore Maupassant) sur cette question de l'argent et du paraître à travers certaines répliques des Josserand ou des Vuillaume.
Au passage, mes précédentes chroniques de Zola :
Une page d'amour, L'Assommoir, Le ventre de Paris et La terre.

Retour vers le Futur

2017-11-07T14:31:35+01:00

Vous avez tous entendu parler de "modernité" ? Ce drapeau qui incite les gosses à se tourner vers l'Avenir, et les empêche ainsi de trouver l'équilibre est assez indistinct : drapeau de l'Etat islamique ? Drapeau de l'Europe ? Drapeau des Etats-Unis ?
Dès lors que l'on gratte un peu l'étiquette de la modernité, on retrouve le moyen-âge. En philosophie, comme en art, ou en science. Un Italien ou un Français sont mieux placés pour le comprendre qu'un Allemand, car tout ce que le moyen-âge adore : les paradoxes, les syllogismes, l'informatique, le droit canon, un Italien ou le Français le méprise au profit des choses simples, qui s'élèvent au-dessus de l'homme tant la complexité est humaine - je dirais même plus, la duplicité.
Lorsqu'on se dirige vers le futur, on revient au point de départ : c'est la seule application réelle du voyage dans le temps, cette ânerie typiquement médiévale.
Perdu dans le labyrinthe du Temps, l'homme moderne se meurt d'angoisse.

Montrez-vous moderne, « En marche » ! Utilisez le mot DYSTOPIE !

2017-11-02T10:34:00+01:00

Élémentaire mon cher Watson !
Le mot « Dystopie » fera bientôt plus que florès ! Se transformera en terme métastatique !
Pour une fois qu’un mot exprime préventivement les choses, la réalité, pourquoi s’en priver ? !
Si vous ne voulez pas passer pour un(e) fainéant(e) ou un(e) Rien (comme dirait Jupiter2), n’attendez plus, anticipez ! Investissez ! Semez et vous récolterez !
Dystopie et soumission (V. booksletter@books.fr)

L’inverse de l’utopie c’est la dystopie, mot inventé en Angleterre dans les années 1740 pour désigner un pays malheureux. Les Français le boudent encore. Il ne figure pas dans le Dictionnaire historique de la langue française de Robert. Il s’est pourtant popularisé, dans son sens contemporain. C’est l’inverse de l’avenir radieux promis par les utopies. « Apocalyptique ou post-apocalyptique ou ni l’un ni l’autre, il doit en tout cas être anti-utopique, c’est une utopie mise queue par dessus tête », écrit Jill Lepore dans The New Yorker.
Passant en revue divers romans et films dystopiques récents, elle en tire une conclusion tristounette. «Naguère une fiction de résistance, la dystopie est devenue une fiction de soumission », fiction d’une époque de manque de confiance, de solitude, marquée par les fake news et l’absence de perspective. « Elle ne peut pas imaginer un avenir meilleur et ne demande à personne de se préoccuper d’en construire un ».

Dystopie (Wikipédia)
Une dystopie est un récit de fiction dépeignant une société imaginaire organisée de telle façon qu'elle empêche ses membres d'atteindre le bonheur. Une dystopie peut également être considérée, entre autres, comme une utopie qui vire au cauchemar et conduit donc à une contre-utopie. L'auteur entend ainsi mettre en garde le lecteur en montrant les conséquences néfastes d’une idéologie (ou d’une pratique) présente à notre époque. La différence entre dystopie et utopie tient plus à la forme littéraire et à l'intention de son auteur qu'au contenu. En effet, nombre d'utopies positives peuvent également se révéler effrayantes.

Cette forme littéraire a été popularisée par des romans devenus des classiques du genre dystopique : Nous autres (1920) de Ievgueni Zamiatine, Le Meilleur des mondes (1932) d'Aldous Huxley, La Guerre des salamandres (1936) de Karel Čapek, La Kallocaïne (1940) de Karin Boye, Ravage (1943) de René Barjavel, 1984 (1949) de George Orwell, Limbo (1952) de Bernard Wolfe, Fahrenheit 451 (1953) de Ray Bradbury, La Grève (Atlas Shrugged, 1957) de Ayn Rand, La Planète des singes (1963) de Pierre Boulle, Un bonheur insoutenable (1970) de Ira Levin, ou encore La Servante écarlate (1985) de Margaret Atwood, en littérature jeunesse Le Passeur (1993) de Lois Lowry, et la nouvelle L'invasion sans pareille [archive] (1910) de Jack London.
Les mondes terrifiants décrits dans ces romans ont souvent tendance à faire croire qu'une dystopie est, par définition, la description d'une dictature sans égard pour les libertés fondamentales. Il existe cependant des contre-exemples et la critique est divisée quant aux relations entretenues entre la dystopie et les régimes politiques qu'elle vise. Que la dystopie soit par nature une critique d'un système politique ou idéologique précis (et en particulier une critique du totalitarisme) est un point qui demeure débattu dans les milieux universitaires.
L'impact que ces romans ont eu sur la science-fiction a souvent amené à qualifier de dystopie toute œuvre d'anticipation sociale décrivant un avenir sombre.
Le genre a connu des déclinaisons dans d'autres domaines artistiques, notamment au cinéma, avec de nombreuses adaptations de romans dystopiques mais aussi des créations originales comme Metropolis (1927) de Fritz Lang, le premier du genre, Alphaville (1965) de Jean-Luc Godard, Bienvenue à Gattaca (1997) d'Andrew Niccol², la ville dystopique de Scarfolkou encore The Lobster (2015) de Yorgos Lanthimos.

Amen ou AAEEEGGGGGExplosions Nouvelle ère !
Pierre Payen (Dunkerque) Ou Xyzabcd ...

La identidad posmoderna como imagen especular

2017-10-23T09:42:00+02:00

La identidad posmoderna como imagen especular
Jesús Sebastián Lorente

Ex: http://www.posmodernia.com
Después del énfasis puesto en la libertad y la igualdad, la identidad se ha convertido en una cuestión clave, en un bien esencial. Desde hace un tiempo, a la preocupación por las diferencias está sucediendo un interés creciente por las hibridaciones entre la mismidad y la otredad. Las ciencias sociales han saturado ya los niveles de reflexividad de la categoría binaria nosotros/otros, pero no a partir de la lógica de la observación científica, sino de diversas categorías de la construcción política que van desde el nivel jerárquico, a su contrario, el igualitario.
De un modo análogo a como sucede con la autoconstitución del ser, por contraposición al no-ser, la sociedad se auto-instituye en términos del nosotros del interior frente a los otros del exterior, construcción creada, pues, bien por un acto de distinción que designará al “nosotros” como diferente frente a los “otros”, o bien por un acto de indistinción que indicará que el “nosotros” es igual que los “otros”. Sin embargo, nuestra reflexión sobre las problemáticas posmodernas conduce, de forma inexorable, a la defensa de la identidad y del derecho a la diferencia, sean éstas individuales o colectivas.
La modernidad liberal
La cuestión de la identidad, siempre marginada por la modernidad, nunca ha tenido mayor pertinencia que en nuestra edad pos(hiper)moderna. La reducción de todo el planeta a los dictados de los imperativos del mercado, patrocinados por las fuerzas norteamericanas de la globalización, presenta actualmente una fase de desarraigo y desestructuración de todos los pueblos del mundo, sin precedentes dignos de mención, destruyendo las filiaciones tradicionales y modernas que, una vez, constituyeron las bases de la identidad –y con ello también, los fundamentos de la sociabilidad y su significado.
En las sociedades premodernas o tradicionales, la cuestión de la identidad era difícilmente concebible respecto a los “individuos” que, en este tipo de sociedades, se identificaban en términos de linaje, casta o grupo social. En la Edad Media europea, por ejemplo, la pregunta no era “¿quién soy yo?”, sino “¿a quién soy leal?”
La cuestión de la identidad surgió sólo como respuesta a la disolución de los vínculos sociales tradicionales, provocada por el advenimiento de la modernidad. La cuestión, por otra parte, tuvo un ámbito netamente europeo, porque era la “interioridad” moral de la validación del alma, alimentada por el cristianismo y, más tarde, legitimado secularmente por el racionalismo subjetivo de Descartes, la que produjo como resultado un individuo emancipado moderno e independiente dentro de una organización.
Estimulado por el individualismo humanista del Renacimiento y la Reforma y por las “revoluciones duales” de finales del siglo XVIII, el emergente sistema social moderno-liberal, centrado en los mercados nacionales, exigió, por lo tanto, liberar a la “persona” de la herencia de esas comunidades orgánicas y de los sistemas de relaciones sociales, las cuales “restringían” su autorrealización, como si el “individuo”, liberado de sus vínculos con la sangre, el espíritu y el patrimonio (que le situaban en el “tiempo”), de alguna manera pudiera tener una existencia más plena si se le privaba de todo lo que le había convertido, precisamente, en quién era.
La modernidad, como tal, favorecía, según Alain de Benoist, «una visión atomista de la sociedad… constituida por individuos fundamentalmente libres y racionales, que actúan como seres desvinculados, liberados de cualquier determinación apriorística y que pueden elegir por sí mismos los medios y valores para guiar sus acciones».
Este ideal liberal, para el que la identidad individual se considera primaria y la identidad colectiva resulta meramente incidental, surgió, como era de esperar, a partir del mismo proceso histórico que llevó a la homogeneización y neutralización de las “diferencias naturales” en la esfera pública, convirtiendo a la modernidad en una “ideología de lo mismo”, y a los hombres, aislados de sus “vínculos orgánicos”, en objeto de una identidad estandarizada, desarraigados ya de todos los lazos comunes y lugares trascendentales de referencia.
Los individuos, en este sentido, fueron vistos como inherentemente iguales entre sí, al igual que la humanidad se percibió como una masa indiferenciada de sujetos individuales, un conjunto en el que todos aparecen iguales en el ser constituyente del futuro mercado global.
La anomia social que siguió a esta atomización “liberal”, que disolvía los vínculos sociales y espirituales que tradicionalmente habían hecho de la vida una experiencia significativa, provocó entre los europeos numerosas contratendencias para restablecer formas alternativas de identidad, solidaridad y significado.
Por lo tanto, en contra de los ideales de la individualidad burguesa y las estructuras de homogeneización de la esfera pública moderna, indiferentes a la distinción y la diferencia, surgieron identidades basadas en la formación de partidos anticapitalistas y sindicatos, en la defensa del catolicismo y de las prácticas morales tradicionales, en la resistencia regionalista o agraria a la centralización del Estado, en la oposición étnica al “universalismo humanitario”, así como en ciertas instituciones del Estado, como el ejército o la escuela, formas, todas ellas, que forjaron nuevas identidades para reemplazar las que habían sido perdidas con la desaparición del Antiguo Régimen.
Y es que la dinámica liberal ha arrebatado al hombre de su comunidad, de sus vínculos sociales, de sus estilos de vida diferenciados, poniendo en marcha un confuso proceso de indistinción. Con el surgimiento de la modernidad, el racionalismo de Descartes y la metafísica de la subjetividad, la identidad individual prevalece sobre las identidades colectivas, ruptura llevada a cabo por los objetivos homogeneizadores del Estado-nación occidental y que culmina con la disolución de los vínculos tradicionales y espirituales para liberar al individuo en aras de su integración uniforme en la razón mercantil.
Es, por ello, que esta amenaza explica el resurgimiento, con más fuerza, de ciertas identidades culturales, políticas e ideológicas. La identidad es un bien autoconstitutivo: se construye y reconstruye en su relación con el conocimiento y el reconocimiento del otro. Pero así como existe un ámbito legítimo de reclamación/reconocimiento de la identidad, también existe una correlativa patología de afirmación/exclusión de esa identidad.
La pregunta ¿qué es la identidad?, no puede responderse acudiendo a las ideologías igualitarias y universalistas, como el cristianismo, el liberalismo, el racismo o el nacionalismo. Estas ideologías comparten la absurda tendencia a interpretar al otro sólo a través de uno mismo, pero ello impide no sólo la comprensión del otro sino también el conocimiento de uno mismo, en la medida en que no se puede llegar a ser plenamente consciente de la propia identidad sino mediante la confrontación de una variación externa: en definitiva, necesitamos al otro para ser plenamente conscientes de nuestra diferencia. La actitud ciega para ver en la alteridad de los otros un valor en sí mismo, niega por su propia lógica interna, toda posibilidad de identificar la propia mismidad.
La ideología de la mismidad
Se trata, según Alain de Benoist, de la «ideología de lo mismo» (o de la «forma de lo uno», según Marcel Gauchet), que aparece primero en Occidente, en el plano teológico, con la idea cristiana de que todos los hombres, cualesquiera que sean sus características propias, son iguales por naturaleza, consecuencia de la dignidad –el alma– de haber sido creados a la imagen del Dios único. El problema consiste en que la “ideología de lo mismo” sólo puede exigir a través de la exclusión radical de lo que no puede ser reducido a “lo mismo” (la igualitarista ideología de la mismidad se opone a la pluralista ideología de la otredad). Todas las ideologías totalitarias coinciden: la alteridad irreductible se convierte en el enemigo prioritario que se debe erradicar. La lógica contradictoria del universalismo y del individualismo no es la única contradicción que corroe la “ideología de lo mismo”, que unas veces parte de la idea de “naturaleza humana” y otras afirma que todas las determinaciones naturales son secundarias y accesorias, que el hombre sólo asume su “mejor humanidad” cuando se libera de ellas.
Así que, en definitiva, entre la igualdad y el igualitarismo existe más o menos la misma diferencia que entre la libertad y el liberalismo, o lo universal y el universalismo, o el bien común y el comunismo. El igualitarismo tiene como objetivo introducir la igualdad donde no tiene lugar y no se corresponde con la realidad, como la idea de que todas las personas tienen la misma identidad, un espejo universal que es incapaz de devolver la imagen de uno mismo, ni de reflejar la figura del otro ajeno. Las doctrinas igualitaristas entiende la igualdad como “un todo excluyente”, es decir, lo contrario de la diversidad. Sin embargo, lo contrario de la igualdad es la desigualdad, no la diversidad.
De ahí la denuncia de la “ideología de la igualdad”, es decir, la ideología universalista que, en sus formas religiosas o profanas, busca reducir la diversidad del mundo –es decir, la diversidad de las culturas, los sistemas de valores y las formas arraigadas de la vida– a un modelo uniforme. La implementación de la ideología de la “mismidad” conduce a la reducción y erradicación de las diferencias. Siendo básicamente etnocéntrica, a pesar de sus pretensiones universalistas, legitima sin cesar todas las formas de imperialismo. Hoy, en el nombre del sistema capitalista, la ideología de “lo mismo” reduce todo a los precios del mercado y transforma el mundo en un vasto y homogéneo mercado-lugar donde todos los hombres, reducidos al papel de productores y consumidores –para luego convertirse ellos mismos en productos básicos– deben adoptar la mentalidad del homo oeconomicus. En la medida en que trata de reducir la diversidad, borrar la identidad y negar el derecho a la diferencia, que son las auténticas riquezas de la humanidad, la “ideología de la mismidad” es, en sí misma, una caricatura de la igualdad.
Así que, hoy, estas identidades también han desaparecido. La desestructuración radical causada por la capitalización total y la globalización de la vida social está actualmente erosionando las –aún existentes– remanentes identitarias de las comunidades. Las instituciones a gran escala creadas por el Estado-nación, que una vez ofrecieron identidades alternativas y grupos sociales integrados sobre la base de “espacios unificados y construidos de arriba hacia abajo”, también están en crisis.
El comunitarismo
Es contra esta desestructuración nihilista que algunos pensadores se replantean la cuestión sobre la identidad, articulada en gran medida en el discurso de la escuela norteamericana de pensamiento –crítica del atomismo social del orden liberal– conocida como «comunitarismo», y cuyos pensadores principales son Charles Taylor, Alasdair MacIntyre, Michael Sandel y Michael Walzer. Una reflexión que se inserta entre los principios “diferencialistas” y las propuestas “comunitaristas”.
Pero, ¿cómo superar este proceso mundializador de las identidades? Alain de Benoist, en su intento por superar un devaluado multiculturalismo, adopta el comunitarismo, una corriente de pensamiento –curiosamente arraigada en el ámbito angloamericano– que denuncia el ideal antropológico liberal de un individuo aislado de todo contexto histórico, social y cultural. Según las tesis comunitaristas, «no puede haber autonomía individual si no hay autonomía colectiva, ni es posible una creación de sentido individual que no se inscriba en una creación colectiva de significado». Sin embargo, la sociedad-mundo encarnada por el liberalismo, al no asignar al individuo un lugar estable en la comunidad a la que pertenece, le ha arrebatado su legítimo deseo de identidad, de tal forma que el gran descubrimiento de la modernidad ya no es la necesidad de reconocimiento de las identidades, sino la triste constatación de que esa necesidad ya no puede ser satisfecha en el Gran Supermercado Global.
De hecho, con el fin de la Guerra Fría y el triunfo de la globalización, la necesidad de que la “comunidad” tomara un nuevo significado, hizo que las “sociedades occidentales” reaccionaran frente al aumento de la disfuncionalidad de sus propias instituciones nacionales, reacción que tuvo también su respuesta con la “emancipación” progresiva de los pueblos del Tercer Mundo, culturas y comportamientos en los más “diversos” espacios públicos.
Sin embargo, a pesar de que el comunitarismo promovía la creación de nuevos espacios públicos, estructurados por las diferencias, en lugar de serlo por la homogeneidad y la neutralidad (la nefasta “tolerancia”) liberales, esta corriente de pensamiento parece resueltamente “centrista”, esto es, opuesta a cualquier alteración radical o significativa de las relaciones sociales existentes. Puede que éste haya sido el motivo de su rápida aceptación y asimilación por las oligarquías gobernantes del mundo político y financiero.
El liberalismo, no cabe duda, ha socavado las identidades religiosas cristianas y tradicionales, pero de ninguna manera el comunitarismo, en su laicidad, pretende restablecer el carácter sagrado en los lugares públicos, o reprimir el materialismo subversivo de los intereses económicos dominantes. Del mismo modo, el feminismo puede haber socavado la institución familiar y demonizado la identidad masculina pero, una vez más, el comunitarismo, en su centralidad, no pretende el restablecimiento de la familia tradicional jerárquica, ni cuestiona los publicitarios roles emergentes de las mujeres que provocan la desvirilización del mundo. Cristianos y no cristianos, feministas y no feministas, fueron simplemente relegados a sus respectivas “comunidades”, sin ningún pensamiento real relativo a cómo estas comunidades antagónicas debían coexistir o cómo sus diferencias podían mejorar la cohesión social.
Y lo que todavía es más grave, el antiliberalismo comunitarista se fundamenta, de forma contradictoria, en uno de los más básicos principios liberales, porque, a pesar de su oposición formal a las políticas anticomunitarias del liberalismo, que favorecen el desarrollo de las fuerzas del mercado y la descomposición

Droit dans le mur

2017-09-18T11:46:15+02:00

"La vie, pourrait-on dire, est toujours -et de façon endémique- une autocritique. Mais la vie moderne, semble suggérer Valéry, a tellement accéléré cette critique, que la réalisation du but jusqu'alors poursuivi discrédite et ridiculise le besoin (mettant au jour son inexcusable modestie) au lieu de le satisfaire. On peut avancer que lorsque l'assouvissement du besoin devient une accoutumance, aucune dose de satisfaction ne peut plus l'assouvir. À certaine vitesse critique, la satisfaction devient inconcevable -alors l'accélération elle-même, plutôt que l'accumulation de gains, devient la raison de la poursuite. Dans ces circonstances, l'opposition entre conservatisme et création, préservation et critique, s'effondre. (l'implosion de l'opposition est comprise avec à-propos par l'idée de recyclage, qui mélange la préservation au renouveau et le rejet à l'affirmation) Être conservateur consiste à maintenir le rythme de l'accélération. Mieux encore -maintenir, préserver la tendance de l'accélération à accélérer toute seule..."
Zygmunt Bauman, La Vie en miettes, Le Rouergue/Chambon, 2003 (1995)

Die Entzauberung der Welt

2017-08-27T07:59:42+02:00

Die Entzauberung der Welt
Stefan Martin
Ex: http://aka-blaetter.de
Immer deutlicher treten die Fehlentwicklungen der Moderne zu Tage. Werner Kunze beschäftigt sich mit der Frage, ob die Moderne noch zukunftstauglich ist. Herausgekommen ist eine brillante Analyse des herrschenden Zeitgeistes.
Das Unbehagen an der Moderne wächst. Es mehren sich die Stimmen derer, die eine kritische Bestandsaufnahme fordern. „Die herrschende Kultur des Westens ist ganz ersichtlich an immanente Grenzen gestoßen, sie ist erschöpft, wie nach einer durchtanzten Nacht, ihr Make-up rissig“ konstatiert der Bundesverfassungsrichter Udo Di Fabio in seinem 2005 erschienen Buch „Die Kultur der Freiheit“.
Die Epoche der Moderne beginnt mit der Französischen Revolution und ihrer populären Forderung nach Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit. Der Königsberger Philosoph Immanuel Kant gibt den Leitspruch der Aufklärung „Sapere aude. Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen“ aus. Fortan soll der Mensch ein selbstbestimmtes, von allen gesellschaftlichen und religiösen Zwängen befreites Leben führen. Ratio und Vernunft stehen im Zentrum der Bewegung. Die Aufklärer glauben zutiefst an die Veränderbarkeit der politisch-sozialen Verhältnisse. Nicht wenige, wie der Franzose Auguste Comte (1798–1867) sehen in dem aufkeimenden Zeitalter der Moderne das finale, unübertreffliche Stadium der Geschichte.
Und heute, so fragt Werner Kunze: Haben sich die weitreichenden Hoffnungen und Erwartungen der Gesellschaftsingenieure von 1789 erfüllt? Zweifellos hat der wissenschaftlich-technische Fortschritt eine bewundernswerte Verbesserung unserer materiellen Lebensverhältnisse bewirkt. Wir leben gesünder, behaglicher und komfortabler als jemals zuvor. Aber sind wir auch glücklicher? Augenscheinlich ist dem nicht so. Die rapide Abnahme der Geburtenzahl in Deutschland, das Auseinanderbrechen der Familienbande – von der Politik oft verharmlosend als Patchwork-Glück dargestellt – und die drastische Zunahme psychischer Erkrankungen wie Burn-Out und Depression sprechen für sich und können, so Werner Kunze, von Menschen guten Willens nicht länger ignoriert werden. Ein ganzes Heer von Psychologen, Psychiatern und Sozialarbeitern ist mittlerweile nötig, um die psychischen Schäden in unserer Gesellschaft wenigstens oberflächlich zu behandeln.
Der Fortschritt wird’s schon richten!
Wie stellt sich die Moderne uns heutigen Zeitgenossen dar? Der Autor nähert sich der Frage aus der Vogelperspektive, um das große Ganze besser in den Blick nehmen zu können. Er hofft so, zu übergeordneten Erkenntnissen zu gelangen, denn „wer sich nur in der Froschperspektive bewegt, braucht sich nicht zu wundern, wenn er zumeist nur Schlamm und Dreck sieht“. Zu den Charakteristika der Moderne zählt Kunze die enthemmte Beschleunigung, die Ausrichtung des einzelnen an der Masse, eine nie da gewesene Konzentration auf das Materielle mit Geld als universellem Bewertungsmaßstab sowie die offenkundige Orientierungs- und Ziellosigkeit der gesellschaftlichen Eliten. Der Fortschritt wird’s schon richten!
Die Beschleunigung hat nahezu alle Lebensbereiche erfasst. Das Rad der Moderne dreht sich schneller und schneller. Wo das Ziel abhanden kommt, werden Tempo und Schnelligkeit zum Selbstzweck erhoben. Besonders offenkundig wird dies in der Politik. Was heute noch im Brustton der Überzeugung verkündet wird (die Renten / die Banken etc. sind sicher, der Mindestlohn / die Wehrpflicht / die Atomkraft etc. stehen nicht zur Debatte), ist schon morgen Schnee von gestern.
Ein weiteres Kennzeichen der Moderne sieht Kunze in der Vermassung: Massenmedien, Massengeschmack, Massenverhalten. Niemand zwingt uns, groteske Casting-Shows anzuschauen und Dieter Bohlen dabei zu beobachten, wie er vor laufender Kamera Minderjährige bloßstellt. Auch unsere Daten im „sozialen Netzwerk“ Facebook hinterlegen wir ganz freiwillig. Der allseits propagierte Individualismus steht dabei in krassem Gegensatz zur freiwilligen Ausrichtung des Individuums an der Masse. Trashfernsehen, Facebook & Co. sind auffälliger Ausdruck dieses Zeitgeist-Phänomens.
Nicht zuletzt ist es die einseitige Betonung des Materiellen, die den Zeitgeist prägt. Mehr als 200 Jahre nach dem Beginn der Aufklärung hat die materialistische Weltanschauung, nach der nur das als existent gilt, was sich nach naturwissenschaftlichen (und damit vermeintlich objektiven) Gesetzmäßigkeiten erklären lässt, auf ganzer Linie gesiegt. Längst ist der Materialismus in den Bereich des Privaten übergeschwappt. Von der Beherrschung der Natur durch den wissenschaftlich-technischen Fortschritt ist es nur noch ein kleiner Schritt zur Beherrschung der zwischenmenschlichen Angelegenheiten. Menschliche Beziehungen werden verzweckt. Oder wie es der Soziologe Aldo Haesler jüngst in der ZEIT ausdrückte: „Heute dienen menschliche Beziehungen als Rohstoff, um einen künstlichen Mehrwert herzustellen. In unserer Vorstellung ist jede Beziehung ein potentielles Win-Win-Spiel.“ Networking nennt man das auf Neudeutsch.
Immaterielle menschliche Bedürfnisse wie Geborgenheit, Liebe, Gefühle, Ästhetik und Phantasie bleiben zunehmend auf der Strecke. Völlig zu Recht beklagt der Autor eine Halbierung des Menschen: „Heute gilt es als chic, cool zu sein, nüchtern, distanziert, emotionsfrei. Wir sprechen vom falschen Pathos, kennen aber auch kein richtiges mehr. Wir sind innerlich ärmer, weil rationaler geworden.“ Den Preis für die unser gesamtes Leben durchdringende Intellektualisierung und Rationalisierung hat Max Weber bereits 1919 benannt: Die Entzauberung der Welt. Wehmütig erinnert Kunze an die nach zwei verlorenen Weltkriegen verschüttet gegangene Tradition des deutschen Idealismus. Noch Fichte, Hölderlin, Hegel und Schelling sahen den Menschen als ganzheitliches Wesen mit einem elementaren Bedürfnis nach Sinn und Methaphysik. Besonders angetan haben es ihm die deutschen Romantiker. Hier gerät Kunze nachgerade ins Schwärmen: „Der Romantik gebührt das Privileg, sich als erste Bewegung mit den grundsätzlichen Fragen der Moderne kritisch auseinandergesetzt zu haben. Sie behält einen Ehrenplatz als eine der schönsten und sympathischsten Blüten am prächtigen Baum der deutschen Kultur- und Geistesgeschichte“. In der romantischen Hinwendung zu Gemüt, Gefühl, Freundschaft und Liebe erblickt er einen nach wie vor existenten, heute jedoch leider fast ausgetrockneten Teil der deutschen Volksmentalität. Sehr früh habe sich die deutsche Romantik gegen den kalten Rationalismus gewandt und mit Leidenschaft versucht, der Tradition, der Gefühlsseite des Menschen, der Poesie und der Musik ihren Platz zu geben.
Wie anders die heutigen Zeiten! Von Transzendenz und Religion erwarten wir schon lange keinen Halt mehr. Das letzte soziale Band in unserer Gesellschaft scheint das Geld zu sein. Wo menschliche Nähe, Empathie und Geborgenheit zum knappen Gut verkommen und Gefühle bestenfalls als peinlich gelten, fungiert das immer unsichtbarer werdende Geld als letztes Schmiermittel im Räderwerk der modernen Gesellschaft. Man mag sich gar nicht vorstellen, was passiert, wenn sich die materiellen Lebensverhältnisse – beispielsweise in Folge einer weiteren Eskalation an den Finanzmärkten oder der plötzlichen Verknappung fossiler Energieressourcen – merklich verschlechtern.
Zu den Paradoxien der Moderne gehört, dass sich viele der aufklärerischen Ideen in ihr Gegenteil verkehrt haben. Stichwort: freie Meinungsäußerung. Heutzutage wird jeder, der gegen die vom Zeitgeist verordneten Dogmen verstößt, an den medialen Pranger gestellt. Zu diesem Dogmenbestand zählen: Das Individuum hat Vorrang vor der Gemeinschaft, alle Menschen sind prinzipiell gleich, der Mensch ist von Natur aus gut, Prägungen durch Herkunft, Abstammung, Begabung, Vererbung existieren nicht oder sind irrelevant. Wer vom vorgegebenen Tugendpfad (Thilo Sarrazin, Eva Herman) abweicht, wird zum Abschuss freigegeben. Mit Meinungsfreiheit hat das freilich nichts mehr zu tun. Die modernen Tugendwächter, die ständig auf der Lauer liegen, um Verstöße gegen die Political Correctness aufzuspüren und anzuprangern, haben augenscheinlich ihren John Stuart Mill (1806–1874) nicht gelesen. In seiner Schrift „Über die Freiheit“ weist Mill eindringlich auf die Gefahr des Despotismus über das Individuum hin: „In der Diskussion darf keine Meinung, mag sie noch so vereinzelt sein, unterdrückt werden. Denn wie können wir sicher sein, ob die Meinung, die wir uns anschicken zu unterdrücken, eine falsche Meinung ist?“ Vor der Gefahr des „Despotismus der Gesellschaft über das Individuum“ sind auch so genannte offene Gesellschaften nicht gefeit.
Eindrucksvoll führt Kunze dem Leser die Kollateralschäden der Moderne vor Augen. Jede dritte Ehe in Deutschland wird geschieden, in Großstädten gar jede zweite. 37 % aller erwachsenen Frauen leben als Single. Die Zahl der Patchwork-Familien steigt kontinuierlich. Logische Folge der Auflösung der Familienbande (im Zusammenspiel mit der rasenden Beschleunigung des Lebens) ist die starke Zunahme psychischer Erkrankungen wie Burn-Out und Depression, deren Behandlung 2008 Kosten von knapp 15 Milliarden Euro verursachte. Neben Managern, Sozialarbeitern und Akademikern sind in zunehmendem Maße Kinder und Jugendliche davon betroffen.
Die Bilanz der 68er „Kultur“-Revolution ist verheerend
Auch die Bevölkerungsentwicklung gibt Anlass zur Sorge: Die Geburtenrate in Deutschland ist seit der 68er-Kulturrevolution um die Hälfte (!) gesunken. Demographieforscher können die weitere Entwicklung ziemlich genau vorhersagen: In 100 Jahren werden noch ca. 25 Millionen Deutsche in unserem Land leben. Der eigentliche Skandal besteht laut Kunze darin, dass „unsere Volksvertreter mitsamt den öffentlichen Medien kein Wort des Entsetzens oder auch nur des Bedauerns über die Katastrophe verlieren, dass die jahrhundertelange Geschichte der Deutschen im 21. Jahrhundert endgültig und unwiderruflich zu Ende geht.“
Die düstere Stimmungslage in Deutschland drückt sich nicht zuletzt in der wachsenden Distanz der Menschen zur Demokratie aus. Nach einer im September 2009 veröffentlichten Umfrage sind gut zwei Drittel der Deutschen überzeugt, „von den Parteien belogen zu werden.“ Jeder dritte Deutsche hat kein Vertrauen mehr in die Demokratie.
Wie konnte es dazu kommen? Die Ursachen für die besorgniserregende Entwicklung in Deutschland sieht Kunze in der 68er Bewegung, an der er kein gutes Haar lässt. Keineswegs handele es sich dabei um eine längst vergangene Protestbewegung Flower Power bewegter Studenten, sondern um manifestierten Zeitgeist. Dieser trete als „unsichtbarer Dirigent auf, den niemand ausdrücklich gerufen hat, dem sich aber fast alle beugen.“ Als Ahnherren der 68er Bewegung macht Kunze den Philosophen Jean Jacques Rousseau (1712–1778) aus. In dessen 1755 veröffentlichter Schrift „Abhandlung über den Ursprung der Ungleichheit unter den Menschen“ stellt Rousseau die Behauptung auf, der Mensch sei von Natur aus gut und erst durch Kultur und Zivilisation verdorben worden. Anders ausgedrückt: Wenn wir den guten Menschen wieder auffinden wollen, müssen wir zur Natur zurück. Die 68er-Adepten der Frankfurter Schule um Adorno, Horkheimer und Marcuse griffen Rousseaus These vom „guten Menschen im Naturzustand“ begierig auf und verleibten sie ihrer verqueren Philosophie ein. Seither gehört es zur festen Überzeugung der 68er und ihrer Nachfahren im Geiste, den Menschen von den Zwängen und Verpflichtungen des Staates, der Arbeit, der Familie, der Gesellschaft etc. zu befreien.
Tatsächlich trifft Kunze hier einen wunden Punkt. Das Gesellschaftsbild der 68er beruht auf einem naiven und vollkommen realitätsfremden Menschenbild. Die Mär vom „edlen Wilden“ ist durch moderne Forschung längst widerlegt (selbst den Hippies ist es mit Drogenunterstützung nicht gelungen, dem paradiesischen Naturzustand näher zu kommen). In der Abrechnung mit der 68er Generation entfacht Kunze einen wilden Furor. Ihre Weigerung, die Ambivalenz des Menschen anzuerkennen, zeuge von mangelndem Realitätssinn und ideologischer Verblendung. Der Mensch sei eben nicht nur vernünftig und gut, sondern bisweilen auch egoistisch, verantwortungslos und niederträchtig. Mit Verve prangert er die Radikalität an, mit der die 68er gewachsene kulturelle Errungenschaften, angefangen von bürgerlichen Tugenden bis hin zu staatlichen Institutionen, zerstört haben.
Es gibt sie noch, die blaue Blume
Die Symptome sind damit benannt. Doch welche Therapie empfiehlt Kunze? Es geht nicht ohne die Ergänzung durch die Kant’sche Pflichtethik, insbesondere nicht ohne die Ausrichtung am Gemeinwohl. Es geht nicht ohne die Reaktivierung von bürgerlichen Tugenden wie Fleiß, Anstand, Verlässlichkeit und Verantwortungsbewusstsein. Es geht nicht ohne die Rückbesinnung auf bewährte Traditionen. Es geht zuallerletzt nicht ohne die Rückeroberung der Meinungsmacht im Lande.
Und des Autors persönlicher Wunsch? „Eine gewisse Rückbesinnung auf die Romantik. Von Zeit zu Zeit und bei passender Gelegenheit. Es gibt sie noch, die blaue Blume, sie hat sich nur vor den profanen Blicken versteckt.“
Werner Kunze: „Die Moderne. Ideologie, Nihilismus, Dekadenz”. Bublies Verlag 2011, 336 S., 19,80 Euro.
Stefan Martin
geb. 1979, Ingenieur, VDSt Freiberg.

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La liquidation de l'universel

2017-07-03T13:31:52+02:00

Zygmunt Bauman est mort au début de l'année. Cette disparition est évidemment passée inaperçue. Comment en serait-il autrement dans un monde où l'intelligence discrète et l'esprit critique sont deux tares, quand, pour reprendre une distinction faite par Bauman lui-même, la renommée a laissé la place à la notoriété ? L'apparente débandade idéologique qu'on essaie de nous vendre est une illusion. Il faut une grande naïveté pour croire que nous sommes désormais "au-delà des affrontements partisans" (bel exemple, au passage, de la logorrhée politique pour faire croire qu'on va s'attaquer aux "vrais problèmes" et regarder la situation "en face"). Le libéralisme dégondé, qu'il soit économique ou sociétal, n'est pas une pensée adaptée au réel, mais une structuration du réel. Et Bauman, avec la rigueur d'une réflexion imparable, en fait une démonstration magistrale quand il analyse le passage de l'universel moderne (quelles que soient les critiques que l'on pourrait produire contre cet universel) et la globalisation (ou mondialisation, selon les dialectes économiques en vigueur) qui organise le monde "postmoderne".
"La modernité s'estimait jadis universelle. Elle se considère à présent globale. Derrière ce changement de termes se cache un grand tournant dans l'histoire de la conscience de soi et de la confiance en soi modernes. L'autorité de la raison était censée être universelle -l'ordre des choses substituerait l'autonomie des êtres rationnels à l'esclavage des passions, la vérité à la superstition et l'ignorance, et remplacerait les tribulations du plancton à la dérive par une histoire délibérée, ayant réussi par elle-même et complètement contrôlée. La "globalité", par contraste, signifie simplement que toute le monde, en tout lieu, peut se nourrir chez McDonald's et regarder les tout derniers docu-dramas réalisés pour la télévision. L'universalité était un majestueux projet, un travail d'Hercule à accomplir. La globalité, elle, n'est qu'un consentement docile à ce qui se passe "là-bas" ; une acceptation à laquelle se mêle toujours l'amertume de la capitulation, même adoucie par les exhortations de type "si vous n'êtes pas sûrs de les vaincre, mettez-nous de leur côté", visant à se consoler elle-même. L'universalité était une plume accrochée au chapeau des philosophes. La globalité pousse les philosophes à retourner s'exiler, nus, dans le désert dont l'universalité promettait de les sortir. Comme le disait David E. Klemm :
"Une loi est inscrite dans le système compétitif de l'économie globale, qui finit par retirer toute pertinence au discours philosophique : maximisez les bénéfices économiques. Cette loi agit comme norme pour les actions de direction et de contrainte, non pas en faisant appel à la vérité mais en déterminant les vrais résultats de la vie. La loi elle-même choisit les réussites parmi les échecs, selon une sorte de darwinisme économique. Faire appel à la vérité ne peut contester cette loi..."
En d'autres termes, ce que les philosophes disent ou non a aujourd'hui peu d'importance, en dépit de la force avec laquelle ils souhaitent le contraire [...]
Zygmunt Bauman, La Vie en miettes, 2010 (1995)

Baudelaire et la conspiration géographique

2017-05-26T00:25:00+02:00

Baudelaire et la conspiration géographique
par Nicolas Bonnal
Ex: http://www.dedefensa.org
Lisons les Fleurs de Baudelaire moins bêtement qu’à l’école. Et cela donne :
Le vieux Paris n’est plus (la forme d’une ville
Change plus vite, hélas ! que le cœur d’un mortel)…
On est dans les années 1850, au début du remplacement haussmannien de Paris. Baudelaire comprend ici l’essence du pouvoir proto-fasciste bonapartiste si bien décrit par son contemporain Maurice Joly ou par Karl Marx dans le dix-huit brumaire. Et cette société expérimentale s’est étendue à la terre entière. C’est la société du spectacle de Guy Debord, celle ou l’Etat profond et les oligarques se mêlent de tout, en particulier de notre « environnement ». C’est ce que je nomme la conspiration géographique.
La conspiration géographique est la plus grave de toutes. On n’y pense pas assez, mais elle est terrifiante. Je l’ai évoqué dans mon roman les territoires protocolaires. Elle a accompagné la sous-culture télévisuelle moderne et elle a créé dans l’ordre :
• Les banlieues modernes et les villes nouvelles pour isoler les pauvres.
• Les ghettos ethniques pour isoler les immigrés.
• La prolifération cancéreuse de supermarchés puis des centres commerciaux. En France les responsabilités du gaullisme sont immenses.
• La hideur extensive des banlieues recouvertes d’immondices commerciaux ou « grands ensembles » conçus mathématiquement.
• La tyrannie américaine et nazie de la bagnole pour tous ; le monde des interstates copiés des autobahns nazies qui liquident et recouvrent l’espace millénaire et paysan du monde.
• La séparation spatiale, qui met fin au trend révolutionnaire ou rebelle des hommes modernes depuis 1789.
• La décrépitude et l’extermination de vieilles cités (voyez Auxerre) au profit des zones péri-urbaines, toujours plus monstrueuses.
• La crétinisation du public et sa déformation physique (le docteur Plantey dans ses conférences parle d’un basculement morphologique) : ce néo-planton est en voiture la moitié de son temps à écouter la radio.
• La fin de la conversation : Daniel Boorstyn explique dans les Américains que la circulation devient le sujet de conversation numéro un à Los Angeles dans les années cinquante.
Dans Slate.fr, un expert inspiré, Franck Gintrand, dénonce l’horreur de l’aménagement urbain en France. Et il attaque courageusement la notion creuse et arnaqueuse de smart city, la destruction des centres villes et même des villes moyennes, les responsabilités criminelles de notre administration. Cela donne dans un de ses derniers textes (la France devient moche) :
« En France, cela fait longtemps que la survie du commerce de proximité ne pèse pas lourd aux yeux du puissant ministère de l’Economie. Il faut dire qu’après avoir inventé les hypermarchés, notre pays est devenu champion d’Europe des centres commerciaux. Et des centres commerciaux, ça a quand même beaucoup plus de gueule que des petits boutiquiers… Le concept nous vient des États-Unis, le pays des «malls», ces gigantesques espaces dédiés au shopping et implantés en banlieue, hermétiquement clos et climatisé. »
Il poursuit sur l’historique de cet univers totalitaire (pensez à Blade runner, aux décors de THX 1138) qui est alors reflété dans des films dystopiques prétendant décrire dans le futur ce qui se passait dans le présent.
La France fut ainsi recouverte de ces hangars et autres déchetteries architecturales. Godard disait que la télé aussi recouvrait le monde. Gintrand poursuit à propos des années soixante:
« Pas de centres commerciaux et multiples zones de périphérie dans «La France défigurée», célèbre émission des années 70. Et pour cause: notre pays ne connaissait à cette époque que le développement des hypermarchés (le premier Carrefour ouvre en 1963). On pouvait regretter l'absence totale d'esthétique de ces hangars de l'alimentaire. »
Le mouvement est alors ouest-européen, lié à la domination des trusts US, à la soumission des administrations européennes, à la fascination pour une fausse croissance basée sur des leurres (bagnole/inflation immobilière/pseudo-vacances) et encensée par des sociologues crétins comme Fourastié (les Trente Glorieuses). Dans les années cinquante, le grand écrivain communiste Italo Calvino publie un premier roman nommé la Spéculation immobilière. Ici aussi la liquidation de l’Italie est en marche, avec l’exploitation touristique que dénonce peu après Pasolini, dans ses si clairvoyants écrits corsaires.
En 1967, marqué par la lecture de Boorstyn et Mumford, Guy Debord écrit, dans le plus efficace chapitre de sa Société du Spectacle :
« Le moment présent est déjà celui de l’autodestruction du milieu urbain. L’éclatement des villes sur les campagnes recouvertes de « masses informes de résidus urbains » (Lewis Mumford) est, d’une façon immédiate, présidé par les impératifs de la consommation. La dictature de l’automobile, produit-pilote de la première phase de l’abondance marchande, s’est inscrite dans le terrain avec la domination de l’autoroute, qui disloque les centres anciens et commande une dispersion toujours plus poussée».
Kunstler a très bien parlé de cette géographie du nulle part, et de cette liquidation physique des américains rendu obèses et inertes par ce style de vie mortifère et mécanique. Les films américains récents (ceux du discret Alexander Payne notamment) donnent la sensation qu’il n’y a plus d’espace libre aux Etats-Unis. Tout a été recouvert de banlieues, de sprawlings, de centres commerciaux, de parkings (c’est la maladie de parking-son !), d’aéroports, de grands ensembles, de brico machins, de centrales thermiques, de parcs thématiques, de bitume et de bitume encore. Voyez Fast Food nation du très bon Richard Linklater.
Je poursuis sur Debord car en parlant de fastfood :
« Mais l’organisation technique de la consommation n’est qu’au premier plan de la dissolution générale qui a conduit ainsi la ville à se consommer elle-même. »
On parle d’empire chez les antisystèmes, et on a raison. Ne dit-on pas empirer ?
Je rappelle ceci dans mon livre noir de la décadence romaine.
« Pétrone voit déjà les dégâts de cette mondialisation à l’antique qui a tout homogénéisé au premier siècle de notre ère de la Syrie à la Bretagne :
« Vois, partout le luxe nourri par le pillage, la fortune s'acharnant à sa perte. C'est avec de l'or qu'ils bâtissent et ils élèvent leurs demeures jusqu'aux cieux. Ici les amas de pierre chassent les eaux, là naît la mer au milieu des champs. En changeant l'état normal des choses, ils se révoltent contre la nature. »
Plus loin j’ajoute :
Sur le tourisme de masse et les croisières, Sénèque remarque :
« On entreprend des voyages sans but; on parcourt les rivages; un jour sur mer, le lendemain, partout on manifeste la même instabilité, le même dégoût du présent. »
Extraordinaire, cette allusion au délire immobilier (déjà vu chez Suétone ou Pétrone) qui a détruit le monde et son épargne :
« Nous entreprendrons alors de construire des maisons, d'en démolir d'autres, de reculer les rives de la mer, d'amener l'eau malgré les difficultés du terrain… »
Je laisse Mumford conclure.
« Le grand historien Mumford, parlant de ces grands rois de l’antiquité, parle d’une « paranoïa constructrice, émanant d’un pouvoir qui veut se montrer à la fois démon et dieu, destructeur et bâtisseur ».
Bibliographie
Bonnal – Les territoires protocolaires ; le livre noir de la décadence romaine ; les maîtres carrés
Debord – La société du spectacle
Kunstler – The long emergency
Mumford – La cité dans l’histoire (à découvrir absolument)

OBSOLESCENCE PROGRAMMÉE ?

2017-03-28T09:00:00+02:00

GÜNTHER ANDERS : L’OBSOLESCENCE DE L’HOMME
(Tome II, éditions Fario, 2011).
Le texte qui suit n’est pas un texte, mais un collage de citations picorées, dans un scrupuleux ordre chronologique d'entrée en scène, dans la petite vingtaine de pages de l’introduction de L’Obsolescence de l’homme (tome II), intitulée « Les trois révolutions industrielles ». Le texte a été écrit en 1979, soit il y a près de quarante ans. Dire qu’Anders est un penseur radical est un euphémisme. Le bouquin aligne l'examen de vingt-huit "obsolescences" (des apparences aux machines et à la méchanceté, en passant par les idéologies, l'anthropologie philosophique et l'histoire) repérées par l'auteur et dûment analysées de la fin des années 1950 à 1979 (il est mort en 1992, à l'âge de quatre-vingt-dix ans). Il s'agit de restituer à l'humain d'aujourd'hui l'abjection de l'état dans lequel l'avancement de la technique l'a plongé en lui faisant croire que là étaient son génie, sa dignité et son avenir. La mission que s'assigne Anders est celle d'arracher le masque : celui dont s'affuble la future extinction de l'humanité, sous le nom de "progrès technique".
Mais dire qu’il annonce la catastrophe finale qui doit détruire l’humanité, comme me le disait quelqu’un récemment, c’est n’avoir pas compris le sens de sa démarche. Günther Anders n’annonce rien : il ne fait que décrire à sa façon le monde tout à fait présent qui est le sien.
Son interprétation des faits, en particulier tout ce qu’il dit de l’emprise de la technique et des machines sur notre vie, ne fait aucune concession à un quelconque optimisme. Il le dit lui-même, il n’y a pas d’issue : ce qu’il reproche à Ernst Bloch, c’est précisément qu’ « il n’a pas eu le courage de cesser d’espérer » : phrase extraordinaire et, on le comprend, inacceptable.
Il a fait de l’exagération du trait une méthode parfaitement assumée (on trouve ça dans le tome I). Est-ce que cela disqualifie toute sa démarche ? Je n’en crois rien : trop d’éléments de son analyse trouvent quarante ans après leur confirmation dans notre réalité. Qu’on en juge par ce qui suit. Pour que tout cela reste un peu digeste, j’ai divisé ma petite sélection des propos en deux épisodes. On notera en passant quelques remarques (clonage, cassettes, ...) qui datent le temps où le texte fut écrit.

Episode I.
C’est une caractéristique de la situation actuelle que la légion des machines existantes tende finalement à constituer une seule mégamachine et ainsi, à fonder le "totalitarisme du monde des choses."
Ce ne sont pas à proprement parler les produits eux-mêmes qui jouent le rôle de moyens de production, mais l’acte même de consommer – un fait véritablement honteux, puisque notre rôle, à nous les hommes, se limite dès lors à veiller, en consommant des produits (que nous devons encore, par-dessus le marché, payer) à ce que la production suive son cours.
Ce qui peut être fait doit être fait. C’est de la technique que viennent les impératifs moraux d’aujourd’hui ; et ceux-ci ridiculisent les postulats moraux de nos aïeux, pas seulement ceux de l’éthique individuelle, mais aussi ceux de l’éthique sociale.
Puisqu’il en va ainsi, nous vivons – depuis trente ans déjà – dans une époque où nous travaillons en permanence à la production de notre disparition.
L’obsolescence d’Ernst Bloch, qui s’est opposé au simple fait de prendre en compte l’événement Hiroshima, a consisté dans sa croyance – aboutissant presque à une forme d’indolence – selon laquelle nous continuons à vivre dans un "pas-encore", c’est-à-dire dans une "pré-histoire" précédant l’authenticité. Il n’a pas eu le courage de cesser d’espérer, ne serait-ce qu’un moment. Peu importe qu’elle se termine maintenant ou qu’elle dure encore, notre époque est et restera la dernière, parce que la dangereuse situation dans laquelle nous nous sommes mis avec notre spectaculaire produit, qui est ainsi devenu le signe de Caïn de notre existence, ne peut plus prendre fin – si ce n’est pas l’avènement de la fin elle-même.
Je pense à deux d’entre eux [deux bouleversements] : au fait monstrueux que l’homme est pu se transformer en homo creator et à celui, pas moins inouï, qu’il ait pu se transformer lui-même en matière première, c’est-à-dire en homo materia.
Il existe maintenant des processus et des éléments de la nature qui n’existeraient pas si nous ne les avions pas créés.
La transformation de l’homme en matière première a commencé à Auschwitz.
Je ne sais pas si l’on a déjà cloné des gènes humains. Mais comme nous savons que l’impératif actuel est : "Ce qu’on peut faire, on doit le faire", ou : "Ce qui est faisable est obligatoire", ce qui n’est pour l’instant encore qu’une possibilité est déjà là aujourd’hui comme un présage qui nous coupe le souffle.
Note : Ernst Bloch (1885-1977), philosophe allemand, a écrit, entre autres, Le Principe espérance.

Penser avec Aristote...

2017-03-22T16:00:00+01:00

Les éditions Perspectives libres viennent de publier un essai de Norman Palma intitulé Penser avec Aristote. Economiste et philosophe, professeur à Paris IV, Norman Palma a notamment publié Pourquoi Marx a-t-il échoué ? (Perspectives Libres, 2014), Autopsie d’un désastre économique (Perspectives Libres, 2015) et La guerre des Amériques (Perspectives Libres, 2015).

" Aristote est notre contemporain. Face à une pensée déboussolée par la noirceur du siècle, la Grèce et ses penseurs restent pour nous un modèle d’équilibre, d’ordre et de tempérance. Éclipsé par les pensées à la mode, Aristote revient aujourd’hui comme un miroir de notre modernité. Norman Palma nous guide à travers la pensée de ce géant grâce à un ouvrage clair et didactique comme autant de leçons aristotéliciennes illustrant les grands thèmes de la pensée et de la vie. "

Itinéraire d’un gauchiste repenti...

2017-01-18T16:00:00+01:00

Les éditions Krisis publient cette semaine un nouvel essai de Charles Robin intitulé Itinéraire d’un gauchiste repenti - Pour un anticapitalisme intégral. Professeur de philosophie, Charles Robin est l’auteur de La Gauche du Capital (Krisis, 2014).

" Comment être anticapitaliste aujourd’hui, à l’heure où la gauche elle-même intègre l’avant-garde du libéralisme mondialisé ? Les « gauchistes » radicaux refusent encore de se convertir ouvertement au marché, mais ils n’ont plus grand-chose à voir avec les vieux socialistes. Au lieu de lutter contre les injustices économiques, ils préfèrent « jouir sans entraves » et deviennent le complément libertaire de la droite libérale. Un camp dérégule l’économie, tandis que l’autre dérégule les mœurs. La société de jouissance promue par Mai 68 représente la face festive et branchée de la société de consommation.

Charles Robin a milité au Nouveau parti anticapitaliste (NPA), avant de s’en éloigner. Il nous livre ici les raisons biographiques et intellectuelles qui l’ont amené à cette rupture, et les anathèmes auxquels il s’est du même coup exposé. Car la faction progressiste se montre très souvent sectaire. Plus elle oublie ses racines socialistes, plus elle ressent le besoin de se dire « de gauche », afin de mieux dénoncer toute pensée dissidente comme fasciste ou réactionnaire. Et elle se coupe ainsi des milieux ouvriers, qui constituaient autrefois sa base militante.

Après le succès de La gauche du Capital, Charles Robin prolonge son analyse de l’impasse libérale-libertaire, à travers des témoignages personnels, des entretiens et des essais qui jettent un regard décapant sur la modernité. Pour rompre avec l’idéologie du marché, nous ne pouvons plus nous contenter de mettre la barre à gauche. Nous devons élaborer de nouveaux clivages et restaurer une authentique alternative socialiste. Sans quoi le Capital continuera de tirer les ficelles de l’agitation contestataire. "

L’être humain aurait-il atteint ses limites ?

2017-01-09T12:53:51+01:00

Après le «plus vite, plus haut, plus fort», le prochain défi de lʼêtre humain sera-t-il juste de lutter pour se maintenir à niveau? Après des décennies dʼamélioration des caractéristiques humaines (longévité, performances physiques et intellectuelles, taille...), de nombreuses données suggèrent que des limites sont en train dʼêtre atteintes dans tous ces domaines.

Grace à une riche synthèse proposée il y a quelques jours par le journal Le Monde, état des connaissances et des controverses sur ces nouveaux plafonds de verre, qui pourraient questionner la mythologie prométhéenne d'un progrès infini.

Lien.

AUJOURD’HUI IL Y A LE SOURIRE DE YOTSUNE

2017-01-03T00:40:00+01:00

Alice, l’avatar qui suit ma progression sur le e-learning, m’a conseillé quelques groupes d’échanges sur mes thématiques de travail. J’ai pu récupérer des informations sur les pratiques aux Etats-Unis, au Chili, en Corée et dans quelques autres pays. Et puis Yotsune m’a fourni énormément de documents sur le Japon. Pas toujours facile de rentrer dans les autres cultures. Comme disait Proust, toute lecture est potentiellement un contresens, mais dans les beaux livres, tous les contresens sont beaux. Et lorsque les yeux de Yotsune vous regardent, sur l’écran, tous les échanges sont riches. Je crois que je vais suivre les conseils d’Alice : toute réflexion commence par un travail de terrain, c’est à partir des pratiques que l’on réfléchit. Si je veux rester dans une démarche scientifique, il va falloir que j’aille au Japon. Lorsque je le lui ai annoncé, j’ai eu le plaisir du beau sourire de Yotsune.

Entretien avec l'auteur de ”L'éveil de Mademoiselle Prim”, Natalia Sanmartín Fenollera

2016-12-27T14:11:00+01:00



Extraits :
0'48'' : "Petite, je voulais être bibliothécaire. Parce que j'aimais beaucoup lire. Plus qu'écrire, j'aimais lire."
1'41'' : "Je voulais parler de la vérité, du bien et de la beauté. Et il m'a semblé qu'utiliser une prose poétique, une histoire, un conte, était la meilleure manière de le faire."
06'07'' : "Oui, de fait, voyons. Je crois qu'il n'est pas nécessaire de théoriser là-dessus. On voit bien comment la génération précédente a été éduquée, les parents, les grands-parents, comment les enfants sont éduqués aujourd'hui. Et les énormes carences, et la rigidité des systèmes d'étude. Et je suis arrivée à la conclusion qu'il y a un problème très grave avec l'éducation. Et probablement, le premier problème, c'est que nous l'avons déléguée à des institutions dont on suppose qu'elles devraient co-éduquer, aider l'éducation qui doit se donner à la maison, et elles sont devenues des endroits où on envoie les enfants pour se faire déséduquer par toutes sortes de choses. Les programmes d'étude sont trop rigides. On donne la primauté aux technologies, aux médias, au lieu du contenu. On apprend très peu de choses. En général, celles qu'on apprend sont assez inutiles. On n'apprend pas aux enfants à aimer la lecture. Parmi ceux qui aiment la lecture, très peu d'entre nous l'aimons parce que nous avons appris [à l'aimer] à l'école. À l'école, on te fait apprendre des choses sur des auteurs, certains t'intéressent, d'autres pas, en général tu ne les lis pas trop, et si tu les lis tu dois faire un travail et tu cherches un résumé du livre. Alors je crois que l'éducation commence à la maison, elle commence tout petit, elle commence avec l'émerveillement, et par conséquent elle ne peut pas être orientée uniquement vers le succès professionnel dans cinq ou dix ans, cela vient après. Alors, dans 'L'éveil de Mademoiselle Prim', ils ont décidé que le monde n'éduque pas leurs enfants mieux qu'eux-mêmes, et alors ils éduquent leurs enfants à la maison, et ils les éduquent en communauté."
9'11'' : "Il y a eu une époque où il n'y avait pas tant d'écoles formelles et obligatoires, dans le sens d'obligatoires, pas qu'il n'y en eût pas. Et les gens continuaient à penser, continuaient à apprendre, et continuaient à lire. À Saint-Irénée d'Arnois, ils ont ce système. Mais je crois que simplement... Moi je défends l'idée de la liberté, que les parents puissent choisir la manière d'éduquer leurs enfants. Certains vont les éduquer à la maison, d'autres pas. D'autres voudront une école de tel profil, d'autres... Ce qui pour moi s'avère asphyxiant, ce sont les programmes d'étude, et le fait qu'il faille se plier à une série de critères, ou donner un programme. Que ce soit une école publique ou privée ou semi-privée, il y a une série de choses que tous doivent apprendre, et ça me paraît asphyxiant, et je me rebelle contre ça."
10'00'' : "Saint-Irénée est un conte. L'histoire n'est pas un roman réaliste. Ce n'est pas du réalisme. Alors on ne peut pas le considérer comme si c'était un village réel."
10'32'' : "Mais l'idée d'un petit village dans lequel les gens se connaissent, le visage, les noms, dans lequel tout le monde sache quelque chose des autres, que les relations soient plus proches, qu'il y ait une certaine courtoisie ou discourtoisie de voisinage, mais qu'on ne soit pas enfoui dans la grande masse anonyme des villes, cela existe, existe maintenant, et surtout c'est le type de communauté ou de société sur laquelle s'est levée l'Europe. Un petit village autour d'un poumon spirituel, qui dans le roman est un monastère, et là [dans ce village] on achète, on vend, les personnes établissent des relations, et on vit à une échelle plus petite et à une échelle plus humaine. Maintenant, pas tout le monde dans les petit villages est aussi cultivé que les irénites, pas tout le monde a ces conversations si profondes, parce que c'est un conte. C'est un conte pour parler de différentes choses, et les contes ont la vertu de nous permettre de mettre de l'emphase sur certaines choses et sur d'autres non, changer de point de vue... Ce n'est pas réaliste."
11'52'' : "Il n'existe pas d'endroit comme celui du roman, non. Est-ce qu'il existe des endroits petits, où on ne doit pas s'engouffrer dans un embouteillage, dans un transport public, pendant trois heures, et où on peut regarder ses enfants jouer dans la rue ? Oui, il y en a. Ils ont toujours existé, et ils existent encore."

Rapporté par The Wanderer, Argentine. Transcription et traduction par Espérance Nouvelle.

En français :
> Le carnet de Myriam Thibault : « L’Éveil de Mademoiselle Prim » de Natalia Sanmartin Fenollera
> Grasset : L'éveil de mademoiselle Prim
> Fnac : L'éveil de mademoiselle Prim
> Amazon : L'Éveil de mademoiselle Prim (format poche)
> La Procure : L'éveil de mademoiselle Prim

En Español :
> The Wanderer, Argentina : La señorita Prim
> The Wanderer, Argentina : "No somos como ellos", por Natalia Sanmartín Fenollera
> Cosas que me hacen feliz : El despertar de la señorita Prim

In English :
> The Imaginative Conservative : “The Awakening of Miss Prim”, A Breath of Fresh Sanity

L’économie, l’État, le bien commun : il faut retrouver le sens et la juste place de ces notions

2016-12-13T13:27:00+01:00

Rédigé par Geneviève Gavignaud-Fontaine le 07 décembre 2016
Une volonté de bien commun uniquement matériel, sans référence aux valeurs chrétiennes, est conduite à laisser pour compte une large partie de la population. Galvaudée, la notion de bien commun mériterait de retrouver sa juste place dans l’économie étatique et mondiale.
Discours officiels et médiatiques mentionnent, depuis quelques années déjà mais sans en définir le contenu, le « bien commun ». Tandis que chacun est invité à y mettre ce qu’il veut, l’interrogation est d’autant plus vive chez l’historien que les Modernes avaient, dès le XVIIIe siècle, substitué au bien commun traditionnel la notion d’« intérêt général ». Au gré des générations et comme par hésitation sur le qualificatif le plus approprié, la diversification s’est faite avec « intérêt national », « intérêt public ». Le but recherché était de faire oublier le concept « bien commun » qu’avaient formulé les théologiens catholiques pour désigner un véritable trésor à garder.
La doctrine sociale de l’Église apprend à distinguer le bien commun spirituel et le bien commun temporel. Le premier, riche d’enseignement divin et confié à l’Église, guide le fidèle vers son salut. Le second désigne le bien de l’homme en société(s) ; il englobe le milieu naturel et embrasse l’ensemble des acquis nécessaires à l’épanouissement dans la paix de chacun et de tous les membres de la société. La nature du bien commun fait considérer sa primauté sur le bien particulier ; les intérêts privés et ceux des groupes doivent être subordonnés au bien commun dont l’État a la charge, et que le législateur doit servir ; faute de quoi la société se disloque. Saint Thomas avait fait du service du bien commun la fonction essentielle du pouvoir politique : légiférer conformément à la justice, faire respecter les règles de l’activité économique, en corriger les dysfonctionnements en cas de crise… Les exigences dudit bien fixent les règles de la justice sociale, laquelle est génératrice de paix.
> Lire la suite

Comment la modernité a tué les paysans...

2016-12-10T10:00:00+01:00

Comme nous l'a signalé Pierre Bérard, le sociologue Pierre Bitoun revient au cours de cet entretien avec Eugénie Bastié, journaliste au Figaro, "sur les raisons de la catastrophe sociale et anthropologique que constitue selon lui la disparition du monde paysan et le véritable ethnocide dont il s'est accompagné. Il plaide dans son livre Le sacrifice des paysans (L'échappée, 2016) pour le retour d'une ruralité solidaire et non productiviste et post-capitaliste fondée sur d'authentiques "paysans" enracinés".

Montesquieu et la naissance du crétinisme médiatique

2016-11-26T10:58:01+01:00

Montesquieu et la naissance du crétinisme médiatique
par Nicolas Bonnal
Ex: http://www.dedefensa.org
Que Donald Trump aura fait couler d'encre odieuse et imbécile ! Que Fillon est méprisé, que le vénéneux Juppé est encensé ! Que le Brexit fut sous-estimé !
Mais pourquoi la presse française – ou même anglo-saxonne - est-elle si nulle ? Un peu d'histoire.
En 1721 Montesquieu publie les lettres persanes, ouvrage destiné à être bouquiné par le public décalé, jouisseur et rigolard de la Régence. Le livre est lu par une « élite » qui est déjà celle d’aujourd’hui, bourgeoise, collabo, humoriste.
Le bouquin devient un classique, sans que l’on ait compris pourquoi, au milieu de cette littérature du dix-huitième siècle décadent, si proche de nos marottes et de nos caprices de vieux. Le livre recycle le style journalistique venu d’Angleterre, comme toute la décadence française et même européenne, le matérialisme et la superficialité. A la même époque, dans un article passionnant (je l’ai étudié ailleurs), Jonathan Swift se demande par quoi on va remplacer le christianisme en Angleterre ; ou comment le bourgeois british aux affaires pourrait se nourrir d’enfants irlandais (en 1846 ce même bourgeois libéral le prendra au mot). C’est le même bourgeois libéral qui veut déclencher une guerre contre la Russie – pour protéger ses Indes ou la Turquie ottomane - durant tout le dix-neuvième siècle ! Car le gouvernement anglais obéit à sa presse, remarque Tocqueville dans ses Souvenirs. Surtout quand il s’agit de faire la guerre à la Russie.
Ce qui est le plus marrant dans le style journalistique, c’est qu’il ne sait pas quand il dit la vérité (« le vrai est un moment du faux »). L’homme moderne, comme a dit Soljenitsyne à Harvard, ne sait pas s’il est vivant, et le journaliste occidental ne sait pas quand il dit vrai. Sur Montesquieu et son style incisif, sa lucidité parfois réelle, on peut citer cette phrase mémorable des Commentaires de Debord :
« Il est vrai que cette critique spectaculaire du spectacle, venue tard et qui pour comble voudrait « se faire connaître » sur le même terrain, s’en tiendra forcément à des généralités vaines ou à d’hypocrites regrets ; comme aussi paraît vaine cette sagesse désabusée qui bouffonne dans un journal. »
Mais Montesquieu reste peut-être avec Molière le seul classique qui nous quitte les remords de ne pas être né avant, à cette époque, in illo tempore, comme on dit chez Virgile. Et ce n’est pas un compliment, car nous sommes déjà postmodernes à son époque.
Reprenons le scolaire et incompris passage sur les persans à Paris. Ils deviennent des célébrités exotiques et on les « reproduit ». On est dans une société de l’image, de la curiosité extatique momentanée, de la pensée jetable, de l’icône culturelle :
« Chose admirable ! Je trouvais de mes portraits partout ; je me voyais multiplié dans toutes les boutiques, sur toutes les cheminées, tant on craignait de ne m'avoir pas assez vu. »
La société de la Régence rompt avec le Grand siècle, Bossuet et Louis XIV. On récolte les escroqueries financières, la déprime de Watteau, la culture du badaud amusé, les casinos de Manon Lescaut et le libertinage en attendant la Révolution. Les lettres persanes sont en grande partie faites des cancans du harem, des minettes préférées, des eunuques bavards et du reste qui annonce nos reality-shows. On n’y possède pas encore de gadgets Apple, mais c’est tout comme :
« Si j'étais aux spectacles, je voyais aussitôt cent lorgnettes dressées contre ma figure : enfin jamais homme n'a tant été vu que moi. Je souriais quelquefois d'entendre des gens qui n'étaient presque jamais sortis de leur chambre, qui disaient entre eux : Il faut avouer qu'il a l'air bien persan. »
On remarque dans ce texte finalement les préoccupations très people de ces beaufs qui veulent être tenus au courant du dernier perçant venu à paris, en attendant celles sur le persan bombardé par l’Hillary Air Force. Le fait de tous faire mécaniquement la même chose, au siècle de l’homme-machine de La Mettrie ou de Vaucanson ne fait peur personne, bien au contraire ! Être branché, être au courant, être réactif, c’est faire comme le troupeau. Pouchkine se moque de ce tropisme anglo-français dans Eugène Onéguine, quand il dénonce le mimétisme russe – dans ses premiers chapitres. C’est l’apophtegme de la démocratie libérale et libertaire : sois toi-même, donc fais comme tous. Il faut être là où ça bouge, c’est-à-dire là où ça s’entasse. Montesquieu au passage du pape, « vieille idole que l’on encense par habitude ; il se moque du roi, « grand magicien en matière monétaire », qui fait croire qu'un égale deux. Et sur la mode ?
« Je trouve les caprices de la mode, chez les Français, étonnants. Ils ont oublié comment ils étaient habillés cet été ; ils ignorent encore plus comment ils le seront cet hiver : mais surtout on ne saurait croire combien il en coûte à un mari, pour mettre sa femme à la mode. »
Ces phrases sont étonnantes de lucidité inconsciente. Montesquieu annonce le présent permanent des penseurs post-hégéliens les plus profonds comme le russe Kojève ou notre Guy Debord. Son texte marque aussi une indifférence générale, un assoupissement citoyen, cette « anesthésie » postmoderne, comme dit l’historien Stanley Payne de l’Espagne.
Montesquieu décrit donc ce déraillement postmoderne et cette crétinisation médiatique du monde, et il illustre à merveille ce « plus petit des siècles » (dixit Léon Bloy) qui n'arrête pas de se reproduire depuis, comme les portraits de son persan et les pages des journaux idiots, snobs et branchés qui aboutirent à la plus cruelle et surtout plus inutile Révolution de l’histoire. Ces mêmes journaux gavés par les oracles néocons demandent aujourd’hui et la hausse de la bourse (pour eux l’économie n’existe plus) et la guerre contre la Russie – ou contre le pauvre Iran.
Un con ça ose tout disait Audiard avec raison ; mais il faut ajouter qu’un con ça ose tout dans tous les domaines. On ne le voit que trop de ce côté-ci de l’Atlantique ou de la Volga maintenant.

Le Marais et le Feu...

2016-11-17T10:00:00+01:00

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue d'Alexandre Douguine cueilli sur Katehon et consacré aux conséquences de la victoire de Donald Trump... Théoricien politique russe influent, nourri par les penseurs de la Révolution conservatrice des années 30 ainsi que par les idées des nouvelles droites européennes, Alexandre Douguine est la figure principale du mouvement eurasiste. Pour découvrir de façon plus précise ses idées, on pourra se reporter à L'appel de l'Eurasie (Avatar, 2013), le texte d'une longue conversation entre lui et Alain de Benoist, mais également à deux de ses œuvres traduites en français, La Quatrième théorie politique (Ars Magna, 2012) et Pour une théorie du monde multipolaire (Ars Magna, 2013).
Donald Trump : le Marais et le Feu
« Le Marais » c’est le nouveau nom de la secte globaliste, des adeptes de la société ouverte, des pervers LGBT, de l'armée de Soros, des post-humanistes et ainsi de suite. Il est absolument impératif de dessécher le Marais non seulement pour les États-Unis: c’est un défi global pour nous tous. A nos jours, chaque peuple est prisonnier de son propre Marais. Nous, tous ensemble, devons commencer la lutte contre le Marais russe, le Marais français, le Marais allemand etc. Nous avons besoin de purger nos sociétés de l'influence du Marais. Au lieu de nous battre entre nous, desséchons-le ensemble. Assécheurs de Marais du monde entier, unissez-vous !
L'autre point c’est que l'anti-américanisme est fini. Non pas parce que c'était faux, mais exactement le contraire : parce que le peuple américain lui-même a commencé la révolution justement contre ce côté des États-Unis que nous avons tous haï. Maintenant l'élite dirigeante européenne, ainsi qu'une partie de l'élite russe (qui est encore libérale), ne peuvent pas être blâmées comme avant pour être trop pro-américaines. Ils doivent désormais être blâmées pour être ce qu'ils sont : une bande corrompue, pervertie, avare de banksters et destructeurs des cultures, des traditions et des identités. Alors, laissez-nous égoutter le Marais européen. Assez avec Hollande, Merkel et Bruxelles ! L’Europe pour les européens. Soros et sa secte doivent être publiquement condamnés !
Dorénavant, le Marais est un phénomène extraterritorial, exactement comme un réseau terroriste international. Le Marais est partout et nulle part. Hier, le centre du Marais, son noyau, était situé aux États-Unis, mais plus maintenant. C'est une chance pour nous tous de commencer à les chasser. Le Marais ne se manifeste plus sous une forme fixée au niveau régional. Néanmoins, il existe et a toujours une puissance extrêmement grande. Mais son caractère antinational est maintenant explicitement évident. Le Marais ne peut plus se cacher derrière l'Amérique. Il est parti en exil. Mais où ? Au Canada ? En Europe ? En Ukraine ? Pour d'autres planètes où divers acteurs et actrices dopés promettaient d'émigrer dans le cas de la victoire de Trump ? Maintenant, il est temps pour eux de tenir leur promesse. Tout cela semble être l'ascension des globalistes. Ils sont maintenant absorbés dans un non-lieu, une utopie, dans la terre de l'utopie libérale - un « no man's land ». Nous sommes maintenant témoins de la déterritorialisation du Marais, de l'élite mondialiste et du gouvernement mondial.
Quelle est la structure du Marais ?
Premièrement, le Marais est une idéologie - le libéralisme. Nous avons besoin d'un procès de Nuremberg pour le libéralisme, la dernière idéologie politique totalitaire de la Modernité. Fermons cette page d'histoire.
Deuxièmement, le Marais est une culture spéciale postmoderniste. Elle est basée sur la décomposition de toute entité par digitalisation, schizomorphisme obligatoire, et ainsi de suite. Le drainer signifie de rétablir l'unité de l'art apollinien. L'art doit revenir au holisme.
Troisièmement, c’est le capitalisme mondial transnational. Ceci est le moteur matériel du Marais. C’est des emprunts et la Réserve fédérale qui imprime des billets verts virulents. Nous devons mettre fin à tout cela et revenir au secteur productif réel et à l’approche mercantiliste.
Je propose de redécouvrir les idées de Pitirim Sorokin. Il a noté que la dynamique sociale de l'histoire est une chaîne de paradigmes sociaux qu'il appelait idéationnelle, idéaliste, et sensualiste. L'idéation est la domination absolue de l'esprit sur la matière, l'ascétisme et la soumission vigoureuse du monde matériel à l'aspiration spirituelle et religieuse. Le type idéaliste est équilibré et fondé sur la coexistence harmonieuse de l'esprit et de la matière, où la partie spirituelle est légèrement dominante, mais non exclusive (comme dans le type idéationnel). Le type sensualiste de la société est la domination de la matière sur l'esprit, le corps sur l'âme. Le Marais est le type sensualiste de la société. Jusqu'à récemment, il semblait que « sensualiste » et « américain » étaient synonymes. Mais après le triomphe de Trump, tout est différent. Maintenant sensualiste signifie global et excentrique. Il y a une sorte de "translatio imperii" nulle part et partout.
Sorokin a souligné que la nature cyclique de la société suit l’unique chaîne de succession : de l'idéationnel à l'idéaliste, puis sensualiste. L'idéaliste ne peut pas succéder au sensualiste, comme il est impossible pour le Marais de se retransformer en semi-Marais. Après le Marais vient le Soleil, c'est-à-dire le Feu, l'Esprit - l'Esprit dans sa forme radicale et idéationnelle. Pour dessécher le Marais, nous avons besoin du Feu Solaire, un Grand Feu qui devrait être en abondance.
Le Marais et le Feu sont deux éléments opposés répartis à travers la terre. La géopolitique devient alors verticale. Les deux peuvent être trouvés à tout endroit. Le sens du lieu maintenant est l'élan du processus de drainage du Marais. Où ? Ici et maintenant.
Le Marais n'est plus l'hégémonie américaine car le Président de l'Amérique lui-même rejette une telle hégémonie. C'est donc l'hégémonie « tout court », l'hégémonie comme telle avec un vide purement postmoderniste au centre.
Les Etats-Unis sont l'Extrême Occident du monde. C'est l'espace de Minuit. Et là, le dernier point de la Chute est atteint. Le moment qui se déroule est celui du changement de pôles. L'Occident se transforme en Orient. Poutine et Trump sont dans les deux coins opposés de la planète. Au XXème siècle, ces deux extrêmes étaient incarnés par les formes les plus radicales de la Modernité - le capitalisme et le communisme - deux monstres apocalyptiques - le Léviathan et l’Hippopotame. Maintenant, ils se sont transformés en deux promesses eschatologiques : la Grande Russie de Poutine et l'Amérique qui se libére sous Trump. Le XXIème siècle a enfin commencé.
Donc tout ce dont nous avons besoin maintenant, c'est le Feu.
Alexandre Douguine (Katehon, 14 novembre 2016)