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Ryan Perkins sur le fantôme dans la machine : le Congrès pour la liberté de la culture

2026-10-21T19:43:00+02:00

Ryan Perkins sur le fantôme dans la machine: le Congrès pour la liberté de la culture

Partie 1b

Source: https://www.unser-mitteleuropa.com/208736

En 1950, la CIA fonda officiellement le Congrès pour la liberté de la culture (CCF), une initiative de grande envergure visant à faire sortir du chapeau, dans tout l’Occident, une élite culturelle libérale, démocratique ou anticommuniste.

Ryan Perkins sur le fantôme dans la machine, avec le « CCF » et l’« École de Francfort » pour instruments – Partie 1b

Michael Josselson et James Jesus Angleton.

Sous la direction d’agents comme Michael Josselson et James Jesus Angleton — chef du contre-espionnage de la CIA et amateur de poésie moderniste —, le Congrès pour la liberté de la culture [CCF – Congress for Cultural Freedom] devint une superpuissance culturelle:

- Le CCF organisait des conférences, soutenait des écrivains et des artistes et subventionnait plus de vingt revues prestigieuses, dont Encounter pour la Grande-Bretagne, Der Monat pour l’Allemagne ou Preuves pour la France.

- Le CCF finançait des traductions de livres, des expositions d’art et des manifestations universitaires.

À la fin des années 1950, le CCF était devenu ce que l’auteure Frances Stonor Saunders, dans son ouvrage novateur Who Paid the Piper?, publié en 1999…

… qualifiait de «principal mécène de la vie intellectuelle en Europe occidentale»!

La mission du Congrès pour la liberté de la culture [CCF] était claire. Il s’agissait pour lui de…

- gagner les cœurs et les esprits d’une [nouvelle] gauche [made by CIA]!

- soutenir une gauche qui rejetait le communisme, la conscience de classe et les conflits de classes!

L’objectif était une [nouvelle] gauche qui…

… ne remettait pas en cause la structure matérielle du capitalisme, tout en conservant l’aura d’un radicalisme intellectuel !

Contrairement à la droite américaine, qui considérait le socialisme comme un monolithe, la CIA distinguait différentes nuances parmi les publics rouges qu’elle ciblait:

Les communistes désillusionnés, les trotskistes, les sociaux-démocrates et les anciens marxistes étaient considérés comme des contrepoids utiles à l’analyse marxiste des classes. La CIA cherchait à créer une gauche bourgeoise et respectable, qui boirait des expressos dans les cafés parisiens, mais pas de vodka dans les salles du Kremlin!

[Note de la rédaction: Dans le discours dominant occidental, les crimes des «trotskistes» — hommes de main par excellence et fantassins mondiaux des atlantistes contre l’URSS depuis «l’heure zéro» [1917] — sont imputés aux «staliniens», les uns étant délibérément confondus avec les autres!].

Derrière la façade de fondations privées, de revues littéraires et de conférences universitaires élitistes…

… la CIA faisait financer cet immense écosystème d’intellectuels de gauche anticommunistes!

Mais ce qui avait commencé comme une entreprise de promotion de la démocratie libérale et d’endiguement du stalinisme engendra un tout autre monstre. En finançant des artistes radicaux, des trotskistes, des postmarxistes et des universitaires mécontents, la CIA contribua à attiser une culture de la critique :

Une culture qui devait finir par se retourner contre le libéralisme lui-même!

[Note de la rédaction: Ce qui ressemble à un «accident de parcours» n’en devient un que pour les élites nationales occidentales et les populations placées au-dessous d’elles, mais pas pour les clans oligarchiques transnationaux situés au-dessus — bien au contraire! Ceux-ci n’apparaissent guère dans les analyses dominantes, ou seulement de manière vague et floue, quand ils n’y sont pas tout simplement inexistants, ce qui aide les milieux transnationaux à se dissimuler parfaitement derrière leurs agents jouant double jeu au sein des élites nationales].

Plus tard, des organisations comme la Fondation Ford et l’Open Society Foundation de George Soros devaient à leur tour reprendre et poursuivre certains éléments de cette mission.

Aujourd’hui, les héritiers idéologiques de ce milieu sont souvent désignés comme la gauche «woke». Pour de nombreux conservateurs, notamment aux États-Unis, ils apparaissent comme des exemples par excellence de décennies de subversion marxiste. Ironie de l’histoire, les origines de ce mouvement ne se trouvent pas dans les couloirs du Kremlin, mais dans les salles des conseils d’administration de Washington, à Langley [siège de la CIA] et à New York :

Le fantôme dans la machine n’est pas une construction communiste: il est issu d’un instrument de la guerre froide!

C’était une arme forgée pour combattre un ennemi, mais qui finirait par diriger ses «énergies critiques» contre ses créateurs [Note de la rédaction: Il faut entendre contre les élites nationales concurrentes, mais pas contre les mondialistes].

Trotskistes, artistes abstraits, musiciens atonaux et étrange nouvelle gauche

Nombre des penseurs que la CIA faisait soutenir par des intermédiaires étaient à l’origine proches du marxisme ou du trotskisme. Ainsi, Irving Kristol (photo), corédacteur en chef d’Encounter et, plus tard, l’une des figures fondatrices du néoconservatisme, avait été trotskiste dans sa jeunesse. Arthur Koestler, auteur du Zéro et l’Infini [Darkness at Noon], était un ancien membre du Komintern devenu polémiste antisoviétique. Eux et leurs semblables devinrent des mercenaires idéologiques sur le champ de bataille des idées de la guerre froide — récompensés non seulement par des salaires, mais aussi par du prestige et des tribunes publiques.

Mais les idées n’étaient pas seules à être financées: l’esthétique l’était aussi. Dans l’un des chapitres les plus surréalistes de la guerre froide, la CIA soutint clandestinement l’expressionnisme abstrait, un mouvement artistique alors considéré comme radical, anticonformiste et farouchement individualiste. Jackson Pollock, Mark Rothko et Willem de Kooning — aujourd’hui tous considérés comme des artistes typiquement américains — bénéficièrent d’une promotion internationale destinée à prouver que les sociétés libérales pouvaient engendrer une créativité d’avant-garde, sans entraves dues à la censure ou au réalisme socialiste. [Lors des ventes aux enchères, la CIA faisait monter les prix des œuvres concernées afin de les rendre tout à fait «tendance» dans la «bonne société»].

La musique fut elle aussi utilisée comme une arme. Les compositions atonales et dodécaphoniques d’Arnold Schönberg et de Pierre Boulez (photo) furent promues dans toute l’Europe comme des métaphores dissonantes de la liberté et de la complexité. Les Soviétiques préféraient Tchaïkovski et les hymnes socialistes symphoniques ; la CIA proposait la dissonance et la spontanéité.

Même si les artistes et les compositeurs pouvaient souvent tout ignorer (!) du soutien apporté à leur carrière depuis Langley, le CCF leur conférait, en tant qu’institution, un prestige culturel — et, plus important encore, il façonnait le terrain intellectuel qui allait se développer au cours des décennies suivantes.

L’École de Francfort et l’élargissement de la critique culturelle

Tandis que la CIA finançait ce qu’elle considérait comme une gauche anticommuniste « sérieuse », un autre courant intellectuel prenait forme dans le monde universitaire américain — parallèlement, mais non indépendamment.

L’École de Francfort, officiellement connue sous le nom d’Institut de recherche sociale [IfS – Institut für Sozialforschung], avait fui dans les années 1930 [par anticipation] l’Allemagne nazie [à venir] et s’était reconstituée à l’université Columbia de New York. Des penseurs comme Theodor Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse et, plus tard, Jürgen Habermas rejetaient la politique de classe et tentaient de réinterpréter le marxisme sous l’angle de la culture, de la psychologie et de l’idéologie.

Insatisfaits du modèle soviétique de Staline, mais sceptiques envers la démocratie capitaliste, ils soutenaient que la culture, et non la classe, constituait le nouveau champ de bataille. Ils s’attaquaient aux médias de masse, au consumérisme et à la rationalité technocratique en tant qu’instruments de contrôle social. Leurs travaux posèrent les fondements théoriques de ce qui allait devenir la théorie critique, la politique identitaire et le marécage du discours contemporain sur la «justice sociale».

Certes, la CIA ne finançait pas directement l’École de Francfort — ses rapports avec elle furent même parfois hostiles —, mais son infrastructure culturelle créa une atmosphère dans laquelle les idées de l’École de Francfort purent s’épanouir. Les investissements de la CIA dans la liberté universitaire, les facultés de sciences humaines et les intellectuels anticommunistes ouvrirent la voie au retour de critiques radicales du capitalisme dans le débat public — quoique sous un prisme culturel plutôt que sous celui des classes.

[Note de la rédaction: Un financement de l’École de Francfort par la CIA n’était absolument pas nécessaire après 1945, puisque, à partir de cette date, la RFA-zone d’occupation prit en charge le financement de l’IfS, autrement dit en assuma les frais sous le haut commandement allié. Auparavant — durant la phase fondatrice, importante et décisive, de l’École de Francfort [IfS], largement passée sous silence auprès du public, à savoir de 1923 à 1932 (en Allemagne), puis de 1932 à 1945 (en Occident et à l’international) —, les fonds d’un mécène privé, Hermann Weil, suffisaient largement. Celui-ci avait déjà, à l’époque, « doté » à titre privé son fils (Felix Weil -photo- et ses acolytes) de l’Institut de recherche sociale [IfS] à l’université Johann Wolfgang Goethe de Francfort.

Sur les débuts et la phase fondatrice de l’École de Francfort, de 1923 à 1932 dans la république de Weimar, avant que les «combattants culturels de Francfort» ne partent vers l’Occident en passant par la Suisse, la France et Londres, jusqu’à leur «résurrection» sur place, dans ce qui était alors, à partir de 1945, la RFA, en fait une zone d’occupation, on préfère encore aujourd’hui jeter publiquement, et pour de bonnes raisons, le voile du silence. Car cela perturberait sérieusement les séances de contes de fées atlantistes de l’après-guerre.

Avant 1945, Herbert Marcuse prit des fonctions aux États-Unis au Bureau de l’information de guerre (Office for War Information – OWI), ainsi qu’à l’OSS (Office of Strategic Services — l’organisation qui précéda la CIA), au sein de sa branche R&A, Research & Analysis. Après la guerre, il fut également affecté au département d’État comme chef du bureau « Intelligence Research – Europe centrale ». En 1950, Herbert Marcuse finit par s’installer en Californie, où il enseigna aux universités de Brandeis et de San Diego et résida jusqu’à sa mort en 1979.

Adorno et ses compagnons, en revanche — répondant à l’appel à la rééducation de la future RFA —, revinrent assez rapidement après 1945 en Europe, plus précisément dans ce qui était alors la RFA-zone d’occupation, pour y mener à bien le projet « École de Francfort », mis sur les rails en 1923, dans la république de Weimar, grâce à des dons privés destinés à « l’après » — c’est-à-dire à une époque située plusieurs décennies plus tard.

Dans les années vingt, l’homme de la rue ne disposait même pas d’un horizon temporel d’environ quatorze jours comme aujourd’hui: du fait des crises économiques organisées par les milieux atlantistes afin de permettre enfin la percée des partis radicaux, son horizon, consacré à sa simp

Le soft power dans un monde post-hégémonique: crise conceptuelle et nouveaux acteurs de l’influence culturelle

2026-09-22T15:18:00+02:00

Le soft power dans un monde post-hégémonique: crise conceptuelle et nouveaux acteurs de l’influence culturelle
Anton Bespalov
Bien que la diplomatie culturelle se soit imposée comme politique d’État au XXe siècle, le concept de soft power décline en Occident, où la rhétorique de la puissance dure gagne du terrain et où l’écart entre les valeurs proclamées et les politiques effectivement menées sape la crédibilité des messages culturels occidentaux.
Les échanges culturels ont longtemps accompagné les interactions politiques et économiques entre les États, mais ce n’est qu’au XXe siècle que la diplomatie culturelle est apparue comme une politique étatique délibérée. À partir des années 1960, le champ de la diplomatie publique s’est étendu au-delà de la diffusion culturelle pour englober la formation de l’opinion publique étrangère, la communication des objectifs politiques et la lutte contre les stéréotypes.
Dans les années 1990, le terme soft power (« puissance douce ») est entré dans le langage courant. Bien qu’il recoupe largement la diplomatie publique et culturelle, sa portée est également plus vaste : le soft power peut émaner non seulement d’acteurs étatiques, mais aussi de la société civile, du monde des affaires et de la culture populaire.
Le phénomène lui-même est naturellement antérieur à la terminologie employée pour le décrire. Historiquement, la culture et le pouvoir ont toujours été étroitement liés. Les conquêtes d’Alexandre le Grand se sont accompagnées de la diffusion de la culture hellénistique d’ouest en est ; l’influence culturelle des premiers siècles de l’islam a rayonné simultanément dans plusieurs directions. Il est intéressant de constater que l’expansion des cultures ne dépend pas nécessairement de la victoire militaire: la défaite de Napoléon, par exemple, n’a guère contribué à réduire l’attrait de la culture française en Europe et au-delà.
Ce n’est pas un hasard si le concept de soft power est apparu à la fin de la guerre froide. Les valeurs et les modes de vie occidentaux, diffusés par des canaux informels et — plus rarement — officiels, ont joué un rôle important dans l’érosion des idéologies officielles au sein du bloc de l’Est et ont, par conséquent, contribué à déterminer l’issue de l’affrontement bipolaire. Bien que le terme « instrumentalisation » ne soit entré que récemment dans le langage courant, la culture a été largement instrumentalisée durant la guerre froide, comme le démontre de manière convaincante Frances Stonor Saunders dans son ouvrage Who Paid the Piper?. Dans les années qui ont suivi, encouragées par ce succès perçu, les nations occidentales ont mené des campagnes visant à conquérir les cœurs et les esprits du monde non occidental, créant de nombreuses organisations consacrées à la promotion du soft power.
Aujourd’hui, cependant, les instruments du soft power suscitent beaucoup moins de débats qu’il y a dix ou quinze ans. En Occident, la rhétorique classique de la puissance « dure » trouve un écho croissant. La mobilisation de l’opinion publique européenne contre la Russie et les menaces de Donald Trump de « détruire » la civilisation iranienne sont devenues presque routinières selon les critères actuels. Dans le même temps, le soft power occidental traverse une grave crise de réputation. L’écart entre les valeurs proclamées et les politiques effectivement menées — qu’il s’agisse du deux poids, deux mesures dans la gestion des conflits ou de la gouvernance économique mondiale — rend les messages culturels et diplomatiques de moins en moins convaincants aux yeux des publics non occidentaux. Alors qu’ils véhiculaient autrefois la vision d’un avenir souhaitable, ces messages sont désormais de plus en plus perçus comme des instruments de coercition.
Dans les années qui ont suivi la guerre froide, les États non occidentaux ont largement adopté le modèle occidental. Par l’intermédiaire de diverses institutions culturelles — ainsi que de médias destinés à un public étranger et largement calqués sur les normes occidentales —, des pays comme la Russie et la Chine ont en grande partie reproduit les modèles occidentaux d’influence culturelle. Ils ont néanmoins rencontré de la résistance, comme en témoignent les sanctions contre Rossotroudnitchestvo, la fermeture des Instituts Confucius dans les pays occidentaux et la censure de RT et de Sputnik. Bien que, dans la pensée libérale occidentale dominante, l’idée selon laquelle les « démocraties » bénéficieront toujours d’un avantage sur les « autocraties » sur le libre marché des idées constitue un dogme, un changement discursif majeur s’est produit.
Le soft power des États non occidentaux est désormais de plus en plus considéré, par défaut, comme potentiellement préjudiciable aux intérêts occidentaux — et rebaptisé sharp power (« pouvoir tranchant »). Joseph Nye, qui a forgé ce terme, avait en son temps averti de la nécessité de distinguer les deux concepts et de ne pas entraver les efforts légitimes de soft power des pays non occidentaux ; l’expérience récente suggère toutefois le contraire.
L’avenir du soft power dans le dialogue bilatéral entre la Russie et la Chine (Hua Han)
La Chine et la Russie ne se contentent plus de mettre en œuvre des instruments et des stratégies parallèles de soft power : elles convergent progressivement vers une configuration hybride que l’on peut qualifier de « soft power stratégique ». Cette forme émergente d’influence combinée intègre les infrastructures, les médias, l’interconnexion de ressources essentielles et les plateformes institutionnelles dans une architecture géopolitique unifiée. L’analyse de la crise du détroit d’Ormuz, du conflit en Ukraine, de la chaîne russe RT, de la chaîne chinoise CGTN, du réseau médiatique TV BRICS, de la coopération arctique et de l’initiative chinoise « la Ceinture et la Route » montre comment le soft power est devenu indissociable de l’interconnexion matérielle et de l’alignement géopolitique déterminé par les crises, écrit Hua Han, cofondateur et secrétaire général du Beijing Club for International Dialogue.
En Chine, la reconnaissance des limites du soft power a donné lieu à un débat croissant sur le « pouvoir discursif », c’est-à-dire la capacité de façonner l’agenda international, d’élaborer des récits et de déterminer les cadres de référence dans lesquels sont débattues les questions essentielles. L’objectif n’est plus simplement d’être apprécié, mais de s’exprimer dans un langage que les autres se voient contraints d’écouter. L’efficacité de cette approche continue de faire débat, mais ce changement d’accent est en lui-même révélateur.
L’expérience récente de la Russie offre un autre exemple instructif, sous un angle différent. Depuis 2022, les tentatives d’« effacement culturel » de la Russie ont couvert un large éventail de mesures : de l’interdiction faite aux athlètes russes de concourir sous leur propre drapeau jusqu’au retrait des œuvres de compositeurs russes des programmes de concerts. L’ampleur de ces mesures est sans précédent au cours des dernières décennies. Pourtant, la culture russe n’a pas disparu de la scène mondiale ; la langue russe a conservé sa position dans les régions où elle est traditionnellement forte ; et la perception de la Russie dans le Sud global n’a évolué que marginalement — dans certains cas, elle s’est même améliorée.
Contrairement aux flux financiers ou à la fourniture d’équipements, la culture est difficile à bloquer complètement par des moyens administratifs.
Cela nous conduit à la question plus générale de l’efficacité des institutions étatiques de diplomatie culturelle. Les canaux informels, ce que l’on appelle la « deuxième voie », obtiennent souvent de bien meilleurs résultats. Une étiquette étatique confère inévitablement une dimension politique aux messages culturels, et le public réagit en conséquence. Cela ne signifie pas que l’État doive se retirer totalement de cette sphère. Son rôle pourrait toutefois être repensé de manière plus utile : non plus comme producteur et diffuseur de contenus culturels, mais comme créateur de conditions permettant aux échanges informels de prospérer — politiques de visas, mobilité universitaire, accessibilité des infrastructures numériques et absence de restrictions excessives sur les exportations culturelles.
Dans ce contexte, les nouvelles technologies — notamment l’intelligence artificielle — méritent une attention particulière. Historiquement, les barrières linguistiques ont constitué l’un des principaux obstacles à la diffusion organique des cultures. Aujourd’hui, le développement d’outils de traduction automatique des contenus vidéo, par exemple, contribue à surmonter cet obstacle. Les spectateurs du Brésil ou d’Indonésie qui ont directement accès à des contenus audiovisuels russes, chinois ou iraniens dans leur langue maternelle se forgent leur propre perception de ces pays. Cela ne garantit pas la sympathie — l’exposition directe peut susciter aussi bien l’attrait que le rejet —, mais offre au moins la possibilité d’une perception plus complexe et nuancée, susceptible de dépasser le poids des stéréotypes profondément enracinés.
En ce sens, les avancées technologiques ouvrent des possibilités entièrement nouvelles. La diplomatie culturelle de demain pourrait être beaucoup moins l’œuvre des États et des institutions spécialisées, et relever bien davantage des algorithmes, des plateformes et de millions d’utilisateurs individuels qui n’auraient jamais imaginé devenir des acteurs de la diplomatie. L’influence culturelle ne disparaît donc pas : elle emprunte simplement des voies de plus en plus informelles. Les États qui reconnaîtront cette réalité et élaboreront des politiques laissant une place à ces canaux seront dans une position plus forte que ceux qui persisteront à vouloir contrôler d’en haut cet instrument rétif à toute discipline.

Métapolitologues et stratagèmes

2025-04-20T20:19:59+02:00

Métapolitologues et stratagèmes
Prof. dr. h.c. Hei Sing Tso
Source: https://fvdinternational.com/article/metapoliticians-and-stratagem
Bien que la métapolitique soit une tactique fondamentale et puissante, originaire d'Europe, je pense que nous pouvons apprendre et emprunter des stratagèmes aux métapolitologues des autres continents. Dans cet article, je présenterai trois éminents métapolitologues d'Amérique du Nord, d'Amérique du Sud et d'Asie respectivement. La plupart des gens pensent que la métapolitique précède la politique réelle, en adoptant une approche longue et lente pour une transformation culturelle avant le succès électoral. Cette approche est très similaire à l'approche « Yin » de la cosmologie et de la sagesse chinoises. Récemment, certains penseurs européens ont commencé à estomper la frontière, suggérant que la métapolitique devrait également être liée à la pratique politique. J'aborderai également cette question sous l'angle du stratagème.
Olavo de Carvalho, gourou du bolsonarisme
Olavo Luiz Pimentel de Carvalho (1947-2022) était un professeur, philosophe, écrivain, essayiste et journaliste brésilien. Auteur prolifique, il a écrit plus de 40 livres, établi plus de 44 cours, produit des dizaines de milliers de pages de documents et d'articles, a joué dans un film et, pendant 14 ans, a enseigné chaque semaine son cours de philosophie en ligne connu sous le nom de « COF » (totalisant plus de 570 cours).
Il a reçu sa formation philosophique en autodidacte et a commencé sa carrière de journaliste à la société Folha da Manhã S/A à l'âge de 17 ans. Olavo a ensuite obtenu un poste de journaliste à São Paulo pour le Jornal da Tarde. Il a été essayiste et chroniqueur pour plusieurs publications: Folha de São Paulo, Bravo !, Planeta, First Reading, Jornal do Brasil, Jornal da Tarde, O Globo, Época, Zero Hora et Diário do Comércio.
Dans les années 70, Olavo a abandonné son oeuvre de journaliste et a commencé à travailler en tant qu'indépendant. Au cours des années 1980, il a écrit pour plusieurs magazines, tels que Nova, Quatro Rodas, Cláudia, etc. Ces publications traitaient de l'administration publique et privée, de l'économie, de la politique et de divers autres sujets.
Le premier cours de philosophie donné par Olavo de Carvalho en dehors de São Paulo s'est tenu à Rio de Janeiro. Il a également donné des cours sur l'histoire de la philosophie et de la pensée et sur l'actualité d'Aristote à la Casa de Cultura Laura Alvim. En 2002, Olavo de Carvalho a créé le site web Mídia Sem Máscara (MSM, médias sans maquillage), dans le but de lutter contre le parti pris de gauche qu'il voyait dans les grands médias brésiliens. Il est également le créateur de l'émission de radio sur Internet True Outspeak.
En 2009, M. Carvalho a créé son cours de philosophie en ligne, dans lequel il a donné des centaines de conférences contenant des idées originales sur l'épistémologie, la métaphysique, la méthode philosophique, les sciences politiques et la philosophie moderne. Il avait l'intention d'établir une doctrine de droite, nationaliste et hégémonique au moyen de vidéoconférences, d'articles, de tweets, de messages sur Facebook, etc. Ses comptes sur les médias sociaux ont attiré de nombreux adeptes. Des Brésiliens de tous horizons s'intéressaient à ses cours en ligne.
Olavo a noué des relations personnelles avec des membres de la famille Bolsonaro avant l'élection de ce dernier. Le futur président a adopté l'idéologie du philosophe. En effet, de nombreux étudiants d'Olavo ont été recrutés par le gouvernement et ont formé un groupe connu sous le nom d'"Olavistes". Olavo a même nommé directement deux ministres. Le premier, Ernesto Araujo, fut ministre des affaires étrangères et le second, ministre de l'éducation. D'autres de ses partisans ont également été nommés à des postes divers. Olavo, quant à lui, a refusé un poste gouvernemental qui lui avait été proposé et a commencé à prendre ses distances avec Bolsonaro par la suite, car il n'était pas d'accord avec certaines politiques et décisions du président.
Masahiro Yasuoka, cerveau de l'ère Showa
Masahiro Yasuoka (1898-1983) était un philosophe et un érudit japonais. Il a été actif avant la Seconde Guerre mondiale en tant que penseur conservateur sur base du point de vue du japonisme. Formé à la pensée chinoise traditionnelle, il était soucieux d'éveiller l'esprit national japonais.
En 1927, Yasuoka a créé une école privée connue sous le nom de Kinkei Gakuin, où l'on enseignait la pensée politique et la sagesse orientales. L'école gagne des partisans parmi les militaires, le gouvernement et les milieux d'affaires. En 1931, il a également créé une autre école pour les agriculteurs, lançant ainsi un mouvement d'éducation.
Plus tard, Yasuoka fonde un groupe de droite connu sous le nom de Kokuikai (Association nationale Ikai) dans le but de « réformer la politique nationale sur la base des idées japonaises ». Ce groupe devient le quartier général des nouveaux bureaucrates. Ce groupe a attiré l'attention du public lorsque certains de ses membres ont été nommés dans les cabinets de deux premiers ministres.
Dès 1922, Yasuoka publie un livre sur le « Yangmanisme ». Grâce à la diffusion de ce livre, il s'est fait de nombreux amis dans les mondes de la politique, de l'armée et du commerce. Cela a constitué la base de son réseau de relations. Tout au long de ses activités, Yasuoka s'est lié d'amitié avec de nombreux officiers de l'armée et des hommes politiques du Japon, en particulier ceux qui oeuvraient au sein de la marine japonaise. Pendant la Seconde Guerre mondiale, en 1944, il est même nommé conseiller au ministère de la Grande Asie orientale.
Après la guerre, les forces alliées ont ordonné la dissolution de son école privée. Yasuoka lui-même est également démis de ses fonctions publiques. En 1949, il fonde la Shiyukai (qui deviendra plus tard l'Association nationale Shiyukai) pour former la prochaine génération de dirigeants en publiant le journal « Shiyu », et pour promouvoir la pensée orientale classique par des conférences dans tout le pays et des causeries à la radio. A partir de 1950, il entretient des relations avec le monde politique et financier et agit en tant que conseiller informel auprès des hommes politiques du Parti libéral démocrate, afin de prêcher l'étude de la sagesse orientale en matière de leadership et de diffuser la pensée orientale basée sur le yangmanisme. En 1958, il a formé le New Japan Council et s'est impliqué dans le mouvement visant à faire revivre l'ancien traité de sécurité entre le Japon et les États-Unis.
Plus important encore, Yasuoka a entretenu des relations étroites avec la plupart des premiers ministres japonais de l'après-guerre. Ceux-ci lui demandaient toujours conseil et assistance lorsqu'ils étaient confrontés à des problèmes critiques en matière de politique et de leadership. Il était connu comme un « chef spirituel » et un « instructeur du Premier ministre ». Tout en se consacrant à l'étude des classiques orientaux et à la formation de personnes talentueuses, il a continué à exercer une influence dans les milieux politiques, financiers et gouvernementaux en tant que « sage conservateur », ce qui lui a valu des surnoms tels que « le plus grand cerveau de l'ère Showa ».
Irving Kristol, le Parrain du néoconservatisme
Irving Kristol (1920-2009) a été le principal communicateur des idées attachées dans le mouvement connu sous le nom de "néoconservatisme" aux États-Unis. Il a joué un rôle influent dans la culture intellectuelle et politique de la seconde moitié du 20ème siècle.
Après avoir obtenu son diplôme universitaire, il est devenu journaliste. Au cours de la décennie suivante, il a travaillé en tant que rédacteur ou éditeur pour des magazines relativement modestes et plutôt libéraux destinés à « façonner l'opinion » - The New Leader, Politics, Commentary, The Reporter, Encounter - qui partageaient un anticommunisme résolu. Kristol a été vice-président exécutif de la maison d'édition Basic Books de 1961 à 1969, et cofondateur et co-éditeur de The Public Interest de 1965 à 2002. Il a été le fondateur et l'éditeur de The National Interest de 1985 à 2002.
Outre l'écriture et la publication, Kristol était un éducateur. Il avait un cours hebdomadaire à la N.Y.U. Business School, où, en tant que professeur spécialisé dans la pensée sociale, il donnait des conférences sur le thème « Capitalisme: ses défenseurs et ses détracteurs ». En 1973, il a rejoint l'American Enterprise Institute, ce qui lui a permis de nouer des liens avec le monde des affaires et des entreprises.
Kristol voyait des possibilités dans les idées comme dans les personnes. C'était un homme d'action qui essayait de trouver différentes façons d'aider les jeunes. Un jeune auteur aidé par Kristol a déclaré: « Je travaille actuellement à un livre sur l'économie politique. Irving a certainement façonné ma pensée, m'a poussé dans cette direction ». Kristol a également joué le rôle de « facilitateur ». Il a permis à une personne de trouver un emploi dans tel ou tel magazine, à une autre d'y écrire un article, à une troisième d'enseigner dans telle ou telle université. En tant que grand mentor des bonnes personnes qu'ils dirigeaient vers d'autres bonnes personnes, il était en effet le centre où les néoconservateurs se rencontraient en tant que réseau.
Kristol a également rejoint certaines organisations civiles en action. Par exemple, il avait rejoint des amis tels que Midge Decter, Norman Podhoretz et Jeane Kirkpatrick au conseil d'administration du Comité pour le monde libre, qui cherchait à éveiller l'Occident au danger constitué par la menace soviétique qu'il voyait se profiler derrière des attaques terroristes, des mouvements de « libération » et des campagnes anti-américaines dans le monde entier.
En ce qui concerne la politique proprement dite, Kristol a travaillé dans les coulisses. Il n'est intéressé par aucun poste gouvernemental mais il a des contacts au sein de l'American Enterprise Institute, des patrons d'entreprises, des auteurs que l'on retrouve dans The Public Interest, Commentary et l'American Spectator. En outre, il a exercé son influence par l'intermédiaire d'anciens collègues et étudiants qui ont trouvé leur place au gouvernement et même à la Maison Blanche. Je ne décroche pas le téléphone pour leur dire comment diriger le pays », déclare Kristol, “mais il m'arrive de décrocher le téléphone, et certains me rappellent”.
Enseignement, Connexion, Gouvernement
Nous pouvons tirer trois leçons de l'oeuvre et de l'action de ces métapolitologues : tout d'abord, tous trois utilisaient les courroies de transmission qu'offre l'enseignement. Olavo a lancé des cours en ligne, Yasuoka a créé une école privée et Kristol a enseigné à des étudiants en commerce. Outre le fait que les publications atteignent les masses, l'utilisation de l'enseignement présente un autre avantage. Grâce à l'enseignement, les étudiants peuvent interagir en profondeur avec le métapolitologue, ce qui permet d'instaurer un climat de confiance. Certains étudiants peuvent même entrer plus tard au gouvernement afin d'influencer les politiques en faveur de la lutte métapolitique. La deuxième leçon est la valeur qu'est la connexion. La métapolitique n'est pas une philosophie politique. Un métapolitologue ne se contente pas de lire et d'écrire à la maison. Il doit sortir dans le monde réel pour établir des liens par différents moyens. Yasuoka a fondé quelques organisations et mouvements et y a participé.
Il s'est également engagé auprès des lecteurs de son livre sur le « Yangmingisme » afin d'accroître sa réputation et son amitié dans les cercles militaires, gouvernementaux et commerciaux. Kristol a fait de même en rejoignant et en participant à certaines organisations civiles. En outre, son enseignement dans une école de commerce et son travail pour un groupe de réflexion sur les entreprises ont élargi son influence dans le secteur commercial. Nous pouvons constater que Kristol a fait davantage en étant un animateur de réseau, un agitateur ou un facilitateur en déployant différentes personnes compétentes à divers postes de la société pour diffuser l'influence de ses idées. Cela nécessite des compétences sociales et une bonne pratique de l'art de la communication.
Troisièmement, ces métapolitologues ont exercé leur influence au sein du gouvernement par différents moyens. Grâce à ses relations étroites avec la famille Bolsonaro, Olvao a pu nommer directement deux ministres et d'autres hauts fonctionnaires du gouvernement brésilien. C'est très impressionnant. Dans le Japon de l'après-guerre, Yasuoka a été le maître spirituel de plusieurs Premiers ministres qui ont toujours cherché à obtenir les conseils et l'aide du maître dans les moments critiques. Dans la seconde moitié du siècle dernier, Irving Kristol pouvait téléphoner à différents fonctionnaires du gouvernement en cas de besoin. Ces trois métapolitologues n'ont pas occupé de postes officiels au sein du gouvernement, mais se sont tenus à l'écart de la politique proprement dite. Ils préféraient travailler dans l'ombre.
Dans la perspective du stratagème...
Le stratagème traditionnel chinois trouve son origine dans le I-Ching, également connu sous le nom de Livre du changement. Selon le I-Ching, le cosmos est constitué de deux forces, le Yin et le

La revue Vouloir, la métapolitique et la mouvance ”nouvelle droite”: l'avis de l'Intelligence artificielle

2024-11-18T16:20:12+01:00

La revue Vouloir, la métapolitique et la mouvance "nouvelle droite": l'avis de l'Intelligence artificielle
Introduction: Depuis peu, il est beaucoup question de l'intelligence artificielle, engouement qui nous a laissé jusqu'ici méfiants et sceptiques. De jeunes lecteurs, eux, n'avaient point ces a priori. Ils nous ont forcé la main, en posant diverses questions au "Big Robot" et en nous livrant les réponses apportées à leurs questions. Le résultat est étonnant. Nous en avons déjà fait part à une partie de nos lecteurs sur le lien suivant: https://robertsteuckers.blogspot.com/2024/11/robert-steuckers-vu-par-lintelligence.html
Force est d'admettre que ces réponses procèdent d'un regard bien plus objectif et précis que les ragots colportés par des journaleux de bas étage, par la fine équipe de Wikipédia et par le fielleux gourou de la nouvelle droite parisienne. Ce type de graphomanes et d'infatués va s'avérer très rapidement redondant. Voici les réponses de Chatgbt aux questions relatives à la revue Vouloir (fondée à l'automne 1983 par Jean Eugène van der Taelen et Robert Steuckers à Bruxelles) et sur certaines vicissitudes de la mouvance dite de "nouvelle droite". Les réponses sont quelques fois schématiques, un peu sèches et froides mais elles ne sont jamais dénigrantes et n'extrapolent pas, en imaginant des collusions fantasmagoriques avec des cénacles bizarres, des nazisteries bouffonnes ou des partis politiques en progression ou exilés dans des marginalités rédhibitoires.
Le lecteur trouvera en caractères vert clair, les remarques que nous avons jugé bon d'ajouter au texte livré par Chatgpt.
Quatre articles de ce numéro de Vouloir, de même que l'éditorial, sont lisibles sur le lien suivant:
http://vouloir.eklablog.com/vouloir-126-128-a48798548
Sur la revue Vouloir
La revue Vouloir fut une publication intellectuelle fondée en 1983 par Robert Steuckers (et Jean Eugène van der Taelen), qui en a été l’animateur principal jusqu'à la fin de sa parution sous sa forme initiale. Cette revue se situait dans la mouvance de la Nouvelle Droite européenne, partageant plusieurs idées avec le GRECE, mais elle se distinguait par son orientation spécifique, notamment dans ses choix de sujets et ses influences intellectuelles.
Voici les éléments clés de Vouloir :
    - Projet métapolitique : Vouloir se voulait une revue de métapolitique, c’est-à-dire qu’elle cherchait à influencer le débat intellectuel et culturel plutôt que de se positionner sur le terrain politique strict. L’objectif était d’élaborer des idées et des réflexions qui pouvaient transformer les mentalités, indépendamment d'un parti ou d'un mouvement politique. À travers ses publications, Vouloir a ainsi cherché à fournir des outils conceptuels pour repenser les identités culturelles européennes et pour critiquer la société moderne.
    - Thématiques variées et transdisciplinaires : Vouloir couvrait un large éventail de sujets, allant de la philosophie à la géopolitique, en passant par la littérature, l'histoire et l’écologie. La revue abordait souvent des thèmes liés à l'identité européenne, à la critique de la modernité et du libéralisme, et aux alternatives géopolitiques. Elle publiait également des articles sur des penseurs peu abordés dans les circuits médiatiques classiques, comme ceux de la "révolution conservatrice" allemande (Carl Schmitt, Ernst Jünger, etc.), et des auteurs critiques de la globalisation.
    - Influences et inspirations intellectuelles : La revue s'inspirait de nombreux courants intellectuels et de figures variées. Parmi ces influences, on retrouve la "révolution conservatrice" allemande, le traditionalisme, ainsi que le géopoliticien russe Alexandre Douguine, notamment pour ses idées eurasistes. Vouloir promouvait une vision du monde multipolaire et alternative à l'hégémonie occidentale, appelant à une Europe enracinée dans sa diversité culturelle et ouverte à des alliances stratégiques avec la Russie et d’autres pôles de civilisation.
    - Espace de diffusion d'idées critiques : Vouloir a été une plateforme pour des auteurs critiques du modèle occidental dominant et a publié des traductions et des textes d’auteurs européens, russes et asiatiques. Cela a permis aux lecteurs de découvrir des perspectives variées et peu connues en Europe occidentale, renforçant les débats autour de l’identité, de la souveraineté, et de la culture.
    - Prolongements et influences : La revue Vouloir a eu un impact certain dans les cercles intellectuels de la Nouvelle Droite et de ceux qui s'intéressaient aux idées alternatives. Après la dissolution de la revue, plusieurs des thèmes et idées portés par Vouloir ont été repris dans des publications comme Euro-Synergies et, plus tard, Synergon-Info, qui ont poursuivi les réflexions amorcées par la revue.
En résumé, Vouloir fut une revue pionnière dans la diffusion de perspectives critiques en Europe, et elle a joué un rôle dans le développement et la diffusion de la pensée métapolitique en lien avec la Nouvelle Droite et le courant eurasiste. Sous la direction de Robert Steuckers, elle a ouvert un espace de débat intellectuel et de remise en question de l’uniformisation culturelle et géopolitique de l’Europe.
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La plupart des articles de ce dossier sont lisibles sur le lien suivant:
http://vouloir.eklablog.com/vouloir-146-148-a48799428
Sur les vicissitudes de la mouvance "nouvelle droite"
La querelle entre Robert Steuckers et Alain de Benoist est liée à des divergences idéologiques, stratégiques et de personnalité, qui ont émergé au début des années 1990 (dans l'espace-temps courant d'avril à décembre 1992) et ont conduit à une séparation durable entre les deux intellectuels. Bien qu’ils aient initialement collaboré au sein du GRECE (Groupement de Recherche et d'Études pour la Civilisation Européenne) et partagé plusieurs idées, leur désaccord a finalement poussé Steuckers à quitter le GRECE en 1992 pour fonder sa propre structure, Synergies Européennes (avec Gilbert Sincyr -1936-2014-, ancien Secrétaire général du GRECE). Voici quelques éléments clés de cette querelle :
1) Divergences stratégiques et géopolitiques
    - Multipolarité et Eurasisme : Steuckers s’est progressivement orienté vers des idées multipolaires et eurasistes, prônant une alliance stratégique entre l'Europe et la Russie pour contrer l'influence des États-Unis et de l'OTAN. Cette orientation est inspirée par l’eurasisme, courant géopolitique développé par des penseurs russes comme Alexandre Douguine, qui prône un monde multipolaire. De Benoist, bien qu'également critique de l'hégémonie américaine, n'a pas adhéré à cette vision eurasiste dans les mêmes termes et a privilégié une approche plus théorique et moins engagée sur le plan géopolitique direct.
    - Vision de l'Europe : Steuckers défend une Europe plus enracinée et autonome, tandis que de Benoist est perçu comme plus ouvert à une Europe intégrée et plus distanciée des influences géopolitiques (cette phrase nous paraît assez imprécise). Steuckers a donc mis davantage l’accent sur des alliances pragmatiques avec la Russie et une certaine méfiance vis-à-vis de l'Union européenne, qu'il voit comme trop alignée sur les intérêts américains et éloignée des identités nationales.
2) Différences sur la question identitaire et culturelle
    - Positionnement culturel : Steuckers a une approche plus culturaliste, orientée vers la préservation des identités européennes et locales contre les effets de la mondialisation. Alain de Benoist, de son côté, a évolué vers une approche plus universaliste et critique de l’idée d’identité figée, adoptant des positions qui remettent en question les conceptions traditionnelles de la nation et de l’ethnie. Cette évolution de Benoist a éloigné certains membres du GRECE, comme Steuckers, qui se sont sentis en décalage avec cette perspective (ce paragraphe nous semble également très imprécis).
3) Approche métapolitique vs. engagement plus direct
    - Positionnement métapolitique : Alors que de Benoist s’est de plus en plus concentré sur l’aspect strictement métapolitique, tentant de maintenir le GRECE comme un cercle d'influence intellectuelle sans implication politique directe, Steuckers a souhaité une stratégie plus active et pratique. Avec Synergies Européennes, il a cherché à former un réseau transnational d'intellectuels et d’activistes critiques de la mondialisation, en mettant davantage l'accent sur des rencontres, publications et actions concrètes.
4) Facteurs de personnalité et de leadership
    - Styles de leadership : Alain de Benoist, figure centrale et incontestée du GRECE, a une personnalité marquée qui a parfois conduit à des tensions au sein de l’organisation. Steuckers, ayant lui-même une forte vision de la direction à donner au mouvement, s'est progressivement senti en désaccord avec le leadership de de Benoist, ce qui a conduit à une scission. Steuckers a ainsi pris ses distances, estimant que ses idées et son orientation n’étaient pas suffisamment reconnues ni compatibles avec celles du GRECE sous la direction de de Benoist.
5) Conséquences de la querelle
    - Création de Synergies Européennes : En 1993, Steuckers a fondé Synergies Européennes pour donner corps à ses propres idées sans la contrainte des divergences internes du GRECE (en 1993, Steuckers et Sincyr ont fonctionné sous l'appellation informelle de "Fédération des Activités Communautaires en Europe"; "Synergies Européennes" a été créée, principalement par Sincyr, en avril 1994, suit à une réunion européenne, tenue à Munkzwalm en Flandre orientale). Cela a marqué une rupture nette entre les deux intellectuels, Steuckers développant un réseau d’influence alternatif axé sur une vision multipolaire de l’Europe et une critique directe de la mondialisation.
    - Évolution parallèle des trajectoires intellectuelles : Depuis la querelle, de Benoist et Steuckers ont suivi des trajectoires intellectuelles parallèles mais séparées. Alors que de Benoist reste associé à la Nouvelle Droite et à ses thèses renouvelées, Steuckers a continué d’explorer et de diffuser des idées eurasistes et identitaires, se positionnant comme un acteur distinct de la scène intellectuelle européenne.
En somme, la querelle entre Robert Steuckers et Alain de Benoist a été motivée par des différences profondes dans leurs visions de l’Europe, de la géopolitique et de la stratégie métapolitique, autant que par des divergences de style et de leadership. Chacun a ensuite tracé son propre chemin, contribuant au débat intellectuel européen à partir de perspectives distinctes.
(à suivre)

Quelques réflexions sur la pensée métapolitique de Guillaume Faye

2024-10-15T20:53:10+02:00

Quelques réflexions sur la pensée métapolitique de Guillaume Faye
Par Robert Steuckers
Je fis la connaissance de Guillaume Faye à Lille pendant l’hiver 1975-1976. Dans une salle de la métropole de la Flandre gallicane, il prononçait une conférence sur l’indépendance énergétique de l’Europe. Un sujet qu’il a toujours eu à cœur, plaidant inlassablement pour une autarcie énergétique basée principalement sur le nucléaire, comme le voulait la France depuis les années 1960. L’indépendance énergétique procure la puissance, mot essentiel dans son discours, laquelle permet d’échapper à la soumission à l’hégémon américain. S’il y a soumission et non puissance, le déclin, la déchéance et la disparition s’ensuivent. Détenir la puissance permet de gérer, d’administrer et d’affronter le réel. Faye s’est toujours déclaré « réalitaire et acceptant ».
Plus tard, surtout à partir de l’année fatidique de 1979 (et j’expliquerai ici en quoi elle fut fatidique), nous eûmes de longues discussions portant sur des sujet géopolitiques, géostratégiques et géo-économiques. Sur d’autres thèmes aussi, bien sûr. Et sur nos souvenirs d’enfance, d’étudiant, de lecteurs. Il en ressort que Faye a été l’élève d’un collège de jésuites à Angoulême, sa ville natale. Il y a acquis une solide formation gréco-latine, à partir de laquelle, sans le dire, ce qui est dommage, il a déployé sa métapolitique originale. J’y reviendrai.
Guillaume Faye est entré dans la mouvance néo-droitiste par les tremplins du Cercle Oswald Spengler et du Cercle Vilfredo Pareto, où oeuvrait également Yvan Blot, avec lequel, en dépit de leurs différences et de leurs itinéraires parallèles et non communs, il partageait quelques idées-forces, dont l’hellénisme (plutôt aristotélicien), l’intérêt pour une économie politique dégagée des slogans libéraux et marxistes, la volonté de ne pas s’aliéner la Russie (de Brejnev à Poutine). Ces deux cercles initiaux de la mouvance néo-droitiste en Ile-de-France abordaient des thèmes « réalitaires », véritablement politiques. Faye y est toujours resté fidèle, ayant horreur du bla-bla phatique, des poses grandiloquentes et de la jactance inepte. Faye, dans son hostilité à ces dérives, se référait souvent à la notion de « nuisance idéologique », développée par l’un de ses maîtres à penser, Raymond Ruyer.
A cette critique des « nuisances idéologiques », s’ajoutera, dès 1980, la méthode de la « doxanalyse » (analyse des opinions) de Jules Monnerot, par ailleurs, auteur d’une « Sociologie des révolutions ». Monnerot communiquera à Faye l’idée d’hétérotélie : le résultat d’une politique basée sur une « nuisance idéologique » n’est jamais conforme aux intentions initiales. Vouloir faire le bonheur des administrés au nom de bricolages idéologiques (François Bourricaud, autre référence de Faye) conduit généralement à de la gabegie, au mieux, à des catastrophes au pire (et nous y sommes depuis quelques années !).
Quand j’ai connu Faye, la sphère occidentale glissait progressivement vers le néolibéralisme, soit vers une domination du politique par l’économique. Pour restituer le primat du politique (Carl Schmitt, Julien Freund) et pour échapper au tout-économique, il fallait s’intéresser aux pensées économiques non libérales, hétérodoxes (c’est-à-dire non manchesteriennes, non marxistes et non keynésiennes), laissant toutes leurs places à l’histoire spécifique des Etats ou Empires, aux institutions spécifiques nées de l’histoire des peuples, aux données ethnologiques et anthropologiques.
L’idée essentielle fut celle de promouvoir à nouveau, dans les débats théoriques, l’autarcie ou la semi-autarcie des grands Etats nationaux (François Perroux) ou des grands espaces (Friedrich List, Carl Schmitt, André Grjébine), car l’économie n’était alors plus au seul service de l’économie elle-même ou des instances de financiarisation mais au service des populations, afin de pérenniser celles-ci dans le temps, de lier les générations successives dans des stratégies efficaces de survie. L’économie ne peut donc être surplombante, doit être bridée par le politique et se mettre au service de l’Etat ou de l’Empire (du Grand Espace selon Carl Schmitt, encore peu connu à l’époque de nos conciliabules au sein du département « Etudes & Recherches » du G.R.E.C.E.).
Dans la première moitié des années 1980, Faye était le lecteur attentif d’ouvrages montrant les dégâts anthropologiques provoqués par l’effacement progressif du politique et par les avancées victorieuses du tout-économique. Deux concepts, particulièrement fins, ont mobilisé toutes ses attentions : l’obésité de l’Etat selon Jean Baudrillard (par ailleurs auteur d’un ouvrage sur les dégâts générés par la société de consommation, par le consumérisme) et l’idée que nous entrions dans une « ère du vide » selon la définition qu’en donnait Gilles Lipovetski.
Un Etat obèse, handicapé par un assistanat démesuré, un secteur tertiaire pléthorique et un secteur culturel trop subsidié, ne peut retourner à l’essentiel, à ses fonctions régaliennes, véritablement politiques. Cet étouffement conduit notamment, via le consumérisme selon Baudrillard et via les niaiseries des variétés télévisées à la mode américaine, a un vide culturel problématique, empêchant les élites culturelles d’un pays (ou d’un continent), de trouver dans leur culture propre les ressorts pour déblayer leurs sociétés des scories apportées par l’obésité.
D’où la métapolitique à défendre auprès des élites (platoniciennes) doit consister en un travail de réminiscence permanente de l’héritage grec (Platon, Aristote, Hérodote, Thucydide) comme socle de la pensée théorique et pratique, devant déboucher sur un réalisme de type aristotélicien (il le répétera lors de sa dernière émission à TV Libertés), appelé à consolider sans cesse la puissance réellement existante au sein de la politie dont on ressort, ou à faire passer à l’acte ce qui est potentiellement en puissance mais encore en jachère (Aristote, Gentile, les actualistes néerlandais) ; cette métapolitique vise à rendre la politie svelte et souple, forte et non obèse (Baudrillard), tout en l’innervant d’un discours émanant d’une « pensée forte » qui donne à nouveau substance à la société qui, ainsi, ne bascule par dans le « vide » (Lipovetski).
Cependant, l’existence d’institutions et de pratiques « démocratiques » (ou « partitocratiques ») dans les pays occidentaux font que les nuisances idéologiques, dénoncées par le Prof. Raymond Ruyer, se répandent à la fois dans les classes populaires et dans les élites (via un enseignement dévoyé depuis l’irruption des idéologies impolitiques à partir des événements de mai 68).
Toute étude généalogique de ces nuisances idéologiques oblige à admettre, bien évidemment, que le ver était déjà dans le fruit (nos sociétés occidentales) depuis la prise de pouvoir en 1789 par les « sociétés de pensée » (Augustin Cochin), voire depuis la querelle des Anciens et des Modernes au 17^ème siècle (relisons Bossuet !). Faye a dès lors développé, au départ des concepts que lui avait inculqués Giorgio Locchi , une vision de l’histoire (des pensées), qu’il explicitera dans un petit ouvrage, publié en très peu d’exemplaires et sur un mode artisanal à Embourg près de Liège, et intitulé « Europe et Modernité ». C’est sans doute le texte le plus ardu de Faye. Ce n’était aussi qu’un premier jet qui aurait mérité un développement plus ample (on va s’y atteler !), assorti d’explications en un langage plus délayé, plus accessible.
Faye voit, pour faire simple, un héritage païen (c’est-à-dire « grec » selon lui), à la fois apollinien et dionysiaque, qui est le socle le plus sûr, le plus solide de notre Europe. Cet héritage, toujours présent mais oblitéré et refoulé en jachère, a été vicié par la christianisation. Cette christianisation a mutilé l’héritage grec, non pas celui, édulcoré, répété à satiété dans les établissements d’enseignement (Nietzsche) ad usum Delphini mais celui, vivant, que l’helléniste et mythologue Walter Otto a mis en exergue. Quand Faye parlait d’héritage grec ou de paganisme, il parlait en tant que lecteur de Walter Otto (ce qui ne l’empêchait pas d’apprécier les libations et les goliardises).
La trajectoire suivie par la société européenne sera dès lors le suivant : elle poursuivra le projet chrétien ou christianomorphe (dont la forme dérive d’une laïcisation du message chrétien) tout en maintenant en son intériorité, une résistance tacite de son hellénité fondamentale (une « hellénité walter-ottonienne ») ou de toutes les autres formes de perception cosmique du monde vivant, formes perceptibles en dehors de l’aire hellénique ou hellénisée, face à une expansion croissante, en son sein, d’une vision chrétienne ou christianomorphe, non cosmique et donc athée, laquelle se rationalisera à partir de la Réforme et surtout du 17^ème siècle pour déboucher sur l’esprit raisonneur des « sociétés de pensée » (Cochin), sur le schématisme de Locke (la vulgate anglo-saxonne) et sur l’idéologie des droits de l’homme (dont les dérives potentielles seront mises en évidence par Edmund Burke, au vu des dérapages odieux de la révolution de 1789).
En ce sens, des réactions comme le Sturm und Drang allemand et la pensée de Herder sont des avatars, partiellement inconscients, de l’hellénité cosmique refoulée. Pour Locchi, le coup de boutoir magistral contre l’avancée de la vision christianomorphe sera donné par le wagnérisme. Pour revenir à l’époque où cette vision du déclin du christianomorphisme et du retour de l’hellénité se précise chez Faye, c’est-à-dire la fin des années 1970, nous obtenons la vulgate de la « nouvelle philosophie » et de son principal représentant, Bernard-Henri Lévy : un hypothétique Yahvé, repensé au comptoir du Twickenham suite à l’ingurgitation de quelques whiskies bien chambrés, aurait généré au fil des siècles la rationalité républicaine, purgée de tout résidu d’organicité né de la glèbe, laquelle rationalité doit impérativement s’ériger comme système incontournable qui a pour mission permanente d’arracher les racines de la culture du peuple et des élites enracinées, par la violence s’il le faut. Nous avons là l’ébauche de la répression qui s’abat aujourd’hui sur tout ce qui n’applaudit pas aux faits et gestes du néolibéralisme macronien et woke. Soit « le système à tuer les peuples », titre du premier ouvrage majeur de Faye, qui n’a pas toujours pas pris une ride, mutatis mutandis.
Les sciences (physiques et biologiques) et la technique, qui prennent leur envol au 19^ème siècle, pourront se mettre au service ou de l’hellénité cosmique renaissante, véritablement européenne, ou du projet christianomorphe athée et anticosmique. En soi, ces sciences et ces techniques sont neutres. Pour Jürgen Habermas et ses mentors de l’Ecole de Francfort, que Faye lisait très attentivement, la technique et les sciences sont « fascistoïdes », dans le sens où elles se mettent au service du pouvoir, quel qu’il soit (national-socialiste, stalinien, libéral rooseveltien), plus exactement au service des dirigeants à l’ « ère des directeurs », selon James Burnham (autre référence de Faye et de Thiriart). Or on ne peut faire l’économie des « directeurs », lesquels sont les administrateurs de la « puissance » qui protège la vie, la survie économique, sociale et démographique du peuple.
La métapolitique, le combat des idées, doit donc conquérir le mental (du latin mens) des « directeurs », perçus comme les « philosophes » de la tradition platonicienne, lesquels ne sont donc pas des bonimenteurs abscons mais des hommes d’action et de prospection. Ces « directeurs » doivent donc avoir un bagage hellénique et non un bagage christianomorphe, post-calviniste, post-presbytérien (Wilson !) ou post-lockien. Un bagage athénien (ou romain) et non un bagage yahvique, pour reprendre la jactance pénible et ultra-simplificatrice de BHL.
L’Europe n’a donc d’avenir que si ses « directeurs-philosophes » redeviennent « grecs » (partiellement platoniciens, partiellement aristotéliciens, apolliniens sans gommer le dionysiaque qui gît au tréfonds de tout homme, animés d’une véritable piété cosmique). Elle périra si ses « directeurs » assimilent les nuisances idéologiques, dérives ou avatars d’un christianisme a-cosmique, ce qui, dans le contexte actuel, équivaut aux délires woke, gendéristes et écologistes à la mode d’ « Extinction Rebellion ».
Notons, cinq ans après la mort de Faye, que l’année 1979, comme l’écrit l’historien allemand de notre époque contemporaine Frank Bösch, dans son maître ouvrage Zeitenwende 1979 : Als die Welt von heute begann, a inauguré dans le monde occidental toutes les nuisances qui ont précipité nos sociétés dans le déclin, dans la folie suicidaire (et qui font que nous sommes détestés dans les pays émergeants et dans les pays défavorisés).
En 1979, BHL commence sa carrière, en fustigeant anticipativement tous les réflexes sains qui pourraient émaner d’un peuple, exigeant de pouvoir survivre. En 1979, avec Thatcher puis, un peu plus tard, avec Reagan, le néolibéralisme prend son envol qui mènera à la ruine de l’UE. Toujours en 1979, le fondamentalisme islamique apparait sur la scène internationale, ramenant entre le Maroc et l’Indonésie, le facteur religieux qui avait été refoulé par les Etats arabes laïcs, souvent portés par les militaires. Ce fondam

Qu’est-ce que la métapolitique ?...

2024-04-15T10:00:00+02:00

Nous reproduisons ci-dessous un entretien donné par Alain de Benoist à la Revue des Amis de Jean Mabire et publié sur le site de la revue Éléments. Celui-ci y revient sur les origines et le sens de la notion de « métapolitique », centrale dans l'activité de la Nouvelle Droite.
Philosophe et essayiste, directeur des revues Nouvelle École et Krisis, Alain de Benoist a récemment publié Le moment populiste (Pierre-Guillaume de Roux, 2017), Contre le libéralisme (Rocher, 2019), La chape de plomb (La Nouvelle Librairie, 2020), La place de l'homme dans la nature (La Nouvelle Librairie, 2020), La puissance et la foi - Essais de théologie politique (La Nouvelle Librairie, 2021), L'homme qui n'avait pas de père - Le dossier Jésus (Krisis, 2021), L'exil intérieur (La Nouvelle Librairie, 2022) et, dernièrement, Nous et les autres - L'identité sans fantasme (Rocher, 2023).

Qu’est-ce que la métapolitique ?
LES AMIS DE JEAN MABIRE. Quand avez-vous découvert la métapolitique ? Le thème vous était-il déjà familier ? Quelle en est aujourd’hui votre conception ?
ALAIN DE BENOIST : J’ai probablement rencontré le terme pour la première fois dans la seconde moitié des années 1960, mais j’ai oublié dans quelles circonstances. A cette époque, je ne connaissais pas le livre, d’ailleurs très contestable, publié en 1941 à New York par Peter Viereck sous le titre Metapolitics, pour qualifier la culture allemande post-romantique dans une perspective critique. Je n’avais pas lu non plus le livre d’Anthony James Gregor, An Introduction to Metapolitics, paru en 1971. Et bien sûr j’ignorais complètement que c’est au XVII^e siècle que le mot a été employé pour la première fois, en l’occurrence dans un manuscrit intitulé Metapolitica, hoc est tractatus de republica philosophice considerata, aujourd’hui conservé aux Archives historiques du diocèse de Vigevano, près de Pavie, dont l’auteur était le mathématicien et philosophe catholique espagnol Juan Caramuel y Lobkowitz, né à Madrid en 1606.
     J’étais alors au sortir de l’adolescence, et j’étais désireux, pour des raisons que j’ai eu l’occasion d’expliquer ailleurs, de rompre avec l’engagement politique et militant qui avait été le mien durant les années précédentes. Le terme de « métapolitique » est celui qui m’est apparu comme le plus susceptible de tenter de convaincre un certain nombre de mes amis que le travail d’ordre théorique, culturel ou intellectuel, était au moins aussi important que l’action politique au jour le jour. J’ambitionnai alors de créer une école de pensée qui se tiendrait à l’écart des contingences de l’actualité et s’emploierait, de façon collective, à fonder ou refonder un corpus théorique embrassant tous les domaines de la connaissance et du savoir. Le projet était vaste, certes, et non dépourvu de naïveté, mais j’étais déjà bien conscient de la grande difficulté qu’il y a à mener de pair un travail de réflexion et un engagement de type politique. Je voyais bien que les hommes politiques veulent avant tout rassembler, tandis qu’à leurs yeux les idées divisent. Je constatais aussi qu’une transposition d’un programme idéologique en un programme politique impliquait de faire en permanence des concessions auxquelles je n’étais pas disposé : on commence à vouloir défendre les idées de sa stratégie, et l’on finit par ne plus avoir que les idées de cette stratégie.
     Bref, au départ, la métapolitique était tout simplement pour moi synonyme de travail intellectuel collectif. Cela n’a pas toujours été bien compris – ni bien accepté. J’ai eu tort de m’en agacer parfois : les hommes de puissance ne peuvent pas se transformer en hommes de connaissance par un coup de baguette magique ! Dans ce domaine comme dans beaucoup d’autres, on ne change pas de casquette à volonté.
LES AMIS DE JEAN MABIRE. Est-ce la fréquentation des écrits d’Antonio Gramsci qui vous a poussé à investir la métapolitique ou bien cet auteur n’a-t-il fait que confirmer votre inclination vers ce champ ?
ALAIN DE BENOIST : La référence à Gramsci n’a pas précédé, mais au contraire découlé de mon intérêt pour la métapolitique. Mon premier article sur Gramsci, paru dans Valeurs actuelles, date d’octobre 1974 ! Ce qui est vrai, en revanche, c’est que dans les années 1970, j’ai écrit de nombreux articles sur l’articulation de la culture et de la politique. Je m’y employais à cerner la notion de « pouvoir culturel ». J’insistais sur le rôle de la culture comme élément déterminant des changements politiques : une transformation politique forte consacre une évolution déjà intervenue dans les mœurs et dans les esprits. Le travail intellectuel et culturel contribue à cette évolution des esprits en popularisant des valeurs, des images, des thématiques en rupture avec l’ordre en place ou avec les valeurs de la classe dominante. Dans une telle perspective, la conquête d’une position éditoriale, voire la diffusion d’un feuilleton télévisé, ont plus d’importance que les slogans d’un parti. Ma démonstration reposait sur l’idée que, sans théorie bien structurée, il n’y a pas d’action efficace (« il ne faut pas mettre la charrue avant les bœufs »). La Révolution française n’aurait pas eu le caractère qui fut le sien si la voie ne lui avait pas été ouverte par les philosophes des Lumières, on ne peut avoir un Lénine avant d’avoir eu un Marx, même un petit catéchisme présuppose l’existence d’une théologie, etc.
     C’est dans cette perspective qu’il m’est arrivé à plusieurs reprises de me référer à ce qu’Antonio Gramsci a pu écrire à propos des « intellectuels organiques », qu’il chargeait d’exercer un pouvoir culturel susceptible de créer un nouveau « bloc hégémonique ». Sans doute y avait-il là une équivoque. Gramsci, tout attaché qu’il ait été à l’action des intellectuels, n’en avait pas moins été aussi l’un des membres dirigeants du parti communiste italien. En me référant à lui, ne risquais-je pas de conforter la critique selon laquelle les idées n’étaient pour moi qu’un moyen de parvenir à un but proprement politique, au moment même où je disais vouloir me tenir résolument à l’écart de toute préoccupation politique ? Le fait est en tout cas que la Nouvelle Droite a rapidement été caractérisée comme porteuse d’un « gramscisme de droite » dont certains observateurs, en particulier à l’étranger, n’ont pas hésité à faire le cœur de sa doctrine, ce qui m’a proprement stupéfié. Quant aux membres de la classe politique qui se réfèrent aujourd’hui à ce «gramscisme de droite », ils n’ont jamais que cinquante ans de retard – et je peux vous certifier qu’ils n’ont toujours pas lu Gramsci !
LES AMIS DE JEAN MABIRE. Selon vous, la métapolitique ne concerne-t-elle que la seule réflexion ou bien a-t-elle des déclinaisons possibles, en particulier politiques ?
ALAIN DE BENOIST : Certains de mes proches ont pu croire que la « métapolitique » n’était jamais qu’une autre manière de faire de la politique. C’est à mon avis une erreur, mais une erreur qui leur a donné bonne conscience pour céder aux démons de la politique qui n’avaient jamais cessé de les travailler. Pour moi, de même que la métaphysique n’a pas grand-chose à voir avec la physique, la métapolitique se situe sans ambiguïté au-delà de la politique. Joseph de Maistre, en 1814, la définissait comme la « métaphysique de la politique », ce que je ne trouve pas plus satisfaisant. Cela dit, dès l’instant où l’on parle de « métapolitique » et pas seulement de travail intellectuel, quelques explications complémentaires sont nécessaires. Le rapport n’est pas celui de la théorie et de la pratique. S’il y a un rapport entre la métapolitique et la politique, c’est un rapport indirect, consistant dans l’effet de causalité dont j’ai déjà parlé : le pouvoir culturel, lorsqu’il est idéologiquement bien structuré et qu’il parvient à influer sur le Zeitgeist d’une époque donnée, peut avoir un effet de levier par rapport à certaines évolutions ou situations politiques. Pensons à nouveau au rapport entre la philosophie des Lumières et la Révolution française. Mais l’erreur serait de croire que ceux qui font les révolutions sont les mêmes que ceux qui les rendent possibles. En réalité, c’est très rarement le cas. Et lorsque c’est le cas, l’ironie de l’histoire veut que ceux qui s’engagent dans les révolutions qu’ils ont contribué à rendre possibles en soient généralement les premières victimes. En novembre 1793, lors du procès de Lavoisier, Jean-Baptiste Coffinhal, président du tribunal révolutionnaire, proclamait hautement que « la République n’a pas besoin de savants ». Les révolutions manifestent une fâcheuse tendance à dévorer leurs pères, tout aussi bien que leurs enfants (Coffinhal fut lui aussi guillotiné).
     Je crois donc qu’il faut séparer la politique de la métapolitique. Cela ne signifie évidemment pas que la métapolitique ait une supériorité qui en ferait un modèle absolu, ni que faire de la métapolitique empêche de s’intéresser à la politique, de se poser vis-à-vis d’elle, non pas en acteur, mais en observateur. J’ai moi-même écrit constamment sur la politique, qu’il s’agisse de l’actualité politique ou de travaux sur la philosophie politique, les doctrines politiques ou les théories de l’État. Il est bon que certains fassent de la politique, parce que c’est ce qu’ils savent faire le mieux. Un monde uniquement composé d’intellectuels serait tout aussi invivable qu’un monde uniquement composé de fleuristes ou d’électroniciens ! Comme le disait Dominique Venner à la fin de sa vie : « Si vous éprouvez le désir d’agir en politique, engagez-vous, mais en sachant que la politique a ses règles propres qui ne sont pas celles de l’éthique » (Un samouraï d’Occident).
LES AMIS DE JEAN MABIRE. La naissance du GRECE fut incontestablement un fait majeur ainsi qu’un outil déterminant de cette pensée. Par quelle volonté arriva-t-elle et quel fut le moteur de son développement ?
ALAIN DE BENOIST : Le GRECE a été fondé fin 1967 par une trentaine d’amis, étudiants pour la plupart, qui s’étaient connus dans le cadre de la Fédération des étudiants nationalistes (FEN). C’est à mon initiative qu’ils se sont réunis, à peu près au moment où je faisais paraître le premier numéro de Nouvelle École. Un certain nombre ne se sont finalement pas associés au projet, mais d’autres s’y sont ralliés au point d’être toujours là un demi-siècle plus tard ! Le sens de l’acronyme était clair : au-delà d’une évocation symbolique de la Grèce, il s’agissait bien de fonder une école de pensée qui serait un « Groupement de recherche et d’études ». C’est à cette école de pensée que les médias ont donné à l’été 1979 le nom de « Nouvelle Droite », une dénomination qui ne m’a jamais satisfait, mais qui a été consacrée par l’usage.
LES AMIS DE JEAN MABIRE. D’après vous, Jean Mabire était-il sensible à l’approche métapolitique et quel rôle joua-t-il au sein du GRECE ?
ALAIN DE BENOIST : Oui, bien sûr. Jean Mabire, qui entretenait avec nous des relations de complicité amicale, et qui vivait alors à Paris (où il a quelque temps habité chez moi), était plus que sensible l’approche métapolitique, qui correspondait à l’une des facettes de son tempérament. Je ne sais plus s’il a été formellement adhérent du GRECE, mais il a participé durant de longues années aux activités de la mouvance qui a très tôt débordé le seul cadre de l’association. Je pense notamment au rôle qu’il a joué aux éditions Copernic, où il a dirigé, à la fin des années 1970, deux collections : « Maîtres à penser » et « Réalisme fantastique ». Il a aussi bien entendu collaboré aux publications apparues à la périphérie du GRECE, à commencer par la revue Éléments, qui paraît toujours.
LES AMIS DE JEAN MABIRE. À travers ses essais, ses articles, ses ouvrages historiques et ses critiques littéraires, Jean Mabire faisait-il de la métapolitique, à quel niveau et sur quels thèmes ?
ALAIN DE BENOIST : Je n’hésiterais pas à dire que tous les livres de Jean Mabire ont eu une portée métapolitique, mais c’est surtout vrai, à mon avis, pour les travaux qu’il a consacrés à la Normandie et au « nordisme », pour ses ouvrages sur la mer, pour Les dieux maudits et pour Thulé, pour des romans comme La Mâove ou des biographies comme celle du « baron fou » von Ungern-Sternberg, et bien sûr pour la formidable entreprise que représenta à partir de 1994 sa série des « Que lire ? » (qui mériteraient d’être aujourd’hui réédités dans la collection « Bouquins »).
LES AMIS DE JEAN MABIRE. À l’heure des réseaux sociaux et de l’effondrement de la transmission à l’école, la métapolitique a-t-elle un avenir ?
ALAIN DE BENOIST : Elle a sûrement un avenir, pour la simple raison qu’il existera toujours des poètes, des écrivains, des peintres, des musiciens et des théoriciens soucieux de comprendre leur temps et désireux d’y exercer une influence. Mais il lui faudra s’adapter à des moyens d’expression et de diffusion nouveaux. La montée rapide de la « vidéosphère » (Régis Debray), relayée aujourd’hui par le monde des écrans, l’effondrement du niveau scolaire et de la culture en général, l’apparition de l’intelligence artificielle et le rôle joué désormais par les « influenceurs » dans un monde « archipélisé », gouverné par l’émotion plus que par les idées (la « désidéologisation », pour reprendre un terme récemment vulgarisé par Christophe Bourseiller), en outre menacé par le nihilisme et le chaos, représentent de ce point de vue autant de défis à relever.
Alain de Benoist (Site de la revue Éléments, 8 avril 2024)

La polyphonie de la culture ”non-conformiste” ignorée par la droite fluide du gouvernement italien

2024-04-14T17:18:12+02:00

La polyphonie de la culture "non-conformiste" ignorée par la droite fluide du gouvernement italien
Augusto Grandi
Source: https://electomagazine.it/la-polifonia-della-cultura-non-conforme-ignorata-dalla-destra-fluida-di-governo/
"Une polyphonie de voix qui convergent vers un seul objectif: l'activité de quelqu'un qui a su introduire dans la culture italienne des auteurs, des courants et des pensées bien avant que le mainstream ne les redécouvre, et ce avec un sérieux et une rigueur éditoriale presque uniques dans un pays où la production culturelle se vend au kilo". Andrea Scarabelli et Giovanni Sessa, dans l'introduction du livre dédié à Gianfranco de Turris, ont écrit les lignes directrices de ce que devrait être la culture alternative à l'hégémonie de la gauche intello.
Si seulement la droite fluide au pouvoir avait un minimum d'intérêt pour la culture. Ce qui n'a rien à voir avec les noms de ceux qui ont accepté de baiser la pantoufle sacrée pour obtenir un poste rémunéré quelque part.
Scarabelli et Sessa ont réuni un peu moins de 80 auteurs unis par leur relation avec De Turris "qui, poursuivent les commissaires, a toujours évité, entre autres, ces défilés médiatiques qui finissent par envoûter, et souvent tromper, beaucoup d'autres". À première vue, peu de choses semblent relier De Boneists et Zecchi, Bortoluzzi et Malgieri, Parlato et Lazzeri, Segatori et Bernardi Guardi, Mollicone et Mastrangelo, Cimmino et Marcigliano.
Pourtant, selon Scarabelli et Sessa, l'ensemble constitue un milieu qui, au début du nouveau millénaire, a encore beaucoup à dire. Plus encore, il est peut-être l'un des rares à posséder les bonnes coordonnées pour déchiffrer l'avenir".
C'est peut-être pour cette raison que la droite fluide du gouvernement ignore cette partie importante de l'Espace intellectuel. Parce qu'elle possède des outils et des connaissances qui font totalement défaut aux intellectuels officiels. À commencer par ceux qui n'ont survécu que grâce à des faveurs politiques.
Alors qu'en parcourant les notices biographiques de ceux qui ont participé à la réalisation de Gianfranco de Turris, homme d'expressions diverses et de tradition (Oaks editrice), on découvre que la "culture non-conformiste et la connaissance des frontières" sont représentées, depuis des décennies, par des intellectuels qui ont eu des carrières professionnelles plus que satisfaisantes dans leurs domaines respectifs. Sans qu'il soit nécessaire d'inventer des alibis de discrimination pour leurs idées politiques jamais dissimulées.

Cinquante ans de combat culturel !...

2023-09-26T10:00:00+02:00

Le 22 septembre 2023, Martial Bild recevait, sur TV libertés, François Bousquet, rédacteur en chef d'Éléments, pour évoquer avec lui les cinquante ans de cette revue, qui seront fêtés à l'occasion d'un colloque organisé le 30 septembre prochain à Paris.



Métapolitique, Silvano Panunzio et critique organique de la modernité

2023-08-18T18:35:33+02:00

Métapolitique, Silvano Panunzio et critique organique de la modernité
par Giovanni Sessa
Source: https://www.barbadillo.it/110645-la-metapolitica-silvano-panunzio-e-una-critica-organica-della-modernita/
Nous publions un extrait de la préface de Giovanni Sessa, Metapolitica. Escatologia religiosa e civile in Silvano Panunzio, au volume de Silvano Panunzio, Che cos'è la Metapolitica, édité par Aldo la Fata, Solfanelli, Chieti 2023, pp. 208, euro 15.
Fondamentalement, la métapolitique est une discipline qui précède et dépasse la politique. Depuis l'Allemagne et l'Europe centrale, un écho de ces positions est parvenu à De Maistre, qui les a interprétées comme une "métaphysique de la politique". Selon Panunzio, le sens du terme a circulé dans les œuvres de nombreux auteurs au cours des siècles: d'Augustin à Gioberti, de Berdiaev à Sturzo. Ceux qui ont compris correctement le contenu de la métapolitique étaient toutefois conscients qu'elle n'avait pas, sic et simpliciter, un caractère religieux, mais aussi une valeur civile.
Fondamentalement, la métapolitique est une discipline qui précède et dépasse la politique. Depuis l'Allemagne et l'Europe centrale, un écho de ces positions est parvenu à De Maistre, qui les a interprétées comme la "métaphysique de la politique". Selon Panunzio, le sens du terme a circulé dans les œuvres de nombreux auteurs au cours des siècles : d'Augustin à Gioberti, de Berdiaev à Sturzo. Ceux qui comprenaient correctement le contenu de la métapolitique étaient toutefois conscients qu'elle n'avait pas, sic et simpliciter, un caractère religieux, mais aussi une valeur civile.
C'est ce qu'avait compris Platon, véritable initiateur de cette discipline. L'Athénien, animé d'une vision métaphysique, pensait la réalité humaine comme articulée de bas en haut. C'est pourquoi il considérait que la dimension politique elle-même était anagogiquement transcendée. Comme l'a reconnu Werner Jaeger, il manquait à Platon "le ferment prophétique du christianisme". La Cité platonicienne d'Augustin est donc devenue le miroir de la Cité de Dieu : "Métaphysique et métapolitique sont [...] des jumelles".
Silvano Panunzio
La métapolitique vise l'archétype de la transcendance reflétée dans l'histoire, c'est la métaphysique en action. Panunzio la définit de manière lapidaire: "c'est le projet architectural que, avec la conception et la collaboration du Ciel, les hommes s'efforcent d'accomplir sur Terre en surmontant les résistances inférieures". L'idéal augustinien a été ravivé par l'eschatologie chrétienne, qui a trouvé un écho chez Campanella et, plus tard, chez Bossuet et Soloviev.
Panunzio, dans Qu'est-ce que la métapolitique, aborde le thème du bìos theoretikòs, qui, dans le monde antique, a été remis en question par Dicéarque avec la revalorisation de la phrònesis. Dans le monde romain, entre autres, Cicéron était proche de cette position, qui comprenait le philosopher comme un service : "pour une organisation active de la vie", tentant de rapprocher Platon de Lycurgue, au nom de la primauté du bìos politikòs. Pour Panunzio, l'authentique Metapolitica, au contraire, ne peut être saisie que dans la dimension prophétique capable, selon lui, de réaliser le "bìos sìnthetos qui n'est pas [...] un maigre compromis, mais une fusion originale [...] de sophia et de phrònesis [...] dans le nouveau génie de l'Homme universel". Cette affirmation précise que la vision du monde de Panunzio est éminemment une théologie de l'histoire.
À ce stade, il convient de se demander quelle est la véritable fonction de la métapolitique selon Panunzio.
Il attribue deux tâches essentielles à la métapolitique. 1) Développer la critique de la modernité en termes organiques et analytiques ; 2) Reconstruire le plan divin sur la terre. Les hommes doivent d'abord reconnaître la nécessité de faire tabula rasa du présent, en vue d'une renaissance. En effet, Panunzio est fermement convaincu que ce sont les agents "de la main gauche de Dieu", les forces qui ont produit la lacération moderne, qui la feront imploser. (...) La vision de l'histoire de Panunzio vise une fin, elle est centrée sur un "optimisme final, mais transcendant".
Dans sa perspective, Dieu tolère les "démons", seulement en vue de leur action inconsciente, en vue de la catharsis finale. La structuration du parcours historique est centrée sur l'intersection de trois plans différents: terrestre, céleste et infernal. Les esprits qui agissent dans le monde sont à la fois catagogiques et anagogiques. Les premiers visent à dégrader la nature humaine jusqu'à la rendre sauvage (en cela, les "signes des temps" évidents semblent confirmer la thèse de Panunzio), tandis que les seconds poussent l'homme vers le haut, vers l'atteinte de la nature angélique. Ce duel entre les forces célestes et infernales est vieux de plusieurs milliers d'années. L'époque actuelle, cependant, est le dernier âge, nous sommes au moment "décisif et final" de la crise. Dans ce contexte, le seul but à atteindre est le salut des âmes, rien d'autre ne peut être fait. [...] La métapolitique est donc acquise à l'eschatologie, et cette dernière est une métapolitique inspirée par les prophètes qui l'ont révélée dans le symbole. [...] La métapolitique comprend la métaphysique, l'eschatologie et la politique en une seule: elle est quadridimensionnelle. [...) C'est pourquoi les thèmes centraux de la métapolitique sont les deux soleils, l'Empire et l'Église. La Romanitas, avec son héritage impérial, représente la perfection humaine, la christianitas vise à réaliser la perfection qui descend de Dieu. Le Christ, véritable homme et véritable Dieu, est authentiquement "romain".
(...) Pour bien comprendre la leçon panunzienne, il convient de garder à l'esprit la distinction entre métapolitique et cryptopolitique. En ce sens, la politique doit être interprétée comme une première ligne que l'on peut atteindre d'en bas ou d'en haut, au service du monde souterrain ou du monde célecte. Dans l'Antiquité, l'initiation royale permettait d'accéder au plan proprement métapolitique. La sécularisation des organisations qui présidaient à l'initiation a donné lieu à l'essor des partis et des syndicats. C'est sur cette voie qu'est née la cryptopolitique. La véritable cryptopolitique se heurte "aux manœuvres de la guerre occulte et aux complots mondiaux de la subversion". Il y a ensuite la cryptopolitique élémentaire (appendice de la politique militante), qui est dirigée par la cryptopolitique officielle. La seule réponse sérieuse à cette condition est la référence à la métapolitique, dont le délai est long, bien que l'intervention du ciel, compte tenu de la situation générale, ne tardera pas à se manifester. Ceux qui, en entrant en politique, se tournent vers les forces du Ciel et se laissent guider par elles, feront preuve d'une conscience inhabituelle et seront même prêts à faire le sacrifice ultime. Dans la phase actuelle, ces hommes doivent nécessairement agir dans la dimension intellectuelle et s'enraciner dans la "Tradition universelle" : "Une véritable résurgence initiatique ne peut procéder d'en bas, de l'humain, même rectifié et réintégré.
(...) Alors que les prophètes de l'Ancien Testament désignaient le Messie, le nouveau prophétisme panunzien a un caractère michaélique. Michel l'Archange est le prophète du "Christ qui vient" et du "Christ qui revient". Au début des temps, c'était Melchizédek, à la fin, Mikaël. [...] Pour "se renouveler" dans la Tradition, il faut devenir Mikaël, participer à sa nature angélique, se transfigurer.
(...) Dans un autre ouvrage, Panunzio a parlé de la nécessité de réformer le "traditionalisme intégral" guénonien. Nous partageons pleinement son intention. Cependant, son idée de réformer le "traditionalisme intégral" dans un sens eschatologique et chrétien n'est pas la nôtre. [...] L'auteur croit certainement que l'"esprit géométrique" et l'esprit systémique de Guénon doivent être vivifiés par l'"esprit de finesse". Cette qualité était vivante et présente dans la tradition mystique grecque, en particulier dans le dionysisme, qui n'a jamais, dans l'acte aristotélicien, pensé à normaliser et à faire taire la dynamis, la puissance-liberté du principe. Par conséquent, s'il devait y avoir un ésotérisme chrétien, centré sur l'idée d'un dieu qui meurt et renaît, "puissant" et "souffrant", il serait redevable et successeur des anciens Mystères, auxquels il est nécessaire de revenir et de regarder au-delà de la scolastique traditionaliste. De plus, penser le Principe en termes de non, de négation, nous éloigne des perspectives de la philosophie de l'histoire et de la théologie de l'histoire, comme celle de Panunzio. Pour les tenants d'une vision tragico-dionysienne, le monde est suspendu au Principe de liberté-puissance. Dans l'histoire et dans le temps, l'origine est toujours possible (le pouvoir est possibilité) à condition que l'action humaine s'y adapte. Si tel n'est pas le cas, l'origine peut, selon nous, rencontrer son oubli définitif, sans que l'histoire ne s'achève pour autant. Il n'y a pas, selon nous, de fin prédéterminée à l'histoire. Nous sommes proches de la conception ouverte et non-nécessaire du temps. Une conception sphérique et non cyclique : elle a été réaffirmée dans les années 80 par Giorgio Locchi, compte tenu des leçons de Nietzsche et de Heidegger sur le sujet.
La réforme du traditionalisme de Panunzio a une finalité eschatologique, sotériologique, théologico-historique. Notre proposition, au contraire, se tourne vers le premier Evola (et le dernier, celui de Chevaucher le Tigre), pour suggérer la sortie possible de la pensée de la Tradition du nécessitarisme historico-temporel.
Quoi qu'il en soit, nous recommandons vivement les pages de Panunzio, élégantes dans leur style et stimulantes dans leur contenu. On sort toujours enrichi d'une confrontation avec un tel érudit, quelle que soit sa vision du monde.
Giovanni Sessa

Pourquoi le soft power n'est pas applicable en Russie

2023-08-04T19:15:38+02:00

Pourquoi le soft power n'est pas applicable en Russie
Leonid Savin
Source: https://katehon.com/ru/article/pochemu-myagkaya-sila-ne-primenima-v-rossii
Du milieu des années 2000 au début des années 2020, la communauté russe des politologues et des internationalistes a connu un engouement pour le "soft power" - de nombreux articles sur le sujet ont été publiés, des thèses ont été soutenues, et les représentants d'un certain nombre d'ONG et de fondations russes ont essayé avec éloquence de convaincre que c'était eux qui s'engageaient dans le "soft power" pour promouvoir les intérêts de la Russie à l'étranger. Il faut reconnaître que l'expression inventée par Joseph Nye Jr. est effectivement séduisante. Il est vrai qu'il a également parlé de hard power, de smart power et de cyber power. Et puis il y a la force tranchante (le "sharp power" selon Christopher Walker) et la force adhérente (le "sticky power" selon Walter Russell Mead). Et les divergences de vues sur la manière exacte d'appliquer la puissance pour exercer la domination des États-Unis ont donné lieu à des polémiques entre les théoriciens des méthodologies susmentionnées.
Mais c'est le "soft power" qui est devenu populaire en Russie. Probablement parce qu'il était opposé au "hard power". Et bien qu'en 2008, la Russie ait eu recours au hard power en Ossétie du Sud en 2008, le soft power a continué à être activement discuté.
Cette approche est généralement erronée. Au lieu de développer ses propres concepts, stratégies et doctrines, la Russie réfléchissait à des modèles qui lui étaient étrangers. Et leur analyse n'avait pas la profondeur critique suffisante pour réaliser l'importance d'une approche authentique et souveraine de la conduite des affaires internationales. C'est pourquoi une théorie russe des relations internationales n'a pas encore vu le jour, bien que des tentatives aient été faites par un certain nombre d'universitaires et de politologues russes depuis de nombreuses années.
La fascination pour l'Occident n'est pas une tendance des dernières décennies. Pendant l'ère soviétique, nous avons (hélas) également commencé à utiliser des termes et des concepts formulés par nos adversaires idéologiques. Les termes "monde bipolaire", "tiers monde" et des définitions plus spécifiques telles que "crise des missiles de Cuba" sont tous des produits de l'administration présidentielle américaine et du pool de politologues américains au service de la Maison Blanche et du Département d'État.
Le même phénomène s'est produit avec le soft power. Après avoir créé dans leur propre imagination un modèle qui, théoriquement, peut influencer les autres, les politologues nationaux ont commencé à parler de la nécessité de l'appliquer au niveau mondial.
Si l'on tient compte du fait que "la puissance douce est davantage une généralisation figurative qu'un concept exprimé de manière normative", cette approche pourrait être justifiée.
Toutefois, les positions de départ et les capacités de la Russie et des États-Unis à cet égard sont très différentes.
Premièrement, le budget utilisé par les États-Unis pour toutes sortes d'opérations psychologiques, d'influence culturelle et idéologique, de programmes scientifiques et éducatifs, ainsi que pour le maintien de leur propre personnel d'agents dans le monde entier, n'est pas comparable aux fonds dont la Russie disposerait, même dans des conditions idéales, pour mener sa politique étrangère.
La formation de l'appareil américain de soft power a commencé dans les années 1970 et était très diversifiée. Qu'il s'agisse de l'USAID, du Peace Corps, d'organisations telles que le NDI et le Republican Institute, des projets de réseau de Saul Alinsky ou des groupes missionnaires protestants, tous travaillent depuis des décennies dans différentes régions du monde, recueillant les données nécessaires et développant des méthodes uniques d'ingénierie sociale (il convient de noter que l'école du béhaviorisme, c'est-à-dire la gestion du comportement humain, a vu le jour aux États-Unis). Des budgets de plusieurs millions de dollars ont été alloués et maîtrisés année après année par toute une armée de scientifiques, de spécialistes et d'exécutants. Les meilleures méthodes qui ont fait leurs preuves dans l'un ou l'autre pays/région ont été transposées à l'échelle mondiale.
Deuxièmement, le soft power n'existe pas en soi, mais uniquement en conjonction avec le hard power. Alors que le hard power - la capacité à contraindre - découle de la puissance militaire ou économique d'un pays, le soft power résulte de l'attrait de la culture, des idéaux politiques et des politiques d'un pays. Le hard power reste déterminant dans un monde où les États tentent d'affirmer leur indépendance. Il était au cœur de la nouvelle stratégie de sécurité nationale de l'administration Bush Jr. Mais selon Nye, les néoconservateurs qui ont conseillé le président ont fait une grave erreur de calcul: ils se sont trop concentrés sur l'utilisation de la puissance militaire américaine pour forcer d'autres pays à exécuter les ordres de Washington, mais n'ont pas accordé assez d'attention au "soft power" (puissance douce). Selon Nye, c'est la puissance douce qui était censée empêcher les terroristes de recruter des partisans dans la majorité modérée. Et c'est la puissance douce qui est censée aider à résoudre les problèmes mondiaux critiques nécessitant une coopération multilatérale entre les États. Nye en parle dans son livre, publié en 2004 après l'invasion américaine de l'Irak.
Encore une fois, le budget américain consacré au hard power est des dizaines de fois supérieur à ce que la Russie a dépensé pour l'armée et la défense.
Troisièmement, nous devrions également prêter plus d'attention à la personnalité de l'auteur lui-même. Docteur en philosophie et membre de l'Académie américaine des arts et des sciences, Joseph Nye n'est en aucun cas un pacifiste ou un partisan de méthodes diplomatiques exclusivement, méthodes par ailleurs controversées. De 1977 à 1979, il a été sous-secrétaire d'État adjoint pour le soutien à la sécurité, la science et la technologie. Il a également été président du groupe d'experts du Conseil national de sécurité sur la non-prolifération nucléaire. De 1993 à 1994, il a été président du National Intelligence Council et, de 1994 à 1995, il a occupé le poste de sous-secrétaire américain à la défense pour les affaires internationales. Sa principale expérience a donc été acquise au sein des services de sécurité, et il était un décideur. En 1994, les États-Unis sont intervenus militairement en Haïti afin de rétablir dans ses fonctions le président Jean-Bertrand Aristide, qui avait violé à plusieurs reprises la constitution du pays. Bien entendu, cette intervention s'est faite sous couvert de "restauration de la démocratie" afin d'améliorer la cote de popularité de Bill Clinton. Il est intéressant de noter qu'en 2004, les États-Unis avaient déjà financé eux-mêmes le renversement d'Aristide, après avoir créé les conditions nécessaires (à la fois dans le domaine de la destruction de l'économie du pays et de la création d'une opposition contrôlée). La mention d'un tel changement d'humeur de la part des États-Unis n'est pas fortuite, car nous parlons du soft power en tant qu'outil politique. Et cette période correspond précisément à une série de révolutions colorées dans l'espace post-soviétique, derrière lesquelles se trouvaient les États-Unis. N'est-ce pas là la manifestation du "soft power" de l'homme fort et du professionnel qu'est Joseph Nye ? La communauté russe des politologues n'a compris cela que relativement récemment.
D'ailleurs, Joseph Nye lui-même a introduit le terme "soft power" à la fin des années 1980 et l'a régulièrement utilisé dans ses travaux avant la publication de son livre portant le même titre.
Par exemple, dans un article de 1990, "Doomed to Lead : The Changing Nature of American Power", il fait valoir la nécessité de contrôler les processus internationaux, même si ce n'est pas directement, mais en défendant ses intérêts stratégiques. À cette fin, les États-Unis disposent des ressources nécessaires, qui doivent être correctement allouées - une partie pour le maintien de la puissance militaire et l'autre pour une diplomatie habile, qu'il appelle "soft power".
Nous lisons: "Les États-Unis disposent à la fois des ressources traditionnelles de la puissance dure et des nouvelles ressources de la puissance douce pour faire face à l'interdépendance transnationale. La question cruciale est de savoir s'ils auront le leadership politique et la vision stratégique nécessaires pour transformer ces ressources en influence réelle dans une période de transition de la politique mondiale. Les implications pour la stabilité à l'ère nucléaire sont énormes. Une stratégie de gestion de la transition vers une interdépendance complexe au cours des prochaines décennies exigera des États-Unis qu'ils investissent leurs ressources dans le maintien de l'équilibre géopolitique, dans l'ouverture au reste du monde, dans le développement de nouvelles institutions internationales et dans des réformes majeures visant à reconstruire les sources internes de puissance des États-Unis".
Il s'agit là d'attitudes assez évidentes en faveur de la poursuite de la domination mondiale des États-Unis. En même temps, au moment de la rédaction de cet ouvrage, l'URSS existait encore, mais Nye avait déjà mis en garde contre la nécessité d'investir dans de nouvelles structures internationales afin de gérer les processus mondiaux à travers elles.
Une autre erreur des politologues russes est d'avoir commencé à appeler la diplomatie américaine en général rien d'autre que le "soft power". On rencontre souvent des expressions telles que "la puissance douce des États-Unis dans l'espace post-soviétique", "la puissance douce des États-Unis en Asie centrale", etc. Tout se passe comme si le large éventail d'instruments d'influence diplomatique mis en œuvre par le Département d'État américain n'existait pas auparavant. Et tout cela bien avant que Joseph Nye n'invente son terme.
Selon sa définition, le soft power d'un pays repose sur trois sources: la culture, les valeurs politiques et la politique étrangère. Tout État possède ces trois sources, mais seules leur essence et leur forme diffèrent. Si les États-Unis sont fondés sur la culture religieuse protestante, l'exclusivité et la supériorité, en mettant l'accent sur le choix de Dieu (la doctrine du destin prédestiné) avec un biais moralisateur, d'autres pays et peuples ont des points de vue différents sur les affaires du monde.
Développant cette idée, Leonova note à juste titre que le "soft power" se forme sur la base de l'attractivité non seulement de la culture générale d'un pays donné, mais aussi de ses idéaux et traditions politiques. Il s'agit donc ici de la culture politique. En effet, lorsque le parcours politique d'un pays donné trouve un écho positif auprès de ses partenaires, le potentiel du soft power augmente. Par conséquent, les ressources du soft power comprennent les institutions politiques, les doctrines politiques et les concepts exprimés dans les activités du pays, tant au niveau de la politique intérieure que sur la scène internationale.
Mais la politique étrangère des États-Unis trouve-t-elle un écho positif dans d'autres pays? Bien sûr, il existe une certaine corrélation entre le soutien de l'opinion publique et les interventions militaires. Par exemple, après l'invasion américaine de l'Irak en mars 2003, la cote des États-Unis a chuté dans de nombreux pays considérés comme des alliés. Cela a apparemment inquiété Joseph Nye, qui voyait dans l'attitude critique de la grande majorité des peuples du monde à l'égard de son pays une menace pour l'attractivité dans laquelle des ressources avaient été investies au cours des décennies précédentes.
Mais l'attractivité des États-Unis est aussi liée au bien-être des citoyens qui y vivent et, dans les années 1990 et au début des années 2000, le pays était considéré comme un endroit prometteur pour vivre, travailler et faire carrière. Mais ces derniers temps, la hausse du taux de chômage, du taux de criminalité et la baisse de la qualité de vie en tant que telle aux États-Unis laissent beaucoup à désirer. Bien sûr, il existe des pays assez pauvres d'où les migrants illégaux tentent d'atteindre les États-Unis via le Mexique, mais ils le font par désespoir et parce qu'ils ont des attentes démesurées. Il est douteux que le segment des migrants illégaux qui ne sont pas hautement qualifiés et incapables de contribuer activement à l'économie américaine puisse être attribué à l'effet de "soft power".
Par conséquent, ce modèle comporte une certaine composante illusoire. Tout comme l'image des films hollywoodiens est différente de la vie réelle aux États-Unis, la culture, les valeurs politiques et l'image de la politique étrangère américaine elle-même sont déformées par l'imagination de ceux qui sont affectés par ces trois composantes.
Si nous simplifions la comparaison de la puissance douce de différents pays sur la base de ces trois composantes, nous pouvons dire que nous avons le même nom pour un plat culinaire, mais que les proportions des ingrédients et leur qualité (ainsi que le processus de préparation) seront différentes, et qu'il est donc absurde de lui donner le même nom.
Laissons les États-Unis conserver leurs forces douces, dures, intelligentes et autres. Il faut les gard

L'avènement d'une hégémonie anti-culturelle

2023-08-01T20:30:05+02:00

L'avènement d'une hégémonie anti-culturelle
par Marcello Veneziani
Source : Marcello Veneziani & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/l-avvento-dell-egemonia-anti-culturale
Mais qui détient l'hégémonie culturelle dans notre pays aujourd'hui, et plus généralement dans le monde occidental ? Une substitution idéologique et pratique est-elle en train de s'opérer, et par qui ? En quoi consiste l'hégémonie culturelle aujourd'hui?
Trois questions comme celle-ci justifieraient un essai de la taille d'un livre et une recherche très articulée. Essayons plutôt d'y répondre succinctement. Commençons par la référence historique qui clarifie le périmètre dans lequel nous nous déplaçons.
L'hégémonie culturelle, élaborée par Gramsci avec la référence originale à Lénine, a connu trois phases: celle menée par Togliatti et le PCI, la conquête du pouvoir culturel comme prémisse à la conquête politique du pays, qui s'est développée dans l'après-guerre et s'est surtout exprimée par l'infiltration de l'italo-marxisme dans la haute culture, l'édition et l'université; ensuite, celle issue de 68, qui s'est progressivement étendue à d'autres sphères, des mass media au divertissement, de l'art au cinéma, des coutumes à l'école, s'appuyant sur l'engagement civil et démocratique, passant de l'hégémonie d'un Parti-Église, le PCI, à l'hégémonie d'un espace, celui de la gauche radicale-progressiste. Et enfin, la troisième hégémonie, qui rassemble l'héritage soixante-huitard et communiste, se fond dans l'idéologie occidentale du politiquement correct et de ses dérivés, formant un climat, une ambiance générale, un habitus. Pour définir la parabole à travers deux noms, nous dirions qui nous sommes passés de Gramsci à Umberto Eco, "idéologue" de la gauche post-marxiste dans la société de masse néo-capitaliste.
Aujourd'hui, le contrôle de la culture est entre les mains d'une classe, d'une caste, d'un dôme idéologico-militant qui serpente à travers différentes sphères, de l'édition à l'information et au divertissement, et touche les lieux de production, les institutions, les prix, les festivals, les titres et les chaînes d'approvisionnement dispersées.
Mais l'hégémonie culturelle ne vient pas de nulle part, quelque chose la précède, quelque chose s'y oppose. Pour le dire de manière lexicale, qui détenait l'hégémonie culturelle avant l'hégémonie culturelle ?
Le sentiment populaire commun, stratifié au fil des siècles, qui s'exprimait à travers des liens sociaux, des traditions partagées, des rituels, des canons et des références enracinés et répandus, véhiculés par des institutions, à commencer par l'Église catholique et ses ramifications sociales et paroissiales. Il en résulte une société encore en quelque sorte "organique" qui, dans la vision de Gramsci, devra être supplantée par l'intellectuel organique collectif. Le parti remplacerait l'église, la section remplacerait la paroisse. Le modèle historico-politique antagoniste dont s'inspire l'hégémonie de Gramsci est celui promu par Gentile puis par Bottai, avec une empreinte nationale-fasciste. La référence principale chez nous est au contraire la révolution léniniste et ses stratèges du régime, de Zdanov à Luckàcs.
L'hégémonie idéologique remplace la tradition et la religion : le projet est d'apporter une nouvelle lumière aux masses, de les libérer de l'obscurantisme réactionnaire, patriotique et religieux, de fonder un nouveau sentiment commun. Agir sur les mentalités, en croyant que celui qui contrôle les idées dominantes devient la classe dirigeante. L'hégémonie suppose d'agir dans une société plurielle et conflictuelle, avec d'autres tendances culturelles et un pouvoir politique et économique qui n'est pas encore entre ses mains. Des compromis sont possibles avec certaines de ces réalités divergentes, dans la perspective de les intégrer ensuite dans l'horizon de l'hégémonie; avec d'autres, il ne reste que la guerre, la délégitimation, voire la diabolisation.
Mais une autre hégémonie se cache dans les entrailles de la société, une hégémonie sous-culturelle: la culture concerne encore les hautes sphères, puis il y a les courants pop, les divertissements, les coutumes, les tendances de masse. Pendant des années, il y a eu une guerre souterraine entre l'engagement et la récréation; l'un conduisait à des choix radicaux-progressistes et l'autre à des choix qualunquistes (=quelconques/terme tiré d'un mouvement contestataire de l'immédiat après-guerre, le mouvement qualunquiste, ndt) et modérés, de type démocrate-chrétien puis berlusconien ou vaguement de droite.
Or notre société connaît depuis des années une déculturation de masse radicale, malgré l'hégémonie culturelle (ou peut-être à cause d'elle ?). Ainsi, l'hégémonie culturelle, pour s'imposer, finit par coïncider de plus en plus avec l'hégémonie sous-culturelle: elle touche la musique, la télévision, les influenceurs, le trash, l'utilisation de la vie privée et les orientations sexuelles, elle détermine un nouveau conformisme de masse qui naît d'une tendance transgressive à l'origine. Il n'y a plus de guerre entre l'idéologie et le désengagement, la culture et le divertissement, les frontières sont floues, l'une se dissout dans l'autre, la culture est reléguée à la pose, aux slogans et à la bigoterie idéologique; l'hégémonie devient de plus en plus sous-culturelle. Si l'hégémonie culturelle en vient à se confondre avec l'annulation de la culture et la négation de tout ce qui constitue et définit une civilisation, elle est destinée à devenir une hégémonie anti-culturelle.
Dans ce contexte, l'idée qu'une "droite" national-populiste, souverainiste et identitaire puisse remplacer l'hégémonie culturelle de "gauche" semble difficile, impraticable. Il n'y a pas de conditions, il n'y a pas d'hommes et de rangs de remplacement, il n'y a probablement pas le tempérament et la prédisposition pour le faire, il n'y a pas de projet et de stratégie à l'œuvre. Pour rester au gouvernement, la "droite" doit déconstruire ce qui la définit, notamment sur le plan culturel et identitaire; de petites contestations symboliques, mais ensuite elle doit s'adapter au modèle hégémonique ou au moins s'attacher à en neutraliser le contenu. On assiste donc à une situation schizophrénique où le pouvoir politique est d'un côté et le pouvoir culturel de l'autre. L'un gère le cours des événements et l'autre dicte l'agenda des "valeurs".
Mais jusqu'à présent, nous avons compté sans l'aubergiste, nous n'avons pas mentionné la troisième voie, le sujet le plus fort: c'est-à-dire le pouvoir technocratique, économique et financier qui gère les grands arrangements supranationaux et la mondialisation. Un pouvoir prêt à utiliser les deux; mais au cours des dernières décennies, par le biais du politiquement correct et de la culture de l'annulation (cancel culture), l'hégémonie culturelle radicale-progressiste a été la garde rouge, le précepteur idéologique de ce pouvoir. Nous vivons dans une société "mondialisée" où dominent les intérêts des uns et les "valeurs" des autres. Et les gouvernements de droite jonglent dans les recoins. Malgré les gouvernements de droite, malgré les humeurs populaires majoritairement opposées à l'hégémonie culturelle et à l'hégémonie techno-financière mondiale, la convergence stratégique entre les deux hégémonies domine, dans le projet commun d'éradication des identités, des liens sociaux, des héritages civils et religieux; une sorte de guerre contre l'histoire, la nature et la réalité, au nom d'une société individualiste, mutante et globale, où les droits sont séparés des devoirs et combinés aux désirs, où le "je suis ce que je veux être" est le premier commandement; sauf à suivre sans critique et automatiquement les tendances suggérées pour être "inclus" dans les flux et la consommation du présent. Je ne vois pas d'autres hégémonies à l'horizon que cette hégémonie absolue et durable du présent global sur tout passé, tout avenir autre que le présent, toute idée d'éternité et tout sens religieux de la vie. Une hégémonie contre la culture et la civilisation, qui finissent par coïncider.
(Vita e Pensiero, juillet 2023)

Munitions culturelles

2023-07-24T20:33:34+02:00

Munitions culturelles
Par Chōkōdō Shujin
Source: https://arktos.com/2023/07/13/cultural-ammunition/
Chōkōdō Shujin se penche sur les expressions esthétiques, les créations artistiques et les valeurs partagées qui définissent l'identité d'une nation, en insistant sur la nécessité de préserver et d'entretenir les traditions qui contribuent à une société dynamique et spirituellement enrichissante.
Le mot "culture" a été utilisé avec beaucoup de désinvolture au cours des XXe et XXIe siècles, en particulier dans le domaine tout à fait moderne, nébuleux et trompeur de la sociologie. Mais qu'est-ce que la culture au juste ? Pourquoi faut-il la préserver ? Nombreux sont ceux qui n'ont eu qu'une vague impression du mot "culture" dans leur esprit et qui n'ont jamais vraiment réfléchi à la véritable nature de la culture. Cela s'explique par le fait que, du moins jusqu'à aujourd'hui, une "culture" consciente n'a pas imprégné tous les recoins de la vie nationale, voire internationale. Ces dernières années, cependant, le terme est devenu frivole, attaché au nom de n'importe quelle chose étrange à la mode en ce moment, et a donné lieu à un sentiment de frivolité et de préoccupation avec les obsessions des leaders de la société. Même parmi les personnes qui s'y connaissaient en culture, on pensait que le terme "vie culturelle" faisait référence aux modes de vie des classes riches et aisées, fières de leurs goûts modernes, tandis que le terme "projets culturels" était plutôt associé à des actes de charité extravagants et à des travaux qui n'étaient ni toxiques ni médicinaux.
Cependant, ce n'est pas le sens exact de la culture. La culture est davantage liée à ce que nous avons appris et à la manière dont nous menons notre vie quotidienne, en particulier au niveau national, ainsi qu'aux idéaux, à l'état d'esprit et aux méthodes de vie que nous utilisons pour ce faire. D'un point de vue esthétique, la culture peut être définie comme l'expression des créations artistiques, des valeurs, des traditions et des coutumes d'une société. Elle englobe les sensibilités esthétiques, les efforts créatifs et les représentations symboliques qui reflètent la compréhension commune de la beauté, de l'expression et de l'identité d'une communauté.
Les œuvres d'art qui ornent nos murs et nos alcôves, les expressions que nous utilisons dans nos conversations, les diverses allusions historiques et littéraires, et même les ustensiles que nous utilisons pour manger font déjà partie de nos cultures respectives. Au Japon, par exemple, nous pouvons manger assez bien sans bols à thé élégants et sans plats laqués, bien sûr. Cependant, le fait que nous utilisions des bols à thé et des plats laqués témoigne de notre culture dans la vie quotidienne. Si ces mêmes bols et plats laqués sont aussi utiles, durables et beaux dans leur forme et leur couleur que possible, ils sont culturellement supérieurs. En même temps, si ces ustensiles sont manipulés avec habileté et entretenus de manière à ce qu'ils soient agréables à manger, il s'agit là d'une belle contribution à la vie culturelle.
Dans toute l'Europe, des échos d'une culture riche subsistent, et leur beauté réside dans leur distinction, à l'opposé de la mentalité du "melting pot" prônée par les médias américains.
L'un des aspects les plus frappants de la culture japonaise est son profond sens esthétique. De l'art raffiné de l'arrangement floral, connu sous le nom d'ikebana, à l'art délicat de la cérémonie du thé, appelé chadō et apporté au Japon de Chine au neuvième siècle par le moine bouddhiste Eichū, les Japonais ont perfectionné l'art de trouver la beauté dans la simplicité. Les principes élégants du haïku, qui embrassent l'imperfection et l'éphémère, sont tissés dans le tissu de l'esthétique japonaise, créant un langage visuel unique et serein. "C'est l'un des grands devoirs du peuple japonais que de léguer au monde, comme en témoigne notre histoire. Cependant, cet esprit disparaît progressivement de notre patrie. Il est cependant heureux qu'il y ait encore quelques occasions dans notre patrie d'entrer en contact avec un tel esprit..." écrit Yojūrō Yasuda. Les classiques sont véritablement indissociables d'une culture. "C'est un esprit qui appartient à nos ancêtres - pas seulement au Japon, mais à tous les ancêtres - c'est la combustion d'une flamme inventée par des génies et transmise à des génies, une flamme qui ne s'est pas encore éteinte, ni dans la prose ni dans la critique", écrivait dix ans plus tôt le célèbre auteur Ryūnosuke Akutagawa.
La culture russe, par exemple, est elle aussi le fruit de siècles d'histoire, de riches traditions et d'un art captivant. Elle s'étend sur un vaste territoire, de l'Europe de l'Est à l'Asie du Nord, et a été façonnée par un large éventail d'influences, ce qui lui confère un héritage unique et captivant. L'un des aspects les plus remarquables de la culture russe est sa profonde appréciation des arts. De la littérature à la peinture, de la musique au ballet, la Russie a produit certains des artistes les plus célèbres du monde. Des écrivains comme Dostoïevski, Tolstoï et Gogol ont écrit des œuvres littéraires profondes qui explorent les complexités de la condition humaine. Leurs écrits, souvent d'une beauté sombre, sont connus pour leur profondeur, leur introspection philosophique et leur résonance émotionnelle. Ils ont su saisir les subtilités des émotions humaines et détailler fidèlement les relations entre les gens parce qu'ils affirmaient le mode de vie du monde tel qu'il était. La musique russe a, elle aussi, laissé une marque indélébile sur le monde. Des compositeurs tels que Tchaïkovski et Rachmaninov ont créé des symphonies et des ballets qui évoquent des émotions puissantes et transportent les auditeurs dans des contrées à couper le souffle. La célèbre tradition du ballet russe, incarnée par les théâtres Bolchoï et Mariinsky, est un festin visuel de mouvements gracieux, de costumes éblouissants et de récits captivants.
Dans toute l'Europe, les échos d'une culture riche subsistent, et leur beauté réside dans leur distinction, à l'opposé de la mentalité du "melting pot" prônée par les médias américains. En Italie, les fresques opulentes, les magnifiques cathédrales et les grands palais témoignent du génie artistique et de la sensibilité esthétique de cette culture. En Allemagne, l'offre culturelle est tout aussi captivante, avec des contributions renommées à la musique, à la littérature, à la philosophie et aux arts visuels. Les symphonies de Beethoven, les chefs-d'œuvre littéraires de Goethe et les idées philosophiques de Nietzsche et de Kant témoignent des prouesses intellectuelles et artistiques de l'Allemagne.
Ce sont ces choses que les médias mondialistes cherchent à faire disparaître. "Le socialisme n'est rien d'autre que l'unité obligatoire de l'humanité", a écrit Dostoïevski.
En y réfléchissant, il est impossible de ne pas se rendre compte à quel point la culture influence notre vie quotidienne. On peut dire que plus la culture est saine, meilleure est la vie des gens, et donc plus grande est la force nationale, tant sur le plan matériel que spirituel. La tradition englobe toutes les formes de langage esthétique et de symbolisme.
Lorsque les êtres humains s'efforcent d'atteindre les idéaux de bonté et de beauté, ils peuvent progresser et s'améliorer, mais lorsqu'ils sont assujettis aux idéaux des autres, ils perdent de vue leurs propres voies.
C'est pourquoi le traditionaliste, en particulier, doit rechercher et cultiver, à la fois directement et indirectement, à partir de diverses sources, les principes nécessaires pour combler les lacunes de la culture moderne, pour protéger et nourrir l'excellente culture propre à sa nation, et pour construire un avenir vital pour demain. Surtout, alors que nous faisons des efforts désespérés pour sortir victorieux des difficultés actuelles, la pénurie de culture devra, bien sûr, être supportée pendant un certain temps encore. Je pense bien sûr à la domination américaine sur les médias. Cependant, même si nous devons supporter les mêmes difficultés, les dissidents dans leur ensemble doivent envisager les batailles de demain avec plus de vigueur et d'espoir que jamais. C'est pourquoi j'espère que tous les défenseurs des cultures traditionnelles, qu'ils soient de l'Est ou de l'Ouest, se font mutuellement confiance et qu'ils n'abandonneront en aucun cas leur histoire. Nous devons également être rassurés sur le fait que si nous devons unir nos forces et faire preuve d'intelligence ensemble, il y a encore beaucoup de place pour l'amélioration. Cependant, les gouvernements et ceux qui ont le courage de résister au suicide culturel doivent être plus sérieux et essayer de comprendre où se situent les faiblesses de la culture actuelle. Il n'est pas trop tard pour dire que la principale cause du nouveau système actuel est le manque d'efforts dans ce domaine, et il n'est pas non plus trop tard pour y remédier.
La raison pour laquelle on ne peut pas dire que ce monde se soit amélioré sur le plan humain, malgré le fait que la culture matérielle progresse de jour en jour, est qu'il s'éloigne de plus en plus d'une culture et d'une société véritablement morales. En ce sens, non seulement le monde ne peut pas être considéré comme ayant progressé, mais le front culturel a également décliné en raison de la négligence de la dimension spirituelle. Lorsque les êtres humains s'efforcent d'atteindre les idéaux de bonté et de beauté, ils peuvent progresser et s'améliorer, mais lorsqu'ils sont assujettis aux idéaux des autres, ils perdent de vue leur propre voie. "Préserver le grand art du passé, c'est préserver notre esprit", comme l'a si bien dit Yojūrō Yasuda.
Ni le cours de la vie ni la forme de la vie ne seront déterminés sans équivoque. Par conséquent, lorsqu'un principe s'élève, un principe antipodique apparaît. Ainsi, la vérité se trouve généralement dans le conflit qui les oppose. Les vrais martyrs, cependant, sont les fanatiques dans chaque cas. En d'autres termes, ils sont les nobles victimes de la construction de la nouvelle société.
Mais ici, lorsqu'un mouvement politique est en vogue, tout le monde se tourne vers lui et n'a aucune considération pour les autres. Lorsqu'une nouvelle idée apparaît, on a tendance à y croire sans y réfléchir. Je me consacre à la poésie et à l'art, mais je ne peux m'empêcher de penser qu'il manque des institutions qui défendent vraiment l'art. Il y a ceux qui, par idéologie superficielle, essaient d'enfermer les artistes dans la culture conventionnelle, ou ceux qui, dans un but politique, essaient d'inculquer une mentalité de classe marxiste, etc.
Récemment, j'ai eu le plaisir de traduire plusieurs textes du philosophe, critique et poète controversé de l'ère Shōwa, Yojūrō Yasuda. L'une d'entre elles en particulier, "Preservation of National Treasures" (Préservation des trésors nationaux), apparemment consacrée au célèbre temple Hōryū-ji (gravure, ci-dessus), est particulièrement prémonitoire. L'œuvre a été écrite en 1936 et, à l'époque, les médias et, par conséquent, la culture étaient soumis à un contrôle gouvernemental strict. Yasuda était un traditionaliste dans la même lignée que Yukio Mishima ou Julius Evola, un classiciste avoué fortement influencé par le mysticisme japonais. Dans son ouvrage le plus célèbre et le plus influent, "Japanese Bridges", à mi-chemin entre l'essai et le poème en prose, Yasuda écrit : "Encore une fois, les classiques ne sont pas des choses du passé - ils sont le présent, ils nous appartiennent, pour le bien de nos résolutions futures".
Dans l'essai "Préservation des trésors nationaux", Yasuda décrit d'abord les efforts de préservation du temple Hōryū-ji, parrainés par le gouvernement ; ici, il sous-entend subtilement que le Japon est lui aussi "préservé" de force et de manière non naturelle par les efforts du gouvernement, et qu'il en résulte une culture artificielle et inquiétante. "Cependant, lorsque le vieux bois a été utilisé tel quel et que seule la couche de finition a été renouvelée, il n'a pas pu s'empêcher de s'écailler de façon anormale".
Les temples anciens, comme le Hōryū-ji, ont subi d'importantes réparations historiques depuis l'Antiquité, et certains d'entre eux sont d'ailleurs réputés pour préserver fidèlement les charmes des époques respectives au cours desquelles ils ont été construits. La question se pose donc de savoir s'il faut les conserver dans leur forme originale ou les restaurer dans leur état d'origine. Yasuda admet qu'il ne s'agit pas simplement d'une question de préservation des antiquités. Le Hōryū-ji n'est "pas seulement une simple antiquité, mais aussi un monument du passé qui inspire toujours les habitants du pays, ainsi qu'une norme éternelle de beauté qui vit toujours dans le nouveau jour." Le Hōryū-ji n'est pas exceptionnel parce qu'il est en ruines dans sa forme ancienne, affirme-t-il, mais parce qu'il est une œuvre d'art à part entière, une œuvre d'excellence perpétuelle. De manière particulièrement opportune, Yasuda note que l'éducation nationale du Japon s'est limitée à l'utilisation d'expressions aussi stupides que "le plus ancien bâtiment en bois du monde". En lisant cela, comment ne pas penser à la récente litanie des "premières femmes XX" ou des "premiers XX de couleur" ? Bien entendu, ces personnalités ne sont jamais valorisées pour leur talent ou leur mérite - souvent douteux - mais plutôt pour leur race, leur genre ou leur sexualité. "Ceux qui s'en réjouissent ne sont pas ceux qui sont vains", prévient Yasuda, fustigeant les décisions prises par des fonctionnaires qui n'apprécient pas les arts et qui se satisfont de telles mesures. Les partisans modernes de la diversité pour elle-même souffrent d'une cécité artistique tout aussi volontaire.
À gauche, nous voyons un "art" moderne hideux subventionné par des fonds publics, et à droite, nous assistons parfois à la prolifération d'une esthétique que je qualifie de "Norman Rockwell en images de synthèse", une romance de quelque chose qui n'a jamais existé.

Pour une révolution conservatrice...

2023-07-21T14:00:00+02:00

Les éditions Ars Magna poursuivent leur publication des œuvres d'Alexandre Douguine avec un recueil d'articles du début des années 90 intitulé Pour une révolution conservatrice.
Théoricien politique influent, un moment proche d'Edouard Limonov, Alexandre Douguine est la figure principale du mouvement eurasiste en Russie. Outre L'appel de l'Eurasie (Avatar, 2013), le texte d'une longue conversation entre lui et Alain de Benoist, plusieurs de ses ouvrages ou recueils de ses textes sont déjà traduits en français comme La Quatrième théorie politique (Ars Magna, 2012), Pour une théorie du monde multipolaire (Ars Magna, 2013), Le Front de la Tradition (Ars Magna, 2017), Les mystères de l'Eurasie (Ars Magna, 2018), Le retour des Grands Temps (Ars Magna, 2019), Les templiers du prolétariat (Ars Magna, 2021), Conspirologie (Ars Magna, 2022) ou Théorie hyperboréenne (Ars Magna, 2023).

" Les textes publiés dans ce livre ont été rédigés entre 1991 et 1993. Tous sont parus soit dans des journaux et magazines d’orientation « patriotique », soit dans des livres édités par la maison d’édition Arctogaïa.
Tous sont consacrés à des sujets complètement différents – des problèmes politico-économiques les plus spécifiques de la vie moderne dans la société russe à ceux les plus abstraits de la métaphysique, de la religion et de la méta-idéologie. Malgré une telle variété, ils sont tous unis par une vision-du-monde commune, qui correspond pleinement au titre de ce recueil : la révolution conservatrice.
Cette vision-du-monde n’est pas une construction abstraite, purement individuelle, mais elle n’est pas non plus une forme idéologique complète et historiquement achevée. Ce n’est pas un modèle tout fait, mais il ne se réduit pas non plus à un projet volontariste fantastique.
La révolution conservatrice a sa propre histoire, mais en même temps, pour Alexandre Douguine, elle est complètement ouverte à la créativité politique tournée vers l’avenir. "

Principes idéologiques pour une nouvelle droite européenne

2023-07-03T20:54:50+02:00

Principes idéologiques pour une nouvelle droite européenne
Par Daniel Friberg
Source: https://arktos.com/2023/07/01/ideological-principles-for-the-european-new-right/
Daniel Friberg affirme que lorsque la politique est menée par des opportunistes et des personnages de troisième ordre, la nécessité d'une réflexion à long terme, fondée sur des principes, est plus impérieuse que jamais.
Les brefs points d'orientation suivants visent à résumer certains des principes qui devraient guider ceux qui défendent l'avenir de notre civilisation.
1. L'homme et la société
Les sociétés humaines se forment et subsistent sous l'effet d'un ensemble complexe de facteurs. Certains de ces facteurs sont les traditions et habitudes culturelles, les langues, les religions, les caractéristiques biologiques, l'éthique et la morale, les habitudes de consommation et les identités sociales, ethniques et politiques de leurs habitants.
Les êtres humains ont besoin d'une identité authentique et d'un contexte historique pour se sentir en harmonie avec les sociétés dans lesquelles ils vivent. Ce besoin n'est pas satisfait par des identités de consommation fluides et plastiques, ni par des conceptions utopiques de ce que l'homme devrait être, imposées d'en haut. Une identité authentique est fondée sur la langue, la culture, l'identité, l'ethnicité et la réalité sociale - et non sur les opinions, l'orientation sexuelle ou les impulsions et besoins artificiels induits par les médias.
L'identité ethnique est un point de départ naturel pour l'organisation politique. Le concept libéral de l'individu, tout comme l'analyse de classe du socialisme, se sont avérés inadéquats. Les groupes ethniques constituent le facteur fondamental dans presque tous les contextes et, de ce fait, constituent d'excellents points de départ pour l'analyse et la pratique politiques.
2. L'Europe
Pour de nombreuses personnes, l'appartenance locale, régionale ou nationale reste le marqueur identitaire le plus important. Les circonstances historiques ont toutefois rendu ces groupements insuffisants, du moins en tant qu'entités politiques, pour défendre les intérêts politiques des Européens dans le monde entier. C'était déjà le cas pendant la guerre froide, lorsque le continent était coupé en deux par l'Union soviétique et les États-Unis, et c'est toujours le cas aujourd'hui, car l'Europe est un partenaire subordonné aux États-Unis, qui sont désormais en concurrence non seulement avec la Russie, mais aussi avec la Chine, et peut-être aussi, à terme, avec un monde musulman et une Inde renaissants.
Pour cette raison, entre autres, une Europe unifiée et indépendante est nécessaire. Une politique étrangère commune et une volonté commune de défendre les intérêts de l'Europe au niveau mondial est le seul moyen pour le continent de se protéger et d'agir politiquement dans le monde, sans être rien de plus qu'un vassal de l'une des autres grandes puissances.
L'émergence d'un monde multipolaire a créé des possibilités jusqu'alors inimaginables pour l'Europe de se libérer de sa subordination aux États-Unis par des moyens purement diplomatiques. En mettant en balance différentes superpuissances, l'Europe pourrait chercher et trouver sa propre voie et atteindre un niveau plus élevé d'autodétermination en matière politique. Si des nations relativement petites comme le Japon et la Birmanie/Myanmar peuvent accomplir beaucoup en exploitant la tension croissante entre la Chine et les États-Unis, l'Europe peut faire encore plus en choisissant de ne coopérer qu'avec des superpuissances qui respectent sa souveraineté.
Malgré la nécessité d'une intégration politique, les identités locales, régionales et nationales doivent être reconnues, soutenues, dotées de droits et développées à l'intérieur des frontières de l'Europe. La centralisation bureaucratique caractéristique de l'Union européenne actuelle doit être limitée aux domaines où elle est absolument nécessaire, c'est-à-dire principalement aux questions de sécurité, au commerce et à la politique étrangère, et à peu d'autres choses. Les identités régionales et nationales de l'Europe ne doivent pas être rejetées, mais plutôt renforcées dans un cadre paneuropéen.
3. Économie et politique
Nous prônons la primauté de la politique sur l'économie. Le pouvoir politique doit être exercé au grand jour, par des individus visibles et responsables, qui doivent rendre des comptes aux citoyens qu'ils gouvernent. L'état actuel des choses, dans lequel des sociétés, des organisations ou des individus privés qui ont accumulé un pouvoir ou une richesse considérables sont autorisés à influencer ou à décider librement de ce qui se passe dans tous les domaines de la société, est inacceptable. Les véritables représentants politiques des peuples d'Europe doivent avoir les pouvoirs - et la volonté - de limiter l'influence corruptrice de l'argent des acteurs privés en politique.
La primauté du politique n'est pas synonyme de réglementation ou de planification. La capacité des marchés libres, des personnes libres et du libre-échange à créer de la richesse économique ne doit pas être sous-estimée et ne doit pas être limitée pour d'autres raisons que la limitation de l'influence de l'argent dans la politique et le traitement des problèmes sociaux auxquels le marché seul n'est pas en mesure de faire face. L'État-providence thérapeutique a historiquement pris beaucoup trop de libertés à l'égard des individus et des groupes en Europe, et il est bon de rappeler que la majorité des victimes du communisme n'ont pas été fusillées, mais sont mortes de faim à cause de politiques économiques absurdes. En outre, les services sociaux et l'aide que l'Europe fournit à ses citoyens, tels que les soins de santé et la sécurité sociale, devraient être limités aux Européens et non étendus aux non-Européens dont le seul intérêt à être en Europe est de profiter égoïstement de ces ressources qui leur sont gratuitement offertes par des politiciens utopistes et des zélotes sociaux.
L'économie n'est pas le fondement absolu de la société et une approche dogmatique de ses fonctions n'est jamais prudente. Les mots d'Alain de Benoist sont aussi les nôtres : nous accueillerons volontiers une société de marché, mais pas une société dominée par le marché. Inversement, la revendication de l'égalité économique des citoyens européens ne doit pas limiter les effets positifs et générateurs de richesses des forces du marché, comme cela a été le cas et comme cela l'est encore dans certaines régions du monde.
Les sphères protégées des forces du marché ont une valeur en soi - les communautés religieuses, les associations culturelles et sportives, les sociétés historiques locales et d'autres formes d'organisation communautaire sont des éléments importants d'une société saine, à condition qu'elles servent les intérêts des peuples européens et n'aillent pas à leur encontre.
4. Les peuples du monde et le pluralisme ethnique
Notre sujet historique est l'Europe, et nous représentons et défendons avant tout les intérêts de l'Europe et de ses peuples. Cela n'exclut en rien la bonne volonté et la coopération avec d'autres peuples et groupes politiques. Cependant, chaque personne en Europe mérite des autorités politiques qui représentent les intérêts de leurs peuples, lorsque leur sécurité ou leur bien-être est menacé, et qui cherchent à préserver et à améliorer leur bien-être. Un homme ou une femme politique motivé(e) par une notion obscure selon laquelle sa loyauté première devrait être envers une "humanité" ou un "monde" abstrait, plutôt qu'envers le peuple qu'il ou elle gouverne, ne peut jamais être toléré(e) en tant que dirigeant(e), ni même en tant que représentant(e) légitime d'une démocratie. L'"humanité" ou le "monde" sont des concepts qui ne renvoient à aucune réalité politique, culturelle, historique ou anthropologique concrète, et lorsqu'ils sont invoqués, ils servent inévitablement à dissimuler des loyautés douteuses ou une simple stupidité politique.
Quant au rôle que l'Europe doit jouer à l'extérieur de ses frontières, c'est l'histoire qui en décidera. D'une manière générale, on peut dire qu'elle ne devrait pas avoir pour fonction d'imposer à d'autres peuples des modes de vie et des systèmes politiques pour lesquels ils n'ont pas manifesté d'intérêt explicite. Le groupe de bellicistes fanatiques qui, tout en débitant des platitudes sur les "droits de l'homme" et la "démocratie", tuent des millions de personnes dans le monde tout en utilisant la même rhétorique pour encourager l'immigration massive vers l'Europe en provenance du tiers monde, doit être privé de toute influence sur la politique étrangère de l'Occident. Les opinions sur la manière dont les autres peuples gèrent leurs affaires doivent être exprimées uniquement par la diplomatie et l'exemple, et non par les guerres d'agression et les tentatives de subversion qui, à maintes reprises au cours des dernières décennies, sont revenues nous hanter.
Le principe selon lequel chaque peuple, dans la mesure du possible, doit pouvoir vivre comme il l'entend ne repose sur aucune notion de relativisme culturel, selon laquelle toutes les façons de faire sont considérées comme ayant la même valeur pour tous les peuples, partout dans le monde. Elle est au contraire strictement pragmatique: la guerre et les révolutions sont sans exception pires que l'alternative, qui consiste simplement à laisser le développement de chaque société aux personnes qui y vivent. C'est pourquoi nous ne devrions pas faire la guerre, fomenter des révolutions ou renverser les ordres établis sur les terres d'autrui.
En contrepartie de cette opposition directe à l'intervention et à la violence contre les cultures et les peuples, nous exigeons la même chose pour nous-mêmes. L'immigration de masse en Europe doit cesser. L'américanisation et l'importation d'idées politiques stupides et d'une culture populaire infantilisante doivent être limitées et remplacées par une culture créée en partie par les différents peuples de notre continent et en partie par des élites intellectuelles et culturelles politiquement et spirituellement fidèles à l'Europe.
5. Parlement, Révolution, Réaction
Les efforts parlementaires ne peuvent jamais être que des compléments à un travail culturel et politique plus large. Les résultats des élections ne sont que le produit de la formation de l'opinion publique et de la manière dont l'information a été diffusée entre ces élections. Notre force est de parler des circonstances réelles que chacun voit autour de lui, contrairement aux forces politiques anti-européennes qui continuent d'essayer de tromper les gens en leur faisant miroiter des images roses qui vont à l'encontre des faits. Cela peut se traduire par des résultats électoraux favorables pour des partis plus ou moins positifs, mais ces résultats ne sont jamais qu'un léger avantage dans un travail qui doit toujours être effectué avec une vision plus large et plus longue.
La violence politique, qu'elle soit organisée ou commise par des individus, ne peut jouer aucun rôle positif dans la renaissance de l'Europe. Notre establishment politique actuel est supérieur, à un degré qui n'a rien d'historique, à quiconque cherche à le défier sur son territoire - non seulement militairement, mais aussi en matière de surveillance et de renseignement. Préconiser une "révolte" ou une "révolution" littérale dans les conditions historiques actuelles, c'est se rapporter à la société comme un enfant en colère contre l'un de ses parents, en espérant que son accès de colère conduira à l'exaucement d'un souhait, simplement en raison de son caractère inoffensif. Le meilleur exemple en est la gauche "révolutionnaire": en cas de confrontation directe entre les appareils d'État occidentaux et les petites hordes ridicules de communistes et d'anarchistes qui prétendent vouloir les renverser, ces derniers seraient rayés de la surface de la Terre en quelques jours et ne manqueraient à personne. La vraie droite ne devrait pas chercher à imiter leur idiotie qui fait perdre du temps. Le bavardage révolutionnaire ne peut rien faire d'autre que d'inciter les personnes mentalement instables à commettre des actes de violence qui sont à la fois immoraux et sans aucune valeur pratique. Nous devrions laisser ces actes à l'extrême gauche et aux islamistes radicaux, pour qui ils sont naturels. Nous nous imposons des normes plus élevées.
Notre méthode, une fois de plus, est la méthode métapolitique - la transformation progressive de la société dans une direction qui nous sera bénéfique et, plus important encore, à la population en général. Des agents à l'intérieur et à l'extérieur du système politique établi peuvent participer à ce travail, dans la mesure où il y a une volonté et donc une voie. Les bouleversements révolutionnaires ont fait des ravages sur le continent européen depuis plus de deux siècles. La folie prend fin aujourd'hui. La réaction vient, pas à pas, et nous suivrons la recommandation de Julius Evola de "couvrir nos ennemis de mépris plutôt que de chaînes".
Le succès de nos idées n'est pas se

La propagande dans la culture populaire

2023-04-05T19:29:58+02:00

La propagande dans la culture populaire
Source: https://www.bloccostudentesco.org/2023/02/21/bs-la-propaganda-nella-cultura-popolare/
par Saturno
Dans une société où presque tout le monde a accès à internet et à des produits de divertissement tels que les films, les livres, les jeux vidéo et les bandes dessinées, il était inévitable qu'une relation se crée entre la culture de masse, l'identité nationale, la politique et la géopolitique. Pour comprendre cela, je prendrai l'exemple du célèbre personnage de bande dessinée américain Captain America.
Le concept d'hégémonie culturelle théorisé par Antonio Gramsci, intellectuel marxiste, consiste à voir la société divisée en classes mais avec une seule d'entre elles (la bourgeoisie), placée au sommet, qui ne détient pas le pouvoir par la seule force, mais surtout par le consensus. Cela est possible, selon Gramsci, parce que la classe dirigeante contrôle totalement les moyens d'influencer la culture populaire (école, journaux, religion, etc.) et, par conséquent, la façon dont les gens pensent. Les détenteurs de l'hégémonie culturelle peuvent créer un récit et des sentiments partagés par l'ensemble de la société, en diffusant des valeurs qui font que la domination de la classe actuellement au sommet semble également favorable aux classes subordonnées.
Laissant de côté le discours sur la véracité de la rhétorique marxiste (surtout aujourd'hui) selon laquelle la société est rigidement divisée en classes en lutte, ce concept d'hégémonie culturelle peut être utilisé pour diffuser des sentiments et des modes de pensée qui n'ont rien à voir avec la "lutte des classes", par exemple pour construire artificiellement des récits visant à former des identités nationales grâce à l'influence exercée par des choses triviales telles que les produits de divertissement : films, romans, chansons et bandes dessinées (comme Captain America), qui semblent apolitiques mais contiennent en fait des messages politiques qui influencent la société.
Cela a été particulièrement commode pour les États-Unis, car ils n'ont pas, contrairement aux États européens, des millénaires de civilisation derrière eux pour diffuser une identité nationale qui agit comme un ciment entre des personnes extrêmement différentes (les États-Unis sont ethniquement très peu homogènes). La culture populaire est un outil parfait pour diffuser des sentiments communs, car elle est conçue pour les masses et non pour de petites élites.
Captain America est un produit de divertissement apparemment apolitique, mais qui remplit néanmoins cette fonction. En tant que personnage de bande dessinée, il est destiné à un public très jeune. Il est présenté comme le héros typique que les enfants rêvent de devenir [1], et c'est précisément le fait qu'il soit destiné aux jeunes qui lui a permis d'influencer plus facilement la société, car les jeunes sont la partie de la population la plus influente sur le plan idéologique et culturel, qui, lorsqu'ils grandissent, apportent avec eux les valeurs, les concepts et la façon de penser qu'ils ont appris pendant l'enfance et l'adolescence.
Captain America n'est pas seulement présenté comme un banal "bon super-héros combattant les méchants", mais comme la personnification de la nation américaine. Le nom même du héros (Captain AMERICA) et sa tenue vestimentaire (son costume et son bouclier rappellent le style et les couleurs du drapeau américain) en témoignent [2].
Créée en 1940 pendant la Seconde Guerre mondiale (mais avant l'entrée en guerre des États-Unis), la bande dessinée Captain America raconte à l'origine l'histoire d'une "Amérique pacifique" menacée par les "bellicistes sans scrupules d'Europe". De jeunes hommes sont appelés à prendre les armes pour défendre leur pays et l'un d'entre eux se voit injecter un sérum qui le transforme en un super-soldat doté d'une grande force, qui deviendra plus tard Captain America.
Par conséquent, ceux qui (surtout les jeunes) apprécient cette bande dessinée associent inconsciemment le concept de l'Amérique à celui d'un héros juste et courageux qui combat les méchants. Les personnes influencées par Captain America et d'autres produits de divertissement véhiculant des messages similaires finissent donc par voir le monde de la même manière que ces produits. La vision d'une Amérique bonne, prospère et libre, menacée par des ennemis extérieurs, au point de justifier une confrontation violente avec eux, est normalisée dans l'esprit des Américains. Mais cette vision des États-Unis dépasse également les frontières nationales, les États-Unis ayant fortement influencé la culture populaire dans tout l'Occident.
La façon de voir le monde et ses espaces est donc déformée dans une fonction américano-centrée, il y a les États-Unis (les "bons" par excellence), les pays pro-américains ("bons" seulement en tant qu'amis des États-Unis) et les "mauvais" pays qui sont trop différents et hostiles (ou perçus comme tels) à l'Amérique, contre lesquels il est juste de mener des guerres.
En fait, cette rhétorique fortement américaniste de Captain America est très courante dans les produits de divertissement américains, par exemple dans les films hollywoodiens, les États-Unis sont souvent présentés comme les "bons" qui sauvent quelqu'un ou quelque chose (comme le monde entier), et ce n'est pas un hasard, puisque les films qui montrent une image positive des États-Unis sont souvent financés par le gouvernement américain lui-même. Pour ne citer qu'un exemple, le gouvernement américain a contribué au tournage de la série Transformers, un film racoleur mettant en scène des robots géants se battant les uns contre les autres, car il présentait l'armée américaine sous un jour favorable.
Les bandes dessinées, les jeux vidéo, les séries télévisées et les films anodins sont ainsi transformés en outils politiques et géopolitiques par les États-Unis, qui y insèrent les concepts de la dite "destinée manifeste" et de l'"exceptionnalisme américain" afin de les naturaliser et de les rendre "normaux" au sein de la culture populaire américaine et occidentale. C'est l'une des raisons pour lesquelles, par exemple, le fait que les États-Unis bombardent un endroit du monde en tuant des civils est un fait ignoré parce qu'il est perçu comme normal, alors que si d'autres États font la même chose, cela suscite l'indignation populaire.
En bref, ce sont ceux qui dirigent la culture qui gouvernent la société, car ce sont ceux qui tiennent les rênes de la culture qui peuvent propager dans le peuple la conviction de ce qui est acceptable et de ce qui ne l'est pas, de ce qui est bon et de ce qui est mauvais, de ce qui est bien et de ce qui est mal.
Le fait que Captain America n'ait pas de super-pouvoirs étranges tels que des rayons laser tirés de ses yeux, mais une "simple" super force (due à la croissance de la masse musculaire) ainsi qu'un grand courage et un sens du devoir que toute personne peut aspirer à atteindre, contribue certainement à l'identification de l'enfant à la lecture de ces bandes dessinées [2].
Ce type de symbolisme américain incarné par quelqu'un est aujourd'hui courant dans la culture populaire américaine, non seulement grâce à Captain America, mais aussi à d'autres produits de divertissement tels que la lutte télévisée. La World Wrestling Federation (aujourd'hui W.W.E.), véritable phénomène de masse, a créé de nombreux personnages qui s'inspirent de ce symbolisme, dont les plus célèbres sont certainement Hulk Hogan et John Cena.

Robert Steuckers et la nouvelle droite

2022-10-20T20:03:09+02:00

Robert Steuckers et la nouvelle droite
Carlos X. Blanco
Source: http://adaraga.com/robert-steuckers-y-la-nueva-derecha/
Robert Steuckers est un témoin et un acteur de premier plan dans l'émergence de ce phénomène européen plutôt rare, à mi-chemin entre le combat intellectuel et l'activisme, appelé la Nouvelle Droite. Je dis "rare" parce qu'il a toujours été rare, peu fréquent qu'un groupe de personnes, en principe déconnectées des sphères du pouvoir et ramant résolument à contre-courant, ait eu autant d'influence en Europe sans avoir obtenu (directement et institutionnellement) le moindre succès.
Ce n'est certainement pas le cas de la gauche, que ce soit l'ancienne ou la nouvelle gauche. Elle jouit d'une hégémonie culturelle et académique, elle a du succès, elle est "capillaire", dans le sens où elle est infiltrée dans les recoins les plus profonds du Grand système intellectuel mondialiste et néolibéral appelé "l'Occident". Mais la mort réussie de la gauche est plus que prédite. Il s'agissait pour les pays colonisés par les Etats-Unis (l'ensemble de l'Union européenne, ainsi que l'"Anglosphère" présente sur les cinq continents) d'accepter l'économie capitaliste dans sa version prédatrice et financiarisée (turbo-capitalisme) en échange du contentement culturel de la non négligeable classe moyenne universitaire, dont les esprits étaient déjà formatés par l'idéologie progressiste de gauche.
C'est ainsi qu'à partir de la guerre froide, nombre des meilleurs textes marxistes ont été écrits par des Britanniques et des Yankees, que la théorie critique a été confortablement hébergée sur les campus américains, et que ses dérivés féministes, aberro-sexualistes, transhumanistes, etc. ont été produits en anglais, et étaient aussi exportables que le rap ou le Coca-Cola. Alors que l'économie était dédaignée, à cause du "réductionnisme" et du "déterminisme", la lutte culturelle était la spécialité de la nouvelle gauche, et elle l'a gagnée, laissant le capitalisme intact.
La droite, par contre, lorsqu'elle voulait être "nouvelle", avait un panorama beaucoup plus compliqué. Elle ne pouvait pas s'identifier de trop près, dans les années 1960 et 1970, aux chemises brunes et aux saluts romains. Ce côté nostalgique était le côté perdant, et cette perte-là était "pour l'éternité". On parlait d'une autre "nouvelle droite", mais désormais ultra-libérale : les "sociétés ouvertes" signifiaient, en fin de compte, des marchés ouverts... pour les pays qui n'ont d'autre choix que de les ouvrir à l'impérialisme économique. Les États-Unis sont une puissance spécialisée dans l'ouverture des marchés à coups de canons, d'assassinats sélectifs ou de coups d'État. Une société ouverte... et à genoux. La nation subordonnée, de deux choses l'une, soit ouvre les marchés, soit voit sa chair lacérée et sa tête fracassée par les éclats des bombes.
En dehors de cela, il y avait les droites "patriotiques", le gaullisme, le maurrassisme, etc. Mais ils n'étaient plus tout à fait nouveaux. Parler de la Nouvelle Droite à la naissance du GRECE n'était qu'une invention journalistique. Une grande partie de la trajectoire de ses dirigeants a été, en fait, transversale. Dans l'évolution intellectuelle d'Alain de Benoist ou de Robert Steuckers, on trouve des éléments anticapitalistes plus honnêtes que dans de nombreux textes prétendument "rouges" des socialistes et communistes européens, avec leurs cartes du parti, leurs drapeaux rouges et leurs poings toujours levés. Dans les publications actuelles de cette Nouvelle Droite, on trouve des intellectuels d'une grande compétence ès-marxisme comme Preve, Collin et Fusaro, que l'on ne peut pas du tout classer dans la catégorie "droite", ni ancienne ni nouvelle. Il y a donc une difficulté terminologique dans l'histoire de la Nouvelle Droite. Dans ce livre, Steuckers, membre fondateur et dissident lui-même, explique le péché originel de ce mouvement intellectuel, aussi rare que difficile à classer.
Le texte de Steuckers qui figure désormais dans le catalogue des éditions Letras Inquietas est un bilan dur, très dur, du rôle joué par l'un des principaux représentants de ce mouvement intellectuel, Alain de Benoist, un leader et un groupe intellectuel qui a cherché à remplacer l'hégémonie culturelle de la gauche sans tomber dans les extrêmes néolibéraux, conservateurs ou fascistes de la vieille droite. L'objet d'un bilan aussi sévère, Alain de Benoist, a commis des erreurs d'organisation, de graves défaillances de leadership. Steuckers attribue la racine de l'échec du mouvement à certaines manies et qualités personnelles de l'intellectuel français. Dans une large mesure, tout mouvement (qu'il soit politique ou métapolitique) a besoin d'une direction forte : désignation des ennemis, sélection des thèmes, détection des lacunes du discours et de la praxis dominants, recrutement des cadres... Notre auteur reproche à son ancien camarade de ne pas avoir assumé une direction efficace qui transférerait le travail intellectuel sur le terrain de la praxis. Praxis, action politique efficace sur les organisations et sur les personnes, du moins dans le contexte français où le GRECE est né et, à partir de là, dans tous les pays voisins où il y avait des filiales (Italie, Allemagne, Pays-Bas...).
Je dois avouer que la partie destructive du livre m'intéresse moins que la partie constructive. Ici, au-delà de ce que De Benoist a fait ou n'a pas fait, je veux sauver les propositions de Steuckers. Par exemple : étudier Carl Schmitt, beaucoup plus sérieusement et beaucoup plus profondément. Le cercle parisien de la Nouvelle Droite ne l'a pas fait. Steuckers esquisse en quelques pages pertinentes l'école historique du droit, qui part de von Savigny et va jusqu'à Schmitt. Ce courant intellectuel serait décisif pour une future Europe "impériale". Cette fédération devrait disposer d'une sorte de chancellerie suprême de juristes qui tenteraient de coordonner les traditions nationales du droit européen afin de créer des cadres communs à partir de celles-ci. Des traditions nationales enterrées et réprimées par le droit positif des États-nations, enfants de l'absolutisme et du centralisme jacobin le plus atroce. Il s'agit d'une ligne de travail abandonnée par la Nouvelle Droite quelque peu égarée dans le labyrinthe germanique de la "révolution conservatrice".
En suivant cette partie constructive du livre de Steuckers, le lecteur peut trouver des éléments critiques contre le fanatisme juridique qui sévit de nos jours. L'Union européenne, et les États tyranniques qui la composent et qui imposent leurs règles, souvent aberrantes et contraires à la tradition et à l'habitus mental des vrais peuples européens, exerce ce fanatisme positiviste, et donne un pouvoir excessif à une secte de juristes cosmopolites et utopistes, coupant les cordons ombilicaux qui lient les peuples à leur passé, à leur terre, à leurs coutumes et à leur véritable ethos démocratique. Ce ne sont pas les invectives à l'égard de de Benoist qui m'interpellent le plus dans ce livre, mais les suggestions de recherche que propose l'ami Steuckers. Il suggère la récupération d'une démocratie authentique, celle des peuples authentiques (cantons, communautés régionales, communes, nations apatrides), les patries charnelles qui sont, à l'époque, les véritables protagonistes d'un futur processus fédératif ou impérial. Lisez Steuckers. Vous pouvez toujours apprendre de lui.
Robert Steuckers : La nueva derecha: por una critica constructiva, Letras Inquietas (septembre 2022)
Qui est Carlos X. Blanco?
Carlos X. Blanco est professeur, écrivain et chroniqueur pour, entre autres, La Tribuna del País Vasco. Il est titulaire d'un doctorat en philosophie et est considéré comme l'un des principaux experts espagnols de la bataille de Covadonga et du début de la Reconquête. Ces dernières années, il a consacré deux ouvrages clés, à la fois romans et essais, à ce sujet. Il s'agit du roman historique La luz del norte et de l'étude De Covadonga a la nación española (De Covadonga à la nation espagnole), avec une préface de Robert Steuckers. Les deux ouvrages sont publiés par EAS. Il a récemment publié les ouvrages Ensayos antimaterialistas et El Imperio y la Hispanidad chez Letras Inquietas.
La Nouvelle Droite : Pour une critique constructive
SYNOPSIS
La Nouvelle Droite était très prometteuse à ses débuts car elle voulait réactiver ce que les idéologies dominantes avaient refoulé et ce que les multiples réductionnismes à l'œuvre dans la société excluaient ou refusaient de prendre en compte. Pendant les années d'or de la "nouvelle droite", des dizaines de cadres ont été formés puis discrètement insérés dans les différentes strates de la vie politique et culturelle. A l'abri des regards, ces hommes et ces femmes continuent à faire du bon travail, dans des réseaux associatifs, dans des groupes de recherche, dans le monde de l'édition... Mais ils ont quitté la Nouvelle Droite, devenue une secte : ils ne la fréquentent plus, ils n'influencent plus les jeunes qui cherchent une voie et ils n'utilisent plus ce langage codifié, identifiable et stéréotypé, qui révèle une vulgarité plutôt qu'une méthode.
AUTEUR
Robert Steuckers, né le 8 janvier 1956 à Uccle, est un essayiste et activiste politique belge polyglotte. Il a dirigé un bureau de traduction à Bruxelles de 1985 à 2005, très actif principalement dans les domaines du droit, de l'architecture et des relations publiques (le lobbyisme auprès de la Commission européenne). Proche de la Nouvelle Droite à l'époque, il contribué, après Giorgio Locchi, à vulgariser les idées la Révolution conservatrice allemande au sein de ce mouvement. Il quitte le "Groupement de recherche et d'études pour la civilisation européenne" (GRECE) en décembre 1992 pour créer, en avril 1994, le pôle de rétivité transnational "Synergies européennes", où il défend la thèse d'un continentalisme anticapitaliste paneuropéen. Il a publié dans Letras Inquietas le livre Daniel Cologne y los inconformistas de los años 70 et est co-auteur de El peregrino absoluto et d' Imperium, Eurasia, Hispanidad y Tradición. Robert Steuckers : Una vida metapolitica de Monika Berchvok et Thierry Durolle est également disponible chez le même éditeur.

DÉTAILS DU LIVRE

Titre : La nouvelle droite : pour une critique constructive
Auteur : Robert Steuckers
Première édition : septembre 2022
Nombre de pages : 117
ISBN : 979-8849-560-12-0
Prix: 11,99 euros

Préparer l'Ordre Nouveau

2022-10-10T13:08:40+02:00

Préparer l'Ordre Nouveau
par Andrea Zhok
Source: https://www.ideeazione.com/preparare-lordine-nuovo/
Afin de définir notre espace de possibilité historique, nous devons comprendre notre place dans la trajectoire de notre civilisation.
Nous tous, Italiens, Européens, Occidentaux, nous nous trouvons dans une phase de crise historique, potentiellement terminale, du monde libéral qui a pris forme il y a un peu plus de deux siècles.
Le fait est que cette forme de civilisation, contrairement à toutes celles qui l'avaient précédée, était affectée par des contradictions internes autodestructrices: cela avait déjà été mis en évidence par l'analyse marxienne au milieu du 19ème siècle. Les principaux éléments contradictoires internes étaient déjà clairs à l'époque, même si Marx concentrait son regard sur la ligne de fracture sociale (tendance à la concentration oligopolistique et à la paupérisation de masse), alors qu'il lui manquait, pour des raisons historiques évidentes, la perception d'autres potentialités critiques découlant des mêmes contradictions (en son temps, il n'y avait ni la conscience de la possibilité de l'extinction de l'espèce humaine par la guerre, qui est devenue une possibilité après 1945, ni l'idée de la pertinence de l'impact dégénératif du progressisme capitaliste sur le système écologique). Un système qui ne vit que s'il croît et qui, en croissant, consomme les individus et les peuples comme des moyens indifférents pour sa propre croissance, produit toujours, nécessairement et systématiquement des tendances à l'effondrement. La lecture de Marx, qui fut peut-être trop conditionnée par ses propres désirs, prévoyait comme forme de l'effondrement à venir un effondrement par la révolution, dans lequel les majorités appauvries se révolteraient contre les oligopoles ploutocratiques. L'effondrement qui s'est présenté aux yeux de la génération suivante a été la guerre, une guerre mondiale vue comme conflit final dans la compétition impérialiste entre les États qui étaient véritablement devenus des "comités d'affaires de la bourgeoisie".
La phase actuelle présente des tendances très similaires à celles du début des années 1900: une société apparemment progressiste et opulente, sécularisée et scientiste, dans laquelle les marges de croissance ("plus-value") se sont toutefois réduites et ont conduit à la recherche de territoires où puiser des ressources alimentaires et des matières premières, des territoires de plus en plus lointains, situés dans les pays colonisés. Et ce, jusqu'à ce que les ambitions individuelles de croissance commencent - de plus en plus - à se heurter au niveau international, entraînant des préparatifs pour un éventuel conflit par le biais de traités secrets d'alliance militaire qui devaient être activés dès que l'on se trouvait en présence d'un casus belli.
Que l'issue de la crise actuelle soit une guerre mondiale totale sur le modèle de la Seconde Guerre mondiale n'est qu'une possibilité.
La volonté d'en faire une guerre ressemblant davantage à la Première Guerre mondiale pourrait l'emporter, où le front est l'Ukraine et l'arrière fournissant les moyens de la guerre sont respectivement l'Europe et la Russie. Pendant la Première Guerre mondiale, les civils n'ont pas été directement touchés par les événements de la guerre, sauf dans les zones de contact, mais l'implication globale en termes d'appauvrissement et de famine a été énorme. Entre 1914 et 1921, l'Europe a perdu entre 50 et 60 millions d'habitants, dont "seulement" entre 11 et 16 millions sont morts directement pendant le conflit (le chiffre varie selon la méthode de comptage).
Une classe industrielle spécifique a émergé de la guerre, plus riche et plus puissante qu'auparavant, et c'est celle qui avait participé directement ou indirectement à l'approvisionnement du front. Les pays plus éloignés du front et non directement impliqués sont par ailleurs sortis de la guerre encore plus riches et comparativement plus puissants.
C'est, bien sûr, également la perspective et le souhait de ceux qui, aujourd'hui, alimentent le conflit de loin.
L'expérience de l'entrée en guerre, avec la complicité de fait de presque tous les partis socialistes et sociaux-démocrates, a représenté un traumatisme dont on pouvait tirer une leçon fondamentale, une leçon que l'on pourrait résumer par la phrase suivante : la gauche systémique n'a pas la capacité ni la volonté réelle de s'opposer à la dégradation du système.
En réponse à ce traumatisme, Gramsci a fondé en 1919 une revue au nom hautement symbolique, l'Ordine Nuovo ; et deux ans plus tard, sur la base du succès apparent de la révolution russe, le PCI est né, avec l'intention d'être précisément un antidote à ce qui était arrivé : une force "anti-système" capable de renverser les paradigmes sociaux et productifs qui avaient conduit à la guerre (et qui étaient restés intacts).
Au même moment, le mouvement des Fasci di Combattimento prend forme, dont le manifeste de "Sansepolcristi" (juin 1919) peut surprendre ceux qui connaissent l'évolution ultérieure du régime fasciste.
Ici aussi, la vague d'expériences de l'avant-guerre et de la guerre a poussé les protagonistes de ce mouvement dans la direction d'un renouveau radical "anti-système". On y trouve la revendication du suffrage universel (y compris celui des femmes), la journée de travail de huit heures, le salaire minimum, la participation des travailleurs au gouvernement de l'industrie, un impôt progressif extraordinaire sur le capital avec expropriation partielle de toutes les richesses, la saisie de 85 % des bénéfices de guerre, etc.
En quelques années, cependant, le mouvement des Fasci di Combattimento perdra toutes ses revendications les plus radicales sur le plan social et sera réabsorbé dans le système, obtenant en retour le soutien économique des agrariens et de la grande industrie, qui l'utiliseront à des fins anticommunistes et antisyndicales. Avec une lecture topique (et bien sûr forcée, étant donné l'immensité des différences historiques), on pourrait dire que la tactique consistant à provoquer une scission dans les mouvements de protestation anti-système (scission fomentée par le capital) a réussi à neutraliser son caractère menaçant pour le capital lui-même, ne conservant qu'un caractère révolutionnaire extérieur.
Dans un parallélisme presque parfait avec la publication du Manifeste des Sansepolcristi, Antonio Gramsci ouvre les pages de L'Ordine Nuovo (mai 1919) par un appel célèbre :
"Instruisez-vous, car nous aurons besoin de toute notre intelligence. Agitez vous, car nous aurons besoin de tout notre enthousiasme. Organisez-vous, car nous aurons besoin de toutes nos forces".
Gramsci était parfaitement clair sur le fait que les chances de succès d'une force désireuse de renverser un système capitaliste qui était sorti presque indemne du plus grand conflit de tous les temps nécessitaient certes de l'agitation et de la protestation (ce qui n'était pas difficile à réaliser dans une Italie où le mécontentement d'après-guerre était énorme), mais surtout de l'"étude" (éducation) et de l'"organisation".
Un siècle s'est écoulé. Beaucoup de choses ont changé, mais le système socio-économique est le même et la phase que nous connaissons aujourd'hui est similaire : après avoir subi une profonde refonte au lendemain de 1945, ce système est revenu sur ses anciens rails, et ce, en accéléré depuis les années 1980.
Nous sommes aujourd'hui dans une situation qui rappelle à bien des égards celle de 1914: le début, parfaitement inconscient, d'une crise longue et destructrice.
En sortir plus ou moins comme en 1918, avec une condition d'appauvrissement généralisé et une société plus violente, mais sans la destruction de la guerre directement chez soi est le scénario que je considère comme le plus optimiste.
Quelques années de crise énergétique, alimentaire et industrielle et l'Europe sera réduite au rôle d'un fournisseur de main-d'œuvre qualifiée bon marché pour les industries américaines. C'est le meilleur scénario possible.
Les chances d'arrêter le train dans sa course sont minimes.
Ce que l'on peut faire, c'est se préparer à être à la hauteur de l'événement, à diriger les pièces en chute libre afin qu'elles posent comme des fondations pour un futur édifice.
Et cela nécessite, comme le disait Gramsci, d'abord une FORMATION adéquate pour interpréter les événements, pour se défaire des dogmatismes et des rigidités qui empêchent de comprendre la force et le caractère du "système". À ce stade, ceux qui restent ancrés dans les réflexes conditionnés qui nous somment de penser en termes de droite et de gauche, en acceptant leurs dogmes, leur morgue et leurs diabolisations constantes, font partie du problème.
Le système de domination capitaliste financière mondiale basé sur la sphère anglo-américaine est une puissance en crise, certes, mais elle reste la plus grande puissance de la planète et a survécu à d'autres crises majeures.
Elle est capable de persuader presque n'importe qui, de presque n'importe quoi, grâce à un contrôle capillaire des principaux centres médiatiques.
Elle est capable de corrompre quiconque a un prix et de menacer quiconque n'en a pas.
Elle peut également changer rapidement d'oripeaux sur les questions purement "décoratives" et "superstructurelles" telles que tous les différents "droits-civilismes" et "droits-de-l'hommismes", qu'elle brandit maintenant comme des matraques en cas de besoin, mais qu'elle peut faire disparaître en un instant avec un nouveau conte de fées ad hoc, si une stratégie différente s'avère utile.
Avoir une conscience culturelle claire de ce qui est essentiel et de ce qui est contingent est crucial à ce niveau.
Et dans le second cas, toujours avec Gramsci, l'ORGANISATION est nécessaire. Ceux qui aspirent non pas à "renverser le système" (personne aujourd'hui n'a le physique du rôle pour le faire de manière directe, de manière "révolutionnaire"), mais à accompagner son effondrement endogène partiel, afin de faire naître une nouvelle forme de vie, n'ont une chance d'y parvenir que s'ils prennent sacrément au sérieux les obligations de l'organisation collective.
Ce que le "système" nourrit sciemment, c'est la propagation planétaire de la NON-CONNAISSANCE (de l'ignorance, de la désorientation) et la généralisation de la FRAGMENTATION (chute dans le privé, méfiance mutuelle). Ce que doivent faire ceux qui tentent de le contester, c'est ramer de toutes leurs forces dans la direction opposée.

Art et métapolitique dans l'Espagne du 20ème siècle: le rapport Dali/Franco

2022-09-11T16:32:46+02:00

Art et métapolitique dans l'Espagne du 20ème siècle: le rapport Dali/Franco
Juan Montis-Christus
Source: https://septentrionis.wordpress.com/2022/09/10/arte-y-metapolitica-en-la-espana-del-siglo-xx-dali-franco/
"La révolution russe est la révolution française arrivée en retard, à cause du froid".
Salvador Dalí
"N'insistez pas pour être moderne. Malheureusement, quoi que vous fassiez, c'est la seule chose que vous ne pouvez pas vous empêcher d'être".
Salvador Dalí
"Franco et Dalí, Dalí et Franco : non pas une sympathie extravagante pour cacher ou déformer, mais une relation complexe pleine de recoins fascinants et contenant peut-être plus d'une clé décisive pour notre propre avenir".
Antonio Martínez, "El Manifiesto".
Le monde de l'art a donné à l'Espagne deux figures exceptionnelles de renommée mondiale au milieu du 20e siècle : Antonio Gaudí et Salvador Dalí; le premier a excellé dans le monde de l'architecture, le second dans la peinture. Les œuvres que les deux artistes ont produites tout au long de leur vie étaient d'une grande richesse symbolique et beaucoup d'entre elles avaient une grande charge mythique, précisément dans un monde horriblement désacralisé, profane et matérialiste, ainsi qu'anti-mythique et anti-symbolique par définition; et tous deux ont suivi, chacun à sa manière, une "voie mystique" particulière. Cette dernière était plus évidente chez Gaudí, un fondamentaliste catholique dévot et pratiquant ; dans le cas de Dalí, son mysticisme sui generis présentait des caractéristiques plutôt problématiques... Ce qui chez l'un était une religiosité dévotionnelle (extérieurement, bien sûr...), une introspection, un abandon de la "voie mystique", l'abandon du "bruit du monde", l'austérité véritablement spartiate, le dédain du luxe, du faste et de l'apparat, le détachement, surtout dans la dernière phase de sa vie ; d'autre part, chez l'autre, chez Dali, malgré son catholicisme théorique - voire national - étroitement lié aux grands mythes légendaires et patriotiques (l'apôtre Santiago, Covadonga, Don Pelayo, la Reconquête, le Cid, la Découverte de l'Amérique, la Vierge du Pilar, Philippe II, etc. ), c'était tout le contraire : excentricité, exhibitionnisme, extravagance, goût du scandale, de la provocation et une apparente superficialité ; et nous disons apparente, car Salvador Dalí a été très clair à ce sujet dans des propos qu'il a tenus tout au long de sa vie, tels que : "Les sociétés démocratiques ne sont pas adaptées à la publication de révélations tonitruantes comme celles que j'ai l'habitude de faire".
Le mépris de Dalí pour les sociétés bourgeoises et libérales, qui le divertissent sans même le comprendre, est absolu ; il est révulsé par la démocratie et les sociétés de masse, qu'il considère - à juste titre - comme de la pure camelote ; "le clown, ce n'est pas moi, mais cette société, si monstrueusement cynique et inconsciemment naïve, qui joue un rôle sérieux pour masquer sa folie". Salvador Dalí, symboliquement "chevauchant le tigre" au milieu d'un monde en ruines, un tigre qui finira par le dévorer ; voilà ce que c'est que de suivre un chemin très personnel et autonome vers la transcendance, en dehors d'une véritable doctrine sapientielle traditionnelle et orthodoxe ; comme nous l'avons dit plus haut, son catholicisme national a toujours été très particulier, même dans la période dite "mystique" où il a produit - à notre avis - la meilleure et la plus florissante de son oeuvre picturale...
Ernesto Milá, dans son merveilleux livre sur le génie de l'Empordà (1), avance une théorie très intéressante. Au sein des deux voies autonomes vers la transcendance et la réalisation du soi indiquées par la tradition sapientielle, à savoir la "Voie de la Main Droite" et la "Voie de la Main Gauche", selon la thèse très suggestive de Milá, Antonio Gaudí incarnerait spécifiquement la première, tandis que Salvador Dalí incarnerait la seconde ; alors que la première était toute de retenue et de recueillement, la seconde était son contraire, fait d'excès et de débridage : "La voie de Gaudí peut être considérée, du point de vue de l'ésotérisme traditionnel comme la 'Voie de la main droite', celle qui consiste en une forte ascèse intérieure de caractère purificateur. Si nous l'avons appelé "voie autonome", c'est parce qu'elle a été construite spontanément par Gaudí, accumulant des expériences intérieures... il ne fait aucun doute que Gaudí était catholique, mais il ne fait aucun doute non plus qu'il a dépassé le simple catholicisme de dévotion" ; en ce sens, il n'y a rien de plus à voir et à étudier que ses fabuleuses constructions, toutes empreintes de symbolisme traditionnel, préchrétien et chrétien, même dans la version la plus ésotérique de ce dernier (le Graal, le Pélican, la Croix des Six Directions, la Croix du Tau, la Rose+Croix, etc.)
Quant au peintre de l'Empordà, il incarnerait la Voie de la Main Gauche (2), une voie beaucoup plus dangereuse à suivre, surtout dans les périodes de dégradation et de dissolution du monde comme celle que nous vivons actuellement ; dans l'ésotérisme extrême-oriental, cette voie de réalisation de soi est symboliquement connue sous le nom de "Chevaucher le Tigre". À cet égard, Ernesto Milá dit de Dalí que "son catholicisme - très sui generis, d'ailleurs - est loin d'être de la même nature que celui du grand architecte (Gaudí). Les deux personnalités sont, par essence, différentes.
Dalí est un esprit mondain qui méprise la bourgeoisie et les "daliniens", mais partage sa vie avec eux car, au fond, il en vit. Il est repoussé par la plupart de ses admirateurs et a tendance à les traiter avec plus que quelques mots durs et blessants qui, dans de nombreux cas, sont moqués par les intéressés comme s'il s'agissait d'une originalité de plus. La mondanité, en revanche, est impensable chez Gaudí...". En Occident, et plus précisément en Grèce, nous avons une doctrine analogue à la voie tantrique extrême-orientale, qui a fini par exercer une certaine influence à la fin de l'époque romaine ; nous parlons de l'épicurisme (3), une école philosophique qui est née à Athènes à la fin du IVe siècle avant Jésus-Christ ; cette doctrine prônait l'absence - évidemment pour l'homme vraiment différencié - de soucis et la jouissance de tous les plaisirs de la vie (bonheur, félicité, bien-être, fortune, richesse), mais tout cela sans perdre l'Axe ou le Centre, en suivant toujours et malgré tout un Nord et un Guide existentiels, vivre et errer sans fuir le "bruit mondain", mais sans se laisser entraîner par le courant général de la subversion et de la désintégration, "vivre à l'intérieur de soi, et non décentré et détaché" (Antonio Medrano), en cherchant toujours, même dans le chaos et la dégradation - dans les enfers - un principe d'Ordre, de détachement et de déconditionnement. Comme le dirait Julius Évola, "se tenir droit au milieu d'un monde en ruines".
De nombreux modernes et postmodernes, poussés par une imbécillité et une ignorance vraiment suprêmes, ont interprété de manière erronée la doctrine de cette école philosophique, comme une simple voie vers l'hédonisme le plus absolu, une erreur grossière ; à cet égard, le fondateur de cette école a écrit : "Lorsque nous disons que le plaisir est la fin, nous n'entendons pas les plaisirs lascifs et licencieux, comme le disent certains ignorants de notre doctrine ou contraires à celle-ci ; mais nous unissons l'absence de douleur du corps à la tranquillité de l'esprit. Ce ne sont pas les festins et les banquets, ni les plaisirs des garçons et des femmes, ni les poissons et autres délices que l'on peut donner à une table somptueuse qui rendent la vie douce, mais un raisonnement sobre qui étudie parfaitement les motifs de tout choix et de tout refus... l'homme lucide et prudent sait discriminer, et cette opération le rend heureux.
La douleur provient d'appétits désordonnés qui ne sont pas discriminés selon l'intelligence, c'est-à-dire vivre de façon irrationnelle dévoré par des passions et des appétits tordus. L'homme intelligent, au contraire, s'abstrait de toute perturbation possible en se réfugiant dans l'autarcie, le contrôle de soi, la maîtrise de soi. L'autarcie, quant à elle, mène à l'ataraxie, l'imperturbabilité, la sérénité intérieure" (Épicure de Samos). Il est clair que Dalí s'inscrit beaucoup plus dans cette conception du monde que Gaudí, mais seulement en partie, car il finira par être vitalement brisé, déséquilibré et désaxé (perte de l'"autarcie intérieure", de la "maîtrise de soi"), comme tous ceux qui marchent sur le fil du rasoir ou qui "chevauchent le tigre" (4), sans points d'appui spirituels et métaphysiques solides, comme c'était son cas.
Le Dali métapolitique
Pendant une grande partie de sa vie, Salvador Dalí a toujours ressenti un certain détachement et une certaine distance par rapport à la politique du monde - apoliteia - mais pas par rapport à une certaine métapolitique - au-delà de la politique - son admiration pour les grandes figures politiques du 20ème siècle telles que Hitler, Mussolini, Franco, José Antonio Primo de Rivera, voire Lénine et Mao Tse Tung, était due à la "dimension mythique" qu'il entrevoyait derrière ces personnages historiques, qu'ils soient "bons" ou "mauvais". À son retour en Espagne en 1948, alors qu'il s'imprègne - à sa manière, bien sûr - de la mystique nationale-catholique affichée par l'État du 18 juillet et personnifiée dans la figure "mythique" de Francisco Franco, ainsi que du riche symbolisme et du rituel qui l'accompagnent à travers les organisations du Mouvement officiel, il s'attache progressivement à une certaine "droite" traditionnelle et métapolitique, abandonnant totalement ses idéaux révolutionnaires de jeunesse, prônant une véritable Monarchie, condamnant la démocratie, le libéralisme, l'égalitarisme, le machinisme, la standardisation, la médecine moderne et toutes sortes d'aberrations collectivistes, et se prononçant en faveur de la hiérarchie, d'une Aristocratie de l'Esprit (par opposition à celle du blason), de l'autorité, de l'esthétique, de la diversité, des valeurs de la personnalité par opposition à la massification, de la métaphysique, d'une "vraie Renaissance", de la Magie et de la Tradition; "Je ne crois qu'en la réalité suprême de la Tradition", disait Dalí. Il affirmait vivre au milieu d'une époque vulgaire, et que la vulgarité devait être vaincue "verticalement", tandis qu'en même temps la société devait être complètement déprolétarisée (précisément aujourd'hui le démonisme mondialiste cherche exactement le contraire) ; il parlait aussi d'une véritable "révolution culturelle" et "mystique" qui dissoudrait les fondations sur lesquelles les sociétés bourgeoises et démocratiques pourries étaient construites, et restaurerait ainsi la Tradition : "Ce n'est pas la vraie révolution mais celle qui retrouve la Tradition cachée sous la poussière de la fausse tradition". Re-volvere, remettre, revenir à la restauration de la Norme, au Centre, à l'Origine, à la Vérité, aux valeurs éternelles de l'Esprit ?
Juan de Ávalos, fils du célèbre sculpteur de la Basilique de la Vallee de los Caidos, l'œuvre suprême - et extraordinaire - du national-catholicisme franquiste, nous raconte un épisode curieux ; nous savons que Salvador Dalí a été l'un des premiers intellectuels espagnols à rejoindre avec enthousiasme le Mouvement national en 1937 ; il s'avère que juste après la fin de la Croisade en 1939, il a présenté à la Phalange un projet monumental qualifié de "macabre" : "Il a même proposé un monument commémoratif plutôt extravagant à la Phalange. L'idée était de fondre ensemble, tous les os de tous les morts de la guerre. Ensuite, tous les kilomètres entre Madrid et l'Escorial, une cinquantaine de piédestaux seront érigés sur lesquels seront placés des squelettes fabriqués à partir des vrais os. Ces squelettes seraient de plus en plus grands. Le premier, au départ de Madrid, ne ferait que quelques centimètres de haut. Le dernier, en arrivant à El Escorial, aurait trois ou quatre mètres de haut. Il semble que le projet n'ait pas du tout plu à Franco et qu'il ait été finalement rejeté, mais c'est là qu'a commencé une relation d'amitié et même d'admiration mutuelle entre les deux génies de l'Espagne du 20ème siècle (5) ; à une occasion, il est même allé jusqu'à dire que les deux grands inspirateurs de son œuvre étaient la Santina (la Vierge de Covadonga) et le Caudillo, ce qui horrifierait n'importe quel nabot progressiste ou politiquement correct d'aujourd'hui.
De toute évidence, Salvador Dalí, comme le souligne Ernesto Milá, était l'un des très rares artistes "modernes" pour qui les symboles n'étaient pas simplement des signes muets et vides, mais des porteurs potentiels d'idées suprasensibles et métaphysiques. D'où sa fascination pour le symbolisme et l'attirail qui accompagnaient les monarchies sacrées d'antan, ainsi que les États modernes et les grands dirigeants totalitaires du XXe siècle, face à la mentalité anti-symbolique et à la médiocrité répugnante et mesquine de la bourgeoisie libérale, caractérisée par sa crasse, sa bassesse et sa pauvreté symbolique-doctrinale sans limites.
"Dans la monarchie, une autorité maximale c

De Jeune Europe aux Camps Hobbit

2021-09-01T09:15:12+02:00

Archives (2011)
De Jeune Europe aux Camps Hobbit
par Roberto Alfatti Appetiti
Ex: https://www.centrostudilaruna.it/da-giovane-europa-ai-campi-hobbit.html
La narration de l'histoire récente est confiée principalement aux mémoires, dont le péché véniel - et la limite souvent insurmontable - est la complaisance. Aucune trace de cela dans le livre de Giovanni Tarantino, jeune historien de Palerme et journaliste indépendant (ancien rédacteur d'EPolis et collaborateur du Secolo d'Italia, dont il est un auteur estimé), qui vient de paraître aux Edizioni Controcorrente de Naples, Da Giovane Europa ai Campi Hobbit (pp. 201, € 10).
Pour l'auteur, né en 1983, sans militantisme politique derrière lui, les années entre 1966 et 1986 - "vingt ans d'expériences de mouvement au-delà de la droite et de la gauche", dit le sous-titre - ont été essentiellement une question d'étude et, sans surprise, l'essai prend vie à partir de sa thèse documentée en histoire contemporaine. Cette recherche, enrichie de témoignages inédits, a été tout sauf facile à mener et pour cette raison particulièrement précieuse, comme le certifie Luigi G. de Anna dans la postface. La reconstruction, sans clins d'œil ni omissions, du parcours de plusieurs générations de militants, dans un après-guerre qui semblait interminable, vers de nouvelles synthèses qui leur auraient permis d'en finir avec les mythes incapacitants, les mots d'ordre, aussi péremptoires qu'anachroniques, l'anticommunisme à la mode, le réductionnisme comme fin en soi et tout l'attirail esthétique et esthétisant du néofascisme italien.
Sortir du tunnel du néofascisme, pour reprendre une heureuse expression de la Nouvelle Droite, ce mouvement d'idées sur lequel Tarantino s'attarde longuement, soulignant le fil rouge qui le lie aux "grands frères" de Jeune Europe, l'organisation fondée par le Belge Jean Thiriart en 1962. Avec la "découverte" de l'européanisme - l'Europe des peuples, pas celle des banquiers - et le dépassement du nationalisme patriotique, une véritable mutation anthropologique et culturelle s'est opérée, avant même la mutation politique. Si jusqu'à ce moment, en effet, les néofascistes s'étaient limités au témoignage d'un monde qui n'existait plus, où ce qui comptait était - comme le suggérait Julius Evola - de rester debout au milieu des ruines, avec Jeune Europe ils ont finalement fait une percée dans l'actualité, sortant des vieilles barrières d'appartenance, sans complexes, se découvrant partie intégrante de leur temps.
"Si l'on se réfère au monde des jeunes d'où sont nées ces réalités - souligne Tarantino - un fait fondamental est apparu: les impulsions de ceux qui les ont animées étaient absolument contextualisées dans le cadre des grands phénomènes générationnels de deux périodes déterminées, 68 et 77, dont elles représentaient des expressions complètes et légitimes".
Le conservatisme du MSI, désireux de cultiver la position de parti de l'ordre, a fait de 68 une "occasion manquée" - comme l'a défini Marco Tarchi - pour les jeunes de droite. Cette dernière position, sur laquelle le livre de Tarantino enregistre le "contraste" affectueux entre le préfet, Franco Cardini, et Luigi G. de Anna lui-même, tous deux anciens militants de Giovane Europa et par la suite interlocuteurs privilégiés de la Nouvelle Droite. "Nous étions des jeunes gens qui s'étaient trompés de place", écrit l'historien florentin dans les premières pages. "Nous n'avons pourtant jamais été de gauche", souligne ce dernier, malgré la pluralité des références qui ne se limitent pas au panthéon habituel des auteurs de droite et le partage, avec leurs pairs de gauche, de l'esprit libertaire de contestation et de l'engouement pour des icônes "révolutionnaires" comme Che Guevara. Il est un fait que l'histoire des deux mouvements, bien que différents dans le contexte historique et les ambitions, ne peut être épuisée tout court avec la collocation historiographique conventionnelle dans le sillon des groupes néo-fascistes ou post-fascistes. L'intolérance à l'égard du milieu d'origine, après tout, était si forte qu'elle exigeait un changement radical de mentalité, de nouvelles formes de communication - la bande dessinée (auto-ironique comme La voce della fogna) et la radio libre - mais aussi des ruptures politiques et symboliques. À commencer par la croix celtique, introduite par Giovane Europa et brandie dans les camps Hobbit entre 1977 et 1981, alors que les dirigeants du MSI l'avaient déclarée "hors-la-loi".
Tarantino, dans son livre, cite, à ce propos, l'explication de Gianni Alemanno, militant et alors secrétaire national du Front de la jeunesse : "Ce fut la rupture avec l'ancienne culture symbolique du parti - dit le maire de Rome - et l'émergence d'un gramscisme de droite qui prévoyait l'utilisation de la métapolitique pour gagner la société civile. Alors que le nuage de la lutte armée s'abattait sur l'Italie, les garçons des camps Hobbit affûtaient leurs armes, celles de la vivacité culturelle, déclenchant une offensive tous azimuts sur des thèmes novateurs: de la musique "alternative" à la découverte de l'écologie, du régionalisme - bien avant la naissance de la Ligue - à la critique radicale de l'occidentalisme et de la soi-disant exportation de la démocratie.
Beaucoup a été dit et écrit sur cette expérience, trop souvent pour tenter de s'approprier un patrimoine qui appartient avant tout aux milliers de garçons et de filles qui ont vécu cette époque au mépris de toutes les directives des partis ou du courant, en alliant militantisme et liberté. Comme cela s'est produit pour les jeunes de l'Europe de la jeunesse, ceux qui ont participé à cette épopée ont grandi et choisi des chemins différents, souvent contradictoires. La tentative de développer de nouvelles synthèses s'est avérée vaine et le projet a sombré, retombant dans une dimension purement intellectuelle et impolitique. Un fait indéniable, cependant, émerge, page après page, du travail de l'historien de Palerme: les expériences et les élaborations de Jeune Europe, d'abord, et de la Nouvelle Droite, ensuite, ont fait sentir leurs effets dans les décennies suivantes, renouvelant et "nettoyant" l'espace politique et culturel de la droite italienne, contribuant à créer une classe dirigeante (pas seulement "de" et "à" droite) capable d'affronter avec plus de conscience et de clarté les défis complexes de la modernité.
* * *
Tiré, avec l'aimable autorisation de l'auteur, de Area, octobre 2011.

Interview d’Alberto Buela sur la métapolitique

2021-05-08T11:49:31+02:00

Interview d’Alberto Buela sur la métapolitique
Ex: https://www.tradicionviva.es/2021/05/06/una-gran-entrevista-en-la-que-alberto-buela-habla-sobre-metapolitica/
"Les classiques ne sont rien d'autre que des auteurs anciens qui ont des réponses contemporaines."
Nous reproduisons ici une partie de l'entretien que le Professeur Alberto Buela a accordé au journal perfil.com.
Comment expliqueriez-vous la métapolitique à un profane ?
En 1994, nous avons commencé à publier un magazine intitulé Disenso sur papier. À l'époque, il n'y avait pas d'Internet ou, du moins, nous n’en disposions pas. Le magazine m'a permis d'entrer en contact avec de nombreuses personnalités d'Europe et des États-Unis. À un moment donné, un auteur italo-chilien, Primo Siena, m'a envoyé une lettre et m'a dit: « Alberto, ce que tu fais est métapolitique, pourquoi ne lis-tu pas Silvano Panunzio? Un auteur italien qui n'est pas connu ici ». J'ai demandé à un ami de Rome, Aldo La Fata, de m'envoyer un de ses textes. Don Silvano était sur le point de mourir. Je l'ai trouvé intéressant bien qu'il ait une vision quelque peu ésotérique. En philosophie, nous avons l'habitude de réfléchir avec la raison. Nous savons que l'homme, comme le disait José Ortega y Gasset, est une île rationnelle entourée d'une mer d'irrationalités, mais nous devons toujours œuvrer à sauver la rationalité de l'être humain. Si je reste dans l'irrationnel, je fais des horoscopes, je me consacre aux sciences occultes; quelque chose de différent de la philosophie stricte. Je commence donc à l'étudier, je le lis et je découvre d'autres auteurs. Primo Siena m'écrit à nouveau. Je demande à des gens qui font de la science politique, des chercheurs du CONICET (Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas)... Rien.
Puis un philosophe très important en Espagne à la fin du XXe siècle, Gustavo Bueno, m'écrit. Bueno était un philosophe matérialiste issu du parti communiste. Il avait ensuite quitté le PC, bien qu'il soit resté matérialiste jusqu'à sa mort. C'est lui qui m'a dit que j'avais "les conditions idéales pour développer la métapolitique, car la métapolitique n'est rien d'autre que la métaphysique de la politique". J'ai répondu que cela ne me plaisait pas car on peut lier la politique à la métaphysique. La métaphysique parle du nécessaire et la métapolitique parle du contingent parce que la politique est contingente, elle peut se positionner dans un sens ou dans un autre. Le nécessaire ne peut aller que dans un seul sens. Je préfère définir la métapolitique comme les grandes catégories qui conditionnent l'action politique. C'est ainsi que j'ai trouvé un texte de Max Scheler. Il faut toujours aller vers les grands car les classiques ne sont rien d'autre que des auteurs anciens qui ont des réponses contemporaines. Il est difficile de se tromper si l'on se tourne vers Max Scheler. J'ai trouvé une de ses conférences à l'école de guerre allemande en 1927, un an avant sa mort, sur la phase de nivellement. Il y dit: "Espérons que ce cours que je donne pourra à terme remplacer culturellement la classe dirigeante allemande qui est dépassée aujourd’hui" ; il y avait, en effet, à cette époque, toute la décadence de la République de Weimar. Et Scheler ajoutait : "... et que nous pourrons construire une haute politique". C'est là que j'ai découvert le véritable fondement de la métapolitique.
La métapolitique est-elle un progrès par rapport à la théorie politique ?
Il la met en crise, la soumet à la critique. Si on la pratique bien, la métapolitique montre quels sont les présupposés politiques des acteurs, l'idéologie. Nos acteurs politiques, de notre président à l'un des 88 secrétaires d'État, font essentiellement de l'idéologie. L'idée d'étudier la métapolitique est de se confronter aux grandes catégories, telles que l'homogénéisation, la pensée unique, la théorie du genre, entre autres.
La métapolitique est-elle une simple activité culturelle ou précède-t-elle nécessairement une action politique ultérieure ?
Il existe deux versions. Une version est la version française, qui dit que la métapolitique doit être faite sans politique. Nous, en revanche, nous soutenons que nous devons faire de la métapolitique, mais en cherchant un ancrage dans la politique. Nous avons un besoin impérieux et manifeste de l'étudier, surtout en Argentine. Nous constatons que nous avons un gouvernement progressiste, de gauche, libéral, social-démocrate, dans lequel Bob Dylan a plus d'influence que Perón. Nous devons d'une manière ou d'une autre clarifier ce mélange.
Comment voulez-vous éclaircir la situation ?
Au lieu de parler des droits de l'homme, je parlerais des droits des peuples. Au lieu de parler de privilégier les minorités, je privilégierais les majorités. Comme aujourd'hui aucun gouvernement n'en dispose, ils privilégient les minorités par rapport aux majorités, même s'ils se disent péronistes. Contrairement à ce que le péronisme a toujours fait. "La métapolitique est un ensemble de grandes catégories qui conditionnent l'action politique".
(...)
Que pensez-vous de l'utilisation de la métapolitique par la nouvelle droite ?
La nouvelle droite se trompe dans son approche de la politique. Elle veut faire de la métapolitique sans politique. C'est comme Gramsci, mais au départ de la droite. Cela n'a aucun sens pour moi de commencer à réfléchir à la manière de modifier les catégories qui conditionnent l'action politique des agents politiques et de ne rien faire pour modifier cela.
Y a-t-il un rapport entre cela et les libertaires actuels qui sont si à la mode en Argentine ?
Les libéraux et les ‘’terra-planistes’’ sont des minorités qui ont poussé comme des champignons partout.
La nouvelle droite ne mène pas d'action politique de parti parce qu'elle considère que les partis politiques ont été dépassés en pouvoir d'initiative par les méga-médias et que c'est là que se trouve le courant de pensée et que la contestation doit être menée?
C'est là une métapolitique sans fin. C'est une métapolitique conforme à l’idéologie des Lumières. La droite, en ce cas, fait une ‘’métapolitique des Lumières’’. C'est philosopher comme Descartes depuis sa chambre: il voit passer un homme avec un parapluie et philosophe depuis sa cloche de verre. Ce n'est pas non plus de la philosophie. On agit comme on pense ou on finit par penser comme on agit.
(..)
Que pensez-vous de ce que vit l'Argentine aujourd'hui et quel conseil ou message pourriez-vous donner aux lecteurs ?
D'abord, un sentiment de tristesse. Je suis né dans un pays où nous étions inclus dans une communauté. J'ai 72 ans aujourd’hui, j'ai été élevé moitié en ville, moitié à la campagne. Je suis né à Parque Patricios mais deux jours plus tard, mes parents m'ont emmené à Magdalena, où toute ma famille se trouvait, donc je suis né là-bas en fait. J'y ai grandi, nous avions l'école, le club Huracán, il y avait la paroisse de San Bartolomé à Chiclana et Boedo. Nous avions de nombreuses organisations qui nous soutenaient; nous étions une famille modeste. J'avais l'habitude d'aller à la piscine de la rue Pepirí, je m'exprimais en tant que nageur. Au club Huracán, je jouais à la pelote ou au fronton, ce qui me plaisait aussi. Dans la paroisse, nous avions l'habitude d'aller dans des camps. A l'école, nous avons étudié. Je suis né dans une communauté. Je suis né dans une polis. Et nous avons produit quelque chose d'extraordinaire: tout comme les Grecs sont passés des tribus à la polis, nus avons suivi la même voie. Voici ce que dit Platon dans le dernier livre des lois: "La différence avec les barbares, c'est que nous avons la polis et qu'ils n'en ont pas. Et nous avons un système de lois qui fait dire à Socrate, lorsqu'il doit échapper à la ciguë: "La loi est ma mère et ma sage-femme". L'Argentine a réalisé un mauvais miracle extraordinaire, en plus d'avoir Lionel Messi et Diego Maradona. Je suis né dans une polis et je vais mourir dans une tribu. Nous avons les tribus des avorteurs, des anti-avorteurs, des ‘’terraplanistas’’, des subventionnés, des mères, des enfants, des cousins, des Indiens. L'idée du peuple en tant que majorité a été brisée. Nous avons fait le contraire des Grecs.

Guérilla culturelle: retrouver les idéaux de la civilisation européenne

2021-04-07T00:25:00+02:00

Guérilla culturelle: retrouver les idéaux de la civilisation européenne
par Helena Kovacic
Ex: https://lesmoutonsenrages.fr/
« Que le spartiate en nous réponde donc à l’heure du péril, et même qu’il veille toujours en chacun de nous (…), mais qu’il sache qu’il n’est là que pour protéger le Sudiste en nous, pour lui permettre d’être. »
Le texte qui suit est une fiche de lecture du livre « Sparte et les Sudistes », un essai de philosophie politique de Maurice Bardèche.
Manuel de guerre et de guérilla culturelle
Écrit en 1969, au cœur du tournant civilisationnel occidental, Sparte et les Sudistes est plus qu’un essai de philosophie, c’est un manuel de guerre.
Guerre contre soi d’abord, puisqu’il nous enjoint à demeurer à notre place : de la même manière qu’Otto Weininger (1) analyse les rapports humains par le prisme H / F « purs », avec tout ce que le réel compose de nuances, Maurice Bardèche dépeint deux types d’hommes que l’on trouvera en chacun de nous à divers degrés, en précisant qu’au « moment du péril », le Spartiate devra se sacrifier pour que les Sudistes puissent durer, continuer à vivre, et « féconder l’Histoire ».
Le Spartiate est le guerrier déterminé et protecteur, le sacrifié, tandis que le Sudiste est celui à qui incombe le devoir d’assurer la pérennité de la Cité, en maintenant le feu de la civilisation allumé. Chacun sait que « tous ne peuvent pas être des héros ».
C’est aussi un manuel de guérilla culturelle. Faut-il que nous ayons sombré complètement pour ne pas nous apercevoir que nous en sommes au stade où le simple rappel des évidences est devenu périlleux, et que nous sentions chacun, de manière plus ou moins prégnante dans nos vies, se resserrer l’étau d’un monde que nous n’avons pas choisi, et contre lequel nous peinons à lutter, dans un combat interne permanent.
« Je n’ai pas sorti mes drapeaux pour la victoire des démocraties. Je me sentais en quarantaine : il me semblait que toute une partie de moi avait été vaincue. »
Maurice Bardèche, né en 1907 et mort en 1998, qui fut l’ami et le beau-frère de Robert Brasillach (2), est issu de la tradition républicaine la plus classique. C’est en classe d’hypokhâgne au lycée Louis-le-Grand qu’il se lie d’amitié avec Robert Brasillach (fusillé le 6 février 1945) et l’écrivain Paul Gadenne (3), puis à l’École Normale Supérieure, qu’il fait la connaissance de Simone Weil (4), entre autres. Après avoir été reçu à l’agrégation des lettres en 1932, il consacrera sa vie à l’enseignement, à l’écriture, et de façon plus ponctuelle à la politique. En 1948, après l’assassinat de son beau-frère, il publie Nuremberg ou la Terre Promise (5), livre pour lequel il sera condamné à un an de prison ferme et 50 000 francs d’amende pour « apologie de crimes de guerre ». Bien qu’étant un écrivain de grande qualité (il écrit à propos de Stendhal, Louis Ferdinand Céline, Flaubert également), son engagement intellectuel et moral fera de lui un maudit parmi les lettrés, de telle sorte qu’il est aujourd’hui très peu lu, et connu moins encore, y compris parmi les intellectuelles, les gens de lettres.
Êtes-vous un Spartiate ou un Sudiste ?
L’essai qui nous intéresse ici ne fait finalement que nous rappeler, à travers ces deux archétypes que sont le Spartiate et le Sudiste, ce que des centaines d’années d’histoire européenne ont forgé d’hommes.
Il en décrit les qualités indispensables, et prend le soin de préciser qu’elles doivent être « au-dessus de tous les avantages donnés par la naissance, la fortune, les alliances », enfin que « c’est cette hiérarchie (…) qui choisit l’élite en considération de ces seules qualités » : « le sentiment de l’honneur, le courage, l’énergie, la loyauté, le respect de la parole donnée, le civisme ».
Le prologue de son livre se termine néanmoins par un constat froid, que l’on pourrait reprendre à notre compte encore en 2021, à propos de l’état d’esprit général de nos contemporains :
« Et si tant de gens se laissent faire sans protester l’opération qu’on fait aux matous pour les transformer en chats paisibles, c’est en grande partie parce qu’ils ne voient pas très bien à quoi peut leur servir ce qu’on leur enlève, ils pensent même confusément que cela ne peut servir qu’à de vilaines choses. »
A nous, donc, la charge de rappeler aux châtrés de notre époque que la virilité c’est vir, virtus, à savoir l’ensemble des qualités qui font la valeur de l’homme, moralement et physiquement.
Car si Sparte et les Sudistes est un manuel de guerre, il l’est aussi précisément parce qu’il désigne et décrit notre ennemi, son mode d’action, et comment le combattre : l’ennemi, c’est d’abord soi -même et c’est donc aussi l’ensemble des promoteurs de confort, toute la société du spectacle, toute la société de consommation, la novlangue que nous connaissons aujourd’hui, puisque le danger ne paraît pas urgent. Or le danger est là mais il est invisible ce sont les esprits vidés de toute substance.
Enfin, le livre Sparte et les Sudistes est aussi, une vision de de l’homme et du monde profondément chrétienne, nous remettant chacun à notre place et nous rappelant comme en un dernier avertissement la juste charge que chacun de nous doit accepter de porter si l’on veut durer encore un peu dans l’histoire au niveau collectif.
Sur la route du progrès
Pour mieux comprendre la tournure d’esprit de Maurice Bardèche, commençons par nous pencher sur le premier chapitre intitulé Sur la route du progrès : ce qu’il nomme progrès, c’est l’effet sans cesse renouvelé, mis en action, de la révolution industrielle, menée par une caste d’hommes qui en tire profit, au détriment de l’humain.
Selon lui, l’uniformisation des existences paraît être un effet inéluctable de la civilisation industrielle, l’alignement conformiste, un effet transitoire de la propagande.
Pour l’auteur au contraire, « ces résultats proviennent de l’application d’un même mécanisme de l’abrutissement, il s’agit dans les deux cas d’une rationalisation de l’être humain, qui porte sur la vie extérieure d’une part et sur la vie intérieure d’autre part, et qui a pour objectif le descellement, l’extirpation et la destruction de toute personnalité. ».
Il souligne ici ce que collectivement nous devrions tous voir, que le prétendu progrès, qui a viré au progressisme aujourd’hui, a une conséquence en grande partie néfaste pour l’essentiel des hommes.
Un point essentiel de ce premier chapitre est de nous montrer que le rejet de notre part animale, loin de nous propulser sur la voie de notre plus grande humanité, nous retire précisément ce qui faisait le fondement de notre vocation d’homme. La part animale des hommes leur a permis pendant des millénaires de se projeter vers le Ciel : cette animalité « lui rappelle sa vocation paysanne, sa vocation familiale, sa vocation de défenseur et de petit souverain de sa maison et de son champ, elle le remet à tout moment à l’échelle humaine ». C’est par ce rapport et ce retour qu’elle le protège contre les passions destructrices des hommes, contre le déchaînement planétaire de la cupidité ou des idéologies. »
Ce qui menace, donc, ce n’est pas simplement une décrépitude de l’homme, c’est purement et simplement la disparition de l’homme, par son besoin devenu existentiel de la machine, qui le dépossède de lui-même : Bardèche dit que « la conscience qui était un cri dans nos poitrines est devenue un instrument de travail. ».
Mais l’auteur ne se contente pas de décrire l’effondrement de l’âme humaine ainsi que de son corps, il présente aussi l’arme et celui qui la tient.
L’arme, c’est, dit-il, quelque chose d’infiniment plus raffiné, pervers et dérivant, c’est « l’invasion permanente et la cohabitation forcée de la publicité. ». Qui se dérive aujourd’hui en toutes choses qui constitue notre environnement, y compris nous-mêmes ou nos semblables, qui s’en font le relai permanent.
« Nous marchons comme des forçats sur les berges du beau fleuve Vendre-Vendre-Vendre le long duquel nous halons le bateau des prêteurs. Les yeux fixés sur la balance des exportations, sur le cadran de la circulation monétaire, les ingénieurs ajustent et généralement raccourcissent la longe qui nous permet nos propres mouvements. Au-dessus d’eux, point de princes, point de fouets qui tournoient. Ils calculent, pilotent, répartissent. Ils gardent pour eux quelques rares clous d’or et nous distribuent les billes d’agate que nous appelons nos joies et nos libertés. ».
Ce « viol des consciences », cet abrutissement, doit être, selon lui, endigué par une
« option morale » qui se distingue de Washington et Moscou (nous sommes en 1969 en pleine guerre froide), c’est « l’idée même de l’homme qu’il faut restaurer », et le mot d’ordre, c’est tout simplement « Souvenez-vous de vivre. ».
Biographie intellectuelle d’un nationaliste
Avant de s’attaquer à la description de l’homme, précisément, Bardèche fait un aparté dans lequel il présente les raisons de son engagement moral et politique dans le chapitre intitulé Biographie intellectuelle d’un nationaliste, dans lequel il décrit aussi les détails historiques qui ont amené au désastre humain qu’il constate. Il décrit notamment le renversement des valeurs rendu possible par la puissance des canaux publicitaires notamment, dans un très long passage que je ne cite pas en entier :
« Nous avions l’impression qu’une humanité inférieure s’était arrogé le pouvoir parmi les hommes (…). Nous détestions cette intrusion dans nos âmes par mille canaux qui diffusaient une nourriture abjecte (…). Le monde mercantile nous habillait de force par ses guenilles. Insensiblement, les hommes s’engourdissaient sous l’effet de ce poison répandu en musique, ils devenaient ce qu’on leur disait d’être. Nous avions l’impression de vivre dans un pays occupé (…). »
On remarquera que sa description des hommes qui faisaient alors la politique pourrait être reprise mot à mot pour nos politiciens contemporains, je cite :
« On trouvait dans leurs carrières l’indiscipline, la déloyauté, l’asservissement à l’étranger, la haine, le meurtre, le mépris de la justice, l’ignorance de toutes les formes de générosité. Enfin, ils étaient tout le contraire de ce qu’il aurait fallu qu’ils fussent pour inspirer le respect. (…) Ils avaient systématiquement persécuté la loyauté, le courage, le civisme, chaque fois qu’ils les avaient rencontrés, et ils les avaient calomniés et salis. »
Non pas nostalgique mais soucieux de faire perdurer certaines qualités d’un monde auquel il est attaché, il s’interroge, « Est-ce qu’il y a des formes du bonheur, des recettes de la vie qui sont perdues à jamais ? »
L’idéal Spartiate
En regard des valeurs qui infusent dans les années 1960, et de l’homme déloyal et servile que décrit précédemment, Bardèche va tisser son fil d’Ariane d’une civilisation européenne qu’il appelle de ses vœux.
Avant tout, il rappelle qu’« en chacun de nous se trouve quelque aspiration qui nous entraîne tantôt vers Sparte, tantôt vers les Sudistes. La plupart du temps, ce sont les circonstances qui nous amènent à soutenir une conception spartiate, tout en regrettant qu’elle ne fasse pas plus de concessions aux Sudistes, ou, inversement. »
Ces deux concepts vont lui permettre d’articuler des tendances humaines, sur les plans de la sociologie et de la biologie, mais également des tendances politiques, puisqu’en se référant à ces deux entités combattantes, chacune à sa manière, il parvient à décrire des types d’hommes qui peuvent être à l’origine d’une cité « idéale ». Une cité idéale qui serait tout simplement capable d’une adaptation à de multiples circonstances, de la défense avec l’hoplite spartiate (le guerrier), à la garantie de la perpétuation de la tradition (l’insoumis sudiste). Avec ces deux tendances, nous pouvons refonder le sens en permanence face aux évolutions.
Ainsi dit-il du Spartiate, « avant tout, Sparte est une certaine idée du monde et une certaine idée de l’homme. C’est pour cela qu’elle fait peur. Sparte croit que, finalement, c’est l’épée qui décide. Qu’on ne peut échapper à son verdict. Que le nombre des vaisseaux et le marbre des portiques, que les palais et les soieries (…) ne sont que des girandoles, des marottes de cristal, des lampions qu’

Vive l'Europe, avec François Bousquet...

2020-10-10T10:00:00+02:00

Vous pouvez découvrir ci-dessous un excellent entretien donné par François Bousquet à Daniel Conversano, pour son émission Vive l'Europe, afin d'évoquer son essai Courage !.



Pour une boussole métapolitique...

2020-01-31T16:00:00+01:00

Les éditions de la Forêt viennent de publier un court essai de Jean-Patrick Arteault intitulé Pour une boussole métapolitique. Jean-Patrick Arteault collabore à la revue Terre & Peuple Magazine.

" En ces temps d’incertitude et de doute généralisés, Jean-Patrick Arteault propose aux Albo-Européens que nous sommes une boussole pour ces « missionnaires de la Gentilité » qu’il nous propose d’être, ayant pour vocation de tracer une route pour l’avenir de leurs frères de sang. La clé, c’est ce qu’il appelle le Triangle de la Puissance : puissance de l’Esprit, puissance de la Force, puissance de la Richesse. Trois axes indispensables pour combattre efficacement le Système oligarchique occidental en place. Par les formules percutantes qu’il utilise, l’auteur incite son lecteur à descendre en lui-même pour se poser les bonnes questions : celles qui conditionnent notre avenir et même, tout bonnement, notre survie. "

Pour une boussole métapolitique

2020-01-25T00:05:00+01:00

Pour une boussole métapolitique
Entretien avec Jean-Patrick Arteault, auteur de Pour une boussole métapolitique aux Éditions de la Forêt
(propos recueillis par Fabrice Dutilleul)
Ex: http://eurolibertes.com
Jean-Patrick Arteault, qu’est-ce qu’une « Boussole Métapolitique » ?
Sans filer trop loin la métaphore, on rappellera que la boussole est un petit instrument, dont l’aiguille aimantée vers le nord (magnétique) sert, le plus souvent associé à une carte, à s’orienter au cours d’un périple. Dans la brochure éponyme, qui tient d’ailleurs autant de la boussole que de la carte, j’ai surtout voulu rappeler un certain nombre de repères qui m’ont paru utiles quand on est engagé dans le type d’action qu’on associe au mot « métapolitique ».
Vous posez, au départ, une identité albo-Européenne « gentille ». Pouvez-vous en dire plus ?
En Europe, où s’accumulent des populations d’origines, de religions, de cultures disparates, les identités nationales de « papiers » ne veulent plus dire grand-chose. Donc je propose de s’en tenir à des identités plus fondamentales, non solubles dans le cosmopolitisme ambiant. Pour ce qui me concerne, je me définis comme un Albo-Européen Gentil Autochtone. C’est-à-dire un Blanc d’Europe, de tradition spirituelle indo-européenne ou boréenne (comme eut dit Dominique Venner), originaire par voie ancestrale de cette terre d’Europe. Je pourrais ajouter que je suis aussi de langue et de culture française. D’une manière générale, par opposition à la confusion contemporaine des notions et des concepts, je crois à la nécessité de créer et d’user d’un vocabulaire précis, non récupérable. Je crois aussi à la nécessité de se définir de manière positive, par rapport à soi, et non par opposition à ce contre quoi l’on serait.
Vous insistez beaucoup, pour l’efficacité de l’action métapolitique, sur la compréhension d’un contexte fait de l’emboîtement de trois éléments : l’Occident, le Système et le Régime. En quelques mots, que voulez-vous dire par là ?
D’une certaine manière cela retrace une histoire de longue durée. L’Occident est la matrice culturelle et idéologique de notre Système oligarchique dont chaque Régime est l’adaptation contextualisée à l’une des nations de l’Occident géopolitique. L’Occident s’est construit par strates successives, parfois en oppositions dialectiques entre elles, depuis l’irruption du judéo-christianisme dans l’Europe antique jusqu’à l’actuelle hégémonie conjointe et conflictuelle à la fois du gauchisme culturel et du sans frontiérisme ultralibéral. Le Système oligarchique occidental est un système de pouvoir et de domination, issu de la montée en puissance progressive des marchands financiers depuis le XVIIe siècle et dont le principal centre se situe dans le monde anglo-saxon. Aujourd’hui, l’Amérique du Nord, l’ensemble de l’Europe (exceptée la Russie) et une partie de l’Asie se trouvent sous son emprise. La question qui reste ouverte est de savoir s’il est entré en crise au début du XXI^e siècle ou s’il est en train de parfaire une domination absolue. Chaque nation a produit un Régime (qui évolue aussi dans le temps) qui est l’adaptation du Système global aux données particulières d’une histoire et d’un système juridique et politique. En ce sens, le « Régime de Macron » d’aujourd’hui est à la fois le produit de l’évolution endogène du Régime républicain occidentaliste né du choc de la Révolution de 1789 et le produit de l’évolution des influences du Système occidental global. C’est dans ce cadre particulier qu’un travail métapolitique dissident peut se mener en tenant compte de sa réalité concrète.
Vous ne semblez pas croire beaucoup à la démocratie ou au populisme…
En réalité, j’aimerais croire en la possibilité du gouvernement du peuple par le peuple, pour le peuple ! Ma formation d’historien m’a convaincu de la « loi d’airain » des oligarchies, c’est-à-dire de l’inéluctabilité du gouvernement des grands nombres par les petits nombres quels que soient les temps, les races et les sociétés. C’est dur à entendre aujourd’hui, y compris par les populistes patriotes qui ont, par ailleurs, toute ma sympathie. Mais c’est un fait. La démocratie moderne a été mise en place, à partir du XIX^e siècle, comme le moyen le plus souple et le plus léger pour contrôler le « parc humain » grâce une ingénierie sociale et culturelle devenue de plus en plus scientifique. Il fallait que « tout change, pour que rien ne change », comme dit Tancrède dans Le Guépard de Lampedusa. Dans le meilleur des cas, nous aurons une oligarchie issue du peuple dont les valeurs, à l’opposé de celles de la caste marchande et financière actuelle, seront celles de l’enracinement autochtone et de la spiritualité aristocratique. Mais nous ne nous passerons pas d’oligarchie.
Jean-Patrick Arteault, Pour une boussole métapolitique, Les Éditions de la Forêt, Le Mas Fougères – 04300 Forcalquier, 33 p., 9 €.

14 de abril 2018: II Jornadas metapolitica

2018-04-02T00:05:00+02:00

La Vraie Droite contre-attaque !

2017-12-20T15:37:00+01:00

La Vraie Droite contre-attaque !
Recension du livre métapolitique de Daniel Friberg
par Thierry Durolle
Ex: http://www.europemaxima.com
À l’aube du XXI^e siècle, certains s’imaginent, à tort, que la Gauche et la Droite sont deux clivages politiques dépassés. L’émergence de formations politiques ou métapolitiques transcourants pourrait en effet nous tromper. Pourtant il n’en n’est rien. Bien que des idées de gauche passent à droite et vice versa (1), il y aura toujours une Gauche et une Droite « éternelles », « métaphysiques »; une Gauche synonyme d’horizontalité et une Droite de verticalité.
En cet âge sombre, où la confusion est reine, ces repères se trouvent donc parfois malmenés. Alors oui, il faut reconnaître que les frontières, dans certains cas, sont poreuses ou bien que le dialogue entre deux camps opposés est possible. L’histoire du Cercle Proudhon est d’ailleurs un bel exemple d’union sacrée. Néanmoins, il ne faut pas que le dialogue, ou l’emprunt de méthodes au camp adverse en vienne à modifier l’ADN des deux ensembles. Que Michel Onfray discute avec Alain de Benoist soit. Est-il devenu un homme de Droite pour autant ?
Évoquer la Droite en France ramène toujours aux libéraux, au patronat, aux affairistes de tout poil, même s’ils présentent une pointe de conservatisme un peu réactionnaire aux yeux des plus progressistes. À ce titre, nombre de ténors de la Droite « classique » sont compatibles avec les idées sociétales du Parti socialiste et d’En Marche. Est-ce la Droite « classique » qui se rabat sur sa gauche ou n’est-elle pas, historiquement parlant, la véritable Gauche, celle qui naquit a de la Révolution bourgeoise de 1789 ?
Dans ce cas-là, qu’en est-il de la véritable Droite ? Le Suédois Daniel Friberg, responsable des éditions Arktos, fondateur du groupe de réflexion métapolitique Motpol, et rédacteur européen de la plate-forme AltRight.com, s’est lui aussi posé cette question. Son livre, Le retour de la vraie droite, est désormais disponible en français. Ce petit recueil comporte six textes (en plus de la préface et de la postface) et d’un « dictionnaire métapolitique ».
Dans son texte, « Le retour de la vraie Droite », l’auteur revient en premier lieu sur l’ascension culturelle de la Gauche et conqtate que « les idéaux de l’Occident ont subi une inversion totale, et des idées qui se situaient initialement à la périphérie de l’extrême gauche ont été élevées au rang de normes sociales qui prévalent aujourd’hui dans l’éducation, les médias, les institutions gouvernementales et les ONG privées (p. 2) ». Un tel résultat, nous explique l’auteur, n’aurait pas pu être possible sans « les sociologues et philosophes marxistes de l’Institut für Sozialforschung de Francfort [qui], au début du XX^e siècle, visaient, au travers de la conception de la philosophie et leur analyse sociale sélective, à saper la confiance dans les valeurs et hiérarchies traditionnelles (p. 2) ». Sans doute que d’autres facteurs sont rentrés en ligne de compte concernant l’involution de l’Occident, et non pas uniquement des facteurs politiques, mais cela ne rentre peut-être pas dans la grille de lecture de l’auteur – ce qui n’enlève rien, par ailleurs, à la justesse de ses propos.
Justement, Daniel Friberg souligne que cet essor de la Gauche culturelle (que l’on nomme parfois « marxisme culturel ») fut rendu possible par « trois facteurs principaux ». Tout d’abord, « après la Seconde Guerre mondiale, la Droite a été assimilée au camp des vaincus, en particulier au national-socialisme (p.5) ». Ensuite la « longue marche de la Gauche à travers les institutions […] s’est accélérée dans les années 1960 et 1970 et a culminé dans la mainmise sur les médias, les institutions culturelles et les systèmes éducatifs, c’est-à-dire sur les piliers de la société qui forment précisément les pensées et les opinions des gens (p. 5) ». Enfin, la « nouvelle Gauche a rejeté la classe ouvrière européenne, jugée incurablement réactionnaire par les minorités sexuelles et ethniques (p. 5) ». Mais le plus important reste que « cette évolution a coïncidé avec la montée de puissants nouveaux intérêts et courants économiques et politiques (p. 6) ». N’est-ce pas un résumé de la genèse du paradigme libéral-libertaire actuel ?
Daniel Friberg relate ensuite brièvement l’émergence de la Nouvelle Droite. Est-ce bien nécessaire de revenir sur cet épisode sans doute bien connu du public français ? Dans tous les cas, son influence sur Daniel Friberg et certains de ses camarades déboucha sur la naissance de la Nouvelle Droite suédoise. « S’il fallait dater précisément le début de ces activités, écrit Friberg, on pourrait dire que la Nouvelle Droite suédoise est née en 2005, lorsqu’un petit groupe d’étudiants de droite a commencé à se former à Göteborg; il réunissait ceux d’entre nous qui s’étaient engagés avec enthousiasme dans la lecture d’un certain nombre d’ouvrages révolutionnaires, dont l’édition originale anglaise du livre New Culture, New Right de Michael O’Meara, ainsi que des essais d’Alain de Benoist, Guillaume Faye, Dominique Venner, Pierre Krebs et d’autres penseurs de la Nouvelle Droite continentale (p. 12). » Tout ce bouillonnement culturel « dextriste » donnera, le 10 juillet 2006, la création d’un cercle métapolitique nommé Motpol. D’autres projets alternatifs de Droite apparaîtront en Suède comme Fria Tider ou Avpixlat.
À l’époque, la méthode de conquête finale du pouvoir envisagée par la Nouvelle Droite n’est pas nouvelle en soit, mais son usage par un mouvement de Droite reste inédit. Elle consiste en ce que certains ont appelé un « gramscisme de Droite » à cause de l’adaptation qu’elle fit des théories du communiste italien : préparer les esprits pour parachever la prise de pouvoir politique. Daniel Friberg, en bon disciple des ténors du mouvement susnommé mise lui aussi sur cette méthode. Presque cinquante ans après l’avènement du GRECE en France, le bilan est pourtant décevant, voir médiocre. L’influence de la Nouvelle Droite s’est faite sur les milieux de la Droite nationale, et ce, pour le meilleur (c’est du moins notre avis). Il faut également préciser l’influence préalable d’Europe Action et, dans un registre différent, de Jeune Europe. En revanche, son influence sur le peuple est quasi nul, la faute à une campagne médiatique dont le but fut l’instauration d’un cordon sanitaire entre le peuple et la Nouvelle Droite, mais aussi, à la teneur hautement intellectuelle des travaux et des productions du GRECE ou de la revue Nouvelle École. Ainsi nous sommes assez sceptique sur l’efficacité de la métapolitique à influencer le peuple. En revanche, nous croyons plus à la pertinence d’une initiative comme TV Libertés, ainsi qu’aux autres plate-formes opérant à un travail de ré-information.
Dans le chapitre intitulé « Orientations » (sympathique clin d’œil à un philosophe italien), Daniel Friberg esquisse les grandes lignes de ce qu’il estime appartenir à une véritable pensée de Droite. Là encore le lecteur familier avec les idées de la Nouvelle Droite ne sera pas déstabilisé. Ethno-différencialisme, alter-européisme, anti-libéralisme, anti-impéralisme droit-de-l’hommiste, refus de l’uniformisation du monde et du mondialisme, refus de la méthode révolutionnaire empruntée à l’extrême gauche – « La vraie Droite ne devrait pas chercher à imiter cette stupidité, qui n’est que perte de temps (p. 35) » – figurent parmi ces orientations. Daniel Friberg réitère à propos de la méthode métapolitique qu’il qualifie à juste titre de « transformation graduelle ». La remarque qui nous vient immédiatement à l’esprit est « Avons-nous encore le temps ? » La réponse est sans doute non. Quels sont concrètement les succès de la métapolitique sur le peuple en France ? L’emploi dans les médias et par une infime frange du peuple des expressions comme « Français de souche » (2) et « Grand Remplacement » ? En outre, le discours métapolitique des cercles de réflexions issus de la Nouvelle Droite n’ont que très rarement concordé avec le Front national par exemple, alors qu’en face les gouvernements successifs œuvrent avec succès à notre neutralisation.
Nonobstant ces critiques concernant l’emploi de la métapolitique prôné dans cet ouvrage, Le retour de la vraie droite de Daniel Friberg est surtout digne d’intérêt pour le néophyte. Son langage clair, ses propos synthétiques et son utile dictionnaire métapolitique constitueront un excellent point de départ pour de nombreux jeunes militants.
Thierry Durolle
Notes
1 : Arnaud Imatz l’a parfaitement démontré dans son livre Droite / GauchePour sortir de l’équivoque. Histoire des idées et des valeurs non conformistes du XIX^e au XX^e siècle, Éditions Pierre-Guillaume de Roux, 2016.
2 : L’un de nos objectifs devrait inclure la réhabilitation du concept de nationalité – et non plus de citoyenneté – française, avec comme tout premier prérequis, sa nature albo-européenne, c’est-à-dire le fait d’être Blanc. Pour cela le travail à effectuer ne concerne pas seulement le domaine bioculturel, mais s’accompagne aussi d’un travail de revalorisation de l’Histoire de France, ou bien encore par la mise en avant d’une philosophie politique adaptée à nos objectifs.
• Daniel Friberg, Le retour de la vraie droite. Un manuel pour la véritable Opposition, Arktos, 117 pages, 2017, 12,72 €.

America’s Culture War On Russia

2017-05-26T00:05:00+02:00

America’s Culture War On Russia
By ROD DREHER
Ex: http://www.theamericanconservative.com

The other day on this blog, in a discussion of Team Trump’s dodgy relations with Russian officials, I described Russia as a “hostile foreign power.” Some of you objected to that, saying that Russia is actually friendly. That’s simply not true. I mean, I wish the US and Russia were more friendly, but we are hostile foreign powers to each other. After all, it was the United States that pushed post Cold War NATO to the Russian border. Maybe we had good reasons for that (or not), but there’s no rational way for the Russians to see it other than a hostile act.
In The Atlantic last week, Sigal Samuel wrote about Russian (and Eastern European) anxiety about America’s hostility on the culture war front:
In many Central and Eastern European countries, people are concerned about America’s influence on Russia and on their own nations—and they want Russia to push back, according to a major new Pew Research Center survey.
The results of the survey—released, by coincidence, just hours after Russian Foreign Minister Sergei Lavrov visited the White House and jokedabout Comey’s firing—reveal that in most nations with Orthodox Christian majorities, Russia is seen as an important buffer against the influence of the West. Because the study was conducted between June 2015 and July 2016, before Trump’s election, it does not capture any shifts in public opinion that his administration may have provoked. Still, the survey offers illuminating insights into how America is perceived, and about how those perceptions correlate with religious identity.
There are complex reasons why the Orthosphere nations see the West as a threat, including economic ones. However:
But the perception of clashing values goes beyond different economic models. Pheiffer Noble added that there is a widespread sense among Russians that they are safeguarding civilization, be it through the conservative gender norms and sexual norms they advocate, the literature they produce, or the soldiers they send off to war in every generation. “In Russian culture, they have their canon, and their canon is pretty impressive,” she said. “They’ve got Tolstoy and Dostoevsky. They’ve got iconography. They’ve got the idea of suffering as a cultural value—and they feel like they’re also winning at that.”
Sergei Chapnin, the former editor of the official journal of the Russian Orthodox Church, agreed that many Russians feel their country is both integral to European culture and superior to it. (Indeed, 69 percent say their “culture is superior to others,” the survey shows.) “We have a desire to cooperate with Europe and to call Europe an enemy,” he said. “These exist at the same time in the mass consciousness in Russia.” But he also warned that “politicians manipulate” this psychological tension, appealing sometimes to pro-Western feeling and sometimes to anti-Western feeling, in order to serve their own purposes.
Well, sure. But that doesn’t mean the psychological and cultural tensions aren’t real, and important. It’s very difficult for Americans to think of ourselves as anything but bearers of light and goodness to the nations of the world. Along those lines, many of us (especially secular liberals) see resistance to American values — and, more broadly, secular Western values — as a sign of irrational prejudice. The presumption that Western values are universal values is very strong.
These values are globally powerful not so much because they are true (though they may be), but because they are borne by the most economically and culturally powerful nations on earth, especially the United States. Ryszard Legutko, the Polish Catholic political philosopher, writes about how Western liberalism has come to mimic the coercive and unjust ways of the communism it displaced in Eastern Europe. Cultural imperialism is a real thing, and it is no less imperialistic because it hides its aggressiveness from the aggressors. As Legutko puts it, “The liberal-democratic man, especially if he is an intellectual or an artist, is very reluctant to learn, but, at the same time, all too eager to teach.”
When it comes to Orthodox Christianity and Orthodox Christian peoples, many Westerners assume that the Orthodox are just like our Christians, except they use more incense and come in more pronounced ethnic flavors. I used to be this way too, before I entered Orthodoxy in 2006. At that time, a fellow convert in my parish told me to be patient, that it would take at least a decade for my mind to begin thinking like an Orthodox Christian. I didn’t understand that. I thought it would simply be a matter of getting used to a few doctrinal changes, and a different way of worship. Not true. Orthodoxy is not so much a set of propositions as it is a way of being in the world — a way that has for the most part not been conditioned by the experience of modernity, as Western Christianity has.
I’m not here to argue whether that’s a good or a bad thing, though I think it’s mostly a good thing. My point is that Orthodox Christian civilization is meaningfully different from Western civilization, which assumes that liberal individualism is the correct social model.
In the US, for example, our religious culture has been dramatically shaped by Evangelical Protestantism, the Enlightenment, and capitalism — all modern phenomenon that understand religion in individualistic, voluntary terms. Orthodox cultures have a much more traditional form of Christianity and morality, and see religion in far more communal terms — as it was seen in the West prior to the Reformation and the Enlightenment. Patriarch Kirill, the head of the Russian Orthodox Church, has correctly described the basic principle of Western cultural life today as affirming the individual’s freedom of choice, which includes diminishing the role of religion in public life. Kirill continued:
We cannot say that we live in a completely peaceful environment. Today there are battles without roar of guns, and the enemy who threatens us does not visibly cross our borders. However, we are all involved into what the Orthodox tradition calls ‘the invisible battle’. Everyone today is involved in this battle. We are offered a chaos, but we should not be bought by these recommendations and should not participate in the creation of chaos … We are offered sin, a destruction of the moral foundations.
In an academic paper about differences between the West and the Orthodox East on the meaning of human rights, law professor Mark Movsesian has written:
The [Russian Orthodox Church’s social teaching’s] ambivalence about individual rights and its emphasis on the religious community reflect central themes in Orthodox thought, which distrusts Western-style individualism. It is not simply a matter of rejecting the “excesses of individualism” in the matter of Western communitarian scholars. Orthodoxy often expresses discomfort with the very idea of the autonomous individual as a rights-holder. Orthodox thought emphasizes the relational self: a person is defined by relationship to others in the body of the Church. As Daniel Payne writes, “the Orthodox tradition understands the human being ecclesially rather than individualistically.” As a consequence, the tradition has a problem with the idea of individual rights in the Western manner. “[I]f there is any concept of rights in Orthodox political culture,” Payne explains, it is not individual rights, but “group rights.”
Moreover, Orthodox thought conflates religious and national identities in a stronger way than in the West. To be sure, religion can serve as a marker of national and cultural identity in the West as well; consider Italy and Poland. And citizenship in Orthodox countries is not directly tied to religion; as a formal matter, one can be a Russian citizen and not an Orthodox Christian. But religion and nationality are intertwined in a particularly powerful way in the Orthodox world. In Russia, for example, it is a “widely accepted idea”—“shared by politicians, intellectuals and clergy”—that Orthodoxy is the fundamental factor in national identity. Other historical and ethnic factors pale in comparison. The same may be said for other Orthodox countries, like Greece.
This is hard for Westerners — including Westerners like me, who have converted to Orthodoxy — to grasp. I bristle, for example, at restrictions on religious liberty in Russia, in particular on the freedom of minority forms of Christianity. But this is because I have a Westernized view of how religion relates to society. As Movsesian says elsewhere in the same law journal paper (for which there is no link), the Catholic Church’s current teaching on religious liberty is also informed by modernity’s individualism.
My point in this blog entry is not to argue for the superiority of one model over the other. I think both have their strengths and weaknesses. I do want, however, to point out that when Orthodox countries reject liberal Western ideas (e.g., gay rights, religious liberty), they are not necessarily doing so out of bigotry, but because they have a fundamentally different view on what the human person is, what the church is, and what society is. They see the West’s war on their traditions in the name of secular liberalism as an act of aggression — and they’re right. Many of us Westerners regard our actions instead as human rights activism, as fighting for basic liberties against structures of bigotry. But doing so requires accepting the modern Western way of seeing the world as normative — and assuming so is an act of cultural imperialism.
Hey, sometimes cultural imperialism is defensible. It was a very good thing, for example, that the colonizing British in the 19th century put an end to the ancient Indian practice of suttee (widow-burning). Even so, we should practice self-awareness when we are being cultural imperialists, and understand how our cultural hegemony appears in the eyes of other civilizations.
Contemporary America most fundamentally operates on the principle elucidated by Justice Anthony Kennedy in the 1992 Planned Parenthood v. Casey opinion:
At the heart of liberty is the right to define one’s own concept of existence, of meaning, of the universe, and of the mystery of human life.
Leaving aside the legal and philosophical incoherence of this statement, and the coercion it conceals, it is nevertheless an accurate précis of the way Americans think about the relationship between society and religion, or any other source of transcendent meaning. Orthodox countries rightly reject it, because it is profoundly untrue to their own traditions and ways of living. To the Orthodox mind, what Kennedy proposes here is not liberty at all, but a form of bondage. Again, I’m not trying to convince you that the Orthodox view is correct, but only to point out that when Orthodox countries push back against Western “human rights” activists, it is a matter not only of self-defense, but defending themselves against what they genuinely believe to be lies that will destroy the fabric of society.

José Javier Esparza: ”Las ideas siempre tienen consecuencias”

2017-05-18T11:26:57+02:00

José Javier Esparza: "Las ideas siempre tienen consecuencias"

La Contra TV
Entrevista con uno de los divulgadores más prolíficos y más a contracorriente del momento.

Sur la ligne Buisson...

2017-02-21T10:00:00+01:00

Interrogé par Charlotte d'Ornellas, pour Boulevard Voltaire, François Bousquet, à l'occasion de la sortie de son essai La droite buissonnière (Rocher, 2017), évoque la fameuse "ligne Buisson", à la fois stratégie métapolitique et stratégie électorale...


                                François Bousquet : "La droite ne peut gagner... par bvoltaire

Gael Brustier : A demain, Gramsci

2017-01-27T18:13:31+01:00

Gael Brustier : A demain, Gramsci

Les Editions du Cerf
Docteur en science politique, collaborateur scientifique du CEVIPOL de l’université de Bruxelles, chroniqueur dans plusieurs médias écrits et audiovisuels, GAËL BRUSTIER s’est affirmé comme un intellectuel dérangeant avec Voyage au bout de la droite (2011). Après Le mai 68 conservateur, il signe ici un nouvel essai percutant et novateur.

« Le dernier Congrès du Parti socialiste l’a reconnu : “La gauche n’est plus en situation d’hégémonie culturelle.” Diagnostic lucide, quoique tardif. Le patient a cependant de quoi être rassuré : il mourra en connaissant les causes de son mal. »

Reprendre le pouvoir musical...

2017-01-25T10:00:00+01:00

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Thierry Bouzard , cueilli sur le site EuroLibertés et consacré à la dimension identitaire de la musique et à son rôle essentiel dans une perspective métapolitique...
Reprendre le pouvoir musical
En s’inscrivant dans la mémoire longue des peuples, la musique est un élément essentiel de leur identité profonde. Pendant longtemps le chanteur engagé ne s’est inscrit qu’à gauche, sa disparition marque bien une déroute, car la dictature culturelle de la gauche peine à masquer la vitalité des courants musicaux qui contestent son hégémonie. Pourtant les responsables des grands courants d’opposition, qu’ils soient politiques, associatifs, religieux ou médiatiques, peinent à prendre en compte la diversité des courants musicaux alternatifs qui les soutiennent.
La musique, donc la chanson, est un moyen d’expression et le reflet d’une identité, celle des musiciens et de leur public. Elle s’inscrit dans le moment de sa création, mais aussi dans le temps long de la mémoire d’un peuple à partir du moment où il s’identifie à elle par son écoute et par sa pratique.
Le chant grégorien et la musique sacrée sont identifiés comme le répertoire de l’Église, mais aussi comme appartenant au patrimoine musical de la civilisation occidentale, et il n’est pas nécessaire de pratiquer la religion pour l’apprécier.
Les monarques ont toujours entretenu des musiciens, pour leur chapelle, pour leur divertissement, et pour le prestige de leur gouvernement. Les formations musicales de la Grande Écurie sous Louis XIV constituent une étape majeure de l’établissement de ce système de représentation musicale destiné à édifier les populations et servir de modèle au monde.
La lente élaboration des orchestres de plein air dans l’administration militaire tout au long du XIX^e siècle doit être envisagée comme un moyen de développer et d’entretenir la cohésion sociétale qui culmine à la Belle Époque avec les kiosques à musique ; la musique cérémonielle officielle étant assurée par l’élite de ces orchestres, celui de la Garde républicaine.
Les médias modernes ne pouvant faire l’économie de cette indispensable identité sonore collective, l’Eurovision, dans sa retransmission par la RTF, en viendra à reprendre pour indicatif le Te Deum^[^1] de Charpentier composé sous Louis XIV.
Le Te Deum de Louis XIV à l’Eurovision
Le Parti communiste avait compris l’importance de la musique et mit en application la doctrine de Jdanov (homme politique soviétique, proche collaborateur de Joseph Staline) dès le début de la Guerre froide avec la collaboration de grands noms de la chanson.
Dès le début des années 1960, il va savoir utiliser les chansonniers et les musiciens pour attirer des visiteurs à sa Fête de l’Huma. Les vedettes françaises et internationales en font un rendez-vous annuel de la musique.
Si les résultats électoraux ne suivent pas, le PC, et à travers lui toute la gauche, peut continuer à diffuser ses messages auprès des jeunes générations.
En arrivant au pouvoir en 1981, portée aussi par les musiques des radios libres, la gauche va rapidement surfer sur cette dynamique en lançant, dès 1982, une Fête de la musique dont la formule est reprise ensuite au niveau planétaire.
Pour relayer son changement de politique et la campagne de SOS Racisme auprès de la jeunesse, elle organise un grand concert le 30 juin 1985 qui réunit 300 000 personnes sur la place de la Concorde.
Ce type de méga concert avait été initié par Jean-Michel Jarre sur la même place en 1979 où il avait réuni un million de spectateurs venus entendre sa musique électronique.
Ces grands rassemblements sont dans l’air du temps. Initiées en juillet 1985 par la campagne Band Aid, les grandes campagnes humanitaires (contre la faim, l’apartheid, la drogue, le sida…) permettent d’intégrer la jeunesse à des projets planétaires.
À chaque fois, les musiciens de la scène prennent leur part dans le deal, car toute médiatisation est bonne à prendre.
Le concert pour l’égalité, organisé par SOS Racisme le 14 juillet 2011 sur le Champ-de-Mars, réunit encore un million de personnes. Si la jeunesse se désintéresse de la politique, les politiciens ont bien compris comment utiliser la musique pour continuer à l’influencer et comment y associer les artistes pour relayer plus efficacement leurs messages et maintenir leur emprise.
Contrôler la jeunesse par la musique
Les organisateurs des grandes manifestations de 2012 et 2013, dont certaines ont largement dépassé le million de personnes, n’ont pas choisi de se doter d’une identité musicale en phase avec leur discours politique. Quelle différence entre leur sélection musicale et celle de la Gay Pride ou de n’importe quelle autre grande manifestation parisienne ?
Ce choix était délibéré : choisir de la « dance » sans signification marquée, pour se fondre dans les sonorités adoptables par tous y compris ses adversaires, évite que la musique ne soit un enjeu.
Pourtant la LMPT (La Manif pour tous) sait choisir des musiciens : lors de son université d’été de 2013, au Parc floral de Vincennes, les organisateurs avaient fait appel à un orchestre de circonstance, LMPT Moov’, qui a su animer la soirée avec succès, en se cantonnant exclusivement dans la festivité.
Un constat similaire peut être établi pour la soirée anniversaire des 40 ans du Front national en décembre 2012. L’animation était confiée à un groupe de rock rétro un peu passé de mode, Les Forbans, qui, ensuite, questionné par les médias, s’est empressé d’expliquer qu’il ne partageait pas les idées du mouvement dont il était juste venu honorer un contrat : un aveu d’impuissance culturelle pour une formation politique qui aspire à prendre le pouvoir sans être capable de faire appel à des artistes partageant ses convictions.
Cela est d’autant plus surprenant que Jean-Marie Le Pen a fondé une entreprise d’édition musicale reconnue, et que le Front national et sa fête annuelle ont su offrir une scène à des artistes partageant officiellement ses valeurs et même fournir un relais politique à un courant musical nouveau, en l’occurrence le RIF (rock identitaire français) en 1996 et 1998.
Reprendre le pouvoir musical
La musique délimite un espace sonore dans lequel celui qui la produit impose sa marque, son identité. Cette prise de pouvoir sonore occupe un territoire et appelle au rassemblement des individus. La production de sons et de musiques n’est jamais neutre, c’est un acte d’autorité perçu comme tel par ceux qui l’entendent.
Rassembler tant de monde dans les rues, dans les urnes ou sur les ondes et avoir l’ambition de changer la société sans être capable de définir une identité musicale révèle un manque de convictions plus ou moins consciemment perçu par l’opinion, mais parfaitement entendu des adversaires.
Comme a été obligé de le constater en 2014 le magazine Marianne, le chanteur engagé (sous-entendu à gauche) a disparu. Pour Pascal Nègre, le PDG d’Universal Music France, son dernier avatar est le chanteur belge Stromae. Quand le modèle a été Montand, on mesure l’effondrement. Effectivement, pour fêter l’adoption de la loi Taubira sur le mariage, un grand concert gratuit avait été organisé place de la Bastille, mais malgré un plateau de vedettes, à peine quelques centaines de personnes s’étaient déplacées. L’initiative a changé de camp, de nouvelles chansons sont apparues dans le sillage du mouvement d’opposition au mariage homosexuel. Ces chansons ne constituent pas un véritable courant musical, mais elles s’inscrivent dans une tendance plus large qui révèle qu’au-delà des clivages politiques s’est amorcé un profond revirement de société.
Dans les années soixante du siècle dernier, le microsillon permettait la diffusion d’enregistrements destinés à la jeunesse et préparait mai 1968 ; à la fin des années soixante-dix, ce furent les radios de la bande FM qui contournèrent les monopoles étatiques pour amener la Gauche au Pouvoir en 1981 ; depuis 2013, ce sont essentiellement les réseaux sociaux d’internet qui rendent possible la diffusion des nouveaux répertoires. Il ne reste plus qu’à les utiliser.
Thierry Bouzard (EuroLibertés, 21 janvier 2017)
Note
^[1] Le Te Deum est notamment chanté le 31 décembre dans la liturgie romaine. En France, il était toujours interprété pour le sacre des rois. Dans le cadre profane, cet hymne connu de toute la population était chanté dans toutes les occasions festives pour louer et remercier Dieu, particulièrement pour fêter les événements joyeux de la famille royale (naissances, mariages, guérisons…) et les victoires militaires. Dans cet usage, il peut être considéré comme une sorte d’hymne national avant la lettre.

De la percée idéologique à la percée politique ?...

2016-12-17T10:00:00+01:00

Vous pouvez découvrir ci-dessous un entretien donné par Patrick Buisson à Charlotte d'Ornellas pour Boulevard Voltaire, dans lequel il évoque, outre son livre La cause du peuple (Perrin, 2016), le combat entre « les enracinés du local » et « les agités du global », l’absence de culture de la classe politique, l’identité, l’amitié française, le lien social, les enjeux métapolitiques, la révolution conservatrice, le fait religieux, le sursaut identitaire, la possible guerre civile et son espoir de voir le début d'un nouveau cycle politique...


                                  Patrick Buisson : "Cette percée idéologique... par bvoltaire

Éveilleurs d’Espérance : « Notre contre-action culturelle est inséparable d’une contre-action militante et politique »

2016-11-23T10:58:00+01:00

Benoit Sevillia est le président des Éveilleurs d’Espérance. Il a bien voulu répondre aux questions du Rouge & Le Noir.
R&N : Lancées en octobre 2015 à Versailles, les conférences d’ÉVeilleurs d’Espérance sont un succès. Qu’est-ce qui vous a conduit à créer cette association ?
Benoit Sevillia : Nous avons à l’origine lancé le mouvement des veilleurs à Versailles, que nous avons co-animé avec Pierre Nicolas. Nous avions notre spécificité par rapport au mouvement des veilleurs, qui a clairement participé au succès de nos veillées, l’invitation de grands témoins qui venaient nous entretenir d’un sujet dont ils ont une connaissance particulière.
> Lire la suite

Soft power, hard power et smart power: le pouvoir selon Joseph Nye

2016-11-04T10:23:24+01:00

Soft power, hard power et smart power: le pouvoir selon Joseph Nye

Recension:
The Future of Power
Joseph Nye
Éditeur : PublicAffairs
320 pages / 12,97 € sur

Résumé : Avec ce nouvel ouvrage, l'internationaliste américain poursuit sa réflexion sur la notion du pouvoir étatique au XXIe siècle. Après avoir défini le soft et le smart power , comment Joseph Nye voit-il le futur du pouvoir ?

Théo CORBUCCI, Pierre-William FREGONESE
Ex: http://www.nonfiction.fr
En Relations Internationales, rien n'exprime mieux le succès d'une théorie que sa reprise par la sphère politique. Au XXIe siècle, seuls deux exemples ont atteint cet état : le choc des civilisations de Samuel Huntington et le soft power de Joseph Nye. Deux théories américaines, reprises par des administrations américaines. Deux théories qui, de même, ont d'abord été commentées dans les cercles internationalistes, avant de s'ouvrir aux sphères politiques et médiatiques.
Le soft power comme réponse au déclinisme
Joseph Nye, sous-secrétaire d'Etat sous l'administration Carter, puis secrétaire adjoint à la Défense sous celle de Bill Clinton, avance la notion de soft power dès 1990 dans son ouvrage Bound to Lead. Depuis, il ne cesse de l'affiner, en particulier en 2004 avec Soft Power: The Means to Success in World Politics. Initialement, le soft power, tel que pensé par Nye, est une réponse à l'historien britannique Paul Kennedy qui, en 1987, avance que le déclin américain est inéluctable . Pour Nye, la thèse de Kennedy est erronée ne serait-ce que pour une raison conceptuelle : le pouvoir, en cette fin du XXe siècle, a muté. Et il ne peut être analysé de la même manière aujourd'hui qu'en 1500, date choisie par Robert Kennedy comme point de départ de sa réflexion. En forçant le trait, on pourrait dire que l'Etat qui aligne le plus de divisions blindées ou de têtes nucléaires n'est pas forcément le plus puissant. Aucun déclin donc pour le penseur américain, mais plus simplement un changement de paradigme.
Ce basculement de la notion de puissance est rendu possible grâce au concept même de soft power. Le soft, par définition, s'oppose au hard, la force coercitive, militaire le plus généralement, mais aussi économique, qui comprend la détention de ressources naturelles. Le soft, lui, ne se mesure ni en « carottes » ni en « bâtons », pour reprendre une image chère à l'auteur. Stricto sensu, le soft power est la capacité d'un Etat à obtenir ce qu'il souhaite de la part d'un autre Etat sans que celui-ci n'en soit même conscient (« Co-opt people rather than coerce them » ).
Time to get smart ?
Face aux (très nombreuses) critiques, en particulier sur l'efficacité concrète du soft power, mais aussi sur son évaluation, Joseph Nye va faire le choix d'introduire un nouveau concept : le smart power. La puissance étatique ne peut être que soft ou que hard. Théoriquement, un Etat au soft power développé sans capacité de se défendre militairement au besoin ne peut être considéré comme puissant. Tout au plus influent, et encore dans des limites évidentes. A l'inverse, un Etat au hard power important pourra réussir des opérations militaires, éviter certains conflits ou imposer ses vues sur la scène internationales pour un temps, mais aura du mal à capitaliser politiquement sur ces « victoires ». L'idéal selon Nye ? Assez logiquement, un (savant) mélange de soft et de hard. Du pouvoir « intelligent » : le smart power.
Avec son dernier ouvrage, The Future of Power, Joseph Nye ne révolutionne pas sa réflexion sur le pouvoir. On pourrait même dire qu'il se contente de la récapituler et de se livrer à un (intéressant) exercice de prospective... Dans une première partie, il exprime longuement sa vision du pouvoir dans les relations internationales (chapitre 1) et s'attache ensuite à différencier pouvoir militaire (chapitre 2), économique (chapitre 3) et, bien sûr, soft power (chapitre 4). La seconde partie de l'ouvrage porte quant à elle sur le futur du pouvoir (chapitre 5), en particulier à l'aune du « cyber » (internet, cyber war et cyber attaques étatiques ou provenant de la société civile, etc.). Dans son 6e chapitre, Joseph Nye en revient, une fois encore, à la question, obsédante, du déclin américain. La littérature qu'il a déjà rédigée sur le sujet ne lui semblant sûrement pas suffisante, Joseph Nye reprend donc son bâton de pèlerin pour nous expliquer que non, décidément, les Etats-Unis sont loin d'être en déclin.
Vers la fin des hégémonies
Et il n'y va pas par quatre chemins : la fin de l'hégémonie américaine ne signifie en rien l'abrupte déclin de cette grande puissance qui s'affaisserait sous propre poids, voire même chuterait brutalement. La fin de l'hégémonie des Etats-Unis est tout simplement celle du principe hégémonique, même s'il reste mal défini. Il n'y aura plus de Rome, c'est un fait. Cette disparation de ce principe structurant des relations internationales est la conséquence de la revitalisation de la sphère internationale qui a fait émerger de nouveaux pôles de puissance concurrents des Etats-Unis. De puissants Etats commencent désormais à faire entendre leur voix sur la scène mondiale, à l'image du Brésil, du Nigeria ou encore de la Corée du sud, quand d'autres continuent leur marche forcée vers la puissance comme la Chine, le Japon et l'Inde. Malgré cette multipolarité, le statut prééminent des Etats-Unis n'est pas en danger. Pour Joseph Nye, un déclassement sur l'échiquier n'est même pas une possibilité envisageable et les différentes théories du déclin américain nous apprendraient davantage sur la psychologie collective que sur des faits tangibles à venir. « Un brin de pessimisme est simplement très américain » ) ose même ironiser l'auteur.
Même la Chine ne semble pas, selon lui, en mesure d'inquiéter réellement les Etats-Unis. L'Empire du milieu ne s'édifiera pas en puissance hégémonique, à l'instar des immenses empires des siècles passés. Selon lui, la raison principale en est la compétition asiatique interne, principalement avec le Japon. Ainsi, « une Asie unie n'est pas un challenger plausible pour détrôner les Etats-Unis » affirme-t-il ). Les intérêts chinois et japonais, s'ils se recoupent finalement entre les ennemis intimes, ne dépasseront pas les antagonismes historiques entre les deux pays et la Chine ne pourra projeter l'intégralité de sa puissance sur le Pacifique, laissant ainsi une marge de manœuvre aux Etats-Unis. Cette réflexion ne prend cependant pas en compte la dimension involontaire d'une union, par exemple culturelle à travers les cycles d'influence mis en place par la culture mondialisée . Enfin, la Chine devra composer avec d'autres puissances galopantes, telle l'Inde. Et tous ces facteurs ne permettront pas à la Chine, selon Joseph Nye, d'assurer une transition hégémonique à son profit. Elle défiera les Etats-Unis sur le Pacifique, mais ne pourra prétendre porter l'opposition sur la scène internationale.
De la stratégie de puissance au XXIe siècle
Si la fin des alternances hégémoniques, et tout simplement de l'hégémonie, devrait s'affirmer comme une constante nouvelle des relations internationales, le XXIe siècle ne modifiera pas complètement la donne en termes des ressources et formes de la puissance. La fin du XXe siècle a déjà montré la pluralité de ses formes, comme avec le développement considérable du soft power via la culture mondialisée, et les ressources, exceptées énergétiques, sont pour la plupart connues. Désormais, une grande puissance sera de plus en plus définie comme telle par la bonne utilisation, et non la simple possession, de ses ressources et vecteurs d'influence. En effet, « trop de puissance, en termes de ressources, peut être une malédiction plus qu'un bénéfice, si cela mène à une confiance excessive et des stratégies inappropriées de conversion de la puissance » ).
De là naît la nécessité pour les Etats, et principalement les Etats-Unis, de définir une véritable stratégie de puissance, de smart power. En effet, un Etat ne doit pas faire le choix d'une puissance, mais celui de la puissance dans sa globalité, sous tous ses aspects et englobant l'intégralité de ses vecteurs. Ce choix de maîtriser sa puissance n'exclue pas le recours aux autres nations. L'heure est à la coopération, voire à la copétition, et non plus au raid solitaire sur la sphère internationale. Même les Etats-Unis ne pourront plus projeter pleinement leur puissance sans maîtriser les organisations internationales et régionales, ni même sans recourir aux alliances bilatérales ou multilatérales. Ils sont voués à montrer l'exemple en assurant l'articulation politique de la multipolarité. Pour ce faire, les Etats-Unis devront aller de l'avant en conservant une cohésion nationale, malgré les déboires de la guerre en Irak, et en améliorant le niveau de vie de leur population, notamment par la réduction de la mortalité infantile. Cohésion et niveau de vie sont respectivement vus par l'auteur comme les garants d'un hard et d'un soft power durables. A contrario, l'immigration, décriée par différents observateurs comme une faiblesse américaine, serait une chance pour l'auteur car elle est permettrait à la fois une mixité culturelle et la propagation de l'american dream auprès des populations démunies du monde entier.
En face, la Chine, malgré sa forte population, n'a pas la chance d'avoir de multiples cultures qui s'influencent les unes les autres pour soutenir son influence culturelle. Le soft power américain, lui, a une capacité de renouvellement inhérente à l'immigration de populations, tout en s'appuyant sur « [des] valeurs [qui] sont une part intrinsèque de la politique étrangère américaine »(« values are an intrinsic part of American foreign policy » (p.218))). Ces valeurs serviront notamment à convaincre les « Musulmans mondialisés »  de se ranger du côté de la démocratie, plutôt que d'Etats islamistes. De même, malgré les crises économiques et les ralentissements, l'économie américaine, si elle ne sert pas de modèle, devra rester stable au niveau de sa production, de l'essor de l'esprit d'entreprise et surtout améliorer la redistribution des richesses sur le territoire. Ces enjeux amèneront « les Etats-Unis [à]redécouvrir comment être une puissance intelligente » ).
Le futur du pouvoir selon Joseph Nye
L'ouvrage de Joseph Nye, s'il apporte des éléments nouveaux dans la définition contemporaine de la puissance, permet également d'entrevoir le point de vue d'un Américain - et pas n'importe lequel... - sur le futur des relations internationales. L'auteur a conscience que « le XXIe siècle débute avec une distribution très inégale [et bien évidemment favorable aux Etats-Unis] des ressources de la puissance » ). Pour autant, il se montre critique envers la volonté permanente de contrôle du géant américain. Certes, les forces armées et l'économie restent une nécessité pour la projection du hard power, mais l'époque est à l'influence. Et cette influence, si elle est en partie culturelle, s'avère être aussi politique et multilatérale. Le soft power prend du temps dans sa mise-en-œuvre, notamment lorsqu'il touche aux valeurs politiques, telle la démocratie. Ce temps long est gage de réussite, pour Joseph Nye, à l'inverse des tentatives d'imposition par Georges Bush Junior, qui n'avait pas compris que « les nobles causes peuvent avoir de terribles conséquences » ).
Dans cette quête pour la démocratisation et le partage des valeurs américaines, la coopération interétatique jouera un rôle central. Pour lui, les Etats-Unis sont non seulement un acteur majeur, mais ont surtout une resp

Le cinéma ne se rend pas !...

2016-11-03T16:00:00+01:00

Les éditions Alexipharmaque viennent de publier Ciné-méta-graphiques - Le cinéma ne se rend pas II, un recueil de textes de Ludovic Maubreuil. Chroniqueur pour le cinéma dans la revue Éléments et responsable du blog Cinématique, Ludovic Maubreuil est déjà l'auteur, chez le même éditeur, d'un essai intitulé Le cinéma ne se rend pas ainsi que de deux tomes d'un Bréviaire de cinéphilie dissidente.

" Qu’il s’agisse d’études transversales autour de thématiques ciblées (1ère partie), d’articles polémiques liés à l’actualité (2ème partie), d’analyses métapolitiques d’œuvres populaires ou méconnues (3ème partie), ces textes tentent de célébrer le cinéma qui ne s’en laisse pas compter, qui ne prend pas ses spectateurs pour des esthètes dociles et des consommateurs soumis. Accablé de lieux communs repeints à neuf, d’idées reçues érigées en règles d’or, de formes vides fascinantes, le cinéma postmoderne apparaît semblable à la Garde Impériale cernée par les troupes anglaises de Wellington : tout comme elle, selon le mot du Général Michel attribué à Cambronne, il est en train de mourir ; tout comme elle cependant, il ne se rend pas. Sous les atours les plus désordonnés du style, la rigueur d’une représentation ou la justesse d’un rapport d’images, réduisent encore à néant le chaos des signes. Sous la novlangue et les mots d’ordre, un langage résiste."

La Science-Fiction comme littérature gramscienne

2016-07-19T00:05:00+02:00

La Science-Fiction comme littérature gramscienne
par Fabrizio Tribuzio-Bugatti
Ex: https://revueaccattone.wordpress.com
La Science-Fiction est probablement le seul genre littéraire en perpétuelle évolution. Évolution non seulement dans la multiplication de ses sous-genres, mais aussi des sous-genres eux-mêmes. De plus, ces évolutions découlent elles-mêmes de celles de notre monde et de sa complexification. Qu’il s’agisse des réseaux, de la mondialisation, ou encore des enjeux climatiques, la Science-Fiction est la seule littérature à explorer toutes ces problématiques de manière lucide, là où le reste de la littérature n’offre plus que du divertissement – bien que la Science-Fiction elle-même subit à son tour les assauts inhibitoires de la culture de masse. Asimov affirmait avec justesse qu’ « on peut définir la Science-Fiction comme la branche de la littérature qui se soucie des réponses de l’être humain aux progrès de la science et de la technologie ». Et pour cause, comme le précisait Valerio Evangelisti dans le Monde Diplomatique, « en jouant avec les systèmes-mondes, en manipulant les hypothèses, la science-fiction constitue un de ces laboratoires où se lisent l’intime composition chimique du monde actuel… et les forces qui le feront entrer en explosion ».
« La mondialisation de l’économie, le rôle hégémonique de l’informatique, le pouvoir d’une économie dématérialisée, les nouvelles formes d’autoritarisme liées au contrôle de la communication, tous ces thèmes paraissent laisser indifférents les écrivains de la « grande littérature », du moins en Europe », ajoutait Evangelisti, toujours dans son article « La Science-Fiction en prise avec le monde réel ». De fait, la Science-Fiction est le seul genre littéraire à s’intéresser véritablement aux enjeux et problématiques liées au Progrès, mais surtout la seule à permettre une véritable critique sur des sujets aussi variés que complexes, justement grâce à l’extrapolation que son cadre maximaliste offre à l’auteur et au lecteur. À contrario, le nouveau roman façon Musso ou Levi ne s’intéresse qu’à la promotion d’un mode de vie foncièrement bourgeois, soit matérialiste, hédoniste et totalement déconnecté, non seulement des véritables problèmes, mais surtout des personnes auxquelles il s’adresse. En faisant la part belle à des protagonistes n’ayant d’autres soucis que ceux de leur garde-robe ou de leurs relations amoureuses fadasses, le nouveau roman cherche justement à instiller l’envie chez son lecteur, lui faire croire qu’atteindre ce modèle culturel doit être son objectif de vie, en sus de lui apporter réconfort et consolation grâce à un happy end systématique. Or, la Science-Fiction n’est pas une littérature de réconfort ; c’est une littérature du réel. Quel intérêt aurait eu 1984 s’il disposait d’une fin heureuse ? Quel succès aurait eu Le Meilleur des Mondes s’il ouvrait la voie au triomphe de protagonistes, en lieu et place de leur résignation ? Cependant, la dystopie n’est pas seule à faire prendre conscience aux lecteurs la réalité du Pouvoir ou de la machine capitaliste ; le cyberpunk, et même le space opera, lui ouvrent autant de grilles de lectures qu’il pourrait y avoir de romans.
C’est justement cette élasticité et l’esprit critique inhérent à la Science-Fiction qui nous poussent à nous interroger sur sa nature gramscienne. La théorie de l’hégémonie culturelle développée par Gramsci s’épanche longuement sur le rôle organique que doivent remplir les intellectuels, mais aussi les littérateurs. En posant les problématiques propres aux fonctions nationales de la littérature, Gramsci fut l’un des premiers à proposer une sociologie de la littérature. Le « bloc historique » qu’il évoque pour renverser l’ordre établi est composé de ces mêmes intellectuels et littérateurs, car ils ont un rôle de cheville médiatrice entre les classes, à l’instar de Pasolini. La Science-Fiction remplit elle aussi cette fonction. Elle est une littérature nationale populaire en France et dans les pays anglophones, et joue toujours un rôle critique vis-à-vis du « système », du capitalisme, de la société de consommation, ou des soi-disant progrès de l’occidentalisme. À ce titre, l’on ne peut que remarquer la justesse de Gramsci qui refuse de séparer la littérature de l’ensemble des productions symboliques d’une société, et des fonctions qu’elles remplissent, là où Marx n’y voyait qu’un bien marchand comme un autre. Or, comme susmentionné, la Science-Fiction est le seul genre à s’occuper de la prise de conscience de ses lecteurs de la réalité de notre monde, là où les autres genres se concentrent sur leur fonction de divertissement et de propagande hédoniste, conformément aux exigences d’une culture de masse s’appuyant sur des logiques capitalistiques, où « dominent les histoires intimistes, qui auraient pu se passer il y a cinquante ans – ou qui pourraient se produire dans cinquante ans… Amours, passions et trahisons perpétuent leur consommation sous une lumière tamisée, dans un monde aux couleurs pâles et aux fragrances de poussière et de talc », pour citer une nouvelle fois Evangelisti. Ce dernier prouve le réalisme du genre lorsqu’il se demande « quel autre genre littéraire a-t-il jamais consacré un roman aux mécanismes des crises économiques ? », question à laquelle seules des œuvres de Science-Fiction nous viennent à l’esprit.
« Avec la métaphore, la science-fiction a su percevoir, mieux que toute autre forme de narration, les tendances évolutives (ou régressives) du capitalisme contemporain. Cela lui a souvent permis de dépasser les limites habituelles de la littérature et de se répandre dans les mœurs, les comportements, les façons de parler ordinaires, dans la vie quotidienne, en un mot. »
-Valerio Evangelisti-
Or, la puissance de la Science-Fiction, contrairement au nouveau roman ou à la bit-lit, est qu’elle s’adresse à tous. Bien sûr, elle n’est pas exempte d’auteurs qui versent dans la masturbation intellectuelle et pour lesquels il faudrait être soi-même expert en physique quantique pour y comprendre quelque chose, mais globalement le genre n’est pas aussi élitiste que les maisons d’édition et les lecteurs de mauvais romans tentent de le faire croire. Il n’y a pas besoin d’avoir un bagage scientifique pour comprendre Neuromancien, ni d’un diplôme en sciences politiques pour cerner la satire des 500 Millions de la Bégum. Au contraire même, ces ouvrages sont les exemples par excellence de l’universalité des problématiques qu’aborde la Science-Fiction, et de son accessibilité au plus grand nombre. En cela, les écrivains de ce genre littéraire jouent totalement leur rôle d’intellectuels organiques, souvent méprisés d’ailleurs par une auto-proclamée « véritablement vraie » littérature qui caracole dans des concours littéraires pompeux qui tiennent plus de la bulle sous-culturelle que du phénomène qu’on chercherait à nous faire croire. Ils constituent une caste déracinée qui ne représente plus qu’elle-même. Les écrivains de Science-Fiction ne figurent ni au Goncourt, ni dans aucune Académie que ce soit ; et c’est justement parce qu’ils font de la littérature populaire qu’ils sont considérés avec dédain. Ernst Jünger commettait d’ailleurs cet impair en refusant de reconnaître son Héliopolis comme une œuvre de Science-Fiction. L’on oublie trop souvent que nos plus grands auteurs se vantaient de faire de la littérature populaire, précisément pour s’opposer à une forme de bien-pensance culturelle et bourgeoise. Contrairement à leurs détracteurs, les auteurs de Science-Fiction représentent toujours l’autoconscience culturelle, parce qu’ils apportent une critique de la classe dominante là où les élites intellectuelles en Europe ne s’intéressent plus qu’à leur propre renommée, quitte à passer quelques compromis avec ce qu’ils sont censés combattre.

Nieuw-rechts voor de praktijk

2016-06-25T10:23:04+02:00

Door: Koenraad Elst
Nieuw-rechts voor de praktijk
Ex: http://www.doorbraak.be
Nadat ik in 1992 onverwacht uitgenodigd was om me bij de redactie van het Nieuw-Rechtse tijdschrift TeKoS te vervoegen, vroeg ik me af waar ik nu in terecht gekomen was. Het was allemaal erg retro, met nieuwheidenen wier Indo-Europese theorievorming in het interbellum was blijven steken, traditionalisten die met de Franse islambekeerling René Guénon uit het interbellum dweepten, historici met hyperfocus op oorlog en repressie, en vooral een algemene fascinatie met de mij tot dan onbekende Conservatieve Revolutie, een gedachtenstroming uit de Weimar-republiek. En die situeerde zich, wat dacht u, in het interbellum. Artikels over dat onderwerp bleven ongelezen, of ik kreeg ze met veel moeite doorploegd. Uit die stal heb ik uiteindelijk alleen het Reisetagebuch eines Philosophen van graaf Hermann Keyserling gelezen, dat hoofdzakelijk over Aziatische beschavingen handelt.
Wat mij dan toch met dat milieu kon verzoenen, was, behalve de onmiskenbare toewijding van de redactieleden aan de conservatieve zaak, de originele invalshoek op ecologie door de zopas van ons heengegane Guy De Maertelaere, en de lucide commentaren op hedendaagse politieke kwesties vanuit Nieuw-Rechtse hoek. Zo signaleer ik de duidelijke pro-Europese opstelling van de redactie, destijds vanzelfsprekend maar vandaag een strijdpunt.
Nieuw Rechts

De Nouvelle Droite is een in Frankrijk ontstane stroming (°1968) rond Alain de Benoist, die ideologisch dieper wilde gaan dan de in de politiek actieve rechtse stromingen. Ze werd beschreven als een 'gramscisme van rechts': zoals de Italiaanse communist Antonio Gramsci rond 1930 het standpunt ontwikkelde dat een politieke revolutie maar kan mits de verwerving van de culturele hegemonie (door naoorlogs links met succes in de praktijk gebracht, zonder in een politieke revolutie uit te monden maar wel in 'bizarre en schadelijke sociale experimenten', p.13), zo stond de Nouvelle Droite een herovering van de cultuursfeer voor. Ze heeft echter politiek nooit enige potten gebroken en is in eigen land ook op het intellectuele forum marginaal gebleven; de beoogde herinname van het culturele domein werd een totale mislukking. Vandaag is de bejaarde duizendpoot de Benoist, door zijn vroegere medestanders verlaten, denkmeester van enkele interessante tijdschriften, maar verder dan lezenswaardige duiding reikt zijn invloed niet.

De eerste generatie van de Nouvelle Droite deed baanbrekend denkwerk, haar tweede ging van debat over in ruzies en splitsingen en loste op in irrelevantie, maar haar kleinkinderen blijken nu een verrassende opmars te doen. In het voormalige Sovjetblok heeft zij reeds enkele triomfen geoogst. In de heel verschillende omstandigheden van West-Europa, met zijn agressief opdringend multiculturalisme, blijkt zij nu toch door te breken.

Een jaar of wat geleden deed het boek Avondland en Identiteit van Sid Lukkassen (Aspekt, Soesterberg 2015) veel stof opwaaien. Het maakt de diagnose van de overheersende ideologie, het cultuurmarxisme, of wat zichzelf de 'kritische theorie' noemt, ontsproten aan de Frankfurter Schule. Verder trok het de aandacht met zijn uitgebreide ontleding van de effecten van deze culturele revolutie op de geslachtsrollen en de relatiemarkt. Dat leidde ertoe dat TeKoS twee heel verschillende besprekingen publiceerde, waarbij de vrouwelijke recensente heel wat mannelijke subjectiviteit in Lukkassens verhaal ontwaarde. Maar allen waren het eens over zijn uitstekende diagnose van, en weerstand tegen, het cultuurmarxisme. Hij dacht parallel met de Nouvelle Droite hoewel hij er zich niet uitdrukkelijk op beriep.

Zopas kreeg ik ter bespreking de Nederlandse vertaling aangeboden van het boekje van de Zweedse mijnbouwondernemer en oppositieleider Daniel Friberg: De Terugkeer van Echt Rechts. Een Handboek voor de Echte Oppositie (Arktos, London 2016). In zijn geval is het Nieuw-Rechtse gedachtengoed ontdekt en relevant geworden vanuit de praktijk, een heel andere setting dan de Parijse salons. Zweden was schijnbaar de slechtste plaats ter wereld voor een tegenbeweging tegen de opdringende multiculturele staatsideologie. Voor de beginnende Zweedse Democraten was het jarenlang een harde strijd. Hun enige kracht was de zekerheid dat zij gelijk hadden, dat zij een terugkeer naar de normaliteit nastreefden tegen de tegennatuurlijke utopieën van de almachtige cultuurmarxisten in.

In 2005 kwam een kleine groep hoogstudenten in Göteborg bijeen om Nieuw-Rechtse denkers te lezen: 'Deze artikels openden onze ogen voor dit nieuwe intellectuele arsenaal van rechts', in het bijzonder voor de 'metapolitiek van rechts'. (p.10) Dat leidde tot de oprichting van de Nieuw-Rechtse denktank Motpol, 'tegenpool', op 10 juli 2006. Eerst sceptisch bejegend door links en door 'oud, impotent rechts', groeide het uit tot een gerespecteerd netwerk dat in heel Zweden seminaries organiseert en een degelijk online magazine uitgeeft. Friberg geeft blijk van groot vertrouwen in de toekomst en hij beschrijft de 'dalende relevantie' (p.43) van links, waarvan hij de nakende ondergang voorspelt.
Programma

Enkele concrete blikvangers uit Fribergs ideologische zelfprofilering. Tegen de grootmachten 'is een verenigd, onafhankelijk Europa noodzakelijk' met 'een gemeenschappelijk buitenlands beleid, een verenigd leger en een gemeenschappelijke wil om Europa's belangen globaal te verdedigen'. (p.14) In beperkte zin, enkel op deze terreinen, wil hij 'Imperium Europa, of een Europese federatie'. (p.25) Nationaal-populistische partijen als de PVV of het Front National zijn nogal eens tegen de Europese eenmaking in een overreactie tegen de antidemocratische en totalitaire uitspattingen van de EU.

In de buitenlandse politiek beveelt hij zelfbeheersing en omzichtigheid aan. Europa heeft een militaire poot nodig om geloofwaardig in het machtspolitieke spel te kunnen meespelen, maar niet om zich naar Amerikaans voorbeeld met andermans conflicten te moeien. Hij verzet zich tegen 'de fanatieke oorlogsstokers die, terwijl ze clichés uitgalmen over mensenrechten en democratie, miljoenen mensen doden over heel de wereld en tegelijkertijd dezelfde retoriek gebruiken om massa-immigratie vanuit de Derde Wereld naar Europa aan te moedigen.' (p.28)

Gehard door de praktijk, geeft Friberg raad voor de omgang met extreemlinkse haatgroepen zoals Searchlight en het Southern Poverty Law Center, op kleinere schaal vertaalbaar als ons Anti-Fascistisch Front. Die komt erop neer dat je hen niet méér belang moet geven dan ze verdienen, namelijk hoe langer hoe minder. Weiger elke medewerking wanneer ze je belasteren ('geen commentaar'), en maai de grond onder hun voeten weg door alternatieve netwerken en media uit te bouwen. Vóór het internet een democratisch circuit schiep, konden zij beschikken over de officiële media met hun monopolie, wier partijdigheid en leugens je machteloos moest ondergaan. Vandaag leven we in een nieuwe wereld waarin de greep van het cultuurmarxisme op het eerste gezicht machtiger is dan ooit, maar in feite steeds meer terrein moet prijsgeven.

Maar is er dan geen waakzaamheid nodig (de zich protsering antifa's noemende fichenbaktijgers heten ook watchdogs), tegen het geweldpotentieel van rechts? Niet bij deze stroming: 'Politiek geweld, hetzij georganiseerd of door individuen, kan geen enkele positieve rol spelen in de wedergeboorte van Europa. (...) Revolutionaire praatjes brengen enkel de mentaal onstabielen in beroering om gewelddaden te plegen die immoreel zijn en geen enkel tactisch nut hebben. We moeten deze daden overlaten aan extreemlinks en radicale islamisten, voor wie ze een tweede natuur zijn. (...) Onze methode is, nogmaals, de metapolitieke methode – de maatschappij geleidelijk veranderen in een richting die gunstig is voor onszelf, en belangrijker, voor de maatschappij in het algemeen.' (p.30-31)

Metapolitiek is diametraal tegengesteld aan de spontaneïstisch-gewelddadige methode van Anders Breivik, die we met een variatie op Lenin de 'de extreemrechtse stroming, de kinderziekte van het antimulticulturalisme' kunnen noemen. In zijn Manifest zegt Breivik zelf dat hij vroeger lid was van de Noorse immigratiekritische Vooruitgangspartij, maar dat hij niet meer in de binnenparlementaire werking gelooft en nu hoopt dat zijn misdaden zoveel mogelijk schade zullen toebrengen aan zijn vroegere vrienden. En inderdaad, de media hebben de Vooruitgangspartij volop in 'schuld door associatie' ondergedompeld, wat haar tijdelijk heeft doen achteruitgaan, zoals beoogd. Breivik-Antifa, zelfde strijd!

Een praktische raad betreft het domein dat Lukkassen al ruim verkend had: de uitdagingen van de betrekking tussen de geslachten en de paarvorming. 'Mannen en vrouwen hebben in het moderne Westen niets om trots op te zijn.' (p.45) Wanneer de Nouvelle Droite destijds het gelijkheidsdenken als probleem bij uitstek aanwees, verdacht ik haar ervan een bedekt pleidooi voor uitbuiting en dergelijke ongelijkheid te houden; maar het problematische van het gelijkheidsideaal wordt veel duidelijker wanneer je de schade ziet die het aan de geslachtsrelaties toegebracht heeft. Van quota om vrouwen in mannenberoepen binnen te loodsen beleefden we een crescendo naar 'genderstudies, een belachelijke wetenschap met als enige doel, de genderrollen af [te] breken'. Hij raadt de jongeren aan, niet te veel in het zoeken naar en beleven van relaties te investeren, tenzij dan om iets duurzaams uit te bouwen en uiteindelijk een gezin te stichten. Dat is minder stoer en opzichtig dan stereotiepe rechtse rakkers wensen, maar des te opbouwender voor het Europa van de toekomst.
Identiteit

Vertaler van het werk is Jens De Rycke. Uitgever John Morgan wijst in zijn voorwoord op het revolutionaire karakter van Echt Rechts, vooral ook in zijn oorspronkelijke betekenis: terugdraaien naar de begintoestand. Hij definieert die stroming als 'niet conservatief in de normale betekenis van het woord, aangezien [ze] niet de hedendaagse Europese beschaving tracht te behouden (...) maar de waarden en idealen te hernieuwen die voor de komst van het liberalisme als natuurlijk beschouwd werden.' (p.ix) In een tweede voorwoord prijst Joakim Andersen, redacteur van Motpol, nog eens de verdiensten van de auteur. Het boekje besluit met een verklaring van de relevante politieke termen en een nawoord.
Voor de goede orde herhaal ik even dat voor mijzelf 'identiteit' geen voorwerp van politieke actie kan zijn: identiteit is er gewoon en zorgt wel voor zichzelf. Zij is de toevallige resultante van het samenspel van die krachten waar het werkelijk om gaat. Wanneer de Kerk haar traditionele waarden verdedigde, was dat vanuit een geloof in haar eigen boodschap en in de humani generis unitas (eenheid van de menselijke soort), niet vanuit enige zorg om identiteit. Toen de Action Française de Kerk voor de kar van haar Franse identiteitsproject wilde spannen, deed de Kerk haar in de ban. Op dat ene punt ben ik geneigd, de erfenis van de godsdienst van mijn jeugd trouw te blijven.

Zodus, ik identificeer mij –c'est le cas de le dire– niet met de 'identitaire' stroming die in dit boek aan het woord is. Ik neem het de multiculturalisten echter kwalijk dat zij het belang van identiteit enorm opgeblazen hebben juist door hun kruistocht ertegen. En ik herken een bondgenoot wanneer ik er een zie: Friberg is een strijder tegen het cultuurmarxistische kwaad, die in die strijd volop zijn morele en intellectuele kwaliteiten heeft kunnen scherpen en bewijzen.

Titel boek : De Terugkeer van Echt Rechts
Subtitel boek : Een Handboek voor de Echte Oppositie
Auteur : Daniel Friberg
Uitgever : Arktos
Aantal pagina's : 122
Prijs : 17 €
ISBN nummer : 978-1-910524-66-4
Uitgavejaar : 2016

Echte opvattingen verdedigen

2016-06-10T00:05:00+02:00

Echte opvattingen verdedigen
Ex: http://www.erkenbrand.nl
Is het tegenwoordig nog wel mogelijk de opvattingen van politiek links en de tegenhangers ter rechterzijde nog enigszins samen te vatten of zelfs te begrijpen? Het lijkt erop dat in het verlengde van het Amerikaanse propagandaverhaal van Francis Fukuyama, die de overwinning van de liberale democratieën verkondigde, enkel nog maar bewegingsruimte is binnen de beperkte reikwijdte van deze liberale democratie. Omdat het model van de liberale democratie, zeker in West-Europa en de V.S.A., als overwinnaar uit de bus is gekomen en vanaf het einde van de Tweede Wereldoorlog de politieke werkelijkheid domineert. Alle invloedrijke ideologieën, liberalisme, socialisme en christen-democratisme, zijn gericht om het te maken binnen dit restrictieve kader.

Als we iets verder teruggaan, juist na de Franse Revolutie van 1798, ontstond er in Franse Staten Generaal een tweedeling tussen de behoudende krachten die ter rechterzijde plaatsnamen en zij ter linkerzijde die op de revolutiekoers vooruit wilden. Dat bracht meteen een heldere invulling van deze links en rechts begrippen, maar die zouden snel en blijvend veranderen, zodat vandaag niemand meer echt weet waar links of rechts eigenlijk nog voor staan. Dat heeft dan ook gevolgen voor de manier waarop er vorm is gegeven door de verschillende ideologieën die steeds meer binnen het nauwere kader zijn geraakt. Dit nog met een tiende versnelling met de ideologische revolutie van mei ’68 en de eerder genoemde boek van Fukyama, wat voor velen het gevolg had van het afschudden van de ‘ideologische veren’. En zodoende is links nauwelijks van rechts nog te onderscheiden, daar ze eigenlijk beide liberaal en dus links zijn.

Voor wie authentieke rechtse opvattingen koestert, moet zodoende terug naar de opvattingen van voor de intrede van het liberalisme dat met de Franse Revolutie is meegekomen. Deze authentieke, Europese waarden vernieuwen lijkt de grote uitdaging van formaat, zeker nu het liberalisme zich over alle terreinen in de maatschappij heeft uitgestrekt en overal de belangen van het individu boven die van de maatschappij worden geplaatst. Een eerste stap is begrijpen hoe die opvattingen van links over de jaren zoveel terrein hebben gewonnen. Een van de denkers die probeert dit te vatten is de Zweedse schrijver Daniel Friberg, o.a. in zijn boek De terugkeer van Rechts, een handboek voor de echte oppositie. Hij ziet daarin de Kritische Theorie van de Frankfurter Schule, als belangrijkste theorie die de waarden van de klassieke maatschappij ondergraaft.

Middels deze theorie en haar metapolitieke zendingswerk, zijn de linkse opvattingen van deze Frankfurter denkschool vandaag de dag overal in de maatschappij terechtgekomen. Daarbij kwam deneergang van oud rechts door het verlies van de Tweede Wereldoorlog, een linkse mars door alle maatschappelijke instellingen en het samenvallen van de linkse opvattingen in de zestiger en zeventiger jaren met de belangen van de Westerse oligarchen. Friberg stelt voor om het omgekeerde in werking te zetten, d.w.z. een metapolitiek van echt rechts. Een alles omvattend alternatief voor de moderniteit, dat draait om het hervinden en vormen van mensen op het niveau van wereldbeeld, gedachten en cultuur. Dat echte rechts, zou de etnische identiteit als uitgangspunt nemen en Europa vormgeven als imperium, dus als soeverein continent, met wel versterking van nationale en regionale identiteiten. Deze stroming zou voor haar doelen geen geweld moeten gebruiken, wel trachten de maatschappij geleidelijk te veranderen.

Om een nieuwe (rechtse) koers in te slaan zijn er natuurlijk nieuwe begrippen en steekwoorden nodig die men kan gebruiken om de opvattingen naar buiten toe te verklaren of juist om linkse en liberale analyses te begrijpen. Zo is er het differentieel antiracisme, als antwoord op het universalisme, waarbij juist wel de verschillen tussen volkeren - én zonder hiërarchie - worden gerespecteerd. Of de nefaste gevolgen van de alles overheersende consumptiemaatschappij begrijpen, die consumeren als levensstijl aangereikt en mensen laat identificeren met goederen. Dit gaat ten koste van etnische of maatschappelijke identiteit, dus ook wat een geheel aan mensen bij elkaar houdt.

De zeer succesvolle strategie van links, kennen wij vandaag als cultureel marxisme, d.w.z. het gebruik van de kritische theorie om normen en waarden in twijfel te trekken en de cultuur te wijzigen ten voordele van zogenaamde onderdrukte groepen en de eigen groep. Men creëert hierbij groepen, maakt ze sterk en zet ze op tegen gewone mensen, met uiteraard als doel om zelf zo een maatschappij te controleren. Het heeft naast het behalen van macht het doel om hiërarchische structuren, georganiseerd op traditionele basis, af te breken en zo het onmogelijk te maken om autoriteit uit te oefenen op om het even welk niveau.

Het primaire gevaar van het liberalisme, blijft dat het individualisme predikt als kernwaarde en benadrukt dat belangen van het individu boven die van de gemeenschap gaan. Daniel Friberg stelt dat er een dus een culturele strijd moeten worden gevoerd, met het gebruik van echte rechtse opvattingen. Die niet enkel vernietigingen verwoorden, maar zoeken naar redding, berustende op een gepland, constructief en strategisch tegenoffensief. Kan dit nog in tijden van defaitisme en negativisme? Friberg ziet juist in de neergang kansen en dat biedt volgens hem aan velen juist een enorm avontuur, dat hij mensen aanmoedigt om te ondernemen.

Bron:
Daniel Friberg: De Terugkeer van Echt Rechts –Een handboek voor de echte oppositie, Uitgeverij Arktos http://www.arktos.com

I Jornada de metapolitica - Madrid - 21 de Mayo 2016

2016-05-17T17:53:22+02:00

Jornada de metapolitica - Madrid

2016-05-15T11:36:19+02:00

Nuccio Ordine: Nourrir le corps, nourrir l’esprit

2016-05-12T00:05:00+02:00

Nuccio Ordine: Nourrir le corps, nourrir l’esprit
Conférence exceptionnelle de Nuccio Ordine

La littérature et la philosophie de la Renaissance proposent une vision unitaire de l’être humain : nourrir le corps sans nourrir l’esprit est principe de stérilité. Les humanistes ont fait du banquet le lieu où conjuguer avec sagesse les mets et les mots, les saveurs et les savoirs. La nourriture est pour eux métaphore de fécondité dans le domaine spirituel comme dans celui de la culture et de la vie civile. Nous visiterons plusieurs banquets (chez Montaigne et Bruno, Rabelais ou L’Arétin) qui expriment différentes visions de la poétique, de la philosophie et de l’existence, et enseignent une convivialité où la pensée et les sens, s’enrichissant mutuellement, nous aident à goûter la vie.

Nuccio Ordine, professeur à l’Università della Calabria, a consacré trois ouvrages à l’œuvre de Giordano Bruno, dont il supervise l’édition et la traduction dans plusieurs pays du monde (en commençant par la France) : La Cabale de l’âne, Le Seuil de l’ombre, Contro il Vangelo armato. Il a exploré d’autres aspects de la culture de la Renaissance, comme le rire et le comique, notamment dans les nouvelles italiennes, le monde de la diplomatie, ou la signification des symboles de la monarchie française sous Henri III. Son dernier ouvrage, L’Utilité de l’inutile, est déjà traduit, ou en cours de traduction en 17 langues.
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La révolution Chomsky

2016-05-12T00:05:00+02:00

La révolution Chomsky
Par Slobodan Despot
Ex: http://www.arretsurinfo.ch
J'écoutais distraitement la radio lorsque je fus accaparé par un refrain obsessionnel : Noam Chomsky is a soft revolution! Et cela émanait d’un rockabilly endiablé !
Après une brève recherche, j’ai retrouvé le morceau et son auteur. Le refrain était le titre du morceau. Il venait de sortir. Et l’auteur : Foy Vance, auteur-compositeur-interprète venu d’Irlande du Nord. Casquette en tweed, moustache « Brigades du Tigre » et mobilhome pour les tournées.
Dans sa chanson, Vance mêle ses préférences musicales, d’Aretha Franklin à Willie Nelson, aux influences intellectuelles :
Jean-Paul Sartre si tu as perdu ton âme, Dostoïevski si tu veux vraiment savoir…
…pour conclure, à chaque couplet, que Noam Chomsky est une douce révolution.
De la linguistique à la résistance idéologique
Cette ritournelle fut ma madeleine de Proust. Elle m’a ramené à une vie précédente où j’essayais de suivre une voie universitaire. Ruminant à la bibliothèque sur les montagnes de théories pédantes, sophistiquées et provisoires qu’on nous obligeait à ingurgiter, j’étais tombé sur une anthologie de textes de Noam Chomsky.
A mes yeux, il s’agissait uniquement, jusqu’alors, de l’illustre linguiste, inventeur de la grammaire générative et transformationnelle, une innovation qu’on qualifiait aussi de révolution chomskyenne. Je découvris soudain que la vraie révolution chomskyenne, la plus importante, était ailleurs. Non dans le champ de la science, mais dans le champ de la conscience.
Je découvrais ce qu’on ne m’avait pas dit du grand savant : qu’il était un opposant, un penseur politique et un veilleur. A ce moment précis, l’Empire du Mal soviétique était sur le point de s’écrouler, le triomphe de l’Amérique et de son idée paraissait total et absolu. Chomsky, pourtant, continuait de pointer du doigt l’oncle Sam.
Du temps de la Guerre froide, ses adversaires avaient beau jeu de déclarer qu’il « jouait pour le camp adverse », qu’il était un agent soviétique. Mais les agents soviétiques se sont évanouis le jour même où leur employeur a fait faillite. La critique de Chomsky n’était pas partisane au sens où elle aurait servi un camp contre l’autre dans une guerre. Elle était absolue, c’est-à-dire ancrée dans les principes de la morale universelle. Il est des choses, nous disait-il, qu’on ne fait pas, même si l’adversaire ne se prive pas de les faire lui non plus.
Pour cette raison, les écrits politiques de Chomsky ont traversé les époques et conservent toute leur valeur. L’auteur n’a fait qu’ajouter des étages à son édifice, notamment dans ses prises de position sur la Palestine. Même si l’on n’épouse pas toutes ses causes, on est subjugué — et éduqué — par l’intelligence du regard. Son bref exposé sur Les dessous de la politique de l’Oncle Sam n’est pas un manifeste politique, mais avant tout un traité sur la manipulation des esprits.
La loi du « deux poids-deux mesures »
En tant que linguiste, c’est sur la novlangue que Chomsky s’est d’abord fondé pour déconstruire une propagande foncièrement totalitaire. Avec l’aide de ses étudiants, il s’est livré à de sérieux travaux de médialogie, les rares vraiment utiles. Étant entendu que les « recherches » de la filière officielle, en matière de sciences humaines, ne servent jamais à confondre le discours officiel, mais au contraire à le renforcer soit en lui ajoutant une justification académique, soit en brouillant et estompant toute représentation claire de la réalité vécue.
A rebours de ces méthodes, Chomsky va droit au but, avec des mots simples et des arguments concrets. Deux de ses exemples me sont restés en mémoire et ont changé ma manière de penser et de voir le monde.
Dans les dernières années du bloc soviétique, nous étions quotidiennement abreuvés de nouvelles sur la lutte du syndicat Solidarnošć et de la Pologne catholique contre la dictature communiste. L’élection d’un pape polonais — le premier non italien depuis des siècles — avait évidemment offert à cette cause un écho mondial. La nouvelle de la torture et de l’assassinat de l’aumônier du syndicat, le père Popieluszko, en 1984, a sonné le glas du régime du général Jaruzelski. 500’000 personnes ont assisté aux funérailles du prêtre martyr, qui fut béatifié en 2010.
Le père Popieluszko, victime d’un régime communiste, est une belle et lumineuse figure de résistant au totalitarisme. Cependant, Chomsky et son coauteur Herman ont placé cette tragédie unique en regard du sort de nombreuses autres figures catholiques martyrisées à la même époque par des régimes « amis » des USA. Et elles ne sont pas peu : 72 religieux tués en Amérique latine entre 1964 et 1978, 23 au Guatemala entre 1980 et 1985, et surtout l’assassinat de Mgr Romero et de quatre religieuses américaines au Salvador en 1980. Il y avait parmi ces victimes des exemples de dévouement et de foi non moins admirables que celui du père Jerzy. Mais la comparaison de l’espace médiatique objectif alloué, aux États-Unis, à ces ensembles d’événements aboutit à un résultat sidérant. Il apparaissait qu’un prêtre assassiné par le régime polonais « pesait », en matière de couverture médiatique, 666 fois plus lourd qu’un prêtre assassiné par un régime satellite des USA !
Il serait superflu de relever les exemples de ce procédé d’escamotage dans l’actualité récente. Il ne s’agit plus de cas, du reste, mais du mode même de l’information passant par l’ensemble des médias de grand chemin occidentaux. Les rédactions, ou plutôt les journalistes isolés, qui essaient de rééquilibrer un tant soit peu la balance, sont aussitôt stigmatisés par leur milieu même. Les « décideurs » n’ont même pas à intervenir.
Un auto-aveuglement total
L’autre étude de cas proposée par Chomsky est encore plus instructive quant au fonctionnement de la propagande occidentale. Elle prend pour point de départ un incident stupéfiant survenu à la radio soviétique en 1983 lorsqu’un courageux animateur, Vladimir Dantchev, dénonça l’occupation soviétique de l’Afghanistan au cours de cinq émissions successives avant d’être limogé et envoyé aux soins psychiatriques. La presse occidentale salua abondamment le courage de ce dissident, non sans se rengorger : « cela ne pourrait jamais arriver chez nous ».
Prenant cette autosatisfaction à la lettre, Chomsky s’attela à trouver des exemples de critique semblables dans les médias du mainstream américain au sujet de la calamiteuse guerre du Vietnam. Il n’en trouva… aucune !
« En bref, il n’y a pas de Danchevs chez nous. Dans le mainstream, il ne se trouve personne pour appeler une invasion “invasion”, ou même pour prendre conscience du fait ; il était impensable qu’un journaliste US appelle publiquement les Sud-Vietnamiens à résister à l’invasion américaine. Une telle personne n’aurait pas été envoyée dans un hôpital psychiatrique, mais il est improbable qu’elle eût conservé sa position professionnelle et son statut social. »
Et Chomsky ajoute encore ceci:
« Il est à remarquer que dire la vérité, de ce côté-ci, ne demande pas de courage, seulement de l’honnêteté. Nous ne pouvons invoquer la violence d’Etat, comme le font ceux qui suivent la ligne du parti dans un pays totalitaire. »
Parler bas pour penser haut
L’école de pensée de Chomsky n’a rien de révolutionnaire. Elle repose, en somme, sur le vieux dicton évangélique de la paille et de la poutre. Mais le calme, la persévérance et la constante lucidité du vieux linguiste ont modifié la conscience de millions d’Américains et d’Occidentaux, précisément en leur ouvrant les yeux sur la matrice qui les conditionne eux-mêmes, le plus souvent à leur insu. Chomsky n’a pas besoin de dresser des barricades ni de faire de l’agitation politique, même s’il reste, curieusement, un démocrate très discipliné. Sa révolution est dans les têtes, et dans des têtes, souvent, fort éloignées des hautes sphères de la vie intellectuelle.
Comme le dit Foy Vance : « Jamais aucun être humain n’a parlé aussi doucement en délivrant des vérités aussi dévastatrices que Noam Chomsky lorsqu’il a partagé ses idées. Il est réellement une douce révolution. »
© 2016 Association L’Antipresse
ANTIPRESSE | N° 23 | 8.5.2016
PS: Foy Vance se produira le 2 juin prochain au Caribana festival de Crans-près-Céligny.
Association L’Antipresse
c/o INAT Sàrl
CP 429
Sion 1950

« L’utilité de l’inutile » de Nuccio Ordine

2016-05-11T00:10:00+02:00

« L’utilité de l’inutile » de Nuccio Ordine
Ex: http://www.inventoire.com
Par Hervé Couton
« N’est il pas curieux que, dans un monde pétri de haines insensées qui menacent la civilisation elle-même, des hommes et des femmes de tout age, s’arrachant en parti ou totalement au furieux tumulte de la vie quotidienne, choisissent de cultiver la beauté, d’accroître le savoir, de soigner les maladies et d’apaiser les souffrances, comme si, au même moment, des fanatiques ne se vouaient pas au contraire à répandre la douleur, la laideur et la souffrance? Le monde a toujours été un lieu de confusion; or les poètes, les artistes et les scientifiques ignorent les facteurs qui auraient sur eux, s’ils y prenaient garde, un effet paralysant. »
Ce texte, extrait de l’introduction d’un article intitulé « L’utilité du savoir inutile » paru en 1939 a été écrit par Abraham Flexner chercheur américain de l’université de Princeton. Dans cet article, Flexner nous propose un récit très intéressant de quelques grandes découvertes scientifiques pour montrer comment les recherches scientifiques, d’abord jugées inutiles, parce que dépourvues de toute visée pratique ont finalement débouchées contre toute attente sur des applications qui, du domaine des télécoms à celui de l’électricité, se sont révélées fondamentales pour l’humanité. Cet article de Flexner est intégralement reproduit et traduit pour la première fois dans un petit fascicule que j’ai lu récemment et qui m’a fortement interpellé. « L’utilité de l’inutile » (Les Belles Lettres, 2014), c’est son titre, a été écrit en 2013 par le philosophe italien Nuccio Ordine et l’objet de son livre rejoint celui de Flexner et consiste à défendre l’idée que même en temps de crise, il n’est pas vrai que seul ce qui est source de profit soit utile. « Certains savoirs sont des fins en soi et précisément parce qu’ils sont par nature gratuits, désintéressés et éloignés de toute obligation pratique et commerciales, ils peuvent jouer un rôle fondamental dans la formation de l’esprit et dans l’élévation du niveau de civisme et de civilisation de l’humanité. »
Ordine s’élève contre l’idée de profit « qui mine en leurs fondements même les institutions comme les écoles, les centres de recherche, les universités, les laboratoires et les musées, ainsi que les disciplines humanistes et scientifiques dont les valeurs devraient ne résider que dans le savoir pour le savoir indépendamment de toute capacité de produire des rendements immédiats et pratiques. »
Ordine insiste dans cet ouvrage sur l’utilité des savoirs inutiles « qui s’opposent radicalement à l’utilité dominante qui, pour des intérêts purement économiques, est en train de tuer progressivement la mémoire du passé, les disciplines humanistes, les langues classiques, l’instruction, la libre recherche, la fantaisie, l’art, la pensée critique, et les conditions mêmes de la civilisation qui devraient être l’horizon de toute activité humaine. »

Ce qui ne produit aucun profit est considéré comme un luxe superflu, comme un obstacle à l’optimisation du temps.
Le texte d’Ordine s’articule en trois parties :
o la première s’attache à démontrer l’utile « inutilité » de la littérature. L’auteur y cite successivement les philosophes Pétrarque, Aristote, Platon, Kant, Ovide et Montaigne qui insistent tous sur le fait que la littérature, les arts, le savoir n’ont pas d’utilité pratique et ne doivent pas être soumis au principe de rentabilité. Il livre également les pensées de Garcia Lorca qui invite les lecteurs a nourrir grâce à la littérature « ce petit grain de folie que nous avons tous en nous » et sans lequel il serait « bien imprudent de vivre » ou cite encore Ionesco qui écrivait ce texte prémonitoire « Dans toutes les grandes villes du monde, c’est pareil, l’homme moderne, universel, c’est l’homme pressé, il n’a pas le temps, il est prisonnier de la nécessité, il ne comprend pas qu’une chose puisse ne pas être utile; il ne comprend pas non plus que, dans le fond, c’est l’utile qui peut être un poids inutile, accablant. Si on ne comprend pas l’utilité de l’inutile, l’inutilité de l’utile, on ne comprend pas l’art; et un pays ou on ne comprend pas l’art est un pays d’esclaves et de robots, un pays de gens malheureux, de gens qui ne rient pas, un pays sans esprit; ou il n’y a pas d’humour, ou il n’y a pas le rire, ou il y a la colère et la haine. » et on pourrait ajouter, un pays ou les hommes peuvent devenir des proies faciles pour les fanatismes les plus fous.
o dans la deuxième partie du texte, Ordine montre que les réformes, la réduction continuelle des ressources financières et la recherche de profits opérées dans le domaine de l’enseignement, de la recherche fondamentale ou des activités culturelles – notamment en Italie - ont des conséquences désastreuses. Abaissement du niveau d’exigence dans l’enseignement pour facilité la réussite des étudiants, réduction progressive de l’enseignement des auteurs classiques de la littérature et de la philosophie, transformation des établissements en entreprises à fabriques de diplômes au moindre coût pour le marché du travail afin de rentrer dans des logiques de compétitivité. Limiter l’enseignement à cet objectif, qui n’en reste pas moins indispensable, c’est l’amputer de la dimension pédagogique éloignée de toute forme d’utilitarisme, qui permet de produire « des citoyens responsables capables de dépasser leur égoïsmes pour embrasser le bien commun, se montrer solidaires, pratiquer la tolérance, revendiquer leur liberté, protéger la nature, défendre la justice … » et l’auteur de conclure sur cette partie que « saboter la culture et l’instruction, c’est saboter le futur de l’humanité ».
o enfin dans la troisième partie, Ordine montre la valeur illusoire de la possession et ses effets destructeurs sur la dignité humaine, sur l’amour et sur la vérité. Comme le disait Montaigne « C’est le jouir, non le posséder, qui nous rend heureux« . Ordine nous démontre que ce ne sont pas les richesses accumulées qui font la dignité humaine mais le libre arbitre, que l’amour ne supporte pas d’être mis en cage et qu’il doit toujours se mouvoir librement, enfin que croire en la vérité et la maintenir toujours en vie consiste justement à la mettre continuellement en doute; car « si on ne refuse pas l’idée même d’une vérité absolue, il ne peut y avoir de place pour la tolérance ».
Avec ces deux textes, celui d’Ordine et celui de Flexner, réunis dans cet ardent manifeste plein de sagesse, il est mis en lumière le fait que la science et les sciences humaines ont beaucoup à nous apprendre sur l’utilité de l’inutile et que les artistes, les humanistes, les scientifiques jouent un rôle essentiel dans la bataille qu’il faut mener contre la dictature du profit, pour défendre la liberté et la gratuité de la connaissance et de la recherche.

« C’est surtout dans les moments de crise économique, quand l’utilitarisme et l’égoïsme le plus sinistre semblent être l’unique boussole ou l’unique ancre de salut, qu’il faut comprendre, que l’utilité de l’inutile, c’est l’utilité de la vie, de la création, de l’amour, du désir ». Ordine nous rappelle que sans une telle prise de conscience il serait bien difficile de comprendre que « lorsque la barbarie a le vent en poupe que le fanatisme s’acharne contre les êtres humains, elle s’acharne aussi contre les bibliothèques et les œuvres d’art, contre les monuments et les chefs d’œuvre. La furie destructrice s’abat sur ces choses considérées inutiles : les livres hérétiques consumés dans les flammes de l’inquisition, les ouvrages décadents lors des autodafés des Nazis à Berlin, la destruction des bouddhas de Bâmiyân par les Talibans en Afghanistan, ou encore les bibliothèques du Sahel à Tombouctou menacées par les jihadistes maliens. Autant d’œuvres inutiles et désarmées, silencieuses et inoffensives, mais dont la simple existence est perçue comme une menace ».

Voilà pourquoi Ordine croit de toute façon « qu’il vaut mieux continuer de se battre en restant persuadés que les classiques, l’enseignement et l’art de cultiver le superflu qui ne produit aucun profit peuvent nous aider à « résister », à conserver une lueur d’espoir, à entrevoir un rayon de lumière qui nous permettent de rester sur la voie de la dignité ». Car, continue Ordine, « si nous laissions périr ce qui est inutile et gratuit, si nous écoutions le chant des sirènes qu’est l’appât du gain, nous ne ferions que créer une collectivité privée de mémoire qui, toute désemparée, finirait par perdre le sens de la vie et le sens de sa propre réalité ». « Et il deviendrait alors difficile d’espérer que l’ignorant homo sapiens puisse conserver le rôle qu’il est censé jouer : rendre l’humanité plus humaine… »
Hervé Couton.
L’Utilité de l’inutile. Manifeste. Suivi d’un essai d’Abraham Flexner (Les Belles Lettres, 2014 et 2015, version augmentée) de Nuccio Ordine
Hervé Couton, photographe, passionné de littérature, amateur de bons moments, de bons mots, de nouvelles et de romans. Retrouvez son travail ici

La educación como instrumento de la geopolítica de los EEUU

2016-04-11T00:05:00+02:00

La educación como instrumento de la geopolítica de los EEUU
Leonid Savin

Ex: http://katehon.com
Observaciones preliminares
Al considerar los mecanismos mediante los que la política exterior de Estados Unidos se pone en práctica en el contexto de la educación, es necesario determinar de inmediato una taxonomía de trabajo.
La educación, en este caso, no es sólo un sistema de colegios, institutos y universidades, donde se preparan los jóvenes estadounidenses, sino también los programas gubernamentales para estudiantes internacionales, la enseñanza y la formación de los ciudadanos estadounidenses en el extranjero, la concesión de subvenciones a través de la sociedad civil, la propagación masiva de los centros educativos y de investigación estadounidenses en otros países, y además, la coordinación entre organismos de las autoridades competentes. Estos se adaptan constantemente también a las nuevas condiciones en paralelo a la promoción de los valores e intereses que son considerados fundamentales para la cultura y la estructura del Estado norteamericano. También está la cultura popular, que es la mejor representada por la cinematografía de Hollywood.
En otras palabras, la educación está destinada a crear una imagen ideal de los Estados Unidos, tanto para el consumo interno como para el mundo exterior, independientemente de que se utilice como un activo atractivo o aterrador.
Estos aspectos se unifican e interconectan dentro de la política estadounidense en su conjunto, como se ejemplifica en la agenda oficial que está disponible en el Departamento de Estado y en el sitio web de la Casa Blanca.
La ideología en el sistema educativo de EE.UU.
En el centro de la doctrina educativa de Estados Unidos, en su manifestación, está la exclusividad y el elitismo de la ideología estadounidense tanto en un contexto histórico como en relación con el día de hoy. Esto está perfectamente representado en la declaración de Woodrow Wilson al Congreso de Estados Unidos el 2 de abril de 1917: "Hay principios norteamericanos, políticas norteamericanas. No debemos apoyarnos en ningún otro. Y también son los principios y las políticas de hombres y mujeres progresista de todas partes, de todas las naciones modernas, de toda comunidad ilustrada" [1].
En realidad, en este momento se presentó a la justificación para la intervención global en los asuntos de otros países, ya que, como Henry Kissinger comentó acertadamente: "El aspecto procesal del equilibrio de poder, su neutralidad en cuanto al mérito moral de las partes contendientes era, por lo tanto, inmoral, así como peligroso. No sólo era la democracia la mejor forma de gobierno, también era la única garantía para la paz permanente" [2].
Además de la exclusividad, hay varias características de la ideología americana que penetran en el sistema educativo. Este "superioridad" de los EE.UU. se funda en una posición de moralidad histórica (la república constitucional) y desarrollo económico (el capitalismo); una oposición al económicamente inferior y moralmente decadente tipo de modelo económico "totalitario" y "colectivista"; y en oposición, en general, al derecho internacional (o la ONU) y las leyes que restringen a los EE.UU., subrayando esa promoción de la excepcionalidad estadounidense. También se basa en el orientalismo y la anglofilia, promoción del A5 + 1 como una "tribu" (Inglaterra, Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda e Israel); y el miedo a lo eslavo, a Oriente Medio y a los países asiáticos (excepto a los japoneses). La "rusofobia" (y anteriormente el anticomunismo) y la islamofobia por razones de civilización; la legitimación de la hegemonía estadounidense como un luchador contra el totalitarismo (el comunismo, el fascismo) y el radicalismo islámico; y la legalidad de despliegue de militar estadounidense en cualquier parte del mundo para la "seguridad nacional", son otros motivos más sobre los que se fundamenta y se manifiesta la ideología estadounidense en la educación.
De hecho, la educación es una guerra de ideas. Pero, al mismo tiempo, el enemigo a menudo no se da cuenta de que está tomando parte en una confrontación. Además, la formación de instrumentos en la guerra de las ideas no tiene prácticamente ninguna alternativa como la de la escuela primaria o secundaria. A uno se le da la información que se presenta como la única versión correcta, y las notas y las pruebas se emiten por el propósito de que el alumno asimile ese material.
¿Qué es una guerra de ideas? Es un choque de visiones, conceptos e imágenes, y especialmente de su interpretación. La violencia física, en este caso puede ser mínima, ya que la guerra de las ideas está dirigida a objetivos políticos, sociales, culturales o económicos, pero de cualquier manera, tienen intención hostil o actos hostiles. La guerra de las ideas puede tomar muchas formas, pero se ha sugerido que la guerra de las ideas se divide en cuatro categorías generales: (a) debates intelectuales, (b) guerras ideológicas, (c) guerras por dogma religioso, y (d) campañas de publicidad. Todas ellas son esencialmente sobre el poder y la influencia, al igual que las guerras por el territorio y los recursos materiales, y sus apuestas puede ser muy altas [3]. A través de este tipo de guerras ideológicas, la sociedad estadounidense ha pasado su historia. Por lo tanto, este enfoque es bastante cercano a los propios estadounidenses.
A mediados del siglo XX, los intelectuales norteamericanos establecieron los fundamentos de la conducción de tales guerras en la política exterior a través de la noción del excepcionalismo norteamericano, que fue fundado mucho antes, comenzando con la idea de la frontera y el protestantismo anglicano. En el siglo XIX, sin embargo, adquirió un pronunciado tinte político.
El politólogo estadounidense Robert Strausz-Hupe, conocido por su trabajo en el proyecto secreto "M" creado por Roosevelt en 1941, dijo que nos enfrentamos a la creación de la imagen del enemigo mundial, que ha de ser presentado como un amigo. Los principales métodos de esta propaganda incluyen: (1) el uso selectivo de las declaraciones de doctrina y de propaganda enemiga como ilustraciones de una intencionalidad secreta; (2) atribuciones de coherencia y de diseño, siguiendo un plan preestablecido para la conquista del mundo, en la política exterior del enemigo; (3) demandas contradictorias respecto a que las creencias del enemigo son irracionales y diabólicas pero super-inteligentes y calculadas; y (4) un tono jeremíaco generalizado acerca de la necesidad de los EE.UU. para revelar la naturaleza "real" de la amenaza a la que se hace frente [4].
Estas técnicas se aplican en un contexto en el que parecen "naturales", como los imperativos de la política exterior de Estados Unidos y los intereses nacionales son flexibles. Si durante la Guerra Fría se presentó la amenaza del comunismo como una justificación suficiente, a continuación, después del colapso de la Unión Soviética, George Bush padre comenzó a redirigir el foco a la amenaza del tráfico de drogas. Después del 11S, se convirtió en una guerra global contra el terrorismo, que a menudo es utilizada como una justificación para hacer cumplir los intereses de Washington [5].
Cabe señalar que las autoridades estadounidenses han considerado la llamada guerra contra el terrorismo, lanzada en 2002, como una combinación de esfuerzos que involucra tanto elementos físicos como ideológicos, siendo el último factor más importante, teniendo incluso una importancia decisiva en comparación con la del primero. Este énfasis sugiere que los Estados Unidos se ve a sí mismo como un sujeto que apuesta por el segundo tipo, la guerra de las ideas, mientras que la fuerza física, es decir, los militares, desempeña un papel de apoyo.
La importancia de la guerra de las ideas se refleja en una serie de políticas nacionales de los Estados Unidos (seguridad, asuntos internos, defensa, etc.) que por lo general se actualizan cada cuatro o cinco años.
Los medios de comunicación juegan un papel importante en estas estrategias, ya que reproducen una representación virtual de la realidad. Es una forma simbiótica de la interacción estratégica, una combinación de poder blando y duro, conocida como poder inteligente. Como resultado, tenemos un marco dinámico y comprensivo del esquema que forma tanto las fronteras físicas, mentales y psicológicas como los límites de los grupos, las audiencias o las comunidades, que no son necesariamente conscientes de los efectos de esta estructura.
Por lo tanto, el espacio virtual de la información (al que diversas agencias estadounidenses prestan mucha atención) construye un marco contextual o, lo que puede llamarse el marco principal o "marco maestro", a través del engaño estratégico. El objetivo es reorientar al público objetivo o las masas críticas a través del proceso de conversión en formas que generan una dinámica en los movimientos sociales y de oposición fragmentados en los diferentes países, al servicio de de los intereses políticos de la hegemonía [6].
Anteriormente, el estratega militar británico Basil Henry Liddell Hart llamó a esto "acción indirecta", y Hans Morgenthau describió este fenómeno como "imperialismo cultural".
Los programas educativos de los Estados Unidos son los más adecuados para una política de este tipo, y, más recientemente, en relación con la posibilidad de estudiar en el extranjero o el "aprendizaje a distancia", se promueven vigorosamente.
El Programa Nacional de Educación
En primer lugar, vamos a echar un vistazo de cerca a la política interna de EE.UU. [7]
En primer lugar, el establishment norteamericano utiliza la educación para promover la ideología liberal. El sistema educativo se presenta como una parte de la sociedad en general, que reinterpreta las lecciones ideológicas, incluyendo sus aspectos económicos y sociales.
De hecho, el adoctrinamiento en los Estados Unidos comienza en la edad preescolar, en la guardería, a la edad de 3, 4 y 5 años de edad.
El sistema se basa en 1) las excepciones, que son numerosas; 2) los procesos suaves, en los cuales se crean los individuos liberales de una sociedad liberal, ya que el núcleo interno de la ideología liberal se encuentra en el centro de la conciencia, por no decir en la conciencia social de Estados Unidos. Todos estos factores se reflejan en los programas escolares, las normas, los libros de texto, los enfoques de los maestros, y se basan en un enfoque de "sentido común" hacia la educación y la actitud general hacia la escolarización.
A la edad preescolar y en la escuela primaria (de 6 a 12 años), se practican dos métodos principales liberales en la educación en los Estados Unidos. Dado que los niños estadounidenses tienen diferentes maestros para cada clase, y, debido a que durante la transición de una clase a otra los niños a menudo están en constante cambio, estos métodos en cierta medida se mezclan.
Se ha practicado durante mucho tiempo la idea de los primeros conceptos de la pedagogía y de la infancia de la izquierda posmoderna, donde se elogia al mismo nivel cualquier resultado producto de la creatividad y del progreso de los niños, como la falta de resultados o avances. Por lo tanto, al final, todos los resultados son iguales, y el enfoque se basa en la autoestima.
Los defensores de estas ideas llegaron a ser conocidos como el movimiento de la autoestima. Esta tendencia encuentra sus fundamentos en el libro de Nathaniel Brandon, publicado en 1969, llamado “Psychology of self-esteem” ["Psicología de la autoestima"]. En la década de 1980, las ideas de Brandon se convirtieron en la tendencia dominante en la pedagogía de los Estados Unidos, que se considera un elemento fundamental del liberalismo. La Asamblea del Estado de California, por ejemplo, creó incluso un grupo para la autoestima en las escuelas. Aunque la concepción global del éxito sea antisocial en el paradigma liberal, es poco adecuada a las necesidades humanas básicas a un nivel emocional, psicológico, social o espiritual. Por lo tanto, se ve reforzada por el segundo método, modificada por la necesidad de mantener la autoestima durante los "años formativos de la infancia", ya que presta un potencial psicológico para el éxito en el trabajo, la carrera y la vida.
Cabe señalarse que California ha actuado tradicionalmente como uno de los sitios principales para los experimentos liberales estadounidenses. El sistema de educación general conocido como K-12, fue probado inicialmente en este estado. La reforma de salud, que recibió el nombre de Obama-care, también se puso en marcha en California.
Como puede verse, la moda de la "autoestima" en la educación recientemente ha llegado a ser popular en muchos países, lo que indica la aparición de ciertas ideas pedagógicas norteamericanas en diferentes sociedades.
El segundo método liberal, más antiguo y más estrechamente asociado con América Central, se centra en el trabajo y en la disciplina como las claves del éxito. Las clases más bajas son más patriotas y están más ligadas al concepto local de virtud cívica. Pero, al mismo tiempo, el énfasis se pòne en el individuo como elemento principal del "éxito". Las clases medias y altas son más individualistas y están más orientadas hacia los negocios, con un enfoque del éxito, incluso si éste se produce a expensas del bienestar de la población en general (es, de hecho, antisocial). Tal desprecio por el resto de la sociedad se asocia con la idea de que el paradigma liberal se basa en la realidad en un juego de suma cero en la economía.
Un rebelde de nuestro tiempo. Metapolítica de Corto Maltés
Ex: http://culturatransversal.wordpress.com
por Rodrigo Agulló
Decir de alguien que “es un aventurero” no es precisamente un elogio. Así solemos designar a personajes de errática conducta y de poco fiar, en el mejor de los casos a inmaduros a los que conviene evitar o tener a raya. No siempre fue así en otras épocas. Pero en una sociedad tabulada por criterios de competitividad y producción ya no hay sitio para comportamientos deslavazados, ajenos a rentabilidades y hojas de cálculo. La religión del progreso, de la cuantificación contante y sonante de resultados y del compromiso con causas llamadas a mejorar la condición de la humanidad dejaron en mal lugar a estos traficantes de quimeras, que quedaron relegados al ámbito de las curiosidades pintorescas y la cultura popular.
Porque el aventurero es un ser desreglado, pródigo y manirroto con su propia vida y con la de las demás, cuya continua búsqueda de acción rebota sobre sí misma y no está, en último término, al servicio de nada. Extravagancia suprema: las ideas de riesgo, de imprevisión, de gratuidad. Sospechoso de individualismo reaccionario, el aventurero se nos aparece, de entrada, como un ser no útil. ¿Consiste acaso, ser aventurero, en el deseo de ser inútil?
Curiosamente fue en el período de más álgido fervor progresista – en los optimistas años sesenta, tan llenos de compromisos y militancias –cuando apareció en Europa el último gran arquetipo de aventurero romántico: el marinero, vagabundo y “gentilhombre de fortuna” Corto Maltés. Y lo hizo –como era de esperar– en el ámbito de la cultura popular, de la mano de un dibujante de historietas: el veneciano Hugo Pratt (1927-1995).
La polémica sobre el estatus cultural del cómic – “noveno arte” para algunos, arte menor o manifestación cultural secundaria para otros –no acaba de cerrarse, pese a haber dado lugar a sesudas reflexiones.[1] Fuera como fuese, lo cierto es que pocos autores como Hugo Pratt han hecho tanto para elevar el cómic europeo desde su consideración de simple entretenimiento popular hasta la de fenómeno cultural con entidad propia, al menos no inferior a otras creaciones artísticas. En ese sentido la expresión “literatura dibujada” – que Pratt reivindicaba para el cómic– es muy ilustrativa, a la par que indica el nivel de autoexigencia y de rigor que este autor empleó en todo su trabajo, de forma sobresaliente en Corto Maltés.
Conviene subrayarlo: Hugo Pratt es uno de esos autores “de una sola obra”, todo lo que hizo se eclipsa ante la figura de este vagabundo de los mares. Hugo Pratt es Corto Maltés, y Corto Maltés es Hugo Pratt. Ello es así porque la alquimia de Pratt acertó en crear lo que solo muy pocos autores consiguen: un arquetipo, un ente de ficción de dimensiones míticas. O lo que es lo mismo: un relato que nos habla desde más allá de la pura literalidad de lo narrado, y que se dirige directamente al fondo de nuestra conciencia. Y ello no para ofrecer un mensaje que se refiera a un “sentido” cualquiera que darle a la vida – sea lo que fuere lo que eso quiera decir – sino más bien otra cosa: un atisbo de lo que sería la experiencia – o el éxtasis – de sentirnos intensamente vivos. Y eso es precisamente a lo que todos, en el fondo, más aspiramos. En ese sentido Corto Maltés es un arquetipo, y como tal opera en las fronteras de la fantasía y la realidad. Ahí estriba la fuerza de este personaje: en su realidad.
Cuando decimos que Corto es real nos referimos a que, como todo buen personaje literario, es capaz de vehicular una gama de contradicciones y claroscuros sin indicio alguno de simplificación o maniqueísmo. Personajes de múltiples aristas que nos interpelan desde la fuerza sintética de las viñetas, en Hugo Pratt lo esencial no es nunca el hilo narrativo de sus historias, sino la intensidad de los textos: esos diálogos esquemáticos, sutilmente entretejidos de referencias culturales y literarias, que fluyen de forma ligera pero en los que nada es gratuito, y sobre los que reposa la autenticidad dramática de sus personajes. Textos que se adecuan a la perfección con las imágenes de ese gran dibujante que fue Pratt: imágenes de trazo vigoroso y no demasiado bello, casi abstracto a veces, que en la sucesión y la descomposición de planos actúan como contrapunto elocuente de los diálogos y los silencios.

¿Quién es Corto Maltés?

Corto Maltés es un “gentilhombre de fortuna”, eufemismo tomado de R.L. Stevenson para designar a un pirata. Pero lo cierto es que, a lo largo de los 15 álbumes que constituyen el corpus de la saga – tal y como apareció entre 1967 y 1992 – escasamente aparece este personaje enfrascado en actividades de piratería stricto sensu. Lo suyo es más bien un vagabundeo desordenado y un tanto indolente, al albur de donde le lleven los vientos, los reclamos de la amistad o alguna empresa tan supuestamente crematística como quimérica. E indefectiblemente nuestro héroe terminará enrolado en las luchas descabelladas de algún grupo de rebeldes, guerrilleros o desperados, o enredado en los manejos turbios de algún grupo de conspiradores o de sociedad secreta que casi siempre le volverán a arrojar al casillero de salida… sin que a él parezca importarle demasiado. Los escenarios de sus andanzas son los típicos “grandes espacios” del relato clásico de aventuras: los mares del sur, los archipiélagos del Pacífico, los puertos del Caribe y las selvas sudamericanas, Extremo Oriente, Asia central, Siberia… y también, muy significativamente, ciertos lugares europeos dotados de un extraño misticismo: Irlanda, Venecia, Suiza…
Un elemento esencial de la saga de Corto es la época en la que tiene lugar: los años que van desde 1905 – guerra ruso-japonesa, su primera aventura – y ya bien entrados los años veinte, cuando se pierde el rastro del personaje. “Ojalá vivas tiempos interesantes”, decía una maldición china. El activista y escritor alemán Ernst Von Salomon escribía sobre aquellos años: “nuestra época es interesante – posiblemente la más interesante de la historia. Jamás ha existido una generación que haya vivido tantos acontecimientos– y tan variados”. Es la época de sangre y de hierro de la guerra mundial, de los imperios que se derrumban y de las naciones que surgen, de la revolución soviética, del fascismo, de las vanguardias, del desplome de un mundo anclado en el peso de la tradición y del inicio de un tiempo nuevo, en el que hombres que surgen de la nada se convierten en semidioses. La hora de los desarraigados, los desclasados y aventureros que pueblan el mundo de Corto Maltés.
Con una nota adicional: por primera vez, la política se hace aventura y la aventura, política. Las masas irrumpen en la vida pública y todo – hasta las decisiones más cotidianas – adquiere una dimensión política. Y si el mundo se configura como una gran batalla en la que todos toman partido: ¿cuál es, en esa tesitura, la posición de un aventurero en estado puro? ¿Cuál es su respuesta a la eterna pregunta: qué hacer? ¿En donde estriba la dimensión política de Corto Maltés?
Retrato del aventurero
Señalábamos arriba que el aventurero no está, en último término, al servicio de nada. Por eso parece difícil hablar de su dimensión política, puesto que él es justo lo contrario del militante. “Esencialmente ajeno al fanatismo y al maniqueísmo, el aventurero se compromete con una causa sin adherirse a la misma, y si arriesga su vida lo hace más por su propia salvación que por la victoria.”[2] Su catecismo es la acción y descree de ideas o doctrinas, porque su móvil no es el altruismo sino su incompatibilidad profunda con el mundo tal y como se le ofrece. Su rebelión es una búsqueda constante de ese instante supremo que Von Salomon describía como “aquél en el que una vida se encuentra condensada, aquél que nos confirma estar a la altura de todo un destino, aquél que nos hace sentir el verdadero valor del mundo”. Ese momento en el que, en el decir de Borges, el hombre sabe para siempre quién es. Para el aventurero la acción no es más que una búsqueda constante de sí mismo, y por ello todas las doctrinas le son accesorias: las revoluciones sólo afectan al orden social y político, pero lo esencial – la que sería la victoria última y definitiva, la transformación del hombre – se les escapa. “Ningún Estado, ninguna estructura social crean la nobleza del carácter ni la cualidad de espíritu. Todo lo más pueden crear las condiciones propicias, lo que ya es mucho”.[3] El aventurero sabe que lo esencial sólo depende de uno mismo, y eso hace de él un solitario irreductible. Y sabe que “sólo hay una victoria, y ésta es eterna: esa que no tendrá jamás”,[4] lo que le convierte en un ser tan lúcido como desesperanzado.
¿Cuáles son pues sus banderines de enganche? No los de aquellos que pretenden “arreglar las cosas”, ni los que pretenden “tener razón” – “hay que dejar que los imbéciles tengan razón, para que puedan consolarse de no poder tener otra cosa”, decía Gide. El aventurero solo otorgará su lealtad a seres concretos, en virtud de lazos invisibles de empatía y afinidad: “quiero aproximarme a un hombre por su naturaleza y no por sus ideas. Quiero la fidelidad en la amistad, y no la amistad condicionada a una actitud política. Quiero que un hombre sea responsable ante sí mismo, y no ante una causa, aunque fuera la de los oprimidos”.[5] Sus afinidades electivas responden preferentemente a motivos estéticos, y pocas estéticas más atrayentes que la de las rebeldías y los combates desiguales, esas causas perdidas que, según Borges, son las únicas que pueden atraer a un gentleman. Byron en Grecia, Gordon en Khartoum, Lawrence en Arabia, D’Annunzio en Fiume, Von Salomon en Silesia. Y si se pone de parte de los humildes no es porque éstos le parezcan mejores, sino porque son los vencidos. Solitario a la par que solidario, el aventurero hace suya la esencia del dandysmo, esto es, la “rebelión perpetua, el rechazo del gregarismo, el elogio del individuo, la insumisión permanente”.[6]
El aventurero no es moral. No juzga ni condena, no predica ni trata de convencer, ni admite que le convenzan. Es reacio al ejercicio de la conciencia fiscal, a la búsqueda de chivos expiatorios y a las valoraciones maniqueas como formas de control ideológico sobre la conducta ajena. Siendo la suya una ética de la acción, ésta no atañe a nadie más que a sí mismo. Y si lucha contra algo a lo que considera una forma particular del mal, lo hace a sabiendas de que nadie es el culpable último de ese mal, y de que los malos también pueden tener sus razones.
En todos esos sentidos Corto Maltés es un aventurero químicamente puro. De entrada se nos presenta como el individualista absoluto, como un egocéntrico sin otra fidelidad que la que se debe a sí mismo: “yo no tengo enemigos, sólo mis propios intereses”. Una omnipresente ironía le permite desactivar cualquier intento de reclutarle para la causa que sea, y una coraza de cinismo preserva su soberanía interior de todo amago de intromisión: “¿de qué lado estás tú? –yo, del lado del más fuerte.” Pero como en todos los personajes de psicología elaborada, sus actos contradicen una y otra vez sus palabras: lo cierto es que siempre se las arregla para que sus intereses coincidan con los de los más débiles, o con las causas de determinados colectivos. ¿Qué causas son esas?
La causa de los pueblos

Corto Maltés es un pirata, un vagabundo sin patria y sin bandera. Sus ideas, que nunca proclama de forma explícita, son individualistas, libertarias y anarquizantes. No es un militarista, y las matanzas organizadas le resultan ajenas: “Estas guerras…no alcanzo a comprenderlas. Una guerra revolucionaria sí, tal vez…pero no estas guerras”. ¿Cree Corto en “la” Revolución, en un mundo nuevo fundado en valores “progresistas”? Algún crítico despistado así lo ha afirmado al compararlo con una especie de “Che Guevara” avant la lettre, habida cuenta de que, cuando de sus intereses se trata, éstos suelen caer del lado revolucionario y a favor de grupos oprimidos. ¿Tan simple como eso?
En una imagen de Corto Maltés en Siberia el personaje de Pratt sostiene el libro Utopía de Tomas Moro, un libro que le provoca un sueño profundo y que, como finalmente reconoce, jamás ha podido terminar. Una forma clara de subrayar la incompatibilidad radical del aventurero con cualquier tipo de dogma redentor: el pensamiento utópico y su promesa de “mundo feliz” sólo le producen un invencible tedio, porque una humanidad unificada y “liberada” de todas sus contradicciones supondría la muerte de la aventura. Parece difícil pensar que Corto Maltés pueda identificarse con ningún “gran relato” progresista, ya sea éste el materialismo dialéctico o la parusía del Mercado global. Porque si este impecable dandy y “gentilhombre de fortuna” manifiesta su simpatía por alguna revolución nunca lo es hacia aquéllas conducidas por el integrismo sombrío de los resentidos, sino hacia las que reivindican una ética de la belleza y una dimensión heroica de la vida. Aquéllas a las que se refería el poeta inglés D.H. Lawrence cuando escribía:
Si haces una revolución, hazla alegremente (…)
No la hagas porque odias a la gente,
Hazlo sólo para escupir en sus ojos
No la hagas por dinero, hazla y condena el dinero

No la hagas por la igualdad
hazla porque tenemos demasiada igualdad,
y va a ser gracioso sacudir el

Metapolitik bedeutet Revolution

2015-10-12T00:05:00+02:00

Metapolitik bedeutet Revolution
von Carlos Wefers Verástegui
Ex: http://www.blauenarzisse.de
Portrait Ray Bradbury,Selin Arisoy (cc)
„Metapolitik“ ist ein in rechtskonservativen Medien oft gebrauchter Begriff. Schon der Zusatz „Meta“ zur „Politik“ suggeriert etwas Mystisches, ein über den Dingen Stehendes.
Dabei ist die Metapolitik bei weitem nicht so abgehoben und hochgeistig, wie sie klingt. Auch gibt es keinen „metapolitischen“ Kanon, kein Geheimwissen um die Metapolitik, denn die Namen, die im metapolitischen Diskurs fallen, bestimmen vielleicht über einige Inhalte, hauptsächlich aber geben sie die Richtung an, welche die Metapolitik nach ihnen zu nehmen hat.
Metapolitik, im weitesten Sinne Pädagogik
Die Metapolitik ist zunächst einmal Theorie, die sich aber in der Praxis zu bewähren hat, sie ist also ein Bildungsinhalt im Übergang zur Bildungs– und Erziehungsarbeit. In diesem Sinne ist jede Metapolitik wesentlich eine Ordnung stiftende Pädagogik, die zunächst auf die geistige Selbstorganisation des Individuums abzielt.
Metapolitik als Förderung individuellen Urteilsvermögens soll eine ganz bestimmte Art von Einsicht, nämlich die richtige, in die politischen Belange bringen. Das kann sie aber nur leisten, wenn ihr Erkenntnisanspruch wesentlich und bewusst politischer Natur ist, also zur objektiven Erkenntnis die richtigen Ziele und Wege politischen Handelns vorgibt. Zu diesem Zweck bedient sie sich der Geschichtlichen und überhaupt der Sozialwissenschaften, um die gesellschaftliche und politische Wirklichkeit sowohl zu erkennen als auch in sie einzugreifen.
Sie zerfällt in zwei Teile, deren erster und wichtigster von einer intellektuellen Elite bearbeitet wird. Diese geistige Arbeit betrifft z.B. Entscheidungen über die konkreten Inhalte der Metapolitik sowie deren Ausgestaltung in zur weiten Verbreitung fähiger Lehrform (Propaganda). Der zweite Teil betrifft speziell die im Organisatorischen liegende Öffentlichkeitsarbeit. Dazu gehört die publikumsgerechte Aufbereitung dieser Inhalte, ihre Weitergabe und effektive Verbreitung sowie die Berechnung auf ihre gesellschaftliche Zugkraft. Dabei sollte es gleichermaßen um einzelne Personen, bestimmte gesellschaftliche Zielgruppen sowie um die gesamte Öffentlichkeit gehen. Adressaten der Metapolitik sind deshalb und tatsächlich – alle!
Wege und Abwege der Metapolitik
Die Metapolitik ist kein Einfall von graugesichtigen Einbrötlern, sie verdankt ihr Dasein gegebenen gesellschaftlichen Zuständen, genauer: Missständen. Das es sie überhaupt gibt, ist an sich schon Rechtfertigung genug. Gerade deshalb befindet sie sich an einem Scheideweg. Ein Weg führt zur Anpassung und Unterordnung unter die gegebenen Verhältnisse. Das geschieht einerseits mittels „Geisterbeschwörung“ und sublimierter Indignation (soziologischer Ritualismus), die der ohnmächtig in sein Schicksal gefügte Einzelne zwecks eigener Seelenkur anwendet. Für sich vermeint er sich zwar „im Widerstand“, tatsächlich leistet er aber gar keinen Widerstand, äußerlich hat er sich nämlich sehr wohl angepasst. Und sobald jemand den gegebenen Umständen für angepasst gilt, so ist er das auch, mag sein „Inneres“ sich da gebärden und aufmüpfig sein, wie es will.
Anderseits geschieht Anpassung und Unterordnung dadurch, dass die Ziele und Mittel der Metapolitik in der parteipolitischen Tagesarbeit immer mehr nach unten rutschen, um als leeres Bekenntnis späterhin ein unrühmliches Dasein zu fristen. Am Ende verschwinden sie ganz. Ohne dass es vielleicht in der Absicht nützlicher Organisatoren und aufrichtiger Vereinsnaturen gelegen hätte, fällt die Metapolitik im letzteren Falle unweigerlich dem Opportunismus zu Opfer.
Inwiefern Metapolitik revolutionär ist
Die einzige Alternative zur Anpassung bietet die Metapolitik, wenn sie wirklich und vornehmlich Metapolitik ist, und nicht „Ritualismus“ oder ein hüpfender Punkt auf der Tagesordnung. Metapolitik ist Revolutionismus: Wer „Ja“ zur Metapolitik sagt, hat folglich auch „Ja“ zur Revolution zu sagen. Das reicht schon an sich aus, die Spreu vom Weizen zu trennen. Die Metapolitik ist in die Welt gerufen worden und dazu berufen, einen Missstand zu beseitigen, die Nöte der Zeit richtig zu erkennen und das Falsche durch Anwendung entsprechender Mittel umzustürzen.
Metapolitik ist radikal, weil sie sich eben auf die „Wurzeln“ beruft und die Dinge an den „Wurzeln“ angreifen will. Vom Ganzen, nicht von den Teilen auszugehen, ist radikal. Von der Ursache, nicht von den Wirkungen auszugehen, ist radikal. Darum ist der „Radikalismus“, der Synonym für Metapolitik ist, einer so schiefen, erfolgssüchtigen Zeit wie der unsrigen verpönt. Erfolg hat nämlich nur, wer sich immer gut anpasst, mitgeht, mitschweigt, mitdenkt, mitmacht – das größte Kompliment, welches all die Zyniker, Heuchler, Opportunisten sowie deren lauwarme politische Kundschaft – die philiströse Mitte – der Metapolitik machen können, ist, eben radikal zu sein.
Die Metapolitik muss angefeindet werden
Wenn „Erfolg“ haben heißt, in geruhsamen Frieden, Wohlstand und Erdenglück die „andern“ machen zu lassen, und so das Ganze durch Feigheit und Weichheit zugrunde zu richten, so kann die betonte Friedfertigkeit und Harmoniebedürftigkeit unserer „Mitbürger“ nur ihresgleichen über ihre eigene Niedrigkeit und Nullität täuschen, denn: so einer hat kein Recht, über jemanden zu richten, noch über die Radikalität einer Idee, Person oder Bewegung zu entscheiden.
Wird die „feine“, die mehr theoretisierende Metapolitik schon aufgrund ihrer selbst angefeindet, öffentlich verächtlich gemacht und diffamiert, so ist durchaus davon auszugehen, dass sie auf dem richtigen Weg ist. Wenn sie sich „harmonisch“ in Bestehendes fügte, ohne die Leute zu beunruhigen und zu Verdächtigungen und Bezichtigungen anzureizen, wäre sie selbst nichtig. Nur darf es nicht bei Sticheleien bleiben, die Leute müssen wild und rasend gemacht, wirklich gegen die Metapolitik und gegen ihre Verfechter aufgebracht werden. Und das geht, indem betont offensiv vorgegangen wird. Die Verfechter der Metapolitik müssen kriegerisch auftreten und gegen bestehende Meinungen wüten – ja, wüten.
Der Konflikt hat im Mittelpunkt zu stehen
Die Metapolitik soll dahin wirken, bestehende, bisher schwelende und unter den Teppich gekehrte Konflikte aufzudecken, nach Möglichkeit auszutragen und diejenigen Konflikte zu schüren, die notwendig sind, gesellschaftlich die Spreu vom Weizen zu trennen. Sie setzt den Anfang zu einer Revolution im Kopf, die dafür sorgt, dass den „allgemeinen Wahrheiten“ – Elternhaus, Schule, „Politik“, Presse usw. – nicht mehr geglaubt wird und auch nicht mehr wiederholt wird, was alle gedankenlos wiederholen.
Sie soll trennen, zur Abspaltung führen und somit das Alte, erst für sich, dann für alle anderen, abbrechen. Als ein geistiges Erdbeben ruft die Metapolitik Brüche hervor – genau so aber hat noch jede Revolution begonnen, nämlich dass erst hinterfragt und somit später nicht mehr geglaubt wurde. Den Unglauben an die politische und gesellschaftliche Wirklichkeit zu begründen, liegt im Wesen der Metapolitik, nur so ist sie die das Terrain für die Revolution vorbereitende Bereitmachung der Geister und Meinungen.
Zu ihr gehört der politische Realismus
Die Art, in der die Metapolitik einige Dinge verteidigt, andere bekämpft, ist nichts anderes als ein legitimer Kampf, nämlich ums Dasein und um ein Sein. Sie zeitigt den Kampf aus Notwehr, aber auch aus politischem Realismus: der Kampf ist aus keinem Leben, weder aus dem sozialen noch aus dem politischen, wegzudenken.
Nach Heraklit ist der Krieg der Vater aller Dinge – heute würde gegen ihn als Kriegsverherrlicher protestiert, sein Name in der Welt der Wissenschaft unmöglich gemacht werden. Das beweist nur, wie sehr die Welt im Unrecht liegt, wenn sie den Krieg ächtet, die Konflikte zu „managen“ gedenkt oder sie individuellem und kollektivem „Fehlverhalten“ zurechnet.
Die Devise einer kranken Zeit lautet: Wer aufbegehrt oder revoltiert, der ist grundsätzlich verhaltensgestört. Gibt´s keine Therapie, wird repressiv vorgegangen, mit „Ordnungskräften“ und „Ordnungsmitteln“. Die Erfahrung, dass immer mehr Leute „ausrasten“, bzw. dass das „Fehlverhalten“ in der Gesellschaft immer mehr wird, macht niemanden stutzig, der mit der Welt in Einklang steht. Dazu passt auch das Sprüchlein „Wer schreit, schlägt und drangsaliert, der hat schon von sich aus kein Recht“ – wirklich, ist das so? Wer gegenüber einer kecken Dummheit, dem abgeschmacktesten Zynismus oder einer sträflichen Leichtsinnigkeit, und seien sie gesellschaftlich noch so weit verbreitet und akzeptiert, tätig wird, der kann schwerlich im Unrecht sein. Das ist eine wahrhaft metapolitische Erkenntnis.

Franciavanguardia

2015-02-05T00:05:00+01:00

Michéa: métapolitique

2014-10-14T16:41:00+02:00

Métapolitique - La perspective Michéa
par Pierre Le Vigan / sur: http://www.europemaxima.com/

Jean-Claude Michéa, philosophe auteur de nombreux ouvrages (Impasse Adam Smith, L’Empire du moindre mal, La double pensée, …) défend des idées hostiles au libéralisme qui le rattachent à la fois à l’antilibéralisme de droite et à celui de gauche sans le réduire à aucune des formes passées de ces antilibéralismes. L’homme Michéa est un esprit libre. Il n’a, ainsi, pas hésité à expliquer que le libéralisme ne pouvait être dépassé par la gauche. Il n’a pourtant rien d’un homme de la vieille droite ni de la droite extrême. Il doit beaucoup au M.A.U.S.S. (Mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales) (Alain Caillé, Serge Latouche…) ou encore à Jacques Godbout ou à Jean-Pierre Voyer. L’originalité de Jean-Claude Michéa est de défendre l’idée d’un caractère exceptionnel du capitalisme, contingent, évitable. Cette vision est très différente de celle des marxistes pour qui le capitalisme était et est inévitable de même que son dépassement « socialiste », même si les marxistes doivent convenir que ce dépassement se fait singulièrement attendre.
Un autre point important que souligne Michéa est que le libéralisme politique a toujours besoin du libéralisme économique. Le libéralisme politique ne postule en effet aucun bien commun. De là apparaît nécessaire d’expliquer que le bien commun, en un sens, se réalise par le libre déploiement des forces économiques et est, en somme, autoproduit par la technique et les progrès matériels qu’elle génère, progrès matériels qui constituent au fond un progrès de l’homme lui-même. En conséquence, seul le libéralisme économique peut légitimer la privatisation de la morale qui est au cœur du libéralisme politique, puisque ce libéralisme postule l’absence de bien commun à rechercher et à mettre en œuvre ensemble. Le libéralisme est un hyper-relativisme. C’est pourquoi il y a aussi un lien obligé entre le libéralisme économique et le libéralisme culturel : les libéraux tendent à devenir libertaires au plan des mœurs et les libertaires se découvrent vite au fond des libéraux (cf. Cohn-Bendit). Charles Péguy écrivait : « On oublie trop souvent que le monde moderne, sous une autre face, est le monde bourgeois, le monde capitaliste. C’est même un spectacle amusant de voir comment nos socialistes antichrétiens, particulièrement anticatholiques, insoucieux de la contradiction, encensent le même monde sous le nom de moderne et le flétrissent, sous le nom de bourgeois et de capitaliste. » (De la Situation faite au parti intellectuel, 1907). Comme l’idée d’une « vie bonne » ne peut être complètement évacuée, la « vie bonne » pour le libéralisme, c’est le marché. Si le libéralisme politique peut difficilement se passer dans la durée du libéralisme économique, l’inverse n’est pas vrai : le libéralisme économique peut coexister avec le refus du libéralisme politique, du moins provisoirement (cf. le Chili de Pinochet).
Il est particulièrement important de rappeler que le libéralisme a prétendu dépasser les guerres. Il a en fait transférer les luttes à l’intérieur même des sociétés, il a d’ailleurs fait autant de guerres que les régimes non libéraux mais au nom de principes universels : le droit international, c’est-à-dire le respect de principes édictés par les plus forts, les droits de l’homme, etc.
Face à cela, Michéa refuse l’anthropologie libérale comme fausse et « faussante ». Sa philosophie vient d’une vision réductrice de l’homme, évacuant les dimensions du don, et par ailleurs tend à réduire de fait l’homme à ces dimensions de calcul et d’échange à l’opposé du don. Pour recouvrer les dimensions de l’homme que le libéralisme a réduit, il faut selon Michéa retrouver la common decency, une notion que l’on trouve chez Orwell, et ce non plus dans une société de croissance illimitée mais dans une société d’équilibre, mot que Michéa juge peut être plus adapté que celui, sans doute trop dogmatique, de décroissance. À la formule de Beaumarchais, « demander, recevoir et prendre » (« voilà le secret en trois mots » disait-il), J.-C. Michéa oppose comme bonne voie « donner, recevoir et rendre ». Michéa ne croit pas au socialisme en ce sens qu’il ne croit pas aux essences des systèmes mais à leur logique. C’est pourquoi il a plus écrit une histoire philosophique des idées, et notamment des idées libérales qu’il n’a écrit une histoire des idées philosophiques.
La common decency dont parle souvent Michéa suppose une certaine lenteur, une durabilité opposée à l’éphémère, une démobilisation opposée à la mobilisation totale. La common decency est ce qui a été détruit par ce qu’on appelle « l’évolution des mœurs » et qui est devenue en bonne part la barbarisation dont témoignent le langage et l’attitude de nombre de « jeunes de banlieue » et l’indifférence avec laquelle réagit (et surtout ne réagit pas) la société.
Ce projet post-croissant, sinon décroissant, touche aussi bien au cadre de vie, donc à l’urbanisme, un enjeu essentiel (ce n’est pas moi qui dirait le contraire) qu’à la nécessité d’un revenu maximum - une thèse que je défends aussi depuis des années. On peut bien sûr opposer telle ou telle idée d’Adam Smith à la logique libérale telle qu’elle est devenue, ou comme Alain Caillé estimer que Michéa fait un peu l’impasse sur… la Théorie des sentiments moraux (1758) d’Adam Smith. Mais la compréhension de l’histoire nécessite moins l’étude détaillée des écrits de tel ou tel - qui a bien sûr son intérêt du point de vue des biographies intellectuelles - que la compréhension des logiques à l’œuvre.
Le libéralisme plus la technique et la croyance à l’inéluctabilité du progrès par le développement des échanges a produit notre monde : une dictature de la mode remplaçant le poids des traditions comme l’avait bien vu Christopher Lasch, un monde à la fois « libéral » et profondément conformiste, un globalisme totalitaire s’opposant à tout localisme. L’État des droits de l’homme s’est transformé en un État où l’abus de droit devient la règle, où des personnes restent six mois en prison avant qu’on ne les libère faute de charges qui pèsent sur eux. L’individu autonome, l’individu sujet – une évolution sur laquelle on ne reviendra pas car le temps n’est plus celui du holisme fusionnel ni du traditionalisme rigide – s’est transformé en individu atomisé. Reste évidemment bien des questions. Par quoi dépasser le capitalisme ? Certainement pas par un « anarchisme autoritaire » tel que le fut le national-socialisme. Pas non plus par l’anarchisme classique, car il y a toujours un lieu du pouvoir. Par le retour au local ? Bien sûr, mais à quel niveau ? Les régions, les nations, l’Europe ? L’intérêt de la réponse de Michéa est que, sans nier la nécessité du politique et de l’action de la puissance publique, qui doit redevenir démocratique, ce qu’elle a pour l’essentiel cessé d’être, notre auteur explique que la priorité n’est pas de déterminer le stade ultime du processus (la République européenne par exemple) mais la méthode et les briques de base.
La révolution selon Michéa suppose une révolution morale de l’homme lui-même : « ne plus dépendre des caprices de son ego », selon la formule de Benjamin Barber. Il faut ensuite partir des niveaux les plus locaux possibles. Pourquoi ? Je dirais pour ma part : parce qu’il n’y a pas d’accès à l’universel sans partir du particulier. Il me parait que Michéa ne dit pas vraiment autre chose. C’est en ce sens que Michéa est pour le principe de subsidiarité qui n’est, à mon sens, aucunement compatible avec la République, puisque la République est la condition même de la common decency (exemple : la République c’est qu’il y a la mixité partout et qu’il n’y a pas d’horaire de piscine réservé à des femmes qui, parce que musulmanes, ou par pseudo-féminisme, refuseraient de se mélanger aux hommes). C’est cette problématique absolument capitale du dépassement du capitalisme pas à pas en partant du local mais avec une idée commune de l’être-ensemble que Jean-Claude Michéa nous aide à penser, un peu seul de son espèce.
Pierre Le Vigan

Méridien Zéro : médias alternatifs et métapolitique engagée

2014-03-05T00:05:00+01:00

Méridien Zéro : médias alternatifs et métapolitique engagée

Gramsci : ce que le socialisme moderne peut apprendre du penseur italien

2013-11-10T00:05:00+01:00

Gramsci : ce que le socialisme moderne peut apprendre du penseur italien
par Kévin Victoire
Ex: http://ragemag.fr
Si aujourd’hui encore les militants ou théoriciens anticapitalistes se battent pour revendiquer l’héritage de Lénine, Trotsky, Mao ou Rosa Luxemburg, trop ignorent encore le co-fondateur du Parti communiste italien : Antonio Gramsci. Théoricien socialiste de la première moitié du XX^e siècle, Gramsci a produit une œuvre de grande envergure, qui plus est en pleine période de crise du socialisme. Le bloc soviétique chute, la conscience de classe s’affaiblit : Gramsci est un homme qui a usé de sa plume dans un contexte complexe pour un penseur de la gauche radicale, le tout derrière les barreaux d’une prison fasciste. Peut-être est-il alors nécessaire aujourd’hui plus que jamais de le redécouvrir ?

Alors que le Parti Socialiste a enfin réussi à reconquérir le pouvoir, il n’a paradoxalement jamais semblé recueillir aussi peu d’adhésion auprès des Français. Dans le même temps, commentateurs politiques et intellectuels s’inquiètent à raison d’une nouvelle et dangereuse lepénisation des esprits, permettant à l’extrême droite de gagner du terrain. Si, à notre époque, il paraît naturel d’essayer d’arriver au pouvoir en combattant sur le terrain des valeurs, cette idée a vu le jour avec le révolutionnaire Antonio Gramsci. Si l’on souhaite donner des clefs de lecture pour comprendre la situation politique actuelle, il peut être intéressant de se pencher sur la vie et la pensée du communiste italien.

Gramsci le révolutionnaire

Né en 1860, Antonio Gramsci publie dans des revues socialistes alors qu’il n’est encore qu’étudiant en philosophie à l’Université de Turin. Il tient par la suite une rubrique culturelle et politique dans une revue proche du Parti socialiste italien (PSI). A l’époque, il côtoie le jeune Benito Mussolini alors membre du Parti socialiste. Très rapidement, le futur révolutionnaire se lie au mouvement ouvrier et prend part aux insurrections ouvrières turinoises de 1915 et 1917. Il participe par la suite au mouvement « conseilliste », y défendant la création de conseils d’ouvriers dans les entreprises. Le 21 janvier 1921, le PSI connaît le même sort que la majorité des autres partis socialistes européenne, à savoir une scission avec son aile gauche et la création du Parti communiste italien (PCI). Antonio est de l’aventure et prend même la tête du Parti en 1925. Cependant, celle-ci tourne court, puisqu’il est arrêté en 1926 par le régime fasciste et condamné pour conspiration. Il décède quelques jours après sa sortie de prison en 1937. Si au moment de son incarcération le révolutionnaire a déjà beaucoup écrit, c’est dans sa cellule qu’il élabore ce qui deviendra par la suite le « gramscisme ». Il consigne, en effet, l’essentiel de sa théorie dans ses Cahiers de Prison- comprenant trente-trois fascicules- qui sont recueillis par sa belle-sœur. Ceux-ci connaissent par la suite un grand écho au sein du PCI, surtout à grâce Palmiro Togliatti, puis dans le reste de l’Europe et du monde.

Praxis contre matérialisme

Au départ, une question obsède le penseur : pourquoi la révolution ouvrière a pu fonctionner en Russie en 1917, alors qu’elle a échoué en Allemagne, à Turin et dans bon nombre de pays européens ? La réponse, l’Italien finit par l’obtenir en analysant les différences historiques et culturelles qui existent entre ces différentes sociétés.

« Au départ, une question obsède le penseur : pourquoi la révolution ouvrière a pu fonctionner en Russie en 1917, alors qu’elle a échoué en Allemagne, à Turin et dans bon nombre de pays européens ? »

Communiste, Gramsci s’intéresse naturellement à Marx et à la dialectique matérialiste. Italien, il est aussi très influencé par Croce, penseur le plus respecté en Italie à cette époque, et par Machiavel. Il retient l’historicisme du premier, tandis qu’il voit dans le second le fondateur de la science politique. C’est par la rencontre de ces trois pensées que Gramsci fonde une nouvelle forme de matérialisme, la « philosophie de la praxis ». Contrairement au matérialisme historique où les évènements historiques sont déterminés par les rapports sociaux (et la lutte des classes), dans la vision gramsciste, le contexte socio-historique détermine totalement les idées. En effet, celles-ci découlent de la relation entre l’activité humaine pratique (ou « praxis ») et les processus socio-historiques objectifs dont elle fait partie. Les relations sociales entre les individus remplacent ainsi les rapports sociaux, c’est-à-dire les modes de production.

La philosophie de la praxis est donc une relecture marxiste qui se situe au-delà de la confrontation entre le matérialisme marxiste et l’idéalisme hégélien, ce qui s’oppose à la vision marxiste orthodoxe, notamment de Boukharine, Plekhanov et Lénine, dont Gramsci est pourtant un admirateur. Selon lui, ces derniers ne s’éloignent pas du dogmatisme religieux critiqué par le philosophe allemand. Il les accuse de réduire la pensée de Marx à l’analyse d’une histoire naturelle coupée de l’histoire humaine. Utilisant l’exemple russe, où le capitalisme n’avait pas atteint une forme mature avant la révolution bolchévique, il en vient alors à rejeter toutes formes de déterminisme économique et à conclure que les changements culturels et économiques naissent d’un processus historique où il est impossible de dire quel élément précède l’autre. Finalement plus que les moyens de production ou les idées, c’est la volonté humaine qui prédomine toutes sociétés.

Cette liberté vis-à-vis du matérialisme permet au turinois d’adoption de se détacher de l’analyse en terme d’« infrastructure » (organisation économique de la société) et de « superstructure » (organisation juridique, politique et idéologique de la société). Chez Marx et ses disciples, l’infrastructure influence la superstructure qui à son tour définit toutes les formes de conscience existant à une époque donnée. Gramsci substitue ces deux notions par celles de « société politique », qui est le lieu où évoluent les institutions politiques et où elles exercent leur contrôle, et de « société civile » (terme repris à Hegel), où s’exercent les domaines culturels, intellectuels et religieux. Si le penseur admet que ces deux sphères se recoupent en pratique, selon lui leur compréhension est essentielle.

En analysant les sociétés, Gramsci comprend que si elles se maintiennent dans le temps, c’est autant par le contrôle par la force de l’État (ou de la société politique) que par le consentement de la population. Ce dernier est obtenu par l’adhésion à la société civile. Ainsi, pour qu’une révolution aboutisse, il faut contrôler à la fois la société politique et la société civile. Dans cette optique, si la Révolution russe de 1917 aboutit, c’est parce que, pour lui, la société civile y est très peu développée, si bien qu’une fois l’appareil étatique obtenu, le consentement de la population s’obtient aisément. Mais dans les sociétés occidentales où la société civile est plus dense, les choses sont plus compliquées. La Révolution française de 1789 passe d’abord par le consentement de la bourgeoisie et d’une partie de l’aristocratie, grâce à la diffusion de la philosophie des Lumières qui dominent culturellement par la « révolution des esprits » qu’elle a mené. C’est ainsi que né le concept essentiel d’ « hégémonie culturelle ».

Dans l’optique de prendre le contrôle de la société civile, gagner l’hégémonie culturelle devient primordial pour le penseur. Gramsci l’explique clairement quand il dit que « chaque révolution a été précédée par un travail intense de critique sociale, de pénétration et de diffusion culturelle ». Il développe ainsi une dialectique du consentement et de la coercition et théorise la « révolution par étapes » qui est une véritable « guerre de position ». La violence n’est donc pas nécessaire pour mener et gagner une révolution, le vrai enjeu étant de transformer les consciences en menant et remportant une bataille culturelle. En faisant cela, le révolutionnaire obtient un pouvoir symbolique précédent le vrai pouvoir politique. Gramsci écrit alors : « Un groupe social peut et même doit être dirigeant dès avant de conquérir le pouvoir gouvernemental : c’est une des conditions essentielles pour la conquête même du pouvoir ». En d’autres termes, pour mener à bien sa révolution, la classe prolétaire doit voir ses intérêts de classe devenir majoritaire au sein de la population.

Cependant, cette hégémonie ne née pas d’elle-même parce que la conscience de classe n’est pas forcément naturelle, ni les idées liées à celle-ci et leur diffusion. C’est pourquoi Gramsci fait émerger une classe sociale spécifique qui se distingue des travailleurs : l’intellectuel qui travaille au service du parti et organise l’unité de classe. Comme Machiavel, il assigne donc une tâche spécifique à l’intellectuel qui doit détruire les valeurs de la société capitaliste et traditionnelle. Dans le même temps, le parti joue le rôle du « prince moderne » et unifie ce qui a tendance à se disperser à l’état naturel tout en dotant la classe contestataire d’une « volonté collective ». Les intellectuels sont « organiques » et se séparent en deux catégories. D’une part, on a l’intellectuel théoricien — qu’il nomme « traditionnel » quand il appartient à la classe dominante en déclin — qui effectue une action générale sur la société civile. D’autre part, on a l’intellectuel spécialisé qui n’opère que sur un domaine précis. L’intellectuel traditionnel a un rôle essentiel dans la société, car il permet le maintien de l’ordre établi mais peut aussi le renverser s’il bascule du côté de la classe contestataire.

Gramsci distingue aussi le parti politique du parti idéologique dans lequel il s’inclut. L’intérêt du parti politique se situe dans sa structure hiérarchisée presque militaire où l’action va de haut en bas en s’alimentant d’abord par le bas. Le parti idéologique comprend en plus le cercle d’influence du parti politique et permet sa diffusion culturelle. Par sa structure et par le biais de ses intellectuels organiques, le Parti politique sert donc d’appareil devant aider la classe contestataire à s’ériger en classe dominante en menant une révolution culturelle.

Nous vivons une époque de crises : crise morale, économique, sociale ou encore intellectuelle — ce serait donc un climat idéal pour instaurer un vrai changement. Encore faudrait-il que ceux qui rêvent de transformer réellement la société soient capables de faire porter leurs voix. Dans ce contexte, redécouvrir Gramsci semble donc essentiel : ses apports théoriques ne servent, pour la plupart d’entre eux, que la pratique. Pour l’intellectuel enfermé, le jour où une structure révolutionnaire réussira à conquérir la société civile, le changement sera proche.

Pasolini sur la tombe de Gramsci.
La révolution par l’hégémonie culturelle

Pasolini & Gramsci
par Max Leroy
Rome. Quartier Testaccio, non loin de la Porte Saint Paul. Un mur entoure le cimetière protestant. Des cyprès s’élèvent effrontément ; la végétation met la main sur le porche. La tombe de Gramsci se situe