Last posts on libéralisme

Grand interview de Karina Benazech Wendling (La Croix)

2026-11-09T21:46:00+01:00

Alors que vient de paraître l'ouvrage collectif Les droites chrétiennes dans le monde. Nouvelles convergences ? (Classiques Garnier, 2026), il faut lire le long et passionnant interview de ma collègue Karina Bénazech Wendling, co-directrice du livre.

Interrogée dans le quotidien La Croix par Youna Rivallain, elle donne de précieuses clefs de lecture pour comprendre un phénomène structurel : celui des remobilisations chrétiennes pour un changement, non pas seulement individuel, ni même sociétal, mais bien politique, au plus haut niveau, aux risques parfois de la théocratie :

"Les réseaux d’influence dominionistes côté évangélique, et intégralistes côté catholique, considèrent que la démocratie parlementaire a permis au libéralisme, y compris sociétal, d’aller trop loin et de mettre en danger la famille. Pour l’instant, ils jouent le jeu démocratique pour gagner le pouvoir. Mais une fois au pouvoir, chez certains de ces idéologues, il y a la volonté de mettre en place une théocratie, sous différentes formes".

Lire ici (lien).

Le système libéral-bureaucratique

2026-09-25T18:33:14+02:00

Le système libéral-bureaucratique

Par Roberto Pecchioli

Source : Ereticamente & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/il-sistema-liberalburocratico

Une connaissance, animateur de l’office de tourisme d’un village de l’arrière-pays, se plaint avec irritation de la difficulté d’organiser la fête annuelle du village. Non par manque de fonds, de bénévoles ou d’intérêt, mais en raison du pouvoir écrasant et dévastateur de la bureaucratie. Des semaines de travail sont nécessaires pour obtenir des autorisations, remplir des formulaires, satisfaire les exigences d’innombrables administrations et institutions, organiser chaque événement conformément à une quantité exorbitante de normes, de circulaires et de règlements.

Tout cela pour quelques journées de fête dans une société qui se vante d’être la plus libre de l’histoire. Ce n’est pas vrai, comme chacun le sait par expérience directe. Nous vivons dans un système libéral-bureaucratique, un despotisme conforme à la loi.

Il ne s’agit ni d’une contradiction ni d’une hétérogenèse des fins, mais de la conséquence logique du libéralisme réel. Alexis de Tocqueville en avait perçu les prémices dans un célèbre passage de De la démocratie en Amérique :

« Si je cherche à imaginer sous quels traits nouveaux le despotisme pourrait se produire dans le monde, je vois une foule innombrable d’hommes égaux, uniquement occupés à se procurer de petits et vulgaires plaisirs, dont ils satisfont leurs désirs. Au-dessus d’eux s’élève un pouvoir immense et tutélaire, qui se charge seul d’assurer leurs biens et de veiller sur leur sort. Il est absolu, détaillé, régulier, prévoyant et doux. Il ressemblerait à l’autorité paternelle si, comme elle, il avait pour objet de préparer les hommes à l’âge viril ; mais il ne cherche, au contraire, qu’à les fixer irrévocablement dans l’enfance. Il aime que les citoyens se réjouissent, pourvu qu’ils ne songent qu’à se réjouir. Il travaille volontiers à leur bonheur, mais il veut en être l’unique agent et le seul arbitre ; il pourvoit à leur sécurité, prévoit et assure leurs besoins, facilite leurs plaisirs, conduit leurs principales affaires, dirige leur industrie, règle leurs successions, divise leurs héritages ; que ne peut-il leur ôter entièrement le trouble de penser et la peine de vivre ? »

Un très mauvais maître, Michel Foucault, a parlé d’une société organisée comme un « dispositif ». Même l’organisation des grandes entreprises privées se caractérise par le bureaucratisme, la rigidité et l’adhésion irréfléchie à des règles minutieuses, souvent incompréhensibles. Le libéralisme économique et l’étatisme sont frères et ne s’opposent qu’en paroles: ils marchent séparément pour frapper ensemble. Même les professions dites libérales sont prisonnières de protocoles, de lignes directrices et de carcans dans lesquels le Marché sacré — pseudonyme de l’intérêt privé — et la boulimie normative remplissent chacun une fonction, avec pour conséquences l’absence de liberté concrète, la sanction et le contrôle.

Le démantèlement libéral — avec l’apport fondamental du marxisme — des normes culturelles et des coutumes a engendré un pouvoir diffus, à la fois libéral sur le plan économique et étatiste-bureaucratique. Nous vivons au sein d’une singulière créature hybride : l’étatisme individualiste.

Le libéralisme échoue au moment même où il est pleinement réalisé. Devenue dominante à partir des années 1990, la philosophie politique née pour réaliser la tapisserie pluraliste — devenue un patchwork abstrait — a produit un déséquilibre économique intolérable, imposé l’uniformité — le mondialisme, les économies d’échelle, la consommation uniformisatrice du McMonde et des centres commerciaux identiques partout — et favorisé la dégradation matérielle et spirituelle. Elle doit défendre et étendre ces réalités grâce à son alliance avec son frère ennemi étatiste: son moyen privilégié est le monstre bureaucratique, la progression algébrique des normes, des contrôles et, bien entendu, des contrôleurs.

Son projet a besoin de la mégamachine au sein de laquelle se conjuguent l’action de l’État, de l’économie, du système éducatif, de la science et de la technologie. Il en résulte une société de solitaires diversement égaux, incapables de nouer des relations, saturés de droits, définis par des libertés abstraites, voire dissolvantes, impuissants, apeurés et seuls. Des proies parfaites pour le système de la consommation et des bureaucraties, maternelles et enveloppantes autant qu’implacables, omnivores et punitives. Celles-ci sont alimentées non seulement par la prolifération des réglementations, mais également par le consentement intéressé de classes bureaucratiques pléthoriques, composées de prétendus experts — et de contrôleurs aux aguets — que Costanzo Preve appelait les couches dominées au sein de la classe dominante.

L’action coordonnée du dogme libéral et de la pratique bureaucratique réduit les choix à des mécanismes dépersonnalisés, à des voies prédéfinies et à des caprices rebaptisés droits, au sein d’un gigantesque système de dépendance et d’addictions. Entre la demande de protection de la liberté individuelle et l’expansion de l’État se dissimule la relation d’interdépendance entre l’État, les bureaucraties et le marché. Ils croissent nécessairement et constamment de concert. L’étatisme rend possible l’individualisme, qui exige à son tour le cadre étatiste. Nous devenons chaque jour davantage individualistes et étatistes. Le rôle des forces politiques est complémentaire.

Une alternance sans alternative — selon Jean-Claude Michéa — dans laquelle les uns se concentrent sur l’individualisme et l’égoïsme social sans toucher au cadre étatiste, tandis que les autres réalisent l’opération inverse mais équivalente. Les uns comme les autres évoluent dans le même horizon, en accord avec les prémisses philosophiques et les résultats pratiques du libéralisme. En uniformisant par la consommation et l’intérêt l’individu, séparé de son identité, de sa communauté ainsi que de ses appartenances naturelles, professionnelles, territoriales et spirituelles, le libéralisme doit organiser le conflit engendré par la fragmentation de la société au moyen de nouvelles normativités, de lois, de dispositifs, d’interdictions et d’obligations que seules les bureaucraties savent administrer, animées par le préjugé idéologique du progrès, de la tolérance et de l’inclusion.

Le système porte le nom significatif de gouvernance : administration de l’existant sur le terrain du libéralisme économique, assortie de la production continue de nouveaux droits, de nouvelles significations et de nouvelles règles devant être garanties par la bureaucratie. Les dominants se répartissent leurs domaines respectifs, mais restent unis et alliés dans leur gestion. En dessous végète la masse de tous les autres. Le pouvoir préfère les prétendus « derniers » — immigrés, minorités sexuelles et autres catégories similaires, qui dépendent de lui pour survivre ou faire valoir leurs droits — au reste de la population, cette armée désarmée des avant-derniers, sur laquelle pèsent le poids de l’injustice libérale et la prison constituée par l’armée impersonnelle des experts et des fonctionnaires : l’appareil bureaucratique, les petits chefs d’un mémorable film de Totò.

Le libéralisme efface la conception de la liberté comme capacité de maîtriser la recherche de la satisfaction immédiate des instincts ou des désirs. Il s’agissait de la capacité à se gouverner soi-même en différant ses instincts, ses besoins et ses pulsions, et en renonçant à ce qui était jugé négatif parce que contraire à la vertu et au bien. Si l’aboutissement commun à tous les courants libéraux, de droite comme de gauche, est la prédominance de l’action subjective, sa sphère juridique est le droit positif. C’est-à-dire un système fondé sur de simples procédures — et non sur des principes ou sur le bien commun — ainsi que sur des majorités changeantes. Les assemblées politiques légifèrent conformément à la pensée dominante d’un moment historique donné, laquelle est la pensée, c’est-à-dire l’intérêt, de la classe dominante. La formulation des normes est généralement complexe, obscure et contradictoire, conçue de manière à exiger l’arbitrage de légions de spécialistes ainsi qu’une multitude de règlements, dont l’élaboration d’abord, puis la mise en œuvre, produisent de nouvelles bureaucraties dotées de pouvoirs toujours plus étendus, autoréférentiels et débordant dans le vide de la décision politique voulu par le libéralisme réel. L’affaire de l’Ilva en Italie en est un exemple : les installations de ce géant sidérurgique, stratégiques pour l’avenir industriel, ont été mises à l’arrêt par une décision judiciaire, l’ordre de bureaucrates publics devenu pouvoir autonome.

La substance du système est celle d’un (dés)ordre qui amplifie toutes les formes d’individualisme, tout en les faisant garantir par un vaste appareil juridique, politique et social dont diverses bureaucraties sont à la fois les gardiennes et les bénéficiaires. Ainsi, l’autonomie du subjectivisme libéral, qui tend vers l’anarchie, est contrôlée, façonnée et administrée par l’imposition d’innombrables lois, avec pour conséquence évidente l’élargissement de la sphère d’influence de l’État et de bureaucraties omnivores transformées en police des comportements.

Paradoxalement, plus l’autonomie libérale est grande, plus l’État devient omniprésent. La liberté d’hier, constituée de relations et de liens communautaires, associatifs, moraux et familiaux, se rétrécit au profit d’une émancipation qui, afin d’éviter la guerre de tous contre tous, nécessite le Léviathan bureaucratique. Le libéralisme atteint son accomplissement grâce à l’individu libéré et à l’État contrôleur. Le Léviathan privé, maître de tout, dispose d’une interface étatiste et bureaucratique chargée — à ce qu’elle affirme — de contenir les excès du subjectivisme absolu de l’homo homini lupus de Thomas Hobbes. Ce n’est pas un hasard si ce penseur anglais du XVIIe siècle fut le secrétaire de Francis Bacon, le scientifique et philosophe qui voulait dominer les forces de la nature afin de les exploiter économiquement, avant de devenir le modèle de référence de John Locke, premier théoricien du libéralisme au XVIIIe siècle.

C’est également de cette période que date l’idée, exposée dans La Fable des abeilles de Mandeville, selon laquelle les vices privés se transforment en vertus lorsqu’ils génèrent du profit. L’horizon est celui du déchaînement individualiste de ce que Joseph Schumpeter appellera les « esprits animaux » du capitalisme libéral, insoutenables sans une solide armature bureaucratique au sein de laquelle l’État devient le policier.

En dernière analyse, le projet du libéralisme économique — désormais entré dans sa phase libertaire-libertine —, puisqu’il épuise les ressources morales et naturelles sur lesquelles il s’était initialement fondé, survit grâce au concours déterminant de la technologie et à son inquiétant aboutissement, la fintech, oscillant entre l’anarchie subjective croissante et le contrôle omniprésent et coercitif d’un appareil bureaucratique mis à son service. L’avenir proche — et, en partie, le présent déjà — laisse entrevoir une liberté extrême dans la sphère pulsionnelle au sein d’une oppression extrême. L’un des drames de cette contradiction — une forme d’anomie ou d’aporie qui aurait surpris Émile Durkheim, le premier à l’avoir étudiée — est la tendance de l’homo contemporain, qui n’est plus tellement sapiens, à réduire cette condition en forme d’entonnoir à un simple problème «technique», qu’il faudrait résoudre par des doses plus massives de libéralisme économique et de libertarisme ou de contrôle politique et bureaucratique, selon les mouvements du balancier entre les deux principales tendances de l’arc-en-ciel libéral. Deux solutions également destructrices, auxquelles il faut opposer, avec patience, ténacité, ouverture culturelle, imagination, mais aussi radicalité, la sortie de la toile d’araignée libérale-bureaucratique.

Les eaux glacées de la modernité...

2026-08-07T14:00:00+02:00

Les éditions Michalon viennent de publier, dans leur collection Le bien commun, un essai de Richard Bellin intitulé Houellebecq - Les eaux glacées de la modernité.

Richard Bellin est haut fonctionnaire. Il est l'auteur d'un Stendhal paru dans la même collection.

" Houellebecq divise parce qu’il nous ressemble : désabusé, lucide, parfois cruel. On l’accuse d’être misogyne, nihiliste, réactionnaire ; on le lit pourtant comme on regarde un miroir qui tremble. Ce livre refuse à la fois l’apologie et le procès. Il propose un Houellebecq politique, analysé dans la construction de son rapport au monde autant que dans son style.
Derrière les scandales, il interroge le grand récit moderne : celui de l’individu libre, rationnel, promis au bonheur par la science et le marché. Ses personnages en incarnent l’impasse — solitaires, désorientés, soumis au désir et à la norme. À la lumière du conservatisme qu’il revendique, l’auteur des Particules élémentaires apparaît comme le critique le plus acéré du libéralisme contemporain.En mêlant philosophie, économie et littérature, cet essai donne des clefs pour comprendre pourquoi l’on aime, ou au contraire déteste, Houellebecq : parce qu’il met à nu notre propre contradiction entre soif d'absolu et fatigue du monde."

La multipolarité contre l’entropie - Ce qui se cache sous l’ère de la mondialisation

2026-06-19T20:21:10+02:00

La multipolarité contre l’entropie

Ce qui se cache sous l’ère de la mondialisation

Kazuhiro Hayashida

Kazuhiro Hayashida explique pourquoi l’affrontement entre multipolarité et unipolarité va bien au-delà de la simple géopolitique.

L’essence de la confrontation entre multipolarité et unipolarité est plus profonde qu’une différence dans la répartition du pouvoir sur l'échiquier de la politique internationale; elle peut être comprise comme un affrontement entre structures civilisationnelles sur la manière dont l’augmentation de l’entropie au sein de l’ordre social doit être traitée.

La civilisation est une structure sociale de long terme construite pour placer l’être humain, la terre, la vocation, la famille, la religion, l’État, la mémoire et l’axe temporel dans un certain ordre, afin de réprimer la dispersion anarchique; en ce sens, la civilisation peut être considérée comme un système destiné à contenir l’augmentation de l’entropie sociale.

La civilisation orientale a accompli cette régulation de l’entropie par un agencement multipolaire. L’ordre oriental peut être décrit comme un arrangement multipolaire dans lequel de multiples centres existent, chacun conservant ses propres frontières, sa mémoire, ses rites, sa lignée royale, sa communauté, sa religion et son ordre professionnel, tout en demeurant voisins; il s’agit d’une structure qui maîtrise les frictions issues du contact entre civilisations en préservant la distance dans laquelle les différences peuvent subsister tout en restant différentes. Ce qui importe pour comprendre l’ordre civilisationnel oriental, ce n’est pas l’unité mais la frontière, et c’est la distance et la non-ingérence réciproques, plus que l’homogénéisation ou l’égalité.

En revanche, la civilisation occidentale a remplacé la limitation de l’entropie par une particule unique et a cherché à la mettre en œuvre au moyen d’un principe d’unification. Elle a tenté de créer un ordre en faisant converger le monde vers une seule valeur, une seule institution, un seul axe temporel, une seule vision progressiste de l’histoire, et une seule conception de l’humanité.

La particule unique établie à cette fin est le libéralisme, qui considère l’individu comme l’unité la plus petite du monde. Le libéralisme sépare l’être humain de la civilisation, de la communauté, de la religion, de la famille, de la vocation, de la lignée royale, de la protection de l’État et de la mémoire historique, et place l’individu dans une séquence linéaire: individu, droits, liberté, autonomie; à ce moment, l’ordre occidental intègre en lui-même la cause de son propre effondrement. Car l’absolutisation des droits individuels les fait entrer en collision avec ceux des autres individus coexistant dans le même espace, et ce choc se répète sans fin.

De plus, les individus fragmentés perdent leur capacité à résister aux forces dominantes, car leur structuration en corps collectifs est entravée. Lorsque des structures telles que la civilisation, la communauté, la vocation, la religion, la famille, la protection de l’État et la mémoire historique sont préservées, l’être humain n’existe pas isolément, mais est inséré dans de multiples relations, et ces relations génèrent jugement collectif et capacité de résistance. Le libéralisme rompt ces liens, les considérant comme des carcans à la liberté individuelle; en transformant la société en un agrégat d’individus fragmentés, il détruit le sens commun, les coutumes, les valeurs traditionnelles et l’axe temporel historique, construisant ainsi une société facilement gérable par le gouvernement et le marché.

Le néolibéralisme contemporain est la forme actuelle de la domination, dans laquelle ce principe libéral d’augmentation de l’entropie s’est accompli par le biais du marché, de la finance, des institutions et du management technologique. Le néolibéralisme désarticule les individus séparés de la civilisation par le libéralisme via le marché, les contrats, les prix, les dettes, la finance, l’efficacité de l’investissement et les normes internationales. Ce qui est important ici, c’est qu’avant de pouvoir marchandiser la société, le néolibéralisme doit d’abord démanteler les forces civilisationnelles fixes qui s’opposent à la marchandisation. Terre, vocation, famille, religion, protection étatique et mémoire historique gardent des critères de jugement qui ne peuvent être traités uniquement par les prix du marché, et tant qu’ils subsistent, le marché ne peut devenir le critère suprême de la société dans son ensemble.

Sur cette base, on comprend que l’objectif du néolibéralisme n’est pas l’expansion du marché. Ce dont il a besoin, c’est du démantèlement des forces civilisationnelles fixes qui existent hors du marché, et de la transformation des structures qui s’opposent à la marchandisation—telles que la terre, la vocation, la famille, la religion, la protection de l’État et la mémoire historique—en unités pouvant être traitées par l’évaluation des prix, les relations contractuelles, la mobilité du capital et l’efficacité de l’investissement. La civilisation décide, selon des critères différents de ceux du marché, de ce qui peut être vendu ou doit être conservé, de ce qui peut être transféré ou doit être protégé, de ce qui doit être refusé même si c’est rentable, et de ce qui doit être maintenu même à perte; le néolibéralisme doit donc démanteler ce mécanisme civilisationnel du jugement.

Dans une société où la civilisation demeure, le marché fonctionne comme un outil. Dans une société où la civilisation est démantelée, le marché devient le critère de jugement. La terre passe de patrie à bien immobilier; la vocation, de structure d’apprentissage et de responsabilité communautaire à simple compétence sur le marché du travail; la famille, d’espace de continuité générationnelle à agrégat de contrats individuels; la religion, de fondement de l’ordre mondial à valeur privée; l’État, de garant de la protection civilisationnelle à simple environnement d’investissement. À travers cette série de transformations, la société n’est pas libéralisée, elle est tarifée, et elle entre dans une condition où elle peut être achetée, déplacée, évaluée, jetée.

Le néolibéralisme attaque les forces civilisationnelles fixes comme inefficaces, fermées, discriminatoires, privilégiées, archaïques ou irrationnelles. Les communautés professionnelles sont traitées comme des intérêts particuliers fermés, la famille comme une institution ancienne qui entrave la liberté individuelle, la religion réduite à une croyance privée, et la protection étatique considérée comme un obstacle à la concurrence du marché. Ainsi, les structures à faible entropie qui soutenaient la société sont démantelées et la société devient fluide. Une société fluidifiée devient une condition aisément réorganisable depuis l’extérieur par la finance, les institutions internationales, les contrats et le management technologique.

Cette structure est également liée à la théologie du marché visible aux États-Unis et dans l’UE. Lorsque le marché est traité comme un ordre sacré et autorégulateur, les obligations civilisationnelles qui ne se soumettent pas au marché sont perçues comme des ordres anciens à sacrifier. Le sacrifice des êtres humains obéissant aux exigences du marché est justifié au nom de la rationalité économique; la pauvreté, le chômage, l’inégalité, la guerre, voire la destruction industrielle sont traités comme des jugements du dieu-marché. Dans cette structure, l’existence même de Dieu, du roi, de la communauté, de l’État et des obligations civilisationnelles au-dessus du marché devient un obstacle. La raison pour laquelle le néolibéralisme démantèle les liens civilisationnels peut ainsi être expliquée comme une condition de fonctionnement de cette théologie du marché.

La structure japonaise d’après-guerre est un exemple concret de ce démantèlement civilisationnel. Par l’occupation, le Japon fut privé du droit de parler de ses propres origines, et a perdu la capacité de saisir le passé, le présent et le futur comme un axe temporel continu. Même le fait fondamental que l’ONU était une structure de gestion des vaincus, formée par les vainqueurs de la Seconde Guerre mondiale, a disparu de la conscience japonaise. Il ne s’agit pas d’un manque de connaissances, mais d’une situation où l’axe temporel nécessaire pour comprendre son origine a été détruit. Le système de valeurs libéral a donné au peuple japonais des mots abstraits comme démocratie, humanitarisme et société internationale, mais en échange, il lui a ôté la capacité de comprendre où son propre pays se situe dans le système mondial qui définit le Japon comme un État vaincu.

Un État qui a perdu son origine ne peut juger ce qu’il est. Par l’opération méthodologique du libéralisme et du néolibéralisme, l’Amérique a réussi à faire en sorte que le Japon, bien que situé en Asie, adopte les valeurs occidentales, et, se trouvant à l’interface de l’Orient, internalise les intérêts de la civilisation continentale américaine comme sa propre conviction. Dans une situation où il ne possède pas de noyau civilisationnel propre, le Japon ne peut affirmer ses propres valeurs au contact des autres civilisations.

Dans ce vide s’engouffrent les valeurs américaines. Ce phénomène est celui du vidage civilisationnel qui survient lorsque le Japon est coupé de la connexion au noyau civilisationnel du continent eurasien, et cela devient la raison fondamentale pour laquelle le Japon, tout en étant en Asie, agit comme une vigie de l’Occident. La destruction réussie d’un pays doté d’une si longue histoire et civilisation que le Japon montre comment cette théorie se réalise pour dominer divers pays par des procédures standardisées, jamais rendues publiques.

L’effondrement de la reconnaissance historique peut s’expliquer selon la même structure. Les structures historiques plurielles comme le gouvernement de Nankin, le gouvernement de Chongqing, Soong Ching-ling (photo), l’aile gauche du Kuomintang, la fondation de la République populaire de Chine, la relation complexe entre l’armée japonaise et les forces communistes, le pacte de neutralité soviéto-japonais, l’armée du Mandchoukouo, le gouvernement de la région frontalière de Shaan-Gan-Ning et les soldats japonais restants ne peuvent être saisies sans axes temporels parallèles.

La vision libérale de l’histoire comprime cette structure en une chronologie monocouche. Il en résulte des schémas binaires grossiers: Taiwan ou le continent, démocratie ou dictature, proaméricain ou antiaméricain. C’est à la fois la perte du contenu de l’histoire et la destruction de la reconnaissance spatiale nécessaire à la compréhension de l’histoire.

À partir de ces faits, le libéralisme, le néolibéralisme, l’unipolarité et l’augmentation de l’entropie peuvent être définis comme une seule et même structure continue. Le libéralisme est le principe de dissolution de l’ordre qui apparaît à chaque époque, et le néolibéralisme en est la forme moderne, marchande, financière et institutionnelle. L’unipolarité en est la forme dans l’ordre mondial. L’augmentation de l’entropie en est la conséquence civilisationnelle. Le libéralisme abstrait les liens concrets qui constituent la société, le néolibéralisme traite ces unités abstraites sur le marché. L’unipolarité unifie ce traitement à l’échelle globale. Résultat: la société perd son centre, ses frontières, sa mémoire, sa vocation, sa religion, sa famille, sa protection étatique et glisse vers une condition de haute entropie.

La multipolarité est le contrôle civilisationnel contre ce processus. Elle réprime l’entropie sociale en permettant à chaque civilisation de préserver son propre centre, ses frontières, sa mémoire, son ordre professionnel, sa religion, sa protection étatique et sa structure familiale. La multipolarité n’est pas une idéologie qui unifie le monde selon une norme unique, mais une forme d’ordre où plusieurs civilisations maintiennent leur ordre interne tout en entrant en contact et en gérant la friction à leurs frontières par la distance. C’est là la force de l’ordre oriental. Les systèmes d’investiture, les lignées royales, les rites, la religion, la communauté, la vocation, la famille et la terre doivent être compris comme des technologies civilisationnelles de régulation de l’entropie sociale.

La véritable droite et la véritable gauche sont également redéfinies dans cette structure. La vraie droite préserve la terre, la religion, la lignée royale, la famille, l’État et la continuité historique. La vraie gauche préserve le peuple, la vocation, le travail, la protection communautaire et l’élan prolétarien antigouvernemental. Les deux ne sont pas la droite et la gauche à l’intérieur du libéralisme ; ce sont les deux ailes qui résistent, chacune à leur manière, à la dissolution de l’ordre libéral. Sur la ligne réduite du libéralisme, droite et gauche sont opposées comme ennemis ; mais dans une perspective circulaire, ces deux ailes se dressent directement face au libéralisme.

L’essence de la multipolarité face à l’unipolarité est l’opposition entre la régulation de l’entropie et son accroissement. La multipolarité orientale maintient l’ordre social par des centres et des frontières de civilisation multiples. L’unipolarité occidentale tente d’unifier le monde par une norme unique, l’individualisme et la marchandisation, et dans ce processus, elle décompose la société de l’intérieur.

Le néolibéralisme est la forme contemporaine de domination qui exécute cette décomposition au nom du marché, de la finance, des institutions et de la gestion technologique. Le libéralisme en est le principe spirituel, l’unipolarité sa forme dans l’ordre international, et la montée de l’entropie sa conséquence. Défendre la civilisation, c’est restaurer l’axe temporel, redéfinir ce qui ne peut être acheté ou vendu, et réorganiser une société qui glisse vers la décomposition infinie autour de centres communs de sens : frontière, mémoire, vocation, religion, famille et fonctions de protection de l’État.

L'antilibéralisme d'Armin Mohler

2026-05-26T12:56:11+02:00

L'antilibéralisme d'Armin Mohler

Giuseppe Grosso

Source: https://www.academia.edu/136894065/Lantiliberalismo_di_Armin_Mohler?email_work_card=abstract-read-more

Armin Mohler (1920-2003) a été communiste dans sa jeunesse, puis spenglerien et secrétaire d’Ernst Jünger. Son œuvre la plus connue est sa thèse de doctorat sur la révolution conservatrice en Allemagne (1918-1932), publiée en 1950 à Stuttgart et traduite en italien seulement en 1990.

Mohler a été un critique acharné du libéralisme. Pour lui, le libéral pense pouvoir comprendre comment fonctionne le monde avec toute sa complexité et «ne sait pas que la vie, en réalité, avance en zigzag»; il ne sait même pas que d’abord il fait ce qui est mauvais, puis ce qui est juste, mais à moitié («Contro i liberali», Arona 2015, p. 29). Il n’existe pas d’«individu indépendant»: c’est la pire abstraction possible. La famille, les relations, la géographie, la réalité historique, l’éthique façonnent les individus. Ce qui compte, c’est ce que l’on fait, non ce que l’on dit.

Mais on peut rappeler les mots d’un poète italien: l’être est plus que le dire, mais parfois ne pas dire, c’est aussi ne pas être (et dire, c’est aussi être). Mais n’allons pas plus loin dans la métaphysique: ce qui intéresse Mohler, c’est l’authenticité de l’agir, et dans les expressions de la pensée libérale, comme la Constitution de la République fédérale d’Allemagne, il voit une affirmation de bonnes intentions sans conséquences. «Il suffit qu’on confesse à voix haute sa foi dans le catalogue des désirs, et alors on appartient à la communauté même si, ensuite, l’on fait tout le contraire».

La société libérale est théorisée par ceux qui veulent un monde meilleur, mais elle est utilisée par les appareils criminels et les mafias pour réaliser des affaires louches. L’expression politique du libéralisme est le centrisme, qui marginalise les courants «forts» de gauche et de droite en les considérant comme extrêmes et infréquentables. Si les libéraux constituent la « classe discutante » (Donoso Cortés), alors les ennemis des libéraux sont ceux avec qui l’on ne discute plus ou ne peut plus discuter.

Selon Mohler, les libéraux nourrissent «une confiance sceptique dans l’existence», dans le sens où, pour eux, «la douleur, les malheurs, les faiblesses humaines font partie du tout, tout naturellement». Pour les libéraux (comme pour Épictète), rien ne peut être obtenu gratuitement. Le bonheur n’est connu que de ceux qui connaissent aussi la douleur. Il n’y a pas d’illusions, et il y a peu d’intérêt pour les théorisations abstraites.

Les libéraux négligent la seule, vraie et grande question: «Comment puis-je vivre, comment dois-je vivre, si je dois mourir?». Contre l’enracinement, les libéraux soutiennent et pratiquent le principe opposé: celui du déracinement. Si les êtres humains sont «sans racines», alors ils sont tous égaux dans le déracinement et manipulables. Cependant, à cent ans du jugement mordant de Moeller van der Bruck, partagé par Mohler: «Avec le libéralisme, les peuples vont à leur ruine», nous avons compris que les peuples se ruinent sur la base du principe opposé, celui du totalitarisme et de la négation des libertés.

La polémique anti-égalitaire ne fait pas apparaître à Mohler les aspects positifs des principes libéraux: l’affirmation de la liberté, de la tolérance et de la coexistence dans le respect des différences. D’autre part, Mohler s’oppose implicitement, avec ses théories, à la division habituelle du pouvoir: le pouvoir économique à la droite libérale, le pouvoir politique au centre, le pouvoir culturel à gauche. Le « système » a résisté ainsi pendant des décennies.

Face aux bouleversements actuels, et surtout du côté russe, les critiques antilibérales de Mohler méritent une certaine attention. L’utilitarisme, l’individualisme, la réduction des valeurs à des intérêts sont des phénomènes qu’il ne faut pas ignorer ni considérer comme des expressions inévitables du progrès. Le communautarisme antilibéral peut déboucher sur le totalitarisme et les persécutions, mais d’un autre côté, l’individualisme peut provoquer la fin du lien social communautaire, dégénérant en égoïsme antisocial.

La modernité « libérale » dissout-elle nécessairement, ou non, tout lien familial, national et religieux de solidarité? La réponse n’est pas évidente. Le libéralisme «ultra modum» peut sombrer dans l’anarchie individualiste, mais le libéralisme originel est tout sauf anarchique.

L’échec du libéralisme: domination mondiale mais trahison des principes

2026-05-25T13:34:10+02:00

L’échec du libéralisme: domination mondiale mais trahison des principes

Michael Kumpmann

Dans mon dernier article, j’ai décrit l’individualisme libéral comme un poison problématique, à la fois nuisible psychiquement et socialement, qui atomise et corrompt la société. Cela soulève la question de savoir si le libéralisme, avec l’idée d’individualisme, a réellement réussi. D’un côté, on peut dire: oui. L’individualisme est la théorie la plus réussie de la modernité, celle qui a réussi à écraser le fascisme et le communisme, puis à restructurer le monde selon ses propres visions dans le cadre du mondialisme.

Les entités étatiques de gauche sont soit de petits pays comme le Népal, Cuba ou la Corée du Nord, qui ne jouent presque plus aucun rôle sur la scène mondiale, soit des gauches occidentales, woke et Baizuo, qui aiment faire du théâtre mais qui, en pratique, ne menacent pas sérieusement le capitalisme libéral. Au contraire, l’exploitation, la marchandisation, etc., sont désormais considérées par la gauche comme bonnes, à condition que les exploiteurs accrochent simplement le drapeau arc-en-ciel en vitrine.

Même des personnes comme Sarah Wagenknecht ne parviennent pas à empêcher leurs partis d’être infectés par le virus woke, et même des sociaux-démocrates inoffensifs comme Bernie Sanders aux États-Unis sont marginalisés. Seule la Chine est couronnée de succès, mais la question se pose de savoir si ce pays représente une forme socialiste de marché propre à la deuxième théorie politique, ou si, en réalité, il est devenu une technocratie post-communiste basée sur un ultra-capitalisme, qui ne symbolise plus vraiment le socialisme pur selon Marx, Lénine et Staline.

La majorité des fascistes en Occident sont également devenus des figures caricaturales, et la plupart des fascistes qui ont politiquement réussi après 1945, comme Park Chung-Hee, Pinochet ou le bataillon Azov en Ukraine, sont de facto des bagarreurs violents et des chiens de combat de l'Occident et des libéraux, qui font le sale boulot pour lesquels les libéraux s'estiment trop raffinés. Pinochet reste un exemple choquant de la manière dont le fascisme est devenu politiquement impotent. Il a été porté au pouvoir par un putsch, avec l’aide de l’Occident et d’agences secrètes comme la CIA, a ensuite pu mener des réformes pro-capitalistes, puis a été jugé par le même Occident.

Cependant, le succès des idéologies politiques ne se mesure pas uniquement en termes de conquête du pouvoir. La domination mondiale devient inutile si l’on ne met pas en pratique ses propres idéaux et principes.

C’est précisément ici que résident des doutes légitimes. On pourrait même dire, en partie, que l’individualisme en tant que sujet politique des libéraux a échoué. Les Lumières visaient une société de philosophes libres autour de cercles de lecture. Qu’ont obtenu les libéraux? une société où une grande partie des gens rabâchent des phrases apprises par cœur comme «Orange Man Bad», et où, dans leur jeunesse, ils portent la même tenue uniforme du style «gangster extrême du ghetto» et, à l’âge adulte, le costume noir taillé sur mesure, semblable à celui d’un homme d’affaires. (Alors que le lieu « Harajuku » au Japon se rapproche beaucoup plus d’une société colorée, que 99% de la jeunesse occidentale d’aujourd’hui.) Une société où l’on préfère critiquer verbalement le gouvernement plutôt que de penser par soi-même. On dit constamment aux gens qu’ils doivent se retenir et faire attention à leur attitude pour plaire aux employeurs potentiels, etc. L’un des slogans les plus populaires dans l’Allemagne libérale et individualiste d’aujourd’hui est ironiquement la phrase « Nous sommes plus » (Wir sind mehr).

Un aspect intéressant est présenté dans la citation suivante de l’article d’Alexander Douguine, «Evola vu de gauche»:

«Dans les ranges de la gauche, surtout dans ceux de l’extrême gauche, on retrouve facilement le même complexe, la même passion, la même exaltation de l’expérience traumatique, et en même temps le même rejet du conformisme, la même haine profonde à l’égard des normes et conventions, la même révolte contre le banal».

Avec cela, Douguine voulait en réalité décrire la similitude entre Evola et la gauche radicale. Mais de facto, c’est aussi une bonne description des libéraux comme Ayn Rand. Ces conformistes et gens ordinaires dont Douguine parlait, étaient chez Ayn Rand les «Second Handers», qui ne pensent pas par eux-mêmes, mais mènent une «vie de seconde main» et suivent les autres. Dans des récits comme celui de The Fountainhead, ces gens sont pleins d’une haine inconsciente envers les marginaux hors normes, une haine qui conduit à vouloir ruiner leur vie pour que tout le monde reste à un niveau moyen. La meilleure illustration est Elsworth Toohey dans The Fountainhead, qui lance une campagne de dénigrement extrême pour ruiner ses concurrents plus performants et les accuse d’avoir produit quelque chose d’anormal, qui ne correspond pas à la moyenne, alors que ces concurrents connaissent un succès énorme. (Plus que Toohey lui-même dans sa vie). On peut imaginer les Second Handers comme un croisement entre l'homme du "on"' (« Das Man ») selon Heidegger et les porteurs de la morale des esclaves chez Nietzsche.

Dans Atlas Shrugged, John Galt construit avec quelques élus une nouvelle société, laissant les conformistes littéralement sombrer. Mais, bien que les libéraux aient gagné en Occident, ce n’est pas une société à la Howard Roark, mais une société où ce sont les « Elsworth Tooheys », les conformistes que Ayn Rand méprisait, qui détiennent le pouvoir.

Mais revenons au sujet principal: si l’on réfléchit bien, même les «fascismes homogénéisés» avec Evola, Heidegger, Spengler, Schmitt, d’Annunzio, Savitri Devi, Ernst Jünger, Wirth, Willigut et beaucoup d’autres penseurs avaient en réalité bien plus d’individus libres et d'esprit indépendants dans leurs rangs que le libéralisme d’aujourd’hui. Les rangs communistes, eux aussi, comptaient des personnes comme Posadas, de nombreux anarchistes de gauche, Adorno, Marcuse, Deleuze, McKenna et d’autres, soit un nombre étonnamment élevé de penseurs libres.

(Ce point précis, selon lequel le libéralisme produisait étonnamment peu de personnes libres et individualistes, était aussi un point d’attaque qui caractérisait les freudo-marxistes et, plus tard, la Nouvelle Gauche en Europe. Ils voyaient comme problème que derrière l’individu soi-disant libre se cachaient une multitude de traumatismes, de névroses et d’illusions délirantes).

En dehors de cela, un fonctionnaire libéral qui travaille 40 heures par semaine, doit obéir aux ordres de personnes comme Bezos et se taire poliment, car sa vie privée et ses déclarations sur Facebook sont sciemment surveillées par des employeurs et par d'autres, et qui ne peut même pas décider lui-même quand il peut aller aux toilettes ou doit faire attention depuis son enfance pour plaire à ses employeurs potentiels, n’a probablement pas beaucoup plus de possibilités d’épanouissement individuel qu’un officier de l’armée allemande dans la bataille de Stalingrad ou un paysan en service obligatoire dans un kolkhoze.

Il est aussi intéressant de constater que les libéraux, qui mettent en avant la dignité intrinsèque de l’individu, indépendamment de tous collectifs, portent en même temps le récit du «bon travailleur contre le mauvais parasite social» comme une relique, et ont dégradé les chômeurs de longue durée et autres au statut peu enviable de «bouches inutiles», où la seule valeur de l’être humain ne se manifeste que par son utilité économique pour la société.

Il est aussi frappant de voir que, dans le champ politique (à l’exception des anarchistes), l'individualisme radical et le collectivisme radical ne sont souvent pas opposés, mais se rapprochent souvent, de manière étonnante. Par exemple, chez Léon Trotski, qui exigeait par moments que l’homme ne soit qu’une simple machine à travailler pour l’État, sans même droit au bonheur privé comme le mariage ou la famille. En même temps, Trotski parlait constamment de la promotion des droits individuels pour les femmes, les enfants, et autres. Même de nombreux représentants du libéralisme individualiste (comme Ayn Rand) exigeaient que l’individu se sacrifie dans des guerres pour défendre les «valeurs occidentales». Cela soulève la question de savoir si l’individualisme et le collectivisme sont vraiment des catégories significatives pour distinguer les systèmes politiques.

En dehors de cela, ce que disait Francis Parker Yockey reste valable: la politique commence lorsque un groupe veut éliminer physiquement un autre groupe ou lorsqu’un groupe commence à croire qu’un autre groupe veut l'exterminer. Les décisions individuelles, même pour des crimes, ne créent jamais de politique. La politique ne concerne jamais le criminel en tant que tel, mais toujours, collectivement, les criminels. Aleister Crowley pouvait dire beaucoup de choses qui remettaient en question la foi du peuple et le système. Il n’était pas un acteur politique. Mais lorsque Shoko Asahara a commencé à fabriquer du gaz toxique avec sa secte, à acheter des armes à l’étranger et à planifier un coup d’État, il est devenu un acteur politique. On peut donc dire que la politique, en principe, part toujours d’un collectif, et que l’individu n’y apparaît pas. C’est pourquoi l'individualisme libéral n’est finalement qu’une formule de propagande.

Note:

[1] Evola vu de gauche | La Quatrième Théorie Politique

Quand la liberté atteint ses limites: Patrick J. Deneen et la remise en question de l'ère libérale

2026-05-04T18:28:46+02:00

Quand la liberté atteint ses limites: Patrick J. Deneen et la remise en question de l'ère libérale

Bernard Lindekens

Source : Nieuwsbrief Knooppunt Delta, n° 209, avril 2026.

Le nom de Patrick J. Deneen apparaît de plus en plus souvent, ces dernières années, dans les débats politiques et universitaires. C'est remarquable, car il n'y a pas si longtemps, il était surtout connu au sein d'un cercle relativement restreint de philosophes politiques. L'ancien président américain Barack Obama a inscrit son livre Why Liberalism Failed (1) sur sa liste de lecture en 2018 et en avait fait une critique nuancée mais positive. Obama avait alors écrit qu’il trouvait le livre stimulant et intellectuellement riche, même s’il n’était pas d’accord avec la plupart des conclusions de Deneen. Le fait qu’un homme politique résolument libéral comme Obama recommande ce livre rendait sa publication d’autant plus remarquable. Cela indiquait que la critique du libéralisme formulée par Deneen était également prise au sérieux au sein même des cercles libéraux, et pas seulement par les penseurs conservateurs ou post-libéraux.

Aujourd’hui, il est considéré par beaucoup comme l’un des principaux critiques de la société libérale moderne. Ses idées ont suscité des débats dans les universités, les boites à penser et les mouvements politiques, non seulement aux États-Unis mais aussi en Europe. Ce qui rend son travail si intrigant, c’est qu’il ne se contente pas de plaider pour une simple correction du système existant. Il pose une question bien plus fondamentale: et si le libéralisme lui-même était à l’origine d’un certain nombre des problèmes que connaissent les sociétés modernes?

Deneen s'est donc fait connaître dans le monde entier grâce à son livre Why Liberalism Failed, dans lequel il défend une thèse à la fois simple et provocante. Selon lui, le libéralisme n'a pas échoué parce qu'il n'a pas atteint ses objectifs, mais précisément parce qu'il les a trop bien réalisés. Cela peut sembler paradoxal, mais pour Deneen, c'est la clé pour comprendre les tensions politiques actuelles.

Le libéralisme est né comme un projet visant à libérer les individus des structures et des autorités traditionnelles. Au début de l’ère moderne, cela signifiait une rupture radicale avec un monde où les hiérarchies sociales, le pouvoir religieux et les traditions locales déterminaient fortement la vie. La promesse libérale était que les individus pourraient façonner leur propre vie, sans contraintes imposées. Selon Deneen, ce projet a indéniablement donné des résultats impressionnants: plus de liberté individuelle, un dynamisme économique accru, des droits démocratiques et un degré d’autonomie personnelle sans précédent.

Mais c'est précisément ce succès qui, selon lui, présente un revers inattendu. Lorsqu'une société s'organise de plus en plus autour de la liberté et du choix individuels, les structures sociales qui reliaient traditionnellement les gens entre eux commencent lentement à s'affaiblir. Les communautés, les familles et les liens locaux perdent leur place naturelle dans la vie sociale. Les individus sont de plus en plus libres de choisir leur propre voie, mais se retrouvent en même temps moins liés au contexte social qui donne un sens à leur vie.

Pour Deneen, c’est là que réside l’un des grands paradoxes du libéralisme moderne: une société qui produit de plus en plus de liberté peut en même temps renforcer les sentiments d’isolement, d’insécurité et de déracinement.

Un élément important de son analyse est la relation entre le marché et l’État. Dans le discours libéral classique, ceux-ci sont souvent présentés comme des opposés. Le marché incarne la liberté et l’esprit d’entreprise, tandis que l’État est considéré comme un pouvoir nécessaire mais potentiellement restrictif. Deneen soutient toutefois que cette opposition est trompeuse. Selon lui, dans la pratique, l’État et le marché collaborent souvent dans une dynamique qui met les communautés locales sous pression. L’expansion des marchés – via la mondialisation, la mobilité et l’innovation technologique – brise les structures économiques traditionnelles.

Parallèlement, le rôle de l’État s’accroît pour gérer les conséquences sociales de ces changements. Il en résulte une société dans laquelle le pouvoir économique se concentre de plus en plus entre les mains des grandes entreprises, tandis que le pouvoir politique s’organise de manière plus centralisée au sein d’institutions nationales ou supranationales.

Selon Deneen, cette évolution entraîne la disparition d’une grande partie des structures sociales intermédiaires qui servaient autrefois de tampon entre l’individu et le pouvoir: les économies locales, les associations civiques et les communautés où les gens se connaissent directement.

Son analyse aborde également le fossé grandissant entre les élites et les citoyens ordinaires. Dans de nombreuses sociétés modernes, les élites hautement qualifiées sont devenues de plus en plus mobiles. Elles se déplacent facilement d’une ville à l’autre et d’un pays à l’autre, travaillent dans des organisations internationales et se sentent chez elles dans un monde de réseaux mondiaux. Pour elles, la flexibilité est un avantage et le changement culturel fait naturellement partie de la vie. Mais ce n’est pas le cas pour beaucoup d’autres personnes.

La vie de ces dernières est souvent plus étroitement liée à un lieu précis, à une économie locale ou à une communauté où les générations se succèdent. Selon Deneen, cette différence de mode de vie et de perspective engendre une tension croissante au sein des sociétés démocratiques. Les élites considèrent l'ouverture et la mobilité comme un progrès, tandis que beaucoup d'autres ont le sentiment que le monde dans lequel ils vivaient disparaît peu à peu.

Bien que Deneen soit surtout connu pour sa critique du libéralisme, son œuvre n’est pas exclusivement négative. Il tente également de réfléchir à ce qui pourrait succéder au libéralisme. Dans son ouvrage plus récent, Regime Change (2), il explore la possibilité d’un ordre politique et économique dans lequel les communautés joueraient à nouveau un rôle plus central. Le livre n’appelle pas à une révolte populaire ni à une rupture avec le système existant.

Selon Patrick J. Deneen, la clé réside plutôt dans la formation d’une nouvelle élite à orientation morale: des dirigeants qui osent remettre l’intérêt général au centre. Il parle à cet égard d’une forme de «conservatisme pré-postmoderne», une façon de penser qui combine les idées de la philosophie politique classique avec les préoccupations sociales contemporaines. Il s’inspire pour cela de penseurs tels qu’Aristote et Edmund Burke, mais il tente de relier cette tradition au mécontentement qui règne aujourd’hui dans de larges couches de la population.

Deneen s’oppose tant à la logique de la mondialisation néolibérale qu’à ce qu’il considère comme un progressisme culturel excessif. Son ambition n’est pas une rupture radicale avec le monde moderne, mais une synthèse dans laquelle l’ordre, la tradition et la justice sont à nouveau mis en équilibre.

Pour lui, cela ne signifie pas non plus un retour nostalgique au passé. Au contraire: il souhaite réfléchir à des moyens d’organiser différemment la société moderne. Il pense notamment à des communautés locales plus fortes, à une répartition plus large du pouvoir économique et à une revalorisation des responsabilités sociales. Son point de départ est que la politique ne concerne pas seulement les règles, les droits ou les institutions, mais aussi la question de savoir comment les gens apprennent à construire ensemble une vie bonne.

En ce sens, sa pensée s’inscrit dans une tradition philosophique plus ancienne où le caractère et la communauté occupent une place centrale. Outre Aristote, le philosophe moraliste contemporain Alasdair MacIntyre constitue également une de ses sources d’inspiration, et des plus importantes. Tout comme eux, Deneen ne considère pas l’être humain comme un simple individu autonome qui fait constamment des choix, mais comme un être façonné par les pratiques sociales, les traditions et les valeurs partagées. Selon lui, une société saine ne peut donc pas reposer exclusivement sur les marchés et les droits individuels; elle a également besoin d’institutions qui relient les gens entre eux et créent un sentiment de responsabilité mutuelle.

Les idées de Deneen ont suscité de vives réactions. Certains critiques estiment qu’il interprète le libéralisme de manière trop négative et qu’il ne tient pas suffisamment compte des progrès considérables apportés par les sociétés libérales. D'autres trouvent ses alternatives trop vagues ou craignent que sa critique puisse être utilisée par des mouvements politiques qui accordent moins d'importance aux libertés individuelles. Pourtant, même de nombreux opposants reconnaissent qu'il touche un point important: la question de savoir si les sociétés libérales modernes possèdent encore suffisamment de cohésion sociale et d'esprit communautaire pour rester stables à long terme.

C'est peut-être précisément ce qui explique pourquoi son œuvre suscite tant d'intérêt. Dans de nombreux pays, les gens ont le sentiment que quelque chose ne va pas dans la manière dont l'économie, la politique et la société fonctionnent aujourd'hui. À bien des égards, le monde est plus libre, plus riche et plus avancé sur le plan technologique que jamais auparavant, mais dans le même temps, beaucoup de gens éprouvent un sentiment d'insécurité et de distance vis-à-vis des institutions politiques. Deneen propose une interprétation de cette tension qui va au-delà des conflits politiques quotidiens. Il tente de comprendre comment les fondements mêmes du système politique moderne contribuent aux problèmes de notre époque.

Bernard Lindekens

Notes:

(1) Deneen, Patrick J. Why Liberalism Failed. New Haven (CT): Yale University Press, 2018, 264 pages, ISBN: 9780300240023.

(2) Deneen, Patrick J. Regime Change: Toward a Postliberal Future. New York: Sentinel, 2023, 288 pages, ISBN: 9780593086902.

La dictature des libéraux

2026-02-12T20:15:30+01:00

La dictature des libéraux

par Diego Fusaro

Source: https://socialismomultipolaridad.blogspot.com/2026/02/la-dictadura-de-los-liberales.html

Argent créé à partir de rien et exploitation: la dictature financière des seigneurs apatrides de la notation

Sur la base de la nouvelle alchimie bancaire, qui transforme le papier imprimé en or et, en outre, en chaînes inoxydables de l'endettement, la classe liquide-financière des seigneurs de la globocratie sans frontières a acquis le monopole de la creatio ex nihilo de la monnaie et de la notation (c'est-à-dire du montant que les entités publiques ou privées paient pour obtenir de l'argent). Le monde entier est endetté envers la classe dominante pour la simple raison que l'on progresse en accumulant des intérêts. La virtualisation luciférienne de la turbofinance a en effet conduit à la création, ex nihilo, d'immenses valeurs comptables, mais sans fondement réel, ainsi qu'à des bulles immobilières et boursières, à des effondrements et à des récessions. Ainsi, profitant des actifs toxiques et de la fraude financière évidente, le Seigneur mondial-élitiste renforce de plus en plus sa domination sur le Serviteur national-populaire appauvri : grâce à son propre pouvoir, il impose aux gouvernements ses propres choix, en finançant certaines politiques spécifiques et en en définissant d'autres.

Plus précisément, la classe usurière au pouvoir épuise et dirige l'État à l'aide des leviers de la dette et des notations : ainsi, les politiques sont dictées par les marchés spéculatifs. Elle hégémonise également progressivement la recherche scientifique, l'éducation et la juridiction.

Le mystère du grand commerce bancaire réside dans le fait que les banques perçoivent des intérêts sur de l'argent qui n'est pas réellement disponible et prétendent le prêter en ouvrant des crédits comptables à un coût qui, en fait, est nul pour elles. La classe turbo-financière des mondialisateurs et des banquiers, qui apparaissent et agissent de plus en plus comme les détenteurs du monopole planétaire de l'argent, génère de l'argent ex nihilo et, à travers lui, retire le pouvoir d'achat de la société sans rien donner en échange : elle le rectifie, le prête avec intérêts, puis se le fait rembourser avec de l'argent produit par le travail de la classe dominée par le peuple national.

Dans cette perspective, où les mauvaises entreprises transfèrent les coûts vers la communauté et déversent les actifs de l'entreprise dans de nouvelles entreprises qui sont rapidement privatisées, il est clair comme le jour que les banques ne se limitent pas à servir d'intermédiaires dans l'épargne et à exercer le crédit. Elles créent également de l'argent. Ce que l'on appelle la « seigneurie » consiste en un tel geste de prise de pouvoir d'achat de la richesse réelle en l'absence d'une valeur réelle donnée en échange. Il s'agit, en d'autres termes, du pouvoir d'émettre de la monnaie dont le pouvoir d'achat est indépendant de sa propre valeur.

Comme nous le savons, à ses débuts, le capital s'est constitué sur la base de « l'accumulation primitive », décrite dans le chapitre XXIV du premier livre du Capital. Le nouveau capitalisme totalitaire absolu connaît aujourd'hui une sorte de seconde accumulation primitive, d'origine financière.

Il ne se concentre plus sur l'expropriation forcée des terres communales, mais sur l'émission de nouvelle monnaie ex nihilo par les seigneurs de la bancocratie et du core business [activité principale] et, de cette manière, ils acquièrent unilatéralement pour eux-mêmes un pouvoir d'achat de biens et de services sur le marché, à partir duquel ils exercent leur pouvoir. Si la première accumulation a été violente, celle-ci est silencieuse et anonyme, mais non moins tragique dans ses effets. C'est la seule façon d'expliquer la crise américaine de 2007, ainsi que - pour nous limiter à l'Italie - la perte d'environ 40% du pouvoir d'achat du peuple italien avec le passage de la lire à la monnaie unique, l'euro. Cet aspect révèle en outre que la mondialisation est aussi – et non pas secondairement – un processus par lequel la production de biens et de services se traduit par une dépendance monétaire et créditrice envers un système bancaire privé de plus en plus post-national.

La prophétie (néfaste) de Karl Marx sur le capitalisme financier actuel

Dans le troisième livre du Capital, le philosophe allemand avait anticipé l'établissement d'une nouvelle aristocratie financière composée d'usuriers et de parasites vivant grâce à des escroqueries bancaires et à des vols légalisés.

Le troisième livre du Capital de Karl Marx anticipe ce qui a été réalisé dans le cadre du nouvel ordre mondial après 1989, à savoir la mise en place d'une nouvelle aristocratie financière composée d'usuriers et de parasites qui vivent grâce à des escroqueries bancaires et à des vols légalisés. C'est ainsi que Marx écrit à propos de la création financière du capital :

« Elle reproduit une nouvelle aristocratie financière (neue Finanzaristokratie), une nouvelle catégorie de parasites sous la forme de concepteurs de projets, de fondateurs et de simples directeurs nominaux ; tout un système de fraude et de tromperie lié aux fondations, aux émissions d'actions et au commerce des actions. »

Marx suit en effet comment le passage de la société industrielle à la société financière se caractérise également par le passage de la richesse productive et entrepreneuriale à la richesse parasitaire et au vol propres au « capitalisme financier », comme l'appelait Luciano Gallino. Chassée par la Révolution française et la bourgeoisie industrielle, l'aristocratie féodale s'est relevée sous la forme sans précédent de l'aristocratie financière évoquée par Marx, désormais installée au pouvoir dans le cadre du capitalisme absolu et financier après 1989. Claudio Tuozzolo l'a souligné dans son essai « République : travail, décroissance ou finance ? Marx et le capitalisme des revenus financiers » (2013), auquel nous faisons référence ici.

Il n'y a plus de travail, mais le revenu redevient l'axe du mode de production néo-féodal du capitalisme flexible. Selon les termes de Marx à propos de l'aristocratie financière, « le profit se présente exclusivement sous forme de rente » et « le profit total est empoché uniquement sous forme d'intérêts, c'est-à-dire qu'il s'agit d'une simple compensation pour la propriété du capital ». La différence entre le capitalisme industriel et le capitalisme financier, qui ne s'est concrétisée que récemment, est déjà clairement soulignée par Marx, qui montre comment, avec le capitalisme financier, la classe moyenne et le monde des affaires finissent par se dissoudre.

Si, en effet, dans le capitalisme entrepreneurial, le capital est « la propriété privée des producteurs individuels », avec l'avènement de l'économie financiarisée, il se produit une séparation entre la propriété et les producteurs : la conséquence paradoxale est que, selon les termes de Marx, au sein même de la production capitaliste, on assiste à « l'annulation de l'industrie capitaliste privée ». Le producteur capitaliste est désormais remplacé par le spéculateur financier : si le premier risquait son propre capital accumulé, le second risque une propriété qui ne lui appartient pas et affirme que « d'autres épargneront pour lui ».

Au sommet de la dynamique d'absolutisation et d'autonomie de l'économie en tant que processus autoréférentiel, le capitalisme financier de la phase absolue ne repose plus, comme l'écrit, sur « les individus réellement actifs dans la production, du gestionnaire au dernier journalier ». Ces derniers sont utilisés par l'économie financière comme ses outils, comme des fonctionnaires de la croissance infinie de la valeur : ils se contrôlent mutuellement et sont soumis à des sanctions inflexibles, articulées contre quiconque ne remplit pas au mieux sa fonction d'agent de valorisation. Le capital dévore ses propres agents.

Le capital gagne parce qu'il nous demande d'être le pire de nous-mêmes

La réalité dépasse souvent la fantaisie. À partir de 1989, la classe dominée et surexploitée s'est mise à lutter pour défendre un monde socio-économique auquel, après une analyse minutieuse du schéma des relations de pouvoir, elle devrait résolument tourner le dos en vue d'obtenir sa libération. D'autre part, tout le monde peut le voir : le sophisme de la « main invisible », le mythe de la coïncidence entre les intérêts privés et le bien-être public, a révélé sa véritable nature illusoire. Une fois son voile trompeur disparu, le capital s'est révélé dans toute sa cruauté : il a clairement montré, selon les termes de l'Introduction à la métaphysique de Heidegger, « la fuite des dieux, la destruction de la terre, la massification de l'homme, la prévalence de la médiocrité », c'est-à-dire ses véritables fondements. Et pourtant, même en marge des tragédies sociales qu'il produit constamment, le capital reste l'objet d'une foi inébranlable et omniprésente, enracinée également chez ceux qui, en le combattant, ne feraient que perdre leurs chaînes.

Comme je l'ai dit dans Minima Mercatalia. Philosophie et capitalisme (2012), chaque ventre vide continue de représenter un argument non négligeable contre cet ordre de production « sensiblement suprasensible » (Marx), qui a fait de la vie elle-même une lutte cannibale pour la survie. Et pourtant, les ventres vides, chaque jour plus nombreux, continuent d'attester le credo quia absurdum de la religion du libre marché et des homélies des thaumaturges du néolibéralisme. S'ils se soulèvent – ce qui n'arrive en réalité que très sporadiquement –, ils ont tendance à le faire contre ce qui pourrait mettre en danger le contrôle systémique de l'ordre désordonné du fanatisme économique.

Cet aspect doit bien sûr être mis en relation avec l'anthropologie persuasive généralisée par le capital, une anthropologie centrée sur le profil de l'individu sans gravité et sans limites, de sorte que tout désir coïncide avec un droit qui doit être satisfait par le consumérisme et sans délai : la vie, c'est maintenant, comme le répète sans cesse l'affirmation salutaire de la société du spectacle permanent.

Et même sans la discrimination de classe sur laquelle repose l'ordre globocratique – dans sa lutte perpétuelle contre toutes les formes de discrimination qui ne coïncident pas avec l'ordre économique de plus en plus oppressif –, les défaites de la mondialisation continuent d'adhérer avec enthousiasme au projet du capital.

Elles le font parce qu'au final, il ne nous demande que d'être indifférents et de montrer sans inhibition le pire de nous-mêmes. Le cynisme, la cupidité, l'avarice, la débauche, l'égoïsme et toutes les autres prérogatives que les religions et la morale du passé avaient unanimement diabolisées comme des vices pernicieux sont, dans un mouvement inverse, élevées par l'anthropologie capitaliste au rang de qualités favorables à l'individu déraciné, dont le soulagement de la responsabilité pour tout ce qui l'entoure est loué comme le fondement même de sa réussite entrepreneuriale et de l'affirmation de son propre moi.

La civilisation, dans son ensemble, peut également être comprise comme une tentative ardue d'élever l'animal humain au-dessus de sa condition purement animale, en l'éduquant et en l'incitant à développer les déterminations qui le distinguent proprement des autres animaux. Pour sa part, l'anthropologie inhérente au capital est régressive : elle sacrifie l'humain sur l'autel de la bête et transforme en impératif catégorique la simple observance du principe d'animalité, les pulsions immédiates et la satisfaction anormale de son propre plaisir individuel sans report ni règles. C'est là que réside sa force magnétique attractive de religion d'immanence et d'égoïsme.

La politique a perdu. Le marché a donc tué les idéologies

S'appuyant sur la mystique libérale de l'intervention thaumaturgique des marchés autorégulés, la dérégulation libérale correspond à la dépolitisation de l'économie soustraite à la gestion démocratique possible par le peuple souverain. Cela marque, comme on l'a dit, l'apogée de la dés-éthisation, dans la mesure où, suivant les traces de Hegel, l'État s'érige en idée vivante de la réalité éthique et, plus généralement, en garant des « racines éthiques » qui imprègnent le monde de la vie et les connexions communautaires intersubjectives. On ne peut pas dire que le rêve néolibéral se soit réalisé tant que les « dentelles et les broderies » de l'État sont le dernier bastion survivant de la primauté du politique sur l'économique, du choix démocratique sur la volonté oligarchique incontrôlée, des communautés sur l'élite néo-féodale et ploutocratique pour empêcher l'avènement du laissez-faire planétaire et de l'anarchie commerciale.

Selon la grammaire de Carl Schmitt, c'est le moment où les processus convergents de « dépolitisation » (Entpolitisierung) et de « neutralisation » (Neutralisierung) deviennent réalité. Tout « centre de référence » symbolique autre que celui de l'économie élevée au rang de seule source de sens est neutralisé ; et, dans cette voie, nous avançons vers une dépolitisation complète. La capacité résiduelle de la force politique à contenir et à gouverner l'économie - de plus en plus déconnectée - est désarticulée. La dépolitisation de l'économie est déterminée par la dé-souverainisation, c'est-à-dire par l'anéantissement de l'espace réel d'action des politiques des États nationaux souverains en tant qu'instances éthiques capables de contenir et d'orienter l'économie en fonction des intérêts de la communauté.

Ainsi, la « tendance à séparer le pouvoir de la politique » apparaît comme la raison d'être du nouveau système du marché absolu. Cela réfute en outre la célèbre thèse de Ferguson dans son Essai sur l'histoire de la société civile (1767), selon laquelle « les arts du commerce et de la politique ont progressé ensemble, tout en se préservant »: en admettant, avec Ferguson, qu'il y a eu dans le passé un entrelacement aussi progressif, celui-ci semble aujourd'hui manifestement dissous ; avec pour conséquence que les nouveaux arts du commerce et de l'économie numérique sans frontières progressent en anéantissant les espaces de la politique. À travers la dépolitisation de l'économie et l'anéantissement de l'État souverain démocratique, s'établit la « domination de l'économie sur la société » et la souveraineté absolue du capital financier, selon les termes de Lukács. Ce dernier décompose le droit du travail, les contrats nati

Macron contre le peuple...

2026-01-15T10:00:00+01:00

Vous pouvez découvrir ci-dessous un entretien donné par Pierre Le Vigan, urbaniste et essayiste, à Omerta, dans lequel il évoque son ouvrage Éparpillé façon puzzle - Macron contre le peuple et les libertés (Perspectives libres, 2022), toujours d'une cruelle actualité, en analysant le stade ultime du libéralisme dans lequel la France est aujourd’hui plongée, ainsi que les mécanismes de contrôle social qui en découlent.



L’Europe à contresens sur l’autoroute de l’histoire

2025-12-22T22:48:00+01:00

Extrait de l'article de Morvan Burel pour le Monde Diplomatique
Aux États-Unis, M. Donald Trump accentue un virage protectionniste amorcé lors de son premier mandat et poursuivi par M. Joseph Biden. En Inde, M. Narendra Modi préfère encourir l’ire de Washington plutôt que d’ouvrir son marché aux produits agricoles américains. En Chine, la célébration officielle du libre-échange n’empêche pas Pékin de soutenir ses champions nationaux et de protéger ses industries stratégiques. « Le système commercial mondial tel que nous l’avons connu est mort », résume M. Michael Froman, représentant au commerce des États-Unis entre 2013 et 2017 . Partout ? Non ! Un village d’irréductibles bureaucrates persiste à infliger à ses populations la pénitence du libre-échange : l’Union européenne.
Le camouflet commercial administré à Bruxelles par Washington aurait pu conduire les dirigeants européens à réévaluer leurs certitudes. Soucieuse d’écarter la menace américaine de taxer à 30 % les produits européens, la Commission a accepté, le 27 juillet dernier, un accord asymétrique extrêmement défavorable. Le texte prévoit que les exportations européennes acquitteront un droit de douane de 15 % à leur entrée aux États-Unis, cependant que les produits industriels et certains produits agricoles (huile de soja, semences de culture, céréales, fruits à coque, ketchup, biscuits, cacao) en provenance d’Amérique pénétreront librement sur le territoire européen. La Commission s’est également engagée à ce que le Vieux Continent acquière pour 700 milliards d’euros de produits énergétiques américains et à réunir 550 milliards d’euros d’investissements privés européens sur le territoire des États-Unis
Il en fallait toutefois plus pour que Mme Ursula von der Leyen, présidente de la Commission, accepte de tempérer la doctrine de l’Union. Le 3 septembre dernier, la Commission européenne entérinait un accord de libre-échange avec le Marché commun du Sud (Mercosur, qui regroupe l’Argentine, la Bolivie, le Brésil, le Paraguay et l’Uruguay), dont l’idée était apparue… en 1999. À l’époque, le président des États-Unis se nommait William Clinton, le commissaire européen au commerce Pascal Lamy et le directeur général du Fonds monétaire international (FMI) Michel Camdessus : trois incarnations d’une vague libre-échangiste qui déferla sur la planète à la fin du XX^e siècle. C’était il y a plus de vingt-cinq ans. Depuis, une crise financière majuscule, une pandémie mettant le chaos dans les chaînes d’approvisionnement, un dérèglement climatique accéléré ont instruit le monde des conséquences directes du libre-échange : chômage de masse et désindustrialisation en Occident, maintien des populations dans la pauvreté au Sud, aggravation de la crise écologique.
Des centaines de milliers d’emplois en plus ?
Qu’importe à Mme von der Leyen. Selon la Commission, l’accord de libre-échange avec le Mercosur ainsi que celui signé le même jour avec le Mexique « constituent un élément essentiel de la stratégie de l’Union européenne visant à diversifier ses relations commerciales. [Ils] créeront des possibilités d’exportation d’une valeur de plusieurs milliards d’euros (…), contribueront à la croissance économique et à la compétitivité [et] soutiendront des centaines de milliers d’emplois européens ». Côté Mercosur, il s’agit d’accroître le volume des échanges commerciaux à travers la réduction ou la suppression des droits de douane sur plus de 91 % des marchandises. Mme von der Leyen prétend également sécuriser l’approvisionnement européen en minerais stratégiques (lithium argentin, graphite et terres rares du Brésil), afin d’extraire l’Union d’une trop grande dépendance vis-à-vis de la Chine . Selon les estimations de la Commission, la libéralisation des échanges avec l’Amérique du Sud entraînerait une augmentation des exportations européennes de 39 % (l’équivalent de 49 milliards d’euros), ce qui permettrait la création de 440 000 emplois en Europe. Comment refuser une telle manne ?
(...)

Face à la crise, une autre Europe

2025-12-16T17:32:00+01:00

Face à la crise, une autre Europe
Pierre Le Vigan
La crise est en Europe, l’Europe est en crise. Nous l’analysions en 2012. Si les choses se sont aggravées, les origines de la crise économique restent les mêmes : la crise des économies et des sociétés européennes est avant tout une crise de la domination d’une certaine économie, financiarisée. Au détriment des producteurs européens.
Le présent texte est un issu d’un entretien. Il date du 18 octobre 2012 et a été publié dans le livre collectif Face à la crise, une autre Europe, édité par Synthèse nationale éditions en 2012, sous la direction de Roland Hélie. Nous avons actualisé cet entretien en 2021. Les 10 dernières années n’ont pas infirmé nos analyses, mais ont accru nos raisons d’être inquiets face au cours actuel des choses. Mais aussi nos raisons de lutter, et notre envie de ne pas laisser le pays aux mains de ses fossoyeurs : les agents des puissances d’argent et d’un pacte mondial de corruption dont le Great Reset est un élément majeur.
1 - La crise remonte, dit-on, à 2008. Estimez-vous que ses causes sont beaucoup plus anciennes ?
Depuis 2007 se sont succédé une crise financière (les ’’subprimes’’, des crédits à taux élevés amenant à une flambée des prix de l’immobilier) puis une crise bancaire, avec la faillite de certains établissements de crédit en 2008. Cela a généré une crise des Etats eux-mêmes, prenant en charges les déficits des banques, les renflouant et les sauvant. Ceci s’est manifesté par un déficit accru de leurs budgets, notamment sociaux, mais aussi par une réduction de leurs dépenses, même dans les domaines régaliens (défense, police, justice). Ce sont ensuite les banques, sauvées par les Etats, qui ont prêtés aux Etats, incapables de boucler leurs budgets sans déficits.
Compte tenu de la globalisation des systèmes financiers, la crise venue des Etats-Unis s’est diffusée partout. La seule crise des ‘‘subprimes’’ a abouti à la perte de quelques 2000 milliards de dollars, soit environ le PIB de la France d’alors (2008). Puis est intervenu le plan de sauvetage des banques américaines. Il a été de l’ordre de 700 milliards de dollars. Les Etats ont ensuite mis sur pied des plans de relance de l’économie : ce furent des plans nationaux. Ils ont eu un effet très modeste. En 2012, dans les plupart des pays d’Europe, la non-croissance s’est confirmée, quand ce n’est pas la récession pure et simple. Le chômage s’aggrave, les plans de réduction des déficits sont à l’évidence intenables, et pas seulement en Grèce.
C’est dans la mesure où aucun problème économique n’a été réglé début 2020 que le Covid a été un prétexte pour engager une dévalorisation massive de l’argent (du Capital) par la mutualisation partielle des dettes d’Etat, et par un plan de relance (subventions et emprunts de 750 milliards d’euros). C’est l’hélicoptère à Covid qui a déversé ces sommes, créées par la planche à billets, sur l’Europe. Ces sommes ne correspondent à aucune valeur dans l’économie réelle. Tout ceci était prévu auparavant au nom de l’ « urgence » écologique. Mais il a été plus facile de faire passer ces mesures au nom du Covid 19, à partir d’une savante orchestration de la peur d’une maladie fort peu létale. Le Covid (c’est le virus du covid et non la maladie du covid) a ainsi été l’occasion de faire sauter des verrous qui étaient de moins en moins tenables et de moins en moins tenus : les 3 % de déficit des budgets publics, le taux de 60 % d’endettement. Sur ces 2 critères, la France est à 9 % de déficit, et 120 % de dette. Autant dire que le Covid a été le moyen, qui ne doit pas grand-chose au hasard, d’opérer une transformation du management du Capital. C’est ce que l’on appelle la Grande Réinitialisation (Great Reset), à la suite de Klaus Schwab qui en a défendu le projet dans un livre.
Philippe de Villiers, qui publie Le Jour d’après (Albin Michel, 2021) écrit : « Avec la création de l’OMC en 1995, les grands acteurs de la globalisation avaient voulu un monde sans frontières, les uns par intérêt, pour ouvrir un marché planétaire de masse ; les autres par idéologie, pour remplacer les murs par des ponts et favoriser la fraternité cosmique. Ils connaissaient le risque inhérent à ce monde sans cloisons: une planète hautement pathogène et contagieuse. Ils le savaient et s’y préparaient. Ils attendaient la ‘’fenêtre d’opportunité’’ pour changer la société, pour changer de société. L’affaire a plutôt réussi. » Il poursuit : « La Big Tech s’est enrichie, et le biopouvoir s’est installé durablement avec l’hygiénisme d’État. (…) La biopolitique a tué la politique. Knock a euthanasié Aristote : l’animal social est devenu un asymptomatique désocialisé. » (Figarovox, 14 mai 2021) La surveillance marchande fusionne avec la surveillance numérique. L’enfermement numérique devient obligatoire. Les communautés, les liens, les nations sont sommées de laisser la place aux solitudes grégaires et consuméristes.
Ayant acté la totale désindustrialisation de notre pays, nos gouvernants n’ont gardé qu’un objectif : le contrôle de la population et les profits des gros actionnaires. Déjà, Jospin, de 1997 à 2002, avait largement privatisé. De 2012 à 2017, le gouvernement Hollande s’est lancé dans une politique de soumission accrue à la finance. « Dans 5 ans, Hollande sera un géant ou un nain », affirmait Emmanuel Todd (Marianne, 5 octobre 2012). On a vu le résultat. La politique de Macron depuis 2017 a consisté à la fois à essayer de comprimer les dépenses publiques – mais sans réduire aucunement l’immigration, tout au contraire – notamment à comprimer les indispensables dépenses régaliennes, et à brader à l’étranger ce qu’il restait de nos fleurons industriels. Seuls les profits de la finance intéressent Macron (c’est son cœur de métier) et seuls ces profits sont la préoccupation de ceux qui l’ont porté au pouvoir comme délégué du Capital. Ces gens sont bien entendu les ennemis de notre pays.
* * *
Il faut toutefois remonter avant 2008 pour comprendre la crise. Ses racines sont plus anciennes. Elles remontent à la fin de la convertibilité du dollar en or (1971), à la suraccumulation du capital, dont la genèse est analysée dans Le Capital de Marx (livre III, chapitre 15), à sa perte consécutive de profitabilité, aux différentes formes de dévalorisation de ce capital par obsolescence accélérée, au surenchérissement des matières premières du à leur caractère limité, au coût croissant de leur extraction.
Plus profondément, la crise économique est liée à l’épuisement du modèle fordiste, fondé sur un compromis entre, d’une part, le développement capitaliste et la recherche du profit et, d’autre part, l’extension d’un grand marché rentable de producteurs-consommateurs au pouvoir d’achat en progression. Ce modèle fordiste privilégiait le manager sur l’actionnaire. C’était l’ère des organisateurs analysée par James Burnham, ou encore le « Nouvel Etat Industriel » de John K. Galbraith. C’était les politiques économiques menées en France sous de Gaulle, et aux Etats-Unis sous John F. Kennedy et Lyndon B. Johnson. C’était le fordisme, c’était les trente Glorieuses, et c’était la réalité d’un certain progrès matériel et d’un relatif ascenseur social. C’était donc aussi une certaine forme de circulation des élites. Ce sont les années dont Eric Zemmour a la nostalgie, non sans raisons (même si c’était aussi l’époque, dans les usines, des cadences infernales).
Depuis la fin du fordisme, nous n’avons pas de modèle viable. La richesse se concentre à un pôle de la société, et la pauvreté partout ailleurs. C’est la « société en sablier » (Alain Lipietz, 1998). 50 % des Américains se partagent un peu plus de 1 % de la richesse du pays. 50 % de la population mondiale se partagent 2 % de la richesse mondiale. Il n’est pas besoin d’être un égalitariste forcené pour constater que cet écart est excessif, malsain et même suicidaire. Quand, il y a un siècle, un patron gagnait quelque 30 fois le salaire de son ouvrier le moins bien payé, l’écart est passé à 400 ou 500 fois. Le travail devient rare, les machines ont remplacé les hommes et, plus encore, les hommes les moins bien payés remplacent sans fin ceux qui sont encore un peu mieux payés. Les Cambodgiens remplacent les ouvriers Chinois, en attendant d’être remplacés eux-mêmes par des Africains quand ceux-ci seront pleinement intégrés au marché mondial.
Sismondi (portrait, ci-contre) demandait au XIXe siècle que l’investissement dans les machines donne lieu à une rente servie aux travailleurs devenus en surnombre. Ce peut être le salaire indirect, tel le droit à la formation, l’accès aux soins, etc. Ce peut être aussi les assurances chômage, ou un revenu minimum. Or, sur tous les postes sociaux, y compris ceux qui concernent la santé (avec les centaines de milliers de suppression de lits d’hôpitaux), une formidable régression sociale se manifeste. « Le pouvoir de l’argent permet de neutraliser toutes les tentatives de régulation de la finance », note à juste titre Paul Jorion. Il y a à cela une raison, et elle explique que l’on ne puisse revenir aux Trente Glorieuses même si les gouvernants ne cessent depuis 35 ans de promettre une sortie de crise, après de nouveaux « ajustements », c’est-à-dire de nouveaux démantèlements des protections sociales. En effet, dans la logique du productivisme, l’ « Etat stratège », l’Etat keynésien visant le plein emploi, ne pouvait être qu’une étape. C’est ce qu’il a été. Il eut fallu sortir de la domination du politique par l’économique, en réformant profondément l’Etat, en en faisant un « Etat du peuple tout entier ». Si l’économie est vraiment le destin, la dérégulation est forcément ce vers quoi nous tendons. Or la dérégulation est un tout, comme l’est la mondialisation. La dérégulation concerne le marché du travail, les salaires, les flux migratoires, la finance, et même les moeurs. « La crise impose de supprimer la référence à la durée légale du travail », expliquait François Fillon (10 octobre 2012). C’est le programme qu’a appliqué Macron. Pour les mondialistes, il faut toujours plus de déréglementation. Les premières victimes en sont les peuples. Ceux-ci ont ensuite la solution de subir ou bien de changer radicalement les règles du jeu, comme l’a fait l’Islande.
« L’universel, c’est le local moins les murs », dit Miguel Torga. Il est temps de réhabiliter le local car l’universel qui prétendrait se passer du local tuerait la vie elle-même dans sa chair. Ce n’est pas un hasard si c’est un « petit » peuple comme les Islandais, héritier d’une longue tradition démocratique, qui a donné le signal de l’indépendance retrouvée. De même que c’est dans la « petite » Suisse qu’il y a encore quelques éléments d’une vraie démocratie. « Small is beautiful ». Small peut en tout cas être plus efficace que le gigantisme.
2 - Au-delà d’une simple crise économique, pensez-vous que nous avons affaire à une crise beaucoup plus profonde ?
Nous avons affaire à ce que Pier Paolo Pasolini (photo) appelait un « cataclysme anthropologique ». C’est-à-dire que les cadres mêmes de la vie, les cadres des représentations éclatent. La crise de la transmission, et donc de l’éducation, qui en est un sous-produit, est la conséquence de cette crise.
La crise économique est d’abord une crise de la domination de la vie par l’économique. « L’économisme est bien la grande idéologie actuelle », écrit Peter Ulrich. « Antérieurement, pas une seule forme d’argumentation idéologique n’a exercé d’influence comparable dans le monde. La critique de l’économisme ou la critique de la ratio économique exempt de toute limitation consiste, dans la perspective des sciences humaines, à rattraper un peu ce que le siècle des Lumières a réalisé. » C’est effectivement le paradoxe : les Lumières ont prétendu porter un projet d’émancipation, mais ont abouti à une nouvelle crédulité, à un nouvel obscurantisme : la croyance en la toute-puissance autorégulatrice de l’économie. C’est la traduction philosophique d’une réalité sociologique et politique, et celle-ci a été justement dénoncée sous le nom de dictature de l’argent.
« L'argent, le gros argent n'est, n'a été ni à Droite ni à Gauche. Pour sauver ses avantages les plus abusifs, il n'a cessé de jouer alternativement de la Gauche et de la Droite, le plus souvent même de la Gauche, en exploitant un certain nombre d'idéologies », écrivait Emmanuel Beau de Loménie (La Parisienne, N° « La droite », octobre 1956). (il est vrai qu’Emmanuel Beau de Loménie en tirait des conclusions insuffisamment rigoureuses en mettant en cause, presque seule, une caste issue du 18 Brumaire, les « Jacobins nantis », ou « le syndic de défense des régicides » dont parle Louis Madelin). La crise économique est en fait une crise de la domination de l’économie. Plus profondément, le problème de notre temps est que la domination de l’argent fait que tous les biens sont ramenés à des marchandises. Tout est calculable en argent et tout est calculé en argent. Donc, tous les biens deviennent aliénables. En ce sens, l’homme n’est plus propriétaire de rien, ni de son métier, ni d’une maison de famille, ni d’un patrimoine spirituel, ni du droit de décider du sens de sa vie. « L'argent est la marchandise qui a pour caractère l'aliénation absolue, parce qu'il est le produit de l'aliénation universelle de toutes les autres marchandises. Il lit tous les prix à rebours et se mire ainsi dans les corps de tous les produits, comme dans la matière qui se donne à lui pour qu'il devienne valeur d'usage lui-même », écrit Marx (Le Capital, 1867). Ce que nous vivons est donc, en toute rigueur, une crise non de l’économie, activité qui devrait être limitée à satisfaire les besoins du peuple (la conduite des « affaires de la maison »), mais une crise de la chrématistique, c’est-à-dire une crise de l’accumulation des biens et plus encore de l’accumulation de l’argent.
Avec l’Habeas Corpus de 1679, nous sommes passés de l’idée d’une société bonne à celle de justice dans les rapports sociaux, ce qui n’est pas la même chose. L’équité dans les rapports entre individus est nécessaire, mais elle n’a de sens que dans le cadre d’une pensée du bien commun. Nous sommes ensuite passés avec le triomphe de l’individualisme au XVIIIe siècle à la référence à l’idée d’intérêt comme seul facteur de légitimation : donner libre cours à la recherche de son intérêt serait la meilleure façon d’accroitre la riche

Pourquoi les libéraux se détestent-ils eux-mêmes?

2025-10-25T18:14:19+02:00

Pourquoi les libéraux se détestent-ils eux-mêmes?
Alexandre Douguine
Dans la psychologie et les sciences politiques, il existe désormais un terme intéressant qui devient de plus en plus usité: l’oikophobie. Ce terme désigne une haine profonde et irrationnelle de tout ce à quoi on appartient — le foyer, la culture, la famille, le peuple, l’État, et finalement, on débouche sur la haine de soi.
En psychologie, la haine des objets ou des choses courantes comme les meubles et les possessions familières de la maison, ainsi que la colère envers ses proches, peuvent être une manifestation de l’oikophobie.
En politique, l’oikophobie est souvent considérée comme une caractéristique des libéraux et des gauchistes. Ils ont une vision négative de l’amour pour le foyer, la famille, le patriotisme, le respect des traditions et pour toute identité stable. Ils considèrent intrinsèquement ces éléments comme indésirables, voire comme relevant du « fascisme ».
Dans de nombreux cas, l’oikophobie est favorable aux gauchistes et aux libéraux, car elle peut être efficace pour promouvoir une stratégie de transgression de tout, de contestation, de déplacement des frontières, d’insolence envers les lois, les normes, et en faveur de la rupture de tous les tabous.
Dans la culture post-moderne, cette caractéristique prédominante est devenue la norme — désormais, la transgression et la désobéissance à tout sont devenues la norme, alors que l’adhésion aux traditions et aux lois est condamnée comme un mal à éradiquer.
Plus tôt, Macron avait déclaré que la France n’était pas sa patrie, mais plutôt un hôtel ou un arrêt temporaire dans son itinéraire. C’est pourquoi nous assistons à un déclin esthétique comme celui qui nous a été infligé lors de l’ouverture des Jeux Olympiques 2024 — une transgression et une démesure absolues, reposant sur des versions extrêmes de l’oikophobie. Cela reflète également le profil psychologique et politique de la majorité des mondialistes, des progressistes et des soutiens du Parti démocrate américain.
L’oikophobie est largement répandue parmi les libéraux russes, ainsi que parmi certains courants de la nouvelle gauche russe, qui tendent vers une interprétation trotskyste du marxisme et rejettent la version du patriotisme qui dominait sous l’ère soviétique.
De nouvelles recherches montrent que l’oikophobie est, en son essence, une blessure psychologique, qu’elle soit congénitale ou acquise, souvent liée à d’autres traumatismes psychologiques (souvent survenus durant l’enfance).
Conclusion : les libéraux (oikophobes) doivent suivre une thérapie.

Le nationalisme comme folklore: comment la pensée libérale supplante le sentiment d'appartenance

2025-08-29T12:57:17+02:00

Le nationalisme comme folklore: comment la pensée libérale supplante le sentiment d'appartenance
Association Feniks (Flandre)
Le nationalisme occidental européen est condamné. Autrefois, la fierté nationale était le moteur de la politique et de la société, aujourd'hui, il n'en reste que quelques vestiges cérémoniels. On voit notamment des drapeaux brandis lors d'événements sportifs, des costumes traditionnels dans des défilés folkloriques et un hymne national chanté chaque année lors d'une fête nationale. Mais ces symboles ne constituent plus une véritable force politique pour la nation. Ce n'est pas un hasard: la diffusion omniprésente des idées libérales a sapé les fondements du sentiment d'appartenance. Le libéralisme place en effet l'individu au-dessus du collectif, réduisant ainsi le nationalisme – l'idée d'une communauté populaire soudée – à une simple curiosité culturelle et historique.
Dans la sphère publique de l'Europe occidentale, la religion et la nation sont écartées sous prétexte de neutralité et de progrès. Il ne reste qu'une monoculture idéologique dans laquelle seul l'individu libéral compte encore. Le nationalisme survit tout au plus sous une forme folklorique, comme un costume que l'on enfile lors d'occasions spéciales, mais sans aucune force inspiratrice.
La primauté de l'individu sur la communauté
À la base de cette évolution se trouve un choix philosophique: la primauté de l'individu sur la communauté. Le libéralisme moderne, ancré dans les idées de penseurs tels que Locke et Kant, considère l'être humain comme un individu autonome doté de droits et de libertés individuels. Les liens politiques ne sont légitimés que par le consentement des individus – un contrat social. La communauté est réduite à une somme de citoyens et n'est pas considérée comme un tout organique doté d'une âme propre. Cette vision est en contradiction totale avec la notion traditionnelle de communauté chère aux nationalistes d'autrefois.
Le philosophe du XVIIIe siècle Johann Gottfried von Herder affirmait au contraire que la véritable société est une communauté organique, liée par la langue, la culture et l'histoire comme si elle était un organisme vivant. Dans la perspective de Herder, l'homme appartient à un « nous », plus grand, qui prime sur tout intérêt individuel. Il voyait dans le peuple ordinaire – les paysans, les artisans et autres ressortissants de la communauté populaire – une source pure de solidarité. Selon Herder, chaque nation avait son propre caractère ou Volksgeist, façonné par des siècles d'expériences communes, de climat et de traditions. L'individu trouve son sens dans cette communauté et en tire ses valeurs et son identité.
En contraste frappant avec cela, le libéralisme moderne a présenté l'homme comme radicalement indépendant. Les traditions et les obligations communes sont considérées comme facultatives, n'étant acceptées que si l'individu le souhaite. Ce passage du « nous » au « je » sape les fondements du nationalisme. Alors que Herder parlait encore de la nation comme d'une unité naturelle qui relie les hommes dans une loyauté mutuelle, le libéralisme parle de citoyens qui ne sont liés que par des accords juridiques et des transactions commerciales. La valeur intrinsèque d'une communauté historique est ainsi réduite à du folklore : agréable pour ceux qui y croient, mais sans force normative dans la morale publique.
Neutralité ou suprématie libérale ?
Un instrument important dans cette évolution est l'idéal de neutralité dans l'espace public. Après la Seconde Guerre mondiale, les pays d'Europe occidentale ont construit leur conception de l'État autour de valeurs « universelles » telles que la démocratie, les droits de l'homme et la liberté individuelle.
Les symboles religieux et la fierté nationale ont dû disparaître des bâtiments publics, des écoles et du discours politique afin de faire place à une base neutre et égale pour tous. À première vue, cela semble noble, car aucune vision du monde ou ethnicité spécifique ne domine l'État. En réalité, cette neutralité n'a jamais été exempte de valeurs : elle est imprégnée des valeurs libérales fondamentales qui se présentent comme neutres.
Sous le drapeau de la neutralité, la religion et la nation ont été bannies de la sphère publique. Les crucifix disparaissent des murs, l'hymne national n'est plus que rarement entonné dans les parlements et la rhétorique patriotique est considérée avec méfiance. Ce vide a été comblé par une suprématie implicite des principes libéraux. L'Europe moderne professe ouvertement les valeurs du capitalisme bourgeois et d'une morale individualiste. Le libre jeu du marché et la culture de la consommation ont libre cours en tant que mécanisme de cohésion entre les individus: chacun est censé être un consommateur et un citoyen autonome, interchangeable au sein d'une économie mondialisée. Les collectivités traditionnelles telles que l'Église ou la patrie ne peuvent exister que dans la sphère privée, dépourvues de toute influence politique.
Dans le même temps, la neutralité libérale a ouvert la voie à ce qu'on appelle les valeurs libertines: une permissivité éthique poussée à l'extrême qui est devenue la nouvelle norme sociale. Au nom de l'épanouissement individuel et de l'« authenticité », tous les modes de vie sont glorifiés, à condition qu'ils s'inscrivent dans le consensus libéral.
De nouvelles identités et de nouveaux droits – par exemple en matière de genre et de sexualité (LGBTQI+) – sont embrassés par l'État comme des modèles de progrès. Les croyants conservateurs ou les nationalistes traditionnels qui ne s'y reconnaissent pas se voient dire qu'ils doivent laisser leurs convictions privées « à la maison » afin de ne pas perturber la neutralité. En réalité, cela signifie qu'une seule idéologie domine: celle de l'individu sans limites et du libre marché, dans laquelle la communauté et la tradition ne peuvent plus prétendre à bénéficier de la loyauté publique. Vu sous cet angle, la neutralité n'est pas un juste milieu, mais le voile sous lequel les valeurs libérales s'étendent partout de manière incontournable.
Il en résulte une société où les seuls dénominateurs communs qui subsistent sont le commerce et la réglementation. Les gens se rencontrent encore en tant que clients, membres d'un forum ou électeurs anonymes, et non plus en tant que membres d'un peuple historique partageant une foi ou un destin commun. La nation se réduit à un outil de marketing dans les slogans touristiques et les succès sportifs. La religion se réduit à un passe-temps privé ou, au mieux, à une initiative sociale. Pendant ce temps, l'idéologie libérale se considère comme le modèle ultime de rationalité et de justice, aveugle au fait qu'elle constitue elle-même une nouvelle hégémonie.
L'exemple flamand : le nationalisme remplacé par le néolibéralisme
L'histoire du mouvement flamand après la Seconde Guerre mondiale illustre parfaitement comment le nationalisme a été sapé par une mutation dans la lutte idéologique. Alors qu'avant 1940, le nationalisme flamand visait principalement la reconnaissance de l'identité flamande face à l'État belge, le contexte a radicalement changé après 1945. La collaboration de certains nationalistes avec l'occupant allemand avait entaché le concept de nationalisme ; dans l'opinion publique, « nationaliste » était rapidement devenu synonyme d'extrémiste. Pour survivre, le mouvement flamand d'après-guerre s'est senti obligé de changer de cap et de désigner un nouvel ennemi.
On reconnaît ici la logique du penseur politique Carl Schmitt, qui affirmait que la politique repose essentiellement sur la distinction entre l'ami et l'ennemi. Selon Schmitt, une communauté politique se définit par l'image qu'elle se fait de son ennemi: un adversaire commun à combattre forge la cohésion interne et détermine la voie à suivre.
Dans l'Occident d'après-guerre, le nationalisme explicite d'avant la Seconde Guerre mondiale était considéré comme intenable; l'ennemi a changé. Pour les nationalistes flamands, ce n'était plus « l'oppresseur belge » ou « l'élite francophone » qui occupait le devant de la scène, mais le socialisme internationaliste. L'opposition ami-ennemi a été redéfinie: d'un côté, le Flamand libre et orienté vers l'Occident, de l'autre, la menace du communisme et du socialisme, qui avaient également une influence en Belgique.
À partir de la fin des années 1940 et surtout pendant la guerre froide, une grande partie de l'avant-garde politique flamande s'est profilée avec empressement comme anticommuniste. Les cercles flamands se sont ralliés au consensus occidental: l'Union soviétique et le marxisme étaient l'ennemi absolu, qu'il fallait repousser à tout prix. L'autodétermination nationale était subtilement associée à « l'Occident libre ». Peu à peu, le noyau originel – le "peuple d'abord" – fut remplacé par un projet libéral de droite plus large dans lequel l'ennemi s'appelait « la gauche ». L'idéal de l'émancipation flamande passa au second plan; la lutte contre tout ce qui rappelait le socialisme ou postulait l'intervention de l'État devint plus importante. Il s'agissait d'un choix pragmatique: ceux qui cherchaient à se rapprocher du pouvoir dans la Belgique d'après-guerre avaient tout intérêt à embrasser le discours antimarxiste partagé par tous les membres de l'OTAN.
Au cours des décennies suivantes, l'idéologie économique du néolibéralisme est devenue de plus en plus le pilier de tout ce qui passait pour relever du nationalisme flamand. Nous en avons vu le point culminant avec l'émergence du parti N-VA (Nieuw-Vlaamse Alliantie) au 21ème siècle. Issu du mouvement flamand traditionnel, ce parti combinait des revendications pour plus d'autonomie flamande avec un programme économique résolument de droite. Sous la direction de Bart De Wever, la N-VA a mené une politique néolibérale: faibles impôts, libre marché, privatisation et politique migratoire stricte au nom de « nos valeurs ». Dans la pratique, l'élément nationaliste a souvent été subordonné à un discours bourgeois, libéral-conservateur. On luttait plus fanatiquement contre les syndicats socialistes et les partis de gauche que contre l'unitarisme belge lui-même. Le nationalisme flamand s'est réduit à une seule nuance sur l'axe socio-économique: les partisans de la Flandre ont été assimilés aux libéraux anti-gauche.
Cette évolution confirme la vision de Schmitt : l'identité d'un mouvement politique est déterminée par l'ennemi qu'il choisit. Pour le mouvement flamand après la Seconde Guerre mondiale, l'idéologie de gauche est devenue l'ennemi principal, ce qui a changé la nature du mouvement. L'accent est passé de l'identité collective à l'idéologie: d'un peuple qui voulait être lui-même, à une région qui voulait « surtout ne pas être socialiste ». Cela a mis la cause flamande en phase avec le libéralisme occidental dominant, mais l'a éloignée de son essence même. Ce qui avait commencé comme une lutte pour l'émancipation d'un peuple s'est terminé comme un simple appendice de la pensée économique mondiale.
La conséquence tragique de cette involution, c'est que les symboles et la rhétorique flamands sont toujours présents, mais que leur potentiel à créer un véritable sentiment d'appartenance a été érodé. Pour le dire crûment, le nationalisme flamand a vendu son âme en échange d'une participation politique dans un paradigme libéral. La Flandre a obtenu l'autonomie économique et l'autogouvernance, mais elle a progressivement perdu l'esprit communautaire qui l'animait autrefois.
Le socialisme prussien comme alternative illibérale
Cela signifie-t-il pour autant la fin de toute forme de nationalisme ? Existe-t-il un moyen de sortir de l'étau libéral qui étouffe la collectivité ? En marge de l'histoire, des penseurs ont cherché des formes alternatives de collectivisme qui ne sombrent pas dans l'individualisme libéral, mais rompent également avec l'internationalisme marxiste de gauche. L'une des propositions les plus fécondes nous est venue de l'historien et philosophe allemand Oswald Spengler. Dans son essai Preussentum und Sozialismus (1919), Spengler a proposé une vision du « socialisme prussien », un socialisme diamétralement opposé au libéralisme anglais et à la pensée marxiste axée sur la lutte des classes.
L'analyse de Spengler part d'un contraste entre deux mentalités: d'une part, l'esprit anglo-américain libéral qu'il associe à l'individualisme, au mercantilisme et à la primauté de l'individu (« chacun pour soi ») ; d'autre part, l'esprit prussien-allemand, caractérisé par le sens du devoir, le service à la communauté et le collectivisme disciplinaire (« tous pour tous »). Alors que dans le monde anglo-saxon, l'État joue un rôle de gardien de nuit et que le citoyen est surtout libre de lutter pour son propre profit, Spengler voyait dans la tradition prussienne une place centrale accordée à l'État et à la communauté. À ses yeux, l'économie devait être subordonnée à l'objectif politico-culturel du peuple, et la liberté individuelle devait être limitée par le devoir envers la nation.
Ce socialisme prussien est un « socialisme », non pas au sens marxiste de solidarité internationale ou d'intérêt exclusif des travailleurs, mais au sens d'une société organisée de manière organique dans laquelle les classes coopèrent sous l'égide d'un État national fort. Il est illibéral car il rejette les principes libéraux d'autonomie individuelle et de souveraineté du marché. Au contraire, il glorifie l'idée d'un collectif national lié par le destin: les citoyens sont des camarades (Kameradschaft) qui se soutiennent mutuellement au service d'un tout plus grand, la

L'échec historique des démocraties libérales

2025-08-20T20:18:09+02:00

L'échec historique des démocraties libérales
par Andrea Zhok
Source: https://www.sinistrainrete.info/articoli-brevi/31036-andrea-zhok-il-fallimento-storico-delle-liberaldemocrazie.html
« L'égoïsme individualiste promu par le libéralisme a produit des représentants autoréférentiels, la privatisation des profits et l'impuissance des peuples, du krach subprime au génocide palestinien délibérément ignoré par les médias dominants. La volonté populaire est vidée de son sens, tandis que les médias et les institutions répriment toute dissidence. Un système oligarchique déguisé se consolide ».
De la « crise des subprimes » au génocide palestinien actuel retransmis en direct dans le monde entier, ce qui frappe, c'est la manifestation flagrante de l'échec historique des démocraties libérales.
Avant d'aborder ce sujet, il convient de réfléchir un instant à ce qui rendrait, en principe, un régime démocratique qualitativement meilleur que les alternatives autocratiques ou oligarchiques.
L'avantage théorique des systèmes démocratiques réside dans leur plus grande souplesse et leur réactivité potentielles pour répondre aux besoins de la majorité. En d'autres termes, un système démocratique peut être considéré comme comparativement meilleur dans la mesure où il permet une communication facilitée entre le haut et le bas, entre les individus les moins influents et les individus plus influents, entre ceux qui ne détiennent pas le pouvoir et ceux qui le détiennent.
Les systèmes autocratiques ou oligarchiques présentent le défaut de faire de l'écoute des sans pouvoir un choix facultatif pour ceux qui sont au sommet. En l'absence de systèmes de communication efficaces de bas en haut (il existait des choses comme les « audiences royales », mais elles avaient un caractère manifestement improvisé), il faut compter sur l'intérêt et la bienveillance des dirigeants pour que les intérêts du peuple soient pris en compte.
Or, il serait erroné de penser que de telles situations d'intérêt et de bienveillance de la part des dirigeants ont été rares dans l'histoire, mais les éléments d'arbitraire et d'aléatoire étaient évidents, et un empereur, un roi ou un souverain éclairé pouvait être remplacé par un autre insensible, obtus, belliciste, etc.
L'avantage comparatif du modèle démocratique semble évident, mais il est important de comprendre qu'il repose sur UN SEUL ET UNIQUE POINT, à savoir la grande perméabilité de la communication entre le haut et le bas et le contrôle du bas vers le haut.
Si l'on supprime cet élément, d'autres facteurs, tels que la linéarité décisionnelle, peuvent faire pencher la balance en faveur des gouvernements autocratiques, qui ont toujours l'avantage de pouvoir mettre en œuvre plus facilement que les démocraties les décisions du pouvoir exécutif (c'est la raison pour laquelle, dans les états en guerre, même les systèmes démocratiques prévoient la centralisation du pouvoir au sommet de la hiérarchie décisionnelle).
Cependant, la démocratie idéale est la démocratie directe, qui ne peut toutefois fonctionner qu'à une échelle limitée, où la discussion personnelle et la décision publique peuvent avoir lieu directement et efficacement.
Aujourd'hui, grâce à certains supports technologiques, il serait peut-être possible d'étendre bien au-delà des dimensions classiques de l'Agora le nombre de personnes impliquées dans une forme de démocratie directe, mais il est illusoire de penser que l'on puisse se passer d'une médiation lorsque les chiffres impliqués sont de l'ordre de millions. C'est pourquoi les démocraties modernes sont des démocraties représentatives.
Et c'est là qu'intervient un problème bien connu de nature éthico-politique: pourquoi un représentant élu devrait-il défendre les intérêts de ceux qui l'ont élu ?
Il est important de comprendre qu'un contrôle capillaire par la base des représentants est techniquement impossible.
L'asymétrie d'information entre ceux qui gèrent le pouvoir et ceux qui doivent joindre les deux bouts est incompressible.
Pour ceux qui détiennent le pouvoir, il n'est pas difficile de prétendre que les raisons de leurs actions sont différentes de celles qui les motivent réellement (« il suffit d'une pincée de social », disait récemment un prétendu défenseur des revendications populaires).
Et même lorsque la dissimulation finit par être découverte, les possibilités de revanche sont extrêmement limitées: après 4 ou 5 ans, on peut s'abstenir de le soutenir.
Quelle peur !
Cette dérive ne peut être limitée que par la tempérance morale de l'élu, par son envergure idéale.
Mais nous sommes ici confrontés à un problème colossal spécifiquement lié aux démocraties LIBÉRALES.
Le libéralisme, abstraction faite des significations secondaires et peut-être louables que l'on peut tirer du chapeau de l'histoire, est essentiellement une idéologie qui encourage l'égoïsme individualiste et la compétition de tous contre tous.
Il le fait systématiquement.
C'est la première et unique théorie morale qui affirme que la poursuite individuelle de ses propres intérêts, sans conditions, finira toujours par profiter à tous (la « main invisible » du marché).
Cette théorie est manifestement une idiotie nuisible.
Dans une atmosphère culturelle libérale, qui promeut l'égoïsme individuel et la concurrence illimitée, tout en dépréciant toute forme de valeur objective, toute valeur de devoir moral et tout fondement idéal et religieux, il n'y a aucune raison au monde de s'attendre à ce qu'un représentant élu cherche autre chose que ses propres intérêts.
Bien sûr, tout le monde ne suit pas le canon libéral, mais celui-ci est statistiquement prédominant dans les démocraties libérales.
Ce qui en découle est banal: plus la vie d'une démocratie libérale se prolonge, plus les vestiges de croyances éthiques différentes ont tendance à s'estomper, et plus une classe de représentants autoréférentiels, à la solde du plus offrant et essentiellement de mèche entre eux pour préserver leurs positions de pouvoir, fait son apparition.
Il n'y a donc aucun mystère à ce qu'un système continue de fonctionner dans lequel les profits sont privatisés et les pertes imputées au public (voir la crise des subprimes), où, depuis le référendum grec de 2015 jusqu'à l'actuel Rearm Europe, la volonté populaire ne compte pour rien, où des foules immenses peuvent manifester pendant des années contre le génocide palestinien tandis que les chefs d'État prennent des selfies avec Netanyahu, etc.
Souvent, on ne remarque même pas ces divergences d'intérêts et de valeurs, car les chiens de garde de l'« information publique » parviennent à façonner une opinion publique fatiguée et distraite (tout le monde n'a pas le temps de mener des enquêtes privées sur chaque information).
Mais même lorsque cette distance entre les intérêts du plus grand nombre et les actions de la classe dirigeante apparaît tout à fait flagrante, rien ne change.
Aujourd'hui, le spectacle de l'impuissance absolue des peuples libéraux-démocrates triomphe sur toutes les chaînes.
Et pendant ce temps, sous les formes les plus éhontées, les « institutions » s'efforcent de faire taire même les quelques éléments résiduels de perturbation, de protestation dans la rue, de contestation sur les réseaux sociaux.
Et les « chiens de garde » avec leur journal et leurs slogans dans la gueule vous expliquent que le harcèlement moral et la diffamation ont lieu au nom de l'inclusion; que la censure et les sanctions ont lieu au nom de l'information; que les charges des matraqueurs et les jets des canons à eau ont lieu pour défendre la sécurité publique; que les provocations et la course aux armements sont nécessaires au nom de la paix ; etc. etc.

La menace libérale

2025-03-28T17:46:00+01:00

La menace libérale
Georges Feltin-Tracol
Né en 1966 à Gijón dans les Asturies, Carlos X. Blanco enseigne la philosophie. Lecteur assidu d’Oswald Spengler, de Ludwig Klages, de David Engels et de Robert Steuckers, il a signé plusieurs essais parmi lesquels La caballería espiritual. Un ensayo de psicología profunda (2018), Ensayos antimaterialistas (2021) ou La insubordinación de España (2021). Récemment fondées, les éditions La Nivelle publient enfin un court essai, Le virus du libéralisme, la traduction française de El virus del liberalismo. Un virus recorre el mundo (2021).
À rebours de la mode actuelle qui voit une droite nationale – identitaire européenne se fourvoyer dans l’adulation de Donald Trump, d’Elon Musk et du président argentin Javier Milei, Carlos X. Blanco conteste l’idéologie libérale sous ses différentes facettes mortifères en appliquant à sa réflexion « la méthode de l’analyse dialectique […], par essence, holistique et fonctionnelle ».
Ainsi constate-t-il que « l’économie est libérée du pouvoir politique », ce qui favorise la propagation du « virus du libéralisme […], véritable parasite culturel, [qui] n’a pas de vie propre. Son activité vitale, car elle est toute de prédation et de reproduction, n’a pas de moteur propre ». Cependant, « ce virus a favorisé et profité de la dissolution de la communauté traditionnelle ». Il estime que « le monde d’aujourd’hui est un monde pornographique. C’est l’essence ultime et radicale du libéralisme et de l’expansion du mode de production capitaliste dans sa phase mondialiste ». Il cible aussi volontiers « la “ mondialisation “ [qui] n’est rien d’autre que le nom à la mode qui résume les tendances expansives, intrusives et destructrices du capitalisme à l’échelle planétaire ».
Selon l’auteur, « l’impérialisme américain est l’agent militaire de l’avant-garde et de la mondialisation forcée, entendue au sens strictement économique, la mondialisation exercée par le capital mondial ». Toutefois, « aujourd’hui, le libéralisme n’est pas exclusivement représenté par les États-Unis et leur cortège de satellites anglo-saxons et sionistes ». Bien avant la distorsion actuelle des relations transatlantiques sous les coups de butoir du trio Donald Trump – JD Vance – Marco Rubio, il devine que pour les États-Unis d’Amérique, « l’alliance actuelle avec l’Europe est purement conjoncturelle, et un jour viendra où elle sera rompue. L’ingérence des sionistes, des Russes et des Chinois, le conflit avec les forces plus expansionnistes de l’Islam, etc., y seront pour quelque chose ». La dissociation en cours est finalement la bienvenue, surtout si l’idéologie libérale « est la cause de la mort de l’Europe ».
L’échec pseudo-européen
Ces fortes considérations confirment un solide réalisme, en particulier sur le sort de la politogenèse européenne. L’Europe « est le jouet de l’américanisme et du sionisme. Elle n’a pas de véritable armée, et son économisme forcené empêche une éducation exigeante et disciplinée de ses citoyens pour une véritable Union fédérale européenne. » L’auteur rappelle avec une ironie cinglante que « cette même merveilleuse Union [...] a permis les génocides lors des guerres de l’ex-Yougoslavie. Cette même “ union de destin dans l’universel “ [...] a récemment couvert et dissimulé les vols secrets de la CIA ». Plus récemment, elle a annulé le second tour de l’élection présidentielle en Roumanie comme elle avait incité en 2016 à organiser un autre second tour pour l’élection du chef d’État autrichien.
Il soutient en outre que « l’Union européenne est une union d’États, mais elle n’est pas du tout une union de peuples. États et peuples : deux catégories conceptuelles disjointes ». Il est toujours heureux de procéder à cette distinction salutaire. Peuples et États ne sont jamais synonymes ou interchangeables. L’État – peuple (et non l’État-nation) est rare si on prend le mot « peuple » dans son acception ethno-culturelle, à l’exception peut-être du cas de la République populaire démocratique de Corée. L’État – peuple dans un sens social (et plébéien) n’existe pas, y compris au temps du socialisme soviétique.
L’État peut susciter un peuple suivant une approche civique et contractuelle, c’est-à-dire un ensemble de citoyens égaux en droits et en devoirs, une collectivité politique qui gommerait les spécificités bio-culturelles. On trouve encore des États formés de plusieurs peuples, surtout en Afrique, en Amérique latine et en Asie. Des peuples relèvent de plusieurs appartenances étatiques distinctes (des francophones vivent dans le Val d’Aoste italien, en Suisse romande, en Wallonie belge sans omettre, outre-Atlantique, les Francos et les Cajuns aux États-Unis, les Québécois, les Acadiens, les « Bois-Brûlés » et les Fransaskois au Canada).
Entre les séparatismes régionaux qui minent l’Espagne et un étatisme centralisateur qui efface les différences historiques et populaires, Carlos X. Blanco adopte une troisième voie. « Ni un nationalisme espagnol jacobin, comme celui de l’UPyD [centristes centralisateurs] ou de Vox [droite nationaliste], ni un post-communisme sans Marx comme Podemos [l’équivalent espagnol de La France insoumise] (et donc sans une analyse actualisée du mode de production capitaliste en termes d’exploitation, de plus-value et d’aliénation) n’ont d’avenir à long terme. » Mieux, « l’État d’Espagne n’existe presque pas, d’après ce [que les politiciens installés] nous disent, c’est une sorte d’ONG “ qui veille à la solidarité “ entre les régions autonomes, et autres balivernes ». Les souverainismes nationaux et régionaux incarnent dorénavant de « vieilles idéologies ou des tactiques usées qui incitent à la méfiance, renforcent la partitocratie et profitent à une partie de l’oligarchie. Elles sont incapables de dépasser le cadre actuel : “ l’Espagne “ et “ l’Europe “ sont pensées en termes de catégories anciennes et vides. De plus, elles ignorent la géopolitique actuelle : un Islam en guerre civile, une africanisation de l’Europe, une réorganisation des puissances extracommunautaires (Chine, Russie, Inde, Brésil, etc.) qui rend dangereux notre partenariat avec les États-Unis, etc. ».
Par ailleurs, l’auteur décrit l’Union dite européenne comme l’« absorption centralisée despotique des souverainetés nationales, avec sa recherche perpétuelle de mécanismes pour empêcher de manière coercitive le protectionnisme économique de chaque État-nation, avec sa soumission désastreuse aux diktats mondialistes ». Pour lui, « ceux qui disent que l’Union européenne est un antidote à l’étatisme savent qu’ils mentent. L’Union européenne est une entité monstrueuse, une entité de signe clairement capitaliste et au service de la grande accumulation de la plus value. L’Union européenne n’est pas “ moins d’État “, ni au sens libéral, ni au sens anarchiste : c’est simplement le club des États-nations existants et l’instrument de quelques-uns d’entre eux avec la primauté desquels ils pourront exercer une sorte de néo-colonialisme sur les autres ».
Refondation néo-médiévale pour le XXI^e siècle
Au début du XVIII^e siècle au moment de la terrible Guerre de Succession d’Espagne (1701 – 1714), Carlos X. Blanco aurait certainement été un austraciste ardent, c’est-à-dire un partisan espagnol du prétendant Charles de Habsbourg. Hostile à la dynastie des Bourbons restaurée en 1975, il déplore l’américanisation accélérée de la Couronne et de la vie politique espagnole. Il condamne en outre, d’une part, « le concept d’égalité (de tous les hommes) [qui] dissimule l’inégalité matérielle de l’espèce à tous égards, surtout en ce qui concerne la possession des moyens de production », et, d’autre part, au risque de passer pour un réactionnaire, « la démocratie, qui […] est strictement une forme de droit politique, [désormais ...] transplantée sur des terrains où le concept même dégénère ». Il en sort dès lors la « langue de coton » (titre d’un ouvrage de François-Bernard Huyghe paru en 1991), le politiquement correct et le wokisme.
On décèle dans les analyses de Carlos X. Blanco (photo) des formulations qui se rapprochent de celles du Français Guy Debord dans La société du spectacle (1967), puis dans Commentaires sur la société du spectacle (1988). A-t-il lu Debord ? On peut le supposer comme il a dû s’intéresser aux écrits de Guillaume Faye. En effet, il affirme que « occidental et européen seront des termes mal assortis. Ils ne le sont pas déjà, mais la divergence ne fera que s’accentuer dans les décennies à venir ». Retrouver l’essence de l’Européen implique au préalable de récuser « le “ moderne “ [qui] était donc le processus de sécularisation du moi protestant ». L’apparition et l’expansion de l’individualisme a aboli « la véritable charité, c’est-à-dire l’amour de l’autre qui consiste à le considérer comme une partie de son propre sang et comme un aspect de la même communauté éthique organique ». Issu de la matrice réformée, prélude de la fétide idéologie des Lumières, l’individualisme a conçu le libéralisme, grand corrupteur des liens organiques communautaires. « Les assemblées et les synodes, les hiérarchies et les corps intermédiaires, les principes de subsidiarité et de droit naturel protégeaient l’homme de tout réductionnisme. Ils protégeaient l’individu du virus libéral. » En réponse, il insiste sur l’obligation impérieuse de redécouvrir le « féodalisme [qui] est un personnalisme par opposition à la réification capitaliste ». Il faut néanmoins faire attention quand on aborde cette notion historique. Karl Marx se trompe quand il parle de l’économie féodale. Féodalisme et féodalité s’inscrivent dans l’essence du politique, et non dans celle de l’économique, en établissant des liens synallagmatiques en dépit d’une forte hiérarchisation politico-sociale entre membres du clergé et/ou de la noblesse.
À l’instar du philosophe russe Nicolas Berdiaeff, Carlos X. Blanco préconise le retour au Moyen Âge dans un contexte techno-scientifique avancé. « Ce que l’on appelle le Moyen âge, et sa continuité légitime, l’Empire de la Monarchie hispanique, fut un katechon, l’esprit de résistance et de recomposition de cette Unité spirituelle, qui est aussi une union politico-militaire, de l’Imperium. » On sait par Carl Schmitt que le katechon est le retardateur de l’avènement de l’Antéchrist. Il s’agit d’un facteur déterminant qui empêche le surgissement du chaos en grande politique. En se référant à la Monarchie hispanique, puissance à la fois tellurocratique et thalassocratique, qui surplombait divers peuples (dont les francophones arpitans de Franche-Comté et les locuteurs d’oïl picard des Pays-Bas), l’auteur fait-il une allusion implicite à une nouvelle Union des Armes ? En 1626, le roi d’Espagne Philippe IV tenta d’accélérer l'unité de ses couronnes et royaumes (Castille, Portugal, Pays-Bas, Aragon, Deux-Siciles, Franche-Comté et possessions ultra-marines d’Amérique, d’Afrique et d’Asie) sur les plans militaire et financier. Les réserves et autres réticences des assemblées provinciales paralysèrent et interrompirent finalement cette grande idée géopolitique inaboutie.
On le voit, Le virus du libéralisme montre une hostilité radicale envers la marchandisation du monde. Carlos X. Blanco tient une position essentielle dans l’actuel combat des idées. Un fascicule à méditer d’urgence !
Carlos X. Blanco, Le virus du libéralisme. Un virus s’abat sur le monde, Éditions La Nivelle, 2024, 71 p., 11,98 €.

La cage d'acier de Weber et le néo-totalitarisme libéral-démocratique

2025-01-24T21:21:13+01:00

La cage d'acier de Weber et le néo-totalitarisme libéral-démocratique
par Tiberio Graziani
Source: https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-gabbia-d-acciaio-di-weber-e-il-neo-totalitarismo-liberaldemocratico
Dans le contexte contemporain, caractérisé par l'omniprésence croissante des nouvelles technologies de la communication dans les processus de formation de l'opinion et de prise de décision, les réflexions sociologiques de Max Weber sur la « cage d'acier » s'avèrent être un outil fructueux pour comprendre les avertissements de ce que l'on peut définir comme les dérives du système néo-libéral-démocratique.
En effet, le lien entre rationalisation technocratique, éthique utilitariste et conformisme social et culturel, bien décrit par Weber, trouve aujourd'hui un nouveau souffle dans l'instrumentalisation croissante du phénomène de l'intelligence artificielle, la montée du politiquement correct et la transformation des démocraties occidentales en régimes présentant des traits de néo-totalitarisme.
L'intelligence artificielle : la face rationnelle de la cage d'acier
L'intelligence artificielle (IA), appliquée aux processus industriels, représenterait en quelque sorte l'apogée de la rationalisation théorisée par le penseur allemand. Il s'agit essentiellement d'une technologie qui promet - et permet - l'efficacité et l'optimisation, mais - si elle n'est pas gérée de manière critique et appropriée - au prix d'une aliénation croissante et généralisée. En effet, les décisions automatisées, basées sur des algorithmes, pourraient réduire la capacité de l'individu à influencer les résultats des processus sociaux : du point de vue de la critique du pouvoir, l'utilisation de ces algorithmes semble renforcer une structure bureaucratique qui se nourrit d'elle-même, contribuant à la création d'une « cage d'acier » numérique. Cette « cage d'acier » numérique, apparemment neutre, imposerait ainsi une logique instrumentale qui vide les valeurs humaines de leur sens, poussant les classes dirigeantes vers un contrôle de plus en plus prononcé, envahissant et déshumanisant des sociétés.
L'IA - telle qu'elle est gérée actuellement - se présente comme un instrument supplémentaire de consolidation du pouvoir des classes dirigeantes des États les plus avancés sur le plan technologique et des groupes de pouvoir au sein des grandes sociétés financières et industrielles, produisant des inégalités structurelles dans les sociétés et les sphères de travail. L'accès aux technologies les plus avancées est réservé à quelques acteurs mondiaux, tandis que les citoyens ordinaires deviennent de simples rouages d'un système qu'ils ne semblent pas comprendre. La promesse de liberté, typique du discours néolibéral, se transforme en une forme d'« esclavage algorithmique », où la capacité d'autodétermination est de plus en plus limitée.
Le politiquement correct : symptôme du néo-État éthique occidental
Le politiquement correct, souvent perçu et surtout véhiculé comme un progrès civilisé, peut être interprété - dans le contexte de la critique du comportement social actuel et de l'évolution politique de la société occidentale - comme un symptôme concret de l'affirmation d'un État éthique occidental. Par un contrôle rigide du langage et de l'opinion, on tente de conformer la société à un ensemble de valeurs considérées comme universelles, mais qui reflètent en réalité l'idéologie des classes dirigeantes. Ce phénomène, loin d'être une forme d'émancipation, devient un instrument d'homologation culturelle.
L'imposition du politiquement correct ne restreint pas seulement la liberté d'expression, mais trahit une hétérogénéité des finalités. Les démocraties libérales, nées pour protéger le pluralisme et la diversité, finissent par adopter des pratiques totalisantes qui visent à éliminer la dissidence. C'est ainsi que se réalise une nouvelle forme de totalitarisme doux, dans lequel le consensus se construit par la pression sociale et l'isolement des « déviants », à travers, entre autres, des formes sophistiquées de mise au pilori médiatique (la fameuse « machine à boue »), l'attribution de liens, de relations et de comportements perçus comme embarrassants, socialement et politiquement répréhensibles, et même susceptibles d'être sanctionnés par la coercition.
Totalitarisme et hétérogénéité des fins
La pensée démocratique néolibérale, qui met l'accent sur le marché, les droits individuels et le progrès technologique, semble donc incarner l'apogée de la modernité. Cependant, elle se révèle paradoxalement, dans son explicitation pratique, comme l'aboutissement du cycle historique libéral-démocratique. La recherche incessante de l'efficacité, liée à la concentration croissante du pouvoir économique et financier entre les mains de quelques groupes, comme l'a bien décrit Alessandro Volpi, a conduit à un système qui restreint de plus en plus la liberté réelle, transformant les citoyens en sujets d'un ordre rationalisé et globalisé, dans lequel le débat démocratique, là où il s'exerce encore, prend au mieux le caractère d'un simple rituel sclérosé, au pire, compte tenu de la virulence polarisante croissante qui le caractérise actuellement, d'une forme singulière de névrose.
L'hétérogénéité des fins - le principe selon lequel des actions conçues et entreprises dans un but précis aboutissent plutôt à des résultats opposés impensables - est clairement évidente dans la pratique de la démocratie libérale contemporaine. Les démocraties, telles que nous les connaissons sur notre continent au moins depuis la Révolution française jusqu'à aujourd'hui, nées pour protéger l'individu de l'arbitraire du pouvoir, se sont transformées, en l'espace de quelques décennies, en systèmes qui contrôlent largement la vie des citoyens. Les mécanismes de surveillance, la censure implicite et la manipulation de l'information constituent quelques-uns des instruments d'un pouvoir qui ne se présente plus visiblement comme autoritaire, mais parodiquement paternaliste et salvateur, enveloppé dans une superstructure rhétorique empruntée aux réflexions de Popper.
La nécessité et l'urgence d'une nouvelle critique de la modernité
Raisonner sur la métaphore de la « cage d'acier » de Weber, actualisée au contexte d'aujourd'hui, permet de réfléchir aux dérives du modèle néolibéral-démocratique que nous connaissons actuellement. L'instrumentalisation de l'intelligence artificielle, le politiquement correct et la dynamique d'hétérogénéité des finalités sont des symptômes clairs de la trajectoire d'un système autoréférentiel qui semble se diriger vers l'effondrement.
Pour contenir et échapper à cette nouvelle forme de totalitarisme, il est nécessaire et urgent de retrouver la valeur de la pensée critique et la pratique de l'action collective. Ce n'est qu'en reformulant les rapports entre technologie, éthique et politique qu'il sera peut-être possible de construire un avenir qui ne soit pas dominé par la logique impersonnelle de la « cage d'acier », mais qui redonne une place centrale à l'être humain et à sa dignité.

Lorsqu'un coup d'Etat échoue, il faut en essayer un autre...

2024-12-18T20:04:08+01:00

Lorsqu'un coup d'Etat échoue, il faut en essayer un autre...
par Andrea Zhok (*)
Lorsqu'un coup d'État échoue, on en tente un autre.
Après le retrait de la loi martiale en Corée du Sud - le président Yoon Suk-yeol n'a pas pu surmonter l'obstacle de la démission du ministre de la défense, qui lui avait retiré le soutien de l'armée - nous voici face au coup d'État « légal » préparé par la Cour constitutionnelle roumaine, qui a annulé les résultats du premier tour des élections présidentielles et reporté les élections à une date ultérieure.
Comme on le sait, le candidat C. Georgescu est arrivé en tête au premier tour et les sondages le donnaient gagnant au second tour (63% contre 37% pour l'autre candidate, Elena Lasconi). Georgescu n'est pas aligné sur les positions de l'OTAN et c'est bien là le problème.
Les motivations de la Cour constitutionnelle roumaine sont dignes du meilleur numéro d'un cabaret: le candidat Georgescu aurait bénéficié d'une campagne Tik-Tok qui « ressemblait » (sic) aux tactiques russes.
En substance, le soupçon d'une possible influence étrangère marginale suffirait à annuler les élections.
(Pour un pays comme l'Italie, qui a voté de 1948 à aujourd'hui, toujours sous une pression internationale colossale, de Washington à la BCE, selon ce critère, toutes les élections pourraient être invalidées, sans exception).
Qu'est-ce que ces retours autoritaires ont en commun ?
C'est très simple. C'est l'autoritarisme officiellement mis au service des libéraux.
Naturellement, le court-circuit n'est qu'apparent.
Depuis que le libéralisme est devenu la colonne vertébrale de la politique européenne au 19ème siècle, il a toujours joué la carte de l'appel à la liberté démocratique lorsqu'il devait se défendre contre la perspective de voir revenir l'étatisme, et la carte de la répression paternaliste lorsque le demos ne votait pas dans le sens qui plaisait aux maîtres du navire.
Ce que ces secousses autoritaristes indiquent, c'est l'état dangereusement fragile dans lequel se trouve le récit démocratique libéral, qui, malgré ses énormes efforts pour manipuler l'opinion publique, n'est plus en mesure de persuader - pas toujours - la majorité de la population que les vexations et les répressions violentes qu'on lui assène si généreusement sont "pour son bien".
Le jeu consistant à gouverner l'opinion publique dans une démocratie formelle est toujours risqué.
Au 19èmee siècle, on a longtemps cru que seul le suffrage universel permettrait d'établir des régimes fonctionnant dans l'intérêt du peuple. Ainsi, depuis l'instauration du suffrage universel, tous les efforts des classes dirigeantes libérales ont toujours visé à convaincre la majorité que les sacrifices constants imposés à cette majorité, afin de maintenir les privilèges de quelques-uns, étaient la seule chose à faire.
La stratégie narrative utilisée pour parvenir à ce résultat, le seul considéré comme essentiel, peut varier. Mais en général, le résultat est obtenu en persuadant la majorité qu'une menace bien plus grave rôde que celle qui consiste à maintenir les privilèges oligarchiques, et que les seuls capables de défendre le pays contre cette menace sont précisément les membres de l'élite libérale.
Moins ce discours s'impose, plus la nature des démocraties libérales apparaît clairement: le pouvoir réel réside uniquement dans la sphère « libérale », c'est-à-dire dans la grande propriété, où la « démocratie » n'est que la variable dépendante, utilisable comme couverture idéologique tant qu'elle peut être manipulée, mais librement subordonnée dès qu'elle s'avère réfractaire aux souhaits des élites.
(*) Poste paru sur Facebook, 7 décembre 2024.
Source: https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-andrea_zhok__fallito_un_golpe_se_ne_tenta_un_altro/39602_58127/

Le progressisme est aussi un libéralisme (et c'est pourquoi il n'a pas de critiques fondamentales à formuler à l'encontr

2024-12-16T17:35:45+01:00

Le progressisme est aussi un libéralisme (et c'est pourquoi il n'a pas de critiques fondamentales à formuler à l'encontre de Milei)
Andrés Berazategui, diplômé en relations internationales et analyste géopolitique, a analysé dans POLITICAR les implications du progressisme dans le libéralisme et le rôle qu'il joue dans l'opposition au gouvernement de Javier Milei.
Andrés Berazategui
Source: https://politicar.com.ar/contenido/344/el-progresismo-tambien-es-liberalismo-y-por-eso-no-tiene-criticas-de-fondo-contr
Le progressisme est aussi un libéralisme
Lorsque l'on examine les critiques formulées par les progressistes à l'encontre du président Javier Milei, on constate que les questions qu'ils posent à son gouvernement sont peu approfondies. En général, au-delà de la polémique relatives à des mesures concrètes, comme cela se produit dans tous les systèmes politiques où il y a une opposition, il n'y a pas de jugements contre les piliers idéologiques du libertarisme, c'est-à-dire les fondements philosophiques sur lesquels Milei agit et qui expliquent ses prises de décisions - qui ne sont pas aussi irrationnelles que le croient ses ennemis les plus acharnés -.
Les critiques formulées par les progressistes se limitent aux manières et aux expressions habituelles du président dans ses déclarations publiques, le qualifiant d'autoritaire, d'agressif, de dérangé, etc. C'est peut-être tout cela et même pire, mais ce qui doit nous importer, pour une critique féconde qui permette de démonter les erreurs et les faussetés libertaires, c'est d'analyser la rationalité qui guide Milei et la structure mentale qui sert de cadre à l'émergence de cette rationalité. Et là, le progressisme n'a pas grand-chose à dire.
Il se trouve que le progressisme est aussi une sorte de libéralisme. C'est la raison principale qui explique l'incapacité d'une grande partie de la gauche à mener une critique radicale du libertarisme. Nous entendons par là la gauche postmoderne en général et la gauche qui vit dans et de l'appareil culturel en particulier. Cela ne veut pas dire que le libertarianisme et le progressisme sont exactement les mêmes, mais en tant que deux variantes du libéralisme, ils ont plus en commun que ce qu'ils veulent bien reconnaître.
Certes, ils sont différents dans leurs stratégies respectives de croissance politique et dans les sujets sociaux qu'ils cherchent à « interpeller », comme ils le disent aujourd'hui. Ils ont donc des revendications et des symboles différents. Néanmoins, nous pouvons constater qu'il s'agit dans les deux cas de différentes manières de participer au jeu à partirdu même point de départ: l'individualisme anthropologique, un aspect crucial qui conduit les libéraux de droite et de gauche à partager les dynamiques qui sont le produit de l'intronisation de l'autonomie individuelle, de la confiance aveugle dans le progrès et d'une rationalité calculatrice orientée vers la maximisation des profits, que ceux-ci naissent de l'appât du gain, comme dans le cas des néolibéraux et des libertariens, ou de la recherche de la reconnaissance, comme dans le cas des progressistes.
Pour revenir aux différences, la droite libérale - dans sa variante néolibérale ou libertaire plus radicale - recherche un Etat minimal, la maximisation du profit et une vision punitive de la sécurité. Ce dernier point est logique: une croissance économique sans répartition équitable des richesses et un État faible ou absent pour garantir l'accès aux biens et services fondamentaux génèrent nécessairement une inégalité irritante; une inégalité qui produit non pas un monde où certains ont beaucoup et d'autres moins, mais un monde où peu ont presque tout et où beaucoup n'ont même pas accès aux biens, aliments et services de base qui leur permettent de vivre dignement.
Qu'est-ce qui peut en résulter, sinon des zones de forte tension interpersonnelle, de marginalité et de surpeuplement ? Un scénario idéal pour la propagation de la violence nuisible et de la criminalité dans ses pires manifestations. Dans ce contexte, il est logique que les libéraux de droite réclament plus de police et de prisons. Ils ne sont pas prêts à s'atteler à la tâche pour mettre fin au terreau social dans lequel la violence se manifeste sous son plus mauvais jour. La droite libérale a souvent aussi une branche conservatrice, ce qui est absurde puisque le conservatisme, en promouvant aussi le libéralisme, défend un système qui sape les fondements communs (c'est-à-dire collectifs) des valeurs qu'il prétend défendre. Le conservatisme est donc impuissant, préoccupé par sa morale de pacotille de défense d'une identité nationale faite de poncho et de matelot, et indigné par ce qu'il perçoit comme des atteintes à des « traditions » qu'il ne définit jamais.
Le progressisme, quant à lui, interroge l'exclusion sociale en faisant appel à la construction de sujets qui expriment des singularités identitaires, c'est-à-dire à une multiplicité de minorités où c'est précisément l'individualité qui s'exprime. La gauche postmoderne défend autant de minorités et de diversités que possible, c'est-à-dire toutes les exclusions qui existent, et pas seulement (ni même principalement) celles qui sont le produit de la détérioration du travail et de l'économie.
Ainsi, ce qui a commencé comme la lutte des LGBT en référence à la diversité des genres, par exemple, est aujourd'hui désigné par l'acronyme LGBTIQ+ et, de temps à autre, une nouvelle lettre est ajoutée en guise de revendication. Les personnes qui intègrent des identités diverses ne manquent pas, puis apparaissent les trans afro-mapuches, les gros bruns ou autres.
Mais comme l'émergence de singularités fondées sur l'expression individuelle n'en finit pas, les minorités sont finalement prises au piège de la dynamique logique de ceux qui cherchent à maximiser les bénéfices: la dynamique de la concurrence. En l'occurrence, il s'agit de savoir qui est le plus singulier, le plus exclu ou le plus opprimé. En d'autres termes, la gauche post-progressiste est en compétition pour la visibilité et la reconnaissance, raison pour laquelle toute une stratégie de victimisation est née de ces secteurs: plus je suis exclu, plus j'ai besoin de me rendre visible et plus j'exige des demandes d'« extension des droits ».
Ainsi, il est récurrent de voir dans cette gauche un certain anti-ouvriérisme qui étonne les marxistes d'antan, puisque les travailleurs s'intéressent encore à la défense de communautés éthiques comme la famille, les groupes d'amis ou leurs syndicats, et n'ont apparemment pas encore parmi leurs priorités le multiculturalisme et les débats sur la déconstruction du genre.
Il semble que l'on se moque de l'histoire. Les Grecs anciens enseignaient que les hommes sont motivés par trois finalités: l'intérêt personnel, la reconnaissance et la survie. Dans le monde contemporain, les libéraux de droite mettent l'accent sur la recherche de l'intérêt personnel et les libéraux de gauche sur la recherche de la reconnaissance, tandis que des foules immenses luttent pour survivre. Cependant, il est clair pour nous que l'autonomie individuelle est l'alpha et l'oméga de la vision libérale du monde, et cela est partagé par tous les libéralismes occidentaux, qu'ils soient conservateurs, néolibéraux, libertaires, progressistes, postmodernes, défenseurs des minorités, etc. Le philosophe russe Alexandre Douguine a raison: en Occident, on peut être tout sauf que l'on reste libéral. On peut être de gauche, de droite, du centre, mais tous, dans le statu quo des systèmes politiques occidentaux, sont libéraux.
La critique fondamentale à l'encontre du gouvernement de La Libertad Avanza ne peut donc pas venir des secteurs progressistes parce qu'ils partagent avec Javier Milei les fondements anthropologiques individualistes du libéralisme. Comme si cela ne suffisait pas, la gauche post-moderne, au-delà de quelques questions purement esthétiques, a même laissé de côté le vieux marxisme. Certes, le communisme était lui aussi une idéologie issue des Lumières, mais cela leur aurait au moins permis de se rendre compte que les idéologies dominantes sont les idéologies des classes dominantes.
Et le progressisme préfère ignorer cette vérité fondamentale, si bien que loin de remettre en cause le système actuel et ses piliers - primauté de l'autonomie individuelle, maximisation rationaliste, confiance dans le progrès - il se consacre à essayer de construire des sujets qui lui permettront de se mouvoir dans ce système, qu'il reconnaît au fond comme triomphant. Pour la gauche déconstruite, la lutte pour le prolétariat, la classe ou même le peuple, sujets d'un passé tissé de « grands récits » qu'elle a fini par abandonner, a été jetée aux orties. Le progressisme interpelle de nouveaux acteurs fondés sur la reconnaissance et l'identité, des collectifs qui expriment des singularités et revendiquent une visibilité, s'inscrivant parfaitement dans le monde de la concurrence et du profit. Le monde que le capitalisme a construit et façonné.

Alexandre Douguine: ”Le moment libéral”

2024-12-02T17:39:20+01:00

Le moment libÃ©ral
par Alexandre Douguine
Alexandre Douguine affirme que l'effondrement du monde unipolaire marque le dÃ©but d'une grande mÃ©tamorphose, la lumiÃ¨re dÃ©clinante du libÃ©ralisme occidental cÃ©dant la place Ã l'Ã©veil d'anciennes traditions, de profondes identitÃ©s civilisationnelles et Ã la promesse d'une Ã¨re multipolaire dynamique aux possibilitÃ©s illimitÃ©es.
Dans un numÃ©ro de 1990/1991 de la prestigieuse revue mondialiste Foreign Affairs, l'expert amÃ©ricain Charles Krauthammer avait publiÃ© un article programmatique intitulÃ© Â« The Unipolar Moment Â» (= Le moment unipolaire) (1). Dans cet essai, il proposait une explication Ã la fin du monde bipolaire. AprÃ¨s l'effondrement des pays du Pacte de Varsovie et la dÃ©sintÃ©gration de l'Union soviÃ©tique (qui n'avait pas encore eu lieu au moment de la publication de l'article), un nouvel ordre mondial Ã©mergerait dans lequel les Ãtats-Unis et l'Occident collectif (OTAN) resteraient le seul pÃ´le de pouvoir, rÃ©gissant le monde en Ã©tablissant des rÃ¨gles, des normes et des lois, tout en assimilant leurs propres intÃ©rÃªts et valeurs Ã des normes universelles, globales et obligatoires. Krauthammer a qualifiÃ© cette hÃ©gÃ©monie mondiale de facto de l'Occident de Â« moment unipolaire Â».
Peu aprÃ¨s, un autre expert amÃ©ricain, Francis Fukuyama, a publiÃ© un manifeste similaire intitulÃ© La fin de l'histoire (2). Contrairement Ã Fukuyama, qui a dÃ©clarÃ© prÃ©maturÃ©ment que la victoire de l'Occident sur le reste de l'humanitÃ© Ã©tait complÃ¨te et que toutes les nations adopteraient dÃ©sormais l'idÃ©ologie libÃ©rale et accepteraient la domination des Ãtats-Unis et de l'Occident, Krauthammer a fait preuve de plus de retenue et de prudence. Il a choisi de parler d'un Â« moment Â», se rÃ©fÃ©rant Ã une situation de facto dans l'Ã©quilibre du pouvoir mondial, sans tirer de conclusions hÃ¢tives sur la durabilitÃ© ou la durÃ©e de l'ordre unipolaire. Les signes de l'unipolaritÃ© sont Ã©vidents: l'adoption quasi universelle du capitalisme, de la dÃ©mocratie parlementaire, des valeurs libÃ©rales, des variantes de l'idÃ©ologie des droits de l'homme, de la technocratie, de la mondialisation et du leadership amÃ©ricain. Cependant, Krauthammer a reconnu la possibilitÃ© que cet Ã©tat de fait ne soit pas permanent mais simplement une phase - une phase qui pourrait Ã©voluer vers un modÃ¨le Ã long terme (validant la thÃ¨se de Fukuyama) ou qui pourrait au contraire s'achever, laissant place Ã un ordre mondial diffÃ©rent.
En 2002/2003, Krauthammer est revenu sur sa thÃ¨se dans un article intitulÃ© Â« The Unipolar Moment Revisited Â» (3), publiÃ© dans la revue rÃ©aliste (plutÃ´t que mondialiste) National Interest. Cette fois, il affirme, une dÃ©cennie plus tard, que l'unipolaritÃ© s'est avÃ©rÃ©e Ãªtre un moment, et non un ordre mondial stable. Il a suggÃ©rÃ© que des modÃ¨les alternatifs allaient bientÃ´t Ã©merger, alimentÃ©s par des tendances anti-occidentales croissantes Ã l'Ã©chelle mondiale - en particulier dans les pays islamiques, en Chine et dans une Russie renaissante sous la direction de Vladimir Poutine. Les Ã©vÃ©nements qui ont suivi ont confirmÃ© la conviction de Krauthammer selon laquelle le moment unipolaire Ã©tait rÃ©volu. Les Ãtats-Unis n'ont pas rÃ©ussi Ã consolider le leadership mondial qu'ils dÃ©tenaient rÃ©ellement dans les annÃ©es 1990, et la domination occidentale est entrÃ©e dans une phase de dÃ©clin. L'opportunitÃ© d'une hÃ©gÃ©monie mondiale, que les Ã©lites occidentales avaient pratiquement tenue entre leurs mains, a Ã©tÃ© gÃ¢chÃ©e. DÃ©sormais, au mieux, l'Occident devrait participer Ã la construction d'un monde multipolaire Ã un autre titre, sans viser l'hÃ©gÃ©monie, afin d'Ã©viter d'Ãªtre laissÃ© en marge de l'histoire.
Le discours de Poutine Ã Munich en 2007, l'ascension de Xi Jinping en Chine et la croissance Ã©conomique rapide du pays, les Ã©vÃ©nements de 2008 en GÃ©orgie, la rÃ©volution de MaÃ¯dan en Ukraine et la rÃ©unification de la Russie avec la CrimÃ©e, l'opÃ©ration militaire spÃ©ciale de 2022 et la guerre Ã grande Ã©chelle au Moyen-Orient commencÃ©e en 2023 - tout cela a confirmÃ© dans la pratique que les penseurs prudents, Krauthammer et Samuel Huntington, qui prÃ©voyaient une Ã¨re de Â« choc des civilisations Â» (4), Ã©taient bien plus proches de la vÃ©ritÃ© que la vision trop optimiste de Fukuyama (optimiste pour l'Occident libÃ©ral, cela va de soi). Aujourd'hui, il est clair pour tout observateur raisonnable que l'unipolaritÃ© n'Ã©tait qu'un Â« moment Â», qui cÃ¨de maintenant la place Ã un nouveau paradigme - la multipolaritÃ© ou, plus prudemment, un Â« moment multipolaire Â» (5).
Nous revenons sur cette discussion pour souligner l'importance du concept de Â« moment Â» dans l'analyse de la politique mondiale. Ce concept restera un point central dans la suite de notre analyse.
Est-ce un moment ou non ?
Le dÃ©bat sur la question de savoir si un systÃ¨me international, politique ou idÃ©ologique particulier reprÃ©sente quelque chose d'irrÃ©versible ou, Ã l'inverse, quelque chose de temporaire, de transitoire ou d'instable, ne date pas d'hier. Les dÃ©fenseurs de thÃ©ories spÃ©cifiques affirment souvent avec vÃ©hÃ©mence le caractÃ¨re inÃ©vitable des rÃ©gimes sociaux ou des transformations qu'ils privilÃ©gient. En revanche, les sceptiques et les observateurs critiques proposent d'autres points de vue, considÃ©rant ces systÃ¨mes comme de simples moments.
Cette dynamique est clairement visible dans l'exemple du marxisme. Pour la thÃ©orie libÃ©rale, le capitalisme et l'ordre bourgeois reprÃ©sentent le destin de l'humanitÃ© - un Ã©tat permanent dans lequel le monde devient uniformÃ©ment libÃ©ral-capitaliste et oÃ¹ tous les individus finissent par rejoindre la classe moyenne, devenant ainsi des bourgeois. Les marxistes, cependant, considÃ¨rent le capitalisme comme un moment historique du dÃ©veloppement. Il Ã©tait nÃ©cessaire pour surmonter le moment fÃ©odal prÃ©cÃ©dent, mais il serait lui-mÃªme supplantÃ© par le socialisme et le communisme. Le prolÃ©tariat remplacera la bourgeoisie, la propriÃ©tÃ© privÃ©e sera abolie et l'humanitÃ© ne sera plus composÃ©e que de travailleurs. Pour les marxistes, le communisme n'est pas un moment mais, essentiellement, la Â« fin de l'histoire Â».
Les rÃ©volutions socialistes du 20Ã¨me siÃ¨cle - en Russie, en Chine, au ViÃªt Nam, en CorÃ©e, Ã Cuba et ailleurs - semblaient valider le marxisme. Cependant, il n'y a pas eu de rÃ©volution mondiale et un monde bipolaire a Ã©mergÃ©. De 1945 (aprÃ¨s la victoire commune des communistes et des capitalistes sur l'Allemagne nazie) Ã 1991, deux systÃ¨mes idÃ©ologiques ont coexistÃ©. Chaque camp affirmait que l'autre n'Ã©tait qu'un moment - une phase dialectique plutÃ´t que la fin de l'histoire. Les communistes affirmaient que le capitalisme s'effondrerait et que le socialisme triompherait, tandis que les idÃ©ologues libÃ©raux soutenaient que le communisme Ã©tait une dÃ©viation de la voie bourgeoise et que le capitalisme perdurerait Ã jamais. La thÃ¨se de la fin de l'histoire de Fukuyama faisait Ã©cho Ã cette croyance. En 1991, il s'est avÃ©rÃ© qu'il avait raison: le systÃ¨me socialiste s'est effondrÃ© et les Ãtats post-soviÃ©tiques ainsi que la Chine maoÃ¯ste sont passÃ©s Ã l'Ã©conomie de marchÃ©, confirmant ainsi les prÃ©dictions libÃ©rales.
Certains marxistes gardent l'espoir que le capitalisme s'effondrera, ouvrant la voie Ã une rÃ©volution prolÃ©tarienne, mais cela n'est pas certain. Le prolÃ©tariat mondial se rÃ©duit et l'humanitÃ© semble prendre une toute autre direction.
Les penseurs libÃ©raux ont toutefois adoptÃ© le point de vue de Fukuyama, assimilant le communisme Ã un moment et proclamant un Â« capitalisme sans fin Â». Les postmodernes ont explorÃ© les contours de cette nouvelle sociÃ©tÃ©, proposant des approches radicales pour rÃ©sister au capitalisme de l'intÃ©rieur, allant de la transformation individuelle Ã des stratÃ©gies technologiques subversives. Ces idÃ©es ont trouvÃ© un Ã©cho parmi les Ã©lites de gauche aux Ãtats-Unis, influenÃ§ant les politiques relatives Ã la culture de l'homosexualitÃ©, Ã la culture de l'annulation (cancel culture), aux programmes Ã©cologiques et au transhumanisme. Pourtant, les partisans et les dÃ©tracteurs du capitalisme victorieux s'accordent Ã dire qu'il reprÃ©sente la derniÃ¨re Ã©tape de l'humanitÃ©, au-delÃ de laquelle se trouve la post-humanitÃ©, comme le prÃ©voient les futurologues parlant de la Â« SingularitÃ© Â», oÃ¹ la mortalitÃ© humaine est remplacÃ©e par l'immortalitÃ© de la machine. Bienvenue dans la Matrice.
Ainsi, dans l'affrontement idÃ©ologique, la bourgeoisie a triomphÃ©, faÃ§onnant le paradigme dominant de la Â« fin de l'histoire Â».
Trump comme facteur de l'histoire mondiale
La possibilitÃ© mÃªme d'appliquer le terme Â« moment Â» Ã l'Ã¨re du triomphe mondial du capitalisme, mÃªme au sein de la sphÃ¨re intellectuelle occidentale (comme l'a fait Krauthammer), ouvre une perspective unique qui n'a pas encore Ã©tÃ© pleinement explorÃ©e et comprise. L'effondrement actuel et Ã©vident du leadership occidental et l'incapacitÃ© de l'Occident Ã servir d'arbitre universel de l'autoritÃ© lÃ©gitime pourraient-ils Ã©galement comporter une dimension idÃ©ologique ? La fin de l'unipolaritÃ© et de l'hÃ©gÃ©monie occidentale pourrait-elle signifier la fin du libÃ©ralisme lui-mÃªme ?
Cette idÃ©e est Ã©tayÃ©e par un Ã©vÃ©nement politique crucial: l'Ã©lection de Donald Trump Ã la prÃ©sidence des Ãtats-Unis pour deux mandats. La prÃ©sidence de Trump a reprÃ©sentÃ© une rÃ©pudiation frappante du mondialisme et du libÃ©ralisme, reflÃ©tant l'Ã©mergence d'une masse critique de mÃ©contentement Ã l'Ã©gard de la direction idÃ©ologique et gÃ©opolitique des Ã©lites libÃ©rales, mÃªme au cÅur de l'unipolaritÃ©. D'ailleurs, le vice-prÃ©sident choisi par Trump pour son second mandat, J. D. Vance, s'identifie ouvertement comme un partisan du Â« conservatisme post-libÃ©ral Â». Pendant la campagne de Trump, le libÃ©ralisme a Ã©tÃ© constamment invoquÃ© comme un terme nÃ©gatif, visant spÃ©cifiquement le Â« libÃ©ralisme de gauche Â» du parti dÃ©mocrate. Cependant, dans les cercles plus larges de partisans de Trump, le libÃ©ralisme est devenu un synonyme de dÃ©gÃ©nÃ©rescence, de dÃ©cadence et de corruption morale au sein de l'Ã©lite dirigeante.
Pour la deuxiÃ¨me fois dans l'histoire rÃ©cente, une personnalitÃ© politique ouvertement critique Ã l'Ã©gard du libÃ©ralisme a triomphÃ© dans la citadelle mÃªme de l'idÃ©ologie libÃ©rale, les Ãtats-Unis. Parmi les partisans de Trump, le libÃ©ralisme en est venu Ã Ãªtre carrÃ©ment diabolisÃ©, reflÃ©tant son association avec le dÃ©clin moral et politique. Il est donc de plus en plus plausible de parler de la fin du Â« moment libÃ©ral Â». Le libÃ©ralisme, autrefois considÃ©rÃ© comme le vainqueur ultime de la progression historique, apparaÃ®t aujourd'hui comme une simple Ã©tape dans le cours plus large de l'histoire, une Ã©tape avec un dÃ©but et une fin, limitÃ©e par son contexte gÃ©ographique et historique.
Le dÃ©clin du libÃ©ralisme signale l'Ã©mergence d'une idÃ©ologie alternative, d'un nouvel ordre mondial et d'un ensemble de valeurs diffÃ©rent. Le libÃ©ralisme s'est avÃ©rÃ© ne pas Ãªtre un destin, ni la fin de l'histoire, ni un paradigme irrÃ©versible et universel, mais simplement un Ã©pisode - une Ã¨re avec des limites temporelles et spatiales claires. Le libÃ©ralisme est intrinsÃ¨quement liÃ© au modÃ¨le occidental de la modernitÃ©. S'il a gagnÃ© des batailles idÃ©ologiques contre d'autres formes de modernitÃ© - le nationalisme et le communisme - il a finalement atteint sa conclusion. Avec lui, le Â« moment unipolaire Â» dÃ©crit par Krauthammer et le cycle plus large de la domination coloniale singuliÃ¨re de l'Occident sur le globe, qui a commencÃ© Ã l'Ã©poque des grandes dÃ©couvertes gÃ©ographiques, ont Ã©galement pris fin.
L'Ã¨re post-libÃ©rale
L'humanitÃ© entre maintenant dans une Ã¨re post-libÃ©rale. Cependant, cette Ã¨re diverge fortement des attentes marxistes-communistes du passÃ©. PremiÃ¨rement, le mouvement socialiste mondial s'est largement estompÃ© et ses principaux bastions - l'Union soviÃ©tique et la Chine - ont abandonnÃ© leurs formes orthodoxes, adoptant des aspects du modÃ¨le libÃ©ral Ã des degrÃ©s divers. DeuxiÃ¨mement, les principales forces responsables de l'effondrement du libÃ©ralisme sont les valeurs traditionnelles et les identitÃ©s civilisationnelles profondes.
L'humanitÃ© surmontera le libÃ©ralisme non pas par une phase socialiste, matÃ©rialiste ou technologique, mais en faisant revivre des couches culturelles et civilisationnelles que la modernitÃ© occidentale a jugÃ©es obsolÃ¨tes et Ã©radiquÃ©es. Ce retour au prÃ©-moderne, plutÃ´t que la poursuite de la trajectoire postmoderne ancrÃ©e dans la modernitÃ© occidentale, dÃ©finit l'essence du post-libÃ©ralisme. Contrairement aux attentes de la pensÃ©e progressiste de gauche, le post-libÃ©ralisme Ã©merge comme un rejet des prÃ©tentions universelles de l'ordre moderne occidental. Il considÃ¨re plutÃ´t l'Ã¨re moderne comme un phÃ©nomÃ¨ne temporaire, un Ã©pisode dÃ» Ã la dÃ©pendance d'une culture spÃ©cifique Ã l'Ã©gard de la force brute et de l'exploitation technologique agressive.
Le monde post-libÃ©ral n'envisage pas la poursuite de l'hÃ©gÃ©monie occidentale, mais un retour Ã la diversitÃ© des civilisations, comme Ã l'Ã©poque qui a prÃ©cÃ©dÃ© la montÃ©e en flÃ¨che de l'Occident. Le libÃ©ralisme, en tant que derniÃ¨re forme d'impÃ©rialisme mondial occidental, a absorbÃ© tous les principes clÃ©s de la modernitÃ© europÃ©enne et les a poussÃ©s Ã leurs extrÃªmes logiques : la politique du genre, la culture woke, la "culture de l'annulation", la thÃ©orie critique de la race, le transhumanisme et les cadres postmodernistes. La fin du moment libÃ©ral marque non seulement l'effondrement du libÃ©ralisme, mais aussi la conclusion de la domination singuliÃ¨re de l'Occident dans l'histoire du monde. C'est la fin de l'Occident.
Le moment libÃ©ral chez Hegel
Le concept de Â« fin de l'histoire Â» est apparu Ã plusieurs reprises dans cette discussion. Il est maintenant nÃ©cessaire de revenir sur la thÃ©orie elle-mÃªme. L'expression trouve son origine chez Hegel, et sa signification est enracinÃ©e dans la philosophie de Hegel. Marx et Fukuyama ont tous deux adoptÃ

”Le totalitarisme doux a gagné”

2024-07-14T12:19:24+02:00

"Le totalitarisme doux a gagné"
par Klaus Kunze
Source: http://klauskunze.com/blog/2024/07/13/der-sanfte-totalitarismus-hat-gesiegt/
Nécrologie pour la démocratie libérale
C'est à cette conclusion accablante pour "l'Occident libre" que parviennent les auteurs Kolja Zydatiss et Mark Feldon dans leur nouvel ouvrage Interregnum - Was kommt nach der liberalen Demokratie? (Langen-Müller 2024, ISBN 978-3-7844-3706-4). Dans leur condamnation cinglante de l'hyperlibéralisme, ils rejoignent les critiques de la droite (Klaus Kunze, Staatsfeind Liberalismus, 2022), mais les dépassent encore dans leurs sombres prévisions pour l'avenir: ils ne donnent plus aucune chance d'avenir à la réelle "pathologie du libéralisme de gauche" (p.307) et s'interrogent à haute voix sur l'après.
Ce qui est le plus remarquable dans leur livre, c'est que les auteurs ne sont pas du tout de droite. Zydatiss est porte-parole sociopolitique de l'institut de débat libéral "Freiblick-Institut". Ils ne laissent planer aucun doute sur leur sympathie pour la pensée d'un libéralisme "idéal". Leur horreur provient d'un amour déçu: "Libéralisme - que t'est-il arrivé ?
Les auteurs commencent par dresser avec complaisance une image idéalisée du libéralisme, avant de la mettre impitoyablement en pièces à l'aide de la "démocratie libérale réellement existante" (p. 15). Sous le titre "histoire du déclin", ils se réfèrent à Norbert Bolz et Arnold Gehlen. Selon la bibliographie, ils connaissent également le traité de Panajotis Kondylis sur le "conservatisme". Ils disposent ainsi d'outils suffisants pour identifier les raisons profondes qui ont permis aux "parasciences telles que les mathématiques antiracistes", la "philosophie queer", les "sciences climatiques anticapitalistes" ou les "sciences juridiques critiques" d'arriver jusqu'à nos ministères (p.18 et suivantes).
Pathologie du libéralisme incurable
Ils tracent un parcours du libéralisme "de l'utopie à la décadence" et n'omettent aucun symptôme. Leur diagnostic est accablant: incurable ! Les héritiers entourent déjà le lit de mort: les socialo-autoritaires, les néofascistes et, dans les starting-blocks, la nouvelle élite de "spécialistes" et de bureaucrates qui n'ont plus de légitimité démocratique.
Les auteurs décrivent certes de manière détaillée l'histoire du libéralisme. Mais leur analyse des raisons pour lesquelles les idées de liberté personnelle et d'égalité civile ont pu évoluer vers un régime de plus en plus déresponsabilisant est nettement insuffisante.
Il est de plus en plus douteux que les instruments politiques traditionnels - protestations ou élections - permettent encore d'obtenir des changements tangibles. En particulier sur les questions du climat, de l'islam et de l'immigration, il semble qu'il ne reste plus qu'une seule voie à suivre, rejetée pourtant par la grande majorité de la population. Les livres critiques sur l'immigration se vendent à des millions d'exemplaires, les partis et les hommes politiques populistes remportent les élections et forment des gouvernements, des centaines de milliers de personnes descendent dans la rue - et rien ne change. Même si certaines choses changent. Par exemple, la marge de ce que l'on peut encore dire sans être viré, banni, condamné ou même emprisonné.
Zydatiss / Feldon, Interregnum, p.300 et suivantes.
La bureaucratie de l'UE travaille sur des monstruosités hyper-réglementées toujours plus nombreuse, comme le Digital Services Act - inacceptable par excellence et "totalitaire par essence" de notre point de vue constitutionnel.
La "loi sur l'autodétermination", la "loi sur l'application des réseaux" et d'autres réglementations remplacent la liberté d'expression libérale autrefois garantie de manière inviolable. Les auteurs mentionnent bien les différents phénomènes, mais sans aller jusqu'à leurs raisons structurelles. Ils reconnaissent à juste titre que le mot ambigu de libéralisme n'est pas seulement synonyme de la forme de société dite pluraliste et de son système de gouvernement, la "démocratie parlementaire". Mais tout d'abord,
le libéralisme désigne malgré sa longue hégémonie incontestée, une idéologie comme le communisme ou le fascisme [et n'est] pas nécessairement le point final naturel de l'évolution sociale et politique humaine.
Zydatiss / Feldon, p.334 et s.
Sa "forme d'accroissement" est l'hyperlibéralisme. Il conduit à
un libéralisme utopique sans limites, qui dissout ses propres présupposés et ouvre ainsi la voie au déclin final de la civilisation occidentale, à un nouveau totalitarisme ou à tout autre chose. Il y a beaucoup en jeu".
Zydatiss / Feldon, p.334 et s.
Le livre aurait ici gagné à approfondir sa réflexion sur les raisons pour lesquelles un hyperlibéralisme extrémiste a pu se développer à partir de l'inoffensif concept axiologique de "libéral", tout comme un socialisme inhumain s'était formé à partir de l'adjectif bien nommé "social". Tout concept de valeur absolu conduit en effet à une domination forcée si on l'érige en critère unique d'une idée utopique. Toute notion de valeur (axiologique) et tout principe de valeur (axiologique) sont nés avec la prétention à l'exclusivité. Si l'on ne traite pas les principes de manière pragmatique et qu'on ne les met pas en balance avec d'autres, le totalitarisme est inévitable.
Le passage de l'État de la Loi fondamentale à un nouveau totalitarisme d'opinion a déjà fait l'objet de nombreuses analyses. Ici :
Totalitarismus kommt auf leisen Sohlen - Vom Staat des Volkes zum Gesinnungsstaat (= Le totalitarisme arrive à pas feutrés, De l'État du peuple à l'État de conviction), ISBN 978-3-98987-001-7, éditeur: Die Deutschen Konservativen, Hambourg).
Contrairement à la vieille légende libérale selon laquelle le libéralisme est précisément l'absence d'idéologie, l'idéologie libérale a été étudiée et analysée en profondeur par différents auteurs. Le fait que le slogan "Pas de liberté pour les ennemis de la liberté (libérale)" ouvre la porte du camp dit libéral à l'absence totale de liberté et montre déjà en soi la contradiction de la dogmatique libérale.
La répression inhérente au libéralisme
La répression à l'intérieur est inhérente à l'État libéral. S'il ne trouve pas d'ennemi à l'extérieur, il le cherche à l'intérieur, et si cela ne suffit pas, il agit de manière agressive à l'extérieur. Zydatiss et Feldon décrivent sur de nombreuses pages la phénoménologie de la répression croissante des opinions divergentes.
Si l'hyperlibéralisme continue à être hégémonique, il n'y parviendra qu'en renforçant les tendances répressives.
Zydatiss / Feldon, p.330.
Les auteurs ne présentent pas de manière cohérente les raisons structurelles pour lesquelles la "démocratie libérale" devient de plus en plus répressive. Le lecteur peut se faire une idée par lui-même à partir d'approches éparses: les sociétés d'immigration libérales dans les anciens pays industriels prospères exercent une forte attraction sur les candidats à la déchéance de tous les pays. Mais leur pluralisme interne à tendance chaotique les rend instables : "Contrairement à ce que veut le mantra central, les sociétés diversifiées ne sont pas "fortes". Elles sont plutôt tribales et instables (Zydatiss / Feldon, p.117).
C'est pourquoi, plus un État accueille d'éléments hétérogènes qui le rejettent par principe, plus la répression doit augmenter de manière légale.
En déconstruisant de plus en plus les sources classiques et chrétiennes, le libéralisme crée l'état originel de Hobbes, l'ensemble d'individus inconditionnels auquel il voulait en fait échapper. Et dans une dernière ironie amère, l'homme du libéralisme doit reconnaître qu'il faut toujours plus de lois, d'autorités et de répression pour piloter un système qui, à l'origine, se proposait de limiter le pouvoir de l'Etat, de le lier par la séparation des pouvoirs et la constitution.
Zydatiss / Feldon, p.71.
Perspectives
Les auteurs consacrent la moitié de leur ouvrage aux "antipodes de l'hyperlibéralisme", principalement des formes de gouvernement autoritaires à la légitimité démocratique douteuse. Ainsi, des États comme Singapour sont aujourd'hui dirigés de manière semi-dictatoriale. Une autorité régissant tous les aspects de la vie sait ce qui est le mieux pour les Singapouriens. Ceux-ci se laissent faire parce qu'ils y trouvent leur compte.
Pour les auteurs, il ne fait aucun doute que le libéralisme détruit de plus en plus rapidement les conditions mentales dont il se nourrit: des citoyens responsables et autonomes. Dans le "monstrum sui generis" (c'est ainsi que Pufendorf avait appelé le Saint Empire romain germanique) qu'est l'Union européenne, la majeure partie des réglementations et des décisions n'est déjà plus liée à la démocratie. Aucune chaîne de légitimation démocratique ne remonte jusqu'à la bureaucratie européenne. En se projetant dans l'avenir et en décrivant les héritiers potentiels du socialisme, les auteurs auraient pu se tourner vers Ernst Jünger :
Nous vivons dans un état où les anciens liens ont été perdus depuis longtemps, bref, dans un état d'anarchie. Il ne fait aucun doute que cet état exige un changement. En revanche, les avis divergent sur les moyens à mettre en œuvre pour créer une nouvelle stabilité. Si nous laissons de côté les Mauritaniens, qui développent une pratique selon laquelle on doit prospérer dans et par l'anarchie, il reste deux grandes écoles, l'une voulant orienter la vie vers le bas, l'autre vers le haut.
Ernst Jünger, Héliopolis, 1950, p.175.
Jünger insérait ses prévisions dans une intrigue romanesque avec des lieux et des noms fictifs. Dans sa clairvoyance, il mentionnait déjà dans le manuscrit achevé en 1949 l'"Etat insecte" total et non démocratique comme l'une des deux possibilités d'avenir :
La première, qui se rassemble à Héliopolis autour du bailli et de son bureau central, s'appuie sur les ruines et les hypothèses des anciens partis populaires et prévoit le règne d'une bureaucratie absolue. La vacuité est simple: elle voit l'homme comme un être zoologique et conçoit la technique comme le moyen de donner forme et pouvoir à cet être, mais aussi de le tenir en bride. C'est un instinct poussé jusqu'au rationnel. Par conséquent, son objectif est de créer des États insectes intelligents. Le vide est bien fondé à la fois dans l'élémentaire et dans le rationnel, et c'est là que réside sa puissance.
Ernst Jünger, Héliopolis, 1950, p.175.
Jünger a décrit ainsi l'autre possibilité et une issue possible :
La deuxième école est la nôtre ; elle se fonde sur les débris de l'ancienne aristocratie et du parti sénatorial et est représentée par le proconsul et le palais. Le prévôt veut, en dehors de l'histoire, élever une collectivité au rang d'État; nous aspirons à un ordre historique. Nous voulons la liberté de l'homme, de son être, de son esprit et de ses biens, et l'État seulement dans la mesure où ces biens doivent être protégés. D'où la différence entre nos moyens et nos méthodes et ceux du bailli. Celui-ci est tributaire du nivellement, de l'atomisation et de l'uniformisation du stock humain, dans lequel doit régner un ordre abstrait. Chez nous, au contraire, c'est l'homme qui doit être le maître. Le bailli aspire à la perfection de la technique, nous aspirons à la perfection de l'homme.

Le transhumanisme comme aboutissement du libéralisme ultime...

2024-06-17T10:00:00+02:00

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Pierre Le Vigan, cueilli sur le site de la revue ÃlÃ©ments et consacrÃ© au transhumanisme comme aboutissement du libÃ©ralisme.
Philosophe et urbaniste, Pierre Le Vigan est l'auteur de plusieurs essais comme Inventaire de la modernitÃ© avant liquidation (Avatar, 2007), Le Front du Cachalot (Dualpha, 2009), La banlieue contre la ville (La Barque d'Or, 2011), Nietzsche et l'Europe (Perspectives libres, 2022), Le coma franÃ§ais (Perspectives libres, 2023), Clausewitz, pÃ¨re de la thÃ©orie de la guerre moderne ou tout rÃ©cemment Les dÃ©mons de la dÃ©construction - Derrida, LÃ©vinas, Sartre (La Barque d'Or, 2024).
Le transhumanisme comme aboutissement du libÃ©ralisme ultime
Le transhumanisme est devenu un sujet central de notre Ã©poque. Que reprÃ©sente-t-il ? Que compte-t-il faire de nos vies si on le valide ? Pour comprendre la nouveautÃ© du transhumanisme, il ne faut Ã©videmment pas lâopposer Ã un prÃ©tendu immobilisme de lâhomme des temps anciens. Lâhomme a toujours cherchÃ© Ã amÃ©liorer ses conditions de vie. Il a toujours cherchÃ© Ã acquÃ©rir plus de puissance, Ã multiplier son Ã©nergie, Ã inventer des outils pour habiter le monde Ã sa faÃ§on. Nous ne nous contentons jamais du monde tel que nous en avons hÃ©ritÃ©. Le simple fait de construire un pont est dÃ©jÃ une transformation du monde. Si le transhumanisme nâÃ©tait que cela â lâintervention sur le monde en fonction de nos objectifs, la crÃ©ation dâoutils pour que lâhomme soit plus efficace dans ses entreprises, de la selle de cheval Ã lâautomobile et Ã lâavion en passant par le gouvernail dâÃ©tambot â le transhumanisme ne serait pas une nouveautÃ©. Le problÃ¨me commence quand nous voulons, non pas seulement amÃ©liorer la condition de vie de lâhomme, et donner plus dâampleur Ã nos projets, mais changer la nature mÃªme de lâhomme. Natacha Polony remarque que la recherche de crÃ©ation dâun homme nouveau caractÃ©rise les totalitarismes. Â« Les totalitarismes, par delÃ leurs innombrables diffÃ©rences, se caractÃ©risent par une dimension eschatologique et la volontÃ© de forger un homme nouveau. Câest exactement ce qui se passe avec le transhumanisme. Cette idÃ©ologie repose sur lâidÃ©e que lâhomme est imparfait, et que le croisement des technologies numÃ©riques, gÃ©nÃ©tiques, informatiques et cognitives va permettre de faire advenir une humanitÃ© dÃ©barrassÃ©e de ses scories. Â» (entretien, Usbek et Rica, 5 octobre 2018). Si les totalitarismes du XXe siÃ¨cle ne disposaient pas (ou peu) de moyens permettant de changer rÃ©ellement la nature humaine, un fait nouveau est intervenu. Câest lâintelligence artificielle et notamment la culture de lâalgorithme. Câest ce qui est nÃ© avec lâinformatique et dont la puissance a Ã©tÃ© multipliÃ©e par internet. Câest lâinterconnectivitÃ© de tous les rÃ©seaux techniques. Le dÃ©veloppement de la numÃ©risation des hommes et du monde a coincidÃ© avec le triomphe planÃ©taire du libÃ©ralisme dÃ©complexÃ©, postÃ©rieur au compromis fordiste (un partage des revenus entre salaire et profit relativement favorable au monde du travail, et un Etat protecteur dit Etat providence). Or, le libÃ©ralisme, câest la libÃ©ration des Ã©nergies individuelles, de la puissance privÃ©e au dÃ©triment du commun. Le Hollandais Bernard Mandeville en rÃ©sumait la vision : Â« Le travail des pauvres est la mine des riches Â» (La fable des abeilles ou les fripons devenus honnetes gens, 1714). Plus gÃ©nÃ©ralement, les vices privÃ©s font les vertus publiques. Â« Qui pourrait dÃ©tailler toutes les fraudes qui se commettaient dans cette ruche ? Celui qui achetait des immondices pour engraisser son prÃ©, les trouvait falsifiÃ©s dâun quart de pierres et de mortier inutiles et encore, quoique dupe, il nâaurait pas eu bonne grÃ¢ce dâen murmurer, puisquâÃ son tour il mÃªlait parmi son beurre une moitiÃ© de sel. Â» (â¦) Ainsi, Â« Chaque ordre Ã©tait ainsi rempli de vices, mais la Nation mÃªme jouissait dâune heureuse prospÃ©ritÃ©. Â» Et lâEtat ? Â« Les fourberies de lâEtat conservaient le tout Â». LâEtat doit donc Ãªtre le garant des crapuleries privÃ©es. Conclusion de Mandeville : Â« Le vice est aussi nÃ©cessaire dans un Etat florissant que la faim est nÃ©cessaire pour nous obliger Ã manger. Â» Ce nâest pas trÃ¨s diffÃ©rents de la thÃ©orie des Â« premiers de cordÃ©e Â» dont Macron fait son crÃ©do, quand ceux-ci, loin de prendre des risques, se font garantir leurs profits par lâEtat ou par les institutions publiques. Â« Les bÃ©quilles du capital Â», avait dit Anicet Le Pors. Ce qui est Ã lâÅuvre est ainsi la logique de Candide selon Voltaire. Â« Les malheurs particuliers font le bien gÃ©nÃ©ral ; de sorte que plus il y a de malheurs particuliers et plus tout est bien. Â» On lit lÃ , bien sÃ»r, une critique acerbe (et qui force le trait !) de Leibniz et de sa thÃ©orie du monde existant comme Â« le meilleur des mondes possibles Â».
Lâenterrrement du fordisme
Le Â« fordisme Â» a Ã©tÃ© enterrÃ©, au tournant des annÃ©es 70, avec la dÃ©sindustrialisation et lâouverture des frontiÃ¨res aux produits et aux hommes venus de partout. Câest la France comme un hÃ´tel, et trop souvent un hÃ´tel de passe. Â« Tout pays doit se penser comme un hÃ´tel Â» (J. Attali, Les crises, 30 octobre 2017). AprÃ¨s le fordisme, le Capital a gagnÃ© dans le rapport de force face au travail et dans le partage du revenu national. Lâargent va Ã lâargent, et est de plus en plus dÃ©connectÃ© de la richesse rÃ©ellement produite. Pour autant, le pays sâappauvrit, car il nây a de vraie richesse que produite par le travail productif, et non par la recherche dâopportunitÃ©s financiÃ¨res. Mais lâexploitation se prÃ©sente de moins en moins dans sa brutalitÃ© fonciÃ¨re. Elle se protÃ¨ge dâun voile de bonnes intentions, et de la Â« moraline Â» dont parlait dÃ©jÃ Nietzsche. Elle adopte gÃ©nÃ©ralement la forme du contrat, celui-ci fut-il totalement inÃ©galitaire. Câest pourquoi on ne peut donner raison Ã Michel Foucault quand il Ã©crit : Â« Le marchÃ© et le contrat fonctionnent exactement Ã lâinverse lâun de lâautre Â» (Naissance de la biopolitique. Cours au CollÃ¨ge de France 1978-1979). Au contraire de ce que dit Michel Foucault, le marchÃ© et le contrat se complÃ¨tent. Le marchÃ© prend la forme juridique du contrat. Il est Â« lavÃ© Â« de sa dimension de rapport de force par la pseudo- Â« neutralitÃ© Â» juridique du contrat.
La fin dâun monde commun
Loin dâÃªtre contraire Ã la logique de lâÃ©conomie libÃ©rale, lâextension du domaine du contrat (câest un contrat Ã©crit car plus grand-chose ne repose sur la parole donnÃ©e, qui renvoie Ã lâhonneur) lâa complÃ©tÃ©. Tout ce qui est devient lâobjet dâun contrat. Et cela ouvre la voie Ã la contractualisation des rapports avec soi-mÃªme. Une transition de genre, câest dÃ©cider, pendant un temps dÃ©terminÃ©, et de maniÃ¨re rÃ©versible, et payÃ©e par la collectivitÃ©, de devenir ce que je ne suis pas, et dâobliger les autres Ã me considÃ©rer comme ce que je veux Ãªtre. Que cela soit ou non une escroquerie anthropologique nâest pas le problÃ¨me, lâEtat â lâEtat nÃ©o-totalitaire qui est le nÃ´tre â est le garant de la rÃ©alitÃ© juridique qui mâoblige Ã la reconnaissance de cette rÃ©alitÃ© transitoire auto-dÃ©cidÃ©e par le sujet concernÃ© mais qui sâimpose Ã moi, et Ã toute la sociÃ©tÃ©. Il nây a, Ã lâhorizon de cette auto-dÃ©finition de soi, plus de monde commun. Le transhumanisme est ce qui surgit au bout de la logique contractualiste du libÃ©ralisme. Transhumanisme comme libÃ©ralisme reposent sur une religion de la science et de la technique. Ce ne sont plus les institutions qui doivent donner du sens Ã la sociÃ©tÃ© (comme chez Hegel pour qui les institutions sont des mÃ©diations que lâhomme se donne Ã lui-mÃªme pour se rÃ©aliser, pour Ãªtre plus lui-mÃªme, et plus hautement lui-mÃªme), câest un mouvement permanent dâamplification des droits de lâhomme. Tout ce qui est alerte sur les limites, attention portÃ©e Ã la nÃ©cessaire mesure, refus de lâhubris (dÃ©mesure) est marginalisÃ©, dÃ©noncÃ©, ringardisÃ©. Les avertissements de Bertrand de Jouvenel, Jacques Ellul, de Nicholas Georgescu-Roegen sont ignorÃ©s. Face au rapport Meadows de 1972 (Dennis Meadows a alors 30 ans) Les limites de la croissance, lâÃ©conomiste et philosophe libÃ©ral Friedrich Hayek refuse que lâoptimisme tehnologique soit critiquÃ©. Â« L'immense publicitÃ© donnÃ©e rÃ©cemment par les mÃ©dias Ã un rapport qui se prononÃ§ait, au nom de la science, sur les limites de la croissance, et le silence de ces mÃªmes mÃ©dias sur la critique dÃ©vastatrice que ce rapport a reÃ§ue de la part des experts compÃ©tents, doivent forcÃ©ment inspirer une certaine apprÃ©hension quant Ã lâexploitation dont le prestige de la science peut Ãªtre lâobjet. Â» (Â« La falsification de la science Â», The pretence of knowledge, 1974). Bien entendu, le droit dâinventaire sur un rapport dâÃ©tude est mille fois lÃ©gitime. Mais ce qui est au cÅur de la rÃ©action des libÃ©raux, câest la dÃ©monie du culte du progrÃ¨s scientifique. Câest la religion de la mondialisation heureuse, forcÃ©ment heureuse. Car plus le monde est unifiÃ©, mieux il est censÃ© se porter. Telle est la religion des ennemis de la diffÃ©rence. Â« Un siÃ¨cle de barbarie commence, et les sciences seront Ã son service. Â», avait dit Nietzsche (La volontÃ© de puissance, 154). De mÃªme que lâon dira plus tard quâil nây a Â« pas de choix dÃ©mocratique contre les traitÃ©s europÃ©ens Â» (Jean-Claude Juncker), il nây a pas pour Hayek de science qui puisse prÃ©coniser des limites Ã lâextension infinie du champ du libÃ©ralisme, de la croissance et du marchÃ©. La technologie, fille de la science, est mise au service de la Â« course au progrÃ¨s Â», ce dernier conÃ§u comme lâemprise de plus en plus grande de lâÃ©conomie sur nos vies. Inutile dâinsister sur la fait quâil ne sâagit pas dâun progrÃ¨s de la mÃ©ditation, de la connaissance de nos racines, ou de notre goÃ»t pour le beau. Avec la construction dâun grand marchÃ© national puis mondial avec lâaide de lâEtat et non pas spontanÃ©ment, une sociÃ©tÃ© de contrÃ´le â une sociÃ©tÃ© de surveillance gÃ©nÃ©ralisÃ©e (Guillaume Travers) â est mise en place par lâEtat, appuyÃ© sur de grandes groupes monopolistiques. Objectif : que nul nâÃ©chappe au filet de la normalisation et Ã son impÃ©ratif de transparence.
Un totalitarisme rampant
Herbert Marcuse notait : Â« LâoriginalitÃ© de notre sociÃ©tÃ© rÃ©side dans lâutilisation de la technologie, plutÃ´t que de la terreur, pour obtenir une cohÃ©sion des forces sociales dans un mouvement double, un fonctionnalisme Ã©crasant et une amÃ©lioration croissante du standard de vie (...) Devant les aspects totalitaires de cette sociÃ©tÃ©, il nâest plus possible de parler de â'neutralitÃ©â' de la technologie. Il nâest plus possible dâisoler la technologie de lâusage auquel elle est destinÃ©e ; la sociÃ©tÃ© technologique est un systÃ¨me de domination qui fonctionne au niveau mÃªme des conceptions et des constructions des techniques.Â» (Ã©d. amÃ©ricaine 1964, Lâhomme unidimensionnel, Minuit, 1968). Sauf que lâon ne constate plus du tout Â« lâamÃ©lioration constante du standard de vie Â». A lâexception des gÃ©rants des multinationales et des Â« cabinets de conseils Â» qui constituent un dÃ©membrement de lâEtat et permettent une externalisation apparente des dÃ©cisions. Avec ses Â« conseils Â», chÃ¨rement payÃ©s, de sociÃ©tÃ©s extÃ©rieures au service public, câest un systÃ¨me de management par agences qui sâest mis en place, sytÃ¨me dont la paternitÃ© revient essentiellement au professeur et technocrate national-socialiste Reinhard HÃ¶hn, un systÃ¨me qui est Ã peu prÃ¨s le contraire de la conception de lâEtat qui Ã©tait celle de Carl Schmitt.Câest une mise en rÃ©seau de lâinsertion obligatoire dans le systÃ¨me qui se produit : Â« Par le truchement de la technologie, la culture, la politique et lâÃ©conomie sâamalgament dans un systÃ¨me omniprÃ©sent qui dÃ©vore ou qui repousse toutes les alternatives. Â», dit encore Marcuse. Câest justement le caractÃ¨re global de ce filet, de ce rÃ©seau dâentraves (appelons cela Le Grand EmpÃªchement, tel que je lâai Ã©voquÃ© dans le livre Ã©ponymeâÃ©d. Perspectives Libres/Cercle Aristote, ou encore la Â« grande camisole de force du mondialisme Â») qui caractÃ©rise ce nouveau totalitarisme.Â« Le totalitarisme, poursuit Herbert Marcuse, nâest pas seulement une uniformisation politique terroriste, câest aussi une uniformisation Ã©conomico-technique non terroriste qui fonctionne en manipulant les besoins au nom dâun faux intÃ©rÃªt gÃ©nÃ©ral. Une opposition efficace au systÃ¨me ne peut pas se produire dans ces conditions. Le totalitarisme nâest pas seulement le fait dâune forme spÃ©cifique de gouvernement ou de parti, il dÃ©coule plutÃ´t dâun systÃ¨me spÃ©cifique de production et de distribution. Â» (op. cit.). Dans cette logique dâextension du domaine de lâÃ©conomie marchande (qui prend la place de toute une Ã©conomie de rÃ©ciprocitÃ©, informelle), les Etats jouent un rÃ´le premier : de mÃªme quâils ont imposÃ© le marchÃ© national, ils imposent le grand marchÃ© mondial, ils poussent au mÃ©lange des peuples et Ã leur leur indiffÃ©renciation, Ã la dÃ©territorialisation, Ã la transparence de vies de plus en plus pauvres en Ã¢me. Ils poussent encore Ã lâindividualisme croissant, Ã la prÃ©carisation des liens, et au transhumanisme et aux identitÃ©s Ã options qui ne sont quâune forme de la marchandisation. Pierre BergÃ© disait Ã ce sujet : Â« Nous ne pouvons pas faire de distinction dans les droits, que ce soit la PMA, la GPA (gestation pour autrui, NDLR) ou l'adoption. Moi, je suis pour toutes les libertÃ©s. Louer son ventre pour faire un enfant ou louer ses bras pour travailler Ã l'usine, quelle diffÃ©rence ? C'est faire un distinguo qui est choquant. Â» (17 dÃ©cembre 2012). Le transhumanisme pour une sociÃ©tÃ© toujours plus liquide et plus contrÃ´lable, tel est le projet de lâoligarchie mondialiste au pouvoir en Occident. Dans le mÃªme temps que les Etats sont de plus en plus intrusifs Ã lâintÃ©rieur des sociÃ©tÃ©s, ils sont, en Occident, de plus en plus concurrencÃ©s par dâautres structures au plan international. Ils cessent dâÃªtre les seuls acteurs du droit international, marquant ainsi la fin de lâordre westphalien, nÃ© en 1648, Ã lâissue de la Guerre de Trente ans. Un double drame est le nÃ´tre : nous assistons Ã la fin des Etats dignes de ce nom (toujours en Occident), et Ã la fin des possibilitÃ©s de se parler et de nÃ©gocier. En effet, si les traitÃ©s de Westphalie mettaient fin aux guerres de religion, il nous faut savoir que nous sommes revenus aux guerres de religion, qui sont maintenant des guerres idÃ©ologiques, comme en tÃ©moigne lâactuelle hystÃ©rie anti-russe, partagÃ©e par la majoritÃ© de la Â« classe politique Â», câest-Ã -dire des mercenaires du systÃ¨me. Etats vidÃ©s de ce qui devrait leur appartenir en propre, la souverainetÃ© et lâidentitÃ©, Etats faillis mis en coupe rÃ©glÃ©e par les oligarchies parasitaires anti-nationales et anti-europÃ©ennes, tel la superstructure dite Union europÃ©enne qui est de plus en plus la mÃªme chose que lâOTAN, câest-Ã -dire une organisation de destruction de lâEurope rÃ©elle qui nous fait agir systÃ©matiquement Ã lâencontre de nos intÃ©rÃªts, tel est le tableau de lâ

Le transhumanisme comme aboutissement du libéralisme ultime

2024-06-08T11:41:12+02:00

Pierre Le Vigan:
Le transhumanisme comme aboutissement du libéralisme ultime
Le transhumanisme est devenu un sujet central de notre époque. Que représente-t-il ? Que compte-t-il faire de nos vies si on le valide ? Pour comprendre la nouveauté du transhumanisme, il ne faut évidemment pas l’opposer à un prétendu immobilisme de l’homme des temps anciens. L’homme a toujours cherché à améliorer ses conditions de vie. Il a toujours cherché à acquérir plus de puissance, à multiplier son énergie, à inventer des outils pour habiter le monde à sa façon. Nous ne nous contentons jamais du monde tel que nous en avons hérité. Le simple fait de construire un pont est déjà une transformation du monde. Si le transhumanisme n’était que cela – l’intervention sur le monde en fonction de nos objectifs, la création d’outils pour que l’homme soit plus efficace dans ses entreprises, de la selle de cheval à l’automobile et à l’avion en passant par le gouvernail d’étambot – le transhumanisme ne serait pas une nouveauté.
Le problème commence quand nous voulons, non pas seulement améliorer la condition de vie de l’homme, et donner plus d’ampleur à nos projets, mais changer la nature même de l’homme. Natacha Polony remarque que la recherche de création d’un homme nouveau caractérise les totalitarismes. « Les totalitarismes, par delà leurs innombrables différences, se caractérisent par une dimension eschatologique et la volonté de forger un homme nouveau. C’est exactement ce qui se passe avec le transhumanisme. Cette idéologie repose sur l’idée que l’homme est imparfait, et que le croisement des technologies numériques, génétiques, informatiques et cognitives va permettre de faire advenir une humanité débarrassée de ses scories. » (entretien, Usbek et Rica, 5 octobre 2018).
Si les totalitarismes du XXe siècle ne disposaient pas (ou peu) de moyens permettant de changer réellement la nature humaine, un fait nouveau est intervenu. C’est l’intelligence artificielle et notamment la culture de l’algorithme. C’est ce qui est né avec l’informatique et dont la puissance a été multipliée par internet. C’est l’interconnectivité de tous les réseaux techniques. Le développement de la numérisation des hommes et du monde a coincidé avec le triomphe planétaire du libéralisme décomplexé, postérieur au compromis fordiste (un partage des revenus entre salaire et profit relativement favorable au monde du travail, et un Etat protecteur dit Etat providence). Or, le libéralisme, c’est la libération des énergies individuelles, de la puissance privée au détriment du commun.
Le Hollandais Bernard Mandeville en résumait la vision : « Le travail des pauvres est la mine des riches » (La fable des abeilles ou les fripons devenus honnetes gens, 1714). Plus généralement, les vices privés font les vertus publiques. « Qui pourrait détailler toutes les fraudes qui se commettaient dans cette ruche ? Celui qui achetait des immondices pour engraisser son pré, les trouvait falsifiés d’un quart de pierres et de mortier inutiles et encore, quoique dupe, il n’aurait pas eu bonne grâce d’en murmurer, puisqu’à son tour il mêlait parmi son beurre une moitié de sel. » (…) Ainsi, « Chaque ordre était ainsi rempli de vices, mais la Nation même jouissait d’une heureuse prospérité. » Et l’Etat ? « Les fourberies de l’Etat conservaient le tout ». L’Etat doit donc être le garant des crapuleries privées. Conclusion de Mandeville : « Le vice est aussi nécessaire dans un Etat florissant que la faim est nécessaire pour nous obliger à manger. » Ce n’est pas très différents de la théorie des « premiers de cordée » dont Macron fait son crédo, quand ceux-ci, loin de prendre des risques, se font garantir leurs profits par l’Etat ou par les institutions publiques. « Les béquilles du capital », avait dit Anicet Le Pors. Ce qui est à l’œuvre est ainsi la logique de Candide selon Voltaire. « Les malheurs particuliers font le bien général ; de sorte que plus il y a de malheurs particuliers et plus tout est bien. » On lit là, bien sûr, une critique acerbe (et qui force le trait !) de Leibniz et de sa théorie du monde existant comme « le meilleur des mondes possibles ».
L’enterrrement du fordisme
Le « fordisme » a été enterré, au tournant des années 70, avec la désindustrialisation et l’ouverture des frontières aux produits et aux hommes venus de partout. C’est la France comme un hôtel, et trop souvent un hôtel de passe. « Tout pays doit se penser comme un hôtel » (J. Attali, Les crises, 30 octobre 2017). Après le fordisme, le Capital a gagné dans le rapport de force face au travail et dans le partage du revenu national. L’argent va à l’argent, et est de plus en plus déconnecté de la richesse réellement produite. Pour autant, le pays s’appauvrit, car il n’y a de vraie richesse que produite par le travail productif, et non par la recherche d’opportunités financières. Mais l’exploitation se présente de moins en moins dans sa brutalité foncière. Elle se protège d’un voile de bonnes intentions, et de la « moraline » dont parlait déjà Nietzsche. Elle adopte généralement la forme du contrat, celui-ci fut-il totalement inégalitaire.
C’est pourquoi on ne peut donner raison à Michel Foucault quand il écrit : « Le marché et le contrat fonctionnent exactement à l’inverse l’un de l’autre » (Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France 1978-1979). Au contraire de ce que dit Michel Foucault, le marché et le contrat se complètent. Le marché prend la forme juridique du contrat. Il est « lavé « de sa dimension de rapport de force par la pseudo- « neutralité » juridique du contrat.
La fin d’un monde commun
Loin d’être contraire à la logique de l’économie libérale, l’extension du domaine du contrat (c’est un contrat écrit car plus grand-chose ne repose sur la parole donnée, qui renvoie à l’honneur) l’a complété. Tout ce qui est devient l’objet d’un contrat. Et cela ouvre la voie à la contractualisation des rapports avec soi-même. Une transition de genre, c’est décider, pendant un temps déterminé, et de manière réversible, et payée par la collectivité, de devenir ce que je ne suis pas, et d’obliger les autres à me considérer comme ce que je veux être. Que cela soit ou non une escroquerie anthropologique n’est pas le problème, l’Etat – l’Etat néo-totalitaire qui est le nôtre – est le garant de la réalité juridique qui m’oblige à la reconnaissance de cette réalité transitoire auto-décidée par le sujet concerné mais qui s’impose à moi, et à toute la société. Il n’y a, à l’horizon de cette auto-définition de soi, plus de monde commun.
Le transhumanisme est ce qui surgit au bout de la logique contractualiste du libéralisme. Transhumanisme comme libéralisme reposent sur une religion de la science et de la technique. Ce ne sont plus les institutions qui doivent donner du sens à la société (comme chez Hegel pour qui les institutions sont des médiations que l’homme se donne à lui-même pour se réaliser, pour être plus lui-même, et plus hautement lui-même), c’est un mouvement permanent d’amplification des droits de l’homme. Tout ce qui est alerte sur les limites, attention portée à la nécessaire mesure, refus de l’hubris (démesure) est marginalisé, dénoncé, ringardisé. Les avertissements de Bertrand de Jouvenel, Jacques Ellul, de Nicholas Georgescu-Roegen sont ignorés.
Face au rapport Meadows de 1972 (Dennis Meadows a alors 30 ans) Les limites de la croissance, l’économiste et philosophe libéral Friedrich Hayek refuse que l’optimisme tehnologique soit critiqué. « L'immense publicité donnée récemment par les médias à un rapport qui se prononçait, au nom de la science, sur les limites de la croissance, et le silence de ces mêmes médias sur la critique dévastatrice que ce rapport a reçue de la part des experts compétents, doivent forcément inspirer une certaine appréhension quant à l’exploitation dont le prestige de la science peut être l’objet. » (« La falsification de la science », The pretence of knowledge, 1974). Bien entendu, le droit d’inventaire sur un rapport d’étude est mille fois légitime. Mais ce qui est au cœur de la réaction des libéraux, c’est la démonie du culte du progrès scientifique. C’est la religion de la mondialisation heureuse, forcément heureuse. Car plus le monde est unifié, mieux il est censé se porter. Telle est la religion des ennemis de la différence. « Un siècle de barbarie commence, et les sciences seront à son service. », avait dit Nietzsche (La volonté de puissance, 154).
De même que l’on dira plus tard qu’il n’y a « pas de choix démocratique contre les traités européens » (Jean-Claude Juncker), il n’y a pas pour Hayek de science qui puisse préconiser des limites à l’extension infinie du champ du libéralisme, de la croissance et du marché. La technologie, fille de la science, est mise au service de la « course au progrès », ce dernier conçu comme l’emprise de plus en plus grande de l’économie sur nos vies. Inutile d’insister sur la fait qu’il ne s’agit pas d’un progrès de la méditation, de la connaissance de nos racines, ou de notre goût pour le beau. Avec la construction d’un grand marché national puis mondial avec l’aide de l’Etat et non pas spontanément, une société de contrôle – une société de surveillance généralisée (Guillaume Travers) – est mise en place par l’Etat, appuyé sur de grandes groupes monopolistiques. Objectif : que nul n’échappe au filet de la normalisation et à son impératif de transparence.
Un totalitarisme rampant
Herbert Marcuse notait : « L’originalité de notre société réside dans l’utilisation de la technologie, plutôt que de la terreur, pour obtenir une cohésion des forces sociales dans un mouvement double, un fonctionnalisme écrasant et une amélioration croissante du standard de vie (...) Devant les aspects totalitaires de cette société, il n’est plus possible de parler de ‘'neutralité’' de la technologie. Il n’est plus possible d’isoler la technologie de l’usage auquel elle est destinée ; la société technologique est un système de domination qui fonctionne au niveau même des conceptions et des constructions des techniques.» (éd. américaine 1964, L’homme unidimensionnel, Minuit, 1968). Sauf que l’on ne constate plus du tout « l’amélioration constante du standard de vie ».
A l‘exception des gérants des multinationales et des « cabinets de conseils » qui constituent un démembrement de l’Etat et permettent une externalisation apparente des décisions. Avec ses « conseils », chèrement payés, de sociétés extérieures au service public, c’est un système de management par agences qui s’est mis en place, sytème dont la paternité revient essentiellement au professeur et technocrate national-socialiste Reinhard Höhn, un système qui est à peu près le contraire de la conception de l’Etat qui était celle de Carl Schmitt.
C’est une mise en réseau de l’insertion obligatoire dans le système qui se produit : « Par le truchement de la technologie, la culture, la politique et l’économie s’amalgament dans un système omniprésent qui dévore ou qui repousse toutes les alternatives. », dit encore Marcuse. C’est justement le caractère global de ce filet, de ce réseau d’entraves (appelons cela Le Grand Empêchement, tel que je l’ai évoqué dans le livre éponyme–éd. Perspectives Libres/Cercle Aristote, ou encore la « grande camisole de force du mondialisme ») qui caractérise ce nouveau totalitarisme.
« Le totalitarisme, poursuit Herbert Marcuse, n’est pas seulement une uniformisation politique terroriste, c’est aussi une uniformisation économico-technique non terroriste qui fonctionne en manipulant les besoins au nom d’un faux intérêt général. Une opposition efficace au système ne peut pas se produire dans ces conditions. Le totalitarisme n’est pas seulement le fait d’une forme spécifique de gouvernement ou de parti, il découle plutôt d’un système spécifique de production et de distribution. » (op. cit.). Dans cette logique d’extension du domaine de l’économie marchande (qui prend la place de toute une économie de réciprocité, informelle), les Etats jouent un rôle premier : de même qu’ils ont imposé le marché national, ils imposent le grand marché mondial, ils poussent au mélange des peuples et à leur leur indifférenciation, à la déterritorialisation, à la transparence de vies de plus en plus pauvres en âme. Ils poussent encore à l’individualisme croissant, à la précarisation des liens, et au transhumanisme et aux identités à options qui ne sont qu’une forme de la marchandisation. Pierre Bergé disait à ce sujet : « Nous ne pouvons pas faire de distinction dans les droits, que ce soit la PMA, la GPA (gestation pour autrui, NDLR) ou l'adoption. Moi, je suis pour toutes les libertés. Louer son ventre pour faire un enfant ou louer ses bras pour travailler à l'usine, quelle différence ? C'est faire un distinguo qui est choquant. » (17 décembre 2012).
Le transhumanisme pour une société toujours plus liquide et plus contrôlable, tel est le projet de l’oligarchie mondialiste au pouvoir en Occident. Dans le même temps que les Etats sont de plus en plus intrusifs à l’intérieur des sociétés, ils sont, en Occident, de plus en plus concurrencés par d’autres structures au plan international. Ils cessent d’être les seuls acteurs du droit international, marquant ainsi la fin de l’ordre westphalien, né en 1648, à l’issue de la Guerre de Trente ans. Un double drame est le nôtre : nous assistons à la fin des Etats dignes de ce nom (toujours en Occident), et à la fin des possibilités de se parler et de négocier. En effet, si les traités de Westphalie mettaient fin aux guerres de religion, il nous faut savoir que nous sommes revenus aux guerres de religion, qui sont maintenant des guerres idéologiques, comme en témoigne l’actuelle hystérie anti-russe, partagée par la majorité de la « classe politique », c’est-à-dire des mercenaires du système.
Etats vidés de ce qui devrait leur appartenir en propre, la souveraineté et l’identité, Etats faillis mis en coupe réglée par les oligarchies parasitaires anti-nationales et anti-européennes, tel la

Une réflexion sur les pères fondateurs américains et leur philosophie

2024-04-18T15:07:24+02:00

Une réflexion sur les pères fondateurs américains et leur philosophie
Michael Kumpmann
Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/eine-betrachtung-der-amerikanischen-gruendervaeter-und-ihrer-philosophie?fbclid=IwAR3Vv-uD4joVnXQcAtO_mLmFbiYSIM8EEC22SvknqmXl8PFhOmSxX9zccts_aem_ATU6yEqT7sRIK_tNO1pRumZVuGeAXIP3Z4FJG57Rd96zgw6vL9GZkUu06Sq5Ri0mNwTilMEXAh8Psrdy2Nv2NqF5
Dans mes articles précédents, j'ai abordé de nombreux aspects de la première théorie politique, le libéralisme, et sa relation avec la quatrième théorie politique, de manière à la fois élogieuse et critique, notamment l'école autrichienne, l'agorisme et certains philosophes des Lumières comme Voltaire et leur évolution de Hobbes à Locke, Rousseau et Kant. J'ai également étudié le philosophe Leo Strauss, son point de vue sur le libéralisme et la géopolitique, et d'autres choses encore. Cependant, je n'ai pas encore beaucoup écrit sur les origines du libéralisme et je n'ai pas encore étudié les principaux personnages politiques de cette période de son développement. Comme cela pourrait être utile, j'ai décidé de commencer par là. Alexandre Douguine l'a fait pour la deuxième théorie politique, qu'il a rejetée dans son ensemble, mais a également examiné et analysé des figures fondatrices telles que Vladimir Lénine et Mao Tsé Toung, tout en soulignant les aspects positifs de leur pensée. Je pense que c'est ce qui devrait être fait pour la première théorie politique.
Les origines de la première théorie politique du libéralisme en tant que véritable art pratique de l'État se trouvent dans trois pays: Angleterre, États-Unis et France. La France est intéressante parce qu'elle a directement donné naissance à Napoléon en tant que "backlash" plus traditionnel, mais la Révolution française n'a pas été un grand modèle. Les antilibéraux comme Savitri Devi, Ernst Jünger et Friedrich Nietzsche, ainsi que les libéraux comme Erich von Kühnelt-Leddhin et Hans Hermann Hoppe, caractérisent à juste titre cette révolution comme la catastrophe originelle de la modernité et comme l'essence même de ce qu'il faut combattre dans la modernité.
Les développements en Angleterre ont été étroitement liés à ceux des États-Unis (en particulier grâce à la guerre d'indépendance). C'est pourquoi il serait probablement plus intéressant de s'intéresser aux pères fondateurs américains. Thomas Jefferson, en particulier, est étonnamment intéressant, même pour les antilibéraux.
En outre, l'étude des pères fondateurs américains permet de mieux comprendre la dichotomie entre le libéralisme classique et le libéralisme 2.0.
Le problème des droits de l'homme
En ce qui concerne les Pères fondateurs américains, il faut d'abord dire qu'ils se référaient philosophiquement au concept de droits de l'homme de Locke. Ce concept est évidemment critiquable en soi. Alain de Bineost a écrit de très bons essais sur les bases extrêmement hypocrites sur lesquelles repose l'idée des droits de l'homme. Carl Schmitt a également très bien montré à quel point ce concept est bancal. Même le marquis de Sade a fait remarquer que les libéraux critiquent davantage les violations des droits de l'homme commises par leurs adversaires politiques et qu'ils balaient volontiers les leurs sous le tapis. Alexandre Douguine lui-même a fait remarquer que les libéraux n'accordent des droits à l'homme que si l'homme ne sort pas des rangs et ne participe pas au libéralisme (un bon exemple est la demande actuelle de priver Björn Höcke d'une partie de ses droits fondamentaux) [1].
Toutefois, d'un point de vue logique, les droits de l'homme doivent être considérés comme un concept erroné. L'objectif d'une constitution est en fait d'établir un État minimal et de limiter le pouvoir de l'État. En même temps, comme l'a dit Francis Parker Yockey, il est vrai que les libéraux font une distinction hypocrite "ami/ennemi": dans le libéralisme, la principale menace pour les droits de l'homme du citoyen est l'État. Mais qui doit veiller à ce que les droits de l'homme soient respectés ? L'État.
Par conséquent, le libéralisme est fondamentalement une philosophie du "nous mettons le pied à l'étrier". Et c'est là qu'intervient une ambiguïté qui renverse les droits de l'homme dans l'"État minimal". Où les droits de l'homme peuvent-ils être violés ? En théorie, partout. Même chez soi, dans les toilettes. L'État doit donc suivre le citoyen jusque dans les toilettes pour s'assurer que rien ne se passe. Certains droits de l'homme permettent également d'autres ambiguïtés d'interprétation. Par exemple, l'homme a droit à la vie. Cela signifie-t-il que l'État ne peut pas assassiner le citoyen ? L'État doit-il veiller à ce que les citoyens ne s'assassinent pas entre eux ? Ou l'État doit-il également tenir le citoyen à l'écart de choses telles que les cigarettes, car elles raccourcissent la durée de vie ?
Et bien sûr, c'est le cas: une partie de la philosophie des droits de l'homme est l'aphorisme "Vos droits s'arrêtent là où commencent ceux des autres". Mais le moment où ils le font n'est pas clairement défini. La philosophie des droits de l'homme exige en fait que les citoyens aient de la considération les uns pour les autres et qu'ils ne dépassent pas délibérément les limites. Mais quand on connaît les avocats, on se rend compte que c'est plutôt l'inverse. La plupart des gens veulent étendre leurs propres droits autant que possible, et réduire autant que possible les droits de leurs interlocuteurs [2], ce qui conduit à des jugements, des contrats et des lois qui doivent tout régler dans les moindres détails. Voir le fait que le contrat d'utilisation d'Itunes d'Apple est désormais bien plus long que la Constitution américaine. Ou le fait que depuis début 2024, Mickey Mouse, dans sa première forme, est dans le domaine public (sans droit d'auteur) sous le nom de Steamboat Willie. Cependant, il y a un débat sur la question de savoir si Disney serait éventuellement en mesure de poursuivre un artiste si celui-ci donne un pantalon rouge à Mickey dans son image. Pour les personnes qui ne sont pas des juristes, cela semble plutôt mesquin et éloigné du "bon sens".
Et de tels développements ne sont pas vraiment l'idéal de l'État minimal qui laisse ses citoyens tranquilles, mais plutôt des prémices de son contraire totalitaire. On peut bien sûr défendre avec Leo Strauss l'interprétation selon laquelle les droits de l'homme ne sont pas tout et que les hommes ont aussi besoin de vertu. Et que ce noyau totalitaire se déploiera pleinement parce que les libéraux se seront détournés de la vertu pour se tourner vers la simple survie [3]. On pourrait alors se demander si les gens vertueux ont encore besoin des droits de l'homme ou si la simple nécessité des droits de l'homme ne prouve pas que le peuple s'est détourné de la voie de la vertu.
Bien sûr, c'est le cas. Ce qui est également lié à cela, c'est ce qui suit: les droits de l'homme provoquent la "tragédie des anti-communs". La tragédie des "anti-communs" est fondamentalement une situation où les gens utilisent leurs droits pour se bloquer mutuellement de telle sorte que la situation ne profite à personne. Et les droits de l'homme provoquent une telle situation. Dans une situation de conflit où la personne X dit "Je ne donne pas la chose suivante à la personne Y et j'ai le droit de la lui refuser". La seule "vengeance" autorisée par les droits de l'homme est en fait "tu me refuses ce que je veux, alors je te refuse ce que tu veux" [4].
C'est pourquoi une coexistence constructive dans la pensée des droits de l'homme n'est possible que si l'on pense "oui, j'ai le droit de refuser X choses, mais si tu me donnes Y en échange, je suis prêt à renoncer à ce droit en échange". C'est ainsi qu'une discussion constructive est possible, où les deux parties peuvent s'engager dans un accord qui leur est profitable.
Ce n'est en effet pas un problème et c'est normal. Nous, les existentialistes, l'avons aussi sous le terme de liberté radicale. L'un des principes de l'existentialisme est le principe de liberté radicale, selon lequel il existe certes des règles et des lois, ainsi que des obligations et autres, mais il ne peut jamais y avoir de certitude à 100% que l'autre personne les respectera. Même s'il y a des sanctions en cas d'infraction à ces règles, l'autre personne a toujours la possibilité de les enfreindre et d'accepter la sanction.
Et malgré cette liberté radicale, une base de confiance doit être établie, où les deux parties peuvent être suffisamment sûres que l'autre respectera l'accord. Pour cela, il doit y avoir une volonté mutuelle d'être considéré par l'autre comme une personne digne de confiance, ce qui implique aussi de sauter par-dessus sa propre ombre et de faire parfois des choses que l'on n'aime pas soi-même, mais pour lesquelles on a conclu des accords. (Ernst Tugenhat a écrit de bonnes choses sur ce sujet [5]).
Mais cela devient un problème lorsque certaines personnes ou certains groupes adoptent le point de vue suivant : "C'est mon/notre droit, je/nous ne devons donc pas en subir les conséquences". Dès que ces groupes sont suffisamment écoutés, les fondements des droits fondamentaux sont ébranlés et la confiance fondamentale de la société est sapée. Or, le "libéralisme 2.0" nous place exactement dans cette situation. C'est précisément cette attitude de "c'est mon droit, je ne dois donc pas être menacé de conséquences" qui est aujourd'hui terriblement répandue. L'exemple le plus connu est celui de nombreuses féministes, mais aussi de nombreuses personnes de la génération du millénaire, pour qui le simple fait de critiquer leur comportement constitue une attaque contre les droits fondamentaux. Et il est frappant de constater que les sociétés libérales n'ont pas pu empêcher qu'une telle attitude, qui est un pur poison pour leurs propres fondements, se répande dans une grande partie de la population.
Bien sûr, dans l'esprit des droits fondamentaux, on ne peut pas réagir à un refus en violant les droits fondamentaux de son interlocuteur. Mais il n'existe pas de droit fondamental à l'absence de toute conséquence.
Jordan Peterson (photo) a déclaré dans plusieurs vidéos (en s'inspirant du psychologue existentiel Viktor Frankl) qu'il était stupide que tout le monde ne parle que de droits, car la responsabilité est plus importante que les droits, et que la seule façon de trouver le bonheur était de trouver quelque chose en dehors de soi, d'en assumer la responsabilité et parfois même de se sacrifier pour cela (par exemple, la famille, un projet, le social, le peuple, etc.). Car c'est la seule chose qui pourrait donner un sentiment de sens et de bonheur dans la vie. Les droits personnels seuls ne peuvent évidemment pas le faire. En cela, Peterson a bien sûr raison et est étonnamment proche d'Evola et de sa description de l'éthique du guerrier en tant que voie masculine, et de l'essence du guerrier dans la volonté de souffrir pour quelque chose de plus élevé et de plus important que soi.
Notes:
[1] Sur ce sujet, mon analyse de Kant dans un article précédent est également intéressante. La philosophie de Kant permet de déclarer mentalement que les gens qui ne sont pas d'accord avec lui ne sont pas des "êtres humains".
[2] Ici, en Allemagne, on remarque également que les citoyens aiment se référer à la Loi fondamentale, mais l'interprètent de manière très égocentrique. Ce que le citoyen veut lui-même est, selon lui, la position de la Loi fondamentale et même si la Cour constitutionnelle juge différemment et que les motifs de son jugement peuvent être logiquement déduits de la Loi fondamentale, de nombreux citoyens ne sont pas prêts à reconsidérer leur propre position, mais plutôt à se plaindre de "jugements grotesques et erronés".
[3] Benjamin Franklin a écrit plusieurs textes dans lesquels il considérait l'éthique aristotélicienne des vertus comme le véritable pilier des États-Unis et affirmait que si elle venait à manquer, les États-Unis périraient. Cela suggère que la théorie de Strauss selon laquelle les États-Unis sont fondés sur les vertus aristotéliciennes est correcte, et que c'est exactement ce que les pères fondateurs des États-Unis voulaient.
[4] Il est également frappant et intéressant de constater que dans les sociétés occidentales, de plus en plus de phénomènes tels que NEET (Not in Education, Employment or Training), Quiet Quitting (où les gens font délibérément le minimum dans leur travail pour ne pas être licenciés) ou des mouvements comme MGTOW (Men going their own way), où de jeunes hommes ratés, parce qu'ils ne peuvent pas obtenir ce qu'ils veulent dans la société (généralement le bonheur en amour), adoptent une attitude de refus total vis-à-vis de la société, et où l'État et la société (notamment en matière de chômage) répondent souvent très bien à cela par des mesures coercitives (souvent aussi avec la justification que de telles personnes ne peuvent pas comprendre ce qui est bon pour elles. Voir à ce sujet mon article sur Kant et sa définition problématique de la raison, etc. qui se résume à "si tu n'es pas d'accord, tu n'es pas assez intelligent pour pouvoir refuser, car seul le consentement est un signe d'intelligence").
Des évolutions telles que celles décrites sont bien sûr un poison pour la société et ne devraient pas exister sous cette forme. Mais on peut les expliquer par des économistes comme Schumpeter (qui considère la famille et ses soins comme la principale motivation pour le travail et l'activité entrepreneuriale) et les théories de Jordan Peterson sur l'importance de la responsabilité. Et en fait, un tel refus total est une décision tout à fait légitime du point de vue des droits de l'homme.
[5] Avec Ernst Tugendhat, il est également possible de dire, d'un point de vue existentialiste, que le marché rend déjà les citoyens plus "moraux" dans une certaine mesure, car le marché oblige les citoyens à penser "je dois me comporter de manière à ce que les autres puissent me faire confiance".

Le mensonge de Robinson

2024-04-06T19:42:26+02:00

Le mensonge de Robinson
par Roberto Pecchioli
Source : EreticaMente & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-menzogna-di-robinson
En ces temps de culture de l'effacement, où même la musique de Beethoven et les épopées d'Homère sont mises à l'index selon le jugement sans appel du présent, où Shakespeare est accusé de sexisme, d'antisémitisme et de mépris pour les handicapés, il est curieux que l'une des œuvres les plus significatives de la littérature anglaise, Robinson Crusoé (1660-1731) de Daniel De Foe, soit rarement remise en question. Publié en 1719, il a immédiatement connu un succès extraordinaire qui perdure encore aujourd'hui, bien qu'il soit surtout considéré comme un chef-d'œuvre de la littérature enfantine. L'intrigue est bien connue: le marin Robinson s'échappe du naufrage de son navire et débarque sur une île déserte où il vit seul pendant douze ans. Il se débrouille comme il peut, trouve la foi en Dieu et rencontre alors un indigène, un "bon sauvage", qu'il sauve d'une tribu cannibale. Il l'appelle Vendredi, du nom du jour de la semaine où il le rencontre, l'éduque, lui apprend l'anglais et en fait un sujet. Au bout de vingt-huit ans, Robinson parvient à retourner à la civilisation avec Vendredi, pour vivre d'autres aventures avec lui. Son île, quant à elle, devient une colonie espagnole pacifique, dont il est nommé gouverneur.
Peu d'intrigues sont plus politiquement incorrectes que celle de Robinson. Pourquoi, alors, n'est-il pas attaqué par les "woke" avec la véhémence qui n'épargne pas Dante et Michel-Ange - sa chapelle Sixtine ne représente, par culpabilité, que des Blancs - jusqu'à Aristote, répudié pour avoir justifié - dans la Grèce du IVe siècle avant J.-C. - l'esclavage ? Même les woke en colère ont une laisse et une chaîne, celle du sommet du mondialisme, des maîtres qui les ont placés dans le fauteuil, à la tête des journaux, des chaînes de télévision, des maisons d'édition et des centrales du divertissement. La raison en est simple: Robinson est un symbole, la représentation parfaite de leur idéologie, l'un des mythes fondateurs de l'individualisme libéral.
De Foe (tableau, ci-dessus) représente en Robinson le caractère des Lumières britanniques, la montée de la bourgeoisie mercantile, triomphante dans le sang de la Glorieuse Révolution proto-libérale de la fin du XVIIe siècle, la croyance en la raison, la religiosité moraliste puritaine, toujours présente - bien que bouleversée dans ses valeurs - dans la culture d'annulation anglo-saxonne d'aujourd'hui. Robinson exalte la mentalité individualiste qui sous-tend la société capitaliste naissante. Celle-ci s'efforce de plier la nature à ses besoins, de dominer la nature sauvage, en ne faisant confiance qu'à ses forces, éclairées par la raison et soutenues par la technologie. James Joyce a vu dans ce livre le manifeste de l'utilitarisme anglais qui, au début du XIXe siècle, avait trouvé en Jeremy Bentham son plus grand théoricien. Le personnage de Vendredi a été repris par Jean Jacques Rousseau dans l'archétype pédagogique du "bon sauvage" de l'Emile.
C'est pourquoi Robinson échappe à la censure: à sa manière, il est politiquement correct, ou du moins acceptable. Le politiquement correct est une forme de mensonge et doit être contré non pas par son antonyme, l'incorrection, mais par la vérité. Dans l'Europe de l'époque de De Foe, personne n'était un naufragé dans la mer de l'histoire. La société traditionnelle était un ensemble de racines, de dépendances mutuelles et de loyautés dont dépendait la survie de la communauté: un ensemble organique, une immense famille, une figure quasi biologique dans laquelle l'esprit de la terre et les générations précédentes confirmaient les coutumes et les croyances collectives sans qu'il soit nécessaire d'établir des constitutions écrites.
L'idée de l'individu est un produit de l'ingéniosité littéraire et non de la nature humaine. Pour le lecteur des XVIIIe et XIXe siècles, l'exemple de Robinson Crusoé, l'homme qui se prend en charge et parvient à optimiser des ressources rares grâce à son initiative et à ses connaissances techniques sur une île déserte, est devenu la parabole favorite du libéralisme européen et américain, dont Daniel De Foe a été - sans le savoir - le premier prophète. D'autres fables heureuses ont ensuite accompagné le développement du mythe : les vices privés qui deviennent des vertus économiques (Mandeville) ; la main invisible du marché (Adam Smith - portrait, ci-dessous) qui règle et résout tout dans l'intérêt ; la loi qui fait d'une chimère, la poursuite du bonheur inscrite dans la constitution américaine, un objectif de haute force symbolique.
L'homme rationnel, indépendant, libre, libéré des contraintes, abstrait, naufragé sans histoire et sans racines, est l'ancêtre, le totem de l'homo oeconomicus contemporain: apatride, monade destinée à la production et à la consommation parfaitement interchangeable avec n'importe quelle autre. L'étonnant paradoxe de l'individualisme: des millions d'atomes identiques convaincus d'être uniques. La faiblesse de l'aventure robinsonnienne est qu'elle exige d'abord le naufrage, la solitude, l'absence de lien social. Au bout du compte, l'Anglais aride et morne finit par rencontrer un Vendredi. Le naufragé éclairé et "civilisé" colonise le sauvage, l'innocent Caliban de la Tempête de Shakespeare qui tombe entre ses mains, lui donne un nom - manifestation absolue de pouvoir, acte qui ne peut être accompli qu'avec un nourrisson ou un animal domestique -, le réduit à ses catégories morales et le soumet à un processus paternaliste d'acculturation qui le dénature.
Ces mêmes actions montrent que Robinson n'est pas un individu qui surgit du néant, mais une personne qui a des racines culturelles, identitaires, spirituelles: sans l'héritage millénaire du christianisme, il aurait probablement mangé ou tué Vendredi. Sans son éducation, l'apprentissage de la division du travail et de la technologie, il n'aurait pas exploité son serviteur avec autant de profit. Après tout, les Anglais pratiquaient le trafic d'esclaves depuis le XVIe siècle, avec la bénédiction de la couronne, qui délivrait aux entrepreneurs du vol et de l'inhumanité tels que Francis Drake et Walter Raleigh une autorisation spécifique, la "lettre de passage", et les érigeait en baronnets pour leurs tristes succès.
Robinson Crusoé a connu un immense succès dans l'Europe des Lumières et il n'est guère d'essayiste de l'époque qui ne le cite. Bernardin de Saint Pierre - écrivain et scientifique - Chateaubriand, mais aussi Rousseau, ont trouvé leur inspiration dans ce classique qui a enchanté d'innombrables enfances, dont la nôtre. Mais il aura fallu que Robinson se retrouve sur une île déserte, devienne une épave, un atome humain à la dérive pour devenir l'un des héros de l'individualisme libéral. Et devenir une sorte de Jean-Baptiste - le précurseur annonçant la naissance de ceux qui viendront après lui - de la modernité naissante, de l'homme nouveau engagé à fonder son paradis sur les ruines du monde traditionnel. Paradoxalement, ceux qui deviendront les chantres de l'individualisme sont des gens solidement organisés en corporations, actionnaires de banques et fondateurs des premières compagnies d'assurance, des personnages respectables membres de "guildes" et de corps de métiers, la bourgeoisie de Rembrandt et de Frans Hals, premiers acteurs de l'épopée séculaire du marchand, leur protecteur.
L'argent a toujours eu besoin de lois, de gendarmes, de prisons, d'Etats, de juges. Robinson était l'image que les puissances montantes des XVIIIe et XIXe siècles se faisaient d'elles-mêmes, une idéalisation de l'individu proactif qui permettait à quelques-uns d'exploiter sans pitié une masse de millions de Vendredi à la peau blanche et chrétienne, l'ancêtre de Kurtz dans Au cœur des ténèbres. Les universitaires anglo-saxons ne se soucient pas de cette gigantesque exploitation indifférente à la race et ne réclament pas de réparations historiques pour les héritiers des pauvres Européens blancs. C'est la mystique inversée - intouchable - du libéralisme, dont la neutralité/l'indifférence morale justifie toutes les infamies commises au nom de l'intérêt personnel.
L'histoire déclenchée par le type humain dont Robinson est le héros éponyme est dramatique : lois sévères contre les pauvres, enclosures des champs communaux (enclosures qui ont poussé des millions de paysans privés de subsistance vers les usines), enfers industriels de Manchester et de Birmingham, landlords vantant les vertus morales du travail des enfants dans les mines et les filatures. L'Angleterre, dominée par l'oligarchie qui en est encore aujourd'hui l'architrave, a été la première à penser à limiter la croissance de la pauvreté non pas par une juste répartition des revenus, mais en imposant des limites à la reproduction biologique des misérables. L'élevage contrôlé du bétail humain prolétaire esquissé par le révérend Malthus est aujourd'hui concrétisé par le mondialisme anti-humain, qui considère l'avortement et l'euthanasie comme philanthropiques. "Son intérêt supérieur", peut-on lire dans la sentence qui a condamné à mort l'enfant malade Alfie, faute de soins.
Depuis Robinson, les riches donnent des leçons de morale: les guerres de l'opium en Orient ont été déclenchées pour défendre le libre-échange. Peut-on s'étonner de l'indifférence actuelle face à la propagation des drogues ? Robinson l'utilitariste, l'inépuisable homo faber, est le protagoniste de l'agonie de la beauté (à quoi sert-elle ?): la laideur à grande échelle, la fonctionnalité comme icône du profit, l'expression ultime de la rationalité libérale.
Karl Friedrich Schinkel, le grand architecte néoclassique prussien, a visité les villes industrielles d'Angleterre, sombres, enfumées, dépourvues de services, grouillant d'une humanité appauvrie et échevelée sous les "noirs moulins sataniques" haïs par le poète William Blake. Il repart en pleurant : c'était un homme de l'ancien régime. La révolution industrielle anglaise, qui a commencé à l'époque de De Foe, a été la première révolution libérale, plus que la révolution américaine de 1776. Celle de la France fut un chaos causé par le vide d'une noblesse débauchée qui avait renoncé à son rôle de leader.
Le libéralisme est le bras politique du système qui a ensuite trouvé dans la social-démocratie une soupape de sécurité servile. Le capitalisme a besoin d'ordre, de discipline, d'horaires, de division du travail ; Charlie Chaplin, dans Les Temps modernes, a représenté la chaîne de montage avec la précision plastique du génie. L'exploitation intensive de ces enfers (réserves de plus-value !) emploie des voyous pires que ceux des mines des Indes. L'enfant et la femme deviennent des instruments du processus de production. L'expansion des marchés passe par la destruction des sociétés traditionnelles : toute transformation du système de production impose d'innombrables sacrifices. En Espagne, les confiscations du 19ème siècle ont conduit à la transformation des paysans en ouvriers affamés, à la destruction du patrimoine artistique, à la déforestation et à un état de guerre civile permanent. Les libéraux ont apporté la liberté à ceux qui en avaient les moyens. Le suffrage censitaire était l'ancêtre grossier de la partitocratie actuelle, où le peuple plébiscite des candidats payés par les oligarques.
La démocratie est formelle car le pouvoir réside dans les conseils d'administration. Les marchés, hypostases terrestres de la divinité, décident mieux que nous. L'individualisme du naufragé Robinson est une revendication idéologique, une publicité. Un solvant, un acide nihiliste qui corrode toute forme de communauté, détruit tout lien, coupe toute racine. Vendredi perd son nom, son dieu, sa langue et sa mémoire. C'est la seule façon pour lui de servir Robinson. La dérive matérialiste du naufragé Crusoé, devenu gouverneur colonial, s'accomplit. À son mensonge, il faut opposer une vérité perdue : le matérialisme est l'effondrement de toute morale. C'est la leçon de Giovanni Gentile dans Genèse et structure de la société. "L'homme accomplit une action universelle qui est la raison commune aux hommes et aux dieux, aux vivants, aux morts eux-mêmes et même aux enfants à naître. " Il n'est pas un atome solitaire, ni Robinson ni Vendredi : il vit et devient une personne dans la mesure où il crée et transmet de la civilisation, et non des produits. "Au fond de l'ego, il y a toujours un Nous, qui est la communauté à laquelle il appartient et qui est la base de son existence spirituelle, et il parle avec sa bouche, sent avec son cœur, pense avec son cerveau". Robinson est le père glacial du "je" contemporain, Vendredi le serviteur nécessaire, éloigné de son destin originel, de son peuple, de son nom. Le mensonge de Robinson est un suprémacisme exigeant, brillant de paillettes, vendu à prix d'or.

Quel est le rapport entre le libéralisme et la liberté ?

2024-01-01T18:26:36+01:00

Quel est le rapport entre le libéralisme et la liberté ?
Par Raphael Machado
Source: https://jornalpurosangue.net/2023/12/18/o-que-o-liberalismo-tem-a-ver-com-liberdade/
Il est très fréquent de voir les libéraux traiter leur théorie politique et la "liberté" en tant que valeur et principe comme s'ils étaient synonymes et comme s'il y avait une corrélation proportionnelle directe entre eux.
En fait, pour le libéralisme, la liberté est la valeur suprême et l'axe autour duquel tous les phénomènes sociaux, politiques, économiques et culturels sont lus. C'est plus qu'évident. Ce qui l'est moins, c'est "quelle" liberté ?
Le problème est que les libéraux traitent la "liberté" comme s'il s'agissait d'une chose qui existe dans la nature, ou d'une chose dont le contenu est évident et donné d'avance, et non d'une construction sociale et culturelle. Comme dans toute fausse conscience, ce qui est idéologique, relatif, construit et récent est traité comme scientifique, absolu, naturel et pérenne.
Seriez-vous surpris de découvrir que leur concept de liberté n'a que trois siècles ? Car si l'on définit la "liberté" comme l'absence d'obstacles, d'entraves ou d'interdictions à l'action individuelle, comme le droit de "faire ce que l'on veut", alors jusqu'à l'époque moderne, ce concept de liberté était fondamentalement inconnu de l'humanité.
Aussi étrange que cela puisse paraître, ce que presque tout le monde comprend de manière "évidente" comme étant la définition et le sens même de la "liberté" (certains vont jusqu'à la considérer comme un "droit naturel"!) n'est rien d'autre qu'une construction historique liée au triomphe historique de la bourgeoisie.
Le sujet est largement abordé par Benjamin Constant, Isaiah Berlin et Alain de Benoist.
Ce que les "anciens", comme Constant désignait les Grecs et les Romains, définissaient comme la liberté, c'était la participation active et constante à la communauté comme moyen d'exercer directement une part de souveraineté. La liberté serait donc un principe politique et une prérogative collective.
On n'est libre que dans la mesure où l'on participe à l'exercice de la souveraineté par le biais de la politique. La liberté ne concerne pas la sphère privée, mais la sphère publique. C'est pourquoi les décisions souveraines du corps politique sont rarement considérées comme des atteintes à la "liberté". La liberté est quelque chose qui implique aussi l'obéissance à l'autorité.
Isaiah Berlin aborde le sujet d'une manière différente, mais dans la même direction. Contrairement à ce qu'il appelle la "liberté négative" (c'est-à-dire la possibilité de faire ce que l'on veut, sans avoir à se soucier d'interdictions ou de limitations), Berlin parle de "liberté positive", qui serait une action autodéterminée orientée vers la réalisation de ses propres objectifs fondamentaux.
En ce sens, selon Berlin, un homme dépendant n'est jamais libre, car ses décisions sont facilement influencées par des impulsions qui échappent à son contrôle. Selon cette conception, il est même possible de recourir à l'intervention de l'État et à la coercition pour étendre la liberté, par exemple en renforçant les mécanismes d'autocontrôle et d'autodiscipline des hommes.
Si l'on combine les définitions de Constant et de Berlin, on obtient une vision assez fidèle de la conception traditionnelle de la liberté, telle qu'elle est défendue par Platon, ou telle qu'elle était valorisée dans les sociétés traditionnelles (même si elles n'ont pas toujours réussi à s'en approcher).
Dans la synthèse platonicienne, la liberté prélibérale serait donc la co-participation au corps politique dans la poursuite du Bien, ce qui implique nécessairement le gouvernement du meilleur et la recherche des vocations fondamentales de chacun, avec la responsabilisation de chaque citoyen pour qu'il puisse se réaliser de manière autonome (en tant que cellule du corps politique).
L'image finale est radicalement différente du concept de liberté inventé par les marchands ambulants, les usuriers et les parasites qui composaient la bourgeoisie naissante à la fin du Moyen-Âge et qui ont réussi, pendant longtemps, à dicter la direction du monde.
Le libéralisme (et ses dérivés comme le libertarianisme et l'anarcho-capitalisme), non seulement n'a donc pas le monopole de la défense de la liberté, mais peut aussi être interprété comme contraire à la liberté à la lumière de la Tradition.

Alexandre Douguine: le réalisme dans les relations internationales

2023-12-07T20:13:09+01:00

Le réalisme dans les relations internationales
Alexandre Douguine
Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/realism-international-relations
Alexandre Douguine examine le monde multipolaire émergent, en soulignant les voies idéologiques et civilisationnelles distinctes de diverses régions du monde, en opposition au paradigme libéral occidental.
Les réalistes pensent que la nature humaine est intrinsèquement viciée (héritage du pessimisme anthropologique de Hobbes et, plus profondément encore, échos des notions chrétiennes de déchéance - lapsus en latin) et qu'elle ne peut être fondamentalement corrigée. Par conséquent, l'égoïsme, la prédation et la violence sont inéluctables. On en conclut que seul un État fort peut contenir et organiser les humains (qui, selon Hobbes, sont des loups les uns pour les autres). L'État est une inévitable nécessité et détient dès lors la plus haute souveraineté. En outre, l'État projette la nature prédatrice et égoïste de l'homme, de sorte qu'un État national a ses intérêts qui sont ses seules considérations. La volonté de violence et la cupidité rendent la guerre toujours possible. Cela a toujours été et sera toujours le cas, estiment les réalistes. Les relations internationales ne se construisent donc que sur l'équilibre des forces entre des entités pleinement souveraines. Il ne peut y avoir un ordre mondial capable de tenir sur le long terme; il n'y a que le chaos, qui évolue au fur et à mesure que certains États s'affaiblissent et que d'autres se renforcent. Dans cette théorie, le terme "chaos" n'est pas négatif, il ne fait que constater l'état de fait résultant de l'approche la plus sérieuse du concept de souveraineté. S'il existe plusieurs États véritablement souverains, il n'est pas possible d'établir un ordre supranational auquel tous obéiraient. Si un tel ordre existait, la souveraineté ne serait pas complète, et en fait, il n'y en aurait pas, et l'entité supranationale elle-même serait la seule souveraine.
L'école du réalisme est traditionnellement très forte aux États-Unis, à commencer par ses premiers fondateurs : les Américains Hans Morgenthau et George Kennan, et l'Anglais Edward Carr.
Le libéralisme dans les relations internationales
Les libéraux en relations internationales s'opposent à l'école réaliste. Ils s'appuient non pas sur Hobbes et son pessimisme anthropologique, mais sur Locke et sa conception de l'être humain comme une table rase (tabula rasa) et en partie sur Kant et son pacifisme, qui découle de la morale de la raison pratique et de son universalité. Les libéraux en relations internationales croient que les gens peuvent être changés par la rééducation et l'intériorisation des principes des Lumières. C'est d'ailleurs là le projet des Lumières: transformer l'égoïste prédateur en un altruiste rationnel et tolérant, prêt à considérer les autres et à les traiter avec raison et tolérance. D'où la théorie du progrès. Si les réalistes pensent que la nature humaine ne peut être changée, les libéraux sont convaincus qu'elle peut et doit l'être. Mais tous deux pensent que les humains sont d'anciens singes. Les réalistes l'acceptent comme un fait inéluctable (l'homme est un loup pour l'homme), tandis que les libéraux sont convaincus que la société peut changer la nature même de l'ancien singe et écrire ce qu'elle veut sur son "ardoise vierge".
Mais si c'est le cas, l'État n'est nécessaire que pour l'éveil. Ses fonctions s'arrêtent là, et lorsque la société devient suffisamment libérale et civique, l'État peut être dissous. La souveraineté n'a donc rien d'absolu, c'est une mesure temporaire. Et si l'État ne vise pas à rendre ses sujets libéraux, il devient mauvais. Seul un État libéral peut exister, car "les démocraties ne se combattent pas".
Mais ces États libéraux doivent s'éteindre progressivement pour laisser place à un gouvernement mondial. Ayant préparé la société civile, ils s'abolissent eux-mêmes. Cette abolition progressive des États est un progrès inconditionnel. C'est précisément cette logique que l'on retrouve dans l'Union européenne actuelle. Et les globalistes américains, parmi lesquels Biden, Obama, ou le promoteur de la "société ouverte" George Soros, précisent qu'au cours du déroulement du progrès, le gouvernement mondial se formera sur la base des États-Unis et de ses satellites directs - c'est le projet de la ligue des démocraties.
D'un point de vue technique, le libéralisme dans les relations internationales, opposé au réalisme, est souvent appelé "idéalisme". En d'autres termes, les réalistes en relations internationales croient que l'humanité est condamnée à rester telle qu'elle a toujours été, tandis que les libéraux en relations internationales croient "idéalement" au progrès, à la possibilité de changer la nature même de l'homme. La théorie du genre et le posthumanisme appartiennent à ce type d'idéologie - ils sont issus du libéralisme.
Le marxisme dans les relations internationales
Le marxisme est une autre orientation des relations internationales qui mérite d'être mentionnée. Ici, le "marxisme" n'est pas tout à fait ce qui constituait le cœur de la politique étrangère de l'URSS. Edward Carr, un réaliste classique en matière de relations internationales, a démontré que la politique étrangère de l'URSS - en particulier sous Staline - était fondée sur les principes du réalisme pur. Les mesures pratiques de Staline reposaient sur le principe de la pleine souveraineté, qu'il associait non pas tant à l'État national qu'à son "Empire rouge" et à ses intérêts.
Ce que l'on appelle le "marxisme dans les relations internationales" est davantage représenté par le trotskisme ou les théories du système mondial d'Immanuel Wallerstein (photo). Il s'agit également d'une forme d'idéalisme, mais d'un idéalisme posé comme "prolétarien".
Le monde y est considéré comme une zone unique de progrès social, grâce à laquelle le système capitaliste est destiné à devenir global. C'est-à-dire que tout va vers la création d'un gouvernement mondial sous l'hégémonie complète du capital mondial, qui est international par nature. Ici, comme chez les libéraux, l'essence de l'être humain dépend de la société ou, plus précisément, du rapport à la propriété des moyens de production. La nature humaine est donc de classe. La société élimine la bête en lui mais le transforme en un rouage social, entièrement dépendant de la structure de classe. L'homme ne vit pas et ne pense pas, c'est la classe qui vit et pense à travers lui.
Cependant, contrairement au libéralisme dans les relations internationales, les marxistes dans les relations internationales croient que la création d'un gouvernement mondial et l'intégration complète de l'humanité sans États ni cultures ne seront pas la fin de l'histoire. Après cela (mais pas avant, et c'est là la principale différence avec le système soviétique, avec le "stalinisme"), les contradictions de classe atteindront leur point culminant et une révolution mondiale se produira. L'erreur du stalinisme est ici considérée comme la tentative de construire le socialisme dans un seul pays, ce qui conduit à une version de gauche du national-socialisme. Ce n'est que lorsque le capitalisme aura achevé sa mission de destruction des États et d'abolition des souverainetés qu'une véritable révolution prolétarienne internationale pourra se produire. D'ici là, il est nécessaire de soutenir le capitalisme - et surtout l'immigration de masse, l'idéologie des droits de l'homme, toutes les sortes de minorités, et en particulier les minorités sexuelles.
Le marxisme contemporain est principalement pro-libéral, mondialiste et accélérationniste.
Le réalisme dans la théorie d'un monde multipolaire
La question se pose ici de savoir ce qui est le plus proche de la théorie d'un monde multipolaire : le réalisme ou le libéralisme ? Le réalisme ou l'idéalisme ?
Pour rappel, dans cette théorie, le sujet n'est pas l'État-nation bourgeois classique de l'époque moderne (dans l'esprit du système westphalien et de la théorie de la souveraineté de Machiavel-Bodin), mais l'État-civilisation (Zhang Weiwei) ou le "grand espace" (Carl Schmitt). Samuel Huntington a esquissé avec perspicacité un tel ordre mondial multipolaire au début des années 1990. Plusieurs États-civilisations, après avoir mené à bien des processus d'intégration régionale, deviennent des centres indépendants de la politique mondiale. J'ai développé ce thème dans la Théorie d'un monde multipolaire.
À première vue, la théorie d'un monde multipolaire concerne la souveraineté. Et cela signifie le réalisme. Mais avec une mise en garde très importante : ici, le détenteur de la souveraineté n'est pas seulement un État-nation représentant un ensemble de citoyens individuels, mais un État-civilisation, dans lequel des peuples et des cultures tout entiers sont unis sous la direction d'un horizon supérieur - religion, mission historique, idée dominante (comme chez les eurasistes). L'État-civilisation est un nouveau nom purement technique pour l'empire. Chinois, islamique, russe, ottoman et, bien sûr, occidental. Ces États-civilisations ont défini l'équilibre de la politique planétaire à l'ère précolombienne. La colonisation et la montée en puissance de l'Occident à l'époque moderne ont modifié cet équilibre en faveur de l'Occident. Aujourd'hui, une certaine correction historique est en cours. Le non-Occident se réaffirme. La Russie se bat contre l'Occident en Ukraine pour le contrôle d'une zone liminale de cruciale importance. La Chine se bat pour dominer l'économie mondiale. L'Islam mène un djihad culturel et religieux contre l'impérialisme et l'hégémonie de l'Occident. L'Inde devient un sujet mondial à part entière. Les ressources et le potentiel démographique de l'Afrique en font automatiquement un acteur majeur dans un avenir proche. L'Amérique latine affirme également ses droits à l'indépendance.
Les nouveaux sujets - des États-civilisations et, pour l'instant, seulement des civilisations, qui envisagent de plus en plus de s'intégrer dans des blocs souverains et puissants, les "grands espaces" - sont conçus comme de nouvelles figures du réalisme planétaire.
Mais contrairement aux États-nations conventionnels, créés dans le moule des régimes bourgeois européens de l'ère moderne, les États-civilisations sont déjà intrinsèquement plus qu'un amalgame aléatoire d'animaux agressifs et égoïstes, comme les réalistes occidentaux conçoivent la société. Contrairement aux États ordinaires, un État-civilisation est construit autour d'une mission, d'une idée et d'un système de valeurs qui ne sont pas seulement pratiques et pragmatiques. Cela signifie que le principe du réalisme, qui ne prend pas en compte cette dimension idéale, ne peut s'appliquer pleinement ici. Il s'agit donc d'un idéalisme, fondamentalement différent du libéralisme, puisque le libéralisme est l'idéologie dominante d'une seule civilisation, la civilisation occidentale. Toutes les autres, étant uniques et s'appuyant sur leurs valeurs traditionnelles, sont orientées vers d'autres idées. Par conséquent, nous pouvons qualifier d'illibéral l'idéalisme des civilisations non occidentales montantes, qui forment un monde multipolaire.
Dans la théorie d'un monde multipolaire, les États-civilisations adoptent donc simultanément des éléments du réalisme et du libéralisme dans les relations internationales.
Du réalisme, elles retiennent le principe de la souveraineté absolue et l'absence de toute autorité obligatoire et contraignante au niveau planétaire. Chaque civilisation est pleinement souveraine et ne se soumet à aucun gouvernement mondial. Ainsi, entre les Etats-civilisations, il existe un "chaos" conditionnel, comme dans les théories du réalisme classique. Mais contrairement à ces théories, nous traitons d'un sujet différent - non pas d'un État-nation constitué selon les principes des temps modernes européens, mais d'un système fondamentalement différent basé sur une compréhension autonome de l'homme, de Dieu, de la société, de l'espace et du temps, découlant des spécificités d'un code culturel particulier - eurasien, chinois, islamique, indien, etc.
Un tel réalisme peut être qualifié de civilisationnel, et il n'est pas fondé sur la logique de Hobbes, justifiant l'existence du Léviathan par la nature intrinsèquement imparfaite et agressive des bêtes humaines, mais sur la croyance de grandes sociétés, unies par une tradition commune (souvent sacrée) dans la suprématie des idées et des normes qu'elles considèrent comme universelles. Cette universalité est limitée au "grand espace", c'est-à-dire aux frontières d'un empire spécifique. Au sein de ce "grand espace", elle est reconnue et constitutive. C'est le fondement de sa souveraineté. Mais dans ce cas, elle n'est pas égoïste et matérielle, mais sacrée et spirituelle.
L'idéalisme dans la théorie d'un monde multipolaire
Mais en même temps, nous voyons ici un idéalisme clair. Il ne s'agit pas de l'idéalisme de Locke ou de Kant, car il n'y a pas d'universalisme, pas de notion de "valeurs humaines universelles" qui sont obligatoires et pour lesquelles la souveraineté doit être sacrifiée. Cet idéalisme civilisationnel n'est pas du tout libéral, et encore moins illibéral. Chaque civilisation croit à l'absoluité de ses valeurs traditionnelles, et elles sont toutes très différentes de ce que propose l'Occident mondialiste contemporain. Les religions sont différentes, les anthropologies sont différentes, les ontologies sont différentes. Et la science politique, qui se résume à la science politique américaine, où tout est construit sur l'opposition entre "démocraties" et "régimes autoritaires", est complètement niée. Il y a de l'idéalisme, mais pas en faveur de la démocratie libérale comme "but et sommet du progrès". Chaque civilisation a son idéal. Parfois, il n'est pas du tout sim

Le libéralisme liberticide

2023-09-20T20:58:15+02:00

Le libéralisme liberticide
par Fabrizio Pezzani
Source : https://www.ariannaeditrice.it/articoli/il-liberismo-liberticida
La pensée unique libérale ou néolibérale d'aujourd'hui prétend trouver ses premières racines et sa légitimité dans les écrits d'Adam Smith, en particulier dans son ouvrage La richesse des nations écrit en 1767 et portant sur la signification du libre arbitre régulé par la main invisible du marché. Mais la véritable pensée de Smith est totalement asymétrique par rapport à cette interprétation. Le libéralisme, dans ce sens, devient une fin, et non un moyen comme Smith le pensait, et contribue à la formation d'un modèle d'analyse économique consacré exclusivement à une technicité exagérée et à une finance hégémonique qui a coupé ses liens avec les racines morales et sociales de cette science.
Pour comprendre la véritable pensée de Smith, il est nécessaire de le replacer dans l'histoire de son temps et de considérer ses œuvres dans leur intégralité, en commençant par la Théorie des sentiments moraux écrite en 1759 avant la Richesse des nations dont la lecture est fondamentale pour comprendre sa pensée. Le 18ème siècle, au cours duquel Adam Smith a vécu, est un siècle révolutionnaire d'un point de vue culturel, préparé par le siècle précédent au cours duquel le procès de Galilée et la révolution de Newton ont déterminé l'indépendance de la science face à l'unité de vie et de pensée qui avait été déterminée par la religion. Le 18ème siècle est le siècle des Lumières - le temps des lumières - où la pensée spéculative va affirmer la liberté de l'homme dans sa réalisation, le rôle de la raison et le principe d'une rationalité qui n'est pas absolue mais soumise à un ordre moral supérieur. Kant écrira la Critique de la raison pure et ouvrira la voie à l'idéalisme allemand et au matérialisme historique.
Les révolutions américaine et française clôtureront le siècle avec la déclaration des droits universels de l'homme - liberté, égalité et fraternité - en tant que fins absolues éloignées de l'intérêt personnel exclusif et égoïste. Smith, spécialiste écossais des Lumières, partage avec David Hume le rôle du "principe de sympathie" en tant que régulateur des relations humaines et de la capacité à s'identifier à l'autre. Le libre arbitre est affirmé, mais les choix individuels, tout en poursuivant l'intérêt personnel, doivent être soumis à l'intérêt collectif. En fait, écrit-il, le boulanger vend du pain en fonction de son intérêt personnel mais doit s'identifier aux besoins de ceux qui l'achètent, une forme de "concurrence collaborative" pourrait-on dire aujourd'hui. Pour lui comme pour ses contemporains, il était clair que les limites morales étaient insurmontables et que l'équilibre social devait être atteint en brisant l'égoïsme et l'altruisme qui définissent la conscience morale; des questions qu'il avait abordées dès le début de sa carrière en tant que chercheur dans le cadre de la philosophie morale qu'il enseignait.
Progressivement, au cours du siècle suivant - le 19ème siècle - la culture rationnelle et les sciences exactes ont pris le dessus et, selon les mots de Pascal, "l'esprit de géométrie" l'a emporté sur "l'esprit de finesse" et les raisons du cœur ont été de moins en moins écoutées par la raison. Ainsi le principe de sympathie collective sera remplacé par le principe d'utilité personnelle.
La vérité ne devient alors que ce qui se voit, se touche et se mesure et les sciences positives qui interprètent la vérité deviennent elles-mêmes des vérités incontestables et de savoirs instrumentaux prennent le statut de savoirs moraux et finalistes. Le "mirage de la rationalité" s'affirme, une illusion de la science plus dangereuse que l'ignorance.
Même l'économie subit cette mutation génétique et, de science sociale et morale, elle acquiert la nature de science positive et exacte et dicte les règles de la vie: on ne gagne pas pour vivre mais on vit pour gagner et on échange les fins contre les moyens comme l'avait indiqué Aristote avec le terme "chrématistique"; une richesse qui affame disait-on en rappelant le mythe du roi Midas. Lorsque la fin devient la maximisation de l'intérêt individuel, le libéralisme pris comme fin, exactement à l'opposé de Smith, affirme la loi du plus fort et aussi la normalisation des comportements illicites qui contribuent à définir une société perpétuellement conflictuelle et individualiste. Les dommages collatéraux de la réalisation de la fin sont l'inégalité, le chômage, la pauvreté et la dégradation morale. Dans les sociétés humaines, cependant, il devient difficile de comprendre les limites - les points de non-retour - au-delà desquels les dommages collatéraux deviennent primordiaux et, tôt ou tard, les calamités fatales de la guerre et de la classe s'affirment.
Nous sommes aujourd'hui confrontés à un libéralisme qui, poussé à son terme, tue la liberté - un oxymore - et devient "liberticide". Nous sommes encore confrontés à un absolutisme culturel qui semblait avoir été vaincu par les expériences douloureuses du siècle dernier, mais qui nous apparaît aujourd'hui sous un jour trompeur.
L'économie doit se réconcilier avec sa nature de science morale et sociale, "un nouveau paradigme est nécessaire car ce qui est en jeu est plus que la crédibilité de la profession ou des décideurs politiques qui utilisent ses idées, mais la stabilité et la prospérité de nos économies" (Stiglitz, Il Sole24Ore, 2010) et de nos sociétés.

Les accidents du travail en France. Partie 1 : Trop de blessés, trop de morts...

2023-09-06T19:18:41+02:00

Cela n’arrive pas qu’aux autres ! Mais il y a aussi des métiers qui sont plus touchés que d’autres par le fléau des accidents du travail : les secteurs industriels, le monde de l’hôpital, les métiers du bâtiment, etc., se révèlent beaucoup plus accidentogènes que les professions dites intellectuelles, les activités bancaires ou commerciales. Cela explique en partie que l’espérance de vie en bonne santé (« sans incapacité », en langage administratif) soit inférieure chez les ouvriers d’une bonne dizaine d’années au regard de celle des cadres et des enseignants, par exemple. Or, les dernières études montrent que la France est l’un des pays au bilan le plus lourd en ce domaine, même si les modes de calcul de l’accidentologie ne se sont pas les mêmes d’un État à l’autre. Ainsi que le signale Thomas Engrand dans son article des pages économiques du Figaro publié lundi 4 septembre : « (La France) arrive en quatrième place des pays ayant le plus fort taux d’accidents de travail mortels par an, derrière la Lettonie, la Lituanie et Malte, avec une fréquence de 3,32 pour 100 000 travailleurs en 2021, selon Eurostat. En Allemagne, ce taux n’est que de 0,84. En Suède, il tombe à 0,77 et à 0,33 aux Pays-Bas, le champion en la matière. » Quelles que soient les limites que les différences de mode de calcul d’un pays à l’autre peuvent entraîner dans la crédibilité de ces chiffres, ils n’en restent pas moins significatifs d’un véritable problème de santé publique dans le monde du travail, problème que les récents (et médiatisés) accidents mortels sur le chantier du Grand Paris Express (1) ont remis en valeur à défaut de le régler.

D’autres chiffres, plus parlants et non moins inquiétants, permettent de mieux saisir encore l’ampleur du problème qui, pour être peu abordé jusqu’alors dans les médias et encore moins dans les manuels scolaires et universitaires de nos établissements d’enseignement, mérite non seulement l’intérêt mais des réponses appropriées et, disons-le, urgentes : « Car la France a recensé 640 000 accidents du travail en 2021, dont « près de 35 000 se traduisent par une incapacité permanente », pointe Olivier Dussopt. Après avoir longtemps baissé, le chiffre connaît une stagnation depuis plusieurs années. Parmi eux, deux par jour sont mortels en moyenne – 693 en 2021 – (2), rien que sur le lieu de travail. Le chiffre est presque deux fois plus important si on ajoute les accidents de trajet domicile travail et les maladies professionnelles. » Sans oublier qu’un certain nombre « d’accidents moins graves passent sous les radars. La France est régulièrement classée parmi les pays où les accidents sont les plus nombreux en Europe. » Ce tableau sombre est d’autant plus inquiétant que notre pays traverse une « crise du travail » et que les jeunes générations, pour une large part, s’éloignent des métiers considérés comme « trop manuels » ou « trop éprouvants », au risque de renforcer les pénuries de main-d’œuvre déjà fort marquées dans certains secteurs de production et de service. Or, cette accidentologie trop élevée en France risque, si l’on n’y prend garde, d’accentuer la méfiance des nouveaux travailleurs à l’égard de secteurs déjà peu attractifs…

Le gouvernement a-t-il pris la mesure du problème ? Le fait qu’il engage une campagne de sensibilisation sur ce sujet dès la fin du mois de septembre peut le laisser entendre, à défaut de le croire… Mais cela sera-t-il suffisant et, au final, satisfaisant ? « Les branches professionnelles les plus accidentogènes vont être mobilisées pour améliorer la prévention, comme le bâtiment », nous est-il annoncé : l’intention est bonne, mais elle risque d’être freinée par le manque criant d’inspecteurs du travail (à peine 2 100 en France aujourd’hui pour une population active de plus de 31 millions de personnes…), pourtant nécessaires pour vérifier les avancées promises dans la sécurité des salariés. C’est aussi là que l’on mesure tout l’intérêt qu’il pourrait y avoir à disposer, en plus de l’Inspection du travail, de structures véritablement corporatives et régionales (voire communales pour certaines) ordonnées à définir et à créer les meilleures conditions de travail possibles, autant dans la recherche de la qualité que dans celle de la sécurité au travail et de sa préservation. En fait, ces structures corporatives ont pu exister dans le passé, sous un Ancien régime aussi décrié que largement méconnu sur le plan social, et elles ont été dissoutes irrémédiablement en 1791, par les lois d’Allarde et Le Chapelier, avant que de renaître, de façon incomplète, au fur et à mesure des XIXe et XXe siècles. Aujourd’hui, ne serait-il pas plus efficace de confier plus largement le contrôle des règles de sécurité et de qualité à des corps socio-professionnels autonomes que de le laisser au gré des disponibilités de services de l’État débordés et parfois kafkaïens ? Non qu’il faille « défaire » l’Inspection du travail (3), utile mais parfois maladroite (voire néfaste dans certains cas, ce qui est le comble au regard de sa mission première…), mais il paraît nécessaire de la compléter, de la décharger de certaines tâches pour la rendre plus efficace et crédible, à défaut d’être toujours populaire… (4)

Il y a sans doute une autre limite à la lutte, pourtant nécessaire, contre l’accidentologie au travail : c’est le système même de la mondialisation libérale qui met en concurrence les travailleurs du monde entier, concurrence qui transforme une saine émulation entre secteurs productifs en compétition sauvage favorable aux plus grands prédateurs économiques mondialisés pour qui le sort des travailleurs, où qu’ils soient, n’est qu’une variable d’ajustement. Ainsi, nombre de multinationales ne se soucient guère des conditions de travail des salariés, pourvu que les machines tournent et produisent. Or, la France, après une industrialisation brutale et fort peu sociale à partir de 1791, a recréé peu à peu, au fil des lois sociales et des luttes qui, souvent au XXe siècle, les ont permises, un climat de travail plus favorable aux ouvriers et employés, haussant d’autant le coût de celui-ci et de ses productions matérielles comme immatérielles : trop souvent, ce dernier élément (pourtant éminemment positif et bienvenu pour les salariés) a servi d’alibi à de grands groupes industriels pour expliquer et assumer la délocalisation de leurs usines vers des destinations moins regardantes sur les droits (et les salaires…) des producteurs de base… Cela explique sans doute aussi pourquoi, à l’inverse des délocalisations spéculatives évoquées auparavant mais pas dans un meilleur esprit social, nombre d’entreprises utilisent aussi en France des « travailleurs détachés » issus majoritairement des pays de l’Europe orientale, plus souvent victimes d’accidents du travail que les travailleurs locaux. D’où la prise en compte de cette donnée par l’État lui-même : « En parallèle de cette campagne de sensibilisation destinée à tous les Français, l’exécutif veut en mener une autre spécifiquement pour les travailleurs détachés, avec des outils de prévention déclinés en plusieurs langues. » C’est déjà cela, même si l’on peut légitimement s’interroger sur le statut même de « travailleur détaché », surtout quand ceux-ci s’avèrent trop peu francophones pour recevoir directement et comprendre immédiatement les consignes et conseils de leurs collègues de travail ou des structures d’accueil et d’hébergement…

(à suivre : Partie 2 : Réduire les accidents du travail, c’est possible, malgré tout !)

Notes : (1) : « Ces derniers mois ont ainsi été marqués par plusieurs accidents graves sur le chantier du Grand Paris Express (…). Dernier en date, début juillet, un ouvrier de 46 ans a été écrasé par un chariot télescopique. En avril, un apprenti de 22 ans était tué par la chute d’un bloc de béton. Au total, cinq ouvriers ont déjà trouvé la mort depuis le début des travaux en 2015. Bien qu’aucun métro n’y ait encore roulé, la ligne 16 compte déjà trois décès. » Des précisions apportées dans l’article de Thomas Engrand.

(2) : En 2018, le nombre d’accidents mortels était de 551, soit 142 de moins que trois ans après…

(3) : L’inspection du travail est d’ailleurs un héritage indirect des études sur les difficiles conditions de vie et de travail ouvriers du docteur Villermé à la suite de celles du préfet royaliste Villeneuve-Bargemont. C’est aussi une institution qui reprend, à un niveau national et sous contrôle étatique, la mission de protection du travail et des travailleurs assumée jadis par les corporations …

(4) : La proposition d’une nouvelle forme sociale institutionnelle impliquant plus nettement des corps socio-professionnels (que l’on pourrait qualifier, peut-être, de « corporations », du moins dans l’esprit ordonné et positif du terme) n’est, je le précise, qu’une proposition (même si elle me semble fondée et bénéfique pour le monde du travail de demain à défaut d’immédiatement…) qui mérite étude, réflexion et discussion : je rappelle que je ne souhaite pas, bien au contraire, la disparition de l’Inspection du travail qui, dans son principe même, me semble plus qu’utile, véritablement nécessaire malgré ses limites et défauts actuels. Mais le statu quo ne me semble pas plus profitable, et une réponse corporative peut être ainsi envisagée…

Tocqueville ou Marx ?

2023-06-24T01:14:00+02:00

"Tocqueville a eu raison contre Marx" : opinion assez répandue de nos jours... mais surtout par des journalistes ou des essayistes au service d'une oligarchie qui se proclame "libérale".
Plus courant encore le préjugé selon lequel la Russie communiste serait le produit du marxisme, et les Etats-Unis une démocratie selon le voeu de Tocqueville.
Marx est persuadé comme Tocqueville que l'histoire permet d'éclairer la politique, qui, sans cet éclairage, se conduit comme une voiture sans phares. Pour Marx c'est la classe ouvrière, surexploitée, dont l'aspiration à la liberté est la plus forte et qui mérite d'être aidée dans son effort, nécessairement conflictuel, pour s'émanciper.
Pour Tocqueville c'est plutôt la classe moyenne qui concrétise le progrès démocratique, à savoir une sorte de nivellement positif allant à l'encontre des excès politiques de l'Ancien régime.
Bien moins que de très nombreux économistes ou sociologues, M. et T. fournissent matière à une formule toute faite du progrès. Le conservatisme des classes dominantes rend, du point de vue marxiste, les conflits violents et les révolutions inévitables ; néanmoins T. n'excluait pas, pour ne pas dire qu'il envisageait, que la démocratie puisse devenir un despotisme, pire encore que l'ancien despotisme, en raison même du dispositif égalitaire de la démocratie.
Ce n'est pas être déterministe que d'estimer, selon Marx, que l'Occident capitaliste n'a pas la maîtrise de son destin, contrairement aux prétentions affichées par certains intellectuels occidentaux (G.W.F. Hegel en particulier).
La lecture de "De la Démocratie en Amérique" nous apprend que le libéralisme n'est plus, aujourd'hui, un mouvement de pensée reposant sur l'étude de l'histoire et des moeurs : le libéralisme est devenu un discours de propagande - de sorte qu'il a subi la même transformation que les intellectuels soviétiques ont fait subir à la critique marxiste de l'idéologie.
Se dire "libéral", en 2023, c'est surtout manifester son adhésion à la caste dominante, politiquement et culturellement, que l'on en fasse partie ou que l'on s'y soumette. Un tel libéralisme n'a qu'un lointain rapport avec Tocqueville, que l'on imagine mal se satisfaire de l'état actuel de la société aux Etats-Unis ou en France - manifestement des régimes démagogiques et non démocratiques.
On a tort d'opposer radicalement le libéral Tocqueville et le socialiste-révolutionnaire Marx, car tout deux étaient persuadés, non seulement de l'utilité de l'Histoire, mais que la démocratie conduirait à la liberté, après avoir surmonté les obstacles qu'ils désignent, l'un comme le capitalisme, l'autre de façon moins nette comme la survivance d'anciens réflexes aristocratiques, liée à un abus d'égalité.
Marx et Tocqueville convergent encore pour penser la démocratie moderne comme étant essentiellement chrétienne (1). Ils divergent quant à la méthode ou au cheminement politique, et quant à l'évaluation des obstacles sur lesquels la démocratie achoppe.
Aucun des deux ne prétend détenir la toute la vérité, étant conscients de la difficulté à décrire parfaitement le mouvement historique de démocratisation en cours. Aucun des deux ne s'inscrit non plus dans le sillage du relativisme bourgeois, c'est-à-dire de l'arbitraire totalitaire (cf. dénonciation de la physique quantique par S. Weil).
Pour ma part j'estime que l'évolution politique du monde au XXe siècle donne plutôt raison à la critique marxiste.
La lutte des classes n'a pas abouti à la victoire du prolétariat ; l'économie capitaliste continue de s'imposer comme l'âme de la démocratie ; la Chine n'a pas moins de raisons de se dire "démocratique" que la France, car la Chine contemporaine est tout aussi capitaliste, si ce n'est plus que la France.
Ce sont là les deux arguments avancés par les journalistes ou les publicistes libéraux du XXe siècle (qui citent souvent F. Fukuyama en référence) afin de reléguer la critique marxiste au rang des vieilles lunes.
Mais le second argument revient à poser l'équation de la démocratie et de la démagogie. La démocratie authentique selon Tocqueville s'oppose à la culture de masse, que l'on a vu se répandre au XXe siècle, en particulier aux Etats-Unis, terrain d'expérimentation de la démocratie, à l'initiative de la bourgeoisie industrielle.
L'échec de la "lutte des classes" est une objection plus consistante. Cependant la guerre mondiale, qui occupe tout le XXe siècle et se prolonge par la Guerre froide, est un conflit d'une extrême violence, à l'instar de la lutte des classes. De plus la guerre mondiale (1870-2023) peut effectivement être résumée à une compétition économique capitaliste, engageant totalement les nations qui s'affrontent.
La bourgeoisie occidentale n'a pas perdu le pouvoir selon le pronostic de Marx, mais elle continue d'exercer ce pouvoir dans un contexte conflictuel chaotique. L'idéologie nationaliste propagée par la bourgeoisie (culture de masse) est elle-même contre-révolutionnaire, de sorte que le conflit décrit par le schéma marxiste n'est pas conforme à ce schéma, mais persiste bien, exigeant de la bourgeoisie un effort politique constant.
Tocqueville croyait, lui, dans l'adoucissement progressif des moeurs au gré de la démocratie. La mobilisation en masse de soldats et de civils, ainsi que le perfectionnement de l'armement, a largement compensé l'adoucissement des moeurs observé par Tocqueville (peut-être réel au plan individuel). Esprit critique, Tocqueville aurait certainement vu dans ce militarisme et ce militantisme nationalistes une sorte de fanatisme séculier, impulsé par un Etat centralisé, contrôlé par une petite élite se réclamant du communisme, du nationalisme ou de la démocratie, mais en fait technocratique ; autrement dit : le constat glaçant de G. Orwell ("1984") contredit Tocqueville, en même temps qu'il le confirme : en effet l'appareil d'Etat au XXe siècle a peu à peu acquis le monopole de la violence policière et militaire, qui lui a été cédé par des citoyens aux moeurs relativement placides.
Le risque de centralisation excessive est un risque ou une déviance que T. avait bien envisagée, mais il n'a pas vu, comme Marx, l'effet puissamment centralisateur de l'économie capitaliste. Cet effet est d'autant plus net aux Etats-Unis au cours du XXe siècle, qu'il s'est produit au sein de la culture la plus hostile, en principe, à un tel Etat centralisé. Par conséquent un esprit libéral critique a toutes les raisons, en 2023, de prendre la démonstration de Marx au sérieux, suivant laquelle l'économie capitaliste, loin d'accompagner ou de soutenir la démocratie, engendre un Etat totalitaire.
Tocqueville place l'égalité au coeur du processus démocratique. Mais (comme Rousseau) T. ne défend pas une conception juridico-mathématique de l'égalité, c'est-à-dire une conception totalitaire. L'égalité est pour T. une manière de nivellement de l'aristocratie, qu'il estime positive, tout en étant conscient du risque de "nivellement par le bas". L'égalitarisme totalitaire se présente en effet comme un nivellement pour le nivellement, exactement comme si le moyen de la démocratie en devenait le but (et non la conséquence).
T. n'ignore pas que l'égalité est une notion équivoque, au moins autant que la liberté. A partir de Tocqueville, on peut déduire une conception du totalitarisme comme étant un dévoiement de la démocratie. Marx ne croit pas plus que T. ou J.-J. Rousseau dans le pouvoir de la norme juridique d'entraîner l'égalité. - Il est parfaitement inégalitaire, dit Marx, de verser le même salaire à un ouvrier, père d'une famille de cinq enfants, qu'à un ouvrier célibataire, bien qu'ils aient accompli le même travail.
Le "droit pur" est sans doute une conception opposée au matérialisme historique. Sur ce point, Marx permet mieux de comprendre que la conception totalitaire du droit (L'Etat de droit est un tel concept juridique totalitaire) n'est que le reflet de l'économie capitaliste, conçue comme une économie parfaite.
Tocqueville a justement analysé, peut-être mieux que Marx, le lien de subordination culturel entre les ouvriers et employés salariés et les industriels qui les emploient. Ce lien de subordination accru explique le succès de la culture de masse industrielle, notamment aux Etats-Unis ; la religion chrétienne privée n'oppose qu'une relative résistance à la culture de masse. La classe moyenne offre, selon T., une meilleure résistance à cette sous-culture industrielle.
Il semble que Tocqueville, contrairement à Marx, ait entretenu un préjugé favorable à l'égard de la religion et des moeurs puritains des premiers Américains. T. témoigne ainsi de son admiration pour les femmes américaines, qu'il estime mieux éduquées (plus honnêtes) et moins niaises que les femmes françaises.
Ce préjugé (2) a peut-être empêché T. de concevoir que l'Argent puisse se substituer à Dieu, et faire office de nouvelle transcendance dans le cadre démocratique, en remplacement de la religion catholique, non par le biais d'une révolution comme la laïcité (culte de l'Etat) s'est imposée en France, mais par glissement, pour compenser le manque d'Etat dans une nation hétéroclite.
Cette transformation de la démocratie des pionniers nord-américains en ploutocratie ne correspond bien sûr pas au voeu de T. C'est un processus qui conduit à la généralisation de l'esclavage, sous une forme larvée, moins brutale, mais plus large (le citoyen-consommateur est esclave de ses désirs). En dévoilant "le mystère de l'argent", Marx met plus directement le doigt sur la dérive fanatique de l'Occident moderne.
L'économie capitaliste crée l'illusion de la surpuissance du Capital (ou des Etats-Unis). Dieu, conçu comme une abstraction (le Dieu de Blaise Pascal) perd dans ce nouveau contexte théocratique son emploi. Le bourgeois libéral peut alors dire à son employé : - Un dollar vaut mieux que Dieu, tu l'auras !
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
1. "La démocratie est à toutes les autres sortes de régimes ce que le christianisme est à toutes les autres religions." K. Marx
2. Ce préjugé de Tocqueville en faveur des femmes américaines est assez typiquement "rousseauiste" ; la femme française ne désire pas, le plus souvent, une "égalité" qui lui ôte son pouvoir de séduction. Il y avait plus d'intimité entre les sexes en France, mais une incompréhension plus grande. Quoi qu'il en soit, Tocqueville parle des femmes américaines AVANT que le capitalisme ne bouleverse la culture et les moeurs des Américains.

Contre la postmodernité libérale

2023-05-13T19:25:20+02:00

Contre la postmodernité libérale
Rahim Volkov
Source: https://katehon.com/en/article/against-liberal-post-modernity
Antonio Gramsci a dit un jour que personne ne pouvait rester indifférent indéfiniment et qu'il fallait un jour choisir son camp et la bonne voie. Ainsi, ce qui différencie les eurasistes des post-modernistes occidentaux tels que Jordan Peterson, c'est que nous considérons la post-modernité comme une rupture totale avec la modernité qui a fomenté le chaos à tous les niveaux de la société. Pour les post-modernistes occidentaux, la post-modernité exige la réappropriation des valeurs libérales perdues que sont la liberté, l'égalité, l'individualisme et les libertés. Cependant, dans notre cas, nous pensons que l'ère post-moderne est un chaos complet et que ce chaos ne peut être surmonté qu'en faisant appel aux traditions perdues de l'antiquité telles que le mysticisme, la spiritualité et en faisant appel à l'âge classique qui représente les beaux jours de la civilisation humaine.
Avec la naissance de l'hyper-matérialisme et de l'hyper-consommation, l'essence même de l'individu a été dépassée: d'une entité naturelle, il est devenu une agence artificielle avec un détachement complet du monde naturel. À notre avis, la réévaluation des valeurs libérales (au sens nietzschéen) ne peut même pas influencer le chaos post-moderne en cours. Deux raisons majeures justifient notre position sur le sujet. Premièrement, pour comprendre le chaos actuel, fomenté par la post-modernité, nous devons examiner de près la condition post-moderne de l'humanité dans son ensemble. La condition post-moderne se réfère à une situation dans laquelle le domaine humain a complètement perdu son essence naturelle - une dégénérescence gonflée de l'être en un soi artificiellement construit. L'identité même de l'"être", qui a été au cœur de toutes les civilisations de l'histoire de l'humanité, a perdu son sens authentique.
En outre, l'inauthenticité a déjà pris le dessus sur les fondements naturels des strates humaines, tant dans la sphère sociale que dans la sphère personnelle. Dans la perspective heideggérienne, Das Nicht (le néant) domine chaque couche du domaine humain en provoquant la crise de l'être dans les conditions libérales néo-kantiennes. Deuxièmement, le progrès hypertrophié des technologies perturbatrices à l'échelle mondiale entrave les traditions sacrées des "êtres humains". Les traditions sacrées font ici référence au processus naturel qui a aidé et propulsé le développement de la civilisation humaine au cours des siècles. Dans ce processus naturel, l'être humain est resté au cœur de chaque progrès et de chaque développement en jouant le rôle d'agence sociopolitique. Le langage principalement utilisé par les post-modernistes libéraux comporte des éléments de simulation de type matriciel qui promeuvent les insignes illusoires du progrès collectif du monde humain.
Néanmoins, dans chaque langue, ce sont les couleurs verbales, la syntaxe et la psychologie utilisées qui comptent le plus. Ainsi, dans la plupart des écrits des penseurs libéraux postmodernes tels que Jordan Peterson et Jürgen Habermas, l'utilisation de ces derniers modèles de langage concernant la réaffirmation libérale semble très fréquente. Cependant, le récent processus technologique basé sur l'intelligence artificielle et les algorithmes modifie progressivement l'agence de ce long processus historique en mettant au centre le robotisme et l'automatisme basés sur l'intelligence artificielle. À cet égard, les conditions post-modernes font référence au grand déplacement de l'homme du cœur du progrès et du développement qui se produit autour du domaine humain avec un isolement et une singularité complets. Le développement technologique basé sur l'intelligence artificielle a réduit le rôle des êtres humains à celui de "cobayes" en les poussant vers la périphérie de l'ensemble du développement. À cet égard, le problème des post-modernistes libéraux est qu'ils sont les sympathisants des conséquences post-modernes en agissant comme des apologistes. Les post-modernistes libéraux comprennent clairement l'ère du chaos mais, en même temps, ils sympathisent avec le progrès des technologies perturbatrices.
Ils pensent que l'ancien ordre moribond peut être ressuscité en limitant la portée des technologies perturbatrices au domaine humain, ce qui relève effectivement de l'imagination spéculative. Malheureusement, ce qu'ils ne comprennent pas vraiment, c'est que les conditions postmodernes sont une bataille entre la conscience et l'imagination, entre l'être et le soi, entre l'existence et la vie artificielle. La condition post-moderne a coincé le domaine humain entre l'hyper-matérialisme et le consumérisme fétichiste, ce qui est comme de la boue entre les deux briques d'un bâtiment détruit.

La mort du paradigme libéral et la montée de la technocratie

2023-05-11T21:42:12+02:00

Comment sortir de l'impasse paradigmatique
La mort du paradigme libéral et la montée de la technocratie
par Iure Rosca
Je voudrais remercier notre ami d'Allemagne, Peter Töpfer, d'avoir noté mon intervention lors de la récente conférence internationale sur la multipolarité. Et si ma modeste contribution a été remarquée, c'est parce que j'ai essayé de souligner qu'en ce moment, malgré des conflits majeurs entre différents pays, ils suivent tous docilement le même agenda mondialiste. J'ai mentionné qu'il s'agit de ce qu'on appelle le Great Reset, Agenda 21 ou Agenda 2030 pour le développement durable, adopté au sein de l'ONU. Et si tous les pays, sans exception, suivent le même ordre du jour, le résultat qui sera atteint sera commun à toute l'humanité. C'est-à-dire la disparition de tout élément d'identité religieuse, civilisationnelle et culturelle collective. Il s'agit du vaste programme des élites mondialistes qui se résume à deux priorités: DÉPEUPLEMENT et CONTRÔLE. Et les moyens pour atteindre ces objectifs démoniaques sont ceux fournis par la techno-science. Il s'agit du phénomène complexe de la destruction de l'homme en tant que création divine ou, pour ceux qui ne s'associent à aucune foi religieuse, de l'homme tel qu'il a existé à travers l'histoire.
Et quiconque ignore cette évidence, préférant n'en rester qu'au niveau de la dilatation de certaines rivalités, même réelles, entre divers États et groupes d'États, commet au moins une erreur de perspective. De plus, au-delà des éléments d'uniformisation du monde, mentionnés dans le texte précédent (adhésion à la politique génocidaire de l'OMS, la numérisation totale de la société, l'élimination de l'argent liquide et l'imposition de la CBDC, l'introduction des documents électroniques, l'expansion du réseau 5G et l'acceptation du plan de développement technologique 6G, l'adhésion au mythe climatique, etc.), il faut aussi rappeler la guerre totale contre l'identité sexuelle et la famille (la théorie du genre et le féminisme faisant partie des conventions de l'ONU et les politiques de l'UE, de l'OTAN, etc.). Et le fait que les pays de l'Est et du Sud n'aient pas encore atteint le niveau de dégradation de l'Occident collectif est un état de fait provisoire, car aucun régime politique ne peut mettre un terme au réseau mondial de l'Internet, ni à l’immense offensive culturelle par l'hollywoodisation du monde.
Autrement dit, la guerre culturelle dévastatrice, la rupture des codes moraux, le dynamitage des traditions et l'homogénéisation rapide du monde prennent des rythmes et des proportions colossales. Et ce type d'agression identitaire généralisée et omniprésente nous ne pouvons pas nous opposer uniquement par des moyens économiques, technologiques et militaires à la disposition d'États prétendant constituer des pôles géopolitiques indépendants.
Un autre facteur qui doit être pris en compte dans nos analyses géopolitiques est le fait qu'aujourd'hui les États du monde ne représentent plus des acteurs internationaux indépendants. Les sociétés transnationales ont définitivement subordonné leurs États, et le facteur économique a pris le dessus sur le facteur politique. C'est une vérité connue depuis plusieurs décennies. Dans ces conditions, surestimer le rôle des hommes d'État aux postes clés est une exagération regrettable. Et si les États sont devenus des coquilles vides, manipulés par certains groupes privés, dans quelle mesure pouvons-nous ignorer un autre problème, bien connu dans la Modernité? Il s'agit du paradigme de la démocratie qui a triomphé après la Révolution française.
Dans les conditions des avancées technologiques actuelles et de l'impact des médias de masse sur l'esprit collectif, l'idéologie libérale fondée sur le parlementarisme, le pluripartisme, l'électoralisme et la religion des droits de l'homme ne représente qu'une illusion majeure cultivée par les élites mondialistes. Mais c'est précisément ce système de référence qui est considéré partout comme la seule forme d'organisation politique de la société. C'est précisément pour cette raison que tous les pays membres de l'ONU, y compris ceux qui sont qualifiés d'illibéraux, sont contraints de simuler régulièrement certains processus électoraux et d'alimenter le mythe de la souveraineté du peuple. Ainsi, même ceux qui se disent conservateurs ou communistes sont victimes des mythes fondateurs de la Révolution française. Et pourtant, le libéralisme politique qui sous-tend la démocratie de masse, assurant la domination des usuriers et des marchands, apparaît à l'heure actuelle comme une réalité obsolète. Actuellement, les techniques de contrôle de l'esprit, de façonnage du comportement et de gestion de la perception permettent au système soi-disant démocratique de fonctionner dans l'intérêt des élites satanisées.
Les cercles occultes qui se cachent derrière des organisations telles que le WEF (Le Forum économique mondial), la Commission Trilatérale, le CFR (Council on Foreign Relations), le Groupe Bilderberg, le Club de Rome, etc. et qui opèrent par le biais d'organismes internationaux officiels tels que l'ONU, l'UE, l'OMS, l'OMC, le FMI, la Banque mondiale, la Banque des règlements internationaux, etc. ont des instruments de domination, devant lesquels aucun État ne peut résister. Il s'agit d'entités nébuleuses comme Big Money, Big Tech, Big Pharma, Big Media avec un impact mondial dévastateur. Face à un tel tsunami aux proportions diluviennes, toute revendication d'indépendance politique et d'autonomie civilisationnelle me paraît être soit une grossière naïveté, soit un simulacre.
Les réalités mentionnées ci-dessus sont largement décrites dans une multitude de livres et d'études. Mais on ne peut s'empêcher d'admettre que, pour l'instant, il n'a pas été possible d'identifier des moyens efficaces de résistance face à ces tendances extrêmement puissantes. Le paradigme libéral comme expression de la religion politique de l'Occident exposé par une brillante pléiade d'auteurs, au premier rang desquels Alain de Benoist et Alexandre Douguine, appartient au passé. La « civilisation de l'argent » elle-même qui s'est affirmée au cours des derniers siècles dans l'Occident mondialisé est sur le point de disparaître. Dans une société sans numéraire, la fonction de ces unités conventionnelles attribuées électroniquement sera radicalement différente de celle d'aujourd'hui.
La théorie politique libérale a rempli sa fonction historique malheureuse, étant abandonnée à l'heure actuelle par les élites mondialistes qui l'ont utilisée pour dominer les masses, s'emparer des richesses mondiales, assujettir leurs États et concentrer tout le pouvoir politique à l'échelle mondiale. Les élites mondialistes n'ont plus besoin de ses outils théoriques ni de son expression politico-juridique et économique.
Mais la mort de l'Homo oeconomicus ne détermine pas la renaissance de l'Homo hierarchicus comme expression de la tradition. Louis Dumont a tout dit à ce sujet, mais ses excellentes recherches concernent néanmoins une époque arrivée à sa fin logique. La sacralisation des dogmes du capitalisme classique, la déification d'un Adam Smith, le caractère axiomatique du darwinisme social en économie, la libre concurrence et la propriété privée appartiennent au passé, ils ne sont plus aujourd'hui qu'un simulacre ou un camouflage de la propagande. L'histoire du capitalisme comme "destruction créatrice" (Werner Sombart) termine son cycle.
Aujourd'hui l'oligarchie mondialiste ou la superclasse mondiale (David Rothkopf, Michel Geoffroy) s'approprie l'accomplissement complet d'une stratégie d'asservissement et de contrôle. La Ploutocratie établit une tyrannie mondiale absolue avec un autre nom - la Technocratie. Big Money assure la domination du monde grâce à Big Tech. Au triomphe de l'idéologie économique, excellemment décrit par Louis Dumont, succède le triomphe de l'idéologie technocratique. A l'heure actuelle, toute analyse géopolitique qui ferait abstraction de l'entrée en scène de l'histoire d'un nouveau phénomène - la Technocratie - est incomplète et implicitement déformante. L'auteur américain Patrick M. Wood est indispensable à la compréhension approfondie de ces réalités à l'impact mondial sans précédent dans l'histoire.
Une réalité complémentaire à celle décrite ci-dessus s'appelle le transhumanisme. Klaus Schwab nous a familiarisé avec ce concept en 2016 à travers son livre "La quatrième révolution industrielle". Et aucun pays au monde ne semble pouvoir résister à ce danger pour l'existence même de l'humanité. Au contraire, la technophilie et l'enchantement provoqués par l'émergence de l'Intelligence Artificielle, ainsi que la numérisation totale du monde, ont également affecté les masses comme les gouvernants. Le philosophe et théologien français d'origine roumaine, Jean Boboc, apporte une contribution fondamentale au décryptage du transhumanisme. Et toute analyse politique qui ignorerait ce phénomène d'une ampleur et d'une gravité écrasantes est partielle et donc incapable de saisir l'image globale du monde d'aujourd'hui.
La mort de l'Empire américain et la naissance de l'Empire chinois comme occasion de jubilation des adeptes de la multipolarité
L’autre lieu commun dans les analyses des auteurs de notre camp antimondialiste opposé à l'hégémonie américaine est la jubilation devant l'ascension de la Chine sur la scène mondiale comme leader économique et technologique incontesté. Détester l'Occident collectif comme expression du mal absolu et contester la domination américaine crée souvent la tentation de souscrire, consciemment ou non, à l'idée de domination chinoise. La nouvelle route de la soie ravit les tenants de la multipolarité, les empêchant souvent de voir une réalité frappante, à savoir que si ce gigantesque projet chinois réussit, le monde sera à nouveau unipolaire, avec un centre de commandement unique situé à Pékin. Nous vous rappelons que One Belt One Road est une stratégie globale de développement des infrastructures adoptée par le gouvernement chinois en 2013 dans le but d'investir dans plus de 150 États sur les 193 existants. Et puis, pourquoi l'unipolarité sous la baguette américaine est-elle contestée, et celle à la chinoise applaudie?
Il conviendrait ici de rappeler la stratégie des élites mondialistes pour désindustrialiser les pays occidentaux et transformer la Chine non seulement en "usine du monde", mais aussi en un projet pilote, un modèle de société qui s'imposerait à tous les États. Il serait bon de se rafraîchir la mémoire sur le rôle d'Henry Kissinger (sa visite de juillet 1971 à Pékin) pour mieux comprendre quels facteurs ont assuré le saut économique et technologique de la Chine. Ignorer le fait que les élites sataniques ont des stratégies de longue date, ainsi que le fait qu'elles sont essentiellement apatrides, exerçant leur domination mondiale en tant qu'entités extraterritoriales, serait une erreur regrettable.
Nous ne mentionnons ici que quelques éléments qui aideraient les chercheurs qui souhaitent approfondir le sujet de la Chine en tant qu'outil des mêmes élites mondialistes qui se tenaient derrière l'Empire britannique, et après la Seconde Guerre mondiale - derrière les États-Unis.
1) Dans le rapport annuel de la Fondation Rockefeller de 2010 (https://www.rockefellerfoundation.org/wp-content/uploads/Annual-Report-2010-1.pdf), qui décrit une hypothétique pandémie qui a coïncidé étrangement - à cent pour cent - avec la plandémie Covid-19 lancée en 2020, les auteurs louent les performances de la Chine communiste pour avoir fait face au mieux à ce fléau inventé par les mondialistes. Ces éloges sont une preuve évidente du fait que les élites satanistes préfèrent un gouvernement totalitaire à un régime qui respecterait un minimum de droits civiques.
2) Le 18 octobre 2019, le John Hopkins Center for Health Security à New York (créé et financé par le même clan Rockefeller) en partenariat avec le Forum économique mondial et la Fondation Bill et Melinda Gates a accueilli la réunion appelée Event 201, une soi-disant exercice pandémique (https://centerforhealthsecurity.org/our-work/tabletop-exercises/event-201-pandemic-tabletop-exercise, https://www.youtube.com/watch?v=AoLw-Q8X174). Parmi les participants figuraient des responsables américains de la santé publique et des représentants de l'industrie pharmaceutique, ainsi qu'un haut responsable chinois, à savoir le professeur George F. Fao, directeur général du Centre chinois de contrôle et de prévention des maladies, président de la Société chinoise de biotechnologie et président de la Fédération asiatique de biotechnologie. Et le 27 décembre 2019, les autorités chinoises signalaient déjà le premier cas de Covid-19 découvert à Wuhan. Cet exercice de simulation de pandémie était un cas classique de programmation prédictive autour de l'opération spéciale des élites sataniques Covid-19 destinée à contribuer au dépeuplement massif du monde. L'événement a été financé par l'Open Philanthropy Project appartenant au sinistre magnat George Soros.
3) La prochaine réunion du Forum économique mondial aura lieu du 27 au 29 juin 2023 en Chine. (https://www.weforum.org/events/annual-meeting-of-the-new-champions-2023). Tout analyste avec un minimum de formation sait que cette institution est l'un des principaux outils des mondialistes.
Revenons maintenant à l'expansion économique qui se poursuit aux dépens des États-Unis. Même s'il en est exactement ainsi, pourquoi ce phénomène susciterait-il la satisfaction des antimondialistes? Je savais personnellement que les militants de la multipolarité sont par définition souverainistes, s'opposent à la domination étrangère et aspirent à restaurer l'indépendance de leur propre pays. Dans ces conditions, le rejet du colonialisme économique devrait être un élément clé de la pensée et de l'action d'un antimondialiste. L'école de pensée centrée sur le protectionnisme économique, conceptualisée par Friedrich List qui s'est inspiré des travaux d'Alexander Hamilton, n'a pas perdu selon moi de sa pertinence. Et si aux XVIIIe et XIXe siècles les deux auteurs s'opposaient à l'impérialisme britannique manifesté dans le cadre du régime de libre-échange, un patriote des temps modernes - même s'il est adepte de la théorie des «grands espaces» selon Carl Schmitt - n'ont-ils pas à s'inquiéter de l'impérialisme économique chinois qui s'impose à travers le même régime de libre-échange?
Le néolibéralisme. Ou gouverner pour les marchés
Diego Fusaro
Source: http://www.elespiadigital.com/index.php/tribuna-libre/40588-neoliberalismo-o-del-gobernar-para-los-mercados
Le fondement du turbo-capitalisme s'inscrit dans la vision néolibérale que Foucault a condensée dans la formule d'un gouvernement non pas "des marchés", mais "pour les marchés". Dans le langage de von Hayek, le gouvernement et l'État n'ont proprement qu'une seule tâche, qui n'est pas de "produire certains services ou biens pour la consommation des citoyens, mais plutôt de contrôler que le mécanisme de régulation de la production de biens et de services est maintenu en fonctionnement".
Droite et gauche, inféodées au capital, partagent désormais la même vision économique néolibérale, sous la bannière du fondamentalisme du libre marché, qui consiste à réduire simultanément l'État et le gouvernement au statut de simples serviteurs du marché. L'adhésion au dogme du libre cannibalisme, comme on pourrait définir le marché libre, est la revendication de la droite économique qui s'est tellement répandue qu'elle s'est transformée en Weltbild, la "vision du monde" omniprésente. Elle coïncide essentiellement avec la "liberté de s'envoyer mutuellement à la ruine" - selon la définition de Fichte dans L'État commercial fermé - et avec la suppression de toute limitation extérieure au pouvoir du plus fort (ius sive potentia). Si le keynésianisme pouvait être compris lato sensu comme la tentative de mettre le capitalisme au service des finalités sociales établies par la politique, on peut affirmer à juste titre qu'au contraire, le néolibéralisme marque la transition historique d'époque d'une politique économique à base keynésienne à une politique à matrice hayékienne : la justice sociale et la justice de marché ne coexisteront plus, car la seule qui survivra est la justice de marché, convertie - en accomplissement du théorème de Thrasymaque exprimé dans la République (338c) - en "droit du plus fort", τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον. Selon la vision canonique de Hayek, le concept de justice sociale est, du point de vue néolibéral, un simple ens imaginationis "vide et dénué de sens".
Comme le souligne Harvey dans sa Brève histoire du néolibéralisme (2005), cette perspective trouve son origine dans le quadrant droit et notamment chez des théoriciens tels que von Hayek et von Mises, avant de trouver ses bastions opérationnels chez Reagan et Thatcher. L'idée générale, explique Harvey, est celle d'une dérégulation du marché, jugé capable de s'autoréguler ; une dérégulation par laquelle l'économie devient superiorem non recognoscens et l'État désouverainisé devient un simple "policier" qui surveille les marchés et les défend si nécessaire. L'ordo néolibéral a réinventé l'État avec une fonction anti-keynésienne, en tant que "garde armé" de l'ordre désordonné de la compétitivité et en tant que garant ultime des intérêts du bloc oligarchique néolibéral non frontalier et de son hégémonie.
L'État néolibéral intervient dans l'économie, mais - et c'est là la nouveauté - il est structuré de telle sorte qu'il peut être géré de manière unidirectionnelle par l'élite cosmopolite pour son propre bénéfice, grâce au changement de la relation entre la politique et l'économie ; cela va du sauvetage public des banques et des entreprises privées (avec la redéfinition de l'État comme une énorme compagnie d'assurance, émettant des polices au profit des loups cyniques de Wall Street) à la répression policière des mouvements de protestation menés par les esclaves du peuple et de la nation contre l'ordre mondialiste (du G8 à Gênes en 2001, aux places françaises occupées par les gilets jaunes en 2019).
La déresponsabilisation du politique par le marché est complétée par l'érosion progressive des bases de la légitimité de l'État démocratique et de ses fondements sociaux, issus du compromis keynésien entre le politique et l'économique : le politique doit désormais être soumis à un rôle subalterne, incapable d'interférer dans l'économie, agissant exclusivement comme son serviteur et son "garde du corps". C'est ce que nous proposons d'appeler la dépolitisation néolibérale de l'économie. A la base, le compromis keynésien était l'artifice délicat construit pour redistribuer les richesses du haut vers le bas et assurer ainsi un équilibre acceptable entre démocratie et capitalisme. Depuis la fin du socialisme réel et avec la subsomption absolue de la gauche sous le capital, la décomposition progressive de l'Etat-providence s'est poursuivie dans ses principales déterminations (des retraites aux indemnités, de la grossesse à la maladie), toutes évidemment incompatibles avec les "défis" de la compétitivité sans frontières, id est avec l'exigence de produire le plus possible au prix le plus bas possible.
Liée à la réorganisation verticale de l'équilibre des pouvoirs rendue possible par le triomphe du paradigme technocapitaliste en 1989, la dé-démocratisation se fonde, comme nous l'avons vu plus haut, sur la dé-souverainisation et, conjointement, sur la supranationalisation, c'est-à-dire sur le déplacement du centre du pouvoir de la dimension des États souverains démocratiques vers des entités transnationales post-démocratiques. Comme le souligne Costanzo Preve, "la décision politique 'publique' est vidée et rendue marginale par son transfert 'privé' vers les grands centres des oligarchies financières", avec pour conséquence le passage des parlements nationaux à des conseils d'administration privés. De cette manière, qui est légitimée comme une libération de la belligérance des États nationaux et qui, en réalité, vise à neutraliser la souveraineté démocratique (qui implique la citoyenneté et la représentation) et à renforcer de manière convergente l'oligarchie financière cosmopolite "pour les peuples superflus", la disjonction entre les mécanismes de représentation populaire et les décisions macroéconomiques est réalisée. L'économie se dépolitise en s'affranchissant de plus en plus du contrôle démocratique, de même que la politique - ou ce que l'on continue d'appeler ainsi - s'"économicise", dans la mesure où elle devient un simple suiveur des intérêts économiques des groupes dominants ("comité d'entreprise des classes dominantes", pour reprendre la formule de Marx). L'état c'est moi est aujourd'hui la formule prononcée non plus par le roi, mais par la classe oligarchique néolibérale dans son ensemble.
Cet horizon de sens inclut aussi, entre autres, les allégements fiscaux mis en œuvre par la gouvernance libérale au profit des seigneurs du capital, au motif non avéré qu'ils conduiraient à des hausses généralisées de l'emploi et des revenus. Les "requins financiers" apatrides - comme les appelait Federico Caffè - et les géants du capital sans frontières sont en fait des évadés fiscaux au sens de la loi - les géants du commerce électronique, par exemple, paient un impôt d'environ 3 % - tandis que les classes moyennes et populaires subissent une hyperpression fiscale qui, en fait, représente une expropriation permanente.
A l'examen des rapports de force du turbo-capitalisme, il est clair que "marché" non seulement ne rime pas avec "démocratie", mais procède par vidange de son contenu et érosion de ses espaces. C'est là l'essence même de la "seconde restauration" post-1989, comme l'appelait Badiou dans Le Siècle : le capital victorieux s'empare de tout. Et il passe à l'offensive, dé-souverainisant les États-nations comme derniers bastions de résistance à la domination de l'économie mondiale, attaquant les classes moyennes et ouvrières et déconstruisant les espaces des démocraties nées au 20ème siècle, lesquelles étaient pourtant encore perfectibles. De plus en plus, surtout depuis les années 1990, la gouvernance néolibérale a avili la démocratie électorale au nom de l'expertise : et cette "expertise" à laquelle ils se réfèrent n'est jamais celle des travailleurs et des masses nationales-populaires, mais coïncide au contraire avec l'expertise exclusive des "techniciens", comme on appelle pieusement les banquiers et les top managers, en utilisant un terme anodin et faussement super partes.
C'est Frank Fischer qui a ouvert la voie dans Technocracy and the Politics of Expertise (1990). Selon l'ordre du discours libéral, le pouvoir de décision ne sera pas dévolu au peuple souverain (ce qui est, après tout, une autre façon de dire "démocratie"), mais au "comité" - ou task force - d'"experts", c'est-à-dire de banquiers et de top managers. En d'autres termes, au-delà du théâtre des apparences, c'est l'économie, le marché et la classe dirigeante qui décident vraiment, et d'une manière qui n'a rien de démocratique. C'est également pour cette raison que le néolibéralisme peut être compris comme le détournement de l'expérience commune par le biais de l'expertise.
Comme on l'a déjà rappelé, même en ce qui concerne l'aversion pour le peuple en tant que sujet souverain (cristallisée dans la catégorie du "populisme"), la nouvelle gauche et le bloc oligarchique néolibéral font système. Et une telle involution serait synthétisée dans la formule suivante : puisque le peuple n'a pas la capacité de décider et de choisir, il faut l'annuler, pour que, sans le peuple - et c'est là le paradoxe - la démocratie puisse mieux fonctionner. C'est le résultat des conclusions tirées dans La crise de la démocratie : sur la gouvernabilité des démocraties - l'étude de 1975 préparée conjointement par Michel Crozier, Samuel Huntington et Joji Watanuki, commandée par la "Commission Trilatérale" - que les groupes dominants ont cherché de nouveaux outils conceptuels pour gouverner le peuple en régénérant la "juste distance" entre le haut et le bas, menacée à ce stade par la participation démocratique croissante et la capacité critique pas encore totalement anesthésiée des classes subalternes.
La réduction du pouvoir syndical, la réduction contrôlée de la participation populaire à la vie politique et la propagation d'une apathie généralisée ont été quelques-unes des stratégies privilégiées pour le réajustement vertical de l'équilibre des pouvoirs. La dévalorisation même du peuple en tant qu'élément essentiel de la vie démocratique a été, dans une mesure toujours plus grande après 1989, le point culminant de cette réorganisation post-démocratique caractéristique du néo-libéralisme.

L'IMPOSTURE (NÉO)LIBÉRALE : ”ANARCHO”-CAPITALISME ET AUTRES ”LIBERTARIENS”

2023-04-19T17:20:00+02:00

Dans ce bref mais très pertinent texte extrait de son opuscule L'Anarchie, Malatesta expose de façon concise en quoi le libéralisme économique - et donc ses avatars modernes extrêmes que sont le "libertarianisme" et son sous-courant "anarcho"-capitaliste - , malgré son anti-étatisme plus ou moins affirmé, est en réalité bien loin de constituer un vecteur d'émancipation sociale...
De fait, son incompatibilité fondamentale avec les idéaux du socialisme libertaire et de l'anarchisme authentiques est flagrante.
H.C.

**********************
On peut réduire à deux types les méthodes dont les partis non anarchistes attendent ou disent attendre le plus grand bien de chacun et de tous : la méthode autoritaire et la méthode prétendument libérale. La première confie à un petit nombre la direction de la vie sociale et aboutit à l'exploitation et à l'oppression de la masse par un petit nombre. La seconde s'en remet à la libre initiative des individus et proclame sinon l'abolition, du moins la limitation au minimum possible des attributions du gouvernement ; mais comme elle respecte la propriété individuelle et qu'elle repose entièrement sur le principe du chacun pour soi et donc de la rivalité entre les hommes, sa liberté n'est autre que la liberté des plus forts, des propriétaires : la liberté d'exploiter et d'opprimer les faibles, ceux qui n'ont rien, loin de produire l'harmonie, elle tend à creuser toujours plus la distance entre les riches et les pauvres et elle aboutit, elle aussi, à l'exploitation et à la domination, c'est-à-dire à l'autorité. Cette seconde méthode, c'est-à-dire le libéralisme, est en théorie une sorte d'anarchie sans socialisme ; c'est pourquoi elle n'est que mensonge, car la liberté n'est pas possible sans l'égalité et la véritable anarchie ne peut pas exister en dehors de la solidarité, en dehors du socialisme. Toute la critique que les libéraux font du gouvernement se limite à vouloir lui enlever un certain nombre d'attributions et à appeler les capitalistes à se les disputer. Elle ne peut pas attaquer le rôle répressif qui est l'essence même du gouvernement parce que, sans le gendarme, le propriétaire ne pourrait pas exister ; la capacité de réprimer du gouvernement doit même être continuellement augmentée, à mesure que la libre concurrence fait que la dysharmonie et l'inégalité augmentent.
La méthode des anarchistes est une méthode nouvelle : la libre initiative de tous et le libre accord après que la propriété individuelle ayant été révolutionnairement abolie, tous auront été également mis en mesure de disposer des richesses sociales. Cette méthode, qui ne laisse aucune chance à la propriété individuelle de se reconstituer, doit conduire au triomphe total du principe de solidarité, par la voie de la libre association.
Errico MALATESTA

Libéralisme et société postmoderne

2023-04-15T18:01:49+02:00

Libéralisme et société postmoderne
de Blocco Studentesco : https://www.bloccostudentesco.org/2022/10/25/liberalismo-e-societa-postmoderna/
Par Andrea
Le modèle de société dans lequel nous sommes immergés et qui se trouve actuellement dans une situation de changement et de radicalisation de certains de ses aspects (plus grand contrôle individuel, suppression de nombreuses libertés, etc.) peut être inscrit dans le processus d'affirmation, au cours de l'histoire, de différentes instances, principalement le néolibéralisme et le postmodernisme philosophique mis en avant par les Français de Mai 68, processus qui a profondément influencé le développement de l'histoire actuelle, en observant comment un grand nombre de personnalités en accord avec cette sphère de valeurs ont occupé ou occupent des positions importantes.
Une généalogie complète et exhaustive de l'émergence de ces phénomènes nécessiterait du temps et une analyse difficile; en revanche, certains aspects intéressants peuvent être mis en évidence. Le néolibéralisme peut être considéré comme une évolution naturelle du libéralisme classique, qui s'est affirmé en raison de certaines contingences historiques et politiques autour des années 1970, mettant en relation étroite le capitalisme et la technoscience avec les effets désastreux que nous connaissons aujourd'hui.
Il en ressort que certains aspects présents à notre époque, tels que les droits civiques arc-en-ciel, l'individualisme absolu, les atteintes aux identités, peuvent être ramenés aux mêmes paradigmes de cette raison libérale qui a d'abord colonisé la sphère de l'économique pour ensuite conquérir tous les aspects de notre vie. La réflexion philosophique postmoderne, qui s'est développée dans l'intempérance culturelle du Mai 68 français, où ces questions se sont développées à l'origine, est en fait liée aux mêmes fondements que ce qu'elle prétendait nier. Des auteurs comme Foucault, Deleuze, Lyotard, Derrida et, dans une certaine mesure, Baudrillard ont mis en avant des conceptions fonctionnelles à l'appareil économique en place. Sans entrer dans les détails, on observe généralement une dissolution du sujet et une méfiance absolue à l'égard de toute forme de sens historique, avec une érosion complète, dans une pluralité de théorisations, de concepts tels que l'État, la société, l'histoire, l'essence et l'identité.
La dimension subjective n'est perçue que sous un angle négatif, tout comme la dimension historique. Des théories sont développées qui incarnent parfaitement les exigences du libéralisme classique, métabolisé par la dynamique du marché. Ces visions ont conduit aux conceptions qui imprègnent la société actuelle : l'assujettissement et la dissolution complète du sujet, la disparition de la dimension historique, l'absence d'un but qui unit et définit l'homme avec sa communauté et, en général, une chute continue vers la sphère du privé. Une réflexion que l'on croyait anti-système et révolutionnaire a en fait ouvert encore plus le champ à la domination des lois du marché sur l'homme, fruit de la raison libérale, dans son subjectivisme le plus radical, qui n'est rien d'autre que l'expression avancée du capitalisme le plus débridé.

C'est Popper qui l'a dit

2023-03-29T19:42:02+02:00

C'est Popper qui l'a dit
Andrea Marcigliano
Source: https://electomagazine.it/lo-dice-popper/
Je n'ai jamais eu beaucoup de sympathie pour Karl Popper. Ma faute, bien sûr, est de ne rien comprendre à la philosophie des sciences. Et de m'être laissé conditionner (négativement, bien sûr) par toute cette gueule de bois poppérienne du début des années 1990. Quand, dans l'enthousiasme de la fin de l'histoire (vous vous souvenez du sublime idiot, de ce nouveau Dr Panglosse, de ce Fukuyama ?), tout le monde est soudain devenu libéral. Jusqu'à la veille, ils étaient léninistes, maoïstes, vétérans du stalinisme... en plus petit nombre ils étaient fascistes, vétérans du fascisme historique ou néo-fascistes, nationalistes, et tout le reste.... bref, même dans les années 80, en Italie, pour trouver un libéral, il fallait aller le chercher dans l'oasis protégée de Mondovì... où des animaux étranges comme Costa et Zanone se promenaient à Turin...
Et puis, soudain, Todos Caballeros ! Tous libéraux, au son du saxophone de l'ineffable Bill Clinton. Qu'il nous conduisait à vivre dans le meilleur des mondes possibles.... allez dire ça aux gens de Belgrade...
Et manifestement, tous ces libéraux néophytes ne juraient que par l'œuvre (non lue) de Karl Popper. Le seul penseur ayant droit de cité et d'autorité universelle... à la mer tous les autres, voire au bûcher. Même le bon Benedetto Croce, lui aussi libéral... mais hégélien... et donc trop difficile à comprendre.
Et au lieu de cela, Popper, avec son coup d'éclat sur la société ouverte qui doit se défendre contre ses ennemis, allait comme un gant à chacun de ces nouveaux libéraux. Et c'était suffisant pour justifier toute iniquité, tout abus de pouvoir que l'Occident, la Société Ouverte par excellence, a perpétré, et perpétrerait de plus en plus souvent au fil des ans, contre les autres. Tous les autres qui, pour une raison ou une autre, ne se conformaient pas à ce lit de Procuste qu'est le modèle "libéral démocratique". Bref, les ennemis. Les crapules....
Cependant, il n'est pas non plus juste de jeter tout le blâme sur le pauvre Popper. D'autant que si, en tant que penseur politique, il est très contestable - finalement assez banal - en tant que philosophe des sciences, on dit (ceux qui savent) qu'il aurait écrit des choses remarquables. Preuve en est son œuvre majeure: Vérité et falsification".
Il y explique ce qu'est la "méthode scientifique".
Maintenant, loin de moi l'idée d'entrer dans les méandres du débat des philosophes des sciences. Comme je l'ai dit, ce n'est pas pour moi... et d'ailleurs, cela ne m'a jamais vraiment intéressé non plus. Je suis un vieux dinosaure du classicisme et, en fin de compte, je pense toujours que la philosophie, c'est Platon et Aristote. Tout ce qui est venu après n'est que commentaire....
Mais il y a une phrase de Popper qui m'a frappé. Et elle me revient souvent à l'esprit. Surtout en ces temps de tyrannie scientifique, de foi en la science, de comités techniques scientifiques et autres vilénies du même genre.
Voici ce qu'elle dit (et je m'excuse si la citation, comme toujours, est inexacte) :
La foi est liée à la religion. La science, c'est toujours... le doute.
En gros, rien de bien nouveau. Étant donné que Descartes, dans son Discours de la méthode, indique déjà clairement que, pour penser, il est toujours nécessaire de... douter. C'est-à-dire de tout remettre en question. Analyser tout ce qui nous est proposé sans préjugés. C'est-à-dire sans un jugement a priori qui sent toujours le... dogme. De quelque chose qui n'a rien à voir avec la raison, mais avec la foi.
Où est-ce que je veux en venir ? Eh bien, cela me semble évident. Le paradoxe grotesque et tragique de notre époque réside précisément dans cette foi proclamée et non critique en la science et ses diktats. Comme l'ont démontré les absurdités de la longue saison de Co vid. D'ailleurs, elle n'est pas encore terminée. Pas pour tout le monde en tout cas, vu le nombre de ceux qui se promènent encore masqués, même seuls dans leur voiture. Et ceux qui s'empressent d'aller chercher leur quatrième dose de vaccin... et ceux.... mais passons. Inutile d'en parler. Et surtout de discuter avec eux. Ce sont simplement des idolâtres. Qui dansent autour d'idoles dont ils ne comprennent rien ou presque. Tandis que les "prêtres" ou les sorciers rusés de ces cultes exploitent leur obéissance. Aveugles, prêts, absolus... Les trinariciuti de Guareschi n'étaient rien en comparaison.
Je sais déjà que quelqu'un va commencer à s'énerver. À trouver des excuses. Et peut-être de vulgaires polémiques. Mais je suis désolé... ce fidéisme aveugle dans la soi-disant science a fait plus de mal à notre société et plus de victimes que le procès des sorcières de Salem...
Quelque chose qui ne peut pas et ne doit pas être oublié... de peur que cela ne persiste. Et se répète.
Je veux dire, si vous voulez vraiment un appui faisant autorité, dites: c'est Popper qui l'a dit.
Et maintenant, ne venez pas prétendre que Popper était aussi un vieux toqué.... Et que Speranza et Burioni sont meilleurs.

L'incroyable affichette des dealers de Nanterre

2023-02-13T09:51:00+01:00

Après avoir envahi la politique, la culture, le développement personnel etc, le langage "entrepreneurial" devient l'arme psychologique des trafiquants de drogue ! C'est l'affaire de la tour de Nanterre (Hauts-de-Seine)... Mon éditorial de ce matin à RCF :
Voilà une histoire qui a l’air surréaliste, mais qui est révélatrice d’une époque. A Nanterre en banlieue parisienne, dans l’une des dix-huit tours du quartier Pablo Picasso, les dealers de drogue installés au pied de la tour ont affiché un règlement du vivre-ensemble entre eux et les habitants de l’immeuble.
L’affiche s’intitulé “Chers voisins, chères voisines”. Rédigée en langage presque officiel, elle parle du "bien-être de tous". Elle présente les vendeurs de drogue comme étant des “employés” (je cite). Elle s’engage à ce qu’il n’y ait “ni déchets ni tapage” et à ce que personne ne vienne fumer dans la tour. Et elle dit ceci – écoutez le style :
“Nous ne sommes pas là pour perturber votre quotidien, uniquement pour travailler. Nous tenons absolument à ce que tout se passe bien pour vous et nous… Nous vous prions donc de bien vouloir respecter les consignes et les employés… Si vous avez une requête ou autre, n’hésitez pas à communiquer avec nous… Si vous avez besoin de quoi que ce soit, nous sommes là avec grand plaisir”.
Et le plus beau, c’est que cet avis n’est pas signé “Les dealers” ou “La mafia du coin” : il est signé “La direction”. Direction de quoi, au juste ? Ce n’est pas précisé. Mais ça devait être signé “La direction”, puisque ça se présente comme une note interne d’entreprise !
C’est là le point intéressant. Amabilité de façade, appel au respect des consignes, souci ostentatoire du vivre-ensemble et de la communication, offre de services, bonne volonté apparente de “la direction” : en 2023, les délinquants s’expriment en langage entrepreneurial. Comme si ce langage était devenu le vocabulaire de toute vie en société.
Et d’ailleurs, oui, il l’est devenu : depuis plus de vingt ans le vocabulaire d’entreprise, celui du marketing, de la gestion et des DRH, tend à se substituer aux anciens vocabulaires de la politique, de la culture et du reste des relations sociales. Les dealers de Nanterre ne font que suivre le mouvement général.
N’oublions pas qu’en France, depuis deux ans, l’usage des stupéfiants a augmenté de 51 % et que le nombre d’inculpés pour trafic de drogue a augmenté de 17 %. Le secteur est en expansion. Les dealers de Nanterre qui signent “la direction” vont bientôt demander que leur activité soit comptabilisée dans le calcul du taux de croissance et les statistiques de l’emploi.

Immigration : la prochaine étape du libéralisme

2023-01-01T23:04:25+01:00

Immigration: la prochaine étape du libéralisme
Enric Ravello Barber
Source: https://euro-sinergias.blogspot.com/2022/12/normal-0-21-false-false-false-es-x-none_26.html
Dialectiquement, on a tendance à établir une relation de cause à effet entre la colonisation de la fin du 19ème siècle et l'immigration massive subie par l'Europe depuis le milieu du 20ème siècle. Le parallélisme n'est pas tout à fait correct, mais il existe des symptômes et des caractéristiques communs aux deux processus, bénéfiques au grand capital, complétés par la destruction des identités et des équilibres économiques sur toute la planète.
Sans aucun doute, la colonisation et l'immigration sont toutes deux des phénomènes pernicieux qui obéissent à la même logique mondialiste et à la même justification idéologique libérale-marxiste.
L'impérialisme et le capitalisme financier
En 1916, Vladimir Illich, dit Lénine, a publié un ouvrage considéré comme clé dans l'évolution de l'analyse marxiste du capitalisme. C'était l'époque où Lénine combinait son activité de révolutionnaire avec celle de théoricien, ce qui le distinguait d'autres dirigeants comme Trotski ou Staline. Le titre de l'ouvrage auquel nous nous référons est révélateur : L'impérialisme, le stade le plus élevé du capitalisme. La thèse centrale de ce livre, erronée comme tant de thèses de cette école de pensée, consiste à affirmer que le capitalisme libre-échangiste du milieu du 19ème siècle avait terminé sa phase libre-échangiste - le marxisme avait une véritable obsession pour les "phases" - et qu'il cédait la place à une nouvelle phase - la phase supérieure - qui serait caractérisée par la concentration du capital industriel et la concentration des élites économiques à la tête de l'État. L'État en tant qu'agent économique devrait conquérir de nouveaux espaces - une fois le marché "national" épuisé - pour s'approprier les matières premières et exporter ses produits de manière monopolistique (d'où l'idée de la fin du libre-échange). Pour Lénine, le capitalisme aurait pu muter du libre-échange au protectionnisme et à l'économie impérialiste sans être affecté dans son essence.
Comme toutes les utopies absurdes déguisées en méthode scientifique, les analyses de Lénine ont été réfutées par la réalité, le socialisme marxiste, le réel et le non-réel, ayant explosé en 1991. Aujourd'hui, la gauche a abandonné les vieux dogmes du soi-disant "matérialisme historique" et ne veut plus se souvenir de Lénine, ni des phases du capitalisme, ni d'autres lourds fardeaux maintenant qu'elle est devenue éco-pacifiste et sentimentalo-mondialiste.
Néanmoins, et c'est pourquoi nous avons sauvé l'œuvre de Lénine de l'oubli, l'auteur a mis en évidence une conjonction de phénomènes qui, mutatis mutandis, peuvent être mis en parallèle avec le processus actuel du capitalisme libéral.
1.1. Débat sur les causes de l'impérialisme. L'évaluation marxiste du colonialisme
Les théories sur la nature du phénomène impérialiste sont apparues pratiquement en même temps que l'expansion coloniale. De manière générale, il faut distinguer deux types de théories: les eurocentriques et les périphériques; pour la première, l'explication de l'expansion se trouve dans les causes internes des pays européens; pour la seconde, la dynamique des pays colonisés eux-mêmes a favorisé et encouragé ce phénomène. La combinaison des deux facteurs nous donnerait sûrement une réponse plus complète.
Les théories eurocentriques ne sont pas uniformes ou unilatérales ; dans leur explication, nous pouvons déterminer deux types : celles qui soulignent les besoins économiques européens comme moteur du colonialisme et celles qui désignent les facteurs politiques comme vecteur déterminant.
Parmi ceux qui donnent une explication économiste, nous pouvons signaler ceux du radical-libéral britannique Hobson, qui dès 1902 soulignait que le Royaume-Uni avait besoin d'une expansion mondiale qui le consoliderait en tant que première puissance mondiale productive et commerciale, expliquant l'impérialisme comme une simple activité financière dans laquelle les dépenses militaires provoquées par les guerres d'expansion seraient toujours inférieures aux bénéfices industriels et commerciaux ultérieurs. Pourtant, il a utilisé cet argument pour justifier l'intervention britannique en Afrique du Sud, une intervention qui a conduit au génocide des Boers.
Très intéressante dans ce fil explicatif est la contribution de l'historien marxiste autrichien Hilferding, qui - suivant l'exemple de Lénine - dans son ouvrage Finanzkapital - Capitalisme financier (1910) élabore une théorie selon laquelle l'impérialisme est la réponse expansive du capitalisme lorsqu'il se transforme de capitalisme industriel en capitalisme financier, Il appelle capitalisme financier le moment où le capitalisme tend vers l'accumulation et la concentration de l'argent, au moment même où une synergie s'établit entre le capitalisme industriel et le capitalisme financier sous l'hégémonie de ce dernier. Selon Hilferding, l'étape du capitalisme financier commence à la fin du 19ème siècle, car la finance, à travers l'utilisation du crédit, accélère les processus oligarchiques de concentration des entreprises, détruisant le tissu des petits et moyens entrepreneurs en fermant le crédit (un phénomène qui se répète aujourd'hui) ; de cette façon, la symbiose du capitalisme financier et des grandes entreprises évite la concurrence. Dans un premier temps, elle monopolise le marché intérieur national, et dans un second temps, elle adopte un ton expansif, se tournant vers l'extérieur à la recherche de nouveaux marchés pour ses produits, c'est-à-dire en donnant naissance à l'impérialisme colonialiste, qui ne serait que le résultat logique de la dynamique interne même du capitalisme dans sa phase financière.
Pour en revenir au livre de Lénine, le théoricien marxiste qui a le mieux étudié ce phénomène, sa thèse a également influencé la critique non marxiste du phénomène colonialiste. Comme l'indique le titre de son ouvrage, la thèse défendue est que l'impérialisme est la phase historique la plus élevée du capitalisme, une phase caractérisée par le monopole par opposition à la libre concurrence précédente. Ce passage de la concurrence entre petits et moyens entrepreneurs à celle du regroupement en grands consortiums industriels/financiers monopolistiques, qui n'auraient aucun débouché économique s'il n'y avait pas une expansion des marchés au-delà du cadre national étroit pour vendre leurs produits industriels et placer leur capital financier excédentaire accumulé, cette expansion monopolistique nécessaire était le colonialisme, que Lénine appelle impérialisme. Lénine a expliqué que l'expansion impérialiste était la dernière issue pour le capitalisme, et qu'une fois épuisée cette ressource basée sur l'expansion territoriale et l'élargissement des marchés, le capitalisme - puisque le monde est fini et la capacité à trouver de nouveaux marchés limitée - entrerait dans sa contradiction finale et finirait par disparaître, le capitalisme aurait donc en lui le germe de sa propre autodestruction irrémédiable. Une autre "prédiction de l'avenir du "matérialisme historique" dont l'histoire a rapidement prouvé qu'elle était fallacieuse.
Comme nous l'avons dit, il existe d'autres théories explicatives eurocentriques qui ne pointent pas les facteurs économiques comme explication de l'expansion coloniale, mais se réfèrent à des contextes idéologiques-sociologiques (causes subjectives, comme dirait un marxiste). Schumpeter, un autre libéral radical, a traditionnellement été considéré comme la principale référence de ce courant explicatif. En 1919, cet auteur a publié sa Sociologie de l'impérialisme, dans laquelle il affirme que derrière le phénomène impérialiste se cache une impulsion d'expansion in-historique (c'est-à-dire permanente) qui, combinée au 19ème siècle avec le nationalisme de masse, donnerait naissance à l'impulsion et à la justification impérialiste.
Cependant, dans les années 1970, une nouvelle explication a émergé au sein de l'école marxiste, dans laquelle l'impérialisme est expliqué en termes de dynamique de la périphérie, c'est-à-dire des pays colonisés, soit une dynamique propre aux tensions internes entre les couches sociales africaines, qui serait la véritable explication de l'impérialisme, et qui ne répondrait donc pas aux motifs intra-européens. Parmi les thèses périphériques, il convient de mentionner le travail de Robert et Galaher, qui rompt complètement avec la tendance unidirectionnelle à expliquer l'impérialisme, et impute le colonialisme, ainsi que le processus désastreux de décolonisation, aux pseudo-élites africaines, qui ne voulaient ou ne pouvaient pas organiser les excédents de production de manière à offrir des conditions économiques stables à leurs pays, et qui, n'étant pas capables de faire ce saut qualitatif, ont ouvert les portes aux Européens parce qu'ils le feraient pour eux. Il faut ajouter que, dans cette ouverture aux Européens des élites sociales africaines, ces élites ont pensé à leur enrichissement personnel et non à la prospérité de leurs peuples respectifs. Une situation qui se répète aujourd'hui "ad nauseam".
En bref, il est indéniable que l'impérialisme est le résultat d'une interaction entre deux variables, l'une européenne et l'autre périphérique.
1.2. Le colonialisme : une idée de la gauche
Contrairement à ce qu'il semble, et en dysfonctionnement avec le message adopté par la gauche à partir des années 1960, le colonialisme est une idée qui est née dans sa sphère idéologique et a toujours été valorisée comme "progressiste" dans son analyse linéaire et téléologique de l'histoire.
Karl Marx était l'un des apologistes de la colonisation britannique de l'Inde. Selon lui, la colonisation britannique signifierait le démantèlement du mode de production médiéval de l'économie autochtone et son remplacement par le mode de production capitaliste, ce qui signifierait "brûler une étape" jusqu'au modèle communiste, qui - selon le natif de Treves - était l'étape suivante nécessaire au modèle capitaliste par la simple logique de ses contradictions internes.
Ce n'est pas seulement dans la sphère strictement marxiste que cette évaluation positive du colonialisme a été faite. L'écrivain français Bernard Lugan, sans doute le plus grand spécialiste actuel de l'Afrique et du colonialisme - un auteur sur lequel nous devrons nécessairement revenir dans des articles ultérieurs - a publié un article intéressant dans le magazine NRH intitulé "Une idée de gauche réalisée par la droite" dans lequel il décrit comment le processus de colonisation de l'Afrique a été conçu par une gauche éclairée et progressiste qui voyait dans cette expansion géographique l'extension des principes universalistes de la révolution française sur le continent noir. La phrase du premier ministre socialiste français, Léon Blum, est très significative dans ce sens: "(Je proclame)... le droit et le devoir des races supérieures de la politique socialiste franco-juive d'attirer (vers le progrès) ceux qui n'ont pas encore atteint le même niveau culturel". Un bel exemple d'intégrationnisme mondialiste avant la lettre.
II. L'immigration entre l'après-guerre et la décolonisation
Le processus de décolonisation a marqué une nouvelle phase de l'histoire. L'Afrique était plongée dans un chaos absolu, la prétendue "libération" consistait en réalité en l'instauration de régimes tyranniques et despotiques dans tous les pays, et les conséquences n'ont pas tardé à suivre: la misère, la faim et une natalité débordante. D'autre part, en Europe occidentale, la fin de la Seconde Guerre mondiale et la reconstruction qui s'en est suivie ont marqué le début d'une nouvelle phase d'expansion du capitalisme, qui a vu ses taux de profit et sa capacité d'expansion monter en flèche. C'est pourquoi, sur le territoire où les profits sont les plus importants en ce moment - l'Europe occidentale - une augmentation constante de la main-d'œuvre est nécessaire pour ne pas gaspiller les conditions objectives de la croissance économique.
La conjonction de ces deux processus converge vers le début du processus migratoire du tiers monde vers l'Europe. Comme nous l'avons souligné précédemment pour l'impérialisme, dans ce cas aussi, l'immigration est le résultat d'une interaction entre deux variables, l'une européenne et l'autre périphérique-tertiaire-terroriste.
L'immigration se nourrit de la même conception idéologique que le colonialisme, dont elle n'est qu'une projection. L'augmentation de la part de profit du capital dans un monde devenu un marché unique, et dans lequel les identités, les coutumes et les peuples ne sont rien de plus que des interférences circonstancielles qui doivent être supprimées, annulées ou - dans le pire des cas - réduites à des anecdotes folkloriques.
Ainsi, l'immigration n'est qu'une des conséquences d'un processus plus large appelé mondialisation en français et globalisation en anglais, dont le but ultime se confond avec celui de l'impérialisme du 19ème siècle. Dans les deux processus, le bénéficiaire est la classe financière-capitaliste et le principal perdant est la communauté populaire de la classe ouvrière.
2.1. Le libéralisme en tant que principe idéologique de l'immigration. L'erreur de l'intégration
Au cours des dernières décennies, le phénomène de la migration est devenu une question cruciale dans le débat politique en Europe occidentale. Face à cette circonstance, nous assistons à un spectacle comique, un piège pour les imbéciles, qui - malheureusement - s'avère d'une certaine efficacité. Le fait est que le libéralisme, sans changer ses hypothèses idéologiques, tente d'apporter des "solutions" au problème de la migration, des solutions qui font partie du même principe universaliste et qui n'en sont donc pas. Nous les exposons ci-dessous afin que le mouvement identitaire évite ce type d'erreur idéologique et signale le libéralisme et n'importe lequel de ses postulats politiques comme étant véritablement contraire à nos positions.

Contre le libéralisme culturel

2022-10-30T13:49:06+01:00

Contre le libéralisme culturel
par Roberto Pecchioli
Source : EreticaMente & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/contro-il-liberalismo-culturale
Lors d'une discussion, un ami aux sentiments conservateurs a déploré le déclin de la moralité publique et privée et des liens communautaires, l'attribuant aux communistes, en particulier au soi-disant "marxisme culturel", l'orphelin vite consolé à l'ombre du mondialisme capitaliste. Autant le marxisme a d'innombrables défauts à nos yeux, autant nous n'avons pas envie de lui attribuer ceux qu'il n'a pas. Le courant politique brumeux que nous appelons habituellement le "marxisme culturel" n'est en fait rien d'autre qu'une brindille surgissant des flancs d'un monstre bien plus dangereux, le progressisme, un cocktail de libéralisme et de libertarisme culturel.
Ce n'est pas un hasard si elle est née, s'est développée et est devenue une tendance hégémonique aux États-Unis et en Grande-Bretagne, débordant des salles de classe et des campus universitaires pour devenir l'idéologie officielle de l'Occident en phase terminale. Même les "pères nobles" sont désormais surclassés, les universitaires adeptes de l'école de Francfort qui ont été placés dans des chaires aux États-Unis, dans les universités des classes dirigeantes, et y sont devenus des "maîtres vénérés". Les intellectuels allemands d'origine juive de l'Institut des sciences sociales de Francfort ont réussi, une fois débarqués en Amérique et après avoir changé de maître - dans la phase initiale en Allemagne, ils étaient liés organiquement à la jeune Union soviétique - ils ont lancé l'entreprise de séparer le marxisme du socialisme et du communisme. Ils ont mis l'accent sur sa composante la moins "populaire", réduisant tout à la libération des liens de la société "patriarcale" et de la personnalité dite autoritaire (Adorno), à atteindre par le déchaînement de l'éros (Marcuse). Ces idées étaient l'humus de la contre-culture des jeunes des années 60 et ont donc retraversé l'océan pour devenir les mots à la mode des soixante-huitards.
Au fil du temps, la contre-culture est devenue la culture officielle, conquérant les arènes académiques, éditoriales et politiques jusqu'à devenir le sens commun de trois générations. Ceux qui connaissent l'histoire des partis communistes européens se souviennent du malaise, de l'agacement et de l'aversion mutuelle ouverte entre les communistes orthodoxes et les soixante-huitards imprégnés de Marcuse, du libertarisme extrême, de la sous-culture de la drogue et de certains genres musicaux et artistiques.
Devenu par hétérogénéité des fins - la ruse superlative de la superstructure libérale-capitaliste - une épreuve de force intra-bourgeoise puis post-bourgeoise, l'esprit soixante-huitard a évolué vers la vulgate du libéralisme en économie, du libertarisme en mœurs et valeurs, et du " droitisme ", avec l'étonnante substitution des droits sociaux - chers aux marxistes - par des droits dits civils, renvoyant à la sphère individuelle, pulsionnelle, intime et sexuelle.
En ce sens, la culture de l'effacement des "éveillés" (woke), en plus d'être un autre produit des universités anglo-saxonnes, a opéré un singulier tripotage du marxisme. Au lieu des exploités du capitalisme - la classe prolétarienne comme moteur de la révolution communiste - toutes sortes de "damnés de la terre" (Frantz Fanon) ont été élevés au rang de héros de notre temps, considérés non pas comme une classe plus ou moins homogène à qui confier la palingénésie économique et sociale, mais comme des victimes à racheter.
La nouvelle culture occidentale est indifférente à la question sociale mais très sensible à la dialectique victime-carnage. Le relativisme éthique et existentiel, le féminisme radical et l'idéologie du genre ne dérivent pas du tout du marxisme. Ils ont, le cas échéant, une dette envers l'école de Francfort, la première à avoir compris que les classes inférieures de la société ne sont pas révolutionnaires, mais paradoxalement conservatrices et réalistes, engagées dans l'amélioration de leurs conditions matérielles et sociales au sein du système existant.
D'où le choix de nouveaux sujets "révolutionnaires" : les femmes, les homosexuels, les minorités ethniques et raciales, à compenser par l'attribution de privilèges, de quotas réservés dans l'accès aux professions et aux fonctions supérieures (ce qu'on appelle la discrimination positive). De la lutte des classes marxiste, le libéralisme-libertarisme culturel est passé à la guerre des sexes, des orientations sexuelles et à la démolition méthodique de toute sphère de civilisation de référence. C'est l'oikophobie dénoncée par Roger Scruton et Alain Finkielkraut, la haine de soi qui pousse les gens à mépriser, jeter à la poubelle et condamner à la damnatio memoriae l'histoire commune.
Plus concrètement, le marxisme interprétait l'histoire comme une lutte entre des classes aux intérêts opposés, exploiteurs contre exploités, la dialectique du maître et du serviteur héritée de Hegel. Karl Marx froncerait les sourcils et réprimerait à peine sa nausée si l'un de ses (prétendus) disciples chantait les louanges du complexe hétérogène de théories que l'intellectualisme paresseux regroupe sous le syntagme de "marxisme culturel". Dans son système déterministe, prétendument scientifique et dur comme du béton, il n'y avait pas de place pour le relativisme ni pour le féminisme bourgeois ; le prolétariat féminin était incorporé dans la révolution en tant qu'"armée de réserve" du capitalisme, qui incluait les femmes dans le monde du travail pour des raisons de concurrence entre les travailleurs et pour élargir la base de l'industrialisation naissante. Le marxisme pourrait encore moins accepter la théorie du genre et le principe selon lequel il n'existe pas de données naturelles-biologiques, mais seulement des rôles et des constructions culinaires.
Le terme même de "marxisme culturel" est équivoque : comment un ensemble confus de théories peut-il être considéré comme marxiste ? Ce serait contredire l'un de ses piliers : la superstructure dépend de la structure, donc le mode de production détermine la mécanique sociale. Un système économique est lié à un certain type de culture, et non l'inverse. Inversez les "relations de production" et tout le reste changera en conséquence, dit Marx. L'insolent progressiste "éveillé"/"woke" pense le contraire : il suffit de changer la culture. Le progressisme ne peut être marxiste car son horizon est interne au capitalisme, dont il partage la forme marchandise et la tension vers l'illimité.
La liberté est confondue avec l'illimitation des choix des consommateurs. Le désir est l'étoile polaire, dans la même croyance que l'homme est une machine à désirer. Pourtant, le marxisme condamne le fétichisme de la marchandise ; le progressisme, le courant dominant du libéralisme culturel, considère tout, y compris l'homme, comme une marchandise. L'étiquette de prix le rassure, car elle certifie l'existence d'une offre qui correspond à une demande, même si elle est absurde ou immorale. Il existerait une sorte de droit de chacun sur tout qui finit par justifier le "droit d'exploiter librement son voisin, de s'accoupler avec son chien, et de s'efforcer allègrement de remplacer l'homme ancien par l'homme nouveau" (J.P. Michéa).
En outre, comment peut-on lier le marxisme à l'idéologie du genre ou au relativisme, alors que Lénine, dans Matérialisme et empiriocriticisme, a déclaré: "Chacun peut sans peine trouver des dizaines d'exemples de vérités éternelles et absolues, dont il n'est pas permis de douter, à moins d'être fou. Être matérialiste, c'est reconnaître la vérité objective, qui nous est révélée par les organes des sens. Reconnaître la vérité objective, c'est-à-dire indépendante de l'homme et de l'humanité, c'est admettre, d'une manière ou d'une autre, la vérité absolue".
Le libéralisme a mille visages, mais un principe unit toutes ses nuances infinies, la suspicion pour tout ce qui conditionne et qualifie la liberté, pour tout ce que nous n'avons pas choisi. Tous les libéralismes se définissent par la négative, c'est-à-dire par le concept de la liberté comme l'absence d'entraves extérieures. Le père le plus constant du libéralisme culturel est Benjamin Constant (portrait), le chantre de la liberté moderne, de la liberté libérale.
"C'est le droit de n'être soumis qu'à la loi, de ne pas être arrêté, condamné à mort ou maltraité de quelque manière que ce soit, par suite de la volonté arbitraire d'un ou plusieurs individus. Chacun a le droit d'exprimer son opinion, de choisir son activité et de l'exercer ; de disposer de ses biens et même d'en abuser ; d'aller et venir sans autorisation. C'est le droit de rencontrer d'autres individus, que ce soit pour discuter de ses intérêts, ou pour professer le culte de son choix, ou simplement pour remplir ses jours et ses heures de la manière la plus conforme à ses inclinations et à ses fantasmes".
Nous comprenons l'attrait immédiat d'un tel programme; en réalité, il est destructeur de la société et est mis en œuvre au prix de la guerre de tous contre tous, c'est-à-dire, en définitive, de la loi du plus fort. L'individu libéral est le seul sujet agissant, une autre différence capitale avec le socialisme et tout penchant communautariste et identitaire. Il a le droit suprême de posséder et aussi d'abuser de ce qu'il possède ; il opine, il débat jusqu'à l'épuisement, il abuse de l'opinion, mais il n'a pas de convictions profondes ; la notion de bien et de juste lui est étrangère, sauf dans une clé subjective. Son but est d'agir sans autre limite que sa propre volonté et son propre plaisir. Comme Faust qui nie l'Évangile de Jean (au commencement était le verbe) et s'exclame : au commencement était l'action ! Et faustien est l'adjectif qu'utilise Oswald Splenger pour décrire la personnalité de l'homme occidental.
Il ne se soucie pas de la moralité ou de la justesse de ses actes : il suffit qu'ils soient "libres", c'est-à-dire non conditionnés par quoi que ce soit. Le seul juge, son Ego hypertrophié et souverain : le relatif absolu ! Pour lui, il ne s'agit pas d'orienter la liberté vers le bien, mais simplement de l'exercer. La fin n'est pas l'acte bon, mais l'acte libre. Les lois auxquelles il prétend se soumettre sont la volonté dominante et momentanée déclinée en normes écrites, le droit "positif", tel que dans la mesure où il est établi avec les procédures prévues par d'autres normes, également positives. C'est-à-dire provisoire, étranger à tout principe de droit naturel, qui pour lui n'existe pas, mais qui s'il existait devrait être aboli dans la mesure où il restreint la liberté. Logiquement, il finit par fuir les liens familiaux, les liens de la communauté d'origine, et toute autre idée ou modalité qui n'est pas choisie subjectivement avec une révocabilité illimitée.
La post-modernité occidentale est un libéralisme/libertarisme accompli, tant dans les relations économiques et sociales que dans les choix existentiels. Aucun marxiste authentique ne pourrait être d'accord avec cela. Un autre élément du progressisme libéral contemporain est le manque de réalisme, le péché originel de l'idéalisme - commun à tous les épigones de Hegel - qu'Augusto Del Noce (photo) a surnommé "idéisme", ou la primauté de l'idée sur la réalité.
Descartes a commencé par "Je pense, donc j'existe", ce qui signifiait "Je pense, donc les choses existent". Dès lors, les hommes en sont venus à croire que c'est leur esprit qui crée les choses. Les réalités, en revanche, existent indépendamment de nous et le péché le plus caractéristique de la modernité est la croyance qu'elles n'existent pas en elles-mêmes, mais sont la projection de notre subjectivité.
Pour Chesterton, les hommes ont perdu le bon sens qui leur fait accepter la réalité. Il appelle à un retour à l'humble contemplation de la vérité : rien n'est plus éloigné de l'illimitation de l'homme faustien, oublieux de la leçon de concrétude de la grande philosophie, d'Aristote à Thomas d'Aquin. Cet oubli est le point de convergence entre les vestiges post-marxistes - détachés de leur ancrage avec la justice sociale - et le monde libéral.
Le marxisme est inter-nationaliste, c'est-à-dire qu'il accepte - tout en les transcendant dans le communisme - l'existence des nations, donc des racines. Le libéralisme l'a dépassé à gauche par le biais du progressisme, qui débouche sur le mondialisme, la citoyenneté universelle, l'anti-drapeau arc-en-ciel.
Le socialisme et le communisme ont surgi du tronc libéral en réaction aux injustices intolérables, à l'exploitation de l'homme dans les premières révolutions industrielles. Le fruit ne tombe jamais trop loin de l'arbre. Et l'arbre est libéral, quelle que soit la fascination marxiste qui laissait croire à une incompatibilité totale.
L'inimitié était réelle, mais pas irrévocable. Cela a été démontré par la conversion rapide des marxistes occidentaux au libéralisme dans ses variantes libérales et libertaires. Ils ont hurlé contre le capitalisme, mais ont en fait scié l'arbre des identités, des peuples, de la famille, du bon sens. Tout à l'avantage des vainqueurs de 1989, qui ont pu se débarrasser d'un seul coup du concurrent et de tous les obstacles moraux, communautaires et spirituels qui ralentissaient sa course effrénée.
Le vol de l'Icare libéral a effacé tous les héritages, mais les marxistes sans peuple et sans prolétariat ont été les aides de camp, les idiots utiles du libéralisme réel. Déconstruite, dénaturée, dénudée, l'humanité progressive est un fatras stérile de consommateurs. De biens, d'expériences, de droits, de soi. La liberté libérale a pris le pas sur la "libération" marxiste et consiste désormais en un choix hétéro-dirigé sur le seul rayon du supermarché entre des marchandises de couleurs

Le délcin de l'empire

2022-09-20T19:26:08+02:00

Le déclin de l'empire
par Klaus Kunze
Source: http://klauskunze.com/blog/2022/09/18/der-niedergang-des-imperiums/
Le déclin des États-Unis entraînera-t-il notre Allemagne dans sa chute ? Ceux qui s'étonnent de cette question devraient se familiariser avec l'analyse d'un capitaliste de premier plan : Ray Dalio, qui est classé 71ème sur la liste des personnes les plus riches et possède le plus grand fonds spéculatif.
Pour lui, il n'y a aucun doute : les États-Unis déclinent et la Chine monte en puissance :
Exemple conceptuel du changement cyclique de l'ordre mondial (Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De l'ascension et de la chute des nations, 2022, p.76).
Son analyse révélatrice concerne directement la situation allemande et fait partie des livres à lire.
Ray Dalio, World Order in Change, Principles for Dealing with the Chanching World Order, 2021, World Order in Change, Vom Aufstieg und Fall von Nationen, 2022.
Ceux qui n'aiment pas le capitalisme financier mondial devraient cependant regarder cet homme et ses thèses en face. Dalio est l'un des plus grands joueurs et connaît personnellement un grand nombre de chefs d'État renommés. Il adopte une perspective à vol d'oiseau et a étudié de manière approfondie l'histoire économique des derniers siècles.
Du point de vue de Dalio, tout tourne autour de l'argent, car le pouvoir d'achat est toujours synonyme de prospérité et de puissance. Son hypothèse principale est que tous les pays traversent des cycles d'ascension et de déclin et sont fondamentalement soumis aux mêmes "relations de cause à effet intemporelles et universelles" (Dalio p.191): le leadership, l'éducation, une culture forte et la capacité d'innovation mènent à l'apogée de la puissance. Un très petit nombre de personnes deviennent extrêmement riches, ce qui entraîne des tensions sociales. Les générations suivantes s'en sortent encore bien, mais leur productivité diminue parce qu'elles ne sont pas aussi travailleuses que leurs parents.
    Lorsque les habitants du pays leader deviennent plus riches, ils ne travaillent généralement plus aussi dur. Ils s'accordent plus de temps libre, se consacrent aux choses plus agréables et moins productives de la vie et, dans les cas extrêmes, deviennent décadents. Au cours de l'ascension vers le sommet, les valeurs changent d'une génération à l'autre - de ceux qui ont dû se battre pour la richesse et le pouvoir à ceux qui en ont hérité. La nouvelle génération n'est plus aussi combative, mais elle est gâtée par le luxe et s'est ramollie.
    Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De l'ascension et de la chute des nations, 2022, p.67.
Leurs désirs et leurs exigences sont de plus en plus grands et ne sont satisfaits que par des emprunts. L'État s'endette, mais dépense de moins en moins pour les investissements et de plus en plus pour la redistribution improductive des riches vers les pauvres. Si les guerres imposent des dépenses militaires de plus en plus importantes, la dette finit par atteindre un niveau critique : elle consiste en la promesse d'honorer un jour une dette monétaire et forme une bulle financière.
    Inévitablement, le pays commence à emprunter de manière excessive, ce qui entraîne un gonflement énorme de ses dettes envers les prêteurs étrangers. [...] Si l'on emprunte beaucoup, le pays paraît très fort, mais en réalité sa puissance financière s'affaiblit, car le pouvoir du pays est maintenu à crédit, alors que cela ne se justifie plus fondamentalement. Les fonds étrangers servent à financer à la fois la surconsommation nationale et les conflits militaires internationaux.
    Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De l'ascension et de la chute des nations, 2022, p.68.
Alors que la population est aussi pauvre au début de chaque cycle, les écarts entre riches et pauvres et entre différents groupes ethniques et religieux se creusent. L'économie s'affaiblit et, devant le choix entre la faillite de l'État et le lancement de la presse à imprimer, les gouvernements décident presque toujours d'imprimer de la monnaie en quantité. "Ce faisant, la monnaie perd de sa valeur et l'inflation s'accélère" (p.69 et s.). Les conflits conduisent, selon Dalio,
    à l'extrémisme politique, qui se traduit par le populisme de gauche et de droite. La gauche veut redistribuer les richesses, la droite veut s'assurer qu'elles restent entre les mains des riches. Il s'agit de la "phase anticapitaliste", dans laquelle les problèmes sont imputés au capitalisme, aux capitalistes et, plus généralement, aux élites.
    Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De l'ascension et de la chute des nations, 2022, p.70.
Quand les promesses de payer ne peuvent plus être tenues, le cycle se termine par un effondrement.
L'effondrement inévitable de la monnaie entraîne, à la fin du cycle, la perte totale de tous les actifs financiers, le chaos, la guerre civile et un nouveau départ. Le cycle typifié ressemble donc à ceci :
Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De la montée et de la chute des nations, 2022, p.73.
Dalio estime que les États-Unis ont parcouru environ 70% de leur cycle. La limite de la phase "de guerre civile ou de révolution, où l'on prend les armes, n'a pas encore été franchie, mais les conflits politiques internes sont violents et s'intensifient" (S.443).
Et l'Allemagne ?
"Parce que la nature des hommes change peu avec le temps" (p.52), écrit Dalio, "le cycle politique interne d'ordre et de chaos" (p.25) se répète partout et toujours selon une loi. Il a tenté de démontrer empiriquement cette hypothèse en 668 pages, en s'appuyant sur une multitude de données. L'ère des temps modernes a commencé, entre autres, avec l'invention de la comptabilité en partie double et du capitalisme financier. Les analyses de Dalio sont cohérentes. Que signifient-elles pour nous ?
Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De l'ascension et de la chute des nations, 2022, p.57.
La "prospérité et la puissance" de l'Allemagne - que Dalio cite souvent dans le même souffle - ont suivi les lois qu'il a mises en évidence. Au 20ème siècle, après des guerres perdues, la politique financière a connu deux nouveaux départs à la fin d'un cycle d'endettement. Les facteurs déterminants de notre renaissance après 1945 sont un exemple qui confirme l'hypothèse de Dalio. Nous sommes, comme les États-Unis, sur la branche descendante de notre cycle. Selon Dalio, ces cycles durent généralement une centaine d'années. La fin de la situation actuelle est annoncée.
Les États-Unis sont en train de descendre. Et nous, ses satellites ? La fin est d'autant plus proche que nos gouvernements accélèrent les facteurs de déclin.
Le leadership a été remplacé par les atermoiements de Kohl et Merkel et les tergiversations de Scholz. L'inventivité est de moins en moins récompensée. L'éducation pluridisciplinaire a été remplacée par un système qui sabote les pics de performance, réduit l'éducation historique à néant, impose l'endoctrinement comme le genderisme et donne souvent l'illusion d'une éducation plus générale uniquement grâce à des diplômes sans valeur. Ce qu'un bachelier sait aujourd'hui, un collégien le savait depuis longtemps il y a 40 ans. La pensée indépendante et le questionnement critique sont réprimés par la surveillance idéologique au lieu d'être encouragés.
La "culture forte", l'une des caractéristiques d'ascension d'un pays soulignée par Dalio, a été remplacée par un bric-à-brac ridicule de gadgets à la mode. Des us et coutumes de peuples étrangers, incompatibles avec notre culture, s'immiscent dans le vide culturel.
La dette publique, qui ne peut plus être remboursée, est typique des périodes de déclin. Pendant la période de la pandémie, nous avons réduit la productivité par des interdictions, tout en distribuant des milliards à ceux qui étaient dans le besoin et en contractant des sommes exorbitantes de nouvelles dettes, ce qui nous a rapprochés de l'effondrement. Notre guerre économique contre la Russie, combinée aux dépenses militaires, menace à nouveau de ruiner notre économie réelle et de réduire de grands groupes de personnes à la mendicité. Afin d'anticiper les troubles sociaux imminents, de nouvelles quantités d'argent non remboursable sont produites. La masse monétaire nominale n'est pas compensée par une quantité suffisante de biens et de services réels à acheter. L'argent a de moins en moins de valeur.
Les conflits de répartition internes autour des lignes de fracture déjà existantes de notre société divisée augmentent le potentiel de conflit idéologique. Spirituellement, la guerre civile bat déjà son plein. Les restes de la génération d'après-guerre maintiennent encore des vestiges de l'orientation vers la performance et de nos valeurs traditionnelles. Au plus tard lorsque ses ressortissants seront décédés, la part de la population non allemande, et donc la part de personnes ne présentant aucune des caractéristiques conduisant à une résurgence, sera prépondérante. En bref, tout cela va exploser à la figure de nos enfants.
Philosophie de l'histoire ou analyse basée sur les données ?
Les analyses de Dalio se distinguent des philosophies de l'histoire comme celle de Marx par leur approche basée sur des données factuelles. Il ne prédit pas, mais cherche des lois permanentes, il recherche ce qui est toujours valable. C'est une position de base conservatrice. Il voit aussi les lois sociologiques avec un regard clair :
    De même, j'ai compris que depuis toujours et dans tous les pays, les personnes qui possèdent la prospérité sont celles qui possèdent les moyens de la produire. Pour maintenir ou accroître leur prospérité, ils collaborent avec ceux qui ont le pouvoir politique d'édicter et d'appliquer des règles, et entretiennent avec eux une relation symbiotique. Je me suis rendu compte que cela s'était produit de manière très similaire dans tous les pays et à toutes les époques. [...] Au fil du temps et à travers les pays, l'histoire montre qu'il existe une relation symbiotique entre les riches et ceux qui exercent une influence politique, et que les arrangements qu'ils prennent entre eux déterminent l'ordre dominant".
  Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De la montée et de la chute des nations, 2022, p.39, 111.
Si nous prenons comme exemple la nouvelle symbiose entre le capitalisme financier international et nos représentants gouvernementaux "progressistes" issus de la gauche alternative, elle a été récemment qualifiée aux Etats-Unis de "woke capitalism": capitalisme "éveillé" (?). Il a culminé avec le mouvement d'émancipation des minorités sexuelles et raciales, et a démoli tous les bastions de la normalité traditionnelle. Des drapeaux arc-en-ciel flottent devant les sièges sociaux des grandes entreprises. J'ai expliqué en détail pourquoi cela semble être dans l'intérêt des deux parties dans mon livre sur "Le libéralisme, ennemi public" (2022) (cf. infra).
La principale critique adressée au capitalisme financier est, du point de vue de la gauche, son manque d'équité dans la répartition des biens et, du point de vue de la droite, la dissolution et l'anéantissement des peuples qui se sont accrus ainsi que la disparition de l'héritage financier et la mise au pas des États. Les opposants de droite et de gauche s'accordent en revanche à dire que les limites de la croissance mondiale ont été atteintes et que toute croissance supplémentaire détruit nos bases naturelles de vie. Or, la croissance est une condition d'existence inhérente au capitalisme financier.
Les archives de "Synergies Européennes"
Pierre Le Vigan (Juin 2009):
La démocratie malade du libéralisme
Année 2009. Une fois de plus, le taux d’abstention aux élections européennes a battu des records. Il a été en France de près de 60 %, et de 57 % sur l’ensemble des pays de l’Union. Le taux de participation n’a cessé de baisser depuis 1979, la première date d’élection au suffrage universel des députés européens. Ce phénomène d’abstention, qui concerne surtout les milieux populaires, et d’autres phénomènes, tels l’importance des votes, du moins jusqu’en 2007, pour des partis éloignés de l’espérance de gouverner, ont amené beaucoup d’observateurs à parler de déclin de la démocratie.
Guy Hermet (photo), politologue, professeur à l’Université de Montréal, parle de « crépuscule démocratique », d’ « hiver de la démocratie ». La démocratie se viderait elle-même de sa substance. Les formes ne recouvriraient plus des pratiques et des engagements. Emmanuel Todd explique de son coté que notre époque est celle d’ « après la démocratie » : une post-démocratie. On peut bien sûr lier ce phénomène au contrôle social généralisé, au fichage et « flicage » sans précédent. Il serait l’effet d’une désaffection vis-à-vis des institutions. Mais ce ne sont là que des conséquences de l’atonie citoyenne.
La démocratie est née libérale. La loi Le Chapelier de 1791 a interdit les coalitions c’est à dire les associations ouvrières en même temps que les corporations. Napoléon 1^er, reprenant une disposition de la fin de l’Ancien Régime, a soumis l’ouvrier à la possession d’un livret précisant ses différents patrons successifs et gardé par le patron tant qu’il était dans l’entreprise. La démocratie ne s’installe durablement qu’avec la IIIe République. Elle est préparée par le Second Empire avec, en 1864, le droit de coalition ouvrière et l’autorisation du droit de grève. Le droit d’association ouvrière ne sera complet – ce qui ne veut pas dire sans entrave – qu’en 1884 avec la loi Waldeck-Rousseau. Le postulat dominant de la Révolution française n’était pas la démocratie au sens où nous l’entendons. C’était les droits de l’individu. Celui-ci était considéré comme préexistant à la société. La Révolution française, c’est d’abord l’individualisme libéral, matrice de notre monde moderne.
C’est dire que la démocratie était mal partie. Partie sur le mode de la négation de la notion de bien commun à construire par le politique et sur la négation de la régulation sociale. Les individus avant la solidarité : cela commençait mal. Il y eu certes, après des décennies de libéralisme sauvage, quelque 40 ans de libéralisme tempéré par des doses de démocratie sociale. Des années 40 aux années 80. Ce fut le fordisme (du nom d’Henry Ford) : régime économique et social marqué par l’idée que les salariés doivent participer aux fruits de la croissance et y être associés. Ainsi, la récupération sociale était associée à l’ouverture de nouveaux marchés. Le peuple devenait consommateur et oubliait un peu ses revendications de producteur. Une façon de faire mentir la théorie marxiste de la lutte des classes. Avec le néo-libéralisme ou pour mieux dire avec le mondialisme et l’hyper-capitalisme, ce phénomène est accru. Sous l’effet de la vision libérale de la société qui marchandise tous les champs de l’activité humaine, le producteur et le citoyen ont été réduits au consommateur. « Le libéralisme met la démocratie en crise », remarque l’historien Marcel Gauchet.
Le fordisme a laissé la place à l’ultralibéralisme et à sa déréglementation dans le domaine économique à partir des années 1980, avec Thatcher en Grande–Bretagne, Reagan aux Etats-Unis, et Mitterrand en France. A partir de 1983, la politique s’est alors rabattue sur la surface extensible à l’infini des « droits de l’homme », des droits qui sont pour la plupart souhaitables mais dont l’affirmation répétée liquide en fait le droit lui-même. En effet, les droits de telles ou telles catégories finissent par se heurter et être tout simplement illisibles. En outre, ce ne sont pas l’affirmation des droits qui résolvent les problèmes mais les politiques réellement engagées. L’habitant d’une zone rurale a moins besoin d’une énième affirmation du droit à la santé sur papier à en tête de la République que d’un médecin à moins de 20 km de chez lui. Ce régime de prolifération de droits parcellaires coupe l’individu lui-même en petits morceaux en fonction de caractéristiques qui n’épuisent pas pour autant la multitude des facettes de l’identité de chacun.
Si le droit lui-même se liquéfie sous l’effet de cette « sociétalisation » du droit c’est-à-dire son rabattement sur des enjeux, voire des micro-enjeux de société, le politique s’effondre littéralement, ce dont donne la mesure les vagues d’abstentions massives aux élections qui déferlent régulièrement ou le vote pour des partis radicaux. « Une politique fondée sur l’addition des intérêts particuliers s’apparente plutôt à une anarchie, c’est-à-dire à une non-politique. La démocratie consiste au contraire à laisser définir plusieurs versions de l’intérêt général, que la souveraineté populaire hisse à la représentation alternativement », indique la philosophe Chantal Delsol (photo).
Mais la politique actuelle a cessé d’être le lieu des décisions qui tranchent, à l’image de notre politique extérieure qui s’émeut de tout mais ne s’engage sur rien. La politique devient un « impouvoir » selon le mot de Marcel Gauchet. Le lieu de l’impuissance du pouvoir. La démocratie s’effondre ainsi sous son propre poids ou plutôt sous celui de ses excroissances qui l’ont en fait dénaturée. Les droits de l’individu ont remplacé ceux du peuple. L’universalisme abstrait des droits de l’homme a remplacé le droit concret des hommes réels. La démocratie dite libérale est devenue le fossoyeur de la démocratie réelle. « Elle s’en est prise au principe du pouvoir en général et partout. Elle a universellement sapé les bases de l’autorité du collectif au nom de la liberté. (...) Elle a fait passer au premier plan l’exercice des droits individuels, jusqu’au point de confondre l’idée de démocratie avec lui et de faire oublier l’exigence de maîtrise collective qu’elle comporte », écrit Marcel Gauchet (photo), qui a engagé la réalisation d’une vaste fresque historique sur la démocratie.
L’universalisme des droits de l’homme tend à dissoudre le citoyen dans une société d’ayant-droits. Citoyen devient un adjectif (« une conduite citoyenne », « un tri citoyen des ordures ») mais cesse d’être un sujet. La politique est réduite aux droits et ceux-ci sont réduits à de bonnes intentions morales. Il n’y a plus ainsi ni droite ni gauche ou du moins, droite et gauche ne se distinguent pas plus que Total et Shell. Ce sont des marques commerciales, des produits marketing. C’est ce que pointait le député P.S Manuel Valls dans une polémique cet été. « Nous ne sommes pas capables d'assumer théoriquement ce que nous faisons ensuite quand nous gouvernons » (…) « Avec Lionel Jospin au pouvoir, nous avons privatisé beaucoup d'entreprises ». « Mais ensuite, nous n'acceptons pas du tout le rôle de la nouvelle économie. » (Le Point, 28 juillet 2009). Cela avait un seul mérite : celui de la franchise. C’était une façon de dire que le PS est social-libéral mais ne l’assume pas. Il est vrai que la social-démocratie a cessé d’être une marche, fut-elle lente, au socialisme mais est au mieux un ralentissement de la marche au turbo-capitalisme voire – c’est arrivé – une accélération de cette marche, la caution de gauche servant d’alibi.
Dés lors que le citoyen n’a plus le choix entre diverses lignes politiques, il n’y a plus de démocratie. Face à cela certains mettent en cause, notamment du coté des anarcho-libertaires, ou chez les nostalgiques de droite (et parfois de gauche) d’un « ordre naturel », le principe même de la démocratie représentative. Toute délégation de pouvoir serait à proscrire. Au minimum, les élus devraient être liées par un mandat impératif, n’agir qu’en fonction de leurs engagements. Le maximum de questions devraient être réglées par la démocratie directe ou encore démocratie de base. Cela n’est guère réalisable.
Bien entendu, la démocratie la plus locale possible, la plus décentralisée possible est souhaitable. Mais le mandat ne peut être impératif sauf à imaginer que l’histoire s’arrête et qu’un programme puisse suppléer à tout. Les référendums d’initiative populaire sont sans doute très souhaitables mais ne sauraient s’appliquer à tout : aucun référendum n’aurait, en 1940, mandaté de Gaulle pour qu’il anime la résistance à Londres. L’initiative personnelle et historique est à un moment donné irremplaçable. Le principe de la délégation de pouvoir reste indispensable. Ce qui pose problème, c’est la personnalisation excessive. Qu’un camp ait un leader qui se dégage comme dominant à tel moment, c’est bien naturel et c’est souhaitable. Mais qu’une élection se fasse sur une bataille d’image, voilà qui est devenu la norme et qui est le contraire d’une bonne pratique démocratique, car le choc des images supplée à l’affrontement des idées. Ce sont alors les communicants qui prennent le pouvoir. Et chacun sait qu’ils sont interchangeables entre droite et gauche.
L’apparition du thème de la société civile et de la gouvernance (toujours « nouvelle », aurait écrit Gustave Flaubert dans son Dictionnaire des idées reçues) est significatif. A la base, la notion de « société civile » ne veut rien dire d’autre que « ce qui n’est pas la société militaire ». Or, l’ouverture du politique à la « société civile » ne se traduit pas par autre chose que par l’ouverture au monde des affaires : hier, Bernard Tapie ou Francis Mer, aujourd’hui Christine Lagarde. Comme si le peuple ne faisait pas partie de la « société civile ».
De même, la notion de « gouvernance » envahit le champ politique alors que ce n’est pas son registre. Appliquée aux entreprises ou aux associations, la notion de gouvernance désigne une gestion qui a l’ambition d’être à long terme et d’être l’outil d’un projet. La notion de gouvernance est ainsi parfaitement légitime dans le domaine du tiers secteur économique comme l’économie sociale et solidaire (coopératives, associations, fondations, etc). Cette notion est beaucoup plus contestable dans le registre du politique ou il ne s’agit pas tant de « gérer » que d’incarner un peuple, d’assumer son destin, de maintenir le lien social.
Avec le discours de la gouvernance, c’est encore la pensée unique, celle du « il n’y a qu’une seule politique possible » qui s’exprime, et ce d’une manière d’autant plus contraignante qu’il s’agit de faire « converger les gouvernances ». C’est-à-dire qu’il n’y a plus qu’une politique possible et que celle-ci est mondiale, c’est une toile unique qui enserre dans ses filets les libertés des hommes et des peuples. There is no alternative. D’autant que cette gouvernance se veut concertée entre les Etats, les grandes entreprises, les institutions internationales telles le F.M.I. Comme l’écrit l’ancien secrétaire d’Etat américain au travail sous Clinton, Robert Reich, auteur de Supercapitalisme – le sous titre est explicite : « Le choc entre le système économique émergent et la démocratie » – (Vuibert, 2007), « aucune compagnie ne peut sacrifier son rendement au bien commun ».
C’est l’hyper-économie, la chrématistique qu’Aristote, Sismondi et d’autres avaient déjà critiquée qui a tué à petit feu la démocratie. C’est pourquoi la renaissance de la démocratie ne peut venir que d’une autre économie. Le tiers secteur de l’économie sociale et solidaire participe de l’invention de cette autre économie, une économie réencastrée dans le social, selon le souhait de Karl Polanyi. Bien entendu, le tiers secteur est enserré dans une économie elle-même principalement capitaliste. Mais il montre qu’entre l’administration bureaucratique de l’économie et la gestion capitaliste cherchant avant tout la rétribution de l’actionnaire, il y a une autre voie non seulement possible mais porteuse d’espoir.
Toutefois, la nouvelle économie comme la renaissance de la démocratie sont soumises à une condition: retrouver les vertus du citoyen. Ces vertus sont été mises à mal par l’idéologie du désir lié à un « capitalisme de la séduction » (Michel Clouscard), capitalisme qui s’est mis en place à partir des années 1970. C’est l’état d’esprit libéral-libertaire qui est en cause : il est jouisseur, hédoniste, et il dévalorise le travail. Or, un métier n’est pas un « job ». C’est bien plus et bien mieux que cela. C’est l’état d’esprit libéral-libertaire qui est arrivé en bout de course.
PLV
■ Guy Hermet, L’hiver de la démocratie ou le nouveau régime, Armand Colin, 2007.
Selon l’auteur, nous sommes au crépuscule d’une époque. Un populisme « people », une sorte de bougisme donne encore l’illusion qu’il se passe quelque chose. Mais la démocratie s’est vidée de son contenu. La question est de savoir ce qui sortira de la métamorphose en cours.
■ Emmanuel Todd, Après la démocratie, Gallimard, 2008.
L’auteu

La fin du projet de Fukuyama

2022-08-13T20:57:50+02:00

La fin du projet de Fukuyama
Source: https://nritalia.org/2022/08/10/la-fine-del-progetto-di-fukuyama/
Francis Fukuyama fonde ses fantasmes sur l'avenir du libéralisme, sur la grandeur passée des États-Unis en tant que puissance mondiale hégémonique. Ces temps sont révolus depuis longtemps, une nouvelle phase de l'histoire a commencé. Le projet de la "fin de l'histoire et du dernier homme" ne peut plus se justifier.
J'ai récemment assisté à une conférence de Francis Fukuyama à la Michigan State University. La conférence, parrainée par le LeFrak Forum on Science, Reason and Modern Democracy, était consacrée au "Libéralisme et ses problèmes", titre du dernier livre de Fukuyama. Ce panel a discuté du contraste saisissant entre un point de vue qui cherche à justifier le libéralisme et un point de vue qui espère l'enterrer. Il est juste de dire que nous avons rempli les rôles qui nous étaient assignés, en étant fondamentalement en désaccord sur la cause et le sort de nos déclarations.
Patrick J. Deneen
J'ai commencé par souligner notre situation profondément malheureuse en mettant en évidence les griefs: dus à l'inégalité économique profonde et omniprésente à gauche et à la dégradation culturelle qui a conduit à un nombre sans cesse croissant de "morts du désespoir" à droite - et j'ai relié ces deux "revendications" directement aux conséquences attendues des principales dispositions du libéralisme sur la nature humaine et la nature de l'ordre politique et social. Fukuyama a fait l'éloge du libéralisme comme étant peut-être le régime le plus humain et le plus décent qui ait jamais existé. Il a affirmé qu'il n'existait aucune alternative susceptible de séduire les personnes qui valorisent la prospérité, la dignité, le respect de la loi, les droits individuels et la liberté. Il était d'accord avec ma description de nos "mécontents", mais ne pensait pas qu'ils étaient propres au libéralisme. En bref, nous avons examiné le même problème et sommes arrivés à des conclusions très différentes sur ce que nous y avons vu.
Fukuyama a avancé trois propositions principales, qui selon lui ne sont pas tirées de domaines complexes de la théorie politique (dans une conférence dominée par les théoriciens politiques de Strauss), mais basées sur des observations empiriques du monde. Ses trois principales propositions étaient les suivantes :
1) Le libéralisme est apparu après la Réforme comme une solution après les guerres de religion et a fourni un moyen d'atteindre la paix et la stabilité politique sans exiger le consentement métaphysique ou théologique du peuple.
2) Ce que nous voyons aujourd'hui comme les maladies du libéralisme (économique et social) sont en fait des pathologies qui ne découlent pas nécessairement d'un ordre libéral sain. Elles sont plutôt aléatoires et dépendent d'autres facteurs, et peuvent donc être soignées sans tuer le patient.
3) Le libéralisme doit chercher dans ses nombreux succès passés une garantie pour ses réalisations futures. En abandonnant les efforts pour atteindre le "bien commun", le libéralisme a permis aux biens individuels de s'épanouir, aboutissant à un ordre politique riche, tolérant et pacifique. Sa capacité à apporter la prospérité et la paix a été prouvée par l'histoire.
Les trois points sont interconnectés. Parce que le libéralisme était fondé sur le rejet du concept de bien commun (proposition 1), et qu'il reposait au contraire sur un modus vivendi de tolérance et de gouvernement limité protégeant les droits de propriété, il a permis au monde entier de vivre dans la prospérité et le bien-être (proposition 3). Ses "maux" actuels peuvent être soignés en limitant les excès du libertarisme économique, du wokisme et du conservatisme post-libéral (proposition 2). Le vrai libéralisme se situe immédiatement dans notre avenir, mais il peut également être vu dans notre passé récent où ces trois éléments n'étaient pas aussi proéminents ou absents.
Alors que Fukuyama prétendait être un politologue et un réaliste historique parmi les penseurs éphémères, fondant ses affirmations sur des preuves réelles de l'acceptabilité des coûts du libéralisme sur fond de ses énormes avantages, les tentatives de validité empirique de ses affirmations suggéraient le contraire. Ces trois affirmations témoignent d'efforts acharnés pour mettre leur perception de la réalité en conformité avec les exigences de leur théorie. Qu'il s'agisse d'une histoire sélective, d'un vœu pieux ou d'une fantaisie nostalgique sur la façon dont l'avenir imitera un moment particulier du passé, Fukuyama s'avère être tout sauf un réaliste. Son libéralisme fantaisiste repose en fin de compte sur une réinterprétation tendancieuse et très sélective des preuves du passé et du présent pour extrapoler une vision de l'avenir qui est à la fois peu plausible et qui occulte la nature vicieuse du régime libéral.
Voici mes réponses, brièvement et sur chaque point :
1.
Fukuyama, comme de nombreux participants à la conférence, a fait appel à l'histoire familière des origines du libéralisme comme "solution de paix" en temps de lutte fratricide sur le plan religieux et en temps de guerre. Cet argument vieux comme le monde a été utilisé par des penseurs tels que Judith Shklar, John Rawls et Richard Rorty, et est maintenant repris en masse par la communauté libérale. Il s'agit d'un récit typique du triomphe du libéralisme, avec des histoires de temps sombres d'où le véritable salut a surgi sous la forme du Deuxième traité et d'un Essai sur la tolérance de John Locke.
Le problème est qu'il s'agit d'une histoire simpliste qui est répétée si souvent qu'elle est devenue une sorte de credo du libéralisme. Une recherche historique minutieuse de la période au cours de laquelle les contours de l'État moderne se sont dessinés, montre au contraire que les "guerres de religion" étaient le plus souvent une couverture utilisée par le pouvoir politique pour parer à la fois aux conditions restrictives de l'Église d'en haut et au pouvoir limitatif des diverses formes aristocratiques d'en bas. De nombreuses batailles de ce que l'on appelle les "guerres de religion" n'ont pas été livrées pour des questions de croyance ou, comme les libéraux ont coutume de le voir, pour des questions de foi personnelle et irrationnelle, mais plutôt pour des questions de pouvoir politique.
L'histoire de la politique moderne peut être racontée de différentes manières, mais les faits de base soulignent la consolidation du pouvoir politique sous une forme totalement nouvelle : l'État moderne. Afin de promouvoir la forme moderne de l'État, des efforts considérables ont été déployés pour séparer le pouvoir "séculier" du pouvoir "religieux" (termes qui ont été réattribués pour ce projet). Parmi les écrits les plus succincts et les plus convaincants qui remettent en question ce récit libéral, je citerai à titre d'exemple un essai lapidaire de William T. Cavanaugh : Assez de feu pour consumer une maison : les guerres de religion et la montée de l'État moderne. L'essai de Cavanaugh revisite, de manière démonstrative, le récit libéral habituel.
Avec moults détails, en grande partie tirés des récits d'éminents historiens du début de l'ère moderne (tels que Richard Dunn et Anthony Giddens), Cavanaugh décrit comment cette théorie a été construite pour protéger les intérêts d'une nouvelle génération de penseurs libéraux, où elle a été truquée, et décrit aussi les principales motivations des acteurs historiques.
En bref, dans la quête de la création d'un État libéral moderne - l'entité politique la plus puissante jamais connue dans l'histoire de l'humanité - on a raconté l'histoire du "gouvernement limité" qui exigeait le retrait de la "religion" de la sphère privée. Il y a eu un "rebranding" : ce qui était autrefois des batailles politiques est devenu des guerres "religieuses". Il n'est pas surprenant que l'émergence de l'État whig, en particulier le parti bourgeois moderne et la classe politique qui l'accompagne, ait nécessité l'interprétation "whig" de l'histoire.
D'un autre point de vue, le classique Du pouvoir de Bertrand de Jouvenel (1949) reste parmi les meilleures histoires de la consolidation du pouvoir politique à cette époque. Contrairement à l'affirmation libérale selon laquelle le libéralisme représente le progrès historique mondial sous la forme d'un "gouvernement limité", Jouvenel montre dans son livre influent que l'État moderne a assidûment démantelé le véritable "fédéralisme" de l'ère pré-moderne en dissolvant divers "domaines" concurrents - qu'il s'agisse du clergé ou de la noblesse.
Cette centralisation du pouvoir a été largement réalisée en faisant appel aux masses, au "peuple" à qui l'on promettait la libération de l'ancienne aristocratie. Retraçant la même histoire racontée en termes économiques par Karl Polanyi dans La grande transformation, Jouvenel examine les raisons pour lesquelles la libération des formes politiques décentralisées a pris fin avec la consolidation et le renforcement du pouvoir centralisé de l'État moderne. Cependant, en s'appropriant et en redéfinissant des termes tels que "liberté", "gouvernement limité" et "fédéralisme", l'État moderne a transformé son pouvoir croissant et consolidé en ce que nous reconnaissons aujourd'hui comme l'État centralisé libéral moderne.
Les principales idées de l'analyse de Jouvenel ont été exprimées sous une forme puissante et persuasive par Robert Nisbet dans son texte classique de 1953, In Search of Community. Comme Jouvenel, mais en tenant compte de l'expérience des régimes totalitaires du 20ème siècle, Nisbet est arrivé à la conclusion que l'État moderne est fondé sur la dissolution ou la redéfinition effective de diverses affiliations et communautés qui servaient autrefois de principales formes d'identité communautaire - familles, églises, syndicats, communautés, collèges, etc. Alors que Nisbet attribuait la montée des régimes totalitaires fascistes et communistes à la "recherche de la communauté" moderne, il prédisait que la même dynamique s'appliquerait aux démocraties libérales. L'État moderne, la forme politique de la nation moderne, était une fusion de l'individualisme libéral et de la centralisation.
Rien n'était donc "juste comme ça", comme le montre la version déformée de Fukuyama sur la naissance de l'État moderne. Ses prétentions à l'empirisme se heurtent à une montagne de suppositions non vérifiées et de déclarations tendancieuses destinées à rassurer ses auditeurs que tout recul du libéralisme nous ramènera aux âges sombres de la guerre civile, de l'intolérance et de l'oppression.
À la fin de notre conversation, je lui ai dit que nous devrions effectivement être très prudents quant aux affirmations selon lesquelles le libéralisme ouvrirait une ère de tolérance et de paix sans précédent. Au contraire, les preuves empiriques montrent que la principale incarnation politique du libéralisme, les États-Unis, a rarement, voire jamais, toléré un ensemble constant mais changeant d'éléments "inacceptables", des indigènes de son continent aux enfants non désirés, qui sont libérés (de la vie) au nom de la liberté et du choix. Il ne faut pas non plus penser que ce pays est un modèle pour le monde face à l'ennemi actuel (volatile, mais omniprésent) du libéralisme. Les États-Unis ont été en état de guerre presque continuellement tout au long de leur existence, selon certaines estimations, 92% du temps. Pourtant, pour une raison quelconque, nous devons croire que le libéralisme nous a apporté les avantages indéniables de la "paix".
2.
Fukuyama affirme que les "griefs" du libéralisme actuel - économiques et sociaux - bien que réels, sont néanmoins négociables. Il considère l'Europe comme un antidote au "néo-libéralisme" anglo-américain qui est devenu la marque politique de la droite depuis l'ère Reagan et Thatcher et qui s'est poursuivi avec Clinton et Blair jusqu'à aujourd'hui. Voyant cela comme la principale cause du "mécontentement" économique, il pense que l'on s'éloigne déjà du fondamentalisme du marché autrefois promu par Hayek et Friedman et que l'on tente de restaurer le modèle de démocratie sociale économique de l'Europe occidentale.
Il reconnaît la déchéance sociale qui se produit à la racine même du libéralisme. Elle reconnaît la gravité de l'affaiblissement des liens sociaux, des structures morales et des institutions éducatives, qui est l'une des principales conséquences du "succès" du libéralisme. Il cite des penseurs comme moi-même, Sohrab Ahmari et Adrian Vermeule parmi ceux qui insistent sur ce point. Cependant, il affirme qu'il n'y a pas de retour en arrière possible. Comme en économie, le libéralisme peut finalement modérer ces extrêmes en permettant à la nature humaine de s'affirmer.
Comme il l'a écrit dans un essai qui a servi de prélude à son livre, "le libéralisme, correctement compris, est parfaitement compatible avec les impulsions communautaires et est devenu la base de l'épanouissement de diverses formes de société civile".
L'expression remarquable dans sa déclaration est "bien compris", le but ultime du rêveur, représenté par des données empiriques contradictoires. Seul le libéralisme sans les pathologies qui l'accompagnent est le vrai libéralisme, c'est-à-dire le libéralisme "correctement compris". Le libéralisme qui est à l'origine de notre profond mécontentement est simplement basé sur un "malentendu".
Lors de la conférence, j'ai suggéré à Fukuyama qu'il existait au moins une société libérale qui ne connaît aucune des formes extrêmes de "grief" dont il admet l'existence. Je lui ai demandé de citer un pays libéral qui existe en réalité, et non en théorie, qui ne connaît pas de mécontentement, qu'il soit, comme il l'a dit, temporaire ou dépendant d'autres facteurs.
En r

La puissance chinoise contemporaine. Partie 1 : Quand le libéralisme occidental nourrit le communisme chinois.

2022-08-07T10:48:38+02:00

La République populaire de Chine existe en tant qu’État constitué depuis la victoire de Mao Tsé Toung sur les troupes « nationalistes » de Tchang Kaï Chek en 1949. La France l’a reconnue diplomatiquement en janvier 1964, par la bouche du général de Gaulle, à la grande colère des Etats-Unis : « Du fait que depuis quinze ans, la Chine presque toute entière est rassemblée sous un gouvernement qui lui applique sa loi et, qu’au dehors, elle se manifeste comme une puissance souveraine et indépendante, (…) le poids de l’évidence et de celui de la raison grandissant jour après jour, la République française a jugé, pour sa part, le moment venu de placer ses rapports avec la République populaire de Chine sur un plan normal, autrement dit diplomatique. » Dans cette reconnaissance, la morale et l’idéologie n’ont pas cours : de Gaulle ne se faisait aucune illusion sur la réalité totalitaire du communisme chinois, et il n’était pas communiste lui-même, seuls comptaient pour lui l’équilibre international d’une part, et l’indépendance française d’autre part, en dehors de toute autre considération. Reconnaître une réalité géopolitique n’est pas accepter l’idéologie du pays ainsi reconnu, et cela n’empêche aucunement aujourd’hui de s’émouvoir des souffrances des opposants et des autres habitants de la Chine, et de s’inquiéter de la volonté de mainmise de celle-ci sur Taïwan, là où s’étaient réfugiées les troupes de la Chine nationaliste après leur défaite continentale de 1949 : nous savons quel sort attend les populations taïwanaises après une éventuelle annexion pure et simple de cette terre (jadis nommée Formose) par la Chine dite populaire.

Oui, la puissance chinoise inquiète, et elle inquiète à juste titre : le totalitarisme communiste « brutal » du temps de Mao a laissé la place à un globalitarisme non moins assumé et tout aussi « intrusif », mais très attractif (car lucratif) pour les féodalités financières et économiques du monde occidental… Le vrai stratège révolutionnaire et éminemment marxiste (à la sauce locale chinoise…) n’est pas Mao, en fait, mais bien plutôt Deng Xiao Ping qui a sans doute beaucoup mieux appliqué l’esprit de la formule de Lénine, « Nous leur vendrons même la corde pour les pendre » (1), que son prédécesseur qui, lui, avait une conception plus « immédiate » de l’application de l’idéologie : Deng considérait que pour faire triompher le communisme, il fallait d’abord « faire de la force » et se rendre indispensable, voire incontournable sur la scène économique mondiale, et rendre, ainsi, les autres puissances dépendantes de la Chine pour pouvoir imposer « son » ordre sans avoir à tirer un seul coup de feu… La cupidité du capitalisme occidental, que connaissait bien Deng comme Lénine avant lui, a fait ainsi du nain économique chinois de 1979 le véritable géant de 2022 auquel il est désormais difficile de résister sans conséquences terribles pour les économies et les sociétés occidentales…

Durant cette période de « naissance » de la Chine contemporaine, l’illusion des économistes libéraux (2) mais aussi de nombre de démocrates de toutes les obédiences possibles, fut de croire que l’ouverture économique entraînerait forcément l’ouverture politique, une croyance que certains évoqueraient aujourd’hui comme un réflexe idéologique « colonial » qui négligeait les particularités proprement chinoises du pouvoir communiste de Pékin. Or, si l’économie chinoise devint l’une des principales du monde (la Chine devenant l’atelier du monde, comme l’Angleterre l’avait été au XIXe siècle), ce n’est pas la démocratie libérale qui sortit renforcée de cette forte croissance, mais bien le pouvoir politique du Parti Communiste, toujours au pouvoir aujourd’hui et cela sans sursis… Il y eut bien une tentative de « démocratisation à l’occidentale » lors de la première moitié de 1989 (le « printemps de Pékin »), mais elle finit sous les tirs et les chenilles des chars de l’Armée Populaire, sans que l’Occident ne bouge autrement que par quelques manifestations d’indignation vertueuse sans lendemain et une limitation du commerce des armes… Les entreprises occidentales continuèrent à délocaliser leurs usines européennes ou américaines vers la Chine sans coup férir, et la Chine devint l’Eldorado industriel pour un Occident soucieux de ne pas déchoir de son statut de société de consommation… Les pays les plus libéraux, des États-Unis aux pays de l’Union européenne, firent de l’économie chinoise un « miracle » : pour eux et en pensant à eux d’abord (ou à leurs classes dirigeantes, diraient certains esprits caustiques…), parce que les prix de production étaient bien plus bas que sur les territoires occidentaux qu’ils condamnaient eux-mêmes à la désindustrialisation (l’ouvrier français était devenu « trop cher », expliquaient doctement les économistes de la mondialisation heureuse pour justifier l’abandon des usines en France), et que cela assuraient des prix bas à la consommation pour leurs populations désormais dépendantes d’un consommatorisme constitutif de l’identité occidentale elle-même ; pour la Chine, qui sortit de la situation de précarité et d’impuissance, et devint, en moins d’une génération, la première puissance commerciale (depuis 2013) et la deuxième puissance économique mondiale, passant de l’imitation et du bas de gamme pour ses entreprises locales à l’invention et à l’indispensable technologique dans le même temps.

Je me souviens encore des avertissements du maurrassien Pierre Debray dans les colonnes de Je Suis Français (années 1980) et dans celles de L’Action Française (1994) sur la montée en puissance de la Chine et sur les illusions occidentales à son égard : mais, c’était peine perdue alors ! Malgré l’écrasement du printemps de Pékin, le « Made in China » s’imposa en quelques années et les économistes libéraux ne voyaient que le triomphe d’une nouvelle et simple forme de « libéralisme autoritaire » en oubliant que la Chine restait, encore et toujours, entre les mains du Parti Communiste et ne cédait rien, politiquement parlant, à l’idéologie de la démocratie occidentale. Mais, lorsqu’il m’arrivait, au détour d’une conversation, de le rappeler, l’on me rétorquait que ce n’était plus vraiment le communisme, que l’on ne pouvait pas se passer de la Chine, que les Chinois étaient désormais bien intégrés dans la mondialisation et que le modèle de société de consommation triomphait en Chine… Bref, la Chine était « acceptable » et la critiquer était faire preuve de « néocolonialisme » ou ne rien comprendre aux réalités économiques ! J’ai constaté alors, sans grande surprise il est vrai, que le libéralisme se conjuguait plus sur le plan économique que politique, et que les mêmes qui me parlaient droits de l’homme, démocratie, liberté (etc.), oubliaient leurs valeurs (du moins les morales, non les financières…) dès que la mondialisation était en jeu ou simplement évoquée…

Le résultat est là : la mondialisation capitaliste libérale a nourri le communisme chinois, et les capitalistes ont bien vendu la corde pour les pendre (à moins que ce ne soit nous, les pendus…) ou, du moins, pour les lier à cette Chine qui, aujourd’hui, leur permet d’avoir téléphones, ordinateurs ou panneaux solaires ! Et, malgré tous les remous actuels autour de Taïwan, qui parle de quitter le marché chinois ? Lorsque l’entreprise agroalimentaire Mars Wrigley commet « l’erreur » de parler de Taïwan comme d’un « pays » (c’est-à-dire, selon la définition usuelle, d’un ensemble territorial disposant d’un État souverain et d’une identité nationale, en somme) dans une de ses publicités pour des barres chocolatées, elle se sent obligée, suite aux réactions indignées des internautes chinois, de s’excuser et de rajouter qu’elle « respecte la souveraineté et l’intégrité territoriale de la Chine », faisant alors fi de l’existence même de Taïwan sans provoquer, étrangement, de réaction particulière de Washington ni des capitales occidentales qui abritent la maison-mère et les filiales du géant Mars Wrigley. Le sommet de l’hypocrisie est atteint quand Snickers Chine (filiale chinoise de Mars Wrigley) publie sur son compte social le message explicite suivant : « Il n’y a qu’une seule Chine dans le monde et Taïwan est une partie inaliénable du territoire chinois » (3) … Nous parlons bien là d’une entreprise états-unienne dont le siège social est en Virginie, aux États-Unis et non à Pékin, et qui vante ses valeurs « libérales » à longueur de communications publicitaires et médiatiques !

D’ailleurs, quelle est l’entreprise occidentale, issue du monde libéral (ou se prétendant tel) et vivant de la mondialisation qui se veut tout aussi libérale (n’est-ce pas d’ailleurs là un excès de langage ? La question mériterait, en fait, d’être posée !), qui proteste contre le régime totalitaire communiste, contre les persécutions d’opposants (qu’ils soient catholiques, Tibétains ou Ouïghours musulmans…), contre l’exploitation des travailleurs et les conditions de logement de ceux-ci ? Bien sûr, il y a le respect de la souveraineté de chaque pays, et elle ne doit pas être négligée : cela n’empêche pas de s’inquiéter pour les populations locales et de favoriser, par la stratégie économique de production, d’échange et d’achat, les pays les plus proches du nôtre ou les plus socialement vertueux… Si les nations peuvent le faire, il n’est pas interdit aux consommateurs d’appliquer la même stratégie : « nos emplettes sont nos emplois », disait un slogan d’il y a quelques années, et la formule peut s’entendre aussi sur un plan plus politique et social, voire « humaniste »…

(à suivre)

Notes : (1) : La formule exacte est, selon les traductions existantes : « Les capitalistes nous vendront la corde avec laquelle nous les pendrons », mais elle est attribuée tantôt à Lénine, tantôt à d’autres dirigeants bolcheviques de l’époque de la NEP (années 1920). En fait, lorsque Lénine est censé la prononcer, il s’agit surtout pour lui de faire accepter l’aide alimentaire occidentale pour lutter contre la famine provoquée par les réquisitions abusives de produits agricoles au profit des villes, ou de légitimer la (légère) libéralisation incarnée par la NEP que les plus doctrinaires des bolcheviques considèrent comme un « recul idéologique » inacceptable…

(2) : Quand nous parlons des économistes libéraux, nous voulons dire ceux qui mettent à la base de leur idéologie la propriété privée des moyens de production, le libre-échange et, entre autres, la recherche libre et assumée du profit et, au-delà, de la profitabilité, considérant l’argent comme la valeur de détermination de la place dans la société… Cette définition basique n’empêche évidemment pas de la préciser et de la nuancer, et il serait faux de voir dans le courant libéral un ensemble totalement homogène, au-delà des éléments de définition évoqués plus haut : entre un Hayek et un Aron, que de différences malgré l’étiquette commune !

(3) : M. Mélenchon a soulevé une véritable tempête de réactions (principalement à gauche, d’ailleurs) l’accusant de complicité avec la dictature communiste pour des propos équivalents ! L’entreprise Mars, elle, n’a pas connu un tel hourvari : au fait, pourquoi ?

La ”cancel culture” ? L'enfant (naturel) du postmodernisme

2022-07-05T18:39:07+02:00

La "cancel culture"? L'enfant (naturel) du postmodernisme
Voici comment les philosophes français des années 1960 et 1970 ont influencé le militantisme "woke"
Fabrizio Ottaviani
Source: https://www.ilgiornale.it/news/spettacoli/cancel-culture-figlia-naturale-postmoderno-2043229.html
Il y a quelques années, lors d'un voyage au Maroc, ma femme avait besoin d'un coiffeur. Elle s'est retrouvée avec une coiffure en nid d'abeille inversée dans le style des années 1960. C'est le phénomène du "dripping" : les modes nées dans les capitales des empires que sont New York, Paris et Londres se répandent au bout d'un mois dans les capitales de province, au bout d'un an dans les petites villes, au bout de dix ans dans les villages de montagne les plus reculés, puis partent à la conquête du monde, y compris du Maroc.
Malheureusement, certaines "gouttes" sont nettement moins lentes : selon les universitaires anglo-américains Helen Pluckrose et James Lindsay, les études postcoloniales, la théorie queer, l'obsession de la justice sociale, l'idéologie woke de la rébellion contre les discriminations et, en somme, l'imbrication des recherches engagées dans l'émancipation de certaines catégories de personnes socialement défavorisées, un entrelacement dont l'implication la plus bruyante est l'infestation actuelle de la cancel culture, serait la conséquence de l'importation des théories des philosophes postmodernes français, actifs notamment dans les années 1960 et 1970 : Lyotard, Derrida, Baudrillard et bien sûr Foucault. Formulées dans l'essai désormais traduit de l'anglais La nuova intolleranza (Linkiesta Book, p. 384, 20 euros ; avec une préface de Guido Vitiello), les thèses de Pluckrose et Linsday ont soulevé de nombreuses discussions à l'étranger ; pour donner une idée de l'écho suscité, il suffit de dire que sur Amazon leurs ouvrages ont plus de critiques que l'iPhone.
Selon les auteurs, le postmodernisme peut être résumé en deux principes et quatre thèmes. Le premier principe affirme que la vérité objective n'existe pas et que la connaissance est une construction sociale ; le second, que cette construction est gérée par les personnes au pouvoir. Dans les études postcoloniales inaugurées par Franz Fanon et rendues universelles par le célèbre Orientalisme d'Edward Said, par exemple, l'identité des peuples colonisés n'est pas une donnée, mais une invention des Européens visant à maintenir la relation de domination. Le même argument peut être utilisé pour déconstruire la culture afro-américaine, l'identité féminine ou l'identité homosexuelle. Les quatre thèmes concernent le brouillage des frontières (dans la théorie queer, c'est la frontière entre les hommes et les femmes qui est "brouillée"), le pouvoir du langage, le relativisme culturel et la perte de l'individuel et de l'universel.
Débarqué de France dans les universités américaines, rebaptisé du nom dystopique de "Théorie", le postmodernisme aurait contaminé la société américaine, la faisant sortir du sillon du libéralisme. En fait, le livre repose sur la conviction que le libéralisme poursuit les mêmes objectifs de justice sociale que la cancel culture, mais de manière plus fructueuse et sans fanatisme. Dans le dernier chapitre, une sorte de manuel casuistique est même élaboré, grâce auquel l'adepte de Stuart Mill et de Tocqueville peut répondre avec tonus aux sollicitations de la "Théorie", en réaffirmant l'autonomie et l'efficacité de l'approche libérale.
Ces pages sont stimulantes, mais elles soulèvent tout de même quelques perplexités. Les "six piliers du postmodernisme" représentent en fait les acquisitions philosophiques les plus pertinentes des deux derniers siècles : on peut facilement les retrouver dans "l'école du soupçon" et donc chez Nietzsche, dans l'anthropologie culturelle et philosophique, dans la tradition herméneutique avant et après Heidegger.
La deuxième question est plus épineuse. Et si le désaccord entre le libéralisme et le postmodernisme était une querelle interne au libéralisme ? John Locke (1632-1704), dans le Second traité du gouvernement, pose les fondements de la société libérale, mais expose dans le troisième livre de l'Essai une théorie de la connaissance qui nous paraît aujourd'hui postmoderne ; le scepticisme, que les auteurs attribuent au postmodernisme, était un ferment des modernes ; et l'on pourrait continuer. À ce stade, si l'on voulait appuyer sur la pédale de la fierté européenne, on pourrait observer que, dans notre pays, le libéralisme n'a jamais dégénéré en une culture de l'annulation car il est sous-tendu par un certain nombre d'attitudes, de convictions et de modes de vie (religion, art, dolce far niente pur et simple...) qui atténuent son pragmatisme et son individualisme.
Enfin, pour disculper le puritanisme américain, dont la "nouvelle intolérance" est une manifestation, les auteurs agissent de manière puritaine, en construisant un objet de persécution, la "Théorie", qui serait née très loin, sur les rives de la Seine, où elle n'a cependant jamais fait de mal à personne, alors qu'ils se retrouvent chez eux avec une idéologie en forme de matraque qui oblige le citoyen américain à marcher sur des œufs s'il ne veut pas perdre son emploi, sa famille et même sa liberté.

Le fil de l'histoire de l'hégémonie libérale

2022-06-28T18:27:40+02:00

Le fil de l'histoire de l'hégémonie libérale
Raphael Machado
Source: https://novaresistencia.org/2022/06/20/o-fio-da-historia-da-hegemonia-liberal/
Nous sommes dans une ère de transformations mondiales. Comme à chaque époque de transition, il est même possible de choisir une date comme jalon dans le passage d'une période à l'autre, mais le monde réel est toujours beaucoup plus graduel, tout en nuances de gris. L'époque actuelle se caractérise par l'affaiblissement et le recul de l'idéologie hégémonique (le libéralisme postmoderne) dans toutes ses dimensions.
Les diverses dimensions du libéralisme reculent toutefois à des rythmes différents selon la région de la planète, de sorte que nous ne pouvons obtenir une image complète qu'en examinant l'ensemble du spectre thématique. Une nouvelle ère commence maintenant, mais tout comme l'ère médiévale s'est fait sentir dans une grande partie de l'Europe jusqu'au 19ème (ou même au début du 20ème) siècle, nous passerons encore un certain temps (des décennies, peut-être plus d'un siècle) à combattre le libéralisme qui continue à s'accrocher aux peuples du monde.
Mais examinons les tendances par domaine :
Domaine spirituel : Toutes les statistiques indiquent un recul de l'athéisme et de l'irréligiosité dans la plupart des régions du monde, à l'exception de certaines parties de l'Occident. Dans ces régions, alors que l'on observe un déclin général des effectifs chrétiens, les groupes chrétiens traditionalistes vont dans la direction opposée et affichent une tendance à la hausse. Il est intéressant de noter que ce déclin mondial de l'athéisme n'est pas le résultat de la croissance d'une seule religion spécifique, mais d'une myriade de traditions spirituelles. Même en Chine, on constate une croissance de la religiosité;
Domaine politique : La croissance et l'expansion de la démocratie libérale à travers la planète semblent avoir été stoppées. Au contraire, le Myanmar, le Mali et l'Afghanistan indiquent un renversement de la marche démo-libérale. Même les pays envahis n'ont pas réussi à consolider les régimes libéraux et reviennent à des variations politiques militaristes, autocratiques ou même tribales. Même des pays d'importance mondiale comme la Russie commencent à se distancer de plus en plus de la coquille démo-libérale. La tendance semble être la croissance des modèles césaristes de démocratie et des mouvements populistes;
Domaine géopolitique : Les États-Unis ont perdu leur capacité à imposer unilatéralement leur volonté sur la planète. Les institutions centrées sur l'Occident sont de plus en plus remises en question dans une crise qui s'est accélérée depuis la pandémie et a atteint son apogée avec l'opération spéciale militaire. Les coalitions alternatives comme les BRICS, l'OCX, l'OTSC gagnent en importance. Les liens occidentaux s'affaiblissent et même les pays qui ont été occupés par les États-Unis pendant des décennies commencent à prendre leurs distances avec l'atlantisme;
Domaine économique : les dogmes du marché libre n'ont jamais été autant remis en question. À l'exception de quelques pays, les processus de privatisation commencent à être inversés. Les mesures protectionnistes, les programmes de travaux publics et les investissements dans les infrastructures reviennent sur la table dans presque toutes les régions de la planète. La pandémie a accéléré la tendance à se concentrer sur des chaînes de production plus courtes et continentalisées. Aucun modèle unique ne remplacera le libéralisme économique, les pays semblent se diriger vers des modèles mixtes tels que le capitalisme d'État, le socialisme de marché, le dirigisme et d'autres formes alternatives mêlant socialisme, coopérativisme, étatisme et mécanismes de marché;
Domaine culturel : Le progressisme, confiant dans son triomphe, a décidé d'accélérer et de radicaliser tous ses agendas, soutenu par les grandes entreprises, les médias de masse, les ONG et certains gouvernements. Malgré l'essor du discours postmoderne, l'Occident n'a pas réussi à étendre ses tentacules culturelles à travers la planète et une grande partie de l'humanité reste encore épargnée par ce discours. Pendant ce temps, même à l'Ouest, en Europe et en Amérique ibérique, les tendances conservatrices et patriotiques semblent croître ou se consolider.
En bref, nous sommes dans une ère de transition et, évidemment, le choix d'un jalon chronologique symbolique a toujours quelque chose d'arbitraire. Mais non, le monde ne reviendra pas à ce qu'il était il y a 5 ans.

Les véritables héritiers de Mai 68

2022-06-25T21:26:04+02:00

Les véritables héritiers de Mai 68
par Adriano Erriguel
Bron: https://elmanifiesto.com/tribuna/6117/deconstruccion-de-la-izquierda-posmoderna-iii.html?fbclid=IwAR1Lfgg6izuAu40sJKNgCcpff7JvQzxzIbvY63zxX0RPneszqYTgdKPOar4
Mai 1968 est un jalon central dans la formation de notre monde. Un événement qui est souvent célébré comme le seuil d'une nouvelle ère: celle de l'individu libéré et pleinement émancipé. Un exploit progressiste associé à l'héritage sentimental et moral de la gauche. Mais pour être précis, c'est le néolibéralisme - plutôt que la gauche en tant que telle - qui est le véritable héritier de Mai 1968.
Le néolibéralisme se place dans la zone de confort de l'histoire. D'une part, il revendique l'attitude subversive, non-conformiste et rebelle typique des intellectuels. Mais d'un autre côté, son caractère rebelle fonctionne au profit des intérêts dominants. D'une part, il fournit l'illusion d'être en faveur de l'histoire, d'être le porte-parole d'un avenir qui viendra de toute façon. Mais d'autre part, il adopte un air agonisant, comme s'il était en lutte douloureuse avec les forces obscures du passé. En bref: le clinquant de la transgression plus le confort de la domination. "Les partisans du néolibéralisme - écrit le politologue mexicain Fernando Escalante - se sont toujours sentis, quoi qu'il arrive, rebelles (...) il est impossible de lire Hayek et de ne pas avoir l'impression, à un moment donné, qu'il est le dernier homme libre dans le monde de cauchemar décrit par Orwell ou par Huxley. Son travail, comme celui de Popper, Becker et Buchanan, est écrit contre l'establishment. Les partisans du néolibéralisme peuvent toujours se présenter comme des rebelles, des iconoclastes, des marginaux, des défenseurs de la liberté contre l'ordre bureaucratique établi. Et c'est pourquoi ils sont véritablement les héritiers de l'esprit de protestation des années 1960".
L'idée néolibérale de base de la liberté et de l'émancipation est, au fond, assez simple: "nous sommes tous des entrepreneurs, ou nous le serions tous si nous n'étions pas opprimés par un État qui nous en empêche" [1].
L'homme comme start up
Contrairement aux stéréotypes de l'extrême gauche, le néolibéralisme ne se réduit pas à un ultra-capitalisme sauvage, ni à une machination de financiers sans scrupules, ni à un démantèlement des services publics. Le néolibéralisme possède certaines de ces choses, mais elles ne constituent certainement pas son essence. Il ne s'agit pas non plus d'une idéologie répressive et rétrograde (comme le prétend régulièrement la gauche). Bien au contraire, le néolibéralisme est révolutionnaire, émancipateur et libertaire, et ce sont précisément les pouvoirs publics - les pouvoirs de l'État - qui poussent à cette "libération". S'il y a répression au sein du néolibéralisme, c'est celle que le sujet s'impose à lui-même de manière autonome. Si exploitation il y a, c'est celle que l'individu exerce sur sa propre vie.
Le néolibéralisme est avant tout une vision du monde, une façon d'être et d'être dans le monde. Le néolibéralisme va un peu plus loin que l'homo oeconomicus du marxisme ou du capitalisme. Le prototype du néolibéralisme est l'homme-entrepreneur ; ou plus précisément : l'homme-entrepreneur de lui-même. "Chaque être humain a un entrepreneur dans l'âme !" chantent les rhapsodes du néolibéralisme. Le néolibéralisme - souligne le sociologue français Christian Laval - prend toujours un air d'évidence, de conformité à un mouvement naturel de la société, à une réalité à laquelle gouvernants et gouvernés doivent s'adapter. Mais cette "réalité" (et c'est là que réside le piège du néolibéralisme) est "faite de situations créées, de règles établies, d'institutions construites qui encouragent les comportements" [2]. Le néolibéralisme n'est pas la "main invisible" du libéralisme classique, mais est un volontarisme et un constructivisme. C'est la main très visible de l'État qui agit - quand il le faut - pour parfaire l'ingénierie sociale nécessaire et adapter la société aux moules néolibéraux.
Le néolibéralisme a un rêve: étendre de manière illimitée "un modèle de compétitivité auquel les sujets devront s'adapter en fonctionnant comme des entreprises, c'est-à-dire comme des unités de capitalisation privée. Dans ce contexte, le marché n'est plus un fait ou un moyen naturel, mais un espace normatif qu'une politique économique et législative permet de devenir, de maintenir, de corriger et d'étendre" [3]. L'extension illimitée du marché: c'est là que réside le caractère émancipateur et progressiste du néolibéralisme.
L'homme néolibéral est obligé de se réinventer, de s'optimiser, de s'adapter à la dynamique du marché, s'il veut accéder au paradis des opportunités. La précarité généralisée prend ainsi un air libérateur. Bien sûr, tout cela nécessite un préalable: l'abolition de tous les obstacles qui s'opposent aux relations mercantiles entre individus, y compris les domaines jusqu'ici régis par des archaïsmes éthiques, religieux, nationaux ou culturels. Parce qu'il n'y a plus de peuples, de nations, de cultures, de religions ou de sexes. Ou plutôt : il y en a, mais en tant que "kits" identitaires de consommation particulière, en tant que réalités fluides et malléables, en tant que mode-fusion, simulacre et vintage. Le "dernier homme" de Nietzsche est une startup individuelle qui pense globalement et s'identifie par sa fidélité à ses marques.
Notes:
[1] Fernando Escalante Golzalbo, El neoliberalismo, Ediciones Colegio de México (édition Kindle).
[2] Christian Laval, Foucault, Bourdieu et la question néolibérale, Éditions la découverte 2018, p. 60.
[3] Christian Laval, Œuvres citées, p. 66.
Tiré de : https://elmanifiesto.com/.../deconstruccion-de-la...
Comme nous le verrons, entre l'homme-entrepreneur du néolibéralisme et l'individu "habilité" de la gauche postmoderne, la ligne est très mince.

Ludwig von Mises au-delà de la droite et de la gauche : sur les leçons de l'école autrichienne d'économie

2022-06-19T12:50:45+02:00

Ludwig von Mises au-delà de la droite et de la gauche: sur les leçons de l'école autrichienne d'économie
Michael Kumpmann
Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/mises-jenseits-von-rechts-und-links-ueber-die-lektionen-der-oesterreichischen-schule-der
Dans mes textes et dans mon entretien avec Stefan Blankertz, je me suis beaucoup référé au texte de Douguine, "Libéralisme 2.0", et j'ai poursuivi les idées qui y sont exposées. Il y a cependant un sujet que j'ai eu tendance à éluder jusqu'à présent. Douguine divisait le libéralisme en trois phases et disait que la première phase, qu'il associait à Hayek et à l'école autrichienne, était encore la plus supportable et un allié potentiel dans la lutte contre le libéralisme de gauche actuel, de type sorosien. Mais jusqu'à présent, j'ai plutôt abordé des auteurs centrés sur la société, comme Leo Strauss, et j'ai évité autant que possible l'économie. J'aimerais maintenant corriger cette omission et proposer une sorte de "Mises de droite" (ou plutôt "Au-delà de la droite et de la gauche").
Tout d'abord, le projet d'un "Marx de droite" est plutôt à l'ordre du jour dans les cénacles de la Nouvelle Droite européenne. Les libéraux-conservateurs et certains libertariens de premier plan comme André Lichtschlag (photo), une plume qui s'exprime dans Junge Freiheit (cf.: https://de.wikipedia.org/wiki/Andr%C3%A9_F._Lichtschlag), s'en émeuvent et demandent que l'on cesse de se rapprocher de Marx et que l'on se dirige plutôt vers Mises et Hayek. Une telle position n'a aucun sens. L'analyse de la position marxiste par des personnalités comme Alain de Benoist a apporté aux milieux non-conformistes de nombreuses informations importantes. Notamment celle selon laquelle l'économisme a été érigé en doctrine politique dans les sociétés libérales et que les métaphores du marché et de la concurrence ont envahi des domaines où elles n'avaient pas leur place. (Le meilleur exemple en est le marché du mariage. La concurrence n'est pas une fin en soi, mais doit remplir des fonctions concrètes dans l'économie. C'est pourquoi de tels "marchés sont aussi des absurdités économiques"). Ou la prise de conscience qu'un impératif invisible prévaut en Occident : les gens doivent vivre pour le marché. De telles découvertes sont très justes et importantes. C'est pourquoi l'étude de Marx ne peut pas être rejetée au seul profit des Autrichiens (de l'école autrichienne). De plus, des libertaires comme Stefan Blankertz (photo, ci-dessous) ont lancé des analyses similaires de la théorie marxiste. Plutôt que de "détester" Marx, il serait donc probablement plus judicieux de comparer la manière dont de Benoist, Benedikt Kaiser et Stefan Blankertz interprètent Marx et de voir où se situent les différences et les similitudes.
L'un des problèmes de l'analyse d'Alain de Benoist et de Benedikt Kaiser est cependant qu'ils ne séparent pas assez clairement les composantes économiques et idéologiques du capitalisme. La maxime actuelle "l'économie est la chose la plus importante dans la vie et la meilleure façon de résoudre les problèmes sociaux est de donner des emplois aux femmes, aux migrants, aux handicapés et aux autres minorités et d'ignorer complètement tout le reste (par exemple l'amour, la famille, la religion, etc.) ou même de le dénigrer comme un obstacle à l'activité capitaliste, car seule l'économie compte", n'est pas du tout inhérente à l'économie. Josef Schumpeter, par exemple, considérait l'esprit de famille comme un moteur central de l'économie et de l'entrepreneuriat.
Et bien sûr, il faut également dire que l'économie en général est une incarnation du principe de "vie nue" critiqué par Leo Strauss et Giorgio Agamben. Il est important de noter qu'avant la crise du coronavirus, les économistes étaient au moins aussi impliqués dans la "tyrannie de la vie nue" que les médecins aujourd'hui. C'est pourquoi il serait préférable d'exclure autant que possible les économistes du discours politique.
Mais que peut malgré tout apprendre la 4e position des Autrichiens ?
Douguine a mentionné Henry de Lesquen comme un "hayekien de la nouvelle droite". Lesquen a décrit le libéralisme comme un outil utile, mais sur lequel toute la société ne peut pas être construite seule. Il utilise ensuite l'idée de Hayek de "présomption de savoir" pour se prononcer en faveur de la tradition. Il affirme qu'un seul homme n'a pas assez de connaissances pour transformer radicalement le monde, mais que la tradition humaine est une collection de nombreuses stratégies qui ont été essayées par de nombreuses générations pendant des milliers d'années et qui se sont révélées les plus utiles. C'est pourquoi, dans l'esprit de Hayek, il vaut mieux préserver la tradition que d'adopter un utopisme hostile à la tradition [1]. Lesquen fait également remarquer que l'économie libérale (par exemple la "main invisible" de Smith) a été conçue comme une économie nationale et non comme un État mondial globalisé (ce qui implique également que l'avantage de l'entrepreneuriat pour la société réside dans la solidarité de l'entrepreneur avec sa communauté). Mais en même temps, Lesquen a expressément souligné que les idées libérales ne devaient pas quitter la sphère de l'économie et ne devaient pas s'immiscer dans des institutions telles que la famille, etc.
Du point de vue de l'existence, la théorie de la valeur subjective ("les choses dans le monde n'ont pas de valeur et de prix objectifs, mais elles ont de la valeur parce que quelqu'un décide qu'elles ont de la valeur à ce moment-là") serait la plus intéressante, car elle se complète parfaitement avec les idées de Husserl, Heidegger, etc. Dans certains cas, la théorie de la valeur subjective est également utilisée pour contester le fait qu'il existe quelque chose qui serait également rationnel pour tous les êtres humains. Un chaman dansant autour d'un feu de brousse ne serait pas plus irrationnel qu'un investisseur de Wall Street. Ceci est également très important et constitue un bon argument pour remettre en question l'idée d'un progrès linéaire.
Dans la perspective du traditionalisme, l'idée de Carl Menger sur la préférence pour le présent, et en particulier son traitement par Hans Hermann Hoppe, est la plus intéressante. Celle-ci affirme en gros que les systèmes traditionnels tels que la monarchie peuvent très bien planifier sur de longues périodes et sont capables de sacrifier le désir pour des objectifs à long terme ou "éternels". Cependant, les systèmes modernes comme la démocratie libérale ont détruit cette idée et favorisent de plus en plus la satisfaction du désir à court terme, ce qui explique pourquoi ces systèmes perdent lentement leur avenir. Le mouvement néo-réactionnaire de Mencius Moldbug (photo, ci-dessous; pseudonyme de Curtis Yarvin) utilise précisément cette théorie pour rapprocher les idées libertaires de la tradition intégrale représentée par Guénon et Evola. (Michael Anissimov -photo, ci-dessous- est particulièrement important ici).
Mencius Moldbug et Michael Anissimov.
La description de Hopper selon laquelle le propriétaire d'un territoire pourrait décider librement des règles et des systèmes politiques sur son territoire, sans être lié par des choses comme les droits de l'homme, et pourrait et devrait "enlever physiquement" toute personne qui n'est pas d'accord avec ses actions, est nettement plus proche de Carl Schmitt que de John Locke. Et sa théorie dit clairement que personne ne peut être forcé d'établir un système libéral sur son territoire.
En ce qui concerne la tradition, il faut dire que l'État organique, dans l'interprétation d'un système "confucianiste" de relations d'obligations informelles réciproques (par exemple parents/enfants, paysans et société, etc.), s'harmonise bien avec la théorie de l'ordre spontané dans de nombreux domaines. (Bien que Rothbard associe plutôt cette idée au philosophe taoïste Zhuangzi) [2].
Guénon a décrit dans le texte La dégénérescence de la monnaie que la monnaie devrait en fait être basée sur l'or et que le "système de papier-monnaie non couvert" ("fiat money") du dollar actuel était une déchéance qui causerait des dommages extrêmes. Ezra Pound a également critiqué ce système et Haku Zynkyoku a décrit ce système de "Réserve fédérale" comme un "système extrêmement malveillant" qui servirait "Yamata no Orochi", un démon serpent shintoïste qui symbolise la destruction et le déclin et qui vient à intervalles réguliers pour exterminer presque complètement l'humanité.
Et c'est précisément dans ce domaine qu'il y a une convergence étonnamment élevée avec les objectifs des partisans de l'école autrichienne. En effet, l'un de leurs cris de guerre est exactement: "End the Fed(eral Reserve) ! Le meilleur exemple de cette convergence dans l'espace germanophone pourrait également être le livre "Goldgrund Eurasien".
Un problème de l'école autrichienne est qu'elle n'est pas objective en raison de la praxéologie de Ludwig von Mises, mais se considère explicitement comme un "individualisme méthodologique". Elle fait donc explicitement partie de la première théorie politique du libéralisme. Pour rendre l'école autrichienne utilisable, il faut d'abord la séparer de la première théorie politique.
L'ordolibéralisme en Allemagne, influencé par Alfred Müller-Armack (photo, ci-dessus) et surtout Ludwig Erhard, a été explicitement conçu comme une forme de "troisième voie" entre le capitalisme et le socialisme. Dans le même temps, l'école autrichienne a également joué un rôle important.
La Chine est également un exemple connu d'économie de marché illibérale depuis les réformes de Deng Xiaoping. En tant qu'Européen, on a même souvent l'impression que les Chinois respectent davantage la liberté économique que nous, alors que chez nous, les "libéraux" s'occupent plutôt de retentissantes conneries comme le genre (le "gendérisme").
On sait qu'il y avait un lien entre les réformes de Deng et le régime de Pinochet, qui était un étrange croisement entre le libéralisme et le fascisme et qui a été loué par Hayek. (mais son système juridique a été influencé par les théories de Carl Schmitt à la même époque). Le disciple de Hayek, Milton Friedman, était un invité de marque du gouvernement chinois et devait notamment l'aider à lutter contre l'inflation. Friedman a ensuite travaillé à la fin du contrôle des prix par l'État (Une mesure qui est également associée, sous une forme similaire, au miracle économique allemand des années 1950). [3]
Cependant, Friedman n'appartenait plus à l'école autrichienne, mais à l'école dite de Chicago. L'influence de l'école autrichienne sur la Chine est controversée dans la littérature (Murray Rothbard a cependant déclaré que le gouvernement chinois voulait acheter le plus de livres possible sur le sujet à l'Institut Mises américain). L'essai scientifique "The (Im-)Possibility of Rational Socialism : Mises in China's Market" (L'(im-)possibilité d'un socialisme rationnel : Mises sur le marché chinois) d'Isabella Weber avance la thèse selon laquelle l'économiste chinois Jiang Chunze aurait été un disciple de Ludwig von Mises et aurait voulu profiter de l'échec du "grand bond en avant" de Mao pour combiner les idées autrichiennes avec celles du soi-disant "socialisme de marché". En plus de lui, des paysans comme Jing Rongben et leurs thématisations du soi-disant "problème du calcul socialiste" (soulevé principalement par Mises) auraient été décisifs pour la réforme. (Problème de calcul socialiste = s'il y a un planificateur central qui peut fixer les prix, il n'y a pas de sous-enchère pour produire les choses au meilleur prix, ce qui signifie que les coûts élevés évitables ne sont pas identifiés).
Selon ce document, Rongben aurait eu une idée intéressante pour la 4e théorie politique en examinant ce sujet : il n'existe pas de modèle économique idéal qui fonctionne dans chaque endroit et vers lequel le progrès se dirige inévitablement. Au lieu de cela, les habitants d'une région doivent trouver eux-mêmes le modèle économique qui leur convient le mieux. Et ils ne pourraient le trouver que s'il existait une possibilité de créer différents modèles et de les tester "de manière compétitive" (Ergo plus généralement : une monoculture progressiste politique globale aboutit également à l'érosion de la concurrence et à l'émergence d'une "mauvaise gestion").
Dans le même temps, Rongben écrit que les socialistes doivent abandonner la doctrine de l'égalité. Cependant, il faut dire que les économistes chinois ont conclu que la propriété privée et l'individualisme n'étaient pas indispensables au bon fonctionnement de l'économie et qu'il n'était pas nécessaire de rejeter l'intervention de l'État. Il faut simplement veiller à ce que la concurrence ne soit pas ébranlée. (Il n'est cependant pas nécessairement expliqué QUI doit être en concurrence.) Ils recommand

L'anarchie liberticide et les ”valeurs” du marché libre. Sur la marchandisation de la vie et la commercialisation du cor

2022-06-08T18:27:00+02:00

L'anarchie liberticide et les "valeurs" du marché libre. Sur la marchandisation de la vie et la commercialisation du corps
Par Cristian Taborda
Source: https://noticiasholisticas.com.ar/la-anarquia-liberticida-y-los-valores-del-mercado-libre-sobre-la-mercantilizacion-de-la-vida-y-comercializacion-del-cuerpo-por-cristian-taborda/
Laissez faire laissez passer est le mantra du libéralisme, avec lequel les physiocrates ont synthétiquement posé les bases de l'idéologie libérale. "Laissez faire, laissez passer", rien ne doit intervenir, il ne doit y avoir aucune restriction, aucune réglementation, tout doit circuler librement et absolument sans frontières ni interdictions, des flux de capitaux financiers purement spéculatifs aux migrations massives, de la drogue aux armes. L'État ne devrait pas intervenir car il interrompt la libre circulation des capitaux-individus-biens et le libre échange par "accord mutuel", violant ainsi la liberté individuelle. La libéralisation et son "progrès" ne doivent pas être freinés.
Mais loin de représenter une idéologie proprement politique, la libéralisation absolue de l'économie s'est posée comme un fanatisme irrationnel, avec des aspirations plus proches de celles d'une pseudo-religion, qui ne peut être remise en question, que d'une théorie économique; elle s'est érigée en théologie du marché, le revers de la médaille de l'omnipotence de l'État. Si l'étatisme prétend tout réglementer, même les aspects de la vie privée, conduisant à un totalitarisme étatique qui insécurise l'homme en annulant sa liberté, la libéralisation absolue prétend tout déréglementer et aboutit à une situation liberticide, conduisant au désordre total, à l'anarchie libérale. Pour cette vision anarcho-libertaire, tout doit circuler librement en tant que marchandise, y compris les personnes. Sans aller plus loin, cette vision cosmopolite du monde a nourri la mondialisation néolibérale et le mondialisme progressiste qui en découle, qui sont aujourd'hui en train de s'effondrer.
La personne humaine devient ainsi non pas une fin en soi mais un moyen, une autre marchandise qui doit circuler librement sur le marché mondial, fonctionnant dans de nombreux cas comme un instrument de pression géopolitique par les États, les fondations, les organisations internationales ou les ONG, et dans d'autres cas par le marché comme une main-d'œuvre bon marché.
La vie humaine est instrumentalisée, au mépris de toute forme d'éthique et de dignité, n'étant qu'un moyen au service d'autres fins. Mais pour en arriver là, il faut une destruction et un remplacement culturels, en faisant fi de l'éthique qui découle de la culture, et de la culture qui a un fondement moral dans la religion. Les valeurs de Dieu doivent être remplacées par celles de l'argent, c'est-à-dire la culture par le marché, où il n'y a pas de valeurs mais des prix et des intérêts. L'annihilation des différentes cultures et de leurs valeurs par les besoins et les intérêts du marché mondial.
Dépourvu de toute culture et de toute éthique, le marché devient ainsi une "bête sauvage" où toute activité commerciale sans scrupules peut être menée sans tenir compte des dommages causés à la communauté et à la vie elle-même sous l'excuse de "l'accord mutuel", du "libre arbitre" et du "choix individuel". On en trouve la synthèse dans le slogan propagandiste "Mon corps, ma décision"; ce slogan peut effectivement tout justifier, de la vente d'organes et la consommation de drogues aux pratiques d'avortement et à la location d'utérus, ou à la commercialisation de fœtus comme le fait la multinationale Planned Parenthood. La vie et le corps humain deviennent une marchandise, un produit destiné à la consommation et à la commercialisation. La vie cesse d'avoir de la valeur et devient un prix, comme les esclaves l'avaient autrefois, en fait c'est un nouvel esclavage.
Pier Paolo Pasolini a parfaitement décrit comment ce pouvoir totalitaire s'est emparé des revendications de "Liberté", propres des libéraux et des progressistes. Dans ses "Ecrits corsaires", condamnant l'avortement, le poète italien décrivait déjà la désacralisation de la vie par le nouveau pouvoir consumériste : "Maintenant, la vie n'est plus sacrée, mais l'est au sens de maudite (sacer a les deux sens)".
En désacralisant la vie et en la rendant maudite, la culture et la patrie étant remplacées par la société de marché et le déracinement, le corps et la vie peuvent alors être utilisés pour n'importe quoi, y compris pour la commercialisation des enfants, comme l'a soutenu le paléolibertaire Murray Rothbard dans The Ethics of Freedom:
    "Nous devons faire face au fait que dans une société absolument libre, il peut y avoir un marché libre florissant des enfants" (...).
    Si le marché libre des enfants était autorisé, ce déséquilibre serait éliminé et un transfert de bébés et d'enfants aurait lieu des parents qui n'en veulent pas ou n'en prennent pas soin vers les parents qui souhaitent ardemment les avoir".
Cette "éthique de la liberté" libertaire n'est pas l'éthique, ni la liberté, c'est l'immoralité et l'esclavage, un trafic de personnes sous le couvert du "marché libre". Le résultat est la marchandisation de la vie, où, pour le plus grand plaisir des progressistes, l'homme a cessé de servir Dieu pour servir l'argent, et pour le plus grand dégoût des libéraux, la vraie liberté est détruite et les gens deviennent des esclaves. Loin de promouvoir la valeur de la liberté en tant que bien suprême, l'engagement en faveur de la libéralisation absolue de l'économie relève d'une intention liberticide et la libéralisation de la culture du libertarisme.
Tocqueville avait déjà mis en garde contre cette situation. Fort de l'expérience de la Révolution française, il s'interrogeait sur les barrières qui, dans le passé, arrêtaient la tyrannie, et se demandait lesquelles tenaient encore debout, soulignant que la religion ayant perdu son empire sur les âmes, tout semble incertain dans le monde moral, condamnant dans cette situation : "personne ne peut dire où sont les limites naturelles du despotisme et les frontières de l'anarchie". C'est la restauration des valeurs de notre culture qui peut mettre une limite au projet liberticide.

Pourquoi le libéralisme a peu d'amis en Asie

2022-04-09T11:38:26+02:00

Pourquoi le libéralisme a peu d'amis en Asie
John Keane
Source: https://katehon.com/en/article/why-liberalism-has-few-friends-asia
Les dommages infligés à la région par l'impérialisme européen n'ont pas été oubliés - un contrecoup qui se poursuit jusqu'à aujourd'hui.
L'inquiétude quant au sort du libéralisme monte partout, comme le montre clairement Francis Fukuyama dans sa dernière défense des idéaux qu'il décrivait autrefois comme "le point final de l'évolution idéologique de l'humanité". Le mécontentement à l'égard des deux poids, deux mesures du libéralisme et la résistance politique aux inégalités de richesse générées par les gouvernements libéraux et favorables au marché sont en plein essor. Une nouvelle forme du despotisme de l'État fort se répand dans le monde entier. Et, contrairement à l'affirmation de Fukuyama selon laquelle le libéralisme était jusqu'à récemment "le principe organisateur dominant d'une grande partie de la politique mondiale", un examen attentif montre que sa fable de la "fin de l'histoire" n'a jamais été applicable à la région asiatique, où, pour plusieurs raisons, le libéralisme n'a pas réussi à s'imposer.
Considéré comme un mot européen du début du 19ème siècle pour décrire et recommander une façon de voir le monde et d'agir politiquement pour décider qui possède quoi et comment les personnes ayant des droits doivent être gouvernées, le libéralisme était dès le départ un projet impérial expansionniste qui a eu un impact important sur la région asiatique. Les analystes du scénario libéral l'ont parfois négligé. Par exemple, le récit classique de Karl Polanyi sur l'ascension et la chute du libéralisme au 19ème et au début du 20ème siècle, The Great Transformation (1944), ne contient que des références fugaces, d'une seule phrase, à "la concurrence des Britanniques et des Russes en Asie" et à la façon dont "la Chine a été forcée par les armées d'invasion à ouvrir sa porte à l'étranger".
Ce silence est étrange, car la vérité est que les libéraux européens ont vigoureusement encouragé l'acquisition et le gouvernement des colonies. Les ruminations de James Mill sur l'Inde et la défense par son fils J.S. Mill de l'impérialisme en tant qu'apporteur de progrès et de civilisation à des peuples historiquement arriérés ("barbares") ne sont que deux des nombreux exemples enregistrés.
Même si la région abrite aujourd'hui une multitude de libéraux avoués, de réseaux et de fondations libérales, la réputation du libéralisme en Asie a été définitivement entachée par la violente prédation déclenchée par l'impérialisme libéral. En Indonésie, par exemple, les libéraux hollandais ont encouragé la domination impériale contre les "races inférieures", avec de nouvelles taxes et lois imposées, des batailles menées, des cruautés dispensées et des rébellions locales foulées aux pieds. Le vieil amour du libéralisme européen pour le Léviathan, qui remonte jusqu'à Thomas Hobbes, s'est avéré contagieux. Après l'indépendance, les instruments du régime militaire qu'il a contribué à construire ont été légués aux dirigeants post-coloniaux, comme en Birmanie et au Pakistan. Historiquement parlant, le libéralisme pratique a donné une mauvaise réputation au libéralisme théorique, pour lequel des excuses publiques seront finalement présentées pour les hypocrisies, la dégradation et la violence qu'il a laissées derrière lui.
Les dommages infligés aux peuples d'Asie par l'impérialisme libéral n'ont pas été facilement oubliés, et ils ont produit des contrecoups et laissé derrière eux un assortiment hétéroclite de politiques, dont aucune n'est "libérale", si l'on entend par là l'engagement envers le premier principe énoncé par John Rawls dans A Theory of Justice, selon lequel "chaque personne doit avoir un droit égal au système le plus étendu de liberté fondamentale égale compatible avec un système similaire pour tous".
La liste est familière : le "fascisme d'en haut" impérial ou "fascisme cool" (expression inventée par Hasegawa Nyozekan) au Japon ; le totalitarisme meurtrier au Cambodge ; un grand nombre de dictatures militaires laïques ou communistes cruelles (Corée du Sud, Thaïlande, Laos, Indonésie) ; des monarchies corrompues (Thaïlande) ; une république démocratique laïque non libérale en Inde ; et (comme James Scott l'a souligné dans The Art of Not Being Governed) des communautés des hautes terres d'Asie du Sud-Est qui ont consciemment choisi de ne pas être gouvernées
La Nouvelle-Zélande et l'Australie, deux anciennes colonies dominées par les Blancs, seraient des exceptions régionales, mais elles sont mieux décrites comme des social-démocraties de colons fondées sur le meurtre à grande échelle et la marginalisation des peuples autochtones. Aucun modèle d'ordre politique "libéral" n'est apparu sur les cendres de l'impérialisme libéral. À l'exception des États-Unis, un empire mondial qui a saisi l'occasion, se prétendant "libéral" et le garant militaire et économique de ce qu'on a appelé le "monde libre" et l'"ordre libéral".
Le dernier demi-siècle de néolibéralisme, comme on l'appelle couramment dans la région asiatique, n'a pas aidé la réputation et l'attrait du libéralisme, bien que l'histoire de l'attachement historique profond du libéralisme à l'individualisme possessif (C.B. Macpherson) soit compliquée. L'anthropologue malaisienne Aihwa Ong a souligné il y a longtemps que le néolibéralisme n'a été adopté que de manière sélective et partielle, par exemple sous la forme de zones de libre-échange réglementées par l'État, de parcs industriels, d'enclaves touristiques et de zones économiques spéciales orientées vers les marchés mondiaux. Au Japon, le discours du Premier ministre du Parti libéral démocrate, Fumio Kishida, sur un "nouveau capitalisme" axé non seulement sur la croissance mais aussi sur la modération des marchés et la redistribution des richesses, s'inscrit dans cette tradition.
Néanmoins, partout où les aventures néolibérales se sont produites, notamment en Inde, la spoliation de l'environnement et l'inégalité sociale en ont résulté. Les pathologies qui en ont résulté ont donné vie au langage et à la politique oppositionnels de la démocratie, généralement aux dépens du libéralisme.
Dans toute la région, la démocratie signifie eau courante propre, routes décentes, électricité et éducation. Elle signifie des élections libres et équitables et le refus du pouvoir arbitraire, où qu'il soit exercé. De nombreux sentiments et forces alimentent cette tendance. Des musulmans animés par leur foi et consternés par la discrimination et le génocide. Des ouvriers de l'industrie du vêtement luttant pour former des syndicats. Des croyants au dharma fatigués du régime militaire. Des citoyens furieux de la destruction des habitats locaux par des entreprises vandales. Des jeunes aspirant aux libertés numériques. Des petits entrepreneurs, comme en Corée du Sud, qui se rasent la tête en signe de protestation contre les dégâts causés par les confinements suit au Covid-19. Le libéralisme n'a aucun droit particulier sur cette résistance. L'appeler "libérale" ou souligner ses affinités avec le "libéralisme" est une mauvaise description des choses.
Il y a d'autres mauvaises nouvelles pour les libéraux. En termes géopolitiques, dans la région asiatique, l'ordre mondial libéral soutenu par les États-Unis semble s'effondrer. La crédibilité de la croyance américaine selon laquelle les "peuples libéraux" ont le droit de traiter avec les États "hors-la-loi" par le biais de "sanctions énergiques et même ... d'interventions" (comme le dit Rawls dans Le droit des peuples) s'effrite. Dans de nombreuses régions d'Asie, l'Amérique n'est plus cool.
En revanche, il y a 50 ans, au milieu d'une guerre insensée qu'ils ont perdue, les États-Unis, réputés être les gardiens de l'ordre libéral international, ont conclu un accord historique avec la Chine. Ce revirement diplomatique a déclenché des attentes de "libéralisme du marché libre" et de "démocratie libérale" et (avec l'effondrement de l'empire soviétique) même de "fin de l'histoire". Ces attentes libérales vaniteuses se sont révélées fausses. Toute la région est désormais confrontée à un nouvel empire chinois résurgent, une forme expansionniste de capitalisme d'État dont les dirigeants du parti unique rejettent avec assurance le libéralisme (zì yóu zhŭ yì), synonyme de capitalisme débridé, de concurrence destructrice, de morale sociale décadente et d'érosion de la vie familiale. À sa place, les dirigeants de la Chine embrassent un mélange de valeurs de gouvernement, allant du "marxisme, du pragmatisme économique et des valeurs traditionnelles chinoises" (Yan Xuetong) aux réformes de l'aide sociale, aux droits élargis à l'éducation et aux discours sur la "civilisation écologique".
Avec une forte dose d'humilité, les libéraux du monde entier doivent prêter attention à cette tendance, non seulement parce qu'elle leur rappelle la nécessité de rendre compte de leurs méfaits antérieurs, mais aussi parce que ce tournant décisif, cette évolution d'époque va puissamment décider de l'avenir du libéralisme.
Source: https://www.realcleardefense.com/articles/2022/04/06/why_liberalism_has_few_friends_in_asia_825634.html

Capitalisme et conflits de classe dans la géopolitique du 21ème siècle

2022-04-08T16:48:22+02:00

Capitalisme et conflits de classe dans la géopolitique du 21ème siècle
Par Gennaro Scala
Source: https://www.centroitalicum.com/capitalismo-e-conflitti-di-classe-nella-geopolitica-del-xxi-secolo/
Entretien avec Gennaro Scala, auteur du livre Per un nuovo socialismo, édité par Luigi Tedeschi
1. La question se pose aujourd'hui de savoir quelles formes de conflits sociaux pourraient apparaître à la fin de la crise pandémique. À l'ère du capitalisme mondialisé, les anciens protagonistes du conflit, c'est-à-dire les classes sociales, ont disparu. Selon Costanzo Preve, le néolibéralisme est un capitalisme sans classe. La division du travail au XXIe siècle est structurée selon une fonctionnalisation de compétences extrêmement spécialisées aux technologies de production. La classe sociale a disparu en tant que forme d'agrégation unitaire, en tant que groupe homogène identifiable aux intérêts, instances et valeurs représentatives du monde du travail. Le déclin des conflits de classe ne trouve-t-il pas son origine dans le processus d'"économisation des conflits" qui s'est déroulé au 20ème siècle et qui a impliqué l'intégration progressive des classes ouvrières dans le système capitaliste ? La structure élitiste assumée par le capitalisme absolu n'a-t-elle pas également entraîné la disparition de la raison d'être même de la confrontation et du conflit entre les classes sociales ?
L'expression capitalisme sans classe de Preve ne signifiait évidemment pas l'absence de disparités socio-économiques, l'absence de dominés et de dominants, mais l'absence de groupes sociaux ayant conscience de leur propre être social. À commencer par la perte d'identité culturelle par la bourgeoisie elle-même, à l'instar de son propre antagoniste, le prolétariat, qui s'est défini en opposition à elle. Les salariés ne disparaissent pas, mais la classe en tant que sujet doté d'une conscience de soi disparaît. La classe pour soi, selon la terminologie hégélienne, appliquée par Marx à la classe ouvrière. Il faut considérer que cette conscience de classe était aussi une forme de culture, la culture bourgeoise était la culture européenne. Peu de gens réalisent que nous vivons désormais dans un univers culturel différent de celui de Gramsci, Croce et Gentile. Avec l'effondrement de l'Europe, la culture européenne s'est dissoute, elle a été radicalement transformée par l'hégémonie américaine. Il s'agissait d'un facteur exogène par rapport au conflit social au sein des États européens. Avec l'effondrement de la culture européenne, remplacée par la "culture de masse", le cadre culturel dans lequel les relations de classe étaient définies a disparu, en même temps que le changement structurel apporté par le "capitalisme" à l'américaine.
Nous devrions nous demander quel rôle la "lutte des classes" a joué dans la civilisation européenne. Ce n'était pas seulement un symptôme de décadence. Dans sa formulation marxienne, elle se voulait une négation radicale de la société capitaliste européenne, et en même temps la perspective de sa palingénésie. Si la question de classe ne pouvait à elle seule épuiser les raisons de la crise radicale de la civilisation européenne, cette crise était néanmoins présente, comme le montre l'histoire ultérieure. Nous ne pouvons certainement pas imputer l'effondrement de la civilisation européenne au mouvement des travailleurs. Avec le recul, nous pouvons dire que la théorie marxienne n'était qu'un "signal d'alarme", le signal d'une crise radicale de la civilisation européenne qui s'est manifestée par la suite, et dont Marx pensait qu'elle pourrait être résolue par une reconstruction radicale, à la suite d'une révolution qui changerait sa structure fondamentale, qui la réduisait à la relation capital-travail.
Je pense avoir mieux compris le sens de l'"économisme" de Marx en étudiant Dante, qui présente des affinités extraordinaires avec le philosophe allemand venu environ un demi-millénaire plus tard (la Comédie est l'un des classiques les plus cités dans Le Capital), malgré le fait que le premier était matérialiste et le second chrétien. Pour une exposition détaillée, je ne peux que renvoyer à un futur ouvrage sur le sujet. Nous dirons ici que Dante est le premier à réaliser qu'existe la quête de l'illimité, qui prend naissance dans la sphère économique, mais s'étend à toutes les sphères sociales, et sur laquelle se fonde la civilisation européenne naissante, qu'il voit naître sous son regard à Florence ("la gente nova e i sùbiti guadagni, / orgoglio e dismisura hanno generata"). Dante veut échapper au monde dominé par la cupidité (qui est une catégorie théologico-économique caractérisée par l'excès, la louve par "la faim sans fin, sombre") par la soumission universelle à l'empereur. La convoitise de l'illimité se termine avec l'empereur qui, n'ayant personne au-dessus de lui, ne peut convoiter davantage de pouvoir, établissant une règle oikonomique dans le sens où le monde pour l'empereur universel se transforme en une maison où le critère de l'oikonomia, la gestion de la maison, est appliqué, où il n'y a pas de délibération politique. Cela va à l'encontre de ce que soutenait Aristote, d'où provient le discours de Dante. L'empereur de Dante gouverne le monde comme le maître de l'oikos administrait sa maison. Cette utopie dantesque est la sortie utopique de l'impasse de la civilisation communautaire italienne. De même, pour Marx, la catégorie de la disproportion (le capital est sans mesure) sur laquelle il a fondé l'économie est fondamentale, et constitue pour lui un paradigme de l'ensemble de la société. Comme le note Preve, Aristote est le fondateur de la philosophie de l'économie, et constitue le point de référence commun entre Dante et Marx. La sortie de ce paradigme se ferait au sein de l'économie, au sein des "relations de production". Tout comme celle de Dante est une sortie utopique universaliste (la révolution communiste universelle) de l'impasse dans laquelle la civilisation européenne s'était fourrée. Ici, nous devons comprendre quel problème l'analyse économique marxienne cache, mais écarter la solution "économiste", l'économisation du conflit, qui s'est avérée fausse.
La question de l'économie chez Marx ne porte pas sur ce que nous entendons par économie au sens strict. L'économie, comme la technologie, est une façon d'être dans le monde qui se traduit ensuite par un certain type de structure sociale, d'"économie". Entre autres choses, le fait que nous désignions l'économie comme ce qu'Aristote considérait comme la sphère de la chrématistique est expressif. L'oikonomia est l'administration de la maison, où il n'y a pas de délibération politique, puisqu'il s'agit d'exécuter les ordres du maître de maison, tandis que la sphère de la chrématistique, c'est-à-dire l'acquisition des richesses nécessaires à la communauté, étant une sphère collective, est soumise à la délibération politique.
Comme l'écrit Agamben dans un livre fondateur sur l'émergence d'une sphère de l'économie (Le Règne et la Gloire), celle-ci ne peut surgir qu'avec la fracture entre l'être et la volonté qui s'est produite avec le créationnisme. L'idée d'un monde entièrement administré (comme une maison) est née dans cette sphère. Celle de Marx est une critique radicale de l'économie (oikonomia) tout en restant dans la sphère de l'économie. Un christianisme sécularisé est la solution économique de Marx au problème posé par l'économie. Les derniers seront les premiers. La solution au problème de l'économie viendrait de l'intérieur de la sphère économique. La classe ouvrière, une classe née au sein de la sphère économique basée sur la poursuite de l'illimité, résoudra le problème de l'économie. Nous avons vu le caractère illusoire de cette solution, mais n'oublions pas que le problème dont elle découle est aussi réel que présent. Je le répète, l'économie en soi n'est pas un problème économique (au sens générique du terme comme la sphère des relations sociales dédiées à l'obtention de biens matériels, qu'Aristote appelait chrematistique), mais c'est l'idée de la maniabilité complète du monde. C'est l'idée qu'un contrôle total peut être établi sur le monde.
La civilisation européenne est née sous le "péché originel" de la poursuite de l'illimité. Et elle s'est effondrée sous le poids de la volonté de puissance illimitée de ses nations, de la France à l'Angleterre en passant par l'Allemagne, dont l'héritage a été repris par les États-Unis, qui, bien qu'étant sur un plan strictement culturel une civilisation différente, ont néanmoins repris le modèle d'expansion illimitée. Entre autres choses, la domination mondiale des mers par les États-Unis, qui incarne cette projection illimitée du monde, n'a pas été obtenue entièrement par eux, mais a été largement héritée de la Grande-Bretagne.
Le modèle libéral oligarchique américain, aujourd'hui dominant, ne prévoit aucun conflit de classes, et surtout aucune représentation politique pour les classes inférieures, et les syndicats, en tant qu'organisation autonome des travailleurs, ont été vaincus par les classes dirigeantes américaines par la violence privée et étatique au début du siècle dernier. Si les systèmes politiques européens ont d'abord été oligarchiques par recensement, ils ont ensuite été démocratisés par le mouvement ouvrier, qui a commencé comme un mouvement pour le droit de vote. Le système politique américain a commencé par être formellement démocratique, mais en fait oligarchique, puisque les deux partis sont l'expression des classes supérieures.
Les syndicats et les partis issus du mouvement ouvrier européen après la Seconde Guerre mondiale ont mis en œuvre le "compromis social-démocrate" en raison de la présence de l'Union soviétique. Lorsqu'elle n'était plus nécessaire, avec l'effondrement de l'Union soviétique, l'aide sociale a été largement démantelée. La classe moyenne américaine (et européenne) a elle-même subi un fort processus d'érosion. Aujourd'hui, nous sommes, comme les États-Unis, une société dans laquelle la moitié de la population ne se rend même pas aux urnes, car elle ne se sent pas et n'est pas représentée par les forces politiques existantes. Une oligarchie de facto. Le processus qui nous a vu perdre progressivement nos caractéristiques européennes pour ressembler de plus en plus aux États-Unis est en train de se mettre en place. Et l'Italie est le leader de ce processus en Europe.
La nouvelle donne n'était pas une "saison démocratique", mais une phase de ce que Sheldon Wolin appelle la "démocratie par le haut" dictée par la volonté des classes dirigeantes d'intégrer les masses populaires à qui l'on demandait de participer à l'effort de guerre de la Seconde Guerre mondiale. Cette phase a duré jusqu'à l'après-guerre et les "30 glorieuses", avec la prévalence des politiques keynésiennes. Il s'agissait de la véritable phase hégémonique des États-Unis, dans laquelle ils fonctionnaient comme le centre régulateur, à la fois de l'Occident et de l'ensemble du système mondial d'États, en conflit avec l'Union soviétique. Cette phase est certainement préférable à la phase "néo-libérale", mais elle ne peut pas exactement être décrite comme démocratique, avec une véritable organisation par le bas, avec des partis populaires et des syndicats comme en Europe. Le système européen et le système américain sont en fait deux systèmes différents qui se sont intégrés et ont fusionné.
L'un des facteurs qui, à mon avis, a été sous-estimé dans le démantèlement du modèle d'après-guerre, en tant que prolongement de la nouvelle donne, est l'échec et mat que les États-Unis ont connu pendant la guerre contre le Viêt Nam avec un vaste mouvement d'insoumission et des protestations anti-guerre massives. Cela détermine à mon avis le passage à une forme de "coercition libérale", pour reprendre un concept utilisé par Andrea Zhok à propos du passeport vert, qui visait à obliger toute la population à se faire vacciner, dans lequel on est formellement libre de ne pas se faire vacciner (il n'y a pas d'obligation légale), mais celui qui ne se fait pas vacciner est suspendu de son travail et de son salaire avec la perspective de le perdre et est marginalisé de la vie sociale.
La "coercition libérale" est une coercition indirecte qui est mise en œuvre par le biais de choses. Personne ne vous oblige à rejoindre l'armée, sauf qu'autrement vous avez de très bonnes chances de rejoindre les rangs des sans-abri. Similaire à la coercition qui s'applique au travailleur salarié, qui est formellement libre de ne pas s'engager dans l'armée et donc de mourir de faim. Cependant, la transformation de l'armée de masse de la Seconde Guerre mondiale en une armée professionnelle a nécessité un grand nombre de soldats, étant donné la domination mondiale des États-Unis, ce qui ne peut être réalisé qu'en exerçant une forte "coercition libérale" sur la société. Cette relation entre la forme de l'armée et la structure politique et aussi matérielle de la société est généralement négligée (elle a été analysée en extension par le sociologue allemand Otto Hintze), et est à mon avis l'une des causes de l'avènement du néolibéralisme, qui est essentiellement une verticalisation des relations de pouvoir, un renforcement de l'instrument coercitif indirect, par le contrôle des "choses", c'est-à-dire par le contrôle des moyens matériels de subsistance.
Nous sommes actuellement intégrés dans le système occidental dirigé par les États-Unis et, par conséquent, les possibilités d'action politique dépendent de ce qui se passe aux États-Unis, en particulier des divisions internes au sein des classes américaines. La brève saison du "populisme", qui a constitué un faible obstacle et un coup d'arrêt à l'attaque des classes dirigeantes, est due à la présence de la présidence Trump. Je ne suis pas convaincu par la définition du "capitalisme absolu". À l'heure actuelle, le système semble si omniprésent qu'il paraît immuable, surtout lorsqu'on l'observe depuis la périphérie de l'empire. Cependant, des conflits profonds traversent le centre du système.
Aujourd'hui, nous nous trouvons intégrés dans le système américain, même si des parties d'un système autonome ont été préservées après la guerre et disparaissent progressivement. Mais si les nations et les peuples européens retrouvent un jour leur propre chemin dans l'histoire, cela impliquerait un véritable changement "anthropologique", c'est-à-dire le type de personnalité qui s'est développé au cours de décennies de "paix" dans l'ombre de la domination américaine. Un retour dans l'histoire des États européens, qui signifierait une participation active aux conflits américains, et non des "missions de paix" qui ne sont guère plus que symboliques, si l'on considère le nombre de morts, pourrait avoir des effets inattendus.
Un retour éventuel dans l'histoire des populations européennes pourrait conduire à une redécouverte de leur propre identité et de leur culture. C'est peut-être la raison pour laquelle les États-Unis ne voient pas d'un bon œil la reformation d'authentiques armées européennes, même s'ils en auraient besoin. Enfin, nous devons considérer que le système américain, bien que généré par le système européen, est un système différent; adopter le système américain tout court signifie adopter un modèle étranger, même si ces trois quarts de siècle de domination américaine laisseront toujours un héritage. Dans tous les cas, les masses ne sont pas une quantité négligeable, tout système doit d'une manière ou d'une autre réaliser une intégration de sa population, ou établir un contrôle sur elle

Alexander Dugin : presque tous les secrets ont été révélés

2022-04-01T16:58:41+02:00

Alexander Dugin : presque tous les secrets ont été révélés
Alexander Dugin
Source: https://www.geopolitica.ru/article/aleksandr-dugin-pochti-vse-taynoe-stalo-yavnym
1) Votre livre Against the Great Reset vient d'être publié en Italie. Quel est le principal message de ce livre adressé au public italien ?
Ce livre est un aperçu général du libéralisme en tant que théorie et idéologie politique. Je me penche sur l'histoire du libéralisme depuis ses débuts - les courants protestants dans l'Europe du 16e siècle - jusqu'aux projets de gouvernement mondial, d'Open Society de Soros et de Great Reset de Klaus Schwab au Forum de Davos.
Le plan Great Reset représente l'aboutissement du libéralisme en tant qu'idéologie qui libère l'individu de toute forme d'identité collective. Cela a commencé une volonté de se libérer de l'Église (catholique), des successions dynastiques traditionnelles, puis des nations et des États, puis du genre (la fameuse politique du genre) et enfin de l'humanité, car être humain est aussi une identité collective. D'où la dernière phase : le passage au transhumanisme, la fusion des humains avec les machines, la migration totale vers le cyberespace et le transfert du contrôle aux réseaux neuronaux et à l'intelligence artificielle. Nous vivons aujourd'hui la phase finale du libéralisme qui s'est mondialisé. C'est le mondialisme et un monde unipolaire. Mais cela a commencé avec les débuts du Nouvel Âge, avec le capitalisme et le rejet de la société traditionnelle.
La Grande Réinitialisation est la fin d'un long voyage vers l'autodestruction de l'humanité.
Le Grand Réveil, que j'appelle de mes voeux, est la formation d'un pôle alternatif. Le but du Grand Réveil est que des personnes de cultures et de traditions différentes, qu'elles soient de droite ou de gauche, chrétiennes, musulmanes, juives, hindoues, bouddhistes ou confucéennes, concluent un pacte historique planétaire qui rejette l'agenda mondialiste. Au lieu d'un choc des différentes civilisations entre elles, Le Grand Réveil appelle à une alliance universelle contre le mal total qui menace toute l'humanité - contre Soros, Schwab, Bill Gates et l'oligarchie libérale mondiale.
C'est, en un mot, le sujet de ce livre.
2) Peut-on parler d'une Troisième Russie en paraphrasant la formule de la Troisième Rome ?
Une suggestion intéressante. L'écrivain patriote russe, qui est mon ami de longue date Alexandre Prokhanov, parle du Cinquième Empire. Mon dernier livre en russe s'intitule "La quatrième Russie". Selon moi, la première Russie - c'est l'ancienne Russie. La seconde est l'Empire des Romanov. La troisième est la Russie soviétique. La quatrième est celle qui doit être construite maintenant. C'est la Russie de l'avenir. Elle coïncide avec le Cinquième Empire de Prokhanov (qui distingue dans la Russie antique la période de Kiev et la période de Moscou). Mais toutes les étapes à partir de la seconde moitié du XVe siècle russe sont la Troisième Rome.
Telle est la dialectique complexe de notre histoire.
3) Quelle est la place de l'Inde dans la théorie du 4ème monde politique et multipolaire ?
L'Inde est certainement une civilisation à part entière. Elle a son propre Logos unique, son Dasein. L'Inde n'est pas un pays, c'est un monde, c'est une planète entière, un continent. La quatrième théorie politique, la 4PT, est construite sur le Dasein et ses structures existentielles internes. Ils s'additionnent pour former le Logos. En Inde, nous voyons les deux qui interagissent au fond - ce qui est parfait ! - nous avons donc les deux, un horizon existentiel distinctif et un système métaphysique religieux-philosophique développé - l'hindouisme. Ainsi, la présence du sujet dans la compréhension de la 4PT par l'Inde ne fait aucun doute. Tout ce qui compte, c'est d'achever le processus de décolonisation profonde et d'affirmer avec audace une identité hindoue proprement dite, en fondant sur elle l'ensemble de l'ordre traditionnel. C'est comme la venue du dixième Avatar de Kalki qui mettra fin au Kali Yuga, l'ère du chaos, de la dégénérescence et de la décadence.
Par conséquent, dans un monde multipolaire, l'Inde deviendra certainement un pôle distinct de tous les autres.
Être un pôle signifie prendre des décisions pleinement souveraines.
Dans l'état actuel de transition d'un monde unipolaire à un monde multipolaire, l'Inde apparaît de plus en plus comme un tel pôle souverain. Et l'ensemble du système n'est plus seulement tripolaire - Occident, Russie, Chine ; mais quadripolaire - Occident, Russie, Chine, Inde. Je pense que c'est le moment le plus important de l'histoire moderne.
4) Nous savons que vous avez passé de nombreuses années à étudier l'œuvre de René Guénon. Dans quelle mesure cet auteur traditionaliste vous a-t-il influencé, vous et vos théories ?
Je dois tout à Guénon. Je suis avant tout un traditionaliste et pour moi, tous les points de confrontation entre la tradition et le monde moderne sont des principes irréfutables.
Une autre chose est que j'essaie d'appliquer les principes du traditionalisme à divers domaines que Guénon lui-même n'a pas abordés. Par conséquent, il peut parfois sembler que je me sois éloigné de ses idées. Ce n'est pas le cas. Je suis le guénonien le plus orthodoxe qui soit.
5) Êtes-vous d'accord que David Icke avait raison dans ses théories ? Existe-t-il encore un "secret le mieux gardé" ?
De mon point de vue, David Icke est un fou qui délire complètement. Mais le penseur cardinal que fut Carl Gustav Jung et ses collaborateurs ont parfaitement démontré que les structures du délire ne sont pas aléatoires ou arbitraires, mais expriment des lois profondes et des connexions archétypales de l'"inconscient collectif". David Icke ne peut être traité que comme un malade, apparemment complètement fou par tous ceux qui le prennent au sérieux. Cela dit, considérer ce qu'il dit en termes d'exploration de la cartographie de l'inconscient, où les archétypes sous-jacents surgissent de manière spontanée et chaotique, n'est probablement pas déraisonnable. Mais cela ne m'a jamais intéressé.
Quant au "secret bien gardé" de nos jours, beaucoup de choses auparavant secrètes deviennent ouvertes. Pendant longtemps, les élites libérales mondiales ont refusé d'admettre que leur objectif était un gouvernement mondial. Aujourd'hui, il en est question dans tous les manuels de relations internationales. Presque tout ce qui est secret est déjà devenu évident, il suffit de savoir lire et interpréter correctement les relevés. Mais cette qualité est de plus en plus rare. Nous savons tout, mais ne comprenons plus rien.
Alexandre Douguine