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Éphéméride du 26 juin

2026-06-26T03:30:00+02:00

2005 : le site de Cadarache est retenu pour la construction du réacteur expérimental Iter

363 : Mort de Julien l'Apostat

S'il fut seul maître de l'Empire romain pendant deux ans - de 361 à sa mort, en 363 - il fut aussi gouverneur et César en Gaule pendant six ans, à partir de 355.

Il y fut envoyé par Constance II, car la pression des Barbares aux frontières devenait intenable : les Francs s'étaient même emparés de Cologne. Julien rétablit la situation, reprit Cologne aux Francs et, par la suite, écrasa et refoula les Alamans, en remportant la brillante victoire de Strasbourg (Argentorate) en 357 (voir l'Éphéméride du 15 août).

Il mena même, par la suite, trois expédition militaires en Germanie, sur la rive droite du Rhin. Il ramena ainsi la paix et la sécurité en Gaule.

Il se plaisait à résider dans sa chère Lutèce, dont il avait fait son quartier général, et où, disait-il, l'eau est bonne à voir et à boire ! Mais c'était en 355 !

http://www.herodote.net/Julien_l_Apostat_331_363_-synthese-628.php

1178 : Mort de Saint Anthelme

Né au château de Chignin, près de Chambéry, en 1107, Anthelme de Belley, ou Anthelme de Chignin, reçut l'habit de Chartreux en 1137 et devint en 1138 procureur du monastère de la Grande Chartreuse, qu’il avait fait reconstruire, après sa destruction par une avalanche, en 1132…

Son action au service de l'Ordre des Chartreux fut considérable, mais il eut aussi un grand rayonnement international : Louis VII, à son retour du concile de Toulouse de 1161, vient le visiter; Frédéric Barberousse l'investit du titre de Prince électeur du Saint Empire romain germanique (en 1175); il tenta en vain de servir de médiateur entre saint Thomas Beckett et le roi Henri II d'Angleterre.

Le château de saint Anthelme...

Après la destruction de la Grande Chartreuse par une avalanche, ce fut Anthelme que l'évêque de Grenoble chargea de reconstruire l'abbaye : voir l'Éphéméride du 27 décembre...

• http://nominis.cef.fr/contenus/saint/1392/Saint-Anthelme-de-Chignin.html

1683 : Duquesne bombarde Alger...

Dès que l'Islam eût conquis, au cours du VIIème siècle, l'ensemble de la rive sud de la Méditerranée, l'antique Mare nostrum des Romains, de lieu pacifique et sûr, propice aux échanges de toutes sortes - matériel et immatériels... - devint un lieu dangereux, infesté de pillards et livré à la férocité et à la rapine des pirates barbaresques.

Ceux-ci s'enrichissaient non seulement de leurs prises matérielles (marchandises...) mais aussi, et surtout, de la mise en esclavage et de la revente des personnes qu'ils faisaient prisonniers. Des centaines de milliers d'Européens furent ainsi esclaves en Afrique du Nord, l'exemple le plus célèbre restant celui de l'illustre Cervantès, qui passa près de cinq années dans les geôles d'Alger, avant d'être racheté par l'Ordre des Trinitaires, dont le rachat des captifs fut longtemps l'occupation, sinon unique, du moins principale (voir l'Éphéméride du 17 décembre, sur la création de l'Ordre des Trinitaires en 1198)...

La plupart des pays et des souverains d'Europe tentèrent, à de multiples reprises, de mettre fin à ce lamentable état de choses : mais tous, Charles Quint le premier, malgré la puissance de son grand empire, devaient s'y casser les dents, si l'on nous permet l'expression... : toutes les opérations que mena Charles, dans l'ensemble des pays d'Afrique du Nord, se soldèrent par autant d'échecs retentissants, que quelques succès très partiels et très limités (comme l'occupation de la ville d'Oran) ne compensaient pas, loin s'en faut...

Ce fut, finalement, la France de Charles X qui, en 1830, mit fin au désordre préjudiciable que représentait la piraterie barbaresque pour l'ensemble du monde européen (voir l'Éphéméride du 14 juin) : mais il y aura fallu onze cents ans...

Durant ce laps de temps très long, de nombreuses opérations militaires furent donc menées par des puissances européennes : ainsi, entre 1681 et 1688, la guerre opposa la France et la régence d'Alger, possession officielle, quoique nominale, de l'Empire Ottoman. Duquesne, vainqueur des opérations, les Ambassadeurs de la régence d'Alger viendront à Versailles - tout comme le fera à son tour le Doge de Gênes, en 1685 (voir l'Éphéméride du 15 mai)... - présenter leurs excuses à Louis XIV, le 3 juillet 1683... :

• http://www.vallee-du-ciron.com/Documents/Ouvrages/Michelant/1683.Alger.htm

Portrait d'Abraham Duquesne, par Antoine Graincourt, Cercle militaire de Versailles.

Abraham Duquesne fut, sans conteste, l'un des plus grands marins français de tous les temps. Il est bien triste que son refus - qui l'honore - d'abjurer le protestantisme soit cause qu'aujourd'hui il ne repose pas en terre française (voire, même, aux Invalides, où sa gloire et les services rendus lui donnent toute sa place).

Lorsqu'il mourut d'une attaque d'apoplexie, le 1er février 1688 à Paris, à l’âge de 78 ans, il fut enterré dans son château du Bouchet, domaine érigé en marquisat par Louis XIV. Une semaine après sa mort, le Roi ordonne que tous ses biens soient mis sous séquestre. À sa veuve on laissa le choix de l'émigration ou de l'abjuration : elle abjura, et put conserver ses biens.

Sur les quatre fils du couple, deux se convertirent au catholicisme, les deux autres émigrèrent en Suisse, notamment Henri Duquesne, qui transporta le cœur de son père au temple d'Aubonne, dans le canton de Vaud.

• http://www.netmarine.net/bat/fregates/duquesne/celebre.htm

1753 : Naissance de Rivarol

On lira ci-après le texte intégral de sa réponse au sujet proposé par l'Académie de Berlin, en 1783 :

Qu'est-ce qui a rendu la langue Française universelle ? Pourquoi mérite-t-elle cette prérogative ? Est-il à présumer qu'elle la conserve ? :

• http://www.bribes.org/trismegiste/rivarol.htm

• "Un peu de philosophie écarte de la religion et beaucoup y ramène." - Maximes, pensées et paradoxes

• "Il y aura toujours deux mondes soumis aux spéculations des philosophes : celui de leur imagination, où tout est vraisemblable et rien n'est vrai, et celui de la nature où tout est vrai sans que rien paraisse vraisemblable." - Maximes, pensées et paradoxes

• "Les opinions, les théories, les systèmes, passent tour à tour sur la meule du temps, qui leur donne d'abord du tranchant et de l'éclat, et qui finit par les user." - Maximes, pensées et paradoxes

• "Le talent est un art mêlé d'enthousiasme. S'il n'était qu'art, il serait froid; s'il n'était qu'enthousiasme, il serait déréglé : le goût leur sert de lien." - Maximes, pensées et paradoxes

• "Exiger l’homme sans passions, c’est vouloir régenter la nature."

Dans notre Catégorie "Grandes "Une" de L'Action française...", voir le numéro du Vendredi 18 Novembre 1927 :

Grandes "Une" de L'Action française : De Rivarol à Robespierre, par Léon Daudet...

2005 : ITER à Cadarache

Après de longues négociations, c'est finalement le site français (ci dessous) qui est retenu pour la construction du réacteur expérimental Iter...

Ce projet regroupe l'Union Européenne, la Russie, le Japon, la Chine, les États-Unis l'Inde et la Corée du Sud. L’objectif est de créer de l’énergie non plus à partir de la fission nucléaire, mais à partir de la fusion.

Très productive et peu polluante, cette technologie est souvent comparée au fonctionnement du soleil...

Comme on l'explique à toute personne qui visite Cadarache, ce qui importe avant tout est de bien comprendre une clé majeure du succès en matière de recherche scientifique : ce qui est indispensable, c’est d’être en mesure de se dégager des contingences du moment, des modes et des besoins passagers, pour se donner les moyens de concevoir et mettre en œuvre un projet cohérent, lucidement pensé, réalisé avec rigueur et méthode. Ce projet doit alors être poursuivi avec une volonté sans faille, et la continuité dans l’effort doit être assurée jusqu’au bout.

Le futur réacteur ITER (International Thermonuclear Experimental Réaction), procède d’un traité international de longue durée qui définit les apports et les charges de chacun, vise à l’installation d’un "tokamak" – abréviation russe pour chambre magnétique torique –, c’est-à-dire un réacteur nucléaire de 4e génération (schéma ci dessous).

Le Tokamak, machine de 35 000 tonnes, conçue pour résister aux aléas sismiques, sera à fusion nucléaire : elle reproduira, en quelque sorte, l’énergie du soleil :

http:

Darya Douguina: Le platonisme politique de l'empereur Julien

2024-05-20T22:41:00+02:00

Le platonisme politique de l'empereur Julien
Daria Douguina
Source: https://www.geopolitika.ru/el/article/o-politikos-platonismos-toy-aytokratora-ioylianoy
Résumé
Cet article traite de la réalisation de la philosophie politique du néoplatonisme de l'empereur Flavius Claudius Julianus. Son règne n'était pas une tentative de restauration ou de rétablissement du paganisme, mais plutôt une tentative d'établir une métaphysique et des thèmes religieux entièrement nouveaux, qui ne cadraient ni avec le christianisme, qui n'avait pas encore acquis une plate-forme politique solide, ni avec le paganisme, qui perdait rapidement son pouvoir d'antan. La catégorie centrale de la philosophie politique de Julien est l'idée d'un « médiateur », le « Roi-Soleil », qui incarne une forme et une fonction métaphysiquement nécessaires pour le monde, à l'instar du « philosophe-gemon » de Platon, qui relie les mondes intelligible et matériel.
Selon le principe platonicien de l'homologie du métaphysique et du politique, Julien voit le Soleil comme un élément de la hiérarchie universelle, assurant le lien entre le monde intelligible et le monde matériel, ainsi que la figure politique du dirigeant, le roi, qui, dans la philosophie politique de Julien, devient le traducteur des idées. Julien devient le traducteur des idées dans le monde non éclairé, qui est éloigné de l'Un.
L'objectif principal de cet article est de reconstruire la philosophie politique de l'empereur Julien et de trouver sa place dans le paysage de l'enseignement néoplatonicien. Le règne court mais illustre de Julien fut une tentative de construire une Platonopolis universelle basée sur les principes de l'État de Platon. Nombre des principes développés dans la philosophie politique de Julien seront finalement absorbés par le christianisme, remplaçant l'édifice croulant de l'antiquité.
Introduction
Les historiens du platonisme tardif adoptent souvent l'approche selon laquelle le néoplatonisme n'inclurait pas le niveau politique dans sa sphère d'intérêt et serait exclusivement contemplatif, se concentrant sur l'Un apophatique (En), la hiérarchie des émanations et les pratiques théurgiques. Ce point de vue est soutenu, en particulier, par l'historien allemand du platonisme, Ehrhardt [Ehrhardt, 1953]. Cette position est critiquée à plusieurs reprises dans Platonopolis : Platonic Political Philosophy in Late Antiquity de Dominic O'Meara [O'Meara, 2003]. L'empereur Julien (331 ou 332-363), qui a non seulement proposé une version développée de la théorie politique néoplatonicienne, mais a également pris un certain nombre de mesures décisives en vue de son application pratique dans l'administration de l'empire, est l'un des arguments décisifs à cet égard.
Partie principale
L'empereur Flavius Claudius Julianus, représentant de l'école néoplatonicienne de Pergame, est l'image d'un platonicien qui a non seulement réfléchi à la nécessité pour un philosophe d'être un homme politique, mais qui a également été, pendant une période brève mais très vivante, en tant qu'empereur de l'Empire romain, un empereur qui a incarné dans sa propre forme le projet politique de l'État idéal de Platon. Cette combinaison d'un culte élevé de la vie contemplative et d'un service politique est rare (il y a eu très peu d'hégémons philosophes dans l'histoire de l'Empire romain - l'un d'entre eux étant Marc Aurèle, un penseur qui, à bien des égards, a inspiré Julien). « Les rêveurs de ce genre se trouvent rarement parmi les princes : c'est pourquoi nous devons l'honorer [l'empereur Julien] », [Duruy, 1883] - observe l'historien français Victor Duruy. Une différence frappante par rapport à ses prédécesseurs serait son obsession très réelle pour la philosophie, dont l'expression la plus élevée était, aux yeux de Julien lui-même, les enseignements néoplatoniciens. Le jeune empereur est particulièrement fasciné par Jamblique (245/280 - 325/330), un représentant de l'école syrienne du néoplatonisme. L'école de Pergame, dont Julien était lui-même issu, était une sorte de ramification de l'école syrienne, et Jamblique y était considéré comme une autorité incontestée.
Pour Julien, Jamblique était le modèle du « secret et de la perfection » [Julien, 2016], et il trouvait dans ses écrits « la seule sagesse parfaite que l'homme puisse découvrir ». Cependant, le biographe de Julien, Jacques Benoist-Méchin [Benoist-Méchin, 2001], observe que Julien ne se contente pas de reprendre et de reproduire les enseignements de Jamblique, mais qu'il les complète et les développe, en élaborant la doctrine de l'élément médian (« monde intermédiaire »), le Roi Soleil (en trois dimensions), détaillant ainsi le paysage métaphysique de la philosophie néoplatonicienne.
L'hypostase la plus élevée du Soleil était le Soleil apophatique, identique à l'Un (En) de Plotin. Le Soleil intermédiaire était la Lumière métaphysique, qui relie les mondes perçus mentalement (noétiques) à l'univers. Enfin, le troisième aspect du Soleil était le Soleil du monde corporel visible, qui représentait la limite inférieure des émanations du Principe absolu.
Pour Julien, la question de la connexion entre le monde théorique et le monde matériel (c'est-à-dire le problème du « Soleil du milieu ») devient la question principale. Il y cherche une réponse à la fois ontologique et politique. Pour lui, comme pour tout platonicien, les niveaux politique et ontologique sont liés et homologues. Le médiateur, le Soleil pour Julien, est une figure à la fois métaphysique et politique, le roi (à propos du Soleil, Julien utilise les noms - roi - seigneur - lord, et les verbes garder - je suis gardien, seigneur, et diriger/conduire - je gère, je dirige, j'avance). Les parallèles entre le Soleil et la figure du souverain imprègnent l'ensemble de l'hymne « Au Roi-Soleil ». Par exemple : "Le Soleil est l'un des hommes les plus importants et les plus puissants de l'humanité". « Les planètes mènent autour de lui [le Soleil] une danse ronde, gardant leurs distances, comme autour de leur roi » [Julian, 2016]. Tout comme le Soleil, le dieu Soleil, agit comme un traducteur d'idées dans le monde sensuel, l'empereur-philosophe est le compagnon, l'escorte du roi Soleil. Il est le « compagnon » (suiveur) que Julien appelle lui-même au début de l'hymne [ibid]. Dans chaque souverain, note Julien dans son traité « Sur les actes du souverain et du royaume », il doit y avoir « un serviteur et un voyant du roi des dieux [Hélios] ». [C'est également du roi Hélios que proviennent la sagesse et la connaissance, ainsi que la substance, adoptées par Athéna, la déesse patronne de la ville et des États: dans la conception de Julien, le Soleil apparaît également comme le fondateur de Rome : Julien prend pour preuve le mythe selon lequel l'âme de Romulus est descendue du Soleil. « L'étroite convergence du Soleil et de la Lune <...> a rendu possible la descente de son âme sur terre et son ascension de la terre après la destruction de la partie mortelle de son corps par le feu de la foudre » [ibid.].
L'unité de la Lumière conçue métaphysiquement, symbolisée par le Soleil, imprègne tout le système de la philosophie de Julien. Selon la vision néoplatonicienne, l'unité est toujours apophatique et ne peut être atteinte que tangentiellement. La forme la plus élevée de l'unité est accessible par l'unité, par la communion avec l'Un. Ainsi, l'univers semble concentré, attiré par l'Un, mais sans jamais l'atteindre. Par ailleurs, le statut suprême du Roi-Soleil chez Julien est apophatique. La nature de la lumière provient de cette obscurité apophatique du Soleil invisible et de là, elle imprègne tous les autres niveaux de la création. L'État, compris comme un empire, c'est-à-dire le rassemblement de la multitude des peuples dans l'unité, est un genre. Il n'est pas l'unité elle-même ni la Lumière elle-même, mais la volonté de l'atteindre, le mouvement vers elle. De même que l'âme ou l'essence du roi descend des sphères supérieures, de même le royaume lui-même tend vers le roi comme source, ce qui donne à la politique sa grâce générative.
Julien s'est fixé la tâche presque impossible de réaliser l'idéal platonicien du roi philosophe dans le contexte de l'Empire romain réel du 4ème siècle, au milieu de la puissance et de l'influence toujours croissantes du christianisme, pour devenir le « compagnon » du Soleil, qui serait le garant de la justice (droiture). « Son principal moteur était un sens des responsabilités aussi fort que celui du philosophe sur le trône, Marc Aurèle, que le philosophe idolâtrait. » [Zalinsky, 2016].
Pendant l'année et demie de son règne impérial (et avant d'être César en Gaule pendant plusieurs années), Julien, guidé par les principes de la politique platonicienne (comme le note à juste titre Walter Hyde, « Julien mettait la théorie platonicienne en pratique » [Hyde, 1843]), il tenta d'harmoniser le système politique avec l'idéal philosophique fixé par la tradition philosophique platonicienne [Athanasiadis, 1981], et y parvint en partie.
Un homme politique accompli apparaît également comme un chef militaire doué (brillantes victoires en Gaule sur les Germains, commandement efficace de l'armée jusqu'à sa mort - jusqu'à la bataille finale contre les Perses, au cours de laquelle l'empereur fut tué), et un réformateur radical de la foi païenne, qui perdait de sa force face à l'avènement de la nouvelle religion chrétienne, encore obscure (à l'époque, elle était fragmentée par d'innombrables sectes, rameutant des foules qui se battaient violemment entre elles). Julien n'était pas seulement un souverain laïc, il essayait aussi d'incarner l'image idéale du philosophe-roi dans sa vision ontologique - universelle - du monde, en stricte conformité avec les lois symboliques du néoplatonisme. La tolérance religieuse affichée par Julien reposait également sur des convictions philosophiques profondes. Il ne s'agit pas d'un simple rejet de la christianisation de l'empire au profit de la laïcité, ni même d'une substitution d'une religion à une autre. Dans la pensée de Julien, la foi, la religion, le pouvoir - le domaine de l'opinion (la gloire) - doivent être subordonnés à l'autorité suprême, le roi de l'univers, « celui autour duquel tout est ». Mais cette soumission ne pouvait être formelle, car toute la structure hiérarchique de l'autorité souveraine - le Roi-Soleil - était ouverte par le haut, c'est-à-dire générationnelle. Dans la structure de la philosophie néoplatonicienne, on ne peut être sûr que d'un mouvement vers l'Un, mais pas de l'Un lui-même, qui est inatteignable. Par conséquent, le modèle politique de Julien représentait le début d'un « empire ouvert », où l'impératif était la poursuite de la sagesse, mais pas la sagesse elle-même, parce qu'en fin de compte elle ne pouvait être incorporée dans aucun ensemble de doctrines - non seulement chrétiennes, mais aussi païennes. Mais la conclusion de cette ouverture était à l'opposé des tendances séculaires de l'ère moderne : la sainteté et le principe de la lumière doivent prévaloir, et c'est l'impératif de la philosophie politique de Julien, sauf que cette règle ne peut être fixée dans des lois immuables. Le sens de la Lumière, c'est qu'elle est vivante. Et donc l'empire ouvert et son souverain doivent être vivants. C'est ici que le sens même de la philosophie, son sens le plus profond, est rétabli. La philosophie est l'amour de la sagesse, le mouvement vers elle. C'est la recherche de la Lumière, pour servir le Roi Soleil, pour l'accompagner. Mais si l'on formalise cette sagesse, ce n'est plus de la philosophie, c'est du sophisme. C'est sans doute ce qui éloigne Julien du christianisme. S'enfermant dans une doctrine stricte, l'agenouillement de l'empire ouvert... est remplacé par un code aliéné, et l'empire se ferme ainsi par le haut, perdant sa sainteté globale au profit d'une seule version possible de la religion. Le domaine de l'opinion (la gloire) est consciemment le domaine du relatif, du contingent. Il doit être orienté en direction du Soleil, auquel cas l'opinion devient orthodoxie (ortho-glorieuse), « opinion juste », mais qui n'est encore qu'une opinion.
Ce qui est intéressant dans le destin de Julien, c'est qu'il n'avait pas d'ambition particulière pour le pouvoir, qu'il s'occupait surtout de philosophie et qu'il était impressionné par les rituels de nature théurgique. Julien était avant tout un philosophe et ce n'est qu'en raison de la fatalité du destin, des présages et de la voie choisie pour lui par le souverain Hélios. Dans son « éloge de Julien », Livanius observe : « il ne cherchait pas la domination, mais la prospérité des cités » [Libanius, 2014], et plus tôt, l'orateur note que s'il y avait eu un autre candidat au trône à l'époque de Julien qui aurait pu revitaliser l'hellénisme, Julien aurait « constamment évité le pouvoir ». Julien était un philosophe, condamné par la Divine Providence à la descente, à la réprobation, et sa mission avait donc un caractère créatif et sotériologique. Il était condamné à devenir un souverain en raison de sa nature philosophique, un compagnon du Soleil.
La « place médiane » du Soleil, dont nous avons parlé plus haut, son leadership correspond à la position du philosophe-roi dans l'état idéal. Comme le Soleil, dans sa propre activité créatrice, qui crée ou orne de nombreuses espèces ("car une espèce (eidos), il l'a perfectionnée, d'autres, il les a produites, d'autres encore, il les a ornées, d'autres, enfin, il les a éveillées [dans la vie et l'identité], de sorte qu'il n'y a pas d'espèces (eidoi) qui ne soient pas des espèces dans la vie et l'identité, de sorte qu'il n'y a pas une seule chose qui, en dehors de la puissance créatrice émanant du Soleil, ait pu surgir ou naître » [Julian, 2016]); le philosophe donne aux possessions leur juste démarcation. Lui, « l'intermédiaire », est le passeur de la connaissance véritable de la nature secrète des choses et l'organisateur de l'ordre sur la base de cette connaissance véritable. Le Soleil y est également associé par Julien à Apollon (1), qui a établi sur toute la terre des divinations qui donneront aux hommes la vérité divinement inspirée. L'empereur croit également que le Soleil-Apollon est le géniteur du peuple romain, ce qui ajoute à la doctrine politique de Julien le statut de « sélection

Jerphagnon

2024-05-12T11:35:55+02:00

Vient toujours un moment où les médecins ne vous guérissent pas. Julien en était sûr, maintenant : l’heure était venue pour lui d’aller voir les dieux, de rejoindre le Soleil dans sa course idéale. De ce monde, il ne connaissait encore que la partie visible qui était déjà si belle. Avoir part à cette gloire enfin dévoilée, qu’il cherchait depuis toujours ! Et puis, l’ami Saloustios avait raison : « Même si rien de pareil n’arrivait, la vertu suffirait déjà à vous rendre heureux. »
Julien n’avait pas peur. Seulement soif, mal, froid et chaud à la fois.

Premières lignes de Julien dit l’Apostat de Julien Jerphagnon, ouvrage que je viens de trouver « désherbé » devant une médiathèque de Saône-et-Loire, dans un simple carton.

À propos du sens du sacré chez Hitler et Degrelle : une exceptionnelle proximité spirituelle.

2021-05-25T20:40:00+02:00

Comment Adolf Hitler et Léon Degrelle
pouvaient-ils se comprendre ?

À l’occasion de la parution de la 36^e Correspondance privée du Cercle des Amis de Léon Degrelle, nous avons eu l’occasion d’aborder le long article documenté de Jeff Davis, un des rédacteurs critiques du Cercle, mettant les choses au point « A propos de Fascismes d’Europe de Thomas Ferrier ».

L’occasion donc de feuilleter cet opuscule pour voir ce qu’on y écrit sur Léon Degrelle.

Et nous serons plutôt déçus car, dépassé par son projet de définir « origines, idéologie, histoire » des multiples manifestations du fascisme en Europe, Thomas Ferrier ne peut, dans les 120 pages au format A5 qui lui sont imparties, que transformer sa prétendue encyclopédie en bottin pas mondain de tous les noms qu’il a pu glaner dans ses traques livresques.

C’est ainsi que nous apprendrons que « En Belgique, Léon Degrelle (mort en 1994) représente le fascisme appelé Rexisme. Collaborateur dès 1940, il s’engagera dans la Waffen-SS et se réfugiera après 1945 en Espagne. » (p. 53)

Ces approximations schématiques que n’oseraient même pas les manipulateurs du CEGESOMA se poursuivent par cette révélation retentissante : « D’autres comités [que le « Comité de Libération française » créé le 6 janvier 1945 par Jacques Doriot à Sigmaringen « avec l’assentiment d’Hitler et le soutien d’Himmler »] verront parallèlement le jour avec […] Degrelle pour la Belgique […] » ! (p. 85)
Léon Degrelle remet au porte-drapeau Robert Fauconnier le premier étendard de la Légion Wallonie (noir frangé d’or et frappé de la Croix de Bourgogne rouge), à l’occasion du départ du premier contingent de Volontaires, le 8 août 1941, dans le grand hall du Palais des Beaux-Arts de Bruxelles (voir ce blog aux 31 juillet 2017 et 31 août 2019): « Dans quelques instants, le Chef de Rex sera devenu, à l'instar du plus modeste d'entre vous, un simple soldat de la 1ère compagnie de votre bataillon. Avant de faire ce dernier geste, il me reste à vous confier notre drapeau. [...] C'est parce que les Rexistes de langue française constituent quatre-vingt-six pour cent de l'effectif de la Légion Wallonie que l'on nous a fait l'honneur insigne de choisir, pour nous guider au combat, l'emblème à la Croix de Bourgogne, symbole de grandeur, ressuscité par Rex. [...] Que ce drapeau ranime sans cesse votre ferveur révolutionnaire et votre amour du pays natal ! » (Le Pays réel, 9 août 1941).
On se demande bien quel « comité » a pu créer, à la toute fin de la guerre ou même au cours de celle-ci, le Standartenführer Léon Degrelle, commandeur de la Division SS Wallonie, qu’Adolf Hitler venait de reconnaître, en novembre 1944, Volksführer des Wallons (voir ce blog au 28 novembre 2017) !... Notons néanmoins, pour la petite histoire, que, le 13 novembre 1944, Léon Degrelle se rendit justement à Sigmaringen pour y prononcer une conférence sur le redressement de la France dans l’Europe nouvelle. Il en profita pour inviter les responsables du gouvernement français à réunir sous son autorité les volontaires de la Charlemagne et ses Bourguignons afin de former le corps d’armée SS Occident : serait-ce là le « comité » évoqué par Ferrier ?

Trêve de plaisanterie : dès l’annonce de l’offensive des Ardennes (19 décembre 1944), Léon Degrelle est informé qu’il est chargé, en tant que Volksfûhrer d’organiser le maintien de l’ordre dans les territoires belges libérés des Anglo-Américains. Il restera dans les Ardennes belges jusqu’au 10 janvier 1945 et en profitera pour enlever aux dignitaires de Rex exilés en Allemagne toute illusion d’exercer encore dans le futur des responsabilités politiques, les réservant à ses Légionnaires. Rentré en Allemagne, le Commandeur Léon Degrelle rejoindra la Division SS Wallonie pour participer à ses derniers combats en Poméranie (fin janvier-début mai 1945).

Le sens du sacré chez Adolf Hitler et Léon Degrelle
Il y a une dernière occurrence degrellienne dans le bref répertoire de noms « fascistes » publié par Ferrier. Et elle est accueillie favorablement par l’échotier dans la mesure où elle semble aller dans le sens qu’il veut donner au sentiment religieux d’Adolf Hitler, celui « d’un antichristianisme virulent » : « Si païen Hitler était, il n’était pas un odiniste mais un helléniste, d’où son admiration sans borne pour l’empereur Julien, tenant de la “réaction” païenne sous le Bas-empire. Selon Léon Degrelle, à la question – “Êtes-vous allemand ou européen ?” –qu’il aurait posée à Hitler, ce dernier lui aurait répondu “Je suis grec”. » (p. 104)
Adolf Hitler visite l’atelier d’art gréco-romain à l’Académie des Beaux-Arts de Munich.
Léon Degrelle s’est progressivement constitué une magnifique collection d’antiquités gréco-romaines, notamment au cours de fouilles qu’il mena en divers endroits d’Andalousie (voir, par exemple, ce blog au 31 mars 2021).
L’anecdote sur l’hellénisme d’Adolf Hitler rapportée par Léon Degrelle est récurrente dans ses souvenirs : elle figure notamment au début de son discours pour le quarante-huitième anniversaire de l’accession au pouvoir du nouveau chancelier du IIIe Reich, le 30 janvier 1981 (discours au siège du Cercle Espagnol des Amis de l’Europe, CEDADE, à Barcelone). Mais s’en servir pour asseoir un antichristianisme forcené d’Hitler est un contre-sens : elle est à prendre au pied de la lettre, comme le développe le conférencier : « C’est la Grèce qui nous a donné à tous la vie spirituelle. Si le monde européen existe, s’il a un sens, c’est parce qu’il y a deux mille cinq cents ans, ce petit pays qu’est la Grèce, comptant peu d’habitants, possédant peu de richesses, a pu forger la richesse suprême qu’est la Civilisation. »
La conférence historique que Léon Degrelle prononça à Barcelone pour le XLVIIIe anniversaire du 30 janvier 1933 où Adolf Hitler fut nommé Chancelier du Reich a été enregistrée intégralement et est disponible sur DVD auprès de l’éditeur espagnol Libreria Barbarroja.
Adolf Hitler ne dit pas autre chose déjà dans Mein Kampf, en se félicitant de la conjugaison civilisatrice de l’esprit grec et de la technique allemande : « Si l’on répartissait l’humanité en trois espèces : celle qui a créé la civilisation, celle qui en a conservé le dépôt et celle qui l’a détruite, il n’y aurait que l’Aryen qu’on pût citer comme représentant de la première. Il a établi les fondations et le gros œuvre de toutes les créations humaines et, seuls, leur aspect et leur coloration ont dépendu des caractères particuliers des différents peuples. […] Par exemple, dans quelques dizaines d’années, tout l’Est de l’Asie pourra nommer sienne une civilisation dont la base fondamentale sera aussi bien l’esprit grec et la technique allemande qu’elle l’est chez nous. » (p. 289)

Et d’asseoir scientifiquement cette certitude en relançant, par exemple, en 1936, les fouilles allemandes sur le site archéologique d’Olympie, établissant le lien historique entre Germains et Grecs de l’Antiquité partageant un héritage racial et spirituel commun. C’est cette évidence qu’il résume lapidairement le 19 janvier 1942 : « Quand on nous interroge sur nos ancêtres, nous devons toujours désigner les Grecs. » (Libres Propos de la nuit du 18 au 19 janvier 1942). En affirmant cette identité, le Führer rejoignait en fait l’enseignement d’Isocrate, philosophe athénien de l’époque classique : « En un mot, Athènes a tellement dépassé les autres peuples par le génie de l'éloquence et de la philosophie, […] qu'elle a fait du nom de Grec, moins le nom d'un peuple, que le signe de l'intelligence même, et qu'on désigne par ce nom les hommes qui participent à notre éducation, plus encore que les hommes qui partagent notre origine. (Panégyrique, 13, 50, in Œuvres complètes d’Isocrate, traduction nouvelle avec texte en regard par le duc de Clermont-Tonnerre, Tome Premier, 1842).
À l’occasion d’une exposition sur le « Sport chez les Hellènes » lors des Jeux Olympiques de 1936, Adolf Hitler eut l’occasion d’acheter, pour l’équivalent d’environ cinq millions deux cent mille euros, le Discobole Lancelotti, la plus belle copie en marbre du chef-d’œuvre en bronze (perdu) de Myron. Datant du IIe siècle de notre ère, ce Discobole redécouvert lors de fouilles romaines en 1781 avait été vendu à la famille Massimo Lancelotti, qui accepta de le céder en 1937. Le Führer n’en orna pas ses appartements, mais offrit cette merveille en 1938 à la Glyptothèque de Munich, un des plus importants musées consacrés à la sculpture grecque et romaine : « Comme j’ai été heureux ces derniers jours, grâce à l’autorisation très généreuse du gouvernement italien, de pouvoir acquérir pour le peuple allemand cette œuvre d’une beauté incomparable pour sa capitale de l’art. Que tous ceux qui visiteront désormais Munich ne manquent pas d’aller à la Glyptothèque pour voir à quel point l’homme était déjà magnifique dans sa beauté physique, et à quel point il n’est pas possible de parler de progrès sans, non seulement atteindre, mais surpasser l'expression d'une telle beauté. Que les artistes mesurent comment l’œil et le talent du Grec Myron –qui a créé cette œuvre il y a près de deux millénaires– se révèlent aujourd’hui à travers cette reproduction romaine. Et puissent-ils en tirer une leçon pour les tâches et les attentes de notre temps. Puissent-ils surtout aspirer tous à cette beauté et à cette noblesse, afin de pouvoir se confronter à l’évaluation critique de l’art et du peuple dans quelques milliers d’années. Ils ne pourront en tout cas échapper à la sensation qui m’a étreint au moment où j’ai vu pour la première fois ce merveilleux témoignage de la beauté et de la puissance éternelles. » (Extrait du discours d’ouverture de la Grande Exposition d’Art Allemand, le 10 juillet 1938).
Après la guerre, les autorités d’occupation américaines frappèrent de nullité cet achat légal et, en novembre 1948, renvoyèrent la statue en Italie où elle peut désormais s’admirer dans l’un des sièges du Musée national romain, le Palais Massimo des Thermes, au premier étage, salle 6.
Si l’antichristianisme hitlérien est intellectuellement celui de Julien l’Apostat (Libres Propos des 21 et 25 octobre 1941), se refusant explicitement à toute persécution, il se refuse aussi à toute exaltation païenne : « L’homme cultivé conserve le sens des mystères de la nature et s’incline devant l’inconnaissable. L’homme inculte, en revanche, court le danger de passer à l’athéisme (qui constitue une régression à l’état d’animalité) […]. C’est la raison pour laquelle j’ai toujours tenu le Parti à l’écart des questions religieuses. J’ai évité ainsi que mes partisans catholiques et protestants se dressent les uns contre les autres et que par mégarde ils ne s’entr’assomment à coups de bible et de goupillon. Aussi ne nous sommes-nous jamais mêlés du culte de ces Eglises. Et si, sur le moment, cela a rendu ma tâche un peu plus difficile, du moins n’ai-je ainsi pas couru le risque de porter de l’eau au moulin de mes adversaires. […] Si quelqu’un éprouve des besoins d’ordre métaphysique, je ne puis le satisfaire avec le programme du Parti. Le temps coulera jusqu’au moment où la science pourra répondre à toutes les questions. […] Rien ne me paraîtrait plus insensé que de rétablir le culte de Wotan. Notre vieille mythologie avait cessé d’être viable lorsque le christianisme s’est implanté. Ne meurt que ce qui est disposé à mourir. […] Un mouvement comme le nôtre ne doit pas se laisser entraîner dans des digressions d’ordre métaphysique Il doit s’en tenir à l’esprit de la science exacte. Le Parti n’a pas à être une contrefaçon de religion. » (Libres propos du 14 octobre 1941).
Le nonce apostolique en Bavière, Mgr Alberto Vassallo di Torregrossa, illustre avec un plaisir manifeste l’avis du poète grec Hésiode : « Rencontrer un bon voisin est une chance heureuse » (Les travaux et les jours, trad. Leconte de Lisle, Livre I). La nonciature, établie dans la « capitale du mouvement », se trouvait en effet juste en face de la Maison brune, siège du parti à Munich, dans la prestigieuse Briennerstrasse. C’est donc en voisin aux liens chaleureux qu’il salue le Führer Adolf Hitler, à l’occasion de la Journée de l’Art allemand, le 15 octobre 1933.
Ci-dessous, le nonce apostolique en Allemagne, Mgr Cesare Orsenigo, doyen du corps diplomatique, présente ses vœux au Chancelier d’Empire Adolf Hitler, à l’occasion de la réception officielle de nouvel an 1935 à la chancellerie de Berlin.

Voilà pourquoi l’opinion d’Adolf Hitler sur la religion pouvait fort bien s’accommoder de la pratique religieuse de Léon Degrelle, ainsi que ce dernier le rapporte dans cette autre anecdote : « Un matin où, chez Hitler même, je sortais, plus pieux qu’aujourd’hui, pour me rendre à la messe, je tombai sur lui dans une allée de sapins. Il allait se coucher, terminant, au petit matin, sa journée. Moi, je la commençais. Nous nous souhaitâmes bonne nuit et bonjour. Puis, tout d’un coup, il releva vers moi son nez qu’il avait assez épais : – Mais, Léon, à cette heure, où allez-vous ? –Je vais communier, lui répondis-je tout de go. Une lueur de surprise jaillit de ses yeux. Puis il me dit, affectueux : –Eh bien ! au fond, si ma mère vivait encore, elle vous aurait accompagné. Jamais je ne me suis senti, chez lui, l’objet du moindre discrédit, de la moindre suspicion parce que j’étais catholique. » (Hitler pour 1000 ans, p.159-160 ; voir aussi Duchesse de Valence, Degrelle m’a dit, p. 386).
Grande huile sur toile (71x99 cm) peinte en 1913 par Adolf Hitler représentant « La Mère Marie » et son enfant : la toile fut offerte par le jeune peintre à la ville de Leonding pour la remercier d’entretenir fidèlement la tombe de ses parents. Mais la fidélité n’est pas « à perpétuité » : la tombe a été détruite en… mars 2012, par crainte de la survenue –après un siècle !– de troubles à l’ordre public (voir ce blog au 28 novembre 2018).
Carte de vœux de Noël utilisant l'image d’un Adolf Hitler charmé de participer à cette fête chrétienne si importante pour les enfants. Mais tout aussi importante pour les adultes, comme en témoigne cette carte signée et envoyée par le Führer à tous ses proches.
C’est que Léon Degrelle –à l’instar d’Adolf Hitler– ne nourrissait depuis longtemps plus la moindre illusion sur l’Eglise institutionnelle (ainsi que nous l’avons vu sur ce blog le 8 avril 2017 ou le 2 mars 2021). Pour l’un comme pour l’autre, cette institution n’a d’autre mérite que d’avoir pu faciliter le développement de la vie spirituelle des hommes.
C’est ainsi qu’Adolf Hitler s’interroge : « On peut se demander si la disparition du christianisme entraînerait la disparition de la foi en dieu. Cela n’est pas souhaitable. La notion de la divinité donne l’occasion à la plupart des hommes de concrétiser le sentiment qu’ils ont des réalités surnaturelles. Pourquoi détruirions-nous ce merveilleux pouvoir qu’ils ont d’incarner le sentiment du divin qui est en eux ? » (Libres Propos du 14 octobre 1941). Considérations auxquelles fait objectivement écho Léon Degrelle en constatant : « La Papauté a été, plus d’une fois, une taverne de fripons, aux scandales retentissants. Mais, dans l’ensemble, la grande institution de l’Eglise catholique a permis à des millions d’êtres, incapables d’atteindre Dieu par eux seuls, d’atteindre à une vie spirituelle libératrice. » (Persiste et signe, p. 53)
À gauche, petit ex-voto peint par Adolf Hitler sur plaque de métal en 1915 représentant le Christ apparaissant à un soldat mourant : « On dit que tout homme a besoin d’un refuge où il puisse trouver consolation et aide dans le malheur. Je n’en crois rien ! Si l’humanité suit cette voie, c’est uniquement affaire de traditions et d’habitudes. » (Libres Propos, Nuit du 11 au 12 juillet 1941)
À droite, photo prise par Heinrich Hoffmann qui a publié une série impressionnante d’albums consacrés à Adolf Hitler dont il était le photographe officiel. Ce cliché provient du volume Hitler tel que personne ne le connaît, préfacé par le chef de la Jeunesse hitlérienne, Baldur von Schirach. Il est accompagné de cette légende : « Un has

Liquéfaction

2018-06-09T10:46:00+02:00

Devant l'écran d'ordinateur, toi, devant l'écran d'ordinateur, moi, chacune à quelques mètres de distance, sur des chaises, nous tournant le dos. Les fauteuils sont vides. Dans la bibliothèque, les livres dorment. Par les stores, le crépuscule dissout peu à peu les lumières. Nous ne voyons pas les ombres qui se tordent sur les meubles et le tapis. Liquéfaction de la relation, de la soirée, de la vie.
Deux boussoles attendent sur la table de nuit : Julien l'apostat (ses lettres) et Vladimir Grossman (Vie et destin). Mais... les boussoles de papier paraissent des dieux morts à l'ère des écrans avaleurs du Temps.

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Comme un souffle trop fragile
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Discours de Maurice Allard (1905)

2014-01-22T15:23:00+01:00

Il fut un temps où l’on pouvait être député sans être inculte et socialiste sans être l’idiot utile des religieux. La preuve avec ce discours de Maurice Allard, lors du débat parlementaire sur la séparation de l’Eglise et de l’Etat en 1905.
« Il faut le dire très haut : il y a incompatibilité entre l’Eglise, le catholicisme ou même le christianisme et tout régime républicain. Le christianisme est un outrage à la raison, un outrage à la nature. Aussi je déclare très nettement que je veux poursuivre l’idée de la Convention et achever l’œuvre de déchristianisation de la France qui se poursuivait dans un calme parfait et le plus heureusement du monde jusqu’au jour où Napoléon conclut son Concordat (…) Pourquoi nous républicains, et surtout nous socialistes, voulons-nous déchristianiser ce pays ? Pourquoi combattons-nous les religions ? Nous combattons les religions parce que nous croyons, je le répète, qu’elles sont un obstacle permanent au progrès et à la civilisation. Le jour où le dieu anthropomorphe des Juifs quitta les bords du Jourdain pour conquérir le monde méditerranéen, la civilisation disparut du bassin de la Méditerranée, et il faut remercier les empereurs romains qui ont combattu de toutes leurs forces cette philosophie puérile et barbare, si contraire au panthéisme et au naturalisme de notre race ; il faut remercier Julien l’apostat qui fit tous ses efforts pour combattre le fléau (…)
Et plus tard, quand le christianisme quitta Rome et la Grèce, où il avait étouffé toute civilisation et où il n’avait laissé que ruines et décombres, et arriva en France, il n’y eut plus en notre pays ni arts, ni lettres, et surtout ni sciences.
Il fallut la Renaissance, il fallut la Révolution pour redonner au cerveau de notre race sa véritable puissance de normale évolution et sa possibilité de progrès. Sous l’influence du judéo-christianisme, toute lumière avait disparu ; il n’y avait plus que ténèbres. Aujourd’hui encore, combien de progrès ne sont pas réalisés parce que nous trainons derrière nous ce lourd boulet de judéo-christianisme avec son cortège de mensonges et de préjugés traditionnels.
Nous combattons donc la religion parce que nous voyons dans la religion le plus grand moyen qui reste entre les mains de la bourgeoisie, entre les mains des capitalistes pour conserver le travailleur dans un état de dépendance économique. Voilà pourquoi nous faisons la guerre à tous les cultes et pourquoi nous en sommes les adversaires les plus acharnés.

Qui était saint Silvestre ?

2012-12-31T12:50:00+01:00

Pape en l'an 314, Silvestre I^er fait face à deux problèmes qui réapparaîtront dans le christianisme moderne :

Fils d'un prêtre* romain nommé Ruffinus, le prêtre Silvestre devient pape en 314... et se trouve aussitôt face au problème des donatistes d'Afrique du Nord.

Le cas des donatistes
D'abord intransigeants, puis schismatiques, puis hérétiques, ces chrétiens seront les premiers intégristes de l'histoire. Ils avaient commencé par déclarer invalides les sacrements des évêques "lapsi" : ceux qui avaient livré des Ecritures et des biens d'Eglise lors de la grande persécution de Dioclétien, en 304-305. Les lapsi s'étaient repentis. Refusant cette repentance d'évêques et de prêtres qu'ils qualifiaient de "livreurs" ("traditores", d'où : "traîtres"), les intransigeants se proclamaient "les Purs". Mais l'Eglise, pour sa part, a pardonné les repentis et les a réintègrés dans leurs fonctions - ce qui a scandalisé les Purs : d'où le schisme de 70 évêques nord-africains, autour de leur confrère Donat... Ce schisme a été condamné par un concile à Rome en 313 ("si le Christ est présent dans tous les sacrements, un sacrement est effectif quels que soient les antécédents du prêtre qui le délivre"), puis par un concile en Arles (314) sous le pontificat de Silvestre. Insurrection, en Afrique du Nord ! Les donatistes s'organisent en milices "pour la rigueur et la pureté" et exigent que les "tièdes" soient rebaptisés... Le schisme refuse ainsi la notion catholique du sacrement, et transforme le baptême en une oeuvre humaine, simple manifestation d'opinion de la part du baptisé... Ce désaccord avec la Grande Eglise renaîtra douze siècles plus tard, avec le premier mouvement anabaptiste européen (qui se réclamera d'ailleurs des donatistes, à propos non seulement du re-baptême, mais d'une autre innovation des schismatiques du IVe siècle : la recherche de l'émotion dans la prière à l'Esprit-Saint).
Noter un point d'histoire : c'est à l'occasion de la bataille contre le donatisme, dans la lettre finale du concile d'Arles au pape Silvestre ("dilectissimus papa..."), que les évêques d'Occident reconnaissent pour la première fois, de facto, la primatie de l'évêque de Rome.

Le cas des ariens
A partir de 319, le pape Silvestre doit aussi faire face à l'hérésie d'Arius (256-336), qui menace la foi chrétienne en elle-même. Né à Antioche et Alexandrie sous l'influence des gnostiques, du judaïsme rabbinique et des sceptiques, l'arianisme est une régression radicale par rapport aux acquis théologiques des IIe et IIIe siècles. Selon lui, le Fils n'est qu'une créature éminente, et seul le Père est Dieu. Ce n'est plus du christianisme. Et les peuples devenus ariens (Vandales, Wisigoths) passeront à l'islam sans difficulté... Le concile d'Alexandrie excommunie Arius en 313 ; cependant l'empereur Constantin, montrant en religion le même autoritarisme obtus que plus tard Louis XIV, ne verra dans cette bataille théologique qu'un trouble dans son empire, et ordonnera aux protagonistes de cesser de disputer sur des "détails inutiles" (sic). Beaucoup d'évêques semblant passer à l'arianisme, l'empereur, en 328, commencera d'ailleurs à favoriser ce dernier***. Par haine de la Grande Eglise, l'empereur Julien soutiendra l'arianisme, comme il soutiendra les donatistes dont l'hérésie n'a rien à voir avec celle des ariens.
Mais l'arianisme sera finalement expulsé de la Grande Eglise. Comme le dit Eusèbe de Césarée au IVe siècle (Histoire ecclésiastique) à propos des leaders ariens : « des hommes qui détournent ainsi la pensée des incroyants au profit de leur propre hérésie, qui noient sous un flot de subtilités païennes la foi simple des Ecritures, n'ont aucun droit au titre de croyants. » En 2012, un coup d'oeil à certaines publications françaises d'histoire des religions, ou à certaines émissions télévisées sur ces questions, montre que la position d'Arius est redevenue à la mode.

Silvestre meurt à Rome en 335. Le peuple le considèrera subito comme un saint. On sait où est sa tombe : à Rome, au cimetière de Priscille sur la via Salaria.

_________
* Le célibat des prêtres catholiques n'est pas d'origine. Leur masculinité, si.
** Tentant de restaurer le culte impérial en réinventant un paganisme inspiré du monothéisme, l'empereur Julien autorisera notamment le donatisme : étrange sollicitude d'un réactionnaire païen envers l'intégrisme chrétien ! (On retrouvera ce phénomène à l'époque moderne). Les donatistes ne cesseront de renforcer leur emprise politico-militaire en Afrique du Nord. Augustin, évêque de Carthage en 395, engagera contre eux une lutte doctrinale sans merci, réfutant leur hérésie rigoriste-volontariste sur les sacrements. (Augustin défendra la mémoire du pape Silvestre, accusé par les donatistes d'avoir bradé les saintes Ecritures). Deux conciles à Carthage (411 et 418) réussiront à réintégrer des "communautés de base" donatistes, mais les leaders du schisme ne fléchiront pas, et ce sont les invasions vandale, puis arabe qui effaceront ce courant idéologique.
*** Ce qui devrait faire réfléchir aujourd'hui les vénérateurs du personnage de Constantin. On constate une regrettable méconnaissance du passé chez ceux qui ne cessent de l'invoquer.

L'histoire serait-elle impartiale ?...

2012-01-17T10:10:00+01:00

Nous reproduisons ci-dessous l'éditorial de Dominique Venner publié dans le dernier numéro de la Nouvelle Revue d'Histoire (n°58, janvier - février 2012) au manichéisme qui sévit actuellement dans la lecture de l'histoire.

L'histoire serait-elle impartiale ?
Pour tous ceux qui avaient des raisons de combattre la Collaboration, celle-ci fut détestable. Et de fait, ses aspects haïssables n’ont pas manqué. Pourtant, du côté français, mais aussi du côté allemand, des hommes d’honneur et de foi se sont engagés dans cette voie qu’ils croyaient juste et que l’histoire a condamné. Le plus souvent, ils ont payé leurs illusions au prix fort. Non seulement ils y ont fréquemment perdu la vie, leur liberté et leur existence sociale, mais plus encore la possibilité de faire valoir leurs raisons. Morts ou survivants, il leur fallait endurer une réprobation générale à l’égard d’un engagement réputé ignoble et devenu incompréhensible, L’interprétation imposée par la victoire de leurs adversaires triomphants était à la fois totale et totalitaire (1). En d’autres termes, l’histoire écrite par les vainqueurs impose un manichéisme absolu entre eux-mêmes qui sont associés au Bien, et les vaincus, devenus incarnation du Mal à tout jamais.
Il en est toujours ainsi après une guerre de religions. Et la Seconde Guerre mondiale fut une guerre de religions. Les vaincus perdirent d’un seul coup la possibilité d’être compris. Ce qui les avait justifiés quand ils portaient encore les armes, soudain s’est évanoui, remplacé par le verdict sans appel d’un procès jugé d’avance, où les inquisiteurs triomphants jouissaient du pouvoir de les transformer en d’indicibles criminels pour l’éternité ou presque. Oui, je dis bien l’éternité !
L’empereur Julien, qui pourtant ne fit jamais couler le sang pour la cause qu’il croyait juste, se voit aujourd’hui encore qualifié d’Apostat par la mémoire collective imposée par ses adversaires victorieux. Rien ne sert d’expliquer que cet attribut est aussi calomnieux que scandaleux. Calomnieux, puisque jamais Julien n’adopta la nouvelle religion étrangère contre laquelle il éleva la protestation de sa fidélité. Il ne fut donc pas « apostat », mais fidèle. Si l’on réfléchit un instant, l’attribut dont on continue de l’affubler est également scandaleux. Dans notre monde européen, libre en principe de tout interdit religieux, l’apostasie est en effet une sentence criminelle d’un autre âge, impliquant une condamnation pour l’éternité. En dépit du temps écoulé et des travaux de réhabilitation des historiens, elle a cependant persisté (2).
Par ce détour, je ne me suis pas éloigné de ma réflexion initiale. L’exemple de l’opprobre attachée au nom de l’empereur Julien, disparu depuis plus de quinze siècles, attire l’attention sur l’écriture de l’histoire après un conflit ayant mobilisé les passions à l’extrême et dont les vainqueurs ont l’exclusivité de la parole publique. Ce que j’ai dit de l’empereur Julien pourrait l’être aussi, bien que de façon plus limitée, pour le grand personnage que fut le Connétable de Bourbon, à tout jamais qualifié de « traître » par une mémoire française qui se confond avec celle de l’État. En son temps, la révolte du Connétable contre François Ier et sa mère qui l’avaient grugé, fut comprise par les contemporains. Le droit féodal et le principe de l’engagement réciproque la justifiaient. Rien de cela ne fut plus admis quand s’imposa plus tard l’idée nouvelle de la nation et de la « trahison » postérieure à 1792 ou 1870.
Nous voici revenus au jugement manichéen que l’histoire inflige aux acteurs des années de l’Occupation. Par deux autres exemples, j’ai montré ce qu’il y a d’incertain dans le jugement historique. Autrement dit, quand un vaincu, devant les fusils qui vont le tuer, s’écrie : « L’Histoire jugera ! », il se remonte le moral au prix d’une chimère. L’histoire n’est jamais un tribunal impartial. Elle est toujours écrite par les vainqueurs. Il arrive cependant qu’une défaite ultérieure des anciens vainqueurs, une défaite « historique », c’est-à-dire sans appel, accorde une revanche inattendue aux vaincus. Il en a été ainsi en Russie pour les Blancs, réhabilité par l’effondrement absolu du système qu’avaient édifié les Rouges après 1917.
Dominique Venner (La Nouvelle Revue d'Histoire n°, janvier-février 2012)

Notes
1. Totalitaire : qui s’impose à tous et en toute chose, pénétrant la vie privée au même titre que le vie publique.
2. Grand historien récemment disparu, Lucien Jerphagnon, chrétien lui-même, s’indignait de l’éternisation de la condamnation posthume portée contre le jeune empereur auquel il consacra une captivante et riche biographie, Julien, dit l’Apostat (Tallandier, 2008).

Défense du paganisme !

2010-10-26T18:15:00+02:00

Les éditions Mille et une nuits viennent de publier dans La petite collection (une collection de poche à petits prix) Défense du paganisme - Contre les Galiléens de l'Empereur Julien (dit L'Apostat). Sol Invictus !

"C’est à Antioche, quelques mois avant sa mort tragique, que l’Empereur Julien (331-363) rédige un pamphlet Contre les Galiléens, qui dénonce avec vigueur la prétention à l’universalité de la petite secte chrétienne. Mais au-delà de la critique de cette nouvelle religion, c’est à une véritable apologie du paganisme qu’il se livre.
Il n’était alors pas trop tard pour empêcher le triomphe annoncé du christianisme, mais le règne de Julien fut beaucoup trop bref. S’il l’avait emporté, la face du monde en eût été changée et il ne serait pas resté dans l’Histoire comme l’Apostat...
Rétrospectivement, ce texte apparaît donc comme le chant du cygne de la religion grecque."

Grand célèbre sainte Libaire

2010-10-21T00:00:00+02:00