Last posts on jean-pierre laurant

Guénon au combat

2019-02-22T00:05:00+01:00

La critique radicale, dévastatrice de la modernité faite par René Guénon entre 1920 et 1950 a entraîné des prises de position tout aussi tranchées que contradictoires. Cet ouvrage analyse le rapport complexe entre le discours tenu par Guénon comme expression d'une vérité éternelle et les interprétations qu'il a suscitées. La volumineuse correspondance entretenue, depuis Le Caire notamment, comprenant de nombreux inédits, a été utilisée, ainsi que les échanges entre les principaux réseaux de ses admirateurs.

Un magnifique ouvrage signé Jean-Pierre Laurant (EPHE).

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Bannon et la Tradition (Colloque Politica Hermetica aujourd'hui)

2018-12-01T08:15:13+01:00

Esotérisme et Géopolitique, colloque Politica Hermetica

2018-11-22T00:00:00+01:00

Le 34e colloque international POLITICA HERMETICA aura lieu le samedi 1er décembre 2018 à l'EPHE (MSH, 54 Bd Raspail, Paris), qu'on se le dise!

La thématique générale traitée sera "Esotérisme et Géopolitique", avec notamment une intervention de Jean-Pierre Laurant et de votre serviteur sur Steve Bannon, ancien conseiller du président américain Donald Trump, évoqué encore tout récemment dans l'hebdomadaire Le Point (lien).

PDF du programme ici

Le cerf, une symbolique chrétienne et musulmane

2017-11-27T09:00:00+01:00

C'est un magnifique ouvrage d'érudition généreuse qui nous est proposé ici sous la direction de Thierry Zarcone et Jean-Pierre Laurant (du GSRL).

Le cerf, Une symbolique chrétienne et musulmane, nous propose un extraordinaire parcours (superbement illustré, merci Les Belles Lettres) qui part de l'Antiquité classique à Tolkien (cité p.178). On y découvre notamment les multiples entrelacs entre image du cerf et symbolique chrétienne européenne, par exemple au travers du récit qui met en scène un cerf blanc (Chrétien de Troyes), figure christique (p.102 à 105).

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Franc-maçonnerie et religion (2014): compte-rendu

2014-02-19T00:00:00+01:00

Le 11 février 2014 se tenait, dans les locaux CNRS du site Pouchet à Paris, un passionnant colloque sur "franc-maçonnerie et religion", coordonné en particulier par Thierry Zarcone (CNRS) et Jean-Pierre Laurant (EPHE).

Devant une assistance nombreuse, des exposés et des débats de qualité ont scandé cette journée d'une haute tenue scientifique où le christianisme, et notamment le protestantisme, a été largement évoqué dans ses relations, complexes, avec les franc-maçonneries.

Un compte-rendu détaillé est maintenant disponible sur le site "Dieu Change à Paris" (lien).

Compte rendu du colloque Franc-maçonnerie et religion

2014-02-17T14:59:00+01:00

Le mardi 11 février 2014 s'est tenu à Paris, rue Pouchet (59-61), le colloque "Franc-maçonnerie et religion en France au XXe siècle".

Organisée avec le soutien du GSRL (EPHE/CNRS), du LEM (CNRS/EPHE), du Centre de la Méditerranée Moderne et Contemporaine (Univ. de Nice) et de l'Institut Universitaire de France, il a été l'occasion d'exposés d'excellente facture, et d'échanges non moins passionnants.

Ce colloque, tenu devant une assistance très fournie qui a nourri le débat, a aussi bénéficié d'une organisation efficace en amont (fournissant notamment des résumés qui ont été mis à contribution pour le compte-rendu ci-dessous). En attendant la publication attendue des actes, voici quelques éléments à retenir.

Une présentation de la journée par Thierry Zarcone (CNRS) et Jean-Pierre Laurant (EPHE) a permis de cadrer le sujet. Jean-Pierre Laurant a cité Henri Queuille, ancien Président du Conseil, selon lequel "il n'y pas de statut du religieux dans la société française".... ce qui nourrit, autour des enjeux franc-maçonnerie/religion, beaucoup de non-dits, générateurs de malentendus.

D'où l'utilité d'un colloque en sciences sociales qui permette d'aller au-delà des silences et idées reçues.

De gauche à droite : Thierry Zarcone, Jérôme Rousse-Lacordaire, Jean-Pierre Laurant et Jean-Pierre Brach

Pierre-Yves Beaurepaire (Université de Nice Sophia Antipolis) a ouvert le ban en s'interrogeant : la franc-maçonnerie fonctionnerait-elle, depuis la IIIe République, comme une "religion de substitution" ? Il souligne l'impact à long terme engendré par l'échec des apologistes conciliateurs au XVIIIe siècle (abbés Bergier, Yvon, Morellet). Une confrontation binaire s'est déployée à la suite de la fracture révolutionnaire entre une Eglise catholique antimaçonnique et des obédiences maçonniques "sommée(s) d'incarner les Lumières radicales par ses détracteurs".

L'option d'une religion de substitution (voire de religion civile, hypothèse évoquée lors de la discussion) est alors creusée, sur la base d'une tension reflétée dans ces propos de Michel Barat, grand maître de la Grande Loge de France: "si la maçonnerie moderne se tournait vers la question de la transcendance en oubliant sa tradition humaniste ou si, au contraire, au nom de son devoir de défendre l'humanisme, elle oubliait sa vocation spirituelle, l'authentique démarche maçonnique serait alors mutilée" (La conversion du regard, Albin Michel, 1992).

PARIS: un "pèlerinage laïque et républicain sous le signe de l'équerre et du compas"

Franck Fregosi (CNRS) a ensuite analysé la montée annuelle au Mur des Fédérés des franc-maçons du Grand Orient de France, qu'il interprète comme un "pèlerinage laïque et républicain sous le signe de l'équerre et du compas", situé au coeur de l'espace parisien, dans le cimetière du Père Lachaise. Pour les uns, il s'agit d'honorer la mémoire des communards tombés en martyrs du gouvernement versaillais en mai 1871.

Pour les autres, c'est l'occasion de célébrer l'expérience fondatrice de la Commune de Paris, en ce qu'elle incarnerait les idéaux de la franc-maçonnerie moderne et adogmatique dont le Grand Orient de France est le principal représentant. On est bien en face d'une forme laïcisée de "culte des martyrs", sans logique funèbre, tournée vers l'espérance. Le Grand Orient de France, ordonnateur de la cérémonie depuis 1971, ne fait pas que s'affirmer comme héritier de la Commune, confortant au passage son hégémonie sur la maçonnerie progressiste. Il articule aussi cérémonie mémorielle ritualisée et dimension eschatologique d'un horizon révolutionnaire inachevé, celui d'une société plus égalitaire et plus juste.

Après un temps de pause, Jean-Pierre Brach (EPHE) a ensuite traité de "ésotérisme, gnosticisme et franc-maçonnerie dans l'oeuvre de jeunesse de René Guénon (1909-1912)".

En pleine Belle Epoque, la revue occultiste La Gnose, organe d’une «Eglise gnostique universelle», accueille les premiers articles du jeune René Guénon, dans lesquels celui-ci défend, à la suite d’Oswald Wirth, une conception résolument spiritualiste et ésotérisante de la franc-maçonnerie.

Ces pages oubliées sont pour Jean-Pierre Brach l’occasion d’étudier les interactions entre religion, ésotérisme et initiation maçonnique, telles que les formule initialement le futur penseur de la «Tradition» qui prend, dans les colonnes de La Gnose, le pseudonyme de Palingénius. On y découvre des analyses parfois fort différentes du Guénon ultérieur, comme la conviction que la Tradition est susceptible d'évolutions et de progrès. Palingénius souligne aussi que le caractère initiatique et symbolique de l'enseignement symbolique exclue tout dogmatisme, y compris rationaliste...

Ci-dessus: Jean-Pierre Brach, Emmanuel Kreis et Jean-Pierre Laurant

Emmanuel Kreis (GSRL) a fermé le ban de la matinée en étudiant "les évolutions de l’antimaçonnisme durant les années 1930 : laïcisation et politisation. Le cas de laRevue internationale des sociétés secrètes". Au fil du temps, l’emprise ecclésiastique sur la propagande se fait de plus en plus lointaine. L’abandon de La Franc-Maçonnerie démasquée par l’abbé Tourmentin en 1924, la mort du directeur de la Revue internationale des sociétés secrètes (R.I.S.S.), Mgr Jouin, en 1932, la fin des Cahiers de l’Ordre de l’abbé Duperron en 1934 sont autant d’étapes de cette laïcisation.

Parallèlement à celle-ci, la dimension politique, présente depuis le début dans antimaçonnisme, se renforce et s’émancipe progressivement du combat catholique, pour devenir un cheval de bataille pour les nationalistes. La politisation conduit peu à peu à effacer le caractère apologétique de la propagande, qui se politise sans nuance (le Front Populaire est par exemple qualifié de "folie maçonnique"...). Au service de cet investissement politique, la R.I.S.S. va jusqu'à adresser des questionnaires anti-maçonniques aux candidats aux élections, pour soutenir les plus anti-maçons d'entre eux!

Après la Seconde Guerre Mondiale, Emmanuel Kreis fait remarquer, au cours du débat avec la salle, que ces registres antimaçonniques baissent d'intensité, mais que "ces quinze dernières années, de nouvelles productions sur internet invitent à de nouvelles études" (ce que confirmera un spécialiste de l'évangélisme, terrain religieux producteur d'anti-maçonnisme sur internet).

Périodiser et analyser, pour aller au-delà du "non-dit"

La séance de l'après-midi a été ouverte par Jean-Pierre Laurant (GSRL) qui a développé le vaste sujet du "fait religieux dans les revues maçonniques françaises au XXe siècle". Si la maçonnerie «fonctionne comme une éponge», selon la pittoresque expression d’Yves Yvert-Messeca, l’écho renvoyé par les revues maçonniques, traversées par des courants contradictoires en l’absence de position doctrinale, constitue un retour précieux sur l’évolution des maçons dans un domaine où le «non-dit» est fondamental.

Sur la base d'une très riche documentation synthétisée, Jean-Pierre Laurant distingue quatre périodes:

1/ des années 1900 à la Première Guerre mondiale, le XIXe siècle se prolonge. Foi et raison se combattent et l’Eglise catholique se plaît au choc frontal.

2/ Le ton change dans l’entre-deux-guerres avec d’une part la prise en compte des travaux scientifiques sur l’inconscient et une certaine détente au niveau des institutions de l’autre.

3/ Les excès de Vichy et le concile Vatican II ont modifié la donne alors que le rôle social des religions était en pleine mutation entre les années 1950 et 1983.

4/ Après cette date, le blocage de l’Eglise catholique accompagné de la montée d’un athéisme de masse et d’un individualisme exacerbé ("religion à la carte"), contribuèrent à un certain effacement de l’institution ecclésiale: les revues maçonniques ont fait écho à cette évolution, accordant une large place à la pensée occultiste et ésotérique comme articulation essentielle dans les rapports de la maçonnerie au religieux. On ne s'inscrit plus, ni dans la confrontation binaire, ni dans la conciliation, on passe à un autre type d'approche: "ce qu'on met à la porte rentre par la fenêtre".

Jérôme Rousse-Lacordaire (théologien dominicain) prend la parole ensuite pour traiter des "récentes positions de l’Eglise catholique à l’égard de la franc-maçonnerie".

Il revient sur la Déclaration de associationibus massonicis de la Congrégation de la doctrine de la foi, rendue publique en novembre 1983, qui renouvelle la demande faite aux catholiques de ne pas appartenir à la franc-maçonnerie.

Il souligne que le jugement négatif de l'Eglise catholique sur les associations maçonniques demeure inchangé, et l'inscription à celles-ci demeure toujours prohibé par l'Eglise". En témoigne l'affaire du Père Pascal Vesin, prêtre à Megève, frappé d'excommunication pour son appartenance à la franc-maçonnerie (Grand Orient de France), révélée par une dénonciation anonyme. Cette "peine médicinale" (selon l'expression consacrée), est assez représentative d'un rejet du principe de double appartenance (catholique et franc-maçonne).

Mais elle ne résume pas l'approche catholique, comme l'illustre par exemple le dossier nuancé de l'hebdo La Vie ("Mon curé est franc-maçon", 6 juin 2013). La Déclaration de 1983 reste certes d'actualité, mais peut faire l'objet d'interprétations qui jouent sur plusieurs registres.

Jean-Marie Mercier (Université Nice Sophia Antipolis) était ensuite prévu pour traiter du sujet suivant: Protestantisme, laïcité et franc-maçonnerie : la postérité équivoque de Frédéric Desmons au Grand Orient de France. Absent pour raisons familiales, il communiquera son texte pour les actes du colloque. C'est donc à Thierry Zarcone (CNRS, GSRL) qu'il est revenu de conclure cette journée. Voici son thème: "La franc-maçonnerie française et l’islam: la polémique autour de l’Emir Abd al-Qader".

N'ayant pu assister à cette dernière intervention, en voici le résumé tel qu'il a été communiqué par les organisateurs:

Figure emblématique du héros vaincu, de l’humaniste arabe et du pourfendeur des «fanatismes» religieux, principalement depuis les émeutes de Damas en 1860 où il prend la protection des chrétiens, l’émir ‘Abd al- Qader fascine les francs-maçons en général et ceux du Grand Orient de France en particulier. Ces derniers obtiendront, en 1864, le ralliement de l’émir à leur fraternité. Il reste toutefois que les raisons précises de son rattachement à cette association sont mystérieuses. Il semble que l’émir ait vu dans la franc-maçonnerie une confrérie chrétienne, équivalente en quelque sorte à la tarîqa musulmane. Mais, au même moment, le Grand Orient de France est en train de se réformer et de remettre en question les principes (croyance en Dieu et en l’immortalité de l’âme) sur lesquels il a été bâti et qui ont été présentés à l’émir, par ailleurs, comme les piliers de l’Ordre.

L’initiation d‘Abd al-Qader apparaît en fait comme la conséquence de malentendus et d’incompréhensions réciproques avec, probablement, une touche d’opportunisme politique de la part du chef arabe. Il n’empêche qu’en quelques années, le Grand Orient de France fabrique l’image d’un « ‘Abd al-Qader franc-maçon » qui traversera l’histoire de la franc-maçonnerie française. Cette image est ensuite, à partir de la deuxième moitié du XXe siècle et jusqu’à nos jours, le centre de débats âpres et violents, entre franc-maçons français et musulmans, généralement Algériens, au sujet de l’appartenance réelle ou imaginée de l’émir à l’Ordre et sur son interprétation de l’idéal maçonnique. Les procédés mis en œuvre dans ces débats relèvent soit de la négation de l’histoire, soit de la manipulation de celle-ci.

Franc-maçonnerie et religion en France au XXe siècle (11/02/1014)

2014-02-07T00:00:00+01:00

A rebours de clichés moisis, les relations entretenues entre la franc-maçonnerie et la religion, notamment le christianisme, sont loin de se résumer à un rapport d'antagonisme. Pour en savoir plus, il faut se précipiter à la journée d'étude intitulée "Franc-maçonnerie et religion en France au XXe siècle", qui se tiendra au site Pouchet (Paris, 17e arr) le 11 février 2014.

Annoncée aussi sur le blog Dieu change à Paris, elle proposera les interventions de Pierre-Yves Beaurepaire, Franck Frégosi, Jean-Pierre Brach, Emmanuel Kreis, Jean-Pierre Laurant, Jérôme Rousse-Lacordaire, Jean-Marie Mercier et Thierry Zarcone. Programme ici (PDF).

Journée ”Franc-maçonnerie et religion” à Paris, le 11 février 2014

2014-02-05T10:23:00+01:00

Le programme "Dieu Change à Paris" (GSRL) est heureux d'annoncer la journée d'étude "Franc-maçonnerie et religion en France au XXe siècle" qui se tiendra au site Pouchet (Paris, 17e arr) le 11 février 2014. C'est un événement scientifique très important pour nos réflexions sur religion et laïcité à Paris.

Le terrain parisien sera abondamment traité par les intervenants, dont Jean-Pierre Laurant (GSRL) et Thierry Zarcone (GSRL).

Le programme en PDF est téléchargeable ici (lien).

Programme GSRL Dieu Change à Paris: les trois premières réunions

2009-12-23T21:53:00+01:00

A noter que le blog du programme DCP, que j'anime avec Martine Cohen, propose un compte-rendu des trois premières réunions tenues lors du dernier trimestre 2009.

-une réunion sur franc-maçonnerie et laïcité avec Jean-Pierre Laurant,

-une réunion sur Hillsong et C3 à Paris (Aurélien Fauches),

-et une réunion sur l'architecture catholique récente dans la capitale (Isabelle Saint Martin).

Bonne lecture!

Franc-maçonnerie et laïcité à Paris (compte-rendu réunion DCP n°1)

2009-10-12T21:34:00+02:00

Le 8 octobre 2009 s'est tenue la première réunion du programme Dieu Change à Paris (GSRL) pour l'année 2009-2010.

Le thème du jour, présenté par Jean-Pierre Laurant (historien, membre associé du GSRL), rencontrait l'actualité médiatique: le mardi 6 octobre 2009, France 5 diffusait en effet un documentaire de Gabriel Le Bomin, intitulé "Les francs-maçons et le pouvoir".

Mais c'est dans le cadre d'une approche objectivante et scientifique d'une autre ampleur que Jean-Pierre Laurant a levé le voile sur quelques aspects du thème suivant: "La franc-maçonnerie et la laïcité à Paris".

Le compte-rendu ci-dessous ne livre que quelques brefs aperçus d'un exposé beaucoup plus riche qui trouvera, en son temps, des prolongements et une publication.

Pas d'étanchéité entre culture maçonnique et religion

Jean-Pierre Laurant a commencé par rappeler qu'officiellement, il est interdit, en loge, de parler au sujet de la politique et de la religion. Le Grand Orient de France s'est par ailleurs révélé un véritable "laboratoire de la laïcité en France au XIXe siècle".

En 1877, le pasteur Desmont affirmait que la croyance au Grand Architecte de l'Univers n'était pas obligatoire.... Autant dire qu'une approche superficielle du sujet pourrait conduire à conclure à une certaine étanchéité entre culture maçonnique et religion.

Il n'est est rien, comme le montre Jean-Pierre Laurant au travers de sa connaissance approfondie des identités maçonniques. Alors qu'en Angleterre, la croyance est exigée chez les maçons, mais on n'en parle jamais, c'est l'inverse en France. Beaucoup de sujets traités par les maçons français sont en rapport avec la religion, même si la majorité des loges françaises rejettent aujourd'hui la référence au Grand Architecte.

Le "passage" entre maçonnerie et religion se ferait au travers d'une "zone de pénombre", au travers de la vie rituelle et du symbolisme. Le discours symbolisant est un discours de contournement, qui n'aboutit pas nécessairement à une maçonnerie athée. L'étude du Grand Orient de France, basé à Paris, pourrait bien constituer un analyseur d'une laïcité qui n'est pas antireligieuse. Anticléricale sans doute, mais pas antireligieuse.

Affiliation religieuse des maçons

Reste la question de l'affiliation religieuse des maçons. Officiellement, on ne peut pas demander à un maçon son étiquette religieuse. Les loges ne veulent rien dire à ce sujet. Dans le questionnaire d'entrée, on trouve des interrogations sur la moralité, les opinions philosophiques et métaphysiques, pas sur l'étiquette confessionnelle.

L'approche passe alors par des réseaux d'affinité, en interrogeant des gens qui acceptent de parler. Nombre de loges comportent des catholiques pratiquants, mais aussi parfois des protestants, des juifs (y compris certains très religieux).

La proportion d'athées et d'anticléricaux apparaît importante, mais elle ne résume pas, loin s'en faut, l'éventail des positionnements philosophiques et religieux des membres.

Dans l'attente d'une enquête plus fine sur les loges parisiennes, on méditera pour finir sur cette donnée: on observe une progression très importante des "planches" (débats) sur les religions depuis 5 ou 6 ans dans les loges parisiennes.

Franc-maçonnerie et laïcité à Paris: réunion GSRL

2009-10-06T06:21:00+02:00

Rappel à tout le laboratoire GSRL et à ses amis :

Dans le cadre du programme GSRL Dieu Change à Paris dirigé par Martine Cohen et Sébastien Fath, le jeudi 8 Octobre 2009, Jean-Pierre LAURANT nous parlera de Franc-maçonnerie et laïcité à Paris

(salle 221, 14H30, site Pouchet 59-61, rue Pouchet, 75017)

Ambiance "atelier de travail" garantie !

Venez nombreux

Pour une sociologie de l’ésotérisme : une journée prometteuse

2006-04-13T19:45:00+02:00

Grâce à Jean-Pierre Laurant et Régis Dericquebourg, la journée d’étude du 13 avril 2006 organisée au GSRL autour de la question de l’ésotérisme a permis de soulever de nombreuses pistes fécondes, qui demanderont prolongement.

Au travers des discussions sur la définition de l’objet, on a bien perçu en quoi l’ésotérisme n’est pas seulement un corps de doctrines, mais aussi un mode de pensée et des formes sociales variées, qui invitent naturellement le sociologue (nourri par l’histoire) à en ausculter les caractéristiques et les tensions.

Ci-dessus : photo de famille des intervenants de la journée GSRL du 13 avril 2006

Au programme de cette journée, un menu copieux, avec Emmanuel Kreis (Désillusion du New Age et conspiration ufologique), Yves Hivert-Messeca (Esotérismes et regards maçonniques), Stéphane François (les nouvelles manifestations de l’ésotérisme occidental : musique, BD, paralittérature) et une table-ronde avec Emile Poulat, Jean-Pierre Brach, Antoine Faivre, Régis Dericquebourg et Jean-Pierre Laurant. Un total de dix-huit participants ont contribué aux échanges. Les deux défections annoncées (Bernard Renaud de la Faverie et Pierre-André Taguieff) ont été regrettées, mais n’ont pas compromis l’équilibre d’une journée bien remplie qui a permis de confirmer combien l’ésotérisme occupe désormais, dans le champ d’étude du religieux, une place centrale. Je ne ferai pas aux intervenants l’insulte de résumer leurs riches contributions en quelques lignes, me limitant à soulever un point noté par Emile Poulat.

Avec l’acuité intellectuelle qu’on lui connaît, Emile Poulat a développé, au cours de la table-ronde finale, l’image de la tenaille. Longtemps, l’ésotérisme s’est situé dans l’espace interstitiel, entre deux blocs structurés. Le premier, la religion instituée, la chrétienté, longtemps dominante en Occident. Le second, la science, progressivement autonomisée à partir du XVIe siècle. Il a représenté une voie de résistance : non seulement des corps de doctrine, mais aussi une forme de pensée symbolique originale (ou mythique, comme dirait Antoine Faivre), qui joue sur deux modalités, soulignées par Jean-Pierre Brach : la recomposition et la récupération, sur le mode du bricolage et du braconage.

Ce qui s’est passé avec ce qu’on appelle la ‘modernité’, c’est l’affaiblissement de l’un des bras de la tenaille. La religion instituée a perdu son caractère dominant et structurant. Du coup, l’ésotérisme a gagné en espace. Ce qui s’observe aujourd’hui avec ce qu’on définit comme ‘l’ultramodernité’ (phase de retour critique de la modernité sur elle-même), c’est un certain désenchantement face à la rationalité scientifique elle-même, associée à une critique plus globale des « grands récits » de la modernité. Un exemple : le dernier numéro spécial du Nouvel Observateur sur la mort. N’y figurent presqu’aucune référence, ni au religieux (premier bras de la tenaille) ni au médico-scientifique (autre bras de la tenaille). Tout l’espace est occupé par l’individu et ses affects, la mort se limitant à une affaire privée. Dixit Poulat : «voici un périodique de gauche pour qui la société n’existe plus!».

On voit bien qu’en situation d’ultramodernité, les deux bras de la tenaille sont affaiblis (religion, rationalité scientifique), ouvrant un espace considérable au champ, longtemps comprimé (voire réprimé), de l’ésotérisme. De resserré et concentré pendant des siècles, ce champ est aujourd’hui dilaté et dilué, occupant une aire très vaste.

Emile Poulat a pointé la plasticité de cette forme de pensée, qui rejoint aujourd’hui des terrains nouveaux, comme celui du développement personnel. A en juger par la popularité des thématiques ésotériques, et par l’extraordinaire filon commercial qu’elles représentent (BD, jeux de rôles, heroïc fantasy), l’ésotérisme est sans doute un des meilleurs analyseurs des transformations religieuses en ultramodernité, et à ce titre, il appelle aujourd’hui l’attention de tous ceux qui travaillent sur le religieux.