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Mort, destin et forme de l’histoire chez Georg Simmel

2026-10-08T20:05:53+02:00

Mort, destin et forme de l’histoire chez Georg Simmel

Giovanni Balducci

Source: https://geopoliticaesistemi.com/morte-destino-e-forma-della-storia-in-georg-simmel

Il est des livres qui naissent au sein d’une discipline et finissent par parler bien au-delà de ses frontières. Mort et destin de Georg Simmel, publié par les éditions Aragno et dont j’ai assuré la direction avec Mauro Cascio, appartient à cette catégorie. Le volume réunit Métaphysique de la mort, datant de 1910, et Le problème du destin, datant de 1913, deux textes que nous avons voulu rapprocher parce que, lus ensemble, ils mettent particulièrement en évidence l’un des noyaux les plus profonds de la réflexion simmelienne: le rapport entre finitude, forme, liberté et nécessité.

Ce qui est surtout intéressant dans ces pages, c’est la manière dont Simmel soustrait la mort à son interprétation la plus immédiate. La mort n’est pas seulement ce qui survient à la fin de la vie, mais quelque chose qui accompagne la vie de l’intérieur et en détermine le profil. Nous vivons et choisissons parce que notre temps n’est pas infini; nous attribuons de la valeur aux rencontres, aux décisions et aux renoncements précisément parce qu’il ne nous est pas donné de disposer d’un nombre illimité de possibilités. La finitude n’est donc pas seulement une privation: elle est aussi ce qui confère une forme à l’existence.

Cette intuition prend une signification encore plus forte lorsqu’on la confronte au rapport que la modernité entretient avec la mort. Pendant une grande partie de l’histoire humaine, la mort a été entourée de symboles, de rites et de pratiques philosophiques et religieuses qui cherchaient à l’intégrer dans une vision plus vaste de l’existence. Les rites à mystères, le memento mori, la méditation monastique, les représentations médiévales, les textes initiatiques et la spéculation philosophique jusqu’au XXe siècle témoignent d’une familiarité avec la finitude qui paraît aujourd’hui bien plus atténuée.

Dans le Phédon, Platon lie la philosophie à la préparation à la mort; Martin Heidegger fera de la finitude l’une des dimensions décisives de l’existence; Emil Cioran, avec une sensibilité qui lui est entièrement propre, reviendra sans cesse sur la naissance, le temps et la mortalité, montrant à quel point la pensée de la mort peut devenir une forme radicale d’interrogation sur soi-même et sur le monde.

Simmel est souvent principalement considéré comme le sociologue de la modernité, de la métropole, de l’argent et des formes de socialisation. Mais à côté de ce Simmel existe le philosophe de la vie, de la limite et de la forme, et c’est peut-être précisément dans cette partie de son œuvre que certaines de ses intuitions acquièrent aujourd’hui une force nouvelle.

Le second essai, consacré au destin, complète cette réflexion. Simmel rejette une conception simplement fataliste. Tout ce qui arrive à un individu ne constitue pas, par ce seul fait, son destin. Un événement devient destin lorsqu’il entre dans la trame d’ensemble de la vie, lorsqu’il est assumé au sein d’une continuité biographique et acquiert une signification qu’il ne possédait pas auparavant. Le destin naît donc de la rencontre entre ce qui nous arrive et la manière dont cet événement est incorporé à la forme de notre existence.

C’est ici que la pensée simmelienne s’ouvre à une dimension susceptible d’intéresser également ceux qui se penchent sur l’histoire et la politique. Les individus, tout comme les communautés politiques, ne choisissent pas toutes les conditions dans lesquelles ils se trouvent. La géographie, la mémoire, les ressources, la démographie, les pressions extérieures, les héritages historiques et les contraintes économiques constituent des données réelles, mais ne produisent pas automatiquement une seule et unique possibilité. La géographie oriente, mais ne décide pas; l’histoire pèse, mais ne prescrit pas entièrement l’avenir. Entre le conditionnement et la nécessité absolue subsiste toujours l’espace de la décision.

C’est précisément cet espace qui rend le thème du destin si intéressant, y compris hors du champ strictement philosophique.

En géopolitique, on court souvent le risque de transformer les contraintes en automatismes, comme si la situation géographique d’un État ou son histoire rendaient inévitable une conduite déterminée. La réflexion de Simmel invite au contraire à distinguer ce qui conditionne de ce qui détermine. Le destin ne se confond pas avec une cage, mais avec la forme qu’une vie revêt dans la relation entre les événements extérieurs et la liberté intérieure.

Cette distinction vaut également, par analogie, sur le plan historique. Les États et les ordres politiques se définissent par des limites. Une frontière n’est pas seulement une ligne de séparation; elle est aussi ce qui délimite, organise et rend un espace reconnaissable. Il en va de même des puissances, qui découvrent leur propre mesure lorsqu’elles rencontrent une résistance, un concurrent, une pénurie ou un obstacle qu’elles ne peuvent tout simplement pas franchir. C’est souvent la limite qui rend visible la forme réelle d’un ordre politique.

Dans la philosophie de Simmel, la mort montre que la forme naît de la limite; la géopolitique montre que toute puissance vit dans un horizon de limites, de rapports de force et de possibilités finies. Aucun acteur historique n’agit dans un espace illimité, de même qu’aucune vie ne se déploie dans un temps infini. La finitude appartient aussi bien à l’existence individuelle que, sous des formes différentes, à l’histoire des communautés et des empires.

Les dates des deux essais rendent cette lecture plus suggestive encore. Métaphysique de la mort date de 1910 et Le problème du destin de 1913. Très peu de temps après, l’Europe entrerait dans la Première Guerre mondiale, cette rupture qui allait bouleverser les équilibres politiques, les empires et les représentations du monde. Il n’aurait aucun sens de transformer ces textes en une prophétie de 1914, mais il est difficile d’ignorer leur proximité avec cette césure historique. Simmel réfléchit à la limite et au destin précisément au cours des années où l’Europe s’approche, sans encore le savoir, de la dissolution de tout un ordre.

La Grande Guerre allait montrer de manière dramatique qu’aucun équilibre n’est éternel et que même les configurations considérées comme les plus solides peuvent entrer soudainement en crise. Elle allait également transformer le rapport entre technique, politique et mort, en introduisant une dimension industrielle du conflit appelée à marquer tout le XXe siècle. Dans cette perspective, les deux essais acquièrent rétrospectivement une résonance supplémentaire: ils parlent de la finitude individuelle, mais finissent aussi par interroger la fragilité des formes historiques.

«Le secret et les sociétés secrètes» de Georg Simmel et la lutte pour le pouvoir

2025-03-18T14:15:27+01:00

«Le secret et les sociétés secrètes» de Georg Simmel et la lutte pour le pouvoir

L'essai du sociologue allemand sur les dynamiques complexes de l'ésotérisme, publié par Aragno dans une nouvelle traduction italienne

par Lello Sciannimanico

Source: https://www.barbadillo.it/119816-il-segreto-e-le-societa-segrete-di-george-simmel-e-la-lotta-per-il-potere/

Dans Le secret et les sociétés secrètes, Georg Simmel aborde le concept de « secret » d’un point de vue sociologique et philosophique, explorant sa pertinence dans les dynamiques sociales et les structures de pouvoir. L’auteur, l'un des penseurs les plus influents de la sociologie, ne se contente pas de traiter le secret comme un phénomène exclusivement privé ou psychologique, mais l’examine comme un élément fondamental des liens sociaux, de la construction de l’identité et des hiérarchies de pouvoir.

Le texte est structuré en deux parties principales: la première se concentre sur l’analyse du secret en soi, explorant sa nature psychologique et sociale. Simmel en souligne la fonction ambivalente, capable de renforcer les liens de confiance entre ceux qui le partagent, mais aussi génératrice de suspicions et de divisions, créant une frontière subtile entre l'inclus et l'exclus. Le secret, dans cette vision, n'est pas seulement un moyen de protection, mais aussi une manière dont la société se structure, excluant et protégeant simultanément. La seconde partie du livre traite de manière incisive des « sociétés secrètes », ces groupes qui reposent sur des connaissances exclusives, réservées à quelques initiés. Simmel explore le rôle de ces organisations dans le maintien des structures de pouvoir, la création de solidarité entre les membres et l'attrait qu’elles suscitent à travers le mystère et la confidentialité. Les sociétés secrètes deviennent ainsi une lentille privilégiée à travers laquelle observer les dynamiques de pouvoir et d’appartenance qui traversent la société dans son ensemble.

Particulièrement fascinante est l'approche de Simmel concernant la relation entre visibilité et invisibilité, public et privé. Le secret, bien qu'il reste caché, exerce une influence continue sur les structures visibles de la société, créant des espaces de pouvoir, de contrôle et de résistance. Cette dialectique entre ce qui est connu et ce qui est occulté traverse toute la réflexion de l’auteur, faisant de l'œuvre une clé de lecture importante des sociétés contemporaines, tant dans la sphère politique que dans les relations intimes.

Le langage de Simmel, bien que philosophiquement dense, est extrêmement raffiné et incisif, et la traduction restitue fidèlement la richesse de la pensée originelle. Le texte se distingue par sa capacité à mêler sociologie, philosophie et psychologie, offrant une vision complexe et multidimensionnelle du secret, d’où émergent des réflexions qui ne sont en rien obsolètes concernant les structures sociales et politiques du présent.

Le secret et les sociétés secrètes est donc une œuvre d'une rare profondeur, qui continue de susciter des interrogations et des pistes de réflexion sur la nature du pouvoir, des relations sociales et de l’intimité. Un travail qui invite à s'interroger sur le rôle fondamental que joue le secret, avec son pouvoir invisible, dans nos vies sociales, politiques et personnelles. Un texte incontournable pour ceux qui souhaitent comprendre les dynamiques souterraines qui gouvernent les sociétés, tant dans le passé que dans le présent.

Georg Simmel, Il segreto e le società segrete, a cura di Giovanni Balducci e Mauro Cascio, Introduzione di Antonio De Simone, Aragno, Torino 2024 (= Georg Simmel, Le secret et les sociétés secrètes, édition par Giovanni Balducci et Mauro Cascio, introduction d'Antonio De Simone, Aragno, Turin 2024).

Culture : libéraux et conservateurs, deux alliés qui se contredisent…

2016-07-28T14:00:00+02:00

Nous reproduisons ci-dessous entretien avec Alain de Benoist, cueilli sur Boulevard Voltaire et consacré à la culture...

Directeur de la revue Krisis , dont le dernier numéro est consacré à la question de la modernité, et éditorialiste de la revue Éléments, Alain de Benoist a récemment publié Survivre à la pensée unique (Krisis, 2015), un recueil de ses entretiens avec Nicolas Gauthier.

Culture : libéraux et conservateurs, deux alliés qui se contredisent…

La culture, dit-on, c’est ce qui demeure quand on a tout oublié. Y aurait-il un fond de vérité dans cette boutade ?
Tout dépend de son antonyme. La définition de la culture varie complètement selon qu’on l’oppose à l’inculture (c’est l’acception la plus courante), à la nature (vieux problème philosophique et scientifique) ou à la civilisation (pour Spengler, la civilisation correspond au stade terminal d’une culture). Le sociologue Georg Simmel la définissait même comme un « mouvement de la perfection de l’âme ». N’y voir qu’une somme de réminiscences littéraires, historiques, artistiques, etc., est donc bien limitatif. J’ai tendance, pour ma part, à concevoir la culture à la façon de l’anthropologie culturelle ou de l’ethnologie, c’est-à-dire comme un habitus commun, comme l’ensemble des façons de vivre et des valeurs partagées au sein d’une population donnée. La culture est alors indissociable de l’esprit d’un peuple. Elle devient même le fondement du politique, si l’on admet que le rôle premier du politique est de produire du commun. Si l’on adopte cette définition « large », on comprend que lorsque l’on dit que la culture française est menacée, on pense plus loin qu’aux simples acquis de l’instruction ou du savoir.
On comprend aussi, du même coup, pourquoi l’idéologie dominante s’est employée à faire disparaître les sociétés traditionnelles, en s’attaquant à leur culture spécifique. Cette façon de réduire la diversité culturelle fait le jeu de la pensée unique. Donner la priorité à l’économie sur la culture (quand on justifie, par exemple, l’arrivée massive de migrants au nom des exigences de compétitivité, comme le fait régulièrement le patronat) aboutit au même résultat. Et il en va de même, encore, quand on s’emploie à substituer aux cultures enracinées des cultures « fluides », « liquides », seules tolérées par les tenants de l’hybridation « multiculturelle ». Éradiquer les cultures communes dans ce qu’elles ont d’irremplaçable et d’unique revient à tuer les peuples.
Autrefois, il existait en France un sous-secrétariat aux Beaux-Arts, dépendant du ministère de l’Instruction publique, avant que ne soit créé un ministère de la Culture. La culture a-t-elle forcément besoin d’un ministre ?
Beaucoup de gens de droite répondent par la négative, parce que la culture ne remplit à leurs yeux qu’une fonction décorative : celle du pot de fleurs sur la cheminée. C’est encore pire au sein de la classe politique : la culture générale ayant disparu de l’école, elle se compose en majorité d’instruits incultes, comme dit Alain Finkielkraut. Un ministère de la Culture se justifie en fait parfaitement, non seulement pour préserver le patrimoine, mais pour apporter une aide aux artistes qui le méritent. Mais cela implique, bien entendu, la réorientation totale d’un ministère qui ne jure, pour l’instant, que par l’effacement des repères et le non-art contemporain.
Peut-on parler de « culture de droite » ?
Pourquoi pas ? Le problème, c’est que la « culture de droite » a deux ADN distincts – un ADN « conservateur » (au meilleur sens du terme) et un ADN « libéral » – et que ces deux ADN sont foncièrement différents. Ils ne supposent déjà pas la même anthropologie : le premier voit d’abord dans l’homme un héritier, alors que le second en fait une monade portée par la seule considération de son meilleur intérêt, fondée à faire valoir de manière égoïste des « droits » qu’elle tient d’un état de nature prépolitique et présocial.
Les « conservateurs » n’ont pas de mal à intégrer la culture dans leur mode de pensée, car ils savent que les collectivités nationales et populaires possèdent des traits qui leur sont propres – alors que Margaret Thatcher affirmait que « la société n’existe pas » (elle n’était, à ses yeux, qu’une simple addition d’individus). Les « conservateurs » pensent d’abord en termes politiques et historiques, ils conçoivent le social comme fondé sur des valeurs partagées, ils croient à l’utilité des frontières, ils reconnaissent l’existence des peuples. Les libéraux raisonnent en termes économiques, ils croient qu’une société repose sur la seule confrontation des intérêts régulée par les mécanismes impersonnels du contrat juridique et de l’échange marchand, ils prônent le libre-échange et la suppression de tout ce qui fait obstacle à l’expansion du marché, ils affirment le primat d’un individu autosuffisant qui se produit lui-même à partir de rien.
Toutes incompatibles qu’elles sont sur le fond, ces deux cultures sont aujourd’hui l’une et l’autre présentes « à droite », où elles donnent lieu à des combinaisons contre-nature. Les tenants du libéralisme économique rejettent parfois le libéralisme sociétal, tout comme les tenants du libéralisme sociétal rejettent parfois le libéralisme économique. Il leur reste à comprendre que ces deux formes de libéralisme sont vouées à se conjoindre, car elles découlent des mêmes postulats fondateurs. Comme l’écrit Jean-Claude Michéa, « le libéralisme économique intégral porte en lui la révolution permanente des mœurs, tout comme cette dernière exige, à son tour, la libération totale du marché ».
Alain de Benoist, propos recueillis par Nicolas Gauthier (Boulevard Voltaire, 23 juin 2016)

La fabrique des derniers hommes...

2012-09-29T16:06:00+02:00

Les éditions La découverte viennent de publier un essai d'Aurélien Berlan intitulé La fabrique des derniers hommes - Retour sur le présent avec Tönnies, Simmel et Weber. Jeune agrégé de philosophie, l'auteur, avec cet essai, publie son premier livre.

"Curieuse époque que la nôtre, où le « progrès » - la transformation des conditions de vie liée aux applications sociales de la science - n'a jamais été aussi rapide, mais où seuls quelques idéologues croient encore que nos enfants auront une vie meilleure. Car les crises économiques, sociales et écologiques s'accumulent sans fin. Ce paradoxe s'éclaire si l'on revient à l'aube de notre temps, à l'époque où le capitalisme industriel, l'État bureaucratique et la science organisée se sont brutalement mis en place, et aux diagnostics historiques de ceux qui ont cherché à en saisir les implications pour la vie humaine.
Max Weber, Georg Simmel et Ferdinand Tönnies ont identifié avec une lucidité implacable les pathologies constitutives de notre époque : la marchandisation générale, l'érosion du lien social, la perte de sens et de liberté liés à l'emprise des organisations bureaucratiques. Tout l'intérêt de leur sociologie est d'analyser ces évolutions en se demandant, concrètement, quel monde elles créent et quels types d'être humain elles engendrent. Ce faisant, ils mettent en évidence des aspects de la modernité capitaliste en général négligés, car trop intimement liés à ce qu'elle a fait de nous.
Grâce à ce détour, on pourra se défaire des illusions véhiculées par ceux qui continuent de prôner, malgré tout, les vertus de la croissance et du développement industriel, ou qui annoncent que nous serions enfin sur le point d'accéder à la « société postindustrielle ». Telle est la condition pour être à la hauteur des tâches qui incombent aujourd'hui à celles et à ceux qui n'ont pas renoncé à l'idée d'émancipation."