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La blessure d'amour à la Croix – Fr. Jean Honoré Sialelli, ocd (Fribourg) - Semaine sainte 2026

2026-03-27T14:01:00+01:00

La blessure d’amour de la Croix

Semaine sainte 2026

Retraite spirituelle en ligne Carême 2026 des Carmes de Paris
« Avec St Jean de la Croix – Rencontrer le Christ au fond de notre cœur »

Jean Honoré Sialelli, frère carme à Fribourg,
nous partage en trois temps sa méditation de la Semaine sainte 2026
La blessure d'amour de la Croix
avec saint Jean de la Croix.

À écouter en podcast sur Spotify ou sur Soundcloud.

Cette méditation étant étroitement liée au Sacré Cœur
La Vaillante a souhaité la reprendre dans son corpus.

Les références s'appliquent au récit de la Passion
dans l'Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu (Mt 27, 11-54).

Au cœur du Temple et de l’Amour

Nous voilà au cœur de la Passion de Jésus, au cœur de la Passion de Dieu. Jésus est conduit devant le gouverneur civil Pilate, après avoir été condamné par le pouvoir religieux. Jésus est totalement rejeté. Les accusations fusent, parmi elles la plus frappante est celle que lance la foule à Jésus alors qu’il est déjà crucifié « Toi qui détruis le Sanctuaire et le rebâtis en trois jours, sauve-toi toi-même, si tu es Fils de Dieu, et descends de la Croix ! » (v. 40).

En effet, Jésus avait dit « Détruisez ce Temple, et en trois jours je le relèverai. » Sans doute cette annonce de Jésus les a déroutés… détruire le Temple !… leur fierté nationale ! Mais nous le savons, Jésus, en parlant du Temple, parlait de son corps, et donc aussi de nos corps. Le corps comme Temple où Dieu en personne se manifeste, c’est le corps du Christ. Le corps comme lieu où Dieu se donne, c’est notre propre corps. Jésus avait dit à la Samaritaine que Dieu n’était pas lié à tel ou tel Temple, mais lié au corps de Jésus et au nôtre. Cela pour nous rejoindre existentiellement dans ce qui est le centre de notre corps (ou temple) notre cœur ou « esprit ».

Dans notre Évangile, le moins que l’on puisse dire, c’est que tous les cœurs, tous les temples sont fermés, sauf celui de Jésus. Tout au long de ses écrits, saint Jean de la Croix décrit souvent notre être comme étant un temple. Par exemple, dans La Montée du Mont Carmel, où il souligne que le détachement « procure… la pureté de l’âme et du corps (et) donne avec Dieu une convenance angélique, (et) fait de l’âme et du corps le temple du Saint-Esprit » (MC 3 23 4).

C’est dans le chant de La Vive Flamme d’amour et son commentaire qu’il utilise le plus cette thématique du Temple, quoique de façon très symbolique et allégorique. Il s’agit surtout de la strophe une

« Ô vive flamme d’amour,
qui tendrement blesses
de mon âme le centre le plus profond,
désormais tu n’es plus rétive,
achève si tu veux,
romps la toile de cette douce rencontre. »
(VFA, str.1)

La Vive Flamme, qui est l’Esprit-Saint, doit donner un dernier assaut à l’âme, le plus profond de tous ceux qu’elle a reçus précédemment, pour qu’enfin « L’Esprit-Saint rompe sa vie mortelle par un assaut plein de douceur, et achève ainsi de la mettre en possession de ce que chacun de ces assauts semble devoir lui conférer, à savoir la glorification entière et parfaite » (VFA 1 1). Il s’agit de la célèbre « mort d’amour ».

Le premier qui est mort d’amour, c’est, bien entendu, Jésus lui-même. Comme l’ont souligné les docteurs et Pères de l’Église, Jésus qui s’endort dans la mort de la Croix est le Nouvel Adam. Dans la Genèse, le texte grec qui décrit l’endormissement d’Adam est extasis. Jésus meurt, s’endort dans une extase d’amour. Dans son chant, Jean demande que cette mort extatique d’amour soit provoquée par le fait que soit rompue une toile. Si nous prolongeons la symbolique du Temple de Jérusalem, il faut se rappeler qu’entre la partie la plus centrale du Temple (le Saint des Saints, réservé au seul Grand Prêtre) et la partie précédant immédiatement (le Saint, réservé aux seuls prêtres) se trouvait un rideau de toile. C’est ce rideau qui se déchire quand Jésus meurt en croix « Et voici que le rideau du Sanctuaire se déchira en deux… Les tombeaux s’ouvrirent… » (v. 51-52).

En mourant d’amour sur la Croix, Jésus déchire l’ultime centre de son cœur (le centre du Temple) pour nous le donner, pour nous y faire entrer, dans le Saint des Saints, pour nous donner tout le pardon du Père, c’est-à-dire l’Esprit-Saint. Jésus est le Temple, il est aussi le Grand-Prêtre qui donne le pardon divin. Aussi, les tombeaux – les cœurs – s’ouvrent, ou se ferment irrémédiablement… La blessure visible du cœur de Jésus, transpercé par la lance, nous révèle la blessure infinie du cœur de Dieu.

Ouvrir le cœur à la flamme de l’Esprit

Ce carême, Jean de la Croix nous invite à ouvrir notre cœur, à « déchirer notre cœur et non pas nos vêtements », comme disent les prophètes. Pour Jean, notre « toile » (notre cœur) est trop épaisse. Au Temple, devant le rideau, il y avait le chandelier aux sept branches. Dans le chant de Jean de la Croix, il symbolise l’Esprit-Saint qui projette sur la toile du rideau ses ombres lumineuses. Il écrit ceci « Pour bien comprendre ces projections de l’ombre de Dieu, cette obombration de lumière… remarquons que chaque objet produit une ombre proportionnée à son épaisseur. Si l’objet est épais, il produira une ombre opaque ; si l’objet est fin et léger, il produira une ombre lumineuse et légère » (VFA 3 13).

En un mot, à partir du Saint des Saints du cœur déchiré de Jésus, le feu de l’Esprit jaillit et illumine, dans l’ombre de la foi, le fond de notre propre cœur (le Saint des Saints). Cependant, si notre toile est trop épaisse (notre cœur trop fermé), il va falloir la brûler, la purifier. C’est ce qu’a fait Jésus sur la Croix ; à nous de l’accueillir. Pour Jean, le modèle de cet accueil, c’est Marie : « De là vient que la faveur insigne accordée à la Vierge Marie de concevoir le Fils de Dieu fut appelée par l’ange saint Gabriel une obombration de l’Esprit-Saint, lorsqu’il dit “L’Esprit-Saint viendra sur toi et la vertu du Très-Haut te couvrira de son ombre” (Lc 1, 35) » (VFA 3 12). Marie est la toile immaculée. Mais en nous : « Cette toile est l’obstacle qui s’oppose à la grande affaire dont il s’agit… » (VFA 1 29). Cette toile trop résistante est triple. Elle est d’abord temporelle ce sont nos attaches mondaines. Ensuite, elle est « les inclinations de notre nature » (id.) égocentrée. Une fois accomplie la purification des deux premières épaisseurs, reste la troisième « c’est l’union de l’âme et du corps… dont Saint Paul disait « Nous savons que notre demeure terrestre se déchirera, nous avons une autre habitation, que Dieu nous a préparée dans les cieux » (2 Co 5, 1) » (VFA 1, 29).

Bref, une fois la purification achevée, notre mort, comme celle de Jésus et de Marie, sera une mort d’amour féconde. Ceux qui sont au pied de la Croix et qui tournent Jésus en dérision sont justement enfermés dans ces trois épaisseurs. Ils avaient attendu du Messie un salut mondain, une domination politique, de manière totalement égocentrée. Plutôt que de « mourir » à eux-mêmes (l’ultime toile de la rencontre avec Dieu), ils se moquent de celui qui meurt d’amour pour les réconcilier avec Celui qui veut être « leur habitation dans les Cieux », cette habitation étant le vrai Temple, « rebâti en trois jours » par la Résurrection. Il faut donc que la triple épaisseur de la toile de notre cœur soit purifiée, brûlée par le Triduum pascal, pour devenir « fine » et « légère ». La dureté de notre cœur, Jean la compare à une « poutre de bois ». Dans le poème de La Vive Flamme d’amour et son commentaire, il décrit cette purification « Le même Dieu qui veut pénétrer dans l’âme par l’union et transformation d’amour commence par l’assaillir et la purifier par la lumière et la chaleur de sa divine flamme, de même que le feu qui s’empare du bois est le même qui le dispose à son action… » (VFA 1 25). Et dans le commentaire de la Nuit obscure, il précise « Le feu matériel, quand il s’attaque au bois, commence par lui faire pleurer l’eau qu’il contient… Il le rend ensuite noir, désagréable à voir… et chasse dehors tout ce qui est contraire au feu… Il en est de même de ce feu d’amour… Avant de s’unir à cette âme et de la transformer en soi… il tire dehors ses laideurs… » (NO 2 10 1-2).

Le corps et le cœur, temples vivants de la miséricorde

Dans ce texte, Jean nous indique que le feu de la miséricorde (le chandelier à sept branches) qui jaillit du centre du Temple (le cœur du Christ) veut pénétrer notre propre temple (cœur) et que, pour cela, il brûle nos résistances à la miséricorde.

En effet, le « bois » de la « poutre » dont parle Jean fait allusion à la parole de Jésus sur la « poutre qui est dans notre œil », l’œil de notre conscience, centre du temple. La miséricorde envers Jésus crucifié, la miséricorde envers les autres, voilà le don du Saint-Esprit, ce don qui suscite en nous, dans « l’œil » de notre conscience, des résistances, et donc des nécessaires purifications. C’est à cet Esprit que résistent ceux qui sont au pied de la Croix dans notre Évangile ; par cela même, ils refusent la miséricorde salvatrice.

En revanche, si nous nous ouvrons à ce feu purificateur, il va éclairer notre conscience « En effet, ces choses mauvaises que la divine purification chasse au-dehors étaient si bien fixées, enracinées dans l’âme, qu’elle ne les voyait pas, elle ignorait tout le mal qui était en elle… Maintenant, pour le rejeter et le détruire (ce mal), on le lui met sous les yeux (de la conscience) » (NO 2 10 2). Ce n’est pas le pécheur qui est rejeté, mais le péché…

Dès lors, une fois que le temple de la conscience est entièrement ouvert à la miséricordieuse flamme, ce sera au centre du temple intérieur qu’aura « lieu cette fête de l’Esprit-Saint, d’autant plus délicieuse qu’elle est plus intérieure… Plus grande est la pureté, plus abondamment, plus fréquemment… Dieu se communique… Ce qui revient à dire que la Sainte Trinité illumine l’intelligence de la sagesse du Fils (incarné), qu’elle comble de délices sa volonté dans l’Esprit-Saint, qu’enfin le Père l’absorbe puissamment dans son étroit embrasement et dans l’abîme de sa douceur » (VFA 1 9 et 15). Cette fête de l’Esprit-Saint, c’est la fête du Grand-Pardon accordée par le Grand-Prêtre Jésus, dans le Temple de son corps et dans le nôtre. En effet « Voici que le voile du rideau du Sanctuaire se déchira en deux… et les rochers se fendirent » (v. 51). Désormais, toute l’humanité peut passer, avec le Grand-Prêtre, au-delà du rideau, dans le Saint des Saints. « Les rochers se fendent » la dureté de nos cœurs de pierre se fend devant la mort d’amour de Jésus « Vraiment, celui-ci était Fils de Dieu » (v. 54).

À la lumière de cet Évangile et de l’enseignement sanjuaniste, nous pouvons découvrir combien le péché souille le temple que nous sommes. Mais en même temps, nous découvrons la dignité de ce temple, la dignité de nos corps. Bien souvent, nous faisons une différence entre notre « esprit » et notre corps. Il y a d’un côté notre intelligence calculatrice, et de l’autre nos corps que nous faisons entrer dans nos calculs. Bref, nous avons tendance à gérer notre corps comme une réalité extérieure à nous, comme un « objet ».

À l’heure du numérique, il n’y a pas loin de considérer nos corps comme des ordinateurs… Cette attitude « mécaniste » nous propulse à l’extérieur de nous-mêmes, dans la performance. L’intériorisation que nous propose Jean de la Croix, ainsi que la contemplation du cœur ouvert de Jésus, nous invite à une autre priorité : celle de ne plus vivre dans la performance extérieure et abstraite, pour enfin vivre d’abord la relation, intérieure et concrète, avec le Christ et toute personne. Il en va (à l’heure de « l’I.A ») de notre dignité d’enfants de Dieu et de frères et sœurs de toutes personnes. En contemplant Jésus en Croix, c’est cela qui nous est communiqué, donné. Car Jésus, dans l’échec de la Croix, n’a choisi ni la performance, ni l’extériorité tapageuse. Il a irrémédiablement privilégié la relation à son Père d’une part, en allant au bout de sa mission, et à ses frères et sœurs d’autre part, en pardonnant à tous.

Ce corps, Temple de la miséricorde, Jésus nous le livre à chaque Eucharistie. Cela pour que nos propres corps, lieux de relations et non pas lieux de « production/consommation », deviennent à leur tour temples vivants de la miséricorde. L’évangéliste Matthieu souligne combien le corps de Jésus a été outragé « Ils lui enlevèrent ses vêtements… avec des épines ils tressèrent une couronne… après avoir craché sur lui, ils prirent le roseau et le frappèrent à la tête… » (v. 28-31). Il y a comme un désir d’avilir le corps dans sa vulnérabilité relationnelle. C’est bien la vraie relation que le péché dénature. Et cela en privilégiant ce qui est purement mécanique et anonyme « fouets… épines… crachat… roseau… », et finalement clous et poutres de bois… Cette « poutre » de bois qui est dans notre cœur… Le rapprochement avec notre époque « techniciste » se fait de lui-même.

Dieu, Lui, justement, n’a pas choisi une technique performante pour nous sauver, mais l’unique et absolue relation de l’incarnation, de la Croix et de l’Eucharistie. Le démon hait cette gratuité de la relation. Quand il s’aperçoit, finalement, que Dieu va sauver le monde par l’unique et charnelle relation miséricordieuse de la Croix, il va chercher (comme jadis au désert) à détourner Jésus de cette mission. C’est pour cela, nous enseignent les Pères de l’Église, qu’il envoie un songe à la femme de Pilate « Ne te mêle pas de l’affaire de ce juste, car aujourd’hui j’ai beaucoup souffert en songe à cause de lui » (v. 19). Le démon veut faire échouer la Croix, qui est pour Jésus pure relation à son Père et à nous. Ce « Grand-Pardon » miséricordieux nous est communiqué par l’Église. À notre tour, nous devons, en de vraies relations, le communiquer autour de nous. Saint Jean de la Croix exprime cela en une très belle sentence « Tu viens, Seigneur, avec joie et tendresse relever celui qui t’offense, et moi je ne vais pas relever et combler d’égards celui qui m’irrite ? » (PA 45).

Frère Jean Honoré Sialelli, ocd (Fribourg)

jean ho
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<article>
<h1>Temps & rituels (catholique) - Eucharistie & Sacré Cœur – Séminaire Artisans de Paix 2025</h1>
<p>2025-06-09T13:49:00+02:00</p>
<p><span style= Cet exposé eut lieu à deux voix, le ve. 23 avril 2025, entre Claire Coumeff-Toader (orthodoxe) & Sandrine Treuillard (catholique), au sein du séminaire d'Artisans de Paix 2025 Temps & rituels.
Ce qui suit est la seule partie catholique. En toute fin, après les notes, vous aurez accès à l'enregistrement de la visioconférence dans son ensemble sur YouTube, avec les 2 diaporamas respectifs à l'appui.

Cet exposé se déploie en 3 parties, comme suit :

I UNE VOCATION ANCRÉE DANS LE SACRÉ CŒUR – Ce qui donne le vertige – Le temps court-circuité

II EUCHARISTIE & TRIDUUM PASCAL – ou de l’amour siphonné de Dieu – Le siphonnage du temps

III L’HEURE DE PRÉSENCE AU CŒUR DE JÉSUS – avec le Cadran de la GDH – L’union au temps de Dieu

[1] NOTE de bas de page : Les numéros en bleu et gras renvoient aux images du diaporama pdf en pendant de ce document écrit.

I UNE VOCATION ANCRÉE DANS LE SACRÉ CŒUR – Ce qui donne le vertige – Le temps court-circuité

[1] Pour ceux qui s’en souviennent, en 2021, lors de l’exploration des Demeures spirituelles d’Artisans de Paix, j’avais pris l’image d’une douce tornade pour exprimer les « Heureux » des Béatitudes, que Jésus égraine lors du sermon sur la montagne[2]. [2] « Heureux les pauvres de cœur, le Royaume des cieux est à eux » ; « Heureux ceux qui pleurent, ils seront consolés ». Comme de petits cyclones, chaque « heureux » a sa zone de calme, de paix du Christ au milieu des tourments. Ce paradoxe, qui donne le vertige, fonde la foi chrétienne. [3] C’est par la croix que nous recevons la paix. Par l’oblation de soi que nous trouvons le bon-heur. Dans la souffrance du Christ que sa joie est parfaite. Par la douleur de l’enfantement que l’Amour est manifesté. Il en est de même pour le temps. « Voici que la vierge est enceinte, elle enfantera un fils, qu’elle appellera Emmanuel (c’est-à-dire : Dieu-avec-nous). »[3] Cette parole disruptive de Dieu dans la bouche d’Isaïe au roi Acaz prophétise la venue du Messie attendu par Israël, environ 734 années avant l’avènement de Jésus Christ. [4] Voici que la vierge est enceinte : dans le plan de Dieu elle l’est depuis toute éternité et cette parole se réalise aussitôt qu’elle est proférée. Elle enfantera un fils : ce fils d’homme est déjà engendré consubstantiel au Créateur ; Fils de Dieu ; et Roi de l’univers. Jésus Christ, Dieu fait homme dans l’Esprit par le Père, Créateur de toute chose, court-circuite le temps.

Dans l’œil du cyclone est ce grand calme de l’Éternel, comme la colonne nébuleuse qui pré-cède Moïse et le peuple dans le désert. [5] À chaque fois que nous recevons un sacrement, au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit, que ce soit le baptême, le sacrement de la réconci-liation ou celui du mariage, le sacrement des malades, de l’Eucharistie, ou de l’ordre sacer-dotal, nous avons part à cette éternité, à cette immortalité divine, qui est au cœur du sacre-ment, ineffable et caché, invisible et agissant le plus souvent insensiblement dans la durée qui suivra le don du sacrement. C’est ce qu’on appelle la Grâce. La grâce divine est cette part d’immortalité, d’éternité épousant imperceptiblement nos vies : alliance de l’Éternel avec la finitude humaine qui nous donne part à son infini : « [6] Dieu est amour »[4]. Dieu est essence de l’Amour infini qui veut se communiquer aux hommes. Dès le oui de Marie à l’annonce que lui fit l’archange Gabriel de l’avènement de Jésus en et par elle, l’Éternel épouse notre temps. En la personne de Jésus Christ, le Verbe éternel fait chair incarne la Grâce sanctifiante au sein du temps. La grâce divine est condensé d’éternité manifesté dans le temps. [7] Lors de la Visitation à Ein-Karen, la Vierge enceinte de quelques jours porte la Source de la Vigne à Élisabeth. Entre Jean, le fœtus, Jésus-embryon & les deux mères enceintes, la joie du miracle circule et ne finira pas. [8] Dans le silence des jours et les entrailles de Marie, à Nazareth, et dès sa naissance à Bethléem, la source de l’eau vive éternelle a commencé de s’écouler dans le Cœur du divin Enfant. Aux Noces de Cana, lors de son premier miracle où Jésus change l’eau en vin sous l’impulsion de sa mère, la Grâce se manifeste au sein du manque de vin, lors de cette fête de l’alliance conjugale. Tous les miracles du Christ sont des moments de rupture du temps où l’Éternel visite le temps humain, le recrée, le transfigure, le restaure à la ressemblance divine perdue, en son immortalité. [9] Plus tard, à la croix, la source d’eau vive mêlée au sang jaillira du Cœur de l’Homme-Dieu pour nous donner d’avoir part à sa Vie éternelle. Zacharie l’avait prophétisé : « Ils regarderont vers celui qu’ils ont transpercé »[5] : irruption de la Grâce, invincible et ineffable. Et Isaïe : « Exultant de joie vous puiserez les eaux aux sources du salut[6] ». [10] Une fois mort, Jésus Christ ayant rejoint l’Éternel, le Ressuscité se manifeste dans nos vies et nous donne sa Paix, à des moments précis de l’Histoire et de notre histoire personnelle & particulière, à des dates significatives du calendrier : fête des saints ou fêtes liturgiques. [11] Sur ce schéma, ces instants d’éternité, ces visitations de Dieu dans ma vie sont symbolisés par des vignettes. Chacun de ces 7 symboles est une porte s’ouvrant sur l’Éternité comme autant d’appels d’air, de souffles de l’Esprit suscitant le vertige, à l’image de la douce tornade des « Heureux ». [12] La flèche du temps qui se termine en fer de lance représente l’histoire linéaire, chronologique de l’ère chrétienne. Elle commence, en bas à gauche, à l’AN 0 : avènement du Christ, naissance de l’Église au pied de la Croix dans la première effusion de l’Esprit Saint de l’Histoire, dans laquelle les chrétiens seront tous baptisés, plongés dans sa mort et sa résurrection, dans le Sang et l’Eau jaillis de son Cœur. La flèche du temps représente le récit linéaire, le déroulement de la temporalité historique. [13] La spirale représente l’enroulement de la temporalité spirituelle vers son but : les Noces spirituelles, le cœur à Cœur avec Jésus, l’Alliance éternelle avec le Père dans l’Esprit, quand nous verrons Dieu face à face et pour toujours. Le fer de lance de la flèche plonge dans « ce Cœur qui a tant aimé les hommes »[7] dont le sang & l’eau ne cesse de s’écouler depuis le centre du Cadran de la Garde d’Honneur du Sacré Cœur. C’est le but de la vie : l’Amour éternel. [14] Les vignettes sont autant de petits tourbillons des événements dans l’effusion de l’Esprit Saint, des Touchers de l’Esprit transfigurant notre temps, le plus souvent dans la durée. C’est aussi ce qui se passe quand nous recevons les sacrements : par Jésus, avec Lui et en Lui qui est à l’origine des sacrements : leurs fondements découlent de sa vie terrestre. [15] C’est lui notre Prêtre & unique Médiateur, et les prêtres desquels nous recevons les sacrements sont autant d’autres Christs, canaux de la grâce divine. Notre temps, par transfusion de la Grâce, commence alors à être sanctifié : rendu saint à l’image de l’Éternel.

II EUCHARISTIE & TRIDUUM PASCAL – ou de l’amour siphonné de Dieu – Le siphonnage du temps

Un sacrement est un signe, un geste manifestant la présence de Dieu qui insuffle en nous sa Grâce, ce qui est à sa ressemblance et donc empreint d’éternité. Le sacrement de l’Eucharis-tie, c’est le Ciel sur terre, la communion à l’Amour divin, l’union du cœur de l’homme avec celui de l’Éternel. [16] À la messe, nous sommes rendus contemporains de la Sainte Cène que le Christ institua le Jeudi saint, la veille de sa Passion. On appelle anamnèse le moment de la messe où nous faisons mémoire des hauts faits de Dieu. Au centre de l’anamnèse le prêtre répète les paroles & les gestes du Christ au soir du Jeudi saint, intériorisés par les membres de l’assemblée, l’Église[8]. Ce rappel est un « mémorial » par lequel le sacrifice du Christ est rendu présent. Au Cénacle, le Jeudi saint, Jésus demande à ses disciples de reproduire ses gestes de prendre le pain, de le bénir, de le donner à ses disciples, et de même avec le vin.[9] En saint Luc, Jésus déclare à ses disciples : « J’ai désiré d’un grand désir manger cette Pâque avec vous »[10], c’est-à-dire désiré depuis toute éternité. C’est le désir infini de Dieu de s’offrir totalement par Amour et dans l’Amour à ses créatures, à chaque instant et pour toujours. [17] Le sacrifice non sanglant célébré à la messe est un siphonage du temps : il comprend l’insti-tution de l’Eucharistie le soir du Jeudi saint avec le disciple bien-aimé qui entend le trouble du Cœur de Jésus à l’annonce de la trahison d’un des siens ; la Passion qui commence la nuit de son agonie à Gethsémani, avec le baiser de Judas qui le livre aux autorités romaines au petit matin, jusqu’à sa mort sur la Croix du Vendredi saint ; la descente aux enfers du Samedi saint ; et la Résurrection du Dimanche[11]. Chaque célébration de la messe englobe donc tout le Mystère Pascal du Jeudi soir au Dimanche matin. Et cela à chaque instant, sur toute la terre. Au moment de l’offertoire, quand le prêtre prépare les dons du pain et du vin, il verse une goutte d’eau dans le calice en disant : « Comme cette eau se mêle au vin pour le sacrement de l’Alliance, puissions-nous être unis à la divinité de celui qui a voulu prendre notre humanité ». C’est bien cela : en Jésus, l’Éternel épouse notre temps dans une nouvelle Alliance. Admirable échange avec notre finitude. Après la fraction du pain, le prêtre laisse tomber un petit bout de l’hostie consacrée dans le vin consacré, en disant à voix basse : « Que le Corps et le Sang de Notre Seigneur Jésus-Christ, réunis dans cette coupe, nourrissent en nous la vie éternelle ». Consacré revient à dire Pain des anges ; et pour le Vin, substance d’Éternité.

[18] Plus tard, le prêtre élève ensemble la Coupe et l’Hostie : il les présente à l’assemblée. Souvent, l’Hostie est alors coupée en deux. Dans cette brisure, le temps de Dieu s’engouffre. Réminiscence de Jésus rompant le pain à Emmaüs, avec deux des disciples en déroute après la Passion où ils avaient fui le supplice de leur Maître. Sur le chemin d’Emmaüs, ils n’ont pas reconnu le Ressuscité qui leur parlait. C’est à la fraction du pain, dans l’auberge, que, sou-dain, les disciples reconnaissent Jésus qui instantanément disparaît à leurs yeux. Dans cette brisure, l’Éternel est plus-que-présent. Hostie et Coupe exposées à nos regards, le prêtre pro-clame : « Voici l’Agneau de Dieu »[12]. [19] Jean prononça ces paroles au moment où Jésus venait à lui, le lendemain où il le baptisa dans le Jourdain. Jean, le Précurseur, continuait ainsi : « C’est de lui que j’ai dit : ”Derrière moi vient un homme qui a sa place devant moi, car avant moi il était.” » Jean révèle par là que l’identité de Jésus est permanence divine. Du point de vue humain, Jean Baptiste est de 6 mois l’aîné de Jésus. Mais Jésus est l’Éternel lui-même, la Sagesse assise auprès du Créateur de l’univers : Il embrasse toute l’histoire humaine. [20] Sur le trône de la Croix, « l’Agneau de Dieu » est « consumé par le feu » de l’Amour divin, nouvel « holocauste perpétuel » offert à l'Eternel[13] : à la fois prêtre, victime & autel sur lequel il est immolé. Dans l’Apocalypse, dernier livre biblique et prophétie des Temps derniers, Jésus dira par trois fois : « Je suis l’alpha et l’oméga ». Ainsi, le Corps glorieux de Jésus Eucharistie élevé sur les autels est Présence réelle de l’Éternel. Présent jusqu’en chaque miette d’hosties auxquelles nous communions. [21] Maintenant l’Hostie dans le geste de l’élévation, le prêtre déclame une autre parole extraite de l’Apocalypse : « Heureux les invités au repas des noces de l’Agneau »[14]. [22] « Heureux » dans la Jérusalem céleste, la Cité du Royaume de Dieu à venir, dans l’assemblée des saints… Tout cela est déjà compris q

Le Cadran expliqué de la Garde d'Honneur du Sacré Cœur – ou Heure de Présence au Cœur de Jésus

2024-08-11T07:34:00+02:00

Qu'est-ce que la Garde d'Honneur du Sacré Cœur – ou Heure de Présence au Cœur de Jésus ? (publication sur Hozana)

LE CADRAN EXPLIQUÉ

« Je veux former autour de mon Cœur
une couronne de douze étoiles
composée de mes plus chers et fidèles serviteurs. »

Jésus à sainte Marguerite Marie Alacoque *

Actualisation du Cadran de la Garde d'Honneur du Sacré Cœur
d'après l'original © Siège de la GDH de la Visitation de Paray-le-Monial,
par © Sandrine Treuillard, 2024.

Commentaires sur l’Heure choisie

Chacun, en s'inscrivant, choisit l'heure qu'il souhaite offrir. Il détermine si l'heure correspond au matin ou à l'après-midi et y reste fidèle autant que possible.

Chaque heure correspond à une intention générale de l'Église et bénéficie d'un saint Protecteur. Il n'est pas nécessaire de choisir son Heure en fonction de ces éléments, Jésus se chargeant de verser les grâces aux intentions de l'Heure. Mais, ces informations peuvent nous aider à déterminer le choix de l'Heure.

Sens de lecture du cadran

Le sens de lecture du cadran se passe comme suit :

En partant de la petite couronne intérieure :

Avec la sainte Vierge (1^ère heure) ; avec saint Joseph & les saints (2^e heure) ; avec les Justes de la terre (3^e heure) ; etc…

Puis, lecture des intentions :

Pour la sainte Église. Le pape, les évêques, etc… (1^ère heure) ; Pour Les nations. Ceux qui les gouvernent, etc… (2^e heure) ; Pour les institutions politiques, sociales & médiatiques, etc… (3^e heure) ; etc…

De midi (ou minuit) à 1 heure : Avec la Sainte Vierge : La sainte Église. Le Pape, les évêques, prêtres & diacres. Ordres religieux & instituts séculiers. Séminaires & noviciats. Les causes difficiles et désespérées.

1 à 2h (ou de 13 à 14h) : Avec saint Joseph et les Saints : Les nations & leurs relations internationales. Ceux qui gouvernent. Les diverses administrations civiles. La paix & l’unité. La fraternité entre les peuples. Le monde du sport.

2 à 3h (ou de 14 à 15h) : Avec les Justes de la terre : Les institutions politiques, sociales & médiatiques. Le monde associatif. Le caractère religieux des lois & des mœurs. Respect du Dimanche.

3 à 4 h (ou de 15 à 16h) : Avec les Séraphins : La Famille & toutes les réalités familiales blessées du monde. La guérison des liens transgénérationnels. Le mariage chrétien & les fiancés. Les affaires temporelles.

4 à 5 h (ou de 16 à 17 h) : Avec les Chérubins : L’enseignement & l’éducation de la jeunesse. Ceux qui s’y dévouent. Les choix professionnels et vocationnels. Les universités & les intellectuels. Le monde de la culture & de l’art.

5 à 6 h (ou de 17 à 18h) : Avec les Trônes : Le monde du travail. Les chefs d’entreprises. Les salariés. La vie économique & sociale. Les voyageurs.

6 à 7 h (ou de 18 à 19h) : Avec les Dominations : Les affligés. Les pauvres. Les détenus. Ceux exposés aux épreuves & à la tentation. Le monde des addictions & prostitution.

7 à 8 h (ou de 19 à 20h) : Avec les Vertus : L’évangélisation. Les missions & les missionnaires. Les nouveaux convertis & ceux en recherche. Les catéchumènes & leurs accompagnateurs. Les nouveaux baptisés. L’action catholique.

8 à 9 h (ou de 20 à 21h) : Avec les Puissances : La conversion des pécheurs, de ceux éloignés de la foi, & des cœurs les plus endurcis. En réparation des blasphèmes et des sacrilèges.

9 à 10 h (ou de 21 à 22h) : Avec les Principautés : Les malades & les agonisants. La persévérance finale. Les aidants & les soignants. Le monde médical & hospitalier. Respect de la vie.

10 à 11 h (ou de 22 à 23 h) : Avec les Archanges : Les âmes du Purgatoire. Les gardes d’honneur défunts. Les agriculteurs & les éleveurs. Le monde rural & les priants des campagnes.

11 à 12 h (ou de 23 h à minuit) : Avec les Anges : Règne du Cœur de Jésus. Œuvres eucharistiques & celles du Cœur de Jésus. Prospérité & extension de la Garde d’Honneur. Fidélité & union de ses membres. Action de grâce pour les bienfaits reçus.

Commentaires sur les protecteurs

Avec la Sainte Vierge, Mère de Jésus et notre Mère à tous, par la Volonté de Jésus sur la Croix.

« Jésus donc, voyant sa Mère et, se tenant près d’elle, le disciple qu’il aimait, dit à sa Mère : ”Femme, voici ton fils”, puis Il dit au disciple : ”Voici ta Mère”. » Jn 19 26-27.

Avec Saint Joseph et Les Saints : Saint Joseph, père adoptif de Jésus, Protecteur de la Sainte Famille, notre protecteur dans nos soucis de famille, de santé, de travail et particulièrement à l’heure de notre mort.

Avec les Justes de la terre :

« Les justes posséderont la terre, là ils habiteront pour toujours. La bouche du juste murmure la sagesse et sa langue dit le droit »
Ps 37,29-30.

Suivent les chœurs des Anges…

Quelle est la signification des noms donnés aux Anges ?

Les Anges nous sont connus à travers l’Écriture :

Sous des noms personnels (Michel, Raphaël, Gabriel) ;
Ou des noms collectifs, qui correspondent à des ordres ou des degrés.

Les Évangiles et la liturgie parlent de neufs chœur d’anges :

Séraphins : ce nom veut dire brûlants exprimant tout le feu de leur charité vers Dieu.

Chérubins : c’est-à-dire les forts, qui doivent toute leur force surnaturelle à une science admirable de Dieu.

Trônes : dont le caractère est la paix, la fermeté bien assise qui naît de leur union parfaite avec Dieu.

Dominations : représentent le souverain domaine du Créateur, discernant et distribuant les choses à opérer.

Vertus : à qui la force de Dieu est largement communiquée et par laquelle s’exerce leur empire presque absolu sur les démons.

Puissances : qui ont pour attribut la justice.

Principautés : chargés de veiller sur les empires, les nations et sur leurs chefs.

Archanges : sont les directeurs des Anges, et comme eux, les messagers ordinaires de Dieu auprès des hommes.

Anges : C’est le plus souvent dans ces deux derniers chœurs, archanges et anges, que Dieu choisit nos anges gardiens.

N O T E

* « Je veux former autour de mon Cœur, une couronne de douze étoiles composée de mes plus chers et fidèles serviteurs. »

Citation d'origine :

« Une autre fois, comme il s'entretenait avec son indigne esclave, il lui montra et fit entendre qu'il se ferait une couronne de douze de ses plus aimés et qui lui auraient procuré plus de gloire sur la terre, qu'il les rendrait comme douze étoiles brillantes autour de son sacré Cœur. Il me semble que vous étiez de ce nombre. »

Marguerite Marie Alacoque, Lettre 86, mai 1688, à Mère de Saumaise, son ancienne supérieure au moment des Apparitions.

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