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Fukuyama reste fidèle à sa conception libérale de l’histoire

2026-09-09T17:27:51+02:00

Fukuyama reste fidèle à sa conception libérale de l’histoire

Herbert Ammon

Source: https://www.tabularasamagazin.de/herbert-ammon-fukuyama-bleibt-bei-seinem-liberalen-geschichtsbild/

Samuel T. Huntington, qui fut autrefois l’un des professeurs de Fukuyama, jugeait inopérante la conception libérale de son élève concernant la « fin de l’histoire ». Pendant longtemps, Huntington et Fukuyama ne s’adressèrent plus la parole.

À l’été 1989, avant même la chute du mur de Berlin, le politologue Francis Fukuyama, qui travaillait alors au sein d’une cellule de planification du département d’État américain, publia un essai intitulé The End of History dans la revue néoconservatrice The National Interest. Il fit ensuite sensation en 1992 avec son livre du même nom. Il y constatait qu’avec l’effondrement de l’Union soviétique, le système libéral né en Occident — fondé sur l’État de droit, les procédures démocratiques et le capitalisme — s’était imposé dans le monde entier, de sorte que l’histoire universelle avait atteint une sorte d’état final.

Cette thèse valut à Fukuyama d’être considéré comme un héritier intellectuel de Hegel. Comme une sorte d’antithèse à Fukuyama parut, en 1996, le livre de Samuel T. Huntington, professeur à Harvard, intitulé The Clash of Civilizations. Dans la communauté scientifique d’orientation libérale-progressiste comme dans le monde des médias, Huntington fut perçu comme l’adversaire de Fukuyama et suscita le scandale en raison de ses doutes quant à une coexistence pacifique des cultures.

À l’inverse, les critiques de Fukuyama estimèrent que les guerres des années 1990 dans la Yougoslavie en voie de désintégration leur donnaient raison. Huntington lui-même, qui fut autrefois l’un des professeurs de Fukuyama, jugeait inopérante la conception libérale de son élève concernant la « fin de l’histoire ». Pendant longtemps, Huntington et Fukuyama ne s’adressèrent plus la parole.

Le titre du dernier livre de Fukuyama laisse présager une révision de sa thèse antérieure. Il n’en est rien. Certes, dans la préface, il évoque la «crise du libéralisme», amorcée par la crise financière de 2008 et exacerbée par des dirigeants autoritaires tels que Trump et Poutine, ainsi que par des populistes et des extrémistes de droite comme de gauche. Il souligne cependant que, sous l’impression produite par la victoire de l’Occident, il avait repris à Alexandre Kojève l’idée de la «fin de l’histoire», Kojève s’appuyant lui-même sur l’interprétation hégélienne de l’histoire, élaborée dans l’horizon de l'année 1806.

Le présent ouvrage se compose, préface et postface comprises, de 37 courts essais, dont certains sont autobiographiques. Le grand-père de Fukuyama, issu d’une lignée de samouraïs, joua un rôle dans la modernisation du Japon en tant qu’économiste agricole et cofondateur de la faculté d’économie de l’université de Kyoto, après avoir séjourné à Berlin pour ses études et suivi les cours de Werner Sombart. La famille de son autre grand-mère s’était convertie au christianisme alors qu’elle vivait encore au Japon. Le père de Fukuyama, théologien et sociologue, accéda à la direction nationale de l’United Church of Christ, progressiste tant sur le plan théologique que politique. Contrairement à son fils Francis, il demeura toute sa vie un libéral américain convaincu et un pacifiste.

Les épisodes tirés de la vie de son oncle Hiroo, homme plein de joie de vivre, sont éclairants sur le plan historique. Il appartenait aux Nisei, ces Américains d’origine japonaise internés pendant la Seconde Guerre mondiale. Contrairement aux volontaires qui s’étaient engagés depuis les camps et avaient combattu en Italie au sein d’une unité constituée, Hiroo se retrouva comme interprète à Chongqing, où Chiang Kai-shek s’était replié. Il s’y lia d’amitié avec Soong Ching-ling, la veuve de Sun Yat-sen. Plus tard, Madame Sun Yat-sen, la deuxième de trois sœurs chrétiennes, servit de figure de proue dans la République populaire de Mao. La benjamine des trois se fit connaître sous le nom de Madame Chiang Kai-shek, ardente anticommuniste. Après la fin de la guerre, Hiroo arriva à Berlin comme soldat des forces d’occupation, et c’est là qu’il rencontra celle qui allait devenir son épouse allemande.

Sous l’effet de la deuxième guerre d’Irak — qui déboucha sur un chaos meurtrier —, Fukuyama rompit avec le camp néoconservateur. Se définissant comme un «wilsonien réaliste», il situe aujourd’hui sa position entre les réalistes purs et durs et les néoconservateurs à la vision historique à courte vue. Gardant à l’esprit le modèle que représentent les États-Unis depuis 250 ans, il voit des menaces pour la démocratie libérale dans les mouvements autoritaires, les transformations technologiques, le néolibéralisme hostile à l’État ainsi que la politique identitaire «de gauche».

Fukuyama est loin de vouloir réviser ses anciennes thèses. Au contraire, il voit progresser la démocratie, surtout en Amérique latine — le chapitre correspondant est intitulé «Canción para mi América». Même l’Arabie saoudite wahhabite évoluerait, sous Mohammed ben Salmane, dans une direction libérale. Une telle perspective permet à l’auteur de ne pas voir les taches de sang sur la tunique du prince héritier saoudien. Enfin, il réaffirme sa critique de Huntington. Celui-ci n’aurait pas perçu, dans sa typologie des cultures, les différences existant même au sein de l’espace civilisationnel confucéen.

Fukuyama reconnaît certes la «crise du libéralisme», qui s’est amorcée avec la crise financière de 2008 et qui est aujourd’hui exacerbée par des figures telles que Trump et Poutine, par les populistes et les extrémistes. Inspiré par Kojève, il avait déjà souligné à l’époque que, durant la phase d’hégémonie mondiale des États-Unis, l’histoire n’avait fait qu’une «pause». Il avait associé la «fin de l’histoire» au «dernier homme» — figure de la satiété tournée en dérision par Nietzsche —, signalant ainsi le danger d’un nivellement intellectuel inhérent à la promesse de prospérité, de liberté et d’égalité. Il écrivait déjà à l’époque: «La fin de l’histoire sera très triste».

On ne décèle pourtant dans son livre aucun pessimisme historique, tout au plus un optimisme tempéré. Gardant à l’esprit le modèle que représentent les États-Unis depuis 250 ans, Fukuyama voit des menaces pour la démocratie libérale dans les mouvements autoritaires, les transformations technologiques, le néolibéralisme hostile à l’État ainsi que la politique identitaire «de gauche». Selon lui, l’avenir de la démocratie libérale ne peut être garanti que si celle-ci repose non seulement sur la rationalité, mais aussi sur le thymos, cette aspiration à la reconnaissance évoquée dans la République de Platon.

Enrichi d’anecdotes tirées de la vie universitaire, le livre ne comporte guère de passages ardus. Certaines erreurs de traduction sont toutefois gênantes : on ne trouvera pas d’« école de prêtres » à la Divinity School de l’université de Chicago. Et, en allemand, lorsque plusieurs personnes agissent de concert, elles ne tirent pas sur une même corde, mais dans le même sens.

*Francis Fukuyama: Le Dernier Homme. Où va le monde ?, Hambourg, Hoffmann & Campe, 2026, 288 pages, 26 €.*

Ce texte est une version légèrement remaniée de ma recension parue dans Cicero, no 09, septembre 2026.

Fukuyama et la fin de la «fin de l’histoire»: le modèle chinois défie les certitudes occidentales

2026-06-06T20:13:31+02:00

Fukuyama et la fin de la «fin de l’histoire»: le modèle chinois défie les certitudes occidentales

Giulio Chinappi

Source: https://giuliochinappi.com/2026/06/04/fukuyama-e-la-fine-della-fine-della-storia-il-modello-cinese-sfida-le-certezze-occidentali/

La récente évocation par Francis Fukuyama du « modèle chinois » peut être interprétée comme un signe de la crise des certitudes libérales occidentales et de la reconnaissance mondiale croissante de la modernisation chinoise comme voie alternative de développement.

Le politologue américain Francis Fukuyama, surtout connu pour sa thèse sur la «fin de l’histoire», a récemment reconnu dans une interview à la Frankfurter Allgemeine Zeitung que, si la Chine poursuit son élan de développement actuel, alors les prévisions qu’il avait formulées sur ce pays il y a quarante ans s’avéreraient erronées.

Pour Fukuyama, longtemps considéré comme l’un des plus fervents défenseurs de la «démocratie libérale occidentale», il s’agit au moins de la deuxième fois en un peu plus de deux mois qu’il reconnaît publiquement la pertinence du «modèle chinois».

En avril, lors d’une émission, il a déclaré que «les Chinois ont créé un système assez impressionnant» et que celui-ci pourrait devenir «une véritable alternative» à la démocratie occidentale. Bien qu’il n’ait pas totalement abandonné la mentalité binaire «démocratie contre autoritarisme», la thèse même de la «fin de l’histoire» de Fukuyama touche indéniablement à sa fin, entre scepticisme et réflexion, tandis que le «modèle chinois» est de plus en plus observé, accepté et étudié dans le monde.

En tant que l’un des politologues les plus influents, Fukuyama, avec sa thèse de la «fin de l’histoire», a longtemps été utilisé par certains, en Occident, pour attaquer les théories socialistes et discréditer le système chinois. Ses récents changements d’attitude à l’égard du «modèle chinois» ne sont pas des actes isolés; ils reflètent une tendance plus large: les élites intellectuelles occidentales, représentées par Fukuyama, sont de plus en plus contraintes, par la réalité, à porter un regard neuf sur le monde, au-delà de leurs postulats traditionnels.

Thomas Friedman, auteur de The World Is Flat, a écrit avoir «vu le futur» en Chine et a même suggéré que certains sénateurs américains devraient voyager davantage pour voir le monde de leurs propres yeux. Jonas Nahm, ancien économiste principal au Conseil des conseillers économiques de la Maison Blanche, a décrit «la force de la structure politique chinoise à imposer un changement rapide de haut en bas» comme un facteur clé de son développement. Un changement cognitif autrefois inimaginable s’opère dans les milieux académiques et politiques occidentaux: ils doivent admettre que le soi-disant «consensus de Washington» n’est pas une formule universelle et que le monde n’a pas suivi la voie qu’ils attendaient.

En réalité, l’ensemble des sociétés occidentales traverse un processus historique de «redécouverte de la Chine». Ce qui sous-tend l’aveu de Fukuyama au sujet de ses prévisions «erronées», c’est la visibilité croissante, la reconnaissance et l’adoption des réalisations et de la solution chinoises sur la scène mondiale. Au même moment où Fukuyama constatait que la Chine pourrait devenir «une réelle alternative», un sondage mondial réalisé par Gallup en avril a également attiré une large attention.

Couvrant plus de 130 pays et environ 130.000 personnes interrogées, le sondage a révélé que le taux d’approbation du leadership mondial de la Chine atteignait 36%, dépassant celui des États-Unis, qui était de 31%. Il s’agit du plus grand avantage acquis par la Chine sur les États-Unis depuis près de deux décennies. Les résultats d’enquêtes d’institutions telles que le Yusof Ishak Institute de Singapour, Ipsos et Morning Consult ont également montré la même tendance. Ce n’est ni un hasard ni une coïncidence. Il s’agit plutôt d’une résonance historique de la nouvelle compréhension de la Chine par le monde.

L’Occident a longtemps été le plus réticent idéologiquement et le plus empreint de préjugés envers la Chine. Presque toute la rhétorique pessimiste et les diffamations contre le modèle chinois et les succès du développement chinois sur la scène mondiale proviennent des sociétés occidentales. Pourtant, les barrières idéologiques qui ont longtemps façonné ces visions s’érodent progressivement. Un signe remarquable de ce changement est la popularité croissante des contenus liés à la Chine sur les plateformes sociales étrangères, en particulier occidentales.

Des tendances comme « China Travel » et le phénomène du « Xiaohongshu cross-checking », qui a amené de nombreux Occidentaux à exprimer leur étonnement quant au sentiment de sécurité en Chine, jusqu’aux thèmes viraux comme « Becoming Chinese » et « Chinamaxxing » sur les réseaux sociaux étrangers, un grand nombre d’internautes ont imité et exprimé leur admiration pour le mode de vie chinois. À travers ces moyens concrets et visibles, la modernisation chinoise a conquis de nombreux jeunes en Occident, et cette vague croissante d’enthousiasme fait fondre progressivement la glace de l’idéologie figée.

En un certain sens, il est historiquement inévitable que la communauté intellectuelle occidentale, longtemps à l’origine de l’idéologie de la guerre froide, relâche ses préjugés contre la Chine, reconnaisse les réussites du développement chinois, admette l’efficacité du modèle chinois et réfléchisse aux limites de la démocratie occidentale. L’aveu de Fukuyama concernant ses prévisions «erronées» peut être vu comme un signe de l’accélération de la sortie de l’état d’ignorance volontaire qui a longtemps caractérisé la compréhension de la Chine par les élites intellectuelles occidentales, et il offre le fondement conceptuel nécessaire à un nouvel ordre mondial, différent, inclusif et basé sur la coexistence harmonieuse.

Au cours des dernières décennies, les élites occidentales représentées par Fukuyama ont considéré la démocratie libérale occidentale comme la seule voie vers la modernisation, alors que toute tentative de suivre un modèle différent était souvent qualifiée d’anomalie ou d’écart par rapport à la norme. Ce monopole du discours et de la théorie a imposé d’importantes limitations intellectuelles à de nombreux pays du Sud global.

Le succès de la modernisation chinoise n’a pas seulement créé un miracle dans l’histoire du développement humain, mais a aussi produit une profonde libération idéologique pour le monde, brisant le mythe selon lequel « modernisation = occidentalisation ». Un nombre croissant de pays du Sud global poursuivent désormais en toute confiance des voies de développement adaptées à leurs propres conditions nationales, sans douter d’eux-mêmes ni se sentir inférieurs simplement parce que leurs modèles diffèrent de ceux de l’Occident.

Le modèle chinois n’a pas vocation à remplacer qui que ce soit, mais à offrir au monde davantage de choix, en fournissant aux peuples de tous les pays une base théorique plus solide et une référence pratique pour trouver une voie de développement adaptée à leurs propres conditions nationales. L’histoire n’est pas terminée, et l’évolution de la civilisation humaine se poursuit. En tant que participant et contributeur important à ce processus, la Chine continuera à œuvrer avec toutes les nations pour écrire un nouveau chapitre du développement humain.

Francis Fukuyama: la victoire de Trump marque un «rejet décisif» du libéralisme

2024-11-18T19:20:18+01:00

Francis Fukuyama: la victoire de Trump marque un «rejet décisif» du libéralisme

par Laurel Duggan

Source: https://telegra.ph/Francis-Fukuyama-la-vittoria-di-Trump-segna-un-rifiuto-decisivo-del-liberalismo-11-13

Selon Francis Fukuyama, spécialiste des relations internationales, la victoire de Donald Trump, cette semaine, montre que le libéralisme classique est en déclin.

Cette élection « représente un rejet décisif par les électeurs américains du libéralisme et de la manière particulière dont la notion de “société libre” a évolué depuis les années 1980 », écrit le politologue dans le Financial Times d'il y a quelques jours. « Donald Trump ne veut pas seulement faire reculer le néolibéralisme et le libéralisme woke, il représente également une menace sérieuse pour le libéralisme classique lui-même. »

Fukuyama est surtout connu pour son ouvrage de 1992 intitulé « La fin de l'histoire et le dernier homme », dans lequel il affirme que la victoire de la démocratie libérale sur le communisme a mis fin aux conflits sur les modèles de civilisation et que le libéralisme occidental sera la dernière forme de gouvernement dans le monde. Les attentats du 11 septembre et les guerres qui ont suivi au Moyen-Orient ont suscité de nouvelles critiques à l'égard des idées de Fukuyama, tout comme la montée du populisme en Occident au cours de la dernière décennie.

L'intellectuel bien connu est un critique de longue date de Trump et, en 2016, il a averti que les États-Unis traversaient « l'une des crises politiques les plus graves que j'ai connues dans ma vie », citant la volonté de Trump d'enfreindre les règles institutionnelles. La première victoire électorale de Trump en 2016 semblait être « une aberration par rapport à la norme » et cette impression semble avoir été confirmée par sa défaite en 2020, selon le nouvel essai de Fukuyama. Toutefois, le fait que le peuple américain ait de nouveau voté pour lui, « pleinement conscient de qui était Trump et de ce qu'il représentait », a montré que le cours de l'histoire était de nouveau en train de changer, affirme-t-il.

Dans un article pour le FT, Fukuyama a suggéré que l'ancien statu quo cédait la place à « une nouvelle ère dans la politique américaine et peut-être dans le monde en général ». Fukuyama attribue ce phénomène principalement à la réaction négative de la classe ouvrière face aux politiques néolibérales.

Depuis les années 1980, selon l'article de Fukuyama, l'économie de marché a conduit à la prospérité, en particulier pour les riches, tout en sapant la position de la classe ouvrière et en renforçant les puissances industrielles en dehors de l'Occident. Pendant ce temps, les politiciens de gauche ont remplacé leur traditionnelle préoccupation pour la classe ouvrière par un intérêt accentué sur « un éventail plus étroit de groupes marginalisés : minorités raciales, immigrés, minorités sexuelles et autres ».

L'abandon du libéralisme a déjà un impact sur les deux grands partis américains. Les bons résultats de Trump parmi la classe ouvrière, y compris les électeurs masculins non blancs qui avaient historiquement favorisé les démocrates, ont fait réfléchir le parti de centre-gauche qui, selon des critiques internes, doit se concentrer sur le populisme économique et s'éloigner du progressisme social. Même au cours des derniers mois de la campagne, Kamala Harris et Joe Biden ont pris leurs distances par rapport aux questions du transgendérisme et de la politique identitaire, alors même que les démocrates n'ont pas réussi à remporter un seul vote compétitif. Les deux partis ont également commencé à rejeter les politiques libérales en matière d'immigration, alors que les électeurs américains penchent de plus en plus pour la fermeture des frontières et les déportations de grande ampleur.

Trump lui-même a joué sur la méfiance croissante du public à l'égard des marchés libres et des institutions gouvernementales, en promettant de vastes tarifs douaniers et une révision du pouvoir exécutif. Une victoire massive des Républicains », affirme aujourd'hui Fukuyama, “sera interprétée comme un mandat politique fort qui valide ces idées et permet à Trump d'agir à sa guise”.

Le nationalisme libéral contre les communautés organiques

2024-11-16T18:57:48+01:00

Le nationalisme libéral contre les communautés organiques

Alexander Bovdunov

Le penseur libéral sans originalité Francis Fukuyama a récemment publié un article dans lequel il appelle les libéraux à abandonner la cause de la création d'une « société mondialisée et à embrasser plutôt le nationalisme » (entendu comme le nationalisme civique) (1).

Il n'est évidemment pas surprenant que Fukuyama prône le « nationalisme libéral », puisqu'il affirme depuis 2000 qu'il est nécessaire de soutenir et de cimenter la création de structures modernes (les « États-nations ») à travers le monde afin que le libéralisme puisse les utiliser comme un outil pour détruire les vestiges des communautés et traditions prémodernes qui survivent encore. L'article dit en substance: « Nous voulons créer un monde sans États-nations, mais comme c'est encore impossible, il vaut mieux utiliser les États-nations pour atteindre cet objectif ». Il affirme également que « malheureusement, l'opération militaire spéciale russe en Ukraine montre que nous n'avons pas encore créé un monde post-historique ».

Fukuyama est favorable à un nationalisme civique de type jacobin qui détruit toutes les formes de communautés et de solidarités organiques, car « les sociétés libérales ne devraient pas reconnaître officiellement les groupes fondés sur des identités fixes telles que la race, l'ethnie ou la tradition religieuse ». Seul le « nationalisme » permet de construire des valeurs et des attitudes uniformes compatibles avec le libéralisme. En outre, Fukuyama considère que le fédéralisme renforce les « identités ethniques et religieuses » pré-modernes.

Curieusement, Fukuyama considère que l'Ukraine est un parfait exemple de « nationalisme » libéral, puisque « ses citoyens se sont engagés en faveur de l'indépendance et de l'idéologie libérale et démocratique, montrant clairement qu'ils sont prêts à se battre pour cela jusqu'à leur dernier souffle. Cependant, ils n'ont pas été en mesure de construire un État qu'ils puissent appeler le leur ». Fukuyama considère apparemment que les « droits de l'homme » de Karl Popper et la société ouverte ont pour représentant légitime le « bataillon Azov », allant même jusqu'à laisser entendre que le nationalisme ukrainien est très similaire à celui défendu par les « pères fondateurs » des États-Unis.

Toutefois, Fukuyama admet que dans les Etats-nations où existent des groupes ethniques et religieux hétérogènes, le fédéralisme peut résoudre les conflits de peuples qui « occupent le même territoire depuis des générations et ont leurs propres traditions culturelles et linguistiques », mais « le fédéralisme exige la dévolution du pouvoir à des entités infranationales indépendantes ». Cette solution a toutefois été écartée par l'Ukraine.

Note :

(1) https://inosmi.ru/20220417/liberalizm-253821826.html

Fukuyama et la création du bourgeois comme clé de l’Histoire universelle

2024-01-11T12:56:11+01:00

Fukuyama et la création du bourgeois comme clé de l’Histoire universelle

Nicolas Bonnal

J’ai dit vingt fois le bien que je pense de Fukuyama, qui n’est absolument pas démenti depuis quarante ans (Reset, unification numérique, dictature verte, totalitarisme sanitaire global, et mondialisme obtus de l’ONU), et je n’y reviendrai pas. Il faut le compléter par Kojève pour dépasser l’imbécile observation géopolitique « qu’on va voir ce qu’on va voir avec les Russes et les Chinois » (Kojève s’en moque déjà de ces « Américains du pauvre » et ça le fait doucement rigoler). Pour moi le meilleur chapitre de son étourdissant et captivant livre est le dix-septième (sic) qui décrit la fabrication du bourgeois par l’ingénierie sociale d’alors (Fukuyama cite cette expression).

On l’écoute alors :

« Hobbes et Locke, les fondateurs du libéralisme moderne, cherchaient à éradiquer le thymos de la vie politique, et à le remplacer par une combinaison de désir et de raison. Ces premiers libéraux anglais modernes voyaient la mégalothymie (l’orgueil guerrier, la personnalité aristocratique) sous la forme d’une fierté passionnée et obstinée des princes, ou le fanatisme surnaturel des prêtres militants, comme la principale cause de la guerre et, ce faisant, s'est attaqué à toutes les formes de fierté. »

Un qui a parfaitement compris cela en France c’est Alfred de Vigny, dernier très grand esprit aristocratique de notre littérature, auteur de Cinq-Mars (peine de mort pour les duellistes) et de la Servitude et grandeur militaire, que j’ai commentée, et qui explique nos Gamelin et nos Goya et nos tragi-comiques défaites à répétition depuis deux siècles.

Fukuyama poursuit :

« Leur dénigrement de l'orgueil aristocratique s'est poursuivi par un certain nombre d'écrivains des Lumières, dont Adam Ferguson, James Stewart, David Hume et Montesquieu. Dans la société envisagée par Hobbes, Locke et d'autres premiers penseurs libéraux des temps modernes, l’homme n’a besoin que de désir et de raison. »

Enfin la cerise sur le catho moderniste (qui effare Drumont, Bloy, Bernanos, Bruckberger, tout le monde enfin) :

« Le Bourgeois était une création entièrement délibérée de la pensée moderne, un effort d'ingénierie sociale qui cherchait à créer la paix sociale en changer la nature humaine elle-même. Au lieu d'opposer la mégalothymie du petit nombre contre celui du grand nombre, comme Machiavel l'avait suggéré, les fondateurs du libéralisme moderne espéraient vaincre complètement la mégalothymie en opposant, en fait, les intérêts de la partie désirante de la nature humaine aux passions de sa nature thymotique. »

Ici il faut relire Platon qui a bien décrit (livre VIII de la République, voyez mon texte) cette émergence de l’être démocrate-républicain qui dans l’Athènes pas si antique est déjà bobo, ludique, cool, technophile, zoophile, vérolé de bonnes news et plus très guerrier (voir mes textes sur Démosthène aussi).

Un autre qui a bien vu l’importance eschatologique du bourgeois est Taine :

« Le bourgeois est un être de formation récente, inconnu à l'antiquité, produit des grandes monarchies bien administrées, et, parmi toutes les espèces d'hommes que la société façonne, la moins capable d'exciter quelque intérêt. Car il est exclu de toutes les idées et de toutes les passions qui sont grandes, en France du moins où il a fleuri mieux qu'ailleurs. Le gouvernement l'a déchargé des affaires politiques, et le clergé des affaires religieuses. La ville capitale a pris pour elle la pensée, et les gens de cour l'élégance. L'administration, par sa régularité, lui épargne les aiguillons du danger et du besoin. Il vivote ainsi, rapetissé et tranquille. A côté de lui un cordonnier d'Athènes qui jugeait, votait, allait à la guerre, et pour tous meubles avait un lit et deux cruches de terre, était un noble… »

C’est dans ses Fables de La Fontaine. Rappelons que La Fontaine saisit l’émergence de la civilisation technoscientifique anglo-saxonne :

« Vous l’aimez. Les Anglais pensent profondément ;
Leur esprit, en cela, suit leur tempérament ;
Creusant dans les sujets, et forts d’expériences,
Ils étendent partout l’empire des sciences. »

C’est dans le renard anglais.

Le bourgeois français est moins spectaculaire que l’anglais. Il va inspirer Molière qui le dépeint sous toutes ses formes, autoritaire, rapiat, féminisé, pédant, cacochyme, bigot, hypocondriaque, servile, médiocre.

C’est ce bourgeois qui après la Réforme, les guerres et la contre-réforme, va intégrer la religion moderne, mise en place dès le dix-septième siècle, celle dont parlent Guénon et les « marxistes » dont Feuerbach qu’on relit ici :

« Depuis longtemps la religion a disparu et sa place est occupée par son apparence, son masque, c’est-à-dire par l’Eglise, même chez les protestants, pour faire croire au moins à la foule ignorante et incapable de juger que la foi chrétienne existe encore, parce qu’aujourd’hui comme il y a mille ans les temples sont encore debout, parce qu’aujourd’hui comme autrefois les signes extérieurs de la croyance sont encore en honneur et en vogue. »

Et ici d’une manière extraordinaire, Fukuyama s’accorde avec Dostoïevski qui découvre l’importance cardinale du roi Louis XIV (l’Etat c’est moi, le métier de roi…) qui met fin à l’Histoire avant le Napoléon et le Robespierre du duo Kojève-Hegel :

« D'ailleurs, il ne sait que très peu de l'univers en dehors de Paris. De plus, il ne tient pas savoir. C'est un trait commun à toute la nation et très caractéristique. Mais la particularité la plus caractéristique, - c'est l'éloquence. L'amour de l'éloquence vit toujours et augmente de plus en plus. J'aurais bien voulu savoir à quelle époque a commencé cet amour de l'éloquence en France. Certainement, le début principal date de Louis XIV. Il est remarquable qu'en France tout date de Louis XIV. Comment a-t-il fait pour prévaloir ainsi - je ne saurais le comprendre! Car il n'est pas de beaucoup supérieur aux rois précédents. Peut-être, parce qu’il a été le premier à dire: l'Etat, c'est moi. Cela a énormément plu, cela a fait tout le tour de l'Europe. Je pense que c'est par ce mot seul qu’il s'est rendu célèbre. »

Louis XIV comme date-charnière de la Fin de l’Histoire ? Baudrillard (anti-jésuite) et Debord (anti-baroque) ne sont pas loin de le penser (on y reviendra). Une dernière remarque : sur ce milieu si extra-lucide du dix-neuvième siècle, on redécouvrira deux auteurs chrétiens et français essentiels, Gougenot des Mousseaux et Mgr Gaume, qui avaient surnaturellement tout compris.

En tout cas personne mieux que Dostoïevski, sauf Marx et Guénon peut-être, n’aura dénoncé le monstrueux et si périlleux mirage occidental. De Guénon j’aime toujours à citer cette remarque, que le Français de Louis XIV, déjà bien abruti (vive le romantisme ultérieur tout de même) ne pige plus rien à son moyen âge :

« Ce qui est tout à fait extraordinaire, c’est la rapidité avec laquelle la civilisation du moyen âge tomba dans le plus complet oubli; les hommes du XVIIe siècle n’en avaient plus la moindre notion, et les monuments qui en subsistaient ne représentaient plus rien à leurs yeux, ni dans l’ordre intellectuel, ni même dans l’ordre esthétique ; on peut juger par-là combien la mentalité avait été changée dans l’intervalle. »

Cette mentalité avait changé, comment et pourquoi ? J’en reviens toujours à cette remarque de Thomas Frank dans la conquête du cool: sur les panneaux publicitaires on voit que la nation américaine a muté en cinq ans. Le peuple nouveau de l’autre… Rôle de la typographie (Macluhan, qui a bien expliqué comment la typographie nous aura altérés en occident, et définitivement, et continuellement) et des nouvelles formes de communication.

Toujours est-il que la bourgeoisie s’est mise en place sous les Rois (autorité spirituelle et pouvoir temporel…) et pas en 1789 – et qu’elle a la vie dure. N’est-elle pas la seule classe révolutionnaire (Marx), celle dont l’ultime mission révolutionnaire (Schwab-Harari-Malleret) est maintenant l’extermination physique de l’humanité-pas-argentée pour sauver le climat ? Avec des bourgeois-puritains comme ça, on n’a vraiment pas besoin de bolchéviques ou de maoïstes.

Sources:

https://old.tsu.ge/data/file_db/anthim/011.pdf

http://classiques.uqac.ca/classiques/taine_hippolyte/la_fontaine_et_ses_fables/Taine_LaFontaine_fables.pdf

http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2024/01/07/quand-dostoievski-denonce-la-babylone-mondialiste-et-l-homoncule-occidental.html

https://strategika.fr/2024/01/09/quand-dostoievski-denonce-la-babylone-mondialiste-et-lhomoncule-occidental-nicolas-bonnal/

https://www.dedefensa.org/article/feuerbach-et-la-copie-de-christianisme-vers-1860

https://www.dedefensa.org/article/rene-guenon-et-notre-civilisation-hallucinatoire

Fin de l'histoire ou choc des civilisations?

2023-03-14T16:39:00+01:00

Fin de l'histoire ou choc des civilisations?

par Mauro Magatti

Source : Avvenire & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/fine-della-storia-o-scontro-di-civilta

L'enchantement de la mondialisation des années 1990 et du début des années 2000 est définitivement rompu. Il n'y aura pas de retour en arrière. Dans les années 1990, un long débat a opposé les thèses de Francis Fukuyama (la fin de l'histoire), qui prévoyait la diffusion progressive du modèle libéral-démocratique au-delà de l'Occident, et les thèses opposées de Samuel Huntington, qui voyait se profiler le choc des civilisations. Selon Huntington, l'Occident doit prendre conscience qu'il est une civilisation parmi d'autres et non la civilisation, et par conséquent abandonner le rêve illusoire d'une civilisation universelle en devenir, fondée sur la démocratie et les droits de l'homme, dont le principal objectif politique est de défendre ses frontières, comme condition "immunitaire" de la sauvegarde de son identité et de ses valeurs. Lesquelles ne sont pas, et ne seront vraisemblablement pas, universellement partagées. Une stratégie qui, dans la perspective de nouvelles formes d'isolationnisme, n'exclut pas la possibilité d'un conflit armé.

Or, le risque que la simplification de Fukuyama - la mondialisation homogène néolibérale - soit suivie de la simplification de Huntington - le choc des civilisations - est bien réel. De même que l'idée d'une mondialisation linéaire et progressive n'a pas résisté au poids de l'histoire (désavouant les arguments claironnés il y a des années sur "l'exportation de la démocratie"), de même l'idée d'un choc apocalyptique des civilisations entre démocraties et autocraties doit être évitée de toutes nos forces.

Huntington a raison sur un point, trop facilement considéré comme acquis dans la vulgate de la mondialisation néolibérale : la modernisation, c'est-à-dire l'adoption par d'autres cultures d'éléments typiques de la modernité occidentale (comme le marché et la technologie), peut se faire sans impliquer également le développement de la démocratie et des libertés individuelles. Ce développement peut suivre à long terme, mais il n'est pas à l'ordre du jour à court et moyen terme.

Et dire cela ne permet pas de conclure que le seul avenir qui nous attend est le choc des civilisations. Au-delà des deux positions polarisées - celle de Fukuyama et celle de Huntington - il y a une voie que les démocraties peuvent et doivent suivre : travailler à renforcer la logique de coexistence et de collaboration au niveau planétaire.

La fin du projet de Fukuyama

2022-08-13T20:57:50+02:00

La fin du projet de Fukuyama

Source: https://nritalia.org/2022/08/10/la-fine-del-progetto-di-fukuyama/

Francis Fukuyama fonde ses fantasmes sur l'avenir du libéralisme, sur la grandeur passée des États-Unis en tant que puissance mondiale hégémonique. Ces temps sont révolus depuis longtemps, une nouvelle phase de l'histoire a commencé. Le projet de la "fin de l'histoire et du dernier homme" ne peut plus se justifier.

J'ai récemment assisté à une conférence de Francis Fukuyama à la Michigan State University. La conférence, parrainée par le LeFrak Forum on Science, Reason and Modern Democracy, était consacrée au "Libéralisme et ses problèmes", titre du dernier livre de Fukuyama. Ce panel a discuté du contraste saisissant entre un point de vue qui cherche à justifier le libéralisme et un point de vue qui espère l'enterrer. Il est juste de dire que nous avons rempli les rôles qui nous étaient assignés, en étant fondamentalement en désaccord sur la cause et le sort de nos déclarations.

Patrick J. Deneen

J'ai commencé par souligner notre situation profondément malheureuse en mettant en évidence les griefs: dus à l'inégalité économique profonde et omniprésente à gauche et à la dégradation culturelle qui a conduit à un nombre sans cesse croissant de "morts du désespoir" à droite - et j'ai relié ces deux "revendications" directement aux conséquences attendues des principales dispositions du libéralisme sur la nature humaine et la nature de l'ordre politique et social. Fukuyama a fait l'éloge du libéralisme comme étant peut-être le régime le plus humain et le plus décent qui ait jamais existé. Il a affirmé qu'il n'existait aucune alternative susceptible de séduire les personnes qui valorisent la prospérité, la dignité, le respect de la loi, les droits individuels et la liberté. Il était d'accord avec ma description de nos "mécontents", mais ne pensait pas qu'ils étaient propres au libéralisme. En bref, nous avons examiné le même problème et sommes arrivés à des conclusions très différentes sur ce que nous y avons vu.

Fukuyama a avancé trois propositions principales, qui selon lui ne sont pas tirées de domaines complexes de la théorie politique (dans une conférence dominée par les théoriciens politiques de Strauss), mais basées sur des observations empiriques du monde. Ses trois principales propositions étaient les suivantes :

1) Le libéralisme est apparu après la Réforme comme une solution après les guerres de religion et a fourni un moyen d'atteindre la paix et la stabilité politique sans exiger le consentement métaphysique ou théologique du peuple.
2) Ce que nous voyons aujourd'hui comme les maladies du libéralisme (économique et social) sont en fait des pathologies qui ne découlent pas nécessairement d'un ordre libéral sain. Elles sont plutôt aléatoires et dépendent d'autres facteurs, et peuvent donc être soignées sans tuer le patient.
3) Le libéralisme doit chercher dans ses nombreux succès passés une garantie pour ses réalisations futures. En abandonnant les efforts pour atteindre le "bien commun", le libéralisme a permis aux biens individuels de s'épanouir, aboutissant à un ordre politique riche, tolérant et pacifique. Sa capacité à apporter la prospérité et la paix a été prouvée par l'histoire.

Les trois points sont interconnectés. Parce que le libéralisme était fondé sur le rejet du concept de bien commun (proposition 1), et qu'il reposait au contraire sur un modus vivendi de tolérance et de gouvernement limité protégeant les droits de propriété, il a permis au monde entier de vivre dans la prospérité et le bien-être (proposition 3). Ses "maux" actuels peuvent être soignés en limitant les excès du libertarisme économique, du wokisme et du conservatisme post-libéral (proposition 2). Le vrai libéralisme se situe immédiatement dans notre avenir, mais il peut également être vu dans notre passé récent où ces trois éléments n'étaient pas aussi proéminents ou absents.

Alors que Fukuyama prétendait être un politologue et un réaliste historique parmi les penseurs éphémères, fondant ses affirmations sur des preuves réelles de l'acceptabilité des coûts du libéralisme sur fond de ses énormes avantages, les tentatives de validité empirique de ses affirmations suggéraient le contraire. Ces trois affirmations témoignent d'efforts acharnés pour mettre leur perception de la réalité en conformité avec les exigences de leur théorie. Qu'il s'agisse d'une histoire sélective, d'un vœu pieux ou d'une fantaisie nostalgique sur la façon dont l'avenir imitera un moment particulier du passé, Fukuyama s'avère être tout sauf un réaliste. Son libéralisme fantaisiste repose en fin de compte sur une réinterprétation tendancieuse et très sélective des preuves du passé et du présent pour extrapoler une vision de l'avenir qui est à la fois peu plausible et qui occulte la nature vicieuse du régime libéral.

Voici mes réponses, brièvement et sur chaque point :

Fukuyama, comme de nombreux participants à la conférence, a fait appel à l'histoire familière des origines du libéralisme comme "solution de paix" en temps de lutte fratricide sur le plan religieux et en temps de guerre. Cet argument vieux comme le monde a été utilisé par des penseurs tels que Judith Shklar, John Rawls et Richard Rorty, et est maintenant repris en masse par la communauté libérale. Il s'agit d'un récit typique du triomphe du libéralisme, avec des histoires de temps sombres d'où le véritable salut a surgi sous la forme du Deuxième traité et d'un Essai sur la tolérance de John Locke.

Le problème est qu'il s'agit d'une histoire simpliste qui est répétée si souvent qu'elle est devenue une sorte de credo du libéralisme. Une recherche historique minutieuse de la période au cours de laquelle les contours de l'État moderne se sont dessinés, montre au contraire que les "guerres de religion" étaient le plus souvent une couverture utilisée par le pouvoir politique pour parer à la fois aux conditions restrictives de l'Église d'en haut et au pouvoir limitatif des diverses formes aristocratiques d'en bas. De nombreuses batailles de ce que l'on appelle les "guerres de religion" n'ont pas été livrées pour des questions de croyance ou, comme les libéraux ont coutume de le voir, pour des questions de foi personnelle et irrationnelle, mais plutôt pour des questions de pouvoir politique.

L'histoire de la politique moderne peut être racontée de différentes manières, mais les faits de base soulignent la consolidation du pouvoir politique sous une forme totalement nouvelle : l'État moderne. Afin de promouvoir la forme moderne de l'État, des efforts considérables ont été déployés pour séparer le pouvoir "séculier" du pouvoir "religieux" (termes qui ont été réattribués pour ce projet). Parmi les écrits les plus succincts et les plus convaincants qui remettent en question ce récit libéral, je citerai à titre d'exemple un essai lapidaire de William T. Cavanaugh : Assez de feu pour consumer une maison : les guerres de religion et la montée de l'État moderne. L'essai de Cavanaugh revisite, de manière démonstrative, le récit libéral habituel.

Avec moults détails, en grande partie tirés des récits d'éminents historiens du début de l'ère moderne (tels que Richard Dunn et Anthony Giddens), Cavanaugh décrit comment cette théorie a été construite pour protéger les intérêts d'une nouvelle génération de penseurs libéraux, où elle a été truquée, et décrit aussi les principales motivations des acteurs historiques.

En bref, dans la quête de la création d'un État libéral moderne - l'entité politique la plus puissante jamais connue dans l'histoire de l'humanité - on a raconté l'histoire du "gouvernement limité" qui exigeait le retrait de la "religion" de la sphère privée. Il y a eu un "rebranding" : ce qui était autrefois des batailles politiques est devenu des guerres "religieuses". Il n'est pas surprenant que l'émergence de l'État whig, en particulier le parti bourgeois moderne et la classe politique qui l'accompagne, ait nécessité l'interprétation "whig" de l'histoire.

D'un autre point de vue, le classique Du pouvoir de Bertrand de Jouvenel (1949) reste parmi les meilleures histoires de la consolidation du pouvoir politique à cette époque. Contrairement à l'affirmation libérale selon laquelle le libéralisme représente le progrès historique mondial sous la forme d'un "gouvernement limité", Jouvenel montre dans son livre influent que l'État moderne a assidûment démantelé le véritable "fédéralisme" de l'ère pré-moderne en dissolvant divers "domaines" concurrents - qu'il s'agisse du clergé ou de la noblesse.

Cette centralisation du pouvoir a été largement réalisée en faisant appel aux masses, au "peuple" à qui l'on promettait la libération de l'ancienne aristocratie. Retraçant la même histoire racontée en termes économiques par Karl Polanyi dans La grande transformation, Jouvenel examine les raisons pour lesquelles la libération des formes politiques décentralisées a pris fin avec la consolidation et le renforcement du pouvoir centralisé de l'État moderne. Cependant, en s'appropriant et en redéfinissant des termes tels que "liberté", "gouvernement limité" et "fédéralisme", l'État moderne a transformé son pouvoir croissant et consolidé en ce que nous reconnaissons aujourd'hui comme l'État centralisé libéral moderne.

Les principales idées de l'analyse de Jouvenel ont été exprimées sous une forme puissante et persuasive par Robert Nisbet dans son texte classique de 1953, In Search of Community. Comme Jouvenel, mais en tenant compte de l'expérience des régimes totalitaires du 20ème siècle, Nisbet est arrivé à la conclusion que l'État moderne est fondé sur la dissolution ou la redéfinition effective de diverses affiliations et communautés qui servaient autrefois de principales formes d'identité communautaire - familles, églises, syndicats, communautés, collèges, etc. Alors que Nisbet attribuait la montée des régimes totalitaires fascistes et communistes à la "recherche de la communauté" moderne, il prédisait que la même dynamique s'appliquerait aux démocraties libérales. L'État moderne, la forme politique de la nation moderne, était une fusion de l'individualisme libéral et de la centralisation.

Rien n'était donc "juste comme ça", comme le montre la version déformée de Fukuyama sur la naissance de l'État moderne. Ses prétentions à l'empirisme se heurtent à une montagne de suppositions non vérifiées et de déclarations tendancieuses destinées à rassurer ses auditeurs que tout recul du libéralisme nous ramènera aux âges sombres de la guerre civile, de l'intolérance et de l'oppression.

À la fin de notre conversation, je lui ai dit que nous devrions effectivement être très prudents quant aux affirmations selon lesquelles le libéralisme ouvrirait une ère de tolérance et de paix sans précédent. Au contraire, les preuves empiriques montrent que la principale incarnation politique du libéralisme, les États-Unis, a rarement, voire jamais, toléré un ensemble constant mais changeant d'éléments "inacceptables", des indigènes de son continent aux enfants non désirés, qui sont libérés (de la vie) au nom de la liberté et du choix. Il ne faut pas non plus penser que ce pays est un modèle pour le monde face à l'ennemi actuel (volatile, mais omniprésent) du libéralisme. Les États-Unis ont été en état de guerre presque continuellement tout au long de leur existence, selon certaines estimations, 92% du temps. Pourtant, pour une raison quelconque, nous devons croire que le libéralisme nous a apporté les avantages indéniables de la "paix".

Fukuyama affirme que les "griefs" du libéralisme actuel - économiques et sociaux - bien que réels, sont néanmoins négociables. Il considère l'Europe comme un antidote au "néo-libéralisme" anglo-américain qui est devenu la marque politique de la droite depuis l'ère Reagan et Thatcher et qui s'est poursuivi avec Clinton et Blair jusqu'à aujourd'hui. Voyant cela comme la principale cause du "mécontentement" économique, il pense que l'on s'éloigne déjà du fondamentalisme du marché autrefois promu par Hayek et Friedman et que l'on tente de restaurer le modèle de démocratie sociale économique de l'Europe occidentale.

Il reconnaît la déchéance sociale qui se produit à la racine même du libéralisme. Elle reconnaît la gravité de l'affaiblissement des liens sociaux, des structures morales et des institutions éducatives, qui est l'une des principales conséquences du "succès" du libéralisme. Il cite des penseurs comme moi-même, Sohrab Ahmari et Adrian Vermeule parmi ceux qui insistent sur ce point. Cependant, il affirme qu'il n'y a pas de retour en arrière possible. Comme en économie, le libéralisme peut finalement modérer ces extrêmes en permettant à la nature humaine de s'affirmer.

Comme il l'a écrit dans un essai qui a servi de prélude à son livre, "le libéralisme, correctement compris, est parfaitement compatible avec les impulsions communautaires et est devenu la base de l'épanouissement de diverses formes de société civile".

L'expression remarquable dans sa déclaration est "bien compris", le but ultime du rêveur, représenté par des données empiriques contradictoires. Seul le libéralisme sans les pathologies qui l'accompagnent est le vrai libéralisme, c'est-à-dire le libéralisme "correctement compris". Le libéralisme qui est à l'origine de notre profond mécontentement est simplement basé sur un "malentendu".

Lors de la conférence, j'ai suggéré à Fukuyama qu'il existait au moins une société libérale qui ne connaît aucune des formes extrêmes de "grief" dont il admet l'existence. Je lui ai demandé de citer un pays libéral qui existe en réalité, et non en théorie, qui ne connaît pas de mécontentement, qu'il soit, comme il l'a dit, temporaire ou dépendant d'autres facteurs.

En r

Les philosophes de cour de l'Alliance belliciste

2022-05-18T18:17:16+02:00

Les philosophes de cour de l'Alliance belliciste
Markku Siira
Source: https://markkusiira.com/2022/05/11/hyokkaysliiton-hovifilosofit/
On a parfois spéculé sur les penseurs qui sont des "philosophes de Poutine" dont les opinions ont contribué à construire la vision géopolitique du président russe et l'ont "inspiré à envahir l'Ukraine" (les noms de Vladislav Surkov, Ivan Ilyin et Aleksandr Douguine ont été évoqués, par exemple).
Mais pourquoi se limiter à examiner les penseurs qui ont pu inspirer Poutine, alors que les causes du conflit ukrainien sont plus complexes que les affirmations unilatérales des médias occidentaux. Après tout, Poutine a déclaré que l'"opération spéciale" qui a débuté en février était due à l'expansion continue de l'"alliance agressive", dite de l'Atlantique Nord, soit l'OTAN, en direction du territoire russe.
Alors, qu'est-ce qui a inspiré l'OTAN à agir de la sorte ? Qui étaient les penseurs derrière les stratégies de l'alliance militaire occidentale qui ont ouvert la voie à un conflit qui a tué des milliers de personnes, déplacé des millions d'autres et fait planer la perspective d'une guerre nucléaire, tout comme dans l'ancienne guerre froide ?
Comme pour les stratégies du Kremlin, il est vraiment impossible de lier toute stratégie de l'Occident de l'OTAN à une philosophie particulière. Il est toutefois possible que les positions théoriques et les arguments idéologiques de certains penseurs aient inspiré, légitimé ou motivé les acteurs de l'alliance militaire dirigée par les États-Unis.
Pour le professeur Santiago Zabala (photo), au moins quatre philosophes occidentaux peuvent nous permettre de mieux comprendre comment s'est déroulé le conflit actuel en Ukraine. Zabala met dans le même sac Jürgen Habermas, Francis Fukuyama, Michael Walzer et Bernard Henri-Lévy.
La principale notion qui unit ces philosophes de l'Occident collectif est, selon Zabala, "la croyance que le rationalisme est une structure universelle enracinée dans l'âme de toute l'humanité - ils attribuent une universalité à leurs idées, mais en réalité ils ne font que promouvoir des idéaux strictement occidentaux".
Zabala estime que c'est le philosophe allemand Jürgen Habermas qui peut nous aider à "comprendre les actions et les motivations de l'OTAN à l'approche de la guerre en Ukraine".
Habermas s'est opposé à l'invasion de l'Irak en 2003, mais a soutenu le bombardement de la Yougoslavie par l'OTAN en 1999 sans l'approbation de l'ONU (deux actes barbares tout aussi inacceptables d'un point de vue juridique).
Dans le contexte de la guerre en Ukraine, il a appelé à un "compromis qui sauverait la face des deux parties" en raison de la menace nucléaire. Ces positions apparemment contradictoires montrent que la philosophie de Harbemas est basée sur "la réserve anti-universaliste et le pragmatisme".
Malgré cela, Zabala considère qu'Habermas "promeut un modèle de démocratie sociale qui transcende les États-nations - la démocratie cosmopolite comme ordre politique mondial".
Au cœur du "pragmatisme et du rationalisme guidé par la réflexion historique" de Habermas demeure "la croyance en l'universalité et la supériorité de la démocratie libérale occidentale et de sa perspective individualiste".
Malgré le relativisme de la pensée de Habermas, il s'appuie sur l'idée d'un universalisme centré sur l'Occident, c'est-à-dire qu'il soutient lui aussi un "ordre international fondé sur des règles" dirigé par les États-Unis, qui doit déterminer "qui est dedans et qui est dehors", qui a raison et qui a tort.
Zabala affirme que cette façon de penser est "à bien des égards la philosophie et la vision du monde de l'Occident et de l'OTAN - une vision du monde qui a historiquement eu tendance à s'imposer par l'usage de la force".
Un autre penseur qui peut expliquer les motifs et l'état d'esprit qui sous-tendent les stratégies de l'OTAN au cours des dernières décennies est le philosophe, économiste politique et auteur américain Francis Fukuyama.
Selon Fukuyama, le modèle atlantique a prouvé sa supériorité après la guerre froide, lorsque la démocratie libérale occidentale avait vaincu l'Union soviétique. Pour Fukuyama, c'était la "fin de l'histoire" - la fin de l'évolution idéologique de l'humanité.
Pour le penseur américain, la démocratie libérale occidentale est "la dernière et la meilleure forme de gouvernement humain que l'on puisse espérer". Fidèle à ses idées, Fukuyama a soutenu l'invasion brutale de l'Irak par l'administration Bush et la soi-disant "démocratisation" en 2003.
Bien que Fukuyama ait récemment reconnu que les démocraties occidentales peuvent également dégénérer - régresser jusqu'à un certain point - son espoir de voir le libéralisme triompher a été ravivé par l'escalade de la crise ukrainienne. L'administration Biden semble poursuivre les lignes néo-conservatrices de l'ère Bush.
Fukuyama craint que si "les États-Unis et le reste de l'Occident" n'empêchent pas "la Russie, la Chine et d'autres puissances non démocratiques" de dominer le monde, nous pourrions être confrontés à la "fin de l'histoire", à la fin de l'ordre dirigé par l'Occident. C'est pourquoi il a fait l'éloge des "projets de la Finlande et de la Suède de rejoindre l'OTAN en réponse à l'invasion de l'Ukraine par Poutine".
Manifestement, Fukuyama ne considère pas l'expansion de l'OTAN dans les années 1990 et 2000 comme une violation des engagements pris par l'Occident envers la Russie après l'effondrement de l'Union soviétique. Il ne reconnaît pas non plus le fait que la Russie était depuis longtemps convaincue que de telles actions conduiraient à la confrontation actuelle.
Tout cela indique à Zabala que Fukuyama, en tant que philosophe de cour, défenseur de l'éthos libéral de l'Occident, fait "partie de la croisade idéologique pour l'alliance militaire et peut-être même l'un de ses architectes". Sa réflexion peut donc nous aider à comprendre comment cette situation s'est produite.
Le troisième penseur présenté par Zabala est le philosophe politique américain et expert de la moralité de la guerre, Michael Walzer. Selon Waltzer, la guerre ukrainienne démontre une fois de plus la valeur durable de la théorie de la "guerre juste".
Cette théorie a été utilisée, du moins dans une certaine mesure, pour justifier de nombreuses interventions douteuses de l'OTAN au cours des dernières décennies. Walzer a précédemment soutenu les arguments de "guerre juste" d'Israël contre la Palestine, ce qui a suscité de nombreuses critiques, mais il préconise désormais d'armer l'Ukraine plutôt que de chercher des solutions diplomatiques au conflit.
"Toute issue maintenant passe par une victoire militaire", a récemment déclaré Walzer. Selon M. Zabala, sa vision du conflit ukrainien comme "une guerre juste qui doit être menée" peut nous aider à comprendre comment l'OTAN et ses alliés occidentaux abordent la lutte en cours. Personnellement, je considère que les idées de Walzer découlent de rancunes historiques envers la Russie.
Les idées de Habermas, Fukuyama et Walzer peuvent bien refléter l'approche et le rôle de l'OTAN dans le conflit en cours, mais les idées du belliciste français Bernard-Henri Lévy (BHL en abrégé, comme il est communément appelé) expliquent peut-être le mieux la position de l'alliance militaire. Lévy s'est également rendu en Ukraine à plusieurs reprises pendant la crise qui a débuté en 2014.
Selon ce Français, "les interventions de l'OTAN contre la Russie en Syrie, en Libye et maintenant en Ukraine" ont été non seulement justifiées mais aussi vitales car le monde occidental "n'a pas d'alternative en tant que porteur de valeurs universelles".
Partisan des guerres de coalition menées par les États-Unis et des opérations de partage du pouvoir, Lévy estime que l'Occident a un rôle clé à jouer dans la "défense de toutes les valeurs qui comptent".
BHL est généralement toujours favorable à une "intervention militaire", car il estime que toute victoire et toute domination exercée par les "autres civilisations" (russes, chinoises ou musulmanes) sur la planète constituent toujours une plus grande menace pour l'Occident que la guerre - aussi coûteuse et destructrice soit-elle.
Le professeur Zabala soutient que la vision du monde de Lévy - et celle de l'Organisation du traité de l'Atlantique Nord - reflète une mentalité américaniste, toujours en noir et blanc, avec l'inévitable lutte du "bien contre le mal". En effet, il est typique des récits occidentaux de déshumaniser les concurrents comme des forces malveillantes, nuisibles au monde entier.
Bien sûr, aucun professeur ou journaliste ne peut affirmer de manière crédible, sans l'ombre d'un doute, que le président russe Vladimir Poutine s'est en fait inspiré des théories d'Ilyin, Surkov ou Douguine avant de lancer l'opération en Ukraine.
De même, nous ne pouvons pas être sûrs que les responsables de l'OTAN se sont réellement tournés vers les idées de Habermas, Fukuyama, Walzer ou BHL lorsqu'ils ont décidé de leurs plans de guerre.
Zabala a toutefois raison de dire que les idées de ces penseurs semblent surtout correspondre à ce que fait l'alliance militaire occidentale - et à la manière dont elle légitime et explique ses manœuvres.
L'Europe dispose encore d'une petite fenêtre d'opportunité pour choisir d'accepter le spectacle sanglant de la "lutte contre la Russie jusqu'au dernier ukrainien", dirigée par les États-Unis et la Grande-Bretagne, ou de rechercher une "solution diplomatique", même si cela implique de céder à certaines des exigences de la Russie.
Washington n'a aucun appétit pour un tel compromis, et les pays européens de l'OTAN (à quelques exceptions près) semblent prêts à détruire leurs propres économies afin de promouvoir les intérêts anglo-américains.
Chercher une solution diplomatique pour mettre fin à la guerre signifierait se réveiller non pas devant l'agitation du drapeau ukrainien et les bons signaux, mais devant la tentative de l'Occident de renforcer sa position affaiblie dans le grand jeu géopolitique dans lequel les Ukrainiens sont prêts à se sacrifier pour déstabiliser la Russie.

La fin inachevée de l'histoire et la guerre de la Russie contre l'ordre mondial libéral

2022-03-20T12:22:07+01:00

La fin inachevée de l'histoire et la guerre de la Russie contre l'ordre mondial libéral
Alexandre Douguine
La thèse de Fukuyama sur la fin de l'histoire
Du point de vue idéologique, le monde vit encore dans l'ombre de la controverse des années 1990 entre Francis Fukuyama et Samuel Huntington. Quelles que soient les critiques que l'on puisse formuler à l'encontre des thèses des deux auteurs, leur importance n'en est nullement diminuée, car le dilemme subsiste toujours et, en fait, constitue toujours le contenu principal de la politique et de l'idéologie mondiales.
Permettez-moi de vous rappeler qu'au lendemain de l'effondrement du Pacte de Varsovie puis de l'URSS, le philosophe politique américain Francis Fukuyama a formulé la thèse de la "fin de l'histoire". Cela se résume au fait qu'au vingtième siècle, et surtout après la victoire sur le fascisme, la logique de l'histoire s'est réduite à l'affrontement de deux idéologies - le libéralisme occidental et le communisme soviétique. L'avenir, et donc le sens de l'histoire, dépendait de l'issue de leur confrontation. Ainsi, selon Fukuyama, le futur est arrivé, et ce moment a été l'effondrement de l'Union soviétique en 1991 et l'arrivée au pouvoir à Moscou de libéraux qui ont reconnu la suprématie idéologique de l'Occident. D'où la thèse de la "fin de l'histoire".
Selon Fukuyama, l'histoire est une histoire de guerres et de confrontations, chaudes et froides. Dans la seconde moitié du vingtième siècle, toutes les confrontations et les guerres se limitaient à l'opposition de l'Ouest capitaliste-libéral contre l'Est communiste. Lorsque l'Est s'est effondré, les contradictions ont disparu. Les guerres se sont arrêtées (comme cela semblait être le cas selon Fukuyama). Et, par conséquent, l'histoire était terminée.
La fin de l'histoire - reportée, mais pas rejetée
En fait, cette théorie est à la base de toute l'idéologie et de la pratique du mondialisme et de la mondialisation. Les libéraux occidentaux s'en inspirent encore. C'est l'idée défendue par George Soros, Klaus Schwab, Bill Gates, Jeff Bezos, Mark Zuckerberg, Barack Obama, Bernard Henri Levy, Hillary Clinton et... Joe Biden.
Les libéraux admettent toutefois que tout ne s'est pas déroulé sans heurts depuis les années 1990. Le libéralisme et l'Occident ont été confrontés à divers problèmes et à de nouveaux défis (avec l'islam politique, la nouvelle montée de la Russie et de la Chine, le populisme - y compris en Amérique même sous la forme de Trump et du trumpisme - etc.), mais les mondialistes sont convaincus que le moment de la fin de l'histoire s'est quelque peu éloigné, mais qu'il est inévitable et qu'il arrivera assez tôt. C'est sous le slogan d'un nouvel effort - faire de la fin de l'histoire une réalité et cimenter de manière irréversible le triomphe mondial du libéralisme - qu'a été menée la campagne du mondialiste Joe Biden (Build Back Better, signifiant "Retour à la mondialisation à nouveau - et cette fois avec plus de succès, après avoir construit notre arrière"), inscrite dans le programme planétaire du Great Reset de Klaus Schwab. Autrement dit, Fukuyama et sa thèse n'ont pas été écartés - c'est juste que la mise en œuvre de ce plan, idéologiquement irréprochable du point de vue de la vision libérale du monde dans son ensemble, a été reportée. Néanmoins, le libéralisme a continué à imprégner la société au cours des 30 dernières années - dans la technologie, dans les processus sociaux et culturels, par la propagation de la politique de genre (LGBTQ+), l'éducation, la science, l'art, les médias sociaux, etc. Et cela n'était pas seulement vrai dans les pays occidentaux, mais même dans les sociétés semi-fermées comme les pays islamiques, la Chine et la Russie.
Le nouveau phénomène des civilisations
Dès les années 1990, un autre auteur américain, Samuel Huntington, a présenté une vision alternative à celle de Fukuyama sur les processus mondiaux. Fukuyama était un libéral convaincu, partisan du Gouvernement Mondial, de la dénationalisation et de la "désuperinisation" des Etats traditionnels. Huntington, quant à lui, adhérait à la tradition du réalisme dans les relations internationales, c'est-à-dire qu'il reconnaissait la souveraineté comme un principe très élevé. Mais contrairement aux autres réalistes qui pensaient en termes d'États-nations, Huntington pensait qu'après la fin de la guerre froide et la disparition du bloc de l'Est et de l'URSS, il n'y aurait pas de fin de l'histoire, mais de nouveaux acteurs qui se feraient concurrence à l'échelle planétaire. C'est ainsi qu'il a nommé les "civilisations" et prédit dans son célèbre article (Clash of Civilisations) leur affrontement.
Huntington est parti du constat suivant : le camp capitaliste et socialiste n'a pas été créé dans un vide au sein duquel des "têtes d'oeuf" ont élaboré des plans idéologiques abstraits, mais sur les bases culturelles et civilisationnelles très précises des différents peuples et territoires. Ces fondements ont été établis bien avant les temps modernes et leurs idéologies simplistes. Et lorsque la querelle des idéologies modernes prendra fin (et elle l'a fait avec la disparition de l'une d'entre elles - le communisme), les contours profonds des anciennes cultures, visions du monde, religions et civilisations émergeront de sous le formatage de surface.
Vrais et faux ennemis du libéralisme mondial
La justesse des hypothèses formulées par S. Huntington est devenue particulièrement évidente dans les années 2000, lorsque l'Occident a été confronté à l'islam radical. À cette époque, Huntington lui-même était mort avant d'avoir pu profiter de sa victoire théorique, tandis que Fukuyama admettait avoir tiré des conclusions hâtives, et même avancé la thèse de l'émergence d'un "islamo-fascisme", qu'il fallait vaincre avant que "la fin de l'histoire" ne puisse advenir: elle ne pouvait, disait-il, advenir avant cette victoire.
Néanmoins, Huntington n'avait pas seulement raison au sujet de l'islam politique. De plus, l'Islam s'est avéré si hétérogène dans la pratique qu'il ne s'est pas coalisé en une force unie contre l'Occident. Et il était commode pour les stratèges occidentaux de manipuler dans une certaine mesure la menace islamique et le facteur fondamentalisme islamique afin de justifier leur ingérence dans la vie politique des sociétés islamiques du Moyen-Orient ou d'Asie centrale. Un processus beaucoup plus sérieux était la poursuite de la pleine souveraineté par la Russie et la Chine. Là encore, ni Moscou ni Pékin n'ont opposé les libéraux et les mondialistes à une idéologie particulière (d'autant que le communisme chinois, après les réformes de Deng Xiaoping, a reconnu certains biens fondés du libéralisme économique). Il s'agissait de deux civilisations qui s'étaient développées bien avant les temps modernes. Huntington lui-même les a appelées civilisation orthodoxe (chrétienne orientale) dans le cas de la Russie et civilisation confucéenne dans le cas de la Chine, reconnaissant à juste titre en Russie et en Chine un lien avec des cultures spirituelles plus anciennes et plus profondes. Ces cultures profondes se sont fait connaître au moment où la confrontation idéologique entre le libéralisme et le communisme s'est terminée par une victoire formelle, mais pas réelle (!), des mondialistes. Le communisme a disparu, mais pas l'Est, l'Eurasie.
La victoire dans un monde virtuel
Mais les partisans de la fin de l'histoire n'ont pas été complaisants. Ils sont tellement englués dans leurs modèles fanatiques de mondialisation et de libéralisme, qu'ils ne reconnaissent aucun autre avenir. Et c'est ainsi qu'ils ont commencé à insister de plus en plus sur une fin virtuelle de l'histoire. Comme, si ce n'est pas réel, faisons en sorte que ça ait l'air réel et tout le monde y croira. En substance, on mise sur la politique de contrôle des esprits, via les ressources d'information mondiales, la technologie des réseaux, la promotion de nouveaux gadgets et le développement de modèles de cohésion homme-machine. C'est le "Great Reset" proclamé par le créateur du Forum de Davos, Klaus Schwab, et embrassé par le parti démocrate américain et Joe Biden.
L'essence de cette politique est la suivante : les globalistes ne contrôlent pas la réalité, mais ils dominent complètement le monde virtuel. Ils possèdent toutes les technologies de réseau de base, les protocoles, les serveurs, etc. Par conséquent, en s'appuyant sur l'hallucination électronique globale et le contrôle total de la conscience, ils ont commencé à créer une image du monde dans lequel l'histoire était déjà terminée. C'est là une image, rien de plus.
Fukuyama a donc conservé son importance, mais non plus en tant qu'analyste, mais en tant que technologue politique mondial tentant d'imposer des perceptions obstinément rejetées par une grande partie de l'humanité.
La guerre de Poutine contre l'ordre libéral
À ce titre, l'évaluation par Fukuyama de l'opération militaire spéciale en Ukraine présente un certain intérêt. À première vue, il pourrait sembler que son analyse devienne alors tout à fait hors de propos, car il ne fait que répéter les clichés courants de la propagande anti-russe occidentale qui ne contiennent rien de nouveau ou de convaincant (dans le style du banal journalisme russophobe). Mais à y regarder de plus près, le tableau change quelque peu si l'on ignore ce qui est le plus frappant - la haine enragée de la Russie, de Poutine et de toutes les forces qui s'opposent à la fin de l'histoire.
Dans un article publié dans le Financial Times, Fukuyama exprime déjà dans le titre même l'idée principale de ses revendications contre la Russie - "la guerre de Poutine contre l'ordre libéral". Et cette thèse en soi est absolument correcte. L'opération militaire spéciale en Ukraine est un accord décisif pour établir la Russie comme une civilisation, comme un pôle souverain d'un monde multipolaire. Cela correspond parfaitement à la théorie de Huntington, mais est complètement en désaccord avec la "fin de l'histoire" de Fukuyama (ou la société ouverte de Popper/Soros).
Oui, c'est exactement ça - "la guerre contre l'ordre libéral".
Le rôle clé de l'Ukraine dans la géopolitique mondiale
L'importance de l'Ukraine pour la renaissance de la Russie en tant que puissance mondiale pleinement indépendante a été clairement reconnue par toutes les générations de géopolitogues anglo-saxons - du fondateur de cette science Halford J. MacKinder à Zbigniew Brzezinski. Auparavant, elle était formulée comme suit : "Sans l'Ukraine, la Russie n'est pas un Empire, mais avec l'Ukraine, elle est un Empire. Si l'on mettait le terme "civilisation" ou "pôle mondial multipolaire" à la place d'"Empire", le sens serait encore plus transparent.
L'Occident mondial a misé sur l'Ukraine comme sur un pion anti-russe et a instrumentalisé le nazisme ukrainien et la russophobie extrême à cette fin. Tous les moyens étaient bons pour lutter contre la civilisation orthodoxe et le monde multipolaire. Poutine, cependant, n'a pas pris ce virage et est entré dans la bataille, mais pas avec l'Ukraine, mais avec le mondialisme, avec l'oligarchie mondiale, avec le Grand Remplacement, avec le libéralisme et la fin de l'histoire.
Et c'est ici que la chose la plus importante est apparue. L'opération militaire spéciale est dirigée non seulement contre le nazisme (la dénazification - avec la démilitarisation - est son principal objectif), mais plus encore contre le libéralisme et le mondialisme. Après tout, ce sont les libéraux occidentaux qui ont rendu possible le nazisme ukrainien, l'ont soutenu, armé et opposé à la Russie - en tant que nouveau pôle d'un monde multipolaire. Mackinder a appelé les terres de la Russie "l'axe géographique de l'histoire" - c'était le titre de son célèbre article, tout au début de sa carrière. Pour que l'histoire se termine (la thèse mondialiste, le but du "Grand Reset"), le pivot géographique de l'histoire doit être brisé, détruit. La Russie en tant que pôle, en tant qu'acteur souverain, en tant que civilisation ne doit tout simplement plus exister. Et le plan diabolique des mondialistes était de miner la Russie dans la zone la plus douloureuse, de dresser contre elle les mêmes Slaves orientaux (c'est-à-dire, en fait, les mêmes Russes), et même les Orthodoxes.
Pour ce faire, les Ukrainiens ont dû être placés à l'intérieur de la matrice mondialiste, pour prendre le contrôle de la conscience de la société ukrainienne à l'aide de la propagande informative, des réseaux sociaux et d'une gigantesque opération de contrôle de la psyché et de la conscience, dont des millions d'Ukrainiens ont été victimes au cours des dernières décennies. Les Ukrainiens ont été persuadés qu'ils font partie du monde occidental (mondial) et que les Russes ne sont pas des frères, mais des ennemis acharnés. Et dans une telle stratégie, le nazisme ukrainien coexistait parfaitement avec le libéralisme, qu'il servait essentiellement de manière instrumentale.
La guerre pour un ordre mondial multipolaire
C'est exactement ce contre quoi Poutine s'est engagé dans une lutte décisive. Pas contre l'Ukraine, mais pour l'Ukraine. Fukuyama a entièrement raison dans ce cas. Ce qui se passe aujourd'hui en Ukraine est "la guerre de Poutine contre l'ordre libéral". C'est une guerre contre Fukuyama lui-même, contre Soros et Schwab, contre la "fin de l'histoire" et le globalisme, contre l'hégémonie réelle et virtuelle, contre la "Grande Réinitialisation".
Des événements dramatiques s'ensuivirent - et c'est là un dilemme universel. Ils décident du sort de ce que sera l'ordre mondial à venir. Le monde deviendra-t-il vraiment multipolaire, c'est-à-dire démocratique et polycentrique, où les différentes civilisations auront voix au chapitre (et nous espérons que c'est exactement ce qui se passera - c'est le sens de notre victoire à venir), ou (Dieu nous en préserve !) sombrera-t-il finalement dans l'abîme du mondialisme, mais sous

La fin du monde unipolaire plutôt que la fin de l'histoire

2021-09-03T11:32:30+02:00

La fin du monde unipolaire plutôt que la fin de l'histoire
Alexandre Douguine
Ex: https://www.geopolitica.ru/article/konec-odnopolyarnogo-mira-vmesto-konca-istorii
Francis Fukuyama a récemment écrit un article assez objectif et équilibré sur la fin de l'hégémonie américaine.
Au début des années 90, Fukuyama s'est empressé d'annoncer la victoire mondiale du libéralisme et la fin de l'histoire. Il a ensuite corrigé sa position. Au cours de mes conversations personnelles avec lui, j'ai acquis la conviction qu'il comprend de nombreux processus mondiaux de manière assez réaliste et qu'il peut admettre des erreurs dans ses prévisions - un trait rare chez les politologues, généralement narcissiques, qui se trompent tous les jours et sont encore plus arrogants à cause de cela.
Maintenant, ce que Fukuyama dit est ceci. Le retrait d'Afghanistan n'est pas seulement la cause de l'effondrement de l'hégémonie américaine, mais seulement son point final. Cette hégémonie a commencé à s'effilocher il y a dix ans, lorsqu'il est devenu évident que la stratégie américaine au Moyen-Orient, mise en oeuvre au début des années 2000, avait échoué, et que la crise financière a sapé la confiance dans la stabilité de l'économie américaine.
Mais la chose la plus effrayante pour les États-Unis, ces derniers temps, a été le profond clivage public sur la politique intérieure, et surtout sur Trump. Cette fois, non seulement le transfert pacifique du pouvoir des républicains aux démocrates n'a pas eu lieu, mais la polarisation des partisans et des opposants de Trump a amené le pays au bord de la guerre civile. Par conséquent, selon Fukuyama, ce qui fait peur, ce n'est pas le retrait des troupes d'Afghanistan, qui était attendu depuis longtemps, mais la situation dans laquelle il s'est produit sur fond de processus politiques intérieurs aux États-Unis.
Biden, qui, à l'origine, n'était pas considéré comme un président légitime par les républicains, apparaît désormais comme un parfait perdant et un idiot impuissant. À cela s'ajoutent les critiques des néoconservateurs, qui fondaient de grands espoirs sur Biden, critiques suivies de celles formulées par les alliés britanniques. Aujourd'hui, il est considéré, même par ses partisans, comme un vieil homme dément à qui tout échappe - mêmes les Afghans cachés dans les trains d'atterrissage des avions américains.
Fukuyama déclare : les Etats-Unis ne sont plus l'hégémon de la politique mondiale. La multipolarité est un fait accompli.
Cependant, Fukuyama propose de ne pas peindre le tableau en des tons trop criards. Les États-Unis sont toujours la plus grande puissance mondiale. Mais désormais, elle doit chercher des alliés et compter avec d'autres puissances.
Il convient d'examiner ce que le conseiller de l'administration Fukuyama conseille à l'administration Biden en matière de politique étrangère. Le tableau est le suivant: le monde unipolaire est passé entre 1989 à 2008 à une nouvelle bipolarité, et maintenant le déclin de l'unipolarité en direction de la multipolarité a commencé.
Et maintenant, les principaux adversaires de l'Occident ne sont pas tant les extrémistes islamiques (bien que Fukuyama lui-même, au moment de la montée de l'unipolarité, ait formulé une thèse plutôt idiote sur l'islamo-fascisme comme principal ennemi), mais les nouveaux pôles que sont la Russie et la Chine. Pour les combattre - c'est nous ! - Fukuyama invite à se concentrer sur ces deux môles de puissance tellurique. Tout est de retour à la case départ, mais dans de nouvelles conditions et de nouvelles proportions.
Et par conséquent, comprend Fukuyama, sans la finaliser, nous devrions revenir à la pratique consistant à opposer les radicaux islamiques à la Russie et à la Chine. Par conséquent, il ne considère pas le fait même du retrait de l'Afghanistan comme une grande tragédie. Elle libère les mains de Washington pour retourner l'agression des talibans (hors-la-loi en Russie) contre la Russie et la Chine.
Les militants pachtounes ne seraient pas vraiment intéressés par la construction d'une nation (par un "nation building"). Cela ne fait pas partie de leurs objectifs historiques. Les Pachtounes sont un peuple de guerriers. Presque personne ne les a jamais maîtrisés, sauf brièvement. D'ailleurs, nos Cosaques russes nous rappellent cela: campagnes militaires, attaques, avancées et retraites rapides, utilisation parfaite du paysage pour la guérilla - voilà la vie des Cosaques russes. La guerre comme vocation. Un travail paisible pour les autres.
Les Pachtounes sont les cosaques afghans, mais multipliés par un million. Et si oui, quel genre d'état...
C'est sur cela que Fukuyama et apparemment Biden comptent. S'ils réussissent à nouveau, comme à l'époque du monde bipolaire, à opposer les radicaux islamiques à la Russie et à la Chine, les États-Unis auront encore un peu de temps pour exister historiquement. Ils espèrent se reconstruire pendant cette période, consolider leurs positions et panser leurs plaies.
La conclusion est simple : l'essentiel pour la Russie est de ne pas laisser cela se produire. Et ici - parce que c'est une question de vie ou de mort - tous les moyens sont bons. Si Moscou et Pékin élaborent une stratégie efficace pour faire face à la nouvelle réalité de l'Afghanistan et du monde islamique en général, nous pourrions non seulement garantir nos intérêts, mais rendre irréversible l'effondrement de l'hégémonie occidentale.
Fukuyama lui-même n'écrit rien sur ce sujet, bien sûr, espérant que nous ne lisons pas assez attentivement son texte qui s'adresse aux stratèges de la Maison Blanche. Mais nous l'avons lu assez attentivement. Et nous sommes d'accord avec lui : l'Occident s'effondre. Ce qui signifie qu'il faut pousser ce qui tombe (Nietzsche: "Was fällt soll man noch stossen"). Et mettre en exergue certaines des faiblesses que Fukuyama lui-même nous a suggérées.

Francis Fukuyama et la fin de l'hégémonie américaine

2021-08-21T21:24:49+02:00

Francis Fukuyama et la fin de l'hégémonie américaine
par Markku Siira
Ex: https://markkusiira.com/
Il est ironique, mais aussi quelque peu approprié, que le philosophe et auteur Francis Fukuyama, qui, dans les années 1990, s'extasiait sur la "fin de l'histoire" et sur le triomphe de la démocratie libérale occidentale dirigée par les États-Unis, écrive aujourd'hui dans The Economist, le magazine des milieux financiers, sur la fin de l'hégémonie américaine.
Fukuyama admet même que les sources à long terme de la "faiblesse et de la récession des États-Unis sont intérieures plutôt qu'internationales". L'universitaire tente de nous convaincre que l'Amérique "restera une grande puissance dans les années à venir, mais son influence dépendra davantage de sa capacité à régler ses problèmes intérieurs que de sa politique étrangère".
Après tout, l'apogée de l'hégémonie américaine a duré moins de 20 ans, "de la chute du mur de Berlin en 1989 à la crise économique de 2007-2009". Les États-Unis restent dominants en termes militaires, économiques, politiques et culturels.
Cependant, la glorification de l'"exceptionnalisme américain" a fait des ravages. Selon Fukuyama, "le sommet de l'arrogance américaine a été l'invasion de l'Irak en 2003, lorsque les États-Unis ont espéré remodeler non seulement l'Afghanistan (qu'ils avaient envahi deux ans plus tôt) et l'Irak, mais aussi l'ensemble du Moyen-Orient".
Les États-Unis ont surestimé l'efficacité de la force militaire pour provoquer un changement politique fondamental. Le modèle du marché libre a également rencontré des difficultés. La décennie se termine avec des troupes américaines enlisées dans deux guerres. La crise économique internationale a également mis en évidence les inégalités créées par la mondialisation dirigée par les États-Unis.
L'unipolarité de cette période est maintenant terminée et le monde est revenu à un "état plus normal de multipolarité, avec la Chine, la Russie, l'Inde, l'Europe et d'autres centres augmentant leur puissance par rapport à l'Amérique". Ou s'agit-il également d'une simple façade dans un monde globalisé où les décisions politiques ont été largement remplacées par les forces du marché ?
Quoi qu'il en soit, Fukuyama estime que les États-Unis sont confrontés à des défis intérieurs majeurs. La société américaine est profondément polarisée et il lui est difficile de parvenir à un consensus sur pratiquement tout. Cette polarisation a commencé par des questions politiques typiquement américaines telles que les impôts et l'avortement, mais elle s'est étendue depuis à une lutte acharnée sur l'identité culturelle.
Même une menace extérieure, comme le coronavirus, n'a pas pu rassembler les Américains. Au contraire, selon Fukuyama, la crise du corona a approfondi les divisions et la distance sociale en Amérique. Les masques et les vaccinations sont devenus des questions politiques plutôt que des mesures de santé publique.
Les conflits se sont étendus à tous les aspects de la vie, du sport aux marques de consommation. L'identité civique qui faisait de l'Amérique une démocratie multiethnique à l'ère des droits civiques a été remplacée par des récits contradictoires sur les divisions observables par les historiens entre 1619 et 1776 - en d'autres termes, sur la question de savoir si le pays a été fondé sur la base de l'esclavage ou de la lutte pour la liberté.
Cette contradiction s'étend également aux réalités distinctes que les deux camps croient voir; des réalités dans lesquelles l'élection de novembre 2020 était soit l'une des plus justes de l'histoire américaine, soit une fraude massive qui a conduit à la présidence illégitime de Joe Biden. Personnellement, je ne vois pas de différence significative entre les administrations Trump et Biden; les États-Unis sont en réalité un système à parti unique.
Tout au long de la guerre froide et jusqu'au début des années 2000, les élites s'accordaient à dire que les États-Unis voulaient conserver leur rôle de premier plan dans la politique mondiale. Les guerres brutales et apparemment sans fin en Afghanistan et en Irak ont ennuyé de nombreux Américains non seulement en évoquant des lieux difficiles à comprendre et à conceptualiser comme le Moyen-Orient, mais aussi en suscitant un rejet de l'engagement international en général.
En ce qui concerne la Chine, qui s'est imposée comme un rival des États-Unis, le consensus est plus évident: tant les républicains que les démocrates s'accordent à dire que Pékin est une "menace pour les valeurs démocratiques" (c'est-à-dire pour l'occidentalo-centrisme dirigé par les États-Unis). Mais cette confrontation ne mènera pas l'Amérique très loin. Fukuyama se demande si les Etats-Unis seraient préparés à un conflit militaire avec la Chine ou la Russie. Nous sommes entrés en Afghanistan avec fracas, mais qu'en est-il de Taïwan ou de l'Ukraine?
La polarisation a déjà porté atteinte à l'influence mondiale des États-Unis. L'attrait de l'Amérique a été considérablement réduit: les institutions démocratiques américaines n'ont pas bien fonctionné ces dernières années, alors pourquoi un pays devrait-il imiter le tribalisme et le dysfonctionnement politiques américains? Fukuyama rappelle que le pays modèle de la démocratie n'a même pas réussi à réaliser un transfert pacifique du pouvoir après les événements du 6 janvier.
M. Biden a fait valoir que le retrait de l'Afghanistan était nécessaire pour se concentrer sur la réponse aux "défis plus importants posés par la Russie et la Chine". Barack Obama n'a jamais réussi à effectuer un "pivotage vers l'Asie" parce que les États-Unis sont restés concentrés sur le Moyen-Orient. Fukuyama affirme que "l'administration actuelle doit rediriger à la fois les ressources et l'attention des décideurs politiques ailleurs, pour intimider les rivaux géopolitiques et engager les alliés".
Fukuyama, qui a inspiré les néoconservateurs dans les années 1990, est plus réaliste aujourd'hui. Il affirme qu'il est peu probable que les États-Unis reviennent à leur ancienne position hégémonique et qu'ils ne devraient même pas essayer de le faire. Au mieux, elle ne peut qu'espérer "maintenir un ordre mondial fondé sur des valeurs démocratiques en coopération avec des pays de même sensibilité" (c'est-à-dire poursuivre ses propres intérêts aux dépens de ses vassaux). L'avenir nous dira si les États-Unis sont encore capables de le faire.
Comme l'empire britannique dans le passé, les États-Unis sont en train de devenir une ressource épuisée. Personnellement, je pense que pour les cercles du capital international, même un monde dirigé par la Chine n'est pas vraiment une abomination. Dans la nouvelle situation, même le prétexte de la démocratie libérale peut être écarté, à condition que les privilèges de la classe capitaliste mondiale restent inchangés.

Thomas Piketty, un clip gros comme le Ritz

2020-06-23T09:42:00+02:00

L'essai de Thomas Piketty, Le Capital au XXIe siècle, a été un best-seller de l'année 2013, en France et ensuite dans le monde entier. Jamais livre ne fut plus âprement discuté dans les médias, porté aux nues par certains, ou bien combattu par d'autres. Il touchait un point sensible de la vie des gens, riches ou pauvres, et tous se sont sentis concernés. La référence au Marx du Capital, livre grandiose, a attisé le débat parmi les économistes et les historiens.
Devant un tel succès, l'idée d'en tirer un film a germé dans les esprits, et est devenue une réalité, grâce à Justin Pemberton, cinéaste spécialisé dans les documentaires. Thomas Piketty est lui-même crédité pour la réalisation, mais j'ignore dans quelle mesure il a été actif dans ce travail d'adaptation. Voilà un projet, en tout cas, qui rappelle de loin celui de Guy Debord, autrefois, qui mit en images son livre de 1967, La Société du Spectacle.
J'allais donc voir ce nouveau film de Piketty et Pemberton avec une certaine curiosité. J'étais vierge de toute idée préconçue, car je compte parmi les rares, sans doute, à n'avoir pas lu l'essai de Piketty à sa parution. Je m'attendais à un exposé rigoureux et didactique de la situation, dans ses composantes historico-économiques. Au lieu de cela, je me suis retrouvé face à un discours incompréhensible, illustré par un flot d'images qui partaient dans tous les sens. Les séquences défilent à toute vitesse, s'interrompant brutalement, reprenant de manière saccadée et rendant impossible toute suite logique dans les idées. Lorsque Thomas Piketty s'exprime, son propos est noyé dans une soupe postmoderne littéralement insignifiante. Il en va de même, hélas, pour les autres intervenants, y compris quand il s'agit de pointures comme Francis Fukuyama ou Joseph E. Stiglitz. Quel dommage de ne pas leur avoir permis de développer convenablement leurs idées, sur un sujet aussi brûlant !
En sortant du cinéma, c'est encore à Debord que je pensais. Dans ses Commentaires de 1988, il fustigeait la destruction de l'histoire, dont ce film de Piketty & Pemberton restera sans doute un néfaste modèle. Plus que jamais, nous avons besoin, dans la période que nous traversons, d'une réflexion historique vaillante, parce que, de fait, l'économie a failli. Il nous faut analyser le pourquoi de cette immense catastrophe, qui a atteint l'homme dans son essence même. À la veille d'un scrutin électoral, en France, notre pensée doit être dirigée vers les responsables politiques que nous allons élire démocratiquement, parmi un choix de possibilités où le renouveau de l'écologie a, me semble-t-il, un rôle majeur à jouer, comme une note d'espoir dans le marasme.
Et puis, restons avec Debord encore un moment, puisque son nom revient sous ma plume de manière si naturelle, et relisons certaines thèses de La Société du Spectacle, qui n'ont rien perdu de leur bien-fondé, en particulier lorsqu'un film sans intérêt essaie de créer une diversion et nous éloigner du principal. Écoutons par exemple, et je conclurai par là aujourd'hui, ce que nous dit la thèse 52 : "Au moment où la société découvre qu'elle dépend de l'économie, l'économie, en fait, dépend d'elle. Cette puissance souterraine, qui a grandi jusqu'à paraître souverainement, a aussi perdu sa puissance. Là où était le ça économique doit venir le je. Le sujet ne peut émerger que de la société, c'est-à-dire de la lutte qui est en elle-même. Son existence possible est suspendue aux résultats de la lutte des classes qui se révèle comme le produit et le producteur de la fondation économique de l'histoire."
Ce retour du sujet, dans le malheur des temps, m'inspire beaucoup.

Thomas Piketty, Le Capital au XXIe siècle. Éd. du Seuil, 2013. Disponible en poche chez "Points Histoire", 14,50 €. — Guy Debord, La Société du Spectacle, 1967. Disponible dans la collection "Folio".

Champ de bataille mondial : un monde entre géopolitique et mondialisation

2019-06-22T10:31:15+02:00

Champ de bataille mondial :
un monde entre géopolitique
et mondialisation
Par Shahzada Rahim
Source : https://www.fort-russ.com/2019/05/global-battleground-a-world-between-geopolitics-and-globalization/
& http://www.in-limine.eu
Cet article traite du domaine des rivalités pour les ressources et les emplacements stratégiques à travers le monde. En outre, l'article explique également comment les imaginations géopolitiques contrastées dans la politique mondiale créent un vide dynamique qui alimente la concurrence vicieuse. - Rahim

Par Shahzada Rahim : un étudiant de troisième cycle qui porte un vif intérêt pour l'écriture sur l'histoire, la géopolitique, l'actualité et l'économie politique internationale.

On dit souvent que la géopolitique et la mondialisation sont les deux faces d'une même pièce, mais avec des attributs différents. L’histoire de ces deux acronymes remonte à une date très ancienne jusque l’époque antique romaine et grecque. Aujourd'hui, le paysage géopolitique et celui de la mondialisation ont dépassé la terre et la mer pour atteindre l'espace extra-atmosphérique. De nombreux chercheurs estiment que la mondialisation et la géopolitique sont chacune l'antithèse l’une de l’autre et englobent différents modes de pouvoir. Alors que la mondialisation nous parle des vertus et des valeurs universelles, la géopolitique, quand à elle, nous parle de vices et d’intérêts réalistes injustifiables.

À l’aube du XXe siècle, un nouveau débat mondial s’est ouvert entre d’une part le « Déclin de l’Ouest » d’Oswald Spengler et, d’autre part, la « Civilisation » d’Arnold Toynbee. Le livre de Spengler était rempli de déclarations audacieuses qui prétendaient prédire l’histoire à venir. Ce que Spengler disait : « Le déclin de l’Ouest classique est inévitable comme l’histoire elle-même ; les symboles de la culture naturelle dégénéreront en une décadence matérielle semblable à celle du cycle de vieillissement humain ». Mais lorsque Toynbee écrivit : « Une étude de l’histoire » dans les années 1930, il remplaça l’attitude d’avertissement de Spengler faite de clairvoyance et de déterminisme par l’idée d’agencement [réponses aux défis]. Fondamentalement, Toynbee propose deux options engageant soit une adaptation, soit un fondamentalisme inflexible.
Ce fut peut-être le premier débat passionné faisant allusion à la compétition imminente entre la géopolitique et la mondialisation. Ce que Toynbee disait, c’était : « Une nouvelle civilisation occidentale hégémonique a tenu entre ses mains le destin de toute l'humanité ». En effet, la prétention de Toynbee se révèle en faveur de la « théorie du monde plat » de Thomas L. Friedman, qui affirme que la mondialisation avec la plus grande économie de marché est le destin du monde. Néanmoins, force est de constater que la géopolitique et la mondialisation sont dictées par deux forces éternelles : la peur et la cupidité.

C'était le célèbre scientifique allemand géopolitique Frederick Ratzel, qui a déclaré très clairement, à l'aube du XXe siècle, qu ' »il fallait que les empires se développent pour survivre ». C'est Rudolf Kjellen, l'élève de Ratzel, qui a inventé le mot "Géopolitik", qui fait référence à la géographie pure remplie de ressources naturelles massives. De même, le célèbre géographe britannique Harford Mackinder a appelé la géopolitique le cycle de la vie de l'organisme mondial. Le célèbre historien français Ferdinand Braudel a qualifié la géopolitique de "longue durée". De nos jours, la géopolitique et la mondialisation sont les phénomènes les plus révolutionnaires de la politique mondiale. Leurs principales préoccupations sont les ressources, le pouvoir, la stabilité et les conflits.
Fondamentalement, la géopolitique visait principalement à capturer des positions géographiques stratégiques, des ressources et des économies, alors que la mondialisation tentait initialement de définir le monde en tant qu’organisme unique enchevêtré dans la toile d’araignée des connexions s’étendant de l’économie aux ressources. C’est ce qui ressemble aujourd’hui à la géopolitique du XXe siècle avec des impacts variés sur la géographie et l’idéologie.

En conséquence, dans les années 1990, un nouveau grand débat s’est ouvert entre les visions contrastées de "La fin de l’histoire" de Francis Fukuyama et le "Clash de civilisation" de Samuel P. Huntington - les visions contradictoires de l’utopisme et du fatalisme. Au fond, Francis Fukuyama a présenté sa thèse de "Fin de l’histoire" marquant la fin des guerres idéologiques et a donné la vision du nouveau millénaire en tant que mondialisation de l’ordre libéral. Sa théorie divise le monde en trois zones, soit le Premier Monde (mondialisé), le Deuxième Monde (partiellement mondialisé) et le Tiers Monde (non mondialisé). Ce que Fukuyama a affirmé, c’est que les idéaux chéris du Premier Monde domineront les sphères sociopolitiques du Deuxième et du Tiers Monde au travers d’une universalisation orientée libérale.
Pour Huntington, avec le début du nouveau millénaire, le monde évoluera vers un paradoxe des civilisations : une nouvelle rivalité entre les civilisations commencera entre l’Est et l’Ouest, englobant les idéaux mêmes de l'identité, des traditions et de la religion. Dans le poème de Shelley "Ozymandias", la mort est le destin de toute chose - les civilisations s’affrontent souvent et finissent toutes par mourir. Selon Huntington, la civilisation occidentale est moderne et scientifique, tandis que la civilisation orientale est encore entravée par la pauvreté et le mysticisme. De ce fait, l'expansionnisme plus large des valeurs universelles occidentales éclairées pourrait entrer en conflit avec les habitudes traditionnelles et arriérées de l'Est. Mais, pour Fukuyama, rien ne peut arrêter l'expansionnisme d'un ordre libéral fondé sur un marché libre à l’échelle du monde. Pour être plus précis, Fukuyama a ouvertement déclaré le triomphe de l'ordre démocratique libéral comme le destin du nouveau millénaire. Il avança que « ce dont nous sommes peut-être témoins n’est pas la fin de la guerre froide, mais la fin de l’histoire en tant que telle ; c’est-à-dire le point final de l’évolution idéologique de l’homme et de l’universalisation de la démocratie libérale occidentale ».

En revanche, si l’on prend en compte l’imaginaire géopolitique des Lumières occidentales, c’est principalement l’aspect impérial qui a pesé sur la concurrence physique et biologique pour obtenir des gains relatifs. De même, le contexte géopolitique au sens de Montesquieu et de Voltaire en référence à Alexandre le Grand se limitait principalement à l'échange de lieux et à la redistribution des ressources. Mais à l'ère de la mondialisation, la géopolitique est devenue brutale et avide de contrôler la géographie et les ressources du monde. Par conséquent, nous ne vivons pas à l’ère de la mondialisation, mais plutôt à l’ère vicieuse de la géopolitique de la mondialisation, où le monde oscille entre géopolitique et mondialisation.

On Francis Fukuyama’s The Origins of Political Order

2014-11-18T00:05:00+01:00

Cohesive Societies Check State Power:
On Francis Fukuyama’s The Origins of Political Order
By Jack Donovan
Ex: http://www.counter-currents.com

The Origins of Political Order: From Prehuman Times to the French Revolution ^[2]
New York: Farrar, Straus and Giroux, 2012
There’s so much meat in Francis Fukuyama’s The Origins of Political Order that someone could teach a college class on it, and someone should. It’s an expansive study of different political systems that attempts to develop a general theory of political development, and explain why different societies have formed different kinds of states — or none at all. The author also offers some explanations for why state-building efforts in the developing world have produced mixed results.
Fukuyama intended The Origins of Political Order to build on his mentor Samuel Huntington’s Political Order in Changing Societies, but it would be just as comfortable on a shelf beside Spengler’s Decline of the West or something like Toynbee’s A Study of History. It’s engagingly written and lacks the kind of obsessive moralizing or contemporary political obsessions that would make it tedious. Fukuyama does have the academic’s habit of giving us more than we need — probably to ward off academic critics. The Origins of Political Order has also been recently followed by second volume, Political Order and Political Decay: From the Industrial Revolution to the Globalization of Democracy ^[3].
While clearly an advocate of modern liberal democracies — or what people call modern liberal democracies — Fukuyama is no chauvinist in this regard and does not present political development as a linear, inevitable path to the revelation of modern, liberal democracy. Rather, he sees modern political systems as having three main features — state formation, rule of law, and accountability — that may or may not be present in many reasonably successful political orders. He argues repeatedly that while China formed the first true state, the Chinese have never had true rule of law or downward accountability.
Fukuyama begins by looking at pre-state societies and addressing what he calls the “Hobbesian fallacy” — something I also touched on in The Way of Men. Humans have always lived in groups. We were not “primordially individualistic” creatures who evolved alone in a brutish world and then entered into society as the result of rational calculation at some later date — trading freedom for safety. We’ve always been social animals, and our pre-human ancestors were, too. Yet this idea of primordial individualism “underpins the understanding of rights contained in the American Declaration of Independence and thus of the democratic political community that springs from it.” To truly understand human political behavior, it’s important to correct mistaken notions about human nature and how the most basic political orders form.
The most basic human society, according to Fukuyama, is the “band.” A band society is a small collection of nuclear families, typically exogamous and patrilocal, meaning that, as with chimpanzees, females tend to marry outside the band and males tend to remain with their fathers, brothers, and cousins. This band — or perhaps, “gang” — is the default social order for humans, and the exogamous arrangement with women increases genetic diversity, encourages intergroup contact and trade, and even allows groups of men to resolve intergroup conflicts by simply trading women.
Band-level societies are also fairly egalitarian, and do a lot of sharing. Fukuyama adds that, “many of the moral rules in this type of society are not directed at individuals who steal each other’s property but rather against those who refuse to share food or other necessities.”
Leadership in this kind of society is not inherited — it is earned both through a combination of demonstrating strength, earning trust, and building a coalition of supporters. You can strong-arm a small group for a while, but sooner or later, someone’s gonna cut you down. A betrayal of trust or a stronger contender can elevate a new “alpha,” or “big man,” so decision-making in a band-level society tends to be consensus-based.
The natural tendency to return to band-level thinking is the basis for the phenomenon Fukuyama calls “patrimonialism,” defined as the preference for one’s kin or “friends.” The human tendency toward patrimonialism is fundamental to Fukuyama’s theory of political order, because he pits it against the kinds of systems that are purely meritocratic or impersonal, as modern states say they attempt to be. In a patrimonial society, “we” are more equal than “them,” and this results in the accumulation of wealth and power into fewer hands, as well as all sorts of favoritism and unearned privileges. In a modern state that is functioning more or less as it’s supposed to, everyone has to play by the same rules.
The majority of The Origins of Political Order is devoted to exploring the complicated ways in which elements of modern states developed to check patrimonialism, and how those checks can decay as circumstances change. As I mentioned, he covers a lot of ground — too much to cover here — so I’ll simply recommend the book and focus on a relevant point.
Fukuyama doesn’t say it in so many words, but modern, socially constructed identity groups seem able to replace kin-based groups in terms of inspiring this kind of favoritism. A member of the “party” or “union” or “community” is preferred over a pure outsider. Ideology has many features of religion, and religion is one of the factors that Fukuyama believes separates the tribal society from the band-level society. Religion and ideology create a broader understanding of family — of who is “us” and who is “them.”
In the final pages of The Origins of Political Order, Fukuyama concludes that the doctrine of universal recognition makes liberal democracies attractive because it is a throwback to the shared participation and shared decision-making common to early tribal and band-level societies. “Once the principle of equal respect or dignity is articulated,” he writes, “it is hard to prevent human beings from demanding it for themselves.”
However, he follows this evident truth by stating that, “successful liberal democracy requires both a state that is strong, unified, and able to enforce laws on its own territory, and a society that is strong and cohesive and able to impose accountability on the state.” This also seems reasonably true, but the idea of a “cohesive” society conflicts with the “diversity is strength” mantras of First World governments, global corporations, and globalist organizations like the United Nations. The cohesive societies with shared backgrounds, religious beliefs, and values that created liberal democracies have in recent history been consistently undermined by attempts by elites to import and integrate foreign groups and ideologies into their states — Muslims in Europe being a particularly corrosive example.
The promise of “intratribal” egalitarianism to everyone everywhere, and anyone anywhere, has in practice created opportunities for the development of what Fukuyama would have to characterize as the kinds of interest groups that engage in zero-sum rent-seeking.
In America, the triumph of this doctrine of absolute inclusiveness has created a social environment in which identity groups actually end up vilifying any kind of overall cohesiveness, homogeneity or social order. Instead of promoting a cohesive society that mobilizes to check the power of the state, Americans have broken themselves out into racial and sexual identity groups — including the 51% minority group known as “women” — that are increasingly focused on using power to secure rents, privileges, “affirmative actions,” hard quotas, soft quotas, special protections, and impunities from both the state and private businesses. And while — unlike ^[4] in Europe ^[5] — freedoms of speech and press remain more or less intact in the US, these racial and sexual identity groups are successfully using social media, traditional media, predatory legal challenges, and economic leverage (by harassing companies who hire even the most benign, milquetoast dissenters and questioners) to silence any discussion or criticism of their ideas or collective behaviors.
These social actors, along with the trade unions, business groups, student organizations, nongovernmental organizations and religious organizations that Fukuyama identifies, have created an increasingly stagnant, inflexible system that is failing to respond efficiently or effectively to new challenges. While he sees much to like about liberal democracy, he admits that, “If the institution fails to adapt, the society will face crisis or collapse, and may be forced to adopt another one. This is no less true of a liberal democracy than of a nondemocratic political system.”
Fukuyama doesn’t directly address the problem of social fragmentation in his conclusion to The Origins of Political Order, but it if a cohesive, mobilized society is required to impose accountability on the state, then it seems to follow that a fragmented society of rent and privilege-seeking special interest groups will be unable to impose that accountability effectively — and Americans will be left with a powerful, authoritarian bureaucracy accountable only to interest groups and the wealthy stakeholders who fund them.
Every so often I see this smug little infographic ^[6] about the superiority of public education in Nordic countries, and the failings of the American system. In the early chapters of The Origins of Political Order, Fukuyama calls the problem of modern state-building “getting to Denmark,” because, “for people in developed countries, ‘Denmark’ is a mythical place that is known to have good political and economic institutions: it is stable, democratic, peaceful, prosperous, inclusive, and has extremely low levels of political corruption.”
In addition to the unique factors Fukuyama identifies that made the development of European states possible, it also seems likely that the relative size and homogenous composition of these nations contributed to their mythical perfection. Denmark is less than one quarter of the size of the state of Oregon where I live, and Fukuyama points out early in the book that even the American Founding Fathers were aware that classical republicanism “did not scale well.” The democratic ideals of early Greece and Rome were developed by homogenous societies. In the case of Rome, expansion and growth eventually gave way to Caesarism, and the Greek city-states were eventually conquered by monarchies.
Part of the magic of Denmark is that it is small, and it was created by the Danes, for the Danes. Danish magic may only last as long as those things remain true, and there is clearly trouble in Denmark. Over half of the convicted rapists in Denmark are immigrants from Iran, Iraq, Turkey, or Somalia ^[7]. Many Danes are concerned ^[8] that their culture is being subverted by Muslim influence. Danish birth rates are so low (1.7) that the government recently sponsored a “Do it for Denmark ^[9]” ad campaign. Denmark without Danish culture and the Danish people will not be the Denmark that everyone else in the West is “trying to get to,” and it seems likely that their political order will decay.

Article printed from Counter-Currents Publishing: http://www.counter-currents.com

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[1] Image: http://www.counter-currents.com/wp-content/uploads/2014/11/FukuyamaOrder.jpg
[2] The Origins of Political Order: From Prehuman Times to the French Revolution: http://www.amazon.com/gp/product/0374533229/ref=as_li_tl?ie=UTF8&camp=1789&creative=390957&creativeASIN=0374533229&linkCode=as2&tag=countecurrenp-20&linkId=IX6KEZWALWOURG3Y
[3] Political Order and Political Decay: From the Industrial Revolution to the Globalization of Democracy: http://www.amazon.com/gp/product/0374227357/ref=as_li_tl?ie=UTF8&camp=1789&creative=390957&creativeASIN=0374227357&linkCode=as2&tag=countecurrenp-20&linkId=C2E3VUHP33OFZLC2
[4] unlike: http://reason.com/archives/2014/11/08/britain-poised-to-silence-extremist-spee
ELEMENTOS Nº 81.
¿FIN DE LA HISTORIA O DE LA CIVILIZACIÓN? HUNTINGTON Y FUKUYAMA (II)

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Sumario

Quién es Francis Fukuyama?, por Israel Sanmartín

Huntington, Fukuyama y el Eurasismo, por Alexander Dugin

Francis Fukuyama: una presentación, por Ramón Alcoberro

Kondylis, el anti-Fukuyama. La política planetaria tras la "Guerra Fría", por Armin Mohler

El neoconservadurismo en el final de la Guerra Fría: Fukuyama y Huntington, por Joan Antón Mellón y Joan Lara Amat y León

Las tesis de Fukuyama sobre el fin de la historia, por Andrés Huguet Polo

El “fin de la historia” como mito de la sociedad consumista/capitalista, por Pedro A. Honrubia Hurtado

El error antropológico de Fukuyama, por Alfredo Sáenz

Francis Fukuyama y la Hegemonía del Liberalismo: Desafíos a "El Fin de la Historia", por Graciano Gaillard

Fukuyama. Un réquiem por el neoconservadurismo, por Kenneth Anderson

Fukuyama y Huntington, en la picota, por Fernando Rodríguez Genovés

Francis Fukuyama: ¿el fin de la historia o de un fraude intelectual?, por Alberto J. Franzoia

El profesor Fukuyama y la enseñanza de la economía, por José F. Bellod Redondo

Un ejemplo de post-modernidad tecnológica: Francis Fukuyama, por Fernando R. García Hernández

¿El Fin de la Historia? Notas sobre el espejismo de Fukuyama, por Luis R. Oro Tapia

Trust: ¿qué tanta confianza conceder a Francis Fukuyama?, por Eduardo A. Bohórquez

Los motivos de la resistencia a la tesis del «Fin de la historia» en el sentido de Fukuyama, por Gustavo Bueno

ELEMENTOS Nº 80.
¿FIN DE LA HISTORIA O DE LA CIVILIZACIÓN? HUNTINGTON Y FUKUYAMA (I)

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Sumario.-

El Nuevo Orden Mundial: entre Fukuyama y Huntington, por José Javier Esparza

De Fukuyama a Huntington o la legitimación del etnocidio, por Carlos Caballero

En torno a Samuel Huntington: algunas consideraciones sobre el Choque de Civilizaciones, por Fernando Cacho Canales y Jorge Riquelme Rivera

Una crítica político-antropológica al «choque de civilizaciones» de Samuel P. Huntington, por Anna Quintanas

Crítica al Choque de Civilizaciones de Huntington, por Alejandro Uribarri

Sam Huntington, por Rodolfo A. Díaz

Samuel Huntington, el penúltimo profeta, por Antonio Golmar

La teoría democrática de Huntington, por Roberto García Jurado

La dinámica de la civilización occidental: Huntington a debate, por Raimundo Otero Enríquez

Por qué se equivoca Huntington, por Ulrich Beck

Samuel Huntington, ¿el Spengler americano?, por Carlos Martínez-Cava

La guerra de civilizaciones: plan para extender la hegemonía estadounidense, por Thierry Meyssan

¿Choque de civilizaciones? Una revisión crítica de la teoría de Samuel Huntington, por Joan Manuel Cabezas

Samuel P. Huntington: un intelectual pragmático del “sueño americano”, por María Luisa Parraguez Kobek

ELEMENTOS Nº 79.
CONTRA OCCIDENTE: SALIR DEL SISTEMA OCCIDENTAL

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Sumario

Occidente como decadencia, por Carlos Pinedo

¿Existe todavía el mundo occidental?, por Immanuel Wallerstein

¿Qué es Occidente?, por Juan Pablo Vitali

Romper con la civilización occidental, por Guillaume Faye

Sobre Nietzsche y el masoquismo occidental, por Carlos Javier Blanco Martín

Hispanoamérica contra Occidente, por Alberto Buela

El paradigma occidental, por H.C.F. Mansilla

El decadentismo occidental, por Jesús J. Sebastián

Critica del sistema occidental, por Guillaume Faye
The End of American History
By Alexander Jacob
Lecture delivered at the IV Encontro Internacional Evoliano, Sao Paulo, Brazil, September 10, 2014.
Francis Fukuyuma, the Japanese-American intellectual spokesman for the Jewish American Neoconservative movement, proclaimed in his 1992 book The End of History and the Last Man that liberal democracy was the final socio-political form since earlier alternatives such as Fascism and Communism had proven to be ideological failures, and liberty and equality had now been established as universal norms.
Fukuyama’s view of history moving in progressive political phases was of course first popularized in the nineteenth century by German thinkers like Hegel, Marx, and their followers, who sought to discern historiographical patterns in the vagaries of military and economic fortune and to either celebrate or revolt against the current political status of their own nation, in their case Germany.
To be sure, Hegel was somewhat more elevated than Marx in supposing the course of history to be the varying manifestations of a developing Weltgeist, or world-spirit, whereas Marx’s historiography was ruled by mere economic alterations. Nevertheless, the falsehood of even Hegel’s philosophy of history is made clear to anyone who considers the history of the country which is actually promoting liberal democracy now as a universal norm, America.
In America there has been, from its inception as an independent nation, hardly any deviation from liberal democratic goals, and Communism and Fascism have not only been absent there in their European forms but are, if ever they emerge, quickly absorbed into the unchanging liberal democratic framework of the nation. Actually what American society represents is a sort of ahistoric, shadow-communist utopia, where private individuals strive ever more strenuously to possess the means of production and to resist the interference of the state in public affairs. There is little also to distinguish the Communist ideal of equality from the Liberal.
When Fukuyama suggests that we have come to the “end of history,” therefore, what he means is that the world that has undergone genuine historical changes has now been conquered by a country that began and continues as a utopia that is as little capable of historical change as of real progress, that is, progress understood not in the technological but in the traditional sense of the development of the spiritual, intellectual and social attitudes of a people.
The “end of history” is indeed a phenomenon that is peculiar to America as a British colony that has had tenuous connections with the naturally developing history of the Old World. While most countries founded by colonial settlement manage to maintain and develop the culture of their mother nation to a certain extent — as Australia, for example, has done — America began and developed at a time of Protestant and Puritan revolt against the ancient Catholic monarchical traditions of Britain.
It is important therefore to consider the phenomenon of Puritanism which provoked the English Civil War during which America was settled and to notice also the close connection between Christian Puritanism and Judaism. We may recall in this context that the Jews, who had been officially expelled from England in 1290 by Edward I, were allowed by the Puritan dictator Cromwell in the 1650s to return from Holland, where they had been conducting a flourishing financial business, and throughout the Commonwealth the Jews were held in high esteem by the Puritans.
The similarity of the capitalist ethics developed by the Puritans and that of the Jews was noted already in 1911 by the German sociologist Werner Sombart in his work Die Juden und das Wirtschaftsleben. Sombart maintained that the “Protestant” ethic that Max Weber had focused on in his 1905 work, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, was indeed to be identified specifically as a Puritan one that should be equated to Judaism. For, as Sombart explained, “In both will be found . . . the close relationship between religion and business, the arithmetical conception of sin, and, above all, the rationalization of life.”
With the American Civil War of 1861-65, the last links with monarchical England that had persisted in the pro-English Confederate South were cut by the victory of the Federalist North. Then, in the aftermath of the Civil War, in the late nineteenth and early twentieth century, the Christian religious aspect of the original Puritan work-ethic of the Americans was seriously damaged by the large-scale influx of Jews from Central and Eastern Europe who succeeded in modulating the philo-Semitic Puritan character of American capitalism into a fully Jewish one.
As Sombart pointed out, the Jews had indeed been active in American economic life already from the seventeenth century and had gradually come to monopolize many branches of American commerce such as the wheat, tobacco, and cotton trade. But we must note that with the increased immigration of eastern Jews at the end of the nineteenth century and the promotion of Jewish finance capitalism, what remained of the original Puritan work-ethic and concomitant frugality in the American economy was soon dissipated, while the only vestige of the dissident Puritanical religiosity that survived was its stubborn anti-clericalism.
With the replacement of the Puritan veneration of industry by the parasitical reign of finance, the Jewish tendency to economic utopianism which manifested itself in the twentieth century as totalitarian Communism in Russia, Eastern Europe and the Far East was transformed in the new “promised land” of the Jews into the totalitarian liberalism of the “American Dream.” The capitalism promoted by the Jews steadily strengthened the nation’s commitment to individualistic freedom and material aggrandizement rather than to the civilizational aims of the old monarchies and empires. Such a nation could naturally not evolve or even acquire a human history. Instead of producing examples of human greatness it could only boast of a certain number of tycoons and millionaire entertainers, and instead of historical development it could only experience periodic economic booms and recessions.
Fukuyama himself attempts, in his book, to introduce a Nietzschean question into his glorification of liberal democracy by raising the specter of the “last man,” or the average American-like man whose life is materially sated and spiritually meaningless. But with naïve optimism he maintains that such an intolerably vacuous life will certainly be mastered in a liberal democracy by man’s spiritedness, a human characteristic that will inevitably rebel against such a monotonous existence. This spiritedness is the same as what Plato called the middle part of the tripartite soul, between the rational and the animal parts of it. In Fukuyama’s view, in the liberal democratic system, instead of its reappearance in violent strife, as in the case of nationalist or imperialistic states, there will be an absorption of this passionate energy into sports, business and political shows like election campaigns.
Fukuyama’s belief in such social engineering as liberal democracy universally aims at ignores the vast difference between the states of the Old World and the American. Indeed, the Neoconservative enterprise propagated by Fukuyama serves as a timely reminder of the incompatibility of American with genuinely European systems of political thought. The American social values that are being imposed on Europe and the rest of the world through economic and military means are essentially alien ones and are neither likely to take root easily nor endure. For, unlike the American nation, European and other older nations have a historical vitality that cannot be suffocated by American avarice. In order to illustrate this fact I shall survey here the characteristic political traditions of the Indo-Europeans and the contradictory intellectual movements that have distorted these traditions in the course of modern history.
To understand the traditional Indo-European social ethos, I may begin with the paradigmatic Āryan conception of society discernible in ancient India. The famous ‘caste system’ of the Indians is, unlike the modern western ‘class system’, an entirely spiritual one and men are recognized not by their economic status but by their hereditary spiritual capacity. The four Indian social orders are represented symbolically as the head, arms, thighs and feet of the primordial cosmic anthropomorphic form of the divine Soul. This Cosmic Man, or Purusha, was itself formed, first ideally and then manifestly, through the spiritual desire, the Soul, of the godhead, or the One.
The manifestation of the Soul in Indian religious philosophy is said to be due to its three inherent forms of energy, sattva, rajas and tamas, the first representing pure existence, the second motion and the third inertia (Brahmānda Purāna I,i,3,12). Since there is an intimate and unavoidable correspondence between the macrocosm and the human microcosm, these three energies appear embodied in differing degrees among humans too, the sattvic element most fully in the brāhmans, the rājasic in the warriors or kshatriyas, and the tāmasic in the vaisyas and shudras, particularly the latter. This is the original spiritual and psychological basis of all hierarchy. The brāhman owes his preeminent position in society to his superhuman spiritual power. The name “Brahman” of the deity who represents the Intellectual light of the cosmos, itself derives from a word denoting creative power and it is the privilege and duty of the brāhman to represent this creative power while the kshatriyas, or political rulers and warriors, only serve to maintain this creative power both within the land and also in the universe. The brāhman and kshatriya thus constitute the paradigmatic Indo-European polity centered on the dual organs of what in European politics are called Church and State.
If we turn to the Greek philosophers, we find that in Plato and Aristotle the state is again constantly conceived of in terms of the constitution of the universal and individual soul. According to Plato, the soul is “that which moves itself” (Phaedrus 246a) and is naturally prior to body since it “is what governs all the changes and modifications of bodies” (Laws 892a).
Just as in ancient India, the soul, or psyche, in Plato’s Republic, Bk.IV, is divided into three parts, a higher rational or spiritual part (called logistikon) corresponding to the Indian sattva, a middle passionate one (called thymoeides) correspondng to rajas, and a lower sensual part (called epithymetikon) corresponding to tamas. Since society is as organic a phenomenon as the individuals of which it is composed, in a state too the more the rational aspect predominates over the passionate the closer it approximates to the ideal political form. But the discipline of the lower desires by the dictates of reason is to be found only in a few and these are the “best born and the best educated” men (Republic, IV), whereas the untrained and untamed passions are to be found in abundance among children, women and the lower classes, which form the most numerous section of society. The aristocratic “guardians” of Plato’s ideal republic are therefore required to be true philosophers and will not be drawn from the inferior classes.
Aristotle continues Plato’s spiritually oriented political theory in his Ethica Nichomachea, where he declares that the main aim of politics is the attainment of the good of the nation. The higher classes of a nation will comprise the full citizens who will assume the military and administrative, including priestly, offices of the land. The legislators must govern with a clear knowledge of the spiritual constitution of man, that is, the rational and passionate elements that Plato had discerned in the individual soul. And it is the duty of the legislators to ensure the predominance of the higher aspect of the soul over the lower.
Platonic principles reappear in the European Renaissance in the writings of aristocratic thinkers like Francesco Guicciardini and Jean Bodin. According to Guicciardini — who offered a critique of Machiavelli in one of his works, Considerations on the Discourses of Machiavelli – the chief reason of the superiority of a prince and an aristocracy to the people is that they are not subject to pernicious passions, such as, notably, envy. The French Renaissance philosopher, Jean Bodin — who is notable for his championing of monarchical absolutism — also based his defence of the latter on a similar Platonic basis. For genuine monarchy is, according to him, derived from the Divine Law and the monarch is the earthly image of God. Care should be taken that the religious foundation of the state is never brought into doubt and religious leaders must act as censors of the state in order to maintain moral discipline in it.
It is at this juncture in the history of the world that the revolutionary anti-monarchical ideas of the English Civil War, the American Revolution and the French Revolution appear. If we study the American Bill of Rights of 1789 we realise that it was based largely on the English Bill of Rights of 1689 promulgated by the (originally Puritan) English Parliament after the “Glorious” Protestant Revolution of 1688 in order to curb the powers traditionally invested in the formerly Catholic monarchs of England.
One of the most influential English thinkers of the seventeenth century and one generally considered to be the father of liberal democracy, John Locke, was also a Puritan. Locke was a champion of the separation of the Church and State and had a profound influence on the American ‘Founding Fathers’ such as Thomas Jefferson. The American Bill of Rights, based on the British parliamentarian one, is especially notable for its dissociation (in the First Amendment) of the American state from any official religion. What had begun in England as a rejection of Catholicism was thus turned in America into a rejection of all official religion. Combined with this fear of theocracy was the Puritanical devotion to individual freedom and industry which caused the Americans to view citizenship as a status defined primarily by liberty and citizens as economic units of production not unlike those of the later Communist utopia of Marx.
A little later, in the middle of the eighteenth century, Jean-Jacques Rousseau propagated in France the Lockean conception of government as a social “contract” directed by the “volonté générale” of the people which would reduce the inequalities springing from subservience to the state. However, a robust answer to Rousseau’s doctrine of the “social contract” was offered immediately after the fateful French Revolution by the English political philosopher Edmund Burke in his Reflections on the Revolution in France (1790), where he pointed out that “the state ought not to be considered as nothing better than a partnership agreement in a trade of pepper and coffee, calico or tobacco, or some such low concern . . .”
And since the people cannot be relied upon to follow any “general will” towards the attainment of the good of the nation, Burke proposed a natural aristocracy as the only viable government of a nation. A strong nation is also necessarily a religious one for, as Burke said, all politicians indeed act on behalf of “the one great Master, Author and Founder of society,” namely God.

Modernité = PIB

2011-09-21T17:59:00+02:00

"La puissance des Etats-Unis n'est plus ce qu'elle était." Francis Fukuyama (août 2011)
La pensée libérale, fondée sur le préjugé, ne peut émettre que des jugements rétroactifs. Elle emprunte aux mathématiques leur connerie matricielle.
Cassandre a trois mille ans d'avance sur la religion de Francis Fukuyama, qui est à la pensée ce que la Route 66 et Elvis Presley sont à la poésie.
La valeur d'un penseur libéral se mesure à son habileté à manier la rhétorique ou le mensonge et, même sur cette échelle, Fukuyama ne vaut pas tripette - surclassé selon moi par Alain Minc.
Fukuyama est célèbre pour être l'un des promoteurs du gadget de "la fin de l'histoire", cousin de la modernité, puisque celle-ci n'est autre qu'une "entrée en religion".
La meilleure façon de comprendre la "fin de l'histoire", sa séduction, est la suivante : dans le libéralisme où tout est suggestion et hypnose, l'histoire joue le rôle de la statue du commandeur dans "Don Juan".
Comment se débarrasser de l'encombrante histoire, qui place les penseurs libéraux face à leurs responsabilité et crimes ? Vu que "les peuples heureux n'ont pas d'histoire", le clergé du régime totalitaire a trouvé l'astuce d'escamoter l'histoire et de la remplacer par un gadget ; non pas de brûler toute la science, mais de ne conserver que les traités de catéchèse.