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Réflexions sur la souveraineté, la main gauche et les machines de guerre

2025-06-23T14:38:50+02:00

Réflexions sur la souveraineté, la main gauche et les machines de guerre

Juan Gabriel Caro Riviera

La souveraineté a deux facettes : l'une chaotique et guerrière, l'autre ordonnée et législative. De Mitra-Varuna à Romulus-Numa, l'histoire montre comment les sociétés oscillent entre l'élan dionysiaque de la conquête et la stabilité apollinienne de la loi. En explorant les mythes indo-européens et l'oeuvre de penseurs tels que Dumézil, Evola et Deleuze, Juan G. C. Riviera enquête sur les « machines de guerre » qui défient l'État et propose une relecture de la tradition pour faire face à la stagnation moderne.

Dans son ouvrage sur Mitra-Varuna, Georges Dumézil établit que la souveraineté a deux facettes : l'une anarchique, l'autre législative. Les dieux indo-européens vont toujours par paires et représentent les deux facettes de la souveraineté: Mitra-Varuna, Odin-Týr, Mars-Jupiter, etc. D'un côté, nous avons le dieu guerrier, chef des batailles, des armes, des voyages et de la mort, et de l'autre, le dieu des lois, des contrats, du nomos et des limites.

Les premiers sont les dieux dont la fonction est le conflit et autour desquels s'organisent les ligues masculines conquérantes (Mannerbünde) qui, par le biais de rituels statiques, de l'usage de drogues et d'activités militaires, se constituent en bandes armées qui établissent leur domination sur un temps et un lieu déterminés. Lorsque ces bandes anarchiques parachèvent leurs conquêtes, des pactes sont établis qui norment la terre, délimitent l'espace et segmentent le monde pour l'organiser. Cette deuxième étape est dominée par les dieux dont la souveraineté s'exprime à travers le nomos, la loi, et qui établissent une certaine tradition basée sur les coutumes et la morale particulières des habitants d'un lieu.

Selon Dumézil, ce schéma se retrouve chez les hindous et la division entre les ghandarvas et les brahmanes ou chez les Romains dans leur division entre Lupercalia et Flamins. Dans la tradition hindoue, les ghandarvas sont des guerriers sans loi qui mangent de la viande, consomment des drogues et font des choses que les brahmanes ont l'interdiction de faire en raison des lois strictes imposées à leur caste. Il en allait de même pour les Lupercales romaines, qui étaient en quelque sorte une représentation anarchique de la fondation de Rome et qui ont progressivement perdu leur place jusqu'à être réduites à une fête et à un culte de la fertilité.

Dans le cas de Rome, la différence entre les Lupercales et les Flamines est établie dans l'histoire de la fondation de la ville par le duo Romulus-Numa. Romulus est le fils d'une louve, un chef guerrier qui rassemble autour de lui des bandits, des voleurs et des criminels pour établir les limites de Rome. Romulus tue son frère, enlève des femmes sabines pour obtenir des épouses pour ses hommes et mène toutes sortes d'expéditions militaires pour piller la région environnante. Après la mort de Romulus, Numa prend sa place, étant tout le contraire du premier. Contrairement à Romulus, Numa rédige des lois, organise l'espace de la ville, distribue des terres, enseigne le culte des dieux, établit le calendrier et fixe les directives de la vie civique. Romulus est représenté comme un jeune homme, tandis que Numa est représenté comme un vieil homme.

Dans ces exemples mythiques et historiques, nous pouvons trouver les deux fonctions de la souveraineté: l'une basée sur la partie maudite, la transgression et l'ouverture (Georges Bataille) et l'autre basée sur l'état d'exception, l'ordre et la fermeture (Carl Schmitt). La première est ce que nous pourrions appeler la voie dionysiaque et la seconde, une forme apollinienne. Ces deux aspects de la souveraineté sont complémentaires et ne peuvent être considérés comme opposés l'un à l'autre. En fait, on pourrait dire qu'ils se produisent en grande partie en parallèle, et que chaque société oscille entre les deux pôles. Toute société passe par une période de fermeture, de hiérarchie, de tension et d'ordre, mais aussi par une période d'ouverture, de déstructuration, de relâchement et de désordre.

On pourrait dire que les dieux et les chefs militaires, réunis autour des ligues masculines (Mannerbünde), sont les représentants de la Main gauche, tandis que les dieux législatifs et contractuels sont les représentants de la Main droite. Ce qui est interdit aux adeptes de la Main droite est permis aux adeptes de la Main gauche. La seule façon de rétablir un monde traditionnel, à une époque où tous les éléments qui ont rendu possible la Main droite ont disparu, est précisément d'aborder les fondements de la Main gauche et d'éveiller nos facultés dionysiaques atrophiées par la civilisation contemporaine.

Ces réflexions ont sans aucun doute inspiré de nombreux grands chercheurs et penseurs du 20ème siècle, tels que Julius Evola et Mircea Eliade, qui ont tenté de reconstruire les rituels chamaniques des anciennes ligues masculines indo-européennes avec leurs cultes du loup, leurs guerriers vêtus de peaux d'animaux qui se transformaient en ceux-ci et l'utilisation de masses guerrières et de techniques de guerre inspirées par le comportement de ces différentes espèces d'animaux. Le mythe de Zalmoxis, étudié par Eliade, montre que les anciens Romains, les Daces et les Mongols se considéraient comme les descendants des loups. Zalmoxis, le Hercule dace, était aussi un représentant de ces rites chamaniques.

En ce sens, les Mannerbünde et leurs défenseurs (Evola, Blüher, Wikander, Höfler, Eliade et autres) voulaient revenir à la religion originelle des Indo-Européens, qui était basée sur un culte dont les principales caractéristiques sont la vénération des morts, les festivals sacrificiels orgiaques, le lien avec les organisations martiales et une attitude positive envers les forces obscures et démoniaques de la vie, où ses adeptes utilisaient une masse et combattaient au corps à corps avec des animaux sauvages. Les Ghandarvas hindous, les Maruts iraniens, les centaures grecs et les Berserkers nordiques sont des exemples de ces confréries masculines.

On peut certainement affirmer ce qui suit: tandis que dans la tradition du Sud (l'hindoue, la grecque, la romaine, etc.), le culte des dieux législateurs a fini par prédominer, dans la tradition du Nord, le culte des dieux anarchiques tels qu'Odin a perduré beaucoup plus longtemps et les confréries masculines ont joué un rôle important jusqu'à une période historique avancée. Cependant, on peut dire que la Voie de la Main Gauche ne s'est jamais totalement établie dans les sociétés du Sud, mais le fait que des cultes tels que ceux de Dionysos et de Shiva aient toujours refait surface en est la preuve a contrario. Il en va de même pour d'autres traditions.

Il est intéressant de noter que des auteurs postmodernes tels que Deleuze et Guattari, dans Mille Plateaux, consacrent un chapitre entier à l'analyse de Mitra-Varuna par Dumézil, intitulé « Traité de nomadologie : la machine de guerre ». Deleuze et Guattari soutiennent que les dieux indo-européens tels que Mitra et Varuna ne contrôlent pas leurs propres machines de guerre (leurs guerriers), mais ont tendance à conclure des pactes avec des guerriers indépendants et indomptables, tels qu'Indra, qui ont leurs propres lois et règles. Les guerriers sont indépendants des pactes et des rites promus par les dieux anarchiques et législatifs et établissent des relations avec ces derniers pour différentes raisons. Le guerrier Indra peut libérer des individus asservis par des dettes et établir ses propres lois selon ses idées.

La machine de guerre est extérieure à l'État et aux lois les plus strictes de la civilisation. Alors que le Dieu législateur ordonne et organise le monde pour attribuer à chaque personne sa place, la machine de guerre est nomade et en mouvement constant. Deleuze et Guattari considèrent que la science de l'État est la science de l'immobilité, du lourd, du macro, tandis que la science de la machine de guerre est la science du mouvement, du pouvoir et des forces agissantes. Ici, Deleuze et Guattari s'inspirent largement des idées de Nietzsche et considèrent les conquêtes mongoles, l'expansion de l'islam et les constructeurs de cathédrales gothiques comme différentes incarnations de cette « science mineure » nomade basée sur la force et le mouvement.

En ce sens, l'anthropologie anarchique de Pierre Clastres et la nomadologie de Deleuze-Guattari constituent une analyse intéressante des ligues masculines et des machines de guerre politiques. Les ligues masculines ne sont pas nécessairement identifiées à l'État, même si dans certains cas, les rois ou les empereurs sont issus de ligues masculines. Dans certains cas, ces ligues masculines deviennent la garde qui protège le roi de ses ennemis, mais elles peuvent aussi être les principales instigatrices de guerres civiles. Lorsque les machines de guerre sont interdites et persécutées par l'État, elles peuvent finir par devenir des gangs criminels, voire terroristes, qui attaquent les formations ordonnées par l'État.

De ce point de vue, nous pouvons dire que notre objectif actuel doit être de faire revivre les machines de guerre comme moyen de détruire le monde moderne, en unissant le prémoderne et le postmoderne, l'archaïque et le futur. Promouvoir la figure du héros tragique, qui affronte son destin, est le seul moyen de mettre fin à la stagnation actuelle.

2020 : DOLTO PÉDOPHILE ?

2020-01-10T09:00:00+01:00

Aujourd'hui, c'est la fête à Françoise Dolto.

Oui, oui, l'icône en personne : sainte Françoise.

La mamie absolue.

Le Canard enchaîné, mercredi 8 janvier 2020. Dessin signé Aurel.

Décidément, c'est l'époque qui veut ça ! L'époque ? En état d'hébétude et d'ahurissement et dans une ambiance de scandale insoutenable, elle découvre les années 1970 et l'incroyable permissivité morale qui a vu s'ébattre et s'épanouir les grandes causes sociétales de la "libération sexuelle", de l'homosexualité, du féminisme et de la pédérastie (mot pris dans son sens étymologique d' "amour avec les enfants").

Sauf que la dernière de ces "grandes causes" est devenue, au fil des ans, des redressements moraux et des révisionnismes idéologiques, la grande pestiférée, alors que les deux autres prospéraient à qui mieux-mieux, au point d'édifier autour des homosexuels et des femmes un rempart pénal infranchissable. L'époque, qui a d'un côté sacralisé la cause des homosexuels et des femmes au point d'inscrire au Code Pénal les délits d'homophobie et de sexisme, désigne l'amour (physique) des enfants comme l'ennemi à abattre.

Un problème se pose néanmoins : que faire de la mémoire de personnes auxquelles, entre-temps, l'époque elle-même a élevé des statues en acier inoxydable et plaquées or, alors qu'elles ont publiquement avoué leur tolérance ou leur solidarité avec ceux que nous appelons rétrospectivement des "pédophiles" ? Sans parler de celles qui ont milité en leur temps pour la libéralisation de ces mœurs qui paraissent abominables à tant de gens aujourd'hui.

Prenez la liste des signataires de la "Lettre du 23 mai 1977" publiée par le journal Le Monde : que du beau linge ! Cette lettre, peut-être rédigée par un certain Gabriel Matzneff (qui en revendique la paternité), demande au législateur la révision, dans un sens plus "laxiste", des lois réprimant les abus dans les relations entre adultes et mineurs.

Des noms ? Allez, quelques-uns : Louis Althusser, Roland Barthes, Simone de Beauvoir, Jean-Louis Bory, Patrice Chéreau, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Françoise Dolto, André Glucksman, Félix Guattari, Roland Jaccard, Pierre Klossowski, Jean-François Lyotard, Michel Leiris, Christiane Rochefort, Alain Robbe-Grillet, Jean-Paul Sartre, Philippe Sollers (parmi les noms figurant sur la liste aimablement fournie par l'encyclopédie en ligne).

Parmi ces noms de gens ou très célèbres ou assez connus, on note celui de Françoise Dolto. Eh bien figurez-vous que ça tombe bien, parce que Le Canard enchaîné du mercredi 8 janvier 2020 consacre quasiment une demi-page à la célébrissime psychanalyste des enfants, auteur de nombre d'ouvrages savants et animatrice de mémorables émissions de radio.

Il se trouve qu'en novembre 1979, la revue "Choisir la cause des femmes" (Gisèle Halimi) a publié un entretien que Françoise Dolto a eu avec un juge des enfants, texte ensuite repris dans un ouvrage. Et l'on peut dire que ça décoiffe. Je cite Le Canard enchaîné.

« Dolto : Dans l'inceste père-fille, la fille adore son père et est très contente de pouvoir narguer sa mère !

Q. : Et la responsabilité du père ?

R. : C'est sa fille, elle est à lui. Il ne fait aucune différence entre sa femme et sa fille, ou même entre être l'enfant de sa femme ou bien le père de sa femme. La plupart des hommes sont de petits enfants. Il y a tellement d'hommes qui recherchent dans femme une "nounou". Et des femmes qui les confortent dans cette idée-là ! Alors la responsabilité du père, à ce niveau (...).

Q. : Donc, la petite fille est toujours consentante ?

R. : Tout à fait.

Q. : Mais enfin, il y a bien des cas de viol ?

R. : Il n'y a pas de viol du tout. Elles sont consentantes.

Q. : Quand une fille vient vous voir et qu'elle vous raconte que dans son enfance, son père a coïté avec elle, et qu'elle l'a ressenti comme un viol, que lui répondez-vous ?

R. : Elle ne l'a pas ressenti comme un viol. Elle a simplement compris que son père l'aimait et qu'il se consolait avec elle, parce que sa femme ne voulait pas faire l'amour avec lui. »

J'arrête ici la citation, car la suite est également assez gratinée, mais j'invite tout le monde à se procurer ce morceau d'anthologie, qui montre que les années 1970 étaient imprégnées jusqu'au trognon d'idées qu'une majorité s'accorde aujourd'hui à juger puantes, repoussantes, et même pornographiques. Le Canard enchaîné signale tout de même en fin d'article que Françoise Dolto, deux ans auparavant, jugeait que « l'initiation sexuelle des adolescents et des enfants par un adulte (...) est toujours un traumatisme psychologique profond ».

L'icône François Dolto prise en flagrant délit de pédalage dans la semoule de choucroute au yaourt ! Elle pourrait faire un tour chez le psy, non ?

Voilà ce que je dis, moi.

Stéphane Lupasco et l'écosophie

2018-10-01T09:41:35+02:00

UNE ÉTHIQUE POUR L'ÉCOSOPHIE

Alain Santacreu

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Dans un livre publié en 1970, Jürgen Habermas constatait l’incapacité des sociologues de proposer une analyse constructive des phénomènes sociaux : il leur manquait une logique adéquate pour appréhender la réalité sociale¹. Presque simultanément, comme en réponse à ce constat négatif, était réédité, dans la collection 10/18, l’ouvrage du philosophe Stéphane Lupasco : Les trois matières². Cette synchronicité n'est pas insignifiante, si l’on considère que la logique contradictorielle de Lupasco pourrait bien être cette logique manquante dont parlait Habermas.

Les trois matières de Stéphane Lupasco

De nos jours, même si l’oeuvre lupasquienne demeure encore peu connue, elle exerce une influence souterraine dont il est difficile de mesurer l’ampleur³. Pourquoi cette marginalisation ? Ce qui l’a suscitée vient de ce que Lupasco a osé faire penser la science, alors que « la science ne pense pas », selon la formule d’Heidegger⁴. Pour Lupasco le discours scientifique n’est pas un solipsisme détaché de la vie. Sa philosophie, attentive à la révolution épistémologique déclenchée par la physique quantique, cherche à établir un dialogue vivant avec la science contemporaine.

La nouvelle physique quantique, inaugurée en 1900 par Max Planck, puis la découverte de la cybernétique par Norbert Wiener, au milieu du XX^e siècle, a provoqué une rupture épistémologique qui a remis en question la logique traditionnelle. Lupasco a dû insérer le contradictoire dans sa propre logique parce que les couples de contradictoires mis en évidence par la mécanique quantique – onde et corpuscule, séparabilité et non séparabilité, causalité locale et causalité globale, symétrie et brisure, réversibilité et irréversibilité du temps, etc. – étaient "incompréhensibles" à la logique aristotélicienne qui repose sur les principes d’identité (A est A) ; de non-contradiction (A n’est pas non-A) ; et du tiers exclu : il n’existe pas de terme qui soit à la fois A et non-A (entre A et non-A tout tiers est exclu).

Dans la vision de Stéphane Lupasco la contradiction est la texture de l’univers. Le sociologue Edgar Morin, le théoricien de la complexité, prend la mesure de la pensée lupasquienne quand il la replace dans la grande tradition du logos héraclitéen⁵. Tout ce que l’on observe, tous les systèmes physiques, biologiques ou issus de l’imagination humaine, n’importe quel phénomène ou événement, résultent d’un antagonisme d’énergies. La matière est énergie et à toute énergie s’oppose une énergie antagoniste.

Il faut un équilibre d’énergies antagonistes pour qu’apparaisse un système. Le système se modifie quand l’équilibre se transforme. Cette transformation se produit lorsqu’un pôle d’énergie s’actualise (se manifeste) au dépend du pôle de l’énergie antagoniste qui s’en trouve potentialisée (mise en attente de manifestation). Selon la terminologie lupasquienne, l’actualisation est le passage d’un état potentiel à un état actuel et, inversement, la potentialisation est le passage d’un état actuel à un état potentiel.

Lupasco envisage la possibilité d’un troisième cas où les énergies antagonistes s’actualisent et se potentialisent simultanément. Il en résulte un état de contradiction paroxystique au sein du système, un troisième état énergétique de semi-actualisation et de semi-potentialisation des forces antagonistes que Lupasco appelle "tiers inclus" ou état T (T pour "tiers").

À ce processus d’actualisation-potentialisation s’adjoint un autre processus d'homogénéisation-hétérogénéisation. En effet, si les éléments constitutifs d’un système sont absolument homogènes, le système disparaît ; et, inversement, si les éléments sont tous hétérogènes, il en résulte une diversification illimitée qui entraîne aussi la disparition du système. Il faut donc que les constituants énergétiques d'un système soient à la fois et contradictoirement hétérogènes et homogènes. C’est ainsi que Lupasco identifie trois orientations énergétiques qui donnent lieu à trois matières :

1. La matière physique où prédomine le principe d’homogénéisation – que l’on peut rapprocher de la notion d’entropie, c’est-à-dire de la mort des systèmes.

2. La matière biologique où prédomine l’hétérogénéisation – que l’on peut rapprocher de la notion d’entropie négative (ou néguentropie), c’est-à-dire de la structuration de la vie.

3. La matière microphysique – matière nucléaire et matière psychique⁶– où se produit un équilibre entre homogénéisation macrophysique et hétérogénéisation biologique.

On comprend dès lors pourquoi la logique classique ne peut décrire et analyser que la matière physique où règnent l’homogénéité et la non-contradiction. En ce qui concerne les matières biologique et microphysique, seule une logique du contradictoire s’avèrera capable de les appréhender.

L’écosophie d’Arne Næss

La vision systémique de l’anthropologue Gregory Bateson, d'une façon bien plus notoire que la logique lupasquienne, a provoqué un changement profond dans l’approche sociologique et particulièrement dans le développement de la notion d’écosophie inventée par Arne Næss.

En 1972, dans Steps to an Ecology of Mind, Grégory Bateson appliqua à l’écologie la théorie des systèmes mise en valeur par l’école de Palo Alto qu’il avait fondée au début des années 1950⁷.

La systémique est une remise en cause radicale des conceptions atomistes issues de la science newtonienne. Orientée vers l’analyse des systèmes complexes, cette nouvelle logique, influencée par la cybernétique, abandonne l’étude des phénomènes en eux-mêmes pour ne s’intéresser qu’aux interactions entre les systèmes structurés. De l’organisme le plus simple jusqu’aux galaxies, l’univers entier est ainsi perçu comme un enchevêtrement hiérarchique de systèmes organisés.

1973, c’est l’année où apparaît pour la première fois, dans un article de la revue Inquiry de l’Université d’Oslo, le terme ecosophy inventé par Arne Næss⁸. L’étymologie explicite le néologisme : sagesse (sophia) de la maison (oikos) commune, la terre. Il s’agit de reconfigurer notre vision du monde et de retrouver une logique de l’οiκοs, de l’habiter et du demeurer sur terre.

Arne Næss prône une vision systémique de la réalité : tout système vivant est un émetteur et un récepteur de signes, tout écosystème est un système sémiotique d’interactions.

En 1973, il formule l’opposition fondamentale entre "écologie profonde" (deep ecology) et "écologie superficielle" (shallow ecology)⁹.

Avec l’écologie profonde, il donne à l’écologie sa première expression philosophique : l’écosophie. Ce concept sera repris par la suite par Félix Guattari et Michel Maffesoli¹⁰.

Selon Næss, l’écologie reste "superficielle" si elle se préoccupe exclusivement des problèmes de pollution et des énergies non renouvelables. En effet, une telle approche ne peut percevoir que les effets visibles de la dégradation environnementale. Tout au contraire, l’écologie dite "profonde" s’attachera aux causes sous-jacentes de la crise écologique.

Le philosophe norvégien proposera en 1985 une plate-forme dont les différents axes tendent à conjuguer l’action de tous les partisans de la deep ecology, par-delà leurs sensibilités particulières¹¹. À partir de ce socle, il souhaite « bouleverser les paradigmes dominants des grandes sociétés industrielles »¹², afin d’élaborer une pensée philosophique qui puisse transformer nos attitudes fondamentales.

L’objectif de la deep ecology est de développer une écosophie, une vision alternative du monde dont les thèses principales portent sur la valeur intrinsèque de la vie humaine et non-humaine, sur la richesse et la diversité des formes de vie, sur la primauté de la qualité de vie par rapport au niveau de vie, sur l’urgence de l’amélioration des conditions de vie et sur la nécessité éthique d’intervenir dans le champ idéologique, technologique et économique.

L’écosophie s’appuiera sur une ontologie de la relation, idée-force caractéristique de la philosophie d’Arne Næss. Chaque forme de vie est située dans une sphère de relations potentielles, un milieu qui constitue son identité. Chez l’individu humain, le développement de ses potentialités s’assimile à un processus de réalisation de soi (self-realisation) : le moi solidaire se réalise par opposition à l’ego individualiste. Étant donné l’interdépendance systémique des existants, la réalisation de soi s’assimile à une identification avec toutes les formes de vie.

Cependant, bien que Næss affirme ne pas vouloir céder à la tentation mystique d’une fusion de chaque moi individuel dans le Moi globalisant de la nature, son projet de "réalisation de soi" risque de réduire l’importance des médiations sociales et de tendre vers une relation intuitive entre le Soi et la Nature. Dans cette perspective, la technologie peut apparaîre comme faisant obstacle au "style de vie" prôné par l’écosophie¹³. L’alternative que Næss propose au gaspillage des technologies industrielles et à l’impersonnalité des relations imposées par la machine administrative s’apparente au modèle traditionnel du fritlufsliv ("la vie au grand air") que Næss a lui-même vécu dans son refuge de montagne norvégien.

La machine spinoziste de l’écosophie

Dans ses derniers écrits, à partir de 1985 et jusqu’à sa mort inopinée en 1992, le psychiatre et philosophe Félix Guattari a tenté de développer la notion d’écosophie. Les trois écologies¹⁴, ouvrage où il utilise pour la première fois le mot écosophie, paraît en 1989, la même année que l’édition anglaise du livre emblématique d’Arne Næss, Ecology, community and lifestyle¹⁵. Cette concomittance a sans doute fait qu’il a utilisé le mot sans vraiment tenir compte de l’antériorité de son invention.

L’écosophie est le nom générique que Félix Guattari va donner à la dernière phase de son œuvre. Dans Les trois écologies, il déploie la notion d’écologie sur les plans environnemental, social et mental. Ce déploiement tripartite avait déjà été proposé par Gregory Bateson dans son ouvrage Steps to an Ecology Mind¹⁶, Guattari adopte sans ambage cette répartition batesonienne, aussi spontanément qu’il avait repris à Næss le terme d’écosophie.

Les recherches du fondateur de l'École de Palo Alto portaient sur l’organisation du réseau de communication qui relie l’homme à son environnement. Cette structure informationnelle, que Bateson appelle « esprit » (mind) ou processus mental, apparaît non seulement chez l’homme mais aussi chez l’animal et même dans les grands écosystèmes. Le processus mental émerge de l’interaction entre les différents éléments d’un système. Ainsi, l’écologie de l’esprit de Bateson se présente comme une approche holistique fondée sur la différenciation et l’interaction entre les éléments d’un ensemble.

Cette approche va inspirer Félix Guattari dans son analyse de la relation de l’homme avec la machine. De même qu’ un ordinateur ne pense pas – ce qui pense, c’est le système formé par l’interaction de l’ordinateur, de l’homme et de son environnement – le cerveau humain ne pense pas – ce qui pense, c’est le cerveau d’un homme appartenant à un système social et un environnement particuliers.

Pour Guattari la technoscience mondialisée est une machine à produire de la subjectivité. La production machinique des signes, objets et marchandises a transmuté les modalités capitalistiques de l’oppression et de l’exploitation des hommes et de la nature. Le rôle de l’écosophie sera donc d’imaginer d’autres machinations possibles des moyens de production.

Il y a, selon Guattari, une utilisation écosophique de la machine qui lui donne sa valeur révolutionnaire. Cependant, le machinisme guattarien n’a rien à voir avec la conception mécanique classique, celle de l’homme-machine ou des automates cartésiens et il ne contredit pas l’intention anti-technique ou anti-machinique de l’écosophie. Pour Guattari, les machines de l’écosophie ne sont pas celles de notre monde ambiant mais celles du vivant – elles concernent donc uniquement les deux matières lupasquiennes du biologique et du psychique.

La machine guattarienne explicite la structure batesonienne et l’ontologie de la relation næssienne. L’esprit dans L’Écologie de l’esprit de Gregory Bateson, c’est la structure qui permet d’introduire des liens entre les êtres, entre le vivant et le non vivant. De même, pour Næss, ce qui lie entre eux les êtres (animal, végétal, minéral) ce sont des systèmes de relation entre des éléments semblables. La machine guattarienne n’est pas la réduction du vivant au mécanique, elle est une machine sémiotique, cybernétique et informatique qui met en forme le chaos et permet de faire émerger la singularité de l’individu, en le libérant de sa déterritorialisation subjective et en le replaçant dans son système particulier.

L’enjeu de l’écosophie se joue ainsi entre les machines cartésienne et spinoziste. Spinoza ouvre la perspective d’une ontologie écosophique qui s’oppose à l’anaturalisme anthropocentrique cartésien.

Selon Descartes, l’univers se compose de deux substances : la pensée et l’étendue – l’âme et le corps du microcosme humain. Une telle conception du monde repose sur la logique binaire du tiers exclu. Spinoza s’oppose au dualisme de Descartes. Son monisme refuse la distinction scolastique entre la natura naturans, le créateur, et la natura naturata, le créé. Il affirme la conjonction du naturant et du naturé plutôt que leur disjonction. Dieu et la Nature sont deux noms différents pour une seule réalité : « Deus sive Natu

EVERYTHING IS POLITICAL ❘ 1. LA CONTRE-CULTURE, ENCORE

2009-07-19T10:43:00+02:00

Les années 1970 furent, pour beaucoup d’entre nous, le temps de la rébellion et de l’écart. Nous envisagions des dérives pour briser les entraves, rompre les chaînes sémiotiques. Il s’agissait alors de vivre en marge, c’est-à-dire à côté de ce monde que l’on regardait comme perdu. Nous étions ailleurs. Et l’on était sauvés.

Des bandes se constituaient, animées de désirs obliques. L’époque étant passée d’abattre le jeu adverse, ces bandes bricolaient des énoncés pour oiseaux rares. Il importait de confondre les langages et d’annuler les exclusions.

Tout cela se produisait sans bruit, en dehors des curiosités habituelles qui allaient au prix du brut, au suicide d’Allende, à l’affaire du Watergate et, finalement, à la mort du vieux monde. Nous réalisions de petites choses – fanzines, plaquettes ... – dans ce climat d’indifférence si caractéristique des jours sans lendemain.

Puisque nous avions gravement répondu à l’appel de Sartre visant à différencier l’homme du brin d’herbe ("L’homme est d’abord un projet qui se vit subjectivement, au lieu d’être une mousse, une pourriture ou un chou-fleur" *) et que cela n’avait rien donné, nous voulions engager nos vies autrement. L’action ne serait plus dans le déploiement du verbe assertif. L’homme de la rue cesserait de craindre nos colères qui cassent tout.

Nous avions un nouveau programme : détruire les cloisons épaisses qui séparent savoirs et pratiques. C’est de ce dépiècement qu’allait jaillir le monde neuf. Un monde sans portes verrouillées, mirifique château d’air où se comprennent le physicien et le poète, l’artiste et le philosophe, le nomade et le sédentaire.

Il faut bien admettre, tout à fait globalement, que ce programme a échoué. Certes, Berlin a vu tombé son mur. Philosophie et poésie n’ont point disparu. Et si les signes se mêlent entre eux c’est souvent à l’intention de tribus, filles des bandes d’autrefois.

Alors fallait-il mener une guerre sans fin contre le Capitalisme ? Fallait-il que les mains restent armées afin d’annihiler jusqu’au dernier les tycoons de la finance ? L’histoire parlera. À moins que l’humanité toute entière ne s’évapore dans les nuages de feu du profit. Car c’est bien cela qui domine. Les machines à créer du manque l’ont emporté sur celles à produire du désir. La vie de beaucoup d’entre nous – et nous hésitons à écrire la survie – tient sur des balances d’irréel où l’êtreté n’a plus cours dès lors que le Capital a la cote. C’est lui, comme dans les souvenirs de ceux qui se rappellent le vieux monde, qui hiérarchise l’important et fait passer les hommes bien après la charrue. Ce qui retournerait Sartre dans son étui mortuaire, lui qui fonda l’existentialisme sur l’évidence que "l’homme a une plus grande dignité que la pierre".

Doit-on, pour respirer un peu, demander le retour de Clément Duval et de la RAF (Rote Armee Fraktion qu’il ne faut pas confondre avec la Royal Air Force, comme aimait à le dire en riant Félix Guattari) ? On s’interroge en se palpant la région de l’occiput. Sommes-nous des assassins ? Il n’est jamais résulté de ma haine du Capitalisme une pétition pour l’incendie des palais et des banques. Je n’ai pas écrit un seul mot qui convoque des rassemblements destinés à une mise à mort. Mon cœur a trop battu aux pulsations pacifistes de Louis Lecoin et de Mouna pour que mes nerfs brusquement craquent. Qui a célébré Joseph Delteil ignore le maniement du nunchaku de combat et de la grenade à fragmentation.

Somme toute, je maintiens que nous avions raison de choisir l’écart. Attaquer le World Trade Center ne coïncide pas avec le plan. Les dévastations moléculaires qui viendront à bout du système n’ont rien à envier aux stratégies de guerilleros. Il n’y aura pas une goutte de sang. Pas de luxation. Pas d’entorse. Guy Darol

* Jean-Paul Sartre, L’Existentialisme est un humanisme, 1970.