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Faut-il se soumettre aux camelots du laid et du moche?

2026-06-25T21:00:16+02:00

Faut-il se soumettre aux camelots du laid et du moche?

Jean-Louis Feuerbach

Au professeur Jean Lauxerois, le daimon de la Beauté (et) des mortels.

Un « philosophe » hygiéniste vient de commettre: Le privilège beau, cet impensé.

D’emblée le ton est donné: pas privilège du beau, de la beauté ; l’accent est mis sur l’adjectivation. Façon d’afficher la pleine mesure du relativisme de relativisation, donc de minoration et de péjoration de la matière traitée. Qui fabrique des adjectifs théologise.

Récemment un sénateur relaps mais théologien hyper-trotskiste a fait l’apologie du « moche » devant un parterre de militants en transe. Il se murmure qu’ils étaient exclusivement « blanchitudinés » et à ce titre abominés sur l’estrade. On dit qu’ils adorent l’autoflagellation et le masochisme….

Une liturgie décoloniale de colonisation orchestre et fait donner ses canons contre ce que la métathéologie calibre en « jardin d’Éden » ou « paradis » à conquérir. On notera que paradis vient du perse « paradeshai » ce que les illustres supporters de l’Iran ne sauraient pouvoir ignorer.

Or pareil jardin est royaume du beau, des beaux, des belles gents.

Les catéchumènes seraient-ils théologiquement incultes devenus à la mesure de leur insoumission ?

LA BEAUTE-CRIME

L’auteur, Frédéric Spinhirny, apporte de l’eau à ce moulin et entreprend de dénoncer la beauté en tant qu’elle outrage l’égalitarité. C’est un «passe-droit» intolérable, morigène-t-il.

Il s’inscrit partant dans une théorie esthétique qui récuse le «beau physique». Ce qui signifie que nous n’avons pas droit à quelque théorie de l’art, mais à un paradigme du renversement anthropologique.

Le sujet est purement anthropologique: arpenter le matériau humain dans les catégories du laid et du beau.

Il s’agit de considérer l’esthétique comme instance sociale de sur-détermination, indépendamment du lieu, du temps, de l’âge des hominides observés.

Ce qui est très précisément mis au soupçon, c’est la résistance des belles personnes et des personnes belles aux préjugés de la laideur. Sont honnis «les privilèges des beaux» (quid des belles ?).

Solution: Il faut savoir imposer «un autre regard sur la beauté et la laideur» en tout et sur tous, partout et toujours. Ce qui est inadmissible, doit-on comprendre, c’est que le beau menace le laid en ce que ce dernier induirait une «morale» du moche laquelle devrait gagner en visibilité. Finie l’excellence grecque (arétè), voici le «partage du sensible» équitable.

La beauté devient calamité; la mochitude dignité.

Vive «l’imbeauté volontaire» claironne-t-on !

Le difforme doit devenir roi.

Aphrodite ou Apollon n’ont qu’à bien se tenir: leur hyper beauté est désormais absolue laideur.

Jean de La Fontaine proclamait que le beau est camarade du bon. Or, pour la paroisse de la mochitude, le laid doit s’entendre comme impératif catégoriel de mauvaiseté affirmée. L’inversion de s’hétérotéliser dans l’impensable impensé du genre vilénique accompli.

Ce qui permet à l’auteur de soutenir que «la beauté est une utopie: un lieu parfait qui n’existe pas». Elle doit être agonie parce qu’elle est un mauvais imaginaire plein de préjugés.

Faut-il s’inquiéter? Spinhirny est directeur d’hôpital de son état. En éjecterait-il Claudia Schiffer, Monica Bellucci ou Laetitia Casta? Bouterait-il hors de sa clinique Paul Seixas, Léon Marchand ou Arnaud Duplessis?

La laideur sauverait-elle le monde par l’immonde? Faut-il exterminer les adeptes de la beauté grecque: nez grec, pied grec, blondeur grecque?

Pas de chirurgie esthétique pour les beaux gosses et les belles dames. Tout schuss dans le tout moche. Vive Docteur Popaul.

À ce stade, ce qui ne laisse pas d’inquiéter, c’est le chaînage obligatoire de l’esthétique et de la moraline. L’auteur de l’avouer: «il y a quelque chose de religieux dans notre croyance». Les théologiens de la laideur font de cette laideur le vrai "miracle". Dans la causalité théologique, le téléologique ne peut que se lover dans l’occasionnalisme du laid de tous les jours et sa rédemption en privilège pour tous les laids, laiderons et tous ceux qui y aspirent. À eux, «le capital visibilité». Bref, le laid c’est le nouveau beau! Il doit devenir la distinction ultime. Donc le titre de légitimité de la créance de laideur envers quiconque. Sache être laid pour devenir bien famé.

Le laid est désormais pouvoir, repère, référence, culteture de contre-culteture. On comprend sans doute mieux, pourquoi pareils épigones furent expulsées de l’Hyper-Jardin dont l’Origine n’est pas au laid de la création, mais à l’Excellence, à l’Eminence de l’Initial du plus-que-Beau, à l’Angle Droit de l’Incréé.

Mine de rien, le programme bourgeoisise une nouvelle clé de discrimination, mais sur le mode de la mode inversée: en verlan, mode veut dire « edom ». Nul ne rit plus.

L’apparence est le destin, à condition qu’elle soit laide. Pour le reste, mort au beau, mort aux beaux, mort aux belles ?

Question vexatoire: faut-il y lire une nouvelle doctrine du harcèlement à la terreur du laid ?

LE SYNDROME DU LAID

À l’analyse nous avons affaire non pas à un paradigme mais à un syndrome: la dictature des «sales gueules» et des sales types induit nécessairement une morale cacocratique (du grec kakos : laid, sale, mauvais) inavouée et inavouable, mais ici revendiquée.

Au demeurant, l’inversion de s’inverser: si l’apparence physique devient critère, programme, apologie, la théorie proposée ne devient-elle pas discrimination consommée par le privilège de la laideur?

L’arroseur s’arrose.

Sa préférence obstinée à la laideur cardinale mérite d’être questionnée.

L’auteur se laisse à considérer que la beauté se voit et ne se voit pas. Mais ce qui le gêne c’est qu’elle est psychè et cosmos, intériorité d’excellence et parure du plus bel embellissement (cosmos donne cosmétique).

Certes il ne s’aventure pas à se prononcer si la beauté est innée ou acquise, génétique ou apprise, généalogique ou d’habitude. Il lui indiffère si elle est disposition inscrite au plus profond du paléocortex (l’inconscient) ou si elle est faculté, choix, décision à la discrétion de l’intelligence.

Non; sa rage dravidienne s’abat sur la beauté en tant qu’elle fait modèle ; modèle pour les siens; modèle pour les autres (paradeigma, selon Cornelius Castoriadis).

Oui, son esthétique philosophique fait du schème égalitaire un principe hiérarchique. Sa culture théologique nous enrôle à installer la laideur au zénith et la beauté dans les catacombes. Mettre ce qui est en haut en bas et ce qui est en bas en haut n’est pas mettre à égalité; c’est priver l’un de sa qualité et élever l’autre à la quantité; c’est déposséder le premier de sa puissance de transgression et d’altérité et investir le second de la puissance métapsychologique de mise au pas. A quoi? Sinon à l’identité simplement narcissique mais furieusement haineuse de ses locuteurs.

Cette culture est porteuse en soi de l’instinct de mort. Tout objet devient processus d’identification à objet de haine. Cette eschatologie du châtiment se veut immortalité principielle à l’idée du moi terroriste qui entend investir le monde sur le mode narcissique. Du surmoi de la laideur: le meurtre du monde plutôt que la mort avec et dans le monde. La certitude dogmatique s’érotise en beauté de l’extermination. Telle est la techno-théologie de la technologie à la laideur.

Le procédé n’est pas nouveau. Il est aussi vieux que la théologie. Pas d’image, mais idolâtrie du laid comme emprise rhétorique et théorique. Pas de cosmos dans le jeu au plus beau, mais théâtralité esthétique de la vanitas. Unité mensongère dans la division schizophrénique ; inversion dans la plus-value du « nouveau » (Max Brod, 1906); mise en « hontologie » contre qui renacle .

Les bonimenteurs, diseurs, faiseurs du laid sont très intrusifs. Dans leur ivresse monomaniaque de petits dieux, le pire de la transgression consiste à faire de la honte une faute.

Alors que le beau est rayonnement, le laid n’est qu’une idée, un regard, un ressentiment. Ce ressentir radical est exorbitant de toute sensibilité. Il est et au primat de la vocation narcissique d’une subjectivité identitaire qui veut marquer son temps. Il confère son sygille de beauté renversée au laid de l’affect qui hait le beau (haesslich). Comme esthétisme, c’est privilège du Lustaffect , impressionnisme de la figure de l’ennemi, immortalitude et océanité du nouveau nouveau.

Il leur échappe que ce faisant l’obsolescence du relativisme se programme. Le laid n’est plus qualité mais quantité. "Ap(p)erception". Temps économique. Calcul global de la Jalousie. Activisme de pirates…..

DOXANALYSE DU LAID

Nous savons par le grand Theodor Däubler (photo - poète triestan, musicologue et fin connaisseur de l’Art moderne), que «le Beau est ce qui dure: poétique de ce qui nous accompagne en rythme» (in «Paris»,1908).

Un siècle plus tard, le très grand Jean Lauxerois, subtil penseur de l’hypergrécitude, tient la beauté pour l’habitat des mortels. Il considère la beauté comme l’ouverture du monde qui resplendit dans son éclat, qui devient ethos comme séjour et rend la vie supportable - précisément en ce qu’elle est parure, ornement, cosmos. Et loin de toute esthétique, la beauté est accomplissement simple, quotidienne, élémentaire, fulgurante: la métis suprême (nous renvoyons à son opus magnum «La beauté des mortels. Essai sur le monde grec à l’usage des hommes d’aujourd’hui» 2011). La beauté est cette puissance imaginale, l’image de sur-image du commencement, le penser de l’image dans l’origine. Par les mortels que nous sommes (en grec ancien, mortel se dit « brotos » au singulier et « brotoi » au pluriel ; s’en évince une conception du monde et de l’homme appelée brotologie).

La brotologie doit s’entendre comme l’horizon à partir duquel et contre lequel se dresse "l’effrayante exception" de l’entreprise de la mise au pire, la caconologisation, la malitudination.

Le beau se donne par lui-même, en lui-même, à titre originaire, ornement et parure d’un lieu et d’une façon d’habiter ce lieu. Parce que la vie est mortelle, trop courte, barrée par le temps de l’exitus, elle doit se vivre bellement,

Le laid se décrète en réaction, est fixé en grandeur de second ordre, est désigné pour tel à titre d’esthétique secondaire. Parce qu’il locute l’immortalité: Tod den Toten, mort aux morts, fulminait Max Brod.

La mort et le beau sont considérés comme des anomalies à éradiquer. Aussi la haine de la mort pousse les paroissiens du laid à la lutte à mort contre le beau et la vie belle.

Ils se sont inventés une théologie ad hoc pour percolater le fait premier du beau et faire advenir une autre réalité expérimentale au culte du laid. Les camelots du laid demeurent encapsulés dans cette identité de causalisme chauvin dont ils ne sortent que par le miraculisme et l’occasionnalisme à l’invraisemblable. Voici la surdétermination à l’exception immortalice par tous les moyens. La laideur devient mentalité, raison, esprit (Geist) de l’immortalicité. La mise à mort de l’amour de la vie par la mort de la beauté vaut slogan. Ici on pense qu’au bout il y a la promesses rédemptoriste. Aussi leur esprit s’objectivise-t-il en processus: la promesse

Remettre la beauté dans la cité: une condition pour une société bonne

2025-12-19T15:30:09+01:00

Remettre la beauté dans la cité: une condition pour une société bonne
Pierre Le Vigan
Etre conservateur ? Voire. Tout ne doit pas être conservé de notre monde. Il y a des choses contre lesquelles il nous faut réagir. Et des révolutions sont nécessaires, comme les non conformistes des années trente l’avaient déjà bien vu. Mais il serait fou de ne pas vouloir conserver ce qui fait que nous avons été un peuple grand et créateur. Une certaine conception de la beauté. Conserver : c’est prendre sous sa garde et c’est servir. Conserver intelligemment, c’est d’abord pérenniser.
Mais si le mot d’ordre « il faut conserver la beauté » parait simple, il ne l’est pas. Il suppose que la beauté soit un bien commun, donc partagé. Ce n‘est pas une évidence, ou plutôt, ce n’est plus une évidence. Nous sommes dans une époque de subjectivisme: de « tout à l’ego », dit Rémi Brague. Qui définit la beauté ? Et comment définir la beauté ? Ces questions touchent à ce qui nous unit, ou à ce qui devrait nous unir. Car nous sommes malheureusement dans une société de déliaison. La beauté est donc une notion à repenser. Il ne s’agit pas ici de philosopher une fois de plus avec la beauté, ou de « philosopher avec l’histoire de l’art » (Audrey Rieber) mais de clarifier cette notion de beauté et d’esquisser un programme de son bon usage. N’oublions pas que délibérer vient de « soupeser » et que la pensée est elle-même toujours une « pesée ». Que pèse la beauté et comment la soulever, la manipuler, en faire quelque chose ? Si l’Idée est dans le ciel, elle nous sert, comme une étoile, de point de repère quand nous marchons, et nous marchons sur la terre.
Levons tout d’abord une hypothèque. La beauté concerne l’art mais pas seulement. Peinture, architecture, musique: tout cela a à voir avec la beauté. Mais la nature aussi est concernée par la question de la beauté. C’est ce que l’on appelle la beauté naturelle. Elle nous est donnée. Encore faut-il que nous la voyons. C’est une montagne, un lac, un simple cheminement dans la nature, ou c’est une vieille ville dans laquelle, pourtant, la raison première des constructions n’a pas été de « faire du beau » mais de remplir des fonctions utiles. Tout cela peut relever de la beauté. Elle est donc question de perception. Mais quelles sont les raisons de cette perception ?
C’est là que les choses se compliquent.
Une théorie nous dit que des choses sont perçues comme relevant du beau pour des raisons internes à la chose. Et ce dans le domaine du regard (peinture, sculpture, architecture), comme dans celui de l’audition (musique). Ce sont des qualités intrinsèques à la chose qui la font paraitre belle : des proportions, une harmonie, un équilibre, etc. Le sculpteur grec Polyclète avait déjà dit que la beauté était question de proportion. L’harmonie comme critère du beau : c’est ce qu’avait dit aussi Pythagore. De son côté, Edmund Burke nous dit : « L’ordonnance des édifices religieux est fondée sur la “symétrie”, dont les architectes doivent respecter le principe avec le plus grand soin… Aucun temple ne peut effectivement présenter une ordonnance rationnelle sans la ‘’symétrie” ni la ‘‘proportion”, c’est-à-dire si les composantes n’ont pas entre elles une relation précisément définie, comme les membres d’un homme correctement conformé. » (Recherche philosophique sur l'origine de nos idées du sublime et du beau, 1757). Tout est question de proportion : « La proportion consiste en la commensurabilité des composantes en toutes les parties d’un ouvrage. », nous dit encore E. Burke. Bien avant Burke, à la Renaissance, Luça Pacioli, moine et géomètre, avait développé la théorie du nombre d’or: 1/1,618 (De divina proportione, 1509). La beauté vient donc de la chose même et d’abord des proportions. Telle est la première hypothèse sur le pourquoi de la beauté.
Mais tout le monde ne partage pas ce point de vue. Une deuxième théorie voit le beau dans un facteur externe à la chose même. Le beau relèverait de la subjectivité de chacun, de la perspective de chacun. Le regard, l’ouïe de chacun serait à l’origine du beau. C’est donc une affaire personnelle et surtout une affaire de perspective, une question de point de vue. A chacun son idée du beau: en peinture, en musique, en architecture, en danse, etc. En ce sens, dans cette théorie, il n’y a plus de beau en commun. Il peut être une simple affaire de statistique : nous sommes peut-être nombreux à trouver belle telle œuvre ou tel paysage, mais il n’y a pas pas de critère autre que subjectif.
La beauté vient-elle donc des choses mêmes ou de l’effet que nous font certaines choses en fonction de ce que nous sommes et de notre état d’esprit présent ? Ce sont les deux théories qui se confrontent.
* * *
Pendant très longtemps, la théorie du beau comme interne à la chose a été privilégiée. « De là, la raison se dirigea vers les œuvres des yeux et, embrassant la terre et le ciel, se rendit compte quelle n’aimait rien d’autre que la beauté, et dans la beauté les figures, dans les figures les proportions, dans les proportions les nombres », dit Saint Augustin. Dieu a créé le monde beau, et dans ce monde, il a créé les choses belles. La raison fait ce constat. La beauté est interne au monde car Dieu l’a mis dans le monde. Pour Alberti (1404-1472), nature, raison et beauté forme un ensemble. La beauté est une affaire de convenance, une « harmonie réglée par une proportion déterminée, qui règne entre l’ensemble des parties du tout auquel elles appartiennent » (L’Art d’édifier). La beauté est « l’accord et l’union des parties d’un tout auquel elles appartiennent ». On retrouve les mêmes règles pour la peinture, la sculpture et même l’éloquence. Quant à l’origine même des choses, elle est, comme le suggère le trytique évoqué plus haut, dans la nature même.
La vision d’Alberti est ici conforme à ce que dit Aristote : « en général les choses adviennent absolument, les unes par changement de forme, par exemple une statue, d’autres par addition, par exemple les choses qui croissent, d’autres par soustraction, par exemple l’Hermès à partir de la pierre, d’autres par composition, par exemple une maison, d’autres par altération, par exemple les choses qui changent du point de vue de la matière » (Physique, I, 7, 190 b trad. Pierre Pellegrin). Il en est de même pour les choses prétendant à l’art, c’est-à-dire, pour les Anciens, visant à la beauté. Pour Léonard de Vinci (Traité de la peinture, notes prises à partir de 1490), la peinture relève des proportions et est ainsi liée aux mathématiques. Là encore, nous sommes là dans une conception de la beauté comme intrinsèque aux choses. Les choses belles sont celles qui répondent à des critères internes de beauté. C’est une beauté objective. Un plafond peint est objectivement beau pour des raisons de proportion, d’harmonie, d’équilibre entre les masses, les couleurs, etc, et dans le mesure où il répond à ces exigences d’harmonie.
David Hume remet cela complètement en question. Selon lui, la beauté est subjective, elle relève du goût et de la jouissance que nous procure quelque chose : un tableau, un paysage, une musique. « La beauté n'est pas une qualité inhérente aux choses elles-mêmes, elle existe seulement dans l'esprit qui la contemple, et chaque esprit perçoit une beauté différente. » (De la norme du goût, 1757). Le beau est affaire de goût. Pour autant, ce goût, s’il est subjectif, n’est pas arbitraire. Il est façonné par des règles et celles-ci trouvent leur origine dans l’expérience. « Le fondement de ces règles est le même que celui de toutes les sciences pratiques, l’expérience. Elles ne sont que des observations générales sur ce qu’on a vu universellement plaire dans tous les pays et à toutes les époques. » (Essai sur la règle de goût, 1757). Chacun se dirigera vers ce qui lui procure du plaisir, mais il ne faut pas y voir un hédonisme primaire : ce qui procure du plaisir à un tel peut être la rigueur, l’exactitude, la vertu. On peut jouir de l’austérité des formes, des volumes, des couleurs.
Kant propose une théorie qui tente la synthèse des deux premières : la beauté intrinsèque aux choses et la beauté comme relevant des goûts subjectifs. Pour Kant, la théorie des goûts subjectifs concerne l’agréable et non pas le beau. L’agréable est relatif à l’expérience de chacun, il est parfaitement subjectif, en matière de cuisine ou d’odeur. Mais le beau relève par contre d’une certaine objectivité. « Le beau est ce qui plait universellement sans concept. » (Critique de la faculté de juger, 1790). Universellement. Dés lors, il est peut-être subjectif mais il plait à tous, ce qui veut dire qu’il y a des critères universels au beau. « Ce qui est simplement subjectif dans la représentation d’un objet, c’est-à-dire ce qui constitue sa relation au sujet et non à l’objet, c’est sa nature esthétique » (Introduction à la Critique de la faculté de juger, 1790).
L’esthétique est, conformément à son étymologie grecque, ce que nos sens perçoivent, ou encore ce qui affecte nos sens. Pour Kant, le beau existe objectivement comme objet mais nous le percevons subjectivement. Bien que le jugement de goût, dont relève le beau, ne soit pas un jugement de connaissance (contrairement à un jugement tel que « le chat est un félin »), ce n’est pas pour autant un jugement purement subjectif. «Le beau est représenté sans concept comme objet d’une satisfaction universelle.» Cette satisfaction n’est pas exactement l’agréable, elle est le respect. En ce sens, si le beau ne relève pas de la raison pratique, c’est-à-dire du devoir-faire, il y a tout de même une notion de devoir qui intervient, qui est le devoir admirer. Une forme de convenance sociale, voire de décence sociale qui ne se réduit pas à la théorie de la distinction qui sera celle de Pierre Bourdieu. C’est le respect d’un en-commun et le respect d’une transmission.
Le beau ne se confond donc pas ce qui donne du plaisir, nous dit Kant. Il est par ailleurs strictement désintéressé, ce qui renvoie à sa distinction d’avec l’agréable. « La satisfaction qui détermine le jugement de goût est désintéressée » (Kant, Critique de la faculté de juger, 1790). On ne trouve pas beau un tableau parce que on va se l’offrir, et/ou parce que c’est un bon placement. Le beau n’a aucune utilité. Il doit « plaire sans intérêt ». En ce sens, le beau dans la nature est plus authentiquement beau que le beau humain, celui de l’art, car un tableau est fait pour être vu, pour obtenir au moins un succès d’estime, de même qu’une pièce de musique est faite pour être jouée, et si possible devant un public choisi, de qualité, de même qu’un discours est fait pour susciter les applaudissements, etc. On verra que c’est le contraire du point de vue de Hegel, pour qui le seul vrai beau et le produit de l’homme.
Le beau a aussi des limites hautes pour Kant : ce qui est au-delà. Ce qui est trop beau pour rester simplement beau. C’est le sublime – une notion qui a été développée avant Kant par Edmund Burke (Recherche philosophique sur l'origine de nos idées du sublime et du beau, 1757), et que l’on trouvait déjà chez différents auteurs, tel Nicolas Boileau. Or, le beau n’est pas le sublime, car le sublime excède l’entendement. Le beau et le sublime touchent, certes, tous deux l’âme, mais le sublime le fait avec violence. Il est « trop beau » pour être raisonnable. Le sublime est mélé d’effroi. Il est inévitablement violent. « (…) le beau et le sublime ne donnent-ils lieu qu'à des jugements particuliers, mais qui s'attribuent une valeur universelle, quoiqu'ils ne prétendent qu'au sentiment de plaisir, et non point à une connaissance de l'objet. Mais il y a entre l’un et l’autre des différences considérables. Le beau de la nature concerne la forme de l’objet, laquelle consiste dans la limitation ; le sublime, au contraire, doit être cherché dans un objet sans forme, en tant qu’on se représente dans cet objet ou, à son occasion, l’illimitation. » (Kant, Critique de la faculté de juger, II, 23). Le sublime ouvre sur un gouffre, à la différence du beau. Le sublime est ce qui déborde. « L'esprit se sent mis en mouvement dans la représentation du sublime dans la nature, en revanche, dans le jugement esthétique sur le beau dans la nature, il est dans une calme contemplation » (Critique de la faculté de juger). Kant dit encore : « Le sublime émeut, le beau charme » (Observations sur le sentiment du beau et du sublime, 1770).
Le beau est par définition ce qui plait universellement (on peut toutefois se demander dans quelle mesure Kant prenait en compte l’existence de civilisations non européennes). Mais cet universel reste néanmoins subjectif à sa façon. Il n’est pas un jugement de connaissance comme « Un chat a des vibrisses ». Le beau qui croit parler d’une chose, - comme la phrase « Cette montagne est belle » - ne nous dit en fait rien de cette montagne (s’agit-il du Mont Blanc, du Puy de Sancy, du Ballon de Guebwiller?). Mais cette phrase dit quelque chose de celui qui est affecté par le spectacle de la montagne. Elle dit cela et seulement cela. Il (le sujet) a trouvé cela beau, que cela soit une grande montagne ou une petite montagne. Pour autant, ce subjectif, ce jugement personnel vise à une universalité. Quand l’un d’entre nous dit d’un paysage : « C’est beau », il pense que cette affirmation est non seulement audible par autrui, mais raisonnablement partageable. L’art, le beau et la sensibilité sont liés (Alexander G. Baumgarten, Esthétique, 1750).
Il est entendu que ce serait rompre une sorte de pacte social implicite que ne pas trouver belle la vue du Pic du Midi, ou beau un tableau de Degas ou de Cézanne. En ce sens, il y a une universalité subjective que David Hume lui-même, pourtant subjectiviste et donc théoriquement individualiste, reconnaissait puisqu’il estimait que certaines œuvres sont amenées, en fonction de l’acquisition par chacun d’un « bon goût » esthétique à être appréciées par tous et à différentes époques. L’approche subjectiviste et nominaliste du beau trouve ses limites quand on affirme que par l’éducation, tout le monde doit se retrouver d’accord pour trouver belles certaines choses ou certaines œuvres.
Déplier le mystère du beau, avec Christine Sourgins
Propos recueillis par Frédéric Andreu
Historienne d’art et blogueuse, https://www.sourgins.fr, Christine Sourgins publie aux éditions Boleine Anatomie de la Beauté. Si son blog affirme que « Sans l’art, la vie serait une erreur », son livre semble inverser la proposition: « Sans la beauté, l’art serait une erreur »… Pour mieux comprendre son approche du beau, nous l’avons interrogée à travers cinq questions essentielles.
- Une couverture qui interroge. Dès la couverture, une image intrigue : une muse antique, hiératique, tenant dans ses mains un objet énigmatique. Quelle est la signification de cette figure, et quel rôle joue-t-elle dans l’économie symbolique du livre ?
La couverture reprend une fresque de Pompéi: la figure ailée porte un trépied utilisé dans le culte antique, ce qui fait de cette “Victoire” une figure moins guerrière qu’une servante du divin, rôle que la beauté a longtemps endossé ! Oui, la beauté est mystérieuse mais il ne faut pas en user pour se défausser: ce n’est pas un mystère dont on ne peut rien dire mais un mystère (comme ceux de la théologie) que l’on n’a jamais fini d’approfondir…
- Anatomie de la Beauté : un titre doublement parlant. En effet, le titre met déjà en tension deux registres, le scientifique et le poétique. Comment ces mots s’articulent-ils pour former la clef de lecture de l’ouvrage?
« “Anatomie” est aujourd’hui utilisé pour signifier une analyse, ce qui est le cas. Ce terme est en usage à la fois dans le monde médical et artistique, en particulier dans la représentation des nus. Dans les deux cas, il y a allusion à la présence d’un corps, et c’est bien ce que j’entends restituer, l’aspect organique d’une notion constamment attaquée et déconstruite depuis 50 ans. Certains en ont fait un empilement de concepts desséchés ou d’oukases mortifères d’un autre âge (les fameux “canons artistiques”) mais le livre décrit au contraire une physiologie du beau, son métabolisme, sa vitalité. »
- Qu’est-ce que le beau ? Une question philosophique. Le sous-titre de l’ouvrage pose la question de façon frontale. L’auteure se rattache-t-elle à un courant précis ou navigue-t-elle entre traditions philosophiques ?
« La philosophie s’est intéressée au beau dès Platon et régulièrement nombre de philosophes l’ont embarqué dans leur système, mais la beauté est toujours singulière et les concepts philosophiques, eux, visent des généralités d’où beaucoup de quiproquos. Je fais donc à la philosophie, comme à la sociologie, une place, certes, mais prudente.
Je distingue d’emblée l’Idée de Beauté (avec majuscule), abstraction intellectuelle, de la beauté artistique, celle que l’on peut appréhender avec ses sens, et qui est une expérience sensible et existentielle.
Le sous-titre est plus pratique que vous ne le pensez car beaucoup de nos contemporains ont perdu le beau comme d’autres le Nord: le beau est refusé car restreint à une dogmatique ou alors toléré mais réduit cette fois au grand n’importe quoi “des goûts et des couleurs dont on ne discute pas”. Mensonge, on en a toujours discuté car s’il y a une part de subjectivité dans la beauté, et c’est heureux, si elle est un mystère, elle n’est pas non plus un délire ! »
- La beauté et la dimension sacrée. La beauté n’est-elle pas aussi porteuse d’une dimension sacrée ? Peut-on parler d’une expérience « eucharistique » comme le suggère Aude de Kerros ?
« Il y a effectivement des voies spirituelles du beau, j’aborderai cet aspect dans un troisième livre sur Les bienfaits du beau. Anatomie de la beauté, le premier livre, c’est en quelque sorte la reconstruction des “murs porteurs”, sera suivi, au mois d’octobre, par une Géographie du beau qui détaille les climats et terroirs où la beauté peut s’épanouir ou pas: l’harmonieux, le sublime, le joli, l’étrange, etc. Puis viendra, en 2026, Les bienfaits du beau, “les beautés singulières” (celles qui posent problème, comme la beauté des nus ou la beauté du mal, etc.) et enfin Guerre à la beauté! expliquera pourquoi et comment on a mené bataille contre le beau. »
- Une rencontre marquante avec la beauté. Parmi toutes les œuvres que vous avez contemplées, si vous deviez en retenir une seule, laquelle vous a bouleversée ?
« Beaucoup d’exemples sont donnés dans ce livre, j’aborde principalement la beauté artistique car c’est la plus attaquée (sans se priver d’allusions à la beauté de la nature, les deux étant souvent liées). Les exemples tirés de la Peinture, ceux que j’utilise le plus souvent, ont l’avantage, grâce à Internet, d’être faciles à retrouver et le lecteur peut alors vérifier par lui-même. Cela permet d’avoir un livre à petit prix, ce qui ne serait pas le cas s’il fallait financer les droits à l’image. »
Anatomie de la beauté aux Éditions Boleine : https://editions-boleine.fr/catalogue/105-anatomie-de-la-beaute.html
Conférence-dédicace de l'auteur:
L’auteur donnera une conférence-dédicace, illustrée de projections, le mercredi 8 octobre à 17h30. Gratuite mais sur réservation. Réserver votre place par mail à cap-aristee@orange.fr

L'influence de Friedrich Schelling sur Maurice Merleau-Ponty

2025-05-03T21:01:47+02:00

L'influence de Friedrich Schelling sur Maurice Merleau-Ponty
Troy Southgate
Source: https://troysouthgate.substack.com/p/the-influence-of-friedrich-schelling?publication_id=2706601&post_id=162609887&isFreemail=false&r=jgt70&triedRedirect=true
L'existentialiste français Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) s'est inspiré à plusieurs reprises de l'œuvre de Friedrich Schelling et a avancé l'idée que le corps humain est le principal moyen de connaître le monde. Auparavant, les philosophes occidentaux avaient soutenu que la conscience était la source de la connaissance et l'approche unique de Merleau-Ponty sur ces questions avait été influencée par les écrits phénoménologiques de Husserl et de Heidegger. Cependant, en tant qu'homme de gauche, Merleau-Ponty ne partage pas l'opinion de Schelling selon laquelle notre voix intérieure est celle de Dieu et préfère adopter une position matérialiste et reléguer cette dimension intérieure à un simple aspect de l'humanité.
Empruntant à Schelling l'idée que la créativité artistique représente une expression « barbare » qui sert à libérer l'esprit intérieur de la nature sous la forme d'une communion à la fois réelle et symbolique avec le divin, ce que l'Allemand avait expliqué dans son Sur les rapports des arts plastiques avec la nature (1807), Merleau-Ponty a esquissé ce qu'il a fini par interpréter comme le sacrement de la couleur. À propos de l'œuvre de Cézanne, en particulier, le penseur français laïque présente le dynamisme créatif lié à l'expression artistique en des termes profondément religieux : « Soudain, le sensible prend possession de la couleur :
« Soudain, le sensible s'empare [...] de mon regard, et je livre une partie de mon corps, voire mon corps tout entier, à cette manière particulière d'espace vibrant et sentant que l'on appelle bleu ou rouge. De même que le sacrement ne symbolise pas seulement, sous des espèces sensibles, une opération de la Grâce, mais qu'il est aussi la présence réelle de Dieu, qu'il appelle à occuper un fragment d'espace et qu'il communique à ceux qui mangent le pain consacré, à condition qu'ils y soient intérieurement préparés, de même le sensible n'a pas seulement une signification motrice et vitale, mais n'est rien d'autre qu'une certaine manière d'être au monde qui nous est suggérée à partir d'un point de l'espace, et dont notre corps s'empare et agit, pourvu qu'il en soit capable, de sorte que la sensation est littéralement une forme de communion ».
Ces pensées atypiques sont exprimées dans l'ouvrage de Merleau-Ponty de 1964, L'œil et l'esprit, qui aborde la peinture sous l'angle de la vision. Le fait qu'il mentionne l'impact remarquable de l'œuvre de Cézanne sur le spectateur qui, vraisemblablement, est le destinataire de cette communion visuelle, fait écho aux remarques de Schelling concernant les effets sur l'artiste lui-même, un processus que ce dernier décrit comme étant « poussé à la production et même contre une résistance intérieure ». Deux perspectives différentes, certes, mais Merleau-Ponty est néanmoins d'accord avec Schelling pour dire qu'une telle créativité est un don ou, dans ce cas, une forme de « grâce » qui dénote la présence de quelque chose de mystérieusement divin.
Bien qu'il semble inhabituel pour un marxiste confirmé d'utiliser la terminologie spirituelle privilégiée par son homologue idéaliste allemand, Merleau-Ponty s'intéressait davantage au pouvoir de la volonté humaine en tant que manifestation de la conscience primordiale :
« Il y a vraiment inspiration et expiration de l'Être, action et passion si légèrement discernables qu'il devient impossible de distinguer entre ce qui voit et ce qui est vu, ce qui peint et ce qui est peint ».
Malheureusement, alors que Merleau-Ponty avait formulé sa discussion sur l'art en termes nettement spirituels, il était déterminé à formuler sa philosophie en accord avec son athéisme personnel. Tout comme la transsubstantiation de la Sainte Messe est censée transformer le pain et le vin de la communion en corps et en sang du Christ, Merleau-Ponty souhaitait transformer la libération ontologique de la conscience humaine par l'art en « chair du monde ». La couleur, en particulier, devient un élément de l'être et dépasse les théories limitées de Freud sur l'inconscient en transgressant les frontières du psychologiquement banal.
La libération de ce principe « barbare », le pouvoir symbolique de l'imagination, est un reflet de « la profondeur inépuisable » dont Schelling avait parlé plus d'un siècle auparavant. Pour Merleau-Ponty, la possibilité de découvrir le potentiel caché de la créativité humaine représente une totalité de perception qui conduit au renouvellement de l'individu. Un dernier mot de Schelling:
« L'indiscipliné gît toujours dans les profondeurs, comme s'il pouvait à nouveau percer, et l'ordre et la forme ne semblent nulle part avoir été originels, mais il semble que ce qui était initialement indiscipliné ait été mis en ordre. C'est le fondement incompréhensible de la réalité des choses, le reste irréductible qui ne peut être résolu en raison par le plus grand effort, mais qui reste toujours dans les profondeurs. C'est de ce qui est déraisonnable que naît la raison au sens propre. Sans cette obscurité préalable, la création n'aurait pas de réalité ; l'obscurité est son héritage nécessaire ».

La profonde corrélation entre l'uniformité idéologique et la dégradation esthétique

2023-11-11T14:47:00+01:00

La profonde corrélation entre l'uniformité idéologique et la dégradation esthétique
par Riccardo Paccosi
Source : Riccardo Paccosi & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-profonda-correlazione-tra-uniformazione-ideologica-e-degradazione-estetica
Précisément à l'heure où Disney se retrouve sous le feu même des " tirs amis " - c'est-à-dire qu'il est attaqué par des publications mainstream comme Wired et Huffington Post - je voudrais faire une mise au point sur ce que j'ai écrit il y a deux jours.
Je pense que la soumission de la production culturelle à la propagande idéologique est la cause - le moteur principal - de la longue série d'échecs qui, au cours des deux dernières années, a affecté le genre des cinecomics.
Cela ne signifie pas pour autant que la désaffection du public soit directement liée à un rejet de l'idéologie woke professée par les studios.
Au contraire, cette désaffection provient, dans une très large mesure, du fait d'être confronté à des productions au scénario de plus en plus bâclé, aux personnages de moins en moins attachants, ainsi qu'à des séries télévisées qui racontent en dix heures une intrigue sans lendemain qui aurait facilement pu être structurée en une heure et demie.
Ce fait soulève toutefois la question suivante : dans quelle mesure la standardisation idéologique est-elle la cause du déclin esthétique et formel de la qualité ?
Je crois que la réponse à cette question indique un lien causal fort entre les deux aspects.
Sans qu'il soit nécessaire de nous abreuver d'une liste encyclopédique d'exemples, même au niveau du sens commun, il devrait être évident que la propagande - quelle que soit sa nature et sa couleur - impose aux arts un principe d'instrumentalité, de simplification et d'uniformisation. Avec la soumission du langage artistique à la propagande, ce sont les styles qui disparaissent, la poétique qui disparaît, bref, tout ce qui peut être qualifié d'"originalité" qui disparaît. Avec la soumission à la propagande, nous avons en somme la netflixisation de la production culturelle, c'est-à-dire que celle-ci devient un ensemble monocolore et monosaveur dominé par une sorte d'"aurea mediocritas" omniprésente qui efface tout trait stylistique et d'auteur.
En ce sens, nous pouvons donc énoncer la thèse selon laquelle le public s'est désintéressé des films-momiques en raison des conséquences esthétiques de sa soumission à une idéologie, et non en raison d'une réaction de rejet à l'égard de cette idéologie spécifique.
Par ailleurs, on peut dire qu'un certain rejet idéologique se cache sous la surface, mais il se manifeste - comme dans le cas de l'échec de la propagande de l'OTAN sur la guerre russo-ukrainienne dans l'opinion publique - plus comme un désintérêt passif que comme une opposition active et consciente.
Pour s'en convaincre, il serait peut-être bon de rappeler la superproduction de 2023, à savoir Barbie.
Je ne pense pas que quiconque puisse contester qu'il s'agissait d'un film relevant de l'extrémisme le plus woke, mais, néanmoins, Barbie était un film qui - contrairement aux dernières franchises cinématographiques Marvel et DC - était capable de déployer des éléments d'innovation stylistico-esthétique. Grâce à ces éléments, un film de propagande "woke" a été accepté en masse au-delà de toute attente.
Par conséquent, tant sur le plan politique que culturel, il convient d'être prudent avec l'affirmation selon laquelle l'effondrement de l'idéologie dominante est imminent : l'idéologie dominante fonctionne sur le long terme et, de ce point de vue, ses promoteurs sont animés par la conviction fanatique qu'en fin de compte - en dépit de tout revers - l'ensemble de l'humanité finira par se conformer aux diktats et à l'environnement trans-genre.

Tanizaki, Éloge de l’ombre

2022-03-16T07:48:23+01:00


Lorsque j’écoute le bruit pareil à un cri d’insecte lointain, ce sifflement léger qui vrille l’oreille, qu’émet le bol de bouillon posé devant moi, et que je savoure à l’avance et en secret le parfum du breuvage, chaque fois je me sens entrainé dans le domaine de l’extase. Les amateurs de thé, dit-on, au bruit de l’eau qui bout et qui pour eux évoque le bruit du vent dans les pins, connaissent un ravissement voisin peut-être de la sensation que j’éprouve.
La cuisine japonaise, a-t-on pu dire, n’est pas chose qui se mange, mais chose qui se regarde ; dans un cas comme celui-là, je serais tenté de dire : qui se regarde, et mieux encore, qui se médite ! Tel est, en effet, le résultat de la silencieuse harmonie entre la lueur des chandelles clignotant dans l’ombre et le reflet des laques. Naguère le maître Sôseki célébrait dans son Kusa-makura les couleurs des yôkan1 et, dans un sens, ces couleurs ne portent-elles pas elles aussi à la méditation ? Leur surface trouble, semi-translucide comme un jade, cette impression qu’ils donnent d’absorber jusque dans la masse la lumière du soleil, de renfermer une clarté indécise comme un songe, cet accord profond de teintes, cette complexité, vous ne les retrouverez dans aucun gâteau occidental. Les comparer à une quelconque crème serait superficiel et naïf.
Déposez maintenant sur un plat à gâteaux en laque cette harmonie colorée qu’est un yôkan, plongez-le dans une ombre telle qu’on ait peine à en discerner la couleur, il n’en deviendra que plus propice à la contemplation. Et quand enfin vous portez à la bouche cette matière fraiche et lisse, vous sentez fondre sur la pointe de votre langue comme une parcelle de l’obscurité de la pièce, solidifiée en une masse sucrée, et ce yôkan somme toute assez insipide, vous lui trouvez une étrange profondeur qui en rehausse le goût.

Tanizaki, Éloge de l’ombre, traduction de René Sieffert, dans Œuvres, I, préface de Ninomiya Masayuki, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1997, p. 1484-1485.

1 Le yokan est une pâtisserie traditionnelle sucrée composée de pâte de haricot rouge gélifiée avec de l'agar agar. Le yokan ressemble à de la pâte de fruit mais est beaucoup plus fin. Le yokan se déguste souvent autour d'une tasse de thé.

Mais qu’est-ce qui est proprement grec?

2020-09-21T18:40:49+02:00

Mais qu’est-ce qui est proprement grec?
Par Diego Sanchez Meca
Ex: http://www.in-limine.eu
Dernier paragraphe du texte de Diego Sanchez Meca, professeur de philosophie à l’université de Madrid, « Généalogie et critique de la philologie aux sources de Choses humaines, trop humaines », paru dans le recueil Nietzsche, Philosophie de l’esprit libre sous la direction de Paolo D’Iorio et Olivier Ponton, éditions Rue d’Ulm, pp. 89-95, 2004.
On pourrait dire que les écrits philologiques de Nietzsche entre 1871 et 1875 cherchent à déterminer ce qui est proprement grec. Et cette recherche se fait sans la passion qui caractérisait La Naissance de la tragédie et les écrits antérieurs et préparatoires, rédigés en particulier sous l’influence du romantisme de Wagner. Maintenant, lorsque Nietzsche analyse par exemple la vie religieuse, le culte des dieux, il est prêt à démystifier l’idée classiciste de la religion grecque comme « religion de la beauté », pour déterminer le sens authentique de sa fonction strictement politique. Dans le cadre de cette recherche de type généalogique, la religion est considérée comme une expression parmi d’autres de la culture grecque, dans laquelle on analyse les symboles qui l’expriment, les forces sous-jacentes à ces symboles et l’origine des ces forces.
Dans cette analyse Nietzsche remarque qu’il appartient à la mentalité magique sous-jacente au culte grec de croire que, tout comme on peut maîtriser la volonté des hommes en agissant sur leur corps, on peut influer sur la volonté des dieux ou des esprits en agissant sur leurs idoles ou sur les objets matériels dans lesquels ils habitent ou s’incarnent : c’est croire qu’il est possible de négocier avec les dieux et d’user de procédés pour les maîtriser et exercer un pouvoir sur eux. Par exemple, on peut essayer d’attirer leur sympathie avec des dons ou des offrandes ; nouer une alliance avec la divinité en l’engageant par une promesse, en obtenant en échange un otage comme symbole qui reste sous le contrôle humain et qui est enfermé et protégé comme garantie de l’accomplissement de ce qui a été promis ; on peut aussi célébrer des purifications pour éliminer les forces malignes, brûler les mauvais esprits ou les éloigner avec une musique. Tous ces éléments sont des contenus du culte grec primitif¹. En cela les Grecs anciens ne sont pas une exception : chez tous les peuples primitifs l’aspect magique, symbolique et mimétique constitue une étape précédent la pensée causale, logique et scientifique.
Contrairement à ce qui se passe chez les autres peuples, à partir de cette intelligence impure et impuissante, de cet état mental prélogique et magique, se développent cependant chez les Grecs les plus grandes œuvres et les plus hauts produits de l’esprit. En quoi consiste la différence entre les Grecs anciens et les autres peuples primitifs, cette différence qui les rend exemplaires, uniques, classiques ? C’est qu’ils ne restent pas immobilisés dans la paresse des mœurs, comme le font les peuples non civilisés. Si, dans une situation primitive, les Grecs croient que la nature est régie par un arbitraire dépourvu de toute loi, leur grandeur consiste en ce qu’ils apprennent à classer leurs expériences en généralisant les données de leurs observations et en découvrant finalement des régularités et des lois dans le cours des événements naturels. Comment les Grecs atteignent-ils cet état mental plus mûr et vigoureux ? Comment acquièrent-ils cette sérénité et cette noblesse que reflètent l’art, la science et la poésie de leur meilleure époque ? Étant donné que cette sérénité n’est pas primitive, mais manifestement acquise ou conquise, quel est le processus – se demande Nietzsche – par lequel les Grecs passent de l’aspect monstrueux de leurs dieux originels à l’aspect rayonnant et lumineux des dieux olympiens ? Et enfin, comment l’anthropomorphisme de ces dieux se forme-t-il ?
Nietzsche part de l’idée que les cultures s’expliquent fondamentalement par le sentiment qui les fait naître et qui illumine ou assombrit le genre de vie qui s’y développe. La pensée généalogique de Nietzsche considère, dès le départ, que ce sont des métamorphoses d’une force fondamentale d’affirmation ou de négation de la vie qui font surgir une culture et qui la transforment. C’est pourquoi, ce qu’il essaie d’analyser maintenant c’est la transformation, dans la formation du peuple grec, d’un sentiment originaire de faiblesse, de peur et de terreur face à la vie – ce en quoi les Grecs ne diffèrent des autres peuples primitifs – en un sentiment opposé, c’est-à-dire une attitude d’affirmation inspirée par la force qui ne craint plus ni la vie ni ses énigmes. C’est cela que Nietzsche cherche dans l’étude de l’évolution qui mène à l’abandon des rites obscurs et des sacrifices sanglants par lesquels les Grecs essayaient à l’origine d’apaiser les puissances infernales, pour arriver, à l’époque classique, à une solidarité exceptionnelle avec la société imaginaire de leurs dieux :
Dans le culte des Grecs et dans leurs dieux, on trouve tous les indices d’un état archaïque, rude et sombre. Les Grecs seraient devenus quelque chose de très différent s’ils avaient dû y persévérer. Homère les a délivrés, avec cette frivolité qui est le propre de ses dieux. La transformation d’une religion sauvage et sombre en une religion homérique est tout de même le plus grand événement²
Ce changement peut être déterminé historiquement et il peut être illustré par une lecture attentive d’Homère, Hésiode et Eschyle. De la Grèce pré-homérique à celle de Phidias il y a une transformation profonde de la sensibilité qui apparaît comme un passage des ténèbres à la lumière. Dans des fêtes comme les Diasies, quel était le dieu auquel on offrait originairement l’holocauste expiatoire de la manière la plus sombre (méta stygnotètôn) ? Comment les esprits souterrains des ancêtres laissent-ils la place à Zeus Meilichios (doux comme le miel) ? Comment, en partant des dieux-arbres ou des dieux-animaux de l’origine, les figures rayonnantes d’Apollon, Héra, Artémis surgissent-elles ? Les dieux grecs étaient, dans leur origine la plus lointaine, les animaux sacrificiels. Ils portaient en eux la force vitale que l’homme s’appropriait en mangeant leur chair et en buvant leur sang. Comment l’animal auquel on attribuait une force divine aurait-il pu ne pas devenir objet de vénération ? Un progrès important est réalisé par la transformation de cette croyance, transformation impliquée par le fait que c’est un homme qui incarne le dieu, bien qu’il porte un masque d’animal. Cet homme, le prêtre ou le roi, a donc le pouvoir – qui appartenait auparavant à l’animal sacré – d’éloigner les épidémies, de provoquer la pluie ou de stimuler la fécondité des femelles. Les Grecs homériques appellent déjà leurs dieux avec des chants bouleversants et ceux-ci combattent à leur côté sur le front de leurs armées. Le monde commence à offrir un nouvel aspect lorsque la croyance selon laquelle il serait dominé par des forces arbitraires, incompréhensibles et terrifiantes (titans, gorgones, sphinx, serpents souterrains, etc.) se dissout et qu’on commence à penser qu’il est régi par des dieux-hommes à la splendeur sereine. C’est là pour Nietzsche la démonstration que la culture grecque, qui se caractérise fondamentalement – comme toute culture – par une certaine interprétation du monde et de l’homme, se transforme suivant un changement dans l’évaluation que l’homme grec fait de lui-même en tant qu’homme. La valeur que l’homme attribue aux choses et à lui-même modifie peu à peu sa substance et son pouvoir.
Le Grec homérique ne se considère pas originairement comme différent des dieux eux-mêmes. Contrairement à ce qui se passe chez les autres peuples primitifs, le sentiment de la différence essentielle entre les dieux et les hommes n’amène pas les Grecs à sous-estimer ce qui est humain, ni à s’humilier comme des esclaves :
Ils voient des dieux au-dessus d’eux, mais non comme des maîtres, ils ne se voient pas non plus eux-mêmes comme des serviteurs, à la manière des Juifs. C’est la conception d’une caste plus heureuse et plus puissante, un reflet de l’exemplaire le plus réussi de leur propre caste, donc un idéal et non un contraire de leur propre essence. On se sent en affinité complète. […] On a de soi-même une noble image, quand on se donne de tels dieux³.
Les Grecs se voient capables de vivre en société avec des puissances aussi différentes et terribles que l’étaient leurs dieux primitifs. Elles leur sont familières et ils cohabitent comme deux castes de puissance inégale, mais de même origine, sujettes au même destin et qui peuvent discuter sans honte ni crainte. En ce sens les dieux olympiens apparaissent comme le fruit d’un effort inégalable de réflexion dans lequel la force et l’équilibre triomphent. Au passage de la statue d’Athéna, sculptée par Phidias, les Grecs fermaient encore les yeux, de crainte d’être victimes de terribles malheurs : Athéna, symbole de la sagesse, conserve le mystère inquiétant de ces obscures forces primitives. Cependant, les Grecs instaurent avec leurs dieux une sorte de jeu politique dans lequel ces derniers dominent la relation, tandis qu’ils disposent des moyens symboliques pour les contrôler. Ceci explique la rigueur des formules rituelles et l’équilibre extraordinaire du culte grec, y compris dans sa capacité d’assimilation et de transformation. De là aussi sa place centrale et fondatrice dans la polis et les affreux châtiments qu’entraînait le délit d’asebeia (impiété).
De ce point de vue, le culte religieux, tout comme la tragédie, est une action (Handlung), un drame⁴, ainsi qu’une alliance, autrement dit un ordre, un monde, un cosmos. Le Grec parie sur une affirmation de soi dans le cadre de cette rivalité agonistique avec ses dieux, il croit en la maîtrise de l’esprit sur la nature et en l’aménagement du chaos par la clarté de l’ordre et de la beauté. En ce sens, tout comme le drame musical grec, le culte fait apparaître l’énigme de la génialité : « L’œuvre d’art est […] un moyen pour la perpétuation du génie⁵. » C’est en cela que la religion grecque se distingue des religions asiatiques. Pour les Grecs aussi, par exemple, le prêtre est le plus haut symbole de la relation entre les dieux et les hommes. Mais il n’en devient pas pour autant le « seigneur » des autres hommes. La famille, le clan, la phratrie, le démos ou la cité ont chacun leurs dieux et chacun de ces dieux a sa résidence dans un lieu et un temple précis. Il n’y a pas de dieux sous forme d’esprits diffus qui survoleraient le monde. Les dieux sont individuels et ils exigent d’être servis par un culte particulier et par des prêtres déterminés. La fonction sacerdotale en Grèce est intimement mêlée à la vie de la polis, elle n’est pas organisée en corporations ou hiérarchisée, tout comme cela arrive avec les dieux, leurs idoles ou les lieux de culte.
D’autre part, la substitution des dieux olympiens aux forces infernales primitives et aux esprits des morts n’entraîne pas la répression des enthousiasmes religieux originaires, même les plus brutaux. La religion grecque, contrairement par exemple à la religion italique primitive jusqu’à l’avènement de l’Empire romain, est un chaos de formes et de notions de différentes origines dans lequel les Grecs surent mettre de l’ordre et de la beauté. Dans ce processus d’organisation aucun culte ne fut aboli ni repoussé : dans le panthéon grec les dieux étrangers se confondirent avec les dieux grecs⁶. Cet éclectisme montre jusqu’à quel point les Grecs classiques conservent les énergies ancestrales présentes dans leurs origines : c’est une manière naïve de dire que celles-ci ne sont pas perdues. C’est pourquoi l’on peut dire que la véritable magie des grecs est en ce sens celle par laquelle ils arrivent à transfigurer les passions humaines. À la vie humaine, pleine de misère et de souffrances, les Grecs opposent l’image de leurs dieux comme image d’une vie facile et resplendissante. Dans cette opposition, la véritable grandeur de l’homme consiste à souffrir héroïquement :
Du reste, au temps d’Homère, l’essence grecque était achevée ; la légèreté des images et de l’imagination était nécessaire pour calmer et libérer l’esprit démesurément passionné. La raison leur parle-t-elle, oh ! comme la vie leur paraît dure et cruelle. Ils ne s’abusent pas. Mais ils mentent pour jouer avec la vie : Simonide conseilla de prendre la vie comme un jeu : la douleur du sérieux leur était trop connue. La misère des hommes est une jouissance pour les dieux, quand on la leur chante. Les Grecs savaient que seul l’art peut faire de la misère une jouissance⁷.
Avec sa magie, l’homme calme la fureur des immortels, mais en même temps, cette magie le séduit lui-même et le transforme, car la douleur transformée en force et en une plus grande résistance est ce qui nous élève à la condition divine.
C’est ainsi que l’é

Le chef d'oeuvre inconnu de Balzac

2020-05-17T07:04:00+02:00

Un tout petit livre mais dont il y a beaucoup à dire, évidemment. Trois artistes se réunissent dans l'atelier de l'un d'eux pour discuter d'art : le jeune Nicolas Poussin, encore novice et inconnu à l'époque ; Porbus, portraitiste renommé ; et le vieux maître Frenhofer, critique acerbe et fin connaisseur d'esthétique picturale. Poussin et Porbus sont très intrigués par ce "chef d'oeuvre" auquel Frenhofer travaille depuis des années dans le plus grand secret. Il en parle avec l'exaltation et la jalousie d'un amant. Poussin trouve le moyen de pénétrer avec Porbus dans l'atelier secret du vieux maître grâce au concours de sa maîtresse Gillette qui sera son modèle. La révélation du chef d’œuvre se révèlera toutefois déconcertante.
Premier constat important que je dois à mon édition, modeste certes mais pertinente sur ce point puisqu'elle édite la nouvelle dans la foulée, est de découvrir que ce texte de Balzac est assez précisément inspiré d'un texte de Hoffmann intitulé La leçon de violon. A l'exception du fait que l'art en question est modifié, l'essentiel est identique : trois personnages d'âges différents, le personnage central étant le maître du plus jeune et l'élève du plus âgé, grosso modo ; un discours radical et extrêmement élitiste du plus âgé à l'égard de son art ; enfin la chute tout à fait surprenante. Balzac me semble cependant tirer beaucoup plus loin la composante fantastique du texte en faisant de son vieux maître Frenhofer une espèce d'apparition étrange, antédiluvienne, presque démoniaque, qui accentue la tension narrative jusqu'au dénouement. Cela explique que là où Hoffmann a opté pour un ridicule grinçant, Balzac propose un étonnement pathétique - point de mélodrame, bien entendu, mais la conséquence logique d'une tension extrêmement bien ménagée.
- La mission de l'art n'est pas de copier la nature mais de l'exprimer ! Tu n'es pas un vil copiste, mais un poète !
Le cœur de celle-ci est une quête esthétique vouée à l'échec. Autour de la question de la beauté, tout d'abord. Frenhofer est à la recherche d'un idéal qui ne serait pas représentation mais vie à part entière, s'appuyant en cela sur le nécessaire syncrétisme entre l'école du dessin hollandais et l'école de la couleur vénitienne (nous sommes au XVIIème, remember). Autour de la perfection ensuite puisque ce qui fait défaut à Porbus, qui tente le syncrétisme susmentionné, c'est précisément de le pratiquer médiocrement et ainsi de n'être bon ni dans son dessin ni dans la couleur. Or, et c'est là où le bât blesse, l'inconvénient de cette recherche absolue de perfection chez Frenhofer, c'est qu'elle le conduit à la stérilité la plus complète : rien n'est jamais abouti, chaque jour devient l'éternel recommencement du précédent dans le vain processus de saisir l'impossible. Impossible, évidemment, de ne pas penser à L'Oeuvre de Zola à la lecture d'une telle fin. Ce noeud-là qui fait de l'esprit génial le propre instrument de sa destruction participe de la vision fantastique du vieux peintre. Mais ici, point de diable extérieur. L'artiste, devenu un forcené de la perfection idéale, est à la fois la victime et le bourreau.

Traversée thématique. De l'aleph au son, des livres et des livres... Le silence.

2019-06-21T23:47:00+02:00

Je prolonge ici une recherche commencée avec une note en 2013 (lien ajouté, note qui suit). Silence entre les mots, entre les textes, par les textes... Titres de livres à découvrir. Poésie, spiritualité, art, philosophie... J'ai noté en titre "De l'aleph au son"... Car le silence est présent dès l'alphabet dans le processus d'écriture, et paradoxalement il permet d'arriver au son : musique des mots, musique de la poésie, chant intérieur du sens.
BIBLIOGRAPHIE...
POÉSIE, fragments.
. Traduit du silence, Joë Bousquet, 1942. L’Imaginaire/Galliimard, 1995
. Les récifs du silence, d’Ahmed Azeggah, éd. Quatre vents, 1974
. Ce pays du silence, Charles Juliet, P.O.L., 1992
. Entre parole et silence /Haïkus, de Georges Bogey, Éds de L’Astronome, 2009

. Jours de silence, Henri Michaux, Fata Morgana, 2010
. Puisqu’il est ce silence (Prose pour Henri Meschonnic),
. Jacques Ancet, Lettres vives, 2010
. Prologue au silence, François Jacqmin, La Différence, 2011
. Hélène Duc. Le silence de l'autre rive, Unicité, 2014
. Silences (Haïkus), Vincent Hoarau, Unicité, 2016
. Variations sur le silence, Philippe Mac Leod, Ad Solem, 2019
. Dans les plis du silence / Poèmes de la nuit, Gérard Mottet, Unicité, 2019
……………………………………………………………..
SPIRITUALITÉ.
. La force du silence, Carlos Castaneda, Gallimard, 1988
. Dans le silence de l’Aleph, Claude Vigée, Albin Michel Spiritualités, 1992
. Le son du silence, Karlfried Graf Dürckheim, Cerf, 1993
. La Révolution du silence, Jiddu Krishnamurti, Stock, 1994
. L’arbre du silence, Jeff Perreau, Altess, 1997
. La mystique du silence, Jacques Vigne, Albin Michel Spiritualités, 2003
. Eloge du silence, Marc de Smedt, Albin Michel Espaces libres, 2015
……………………………………………………………….
REPÈRES. Récits, histoire.
. Le Silence de la mer, de Vercors (Jean Bruller), 1942, Minuit clandestines. Livre de poche, 2000
   et La bataille du silence, Souvenirs de minuit, rééd. Minuit, 1992
. Silence (roman historique sur les persécutions des chrétiens au XVIIè siècle au Japon) de Shūsaku Endō, 1966 (Japon), Folio Gallimard, 2010.
. Le Silence, Nathalie Sarraute, Gallimard, 1967, Folio Gallimard, 1993
. Une histoire du silence : De la Renaissance à nos jours. Alain Corbin, Albin Michel, 2016
………………………………………………………………………………
Pensée de l’art. ESTHÉTIQUE
. Les Voix du silence, d’André Malraux (art, philo, esthétique), Gallimard, 1951
……………………………………………………………………………
… ART…
. PEINTURE. Le Christ du silence, d'Odilon Redon (1840-1916)
. SCULPTURE. Le Silence, d’Auguste Preault (1809-1879)
. ARCHITECTURE. Silence et lumière, conférences (1955-1974) de l’architecte et théoricien Louis Isadore Kahn, éds du Linteau, 1996
. PHOTOGRAPHIE. Photographier le silence. Titre d'un dossier en ligne sur l’art de la photographe danoise Trine Søndergaard (née en 1972). Elle montre l’absence, l’apparence, le retrait. (Artefields.net).
. CALLIGRAPHIE. Passagère du silence / Dix ans d’initiation en Chine, de Fabienne Verdier, Albin Michel 2003. (Calligraphie, taoïsme, méditation chan. Parcours spirituel et artistique). Livre de poche, 2005.
. MIME. Marcel Marceau, la poésie du silence. Livre de Rémi David et Florence Salzano. (Sur l’art du mime, sa création d’un personnage muet, BIP). éd. A dos d’âne, 2016.
. OPÉRA (musique et danse). Vers le silence, documentaire de Jean-Stéphane Bron filmant le chef d’orchestre Philippe Jordan (répétitions, coulisses de l’Opéra), 2018.
. MUSIQUE. Silence (Conférences et écrits), John Cage, Denoël, 1970, Héros-Limite, 2003
. FOLK ROCK. The sounds of silence, de Simon et Garfunkel, 1964 (et 2009-2016-2017). Et dans la bande originale du film de Mike Nichols, Le Lauréat.
. CINÉMA. Le monde du silence, de Louis Malle et Jacques-Yves Cousteau. 1956. Exploration des fonds marins, l’univers de l’océan.
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….. LIENS web…dont articles passionnants (références, citations, bibliographies).
Sigila, REVUE franco-portugaise, transdisciplinaire. Dossier : Le silence - O silêncio. Numéro 29, 2012. Thème du silence, en hommage à Cesaria Évora. En ligne, sommaire (bref résumé des articles). L’oxymore comme fil et sujets divers. LIEN… http://www.sigila.msh-paris.fr/-rubrique43-.html
REVUE. Les Cahiers du CIREM (Centre International de Recherches en Esthétique Musicale), dossier sur musique et silence. (N° 32-33-34, 1994). LIEN… http://ressources.ircam.fr/record/default:UNIMARC:19476
POÉSIE (textes). CINQ poèmes sur le silence (et titrés ainsi)… LIEN… https://www.poesie-francaise.fr/poemes-silence/
CRITIQUE. Poésie et silence (article lisible en ligne). Littérature/Larousse. Par Fernand Cambon, 1986 (Lecture de Rilke, Celan, etc.)…. LIEN… https://www.persee.fr/doc/litt_0047-4800_1986_num_64_4_1410
CRITIQUE. De Patrick Quillier, L’épreuve de silence, les preuves par silence, revue Noesis, 19 | 2012 (Article lisible en ligne, nombreuses citations, René Char, Boris Gamaleya, etc.)…. LIEN… https://journals.openedition.org/noesis/1810
PHILOSOPHIE.
Silence et philosophie. Article de Jean-Luc Solère, 2005, Revue philosophique de Louvain. Une vingtaine de pages, parcours de la notion en philosophie. A la fin une riche bibliographie (intégrant des mystiques). Lisible intégralement en ligne…. LIEN… https://www.persee.fr/doc/phlou_0035-3841_2005_num_103_4_7634
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Et voir la note précédente sur un numéro de Poésie / première...

Esthétique inaccessible

2018-01-13T16:12:00+01:00

Parmi les éléments essentiels de l'écriture (d'un billet de blog, d'un roman, d'un article de réflexion), viennent avant tout la beauté et la pérennité. La beauté, parce que l'esthétique est un des fondements de l'éthique. La pérennité, parce que la force d'un texte provient de ce qu'il peut conserver sa beauté, son pouvoir d'attraction et d'inspiration, son intérêt intellectuel, des décennies et même des siècles après avoir été écrit.
Que nécessite alors un texte pour être beau et durable ? Pour être beau, il faut que les phrases ne soit seulement fonctionnelles, mais qu'elles marient le style et le fond de façon harmonieuse et inventive. La durabilité s'obtient en s'élevant au-dessus des modes de langage, au-dessus des pensées à la mode, en se délivrant des détails dus à l'époque pour toucher aux aspects universels du sujet. Il faut faire attention aux ellipses : souvent, l'on considère comme évident ou connu du lecteur, des éléments qui ne sont connus qu'à nos contemporains. Un texte trop elliptique, ou un texte bardé de références à des choses de l'éphémère présent, ne gardera pas la même force aux yeux des générations de l'avenir, parce qu'elles ne pourront deviner ce qu'évoquent les allusions. Les plus motivés devront se renseigner énormément pour recomposer le contexte dans lequel fut écrit le texte, tandis que le grand nombre des démotivés laissera tomber.
Tout a-t-il déjà été écrit ? Relire les Anciens, c'est se rendre compte qu'ils avaient tout pensé, malgré l'ignorance dans laquelle ils étaient de l'évolution du monde après leur disparition. Qu'écrire, après Aristote, Epictète, les évangélistes, Sénèque et Sophocle, Virgile ?

Kevin Mozloviet

Gilbert Lascault. Un regard essentiel...

2017-12-18T00:52:00+01:00

Un regard essentiel. Une écriture essentielle...
Critique majeur que Gilbert Lascault. Nourriture magique que ses chroniques lues régulièrement des années dans La Quinzaine littéraire (puis dans « En attendant Nadeau », en ligne). Livre essentiel que ses "Écrits timides sur le visible", de ces livres coups de foudre qu'on garde précieusement pour des relectures infinies (et qui entrent automatiquement dans la liste pour l'île déserte, réelle ou symbolique).
Bonheur de découvrir une année (il y a deux ans ?), au Marché de la Poésie, chez Tarabuste, un magnifique volume regroupant critiques et oeuvres commentées, méditées. Une pensée essentielle. Un art.
Car son écriture a cette tension entre poésie et philosophie qui est la marque des grands (en tout cas pour moi). Ce vers quoi on doit porter son exigence. Gilbert Lascault réussit à faire de l'esthétique une éthique. Dans l'esprit (pour moi, encore) de Jankélévitch qui voyait l'éthique (penser la morale) comme un enjeu primordial de la philosophie. Je voyais cela, cette volonté de refuser le regard et les normes qui balisent des frontières sociales, dès les premières pages des "Écrits timides sur le visible". (Sans parler du titre qui révèle tout de la démarche où le "je" se fait subjectivité humble, par la délicatesse de l'admiration qui effleure en refusant de brusquer avec de brutales affirmations de "sachant"). Leçons de regard d'un "maître" (comme on s'en choisit, au pluriel).
Et merveille, promesse de joies, encore des textes regroupés (voir le lien ci-dessous)… « Saveurs imprévues et secrètes », anthologie, choix de textes sur l’art de Gilbert Lascault, regroupés par Camille Paulhan, chez Hippocampe éditions, octobre 2017. Chronique de Christian Limousin, sur « En attendant Nadeau »... https://www.en-attendant-nadeau.fr/2017/12/05/gilbert-lascault-critique/
«  Saveurs imprévues et secrètes », page de présentation sur le SITE des éditions Hippocampe… Citation : « Les textes réunis par Camille Paulhan pour ce volume sont issus de catalogues, de revues, d’actes de colloque ou de recueils variés, s’étirant sur une période allant de 1968 à 1994. Ils permettent d’appréhender la poésie d’une esthétique apparemment effilochée, manifestement énamourée et définitivement engagée. Les saveurs imprévues et secrètes, ce sont celles qui émanent des œuvres d’art et parmi lesquelles Gilbert Lascault nous guide, comme un nez manipulant des fragrances évanescentes. »… http://www.hippocampe-editions.fr/actualites/495-gilbert-lascault-saveurs-imprevues-et-secretes.html
Autres liens…
Le livre (superbe) paru chez Tarabuste, « Les chambres hantées de Gilbert Lascault » (Citation de la présentation : « Les chambres hantées » se veut le témoin d’un chaos. Mais l’impression de désordre qui règne dans les chambres de Gilbert Lascault est une impression fausse, comme est fausse l’idée que l’ensemble est chaotique. » (…) « Comprendre, expliciter le monde, serait donc un des rôles de l’artiste qu’est Gilbert Lascault. À l’instar de tous les artistes présents dans cet ouvrage, l’oeuvre de Gilbert Lascault comporte infiniment de lectures possibles. Ce que l’on prétend chaos n’est alors que cette infinité de lectures. »)… http://www.laboutiquedetarabuste.com/fr/collections/nouveaux-points-de-vue/les-chambres-hantees-de-gilbert-lascault/205
Page des éditions du Félin, introduction au livre de Gilbert Lascault, « Écrits timides sur le visible », 2008 (réédition, première parution en1979, coll.10/18). Extrait de la présentation : « Mais d’autres plaisirs naissent peut-être ailleurs: dans le flou, dans l’effiloché, dans le dispersé, dans l’impur, dans les ébauches de descriptions des particularités qui se refusent aux généralisations. / Loin des certitudes, hors des polémiques, bavard et balbutiant, éparpillé en textes non liés, un discours esthétique (parmi d’autres discours esthétiques possibles) peut tenter d’effectuer un certain parcours: discours nomade, vagabond, qui ne se connaît pas d’ennemis, qui ne se cherche pas de but, qui erre pour éviter l’ennui de son immobilité. Discours timide aussi, toujours un peu indécis. » / « Un tel discours ne sait pas s’il est ou non subversif. Il n’oserait pas se vanter de l’être. Il se croit plutôt inoffensif, un peu perdu, et (comme dit le langage populaire) toujours «à côté de ses pompes». Mais il ne fait pas semblant d’avoir une mission, une fonction, un rôle. Tenir un discours de ce type, c’est nécessairement ne pas vouloir que le monopole de la parole soit détenu par les «missionnaires», les «fonctionnaires», par tous ceux qui parlent selon leur fonction et dont on sait d’avance ce qu’ils vont dire. »… http://www.editionsdufelin.com/o-s-chap-r-373.html
Essai (textes d’un colloque consacré à Gilbert Lascault), « Les Fables du visible et l'Esthétique fictionnelle de Gilbert Lascault », éd. La Lettre volée, 2003. Citation (présentation) : « Pour décrire le visible, Gilbert Lascault a recours à la fiction. Il invente ainsi une esthétique, plus soucieuse de déployer les ruses et la magie des images que de s’enfermer dans un système. Ce volume prend pour point de départ un colloque consacré à son œuvre qui a eu lieu à Amiens en mars 2002. ». Textes et bibliographie… http://www.lettrevolee.com/spip.php?article998
Fiction. « Enfers bouffons », éds. fata morgana… http://www.fatamorgana.fr/livres/enfers-bouffons-ou-la-nuit-du-satan-demon
Un article de Roger-Pol Droit, Le Monde des livres, 15-05-2008… Citation... « Entrer dans le musée personnel qu'est son appartement ressemble fort à visiter un de ses textes, où cohabitent inimitablement fiction et philosophie, formes plastiques et tournures de phrases, avec un bizarre tempo lent, dans le genre fantastique chaloupé, qui transforme cette oeuvre rare en un monde délicieusement attachant… »… http://www.lemonde.fr/livres/article/2008/05/15/gilbert-lascault-au-royaume-du-visible-joyeux_1045210_3260.html
Portrait. "Critique d’art"… http://journals.openedition.org/critiquedart/1782
Fiche wikipedia… https://fr.wikipedia.org/wiki/Gilbert_Lascault
Marie-Claude San Juan

Hubert Lucot, Écrire, pourquoi ?

2017-01-22T05:00:00+01:00

En hommage à Hubert Lucot (1935-18 janvier 2017)
(…) Généralement, mes textes économico-politiques sont esthétiquement inférieurs aux autres, mais je m’accroche, je veux me convaincre que je dis l’essentiel, que j’attrape en plein le monde actuel, je me fais l’avocat de l’adversaire, je doute, je glisse un oblique poétique… et je ne cesse d’avoir conscience que quelques centaines de personnes, le plus souvent « de mon bord » me liront, quand la moindre apparition de Le Pen, de Madelin ou de Bernard-Henri Lévy suscite l’attention de millions de citoyens.
   Je trace ici un petit crochet scolastique avec espièglerie : l’intensité de ma passion est un absolu marginal. Oui, l’art, la littérature, surtout à l’époque de la culture de masse, sont des absolus marginaux. Absolue peut paraître la liberté d’agir dans un monde où notre inconscient est manipulé par les puissances d’argent après que pendant des siècles notre liberté le fut par la foi, par notre destination éternelle.

Huber Lucot, dans Écrire pourquoi ?(collectif), Argol, 2005, p. 97.

Une spiritualité de la Forme

2015-11-09T00:05:00+01:00

Une spiritualité de la Forme
Autore: Adriano Romualdi
Ex: http://www.centrostudilaruna
Pourquoi l’Antiquité gréco-romaine a-t-elle toujours exercé une attraction si forte sur l’homme européen ? L’attribuer tout entière à la fascination que procure l’art antique serait superficiel, car l’art grec tire précisément son prestige du fait qu’il rend visible la nostalgie métaphysique pour un modèle tout à la fois corporel et spirituel. L’art grec, en somme, est lui-même une partie de la religiosité grecque, comme le comprirent déjà Goethe et Winckelmann, puis, à notre époque, un Schefold [archéologue allemand] et un Walter F. Otto. Mais même quand on met l’accent sur la “rationalité” de la Grèce antique — en l’opposant, le cas échéant, à “l’irrationalité” du Moyen Âge —, on ne fait qu’interpréter banalement cette rationalité, on perd de vue sa dimension la plus profonde, où la clarté devient symbole, dans le credo apollinien et olympien, d’une très haute forme de maîtrise de soi.
Dans le monde grec, c’est la préhistoire indo-européenne qui se met à parler. Le premier “verbe” articulé de la civilisation grecque est la religion olympienne. Toutes les obscures luttes préhistoriques du principe diurne contre le principe nocturne, du principe paternel contre le principe maternel, s’y donnent à voir, mais sous une forme qui atteste la victoire de la claire lumière du jour. Apollon a déjà tué Python, Thésée est déjà venu à bout du Minotaure et, sur la colline sacrée d’Arès, Oreste a été acquitté de la faute d’avoir tué “la mère”. Il s’agit là d’une “sagesse poétique”, pour reprendre l’expression de Vico, où s’exprime une conscience nouvelle, une conscience qui fit dire à Plutarque : « Rien sans Thésée. »
Les Olympiens
Un jour nouveau se lève sur les cimes boisées du plus ancien paysage européen, répandant une clarté aurorale identique à la lumière de l’Olympe chantée par Homère :
« À ces mots, l’Athéna aux yeux pers disparut, regardant cet Olympe où l’on dit que les dieux, loin de toute secousse, ont leur siège éternel : ni les vents ne le battent, ni les pluies ne l’inondent ; là-haut, jamais de neige ; mais en tout temps l’éther, déployé sans nuages, couronne le sommet d’une blanche clarté […] ». [Odyssée, chant VI, trad. V. Bérard].
Le jour olympien est le jour de l’Ordre. Zeus incarne avec la spontanéité la plus puissante et la plus digne qui soit l’idée de l’ordre comme autorité. C’est une idée qui, à travers le Deus-pater (Iuppiter) romain, répand sa lumière bien au-delà des débuts du monde antique. Il suffit pour s’en convaincre de comparer la figure de Dieu le Père dans sa version la plus humble et patriarcale du paysan chrétien avec la notion, autrement abstraite et tyrannique, de Yahvé.
Apollon, lui, incarne un autre aspect de l’Ordre : l’Ordre comme lumière intellectuelle et formation artistique, mais aussi comme transparence solaire qui est santé et purification. Il se peut que le nom d’Apollon ne soit pas d’origine indo-européenne, même si la chose n’est pas établie, car l’illyrien Aplo, Aplus (cf. le vieil islandais afl, “force”), va à l’encontre de cette hypothèse, d’autant plus qu’Apollon est le dieu dorien par excellence et que la migration dorienne et la migration illyrienne ne font qu’un. Mais surtout, quand on traite d’histoire des religions, il ne faut jamais oublier que c’est le contenu qui importe, non le contenant.
L’Artémis dorienne, représentée comme une jeune fille dure, sportive et nordique, n’est pas l’Artémis d’Éphèse aux cent mamelles. Sous un nom préexistant prend forme une figure religieuse profondément nordique et indo-européenne, qui exprime sa nature farouche, athlétique et septentrionale. Une même désignation recouvre donc deux “expériences” religieuses bien différentes. De même, Marie — entendue comme la “Grande Mère”, par ex. dans le cas de la Madone de Pompéi — est différente de la Vierge Marie de Bernard de Clairvaux et du catholicisme gothique. Ce n’est pas seulement la différence existant entre la jeune fille blonde des miniatures gothiques et la “Mère de Dieu” des terres du Sud. C’est la même diversité de vision que celle qui sépare l’Artémis d’Éphèse de l’Artémis Orthia spartiate apparue avec la migration dorienne.
Comme toujours, l’essence de la conception religieuse réside dans la spécificité de sa vision du divin. Une vision non pas subjective ou, mieux, une vision subjective en tant que l’absolu, en se manifestant, se particularise et se fait image pour le sujet. Apollon et Artémis, le Christ et la Vierge sont avant tout des “visions”, des présences saisies par l’intuition intellectuelle, là où “les dieux”, degrés se manifestant à partir de l’Être, sont vraiment. Goethe écrivait à Jacobi : « Tu parles de foi, moi, j’attache beaucoup d’importance à la contemplation » (Du sprichst von Glaube, ich halte viel auf Schauen).
Dans les divinités olympiennes, l’âme nordique de la race blanche a contemplé sa plus pure profondeur métaphysique. L’eusébeia, la vénération éclairée par la sagesse du jugement ; l’aidos, la retenue pudique face au divin ; la sophrosyné, la vertu faite d’équilibre et d’intrépidité : telles sont les attitudes à travers lesquelles la religion olympienne s’exprime comme un phénomène typiquement européen. Et le panthéon olympien est le miroir de cette mesure. De manière significative, même ses composantes féminines tendent à participer des valeurs viriles : comme Héra, en tant que symbole du coniugium, comme Artémis, en raison de sa juvénilité réservée et sportive, comme Athéna, la déesse de l’intelligence aguerrie et de la réflexion audacieuse, sortie tout armée de la tête de Zeus. C’est pourquoi Walter F. Otto a pu parler de la religion grecque comme de l’« idée religieuse de l’esprit européen » :
« Dans le culte des anciens Grecs se manifeste l’une des plus hautes idées religieuses de l’humanité. Disons-le : l’idée religieuse de l’esprit européen. Elle est très différente des idées religieuses des autres cultures, surtout de celles qui, pour notre histoire et notre philosophie des religions, passent pour fournir le modèle de toute religion. Mais elle est essentiellement apparentée à toutes les formes de la pensée et des créations authentiquement grecques, et recueillie dans le même esprit qu’elles. Parmi les autres œuvres éternelles des Grecs, elle se dresse, majeure et impérissable, devant l’humanité. […] Les figures dans lesquelles ce monde s’est divinement ouvert aux Grecs n’attestent-elles pas leur vérité par la vie qui est encore la leur aujourd’hui, par la permanence où nous pouvons encore les rencontrer, pourvu que nous nous arrachions aux emprises de la mesquinerie et que nous recouvrions un regard libre ? Zeus, Apollon, Athéna, Artémis, Dionysos, Aphrodite… là où l’on rend hommage aux idées de l’esprit grec, il n’est jamais permis d’oublier que c’en est le sommet et, d’une certaine manière, la substance même. Ces figures demeureront tant que l’esprit européen, qui a trouvé en elles son objectivation la plus riche, ne succombera pas totalement à l’esprit de l’Orient ou à celui du calcul pragmatique » [Les Dieux de la Grèce, Payot, 1981, p. 31]
Le monde grec
De même que le monde olympien est toujours resté vivant pour l’Européen cultivé, ainsi la civilisation grecque est demeurée exemplaire pour la civilisation européenne. Il importe cependant de comprendre correctement le sens de cette exemplarité. Si celle-ci devait valoir comme synonyme de scientificité, au sens banalement laïque du terme, alors il faudrait rappeler que l’attitude éminemment rationnelle de l’esprit hellénique n’a jamais été séparée de la foi dans le mythe comme archétype d’une raison plus haute. La rationalité de ce qui est naturel est étudiée et admirée précisément parce qu’elle renvoie à un équilibre supérieur. Chez Aristote, on trouve encore, au début de son traité de zoologie, cette citation d’Héraclite : « Entrez, ici aussi habitent les dieux » Quant à Goethe, il dira que « le beau est un phénomène originel » (Das Schöne ist ein Urphanomen). Mais c’est surtout Platon qui nous communique le sens le plus authentique de la “scientificité” de la pensée grecque, lorsqu’il compare la rationalité d’ici-bas (la “chose”) à la rationalité de là-haut (“l’idée”) et mesure la réalité empirique avec le mètre d’une réalité éternelle. Il est celui qui dans le mythe de la caverne (République, VII, 514-517) illustre la logique ultime de la connaissance : par-delà les ombres projetées par le feu, il y a la réalité supérieure de la lumière solaire. En effet, l’Être, qui est le fond obligatoire de la spéculation hellénique, est aussi ce qui l’empêche de tomber dans l’intellectualisme.
Cette myopie caractéristique qui a confondu le rationalisme des Grecs avec le rationalisme des modernes a également créé l’équivoque d’un hellénisme “adorateur du corps”. Ici aussi, la gymnastique et l’athlétisme grecs ont été saisis avec superficialité. En fait, les Grecs ont exalté l’éducation du corps comme une partie de l’éducation de l’esprit. C’est le sens hellénique de la forme qui exige que le corps également reçoive une discipline formatrice. Le kosmos est l’infiniment grand et l’infiniment petit, l’ordre de l’univers et celui du corps humain. L’instance ultime du monde des corps et de la société est l’Ordre, tout comme l’instance ultime de la connaissance est l’Être.
Mais il va de soi que l’aveuglement principal est celui qui concerne le caractère prétendument “démocratique” de l’esprit grec. Si l’on excepte une brève période de l’histoire d’Athènes, la liberté des cités grecques a toujours été la liberté pour les meilleurs. Les partis aristocratiques et les partis démocratiques ne se séparaient que sur le nombre, plus ou moins grand, de ces “meilleurs”. Mais la masse et les esclaves restèrent toujours en dehors de l’organisation politique de la cité. C’est pourquoi toute la civilisation grecque resplendit encore de cet idéal de la sélection — l’ekloghé — qui a exercé une si grande fascination sur les élites de l’Occident. Julius Evola a résumé comme suit les valeurs exprimées par la Grèce antique à son apogée :
« […] le culte apollinien, la conception de l’univers comme kosmos, c’est-à-dire comme une unité, comme un tout harmonieusement ordonné […] l’importance conférée à tout ce qui est limite, nombre, proportion et forme, l’éthique de l’unification harmonieuse des différentes puissances de l’âme, un style empreint d’une dignité calme et mesurée, le principe de l’eurythmie, l’appréciation du corps et la culture du corps […] la méthode expérimentale dans les applications scientifiques en tant qu’amour de la clarté par opposition aux nébulosités pseudo-métaphysiques et mystiques, la valeur accordée aussi à la beauté plastique, la conception aristocratique et dorienne du gouvernement politique et l’idée hiérarchique affirmée dans la conception de la vraie connaissance » [I Versi d’oro pitagorei, Atanor, Rome, 1959, p. 30].
Ce sont des valeurs qui suffisent à attribuer à l’expérience grecque une place de premier plan dans le cadre d’une tradition européenne.
* * *
La Question d’une tradition européenne, Akribeia, 2014. Tr. fr.: Philippe Baillet.

Cédric Demangeot, Une inquiétude

2015-09-25T05:00:00+02:00



L’ennui est le mètre étalon de l’intelligence à la française. Se donner l’air d’aimer l’ennui en matière d’art, revient à se donner l’air intelligent. Il est de mauvais goût d’être saisi, d’être emporté, ravi & ravagé par l’œuvre. Tout ce qui fait violence ou péripétie, tout ce qui fait rythme ou force vive est méprisé, considéré comme impur ou de basse inspiration. Qu’on ne s’y trompe pas, ce critère n’est jamais que celui d’une petite coterie, aussi étriquée dans ses vues que totalitaire dans l’exercice de son pouvoir. Cette esthétique de la constipation idéale, où beauté rime avec propreté et mesure, est depuis quatre siècles environ, celle simplement d’une classe sociale qui aimerait bien se faire passer pour une aristocratie de l’esprit, et qui s’érige à ce titre en arbitre intangible de la culture nationale. Ceux qui en sont se reconnaissent. Ils se transmettent de père en fils leurs privilèges, leur chlorose et leur néant.

Cr réflexe crypto-classique sectaire, s’il est éminemment français, est aussi, me semble-t-il, une réminiscence de l’idéal chrétien de frustration : ce qu’on s’interdit, ce qu’on réprime et qu’on va jusqu’à condamner, c’est encore ici le plaisir et l’effroi, et c’est encore l’intensité vitale. C’est la vie.

Cédric Demangeot, Une inquiétude, Poésie / Flammarion, 2013, p. 89.

ACTU & NOSTALGIE N°57

2015-07-02T13:24:00+02:00

La nostalgie a pour amie la poésie : une évidence que met en action mon dernier opus, le « Petit cahier de Récitations », dans cette ambiance de vacances si propice à la légèreté.
Redécouvrir des récitations au rythme des saisons, comprendre le fondement pédagogique de ces exercices de mémoire, maîtriser les règles élémentaires d’élocution : ce cahier ne flatte pas seulement des souvenirs d’enfance, il explore les ressources insoupçonnées d’un enseignement qui, tout en apprenant à parler, éveille la sensibilité esthétique et nous invite à prendre le temps de rêver.

Mieux qu’un cahier de vacances, un trésor d’émotions !
Le jugement esthétique, Kant

Publié le 16 décembre 2014par philotique
« Le goût est la faculté de juger d’un objet ou d’un mode de représentation, sans aucun intérêt, par une satisfaction ou une insatisfaction. On appelle beau l’objet d’une telle satisfaction » ( Livre I. Analytique du Beau. Premier moment⁹ ).
« Est beau ce qui plaît universellement sans concept » (Livre I. Analytique du Beau. Second moment¹⁰ ).
« La beauté est la forme de la finalité d’un objet, en tant qu’elle est perçue en celui – ci sans représentation d’une fin » ( Livre I. Analytique du Beau. Troisième moment)
« Est beau ce qui est reconnu sans concept comme objet d’un satisfaction nécessaire » ( Livre I. Analytique du Beau. Quatrième moment¹² ).
Publié dans ART

« L'Univers esthétique des Européens » – (Institut Iliade)

2015-04-05T14:35:00+02:00

L'Institut Iliade a consacré son colloque annuel à l'univers esthétique des européens.
Comme le rappelle l’islamologue René Marchand, « les grandes civilisations ne sont pas des régions sur une planète, mais des planètes différentes ». Car pour Dominique Venner, « elles sont faites de valeurs spirituelles qui structurent les comportements et nourrissent les représentations » (entretien avec Laure d’Estrée, 01/09/2011).
En consacrant son deuxième colloque (et le premier sous son nom) à « l’univers esthétique des Européens », l’Institut Iliade entend affirmer la singularité et la richesse de notre patrimoine commun. Pour y puiser la source et les ressources d’une affirmation sereine, mais déterminée, de notre identité européenne, aujourd’hui menacée par des civilisations autres.

Allocutions des intervenants :
Discours de présentation et d'introduction de Fabrice Lesade
Philippe Conrad : « La Beauté comme horizon »
Jean-François Gautier : « La polyphonie du monde »
Adriano Scianca : « Haut-lieu de l'Europe : le Mont Palatin »
Duarte Branquinho : « Haut-lieu de l'Europe, la Tour de Belem, à Lisbonne »
Philip Stein : « Haut-lieu de l'Europe : le Château de la Wartbourg »
Marie Monvoisin : « Haut-lieu de l'Europe : Brocéliande et la filiation celtique de l'Europe »
Slobodan Despot : « L’art européen et le sentiment de la Nature »
Alain de Benoist : « L'art européen, un art de la représentation »
Christopher Gérard : « La beauté et le sacré »
Interview des intervenants par TV Libertés

Émission de Méridien Zéro rendant compte du colloque sous forme d'entretiens avec certains protagonistes de cette réunion : Javier Portella, Philippe Conrad, Alain de Benoist, Slobodan Desport, Xavier Eman et Pierre Brabant. Ces entretiens ont été menés par une équipe de choc réunissant Arnaud Naudin, Maurice Genre et Gérard Vaudant.

Le Lieutenant Sturm conclut pour sa part cette émission diffusée le 1er mai, datte symbole des luttes sociales dont nous ne distinguons pas de la lutte nationale.

A l'occasion de la tenue à Paris du colloque, la revue littéraire « Livr'arbitres » sort un numéro hors-série pour illustrer cette riche et passionnante thématique. Ce numéro exceptionnel sera l'occasion de retrouver sur support écrit la plupart des interventions du Colloque mais également des articles inédits ainsi qu'un « abécédaire culturel européen » reprenant un certain nombre de « grandes pages de la littérature » évoquant de hauts-lieux, de sublimes paysages ou de grandes œuvres du génie européen. Le tout illustré par des créations originales de jeunes artistes européens.

L'esthétisme - contribution à l'identification de la problématique politique à venir...

2014-10-10T10:00:00+02:00

Nous reproduisons ci-dessous un point de vue de Jacques-Yves Rossignol, cueilli sur Scriptoblog et consacré à la question de l'esthétique mortifère de l'art contemporain...

L'esthétisme - contribution à l'identification de la problématique politique à venir
L'une des réalités massives de ce temps, c'est sans aucun doute l'effort consenti pour mettre la culture en général, et l'art en particulier, à la portée de tous, à la disposition de chacun.
C'est un fait d'observation qu'expositions, festivals, revues d'art, galeries, abondent, pullulent, surabondent. C'est un autre fait d'observation que le milieu qui produit de l'art constitue un monde relativement autonome, relativement réservé, et très fortement hiérarchisé. On a donc, grosso-modo, une double coupure, d'une part entre les producteurs d'art et les connaisseurs ("les artistes", "les critiques") et les simples consommateurs ("le public"), d'autre part entre les producteurs d'art peu valorisés ou dévalorisés ("les ringards", "les ploucs") et les producteurs d'art fortement valorisés ("les branchés", "les artistes" proprement dits).

La grande presse, les médias en général nous convaincraient volontiers que le "public" répond positivement à cette mise à disposition de l'art, de l'art branché évidemment, de l'art proprement dit, l'art des ringards et des ploucs servants de repoussoir aux véritables artistes, au même titre que les danses folkloriques et populaires par exemple. On doit cependant remarquer qu'au-delà du cercle des connaisseurs et des amateurs, désormais considérable il est vrai, ce n'est qu'après une sorte de "dressage" et de "conversion" à l'art véritable que le public se précipite "spontanément" vers les expositions, les rétrospectives et les foires d'art contemporain. ll faut alors creuser ceci et considérer que l'effort de dressage et de conversion du public à l'art véritable est considérable. Toute une flopée d'intermédiaires, eux même solidement convertis bien sûr, va assurer auprès du "public" une action d'inculcation de la croyance en l'art des artistes : journalistes plus ou moins spécialisés, rédacteurs de livres de vulgarisation, enseignants de tous niveaux, animateurs de musées. Tout cela est très bien fait, avec beaucoup de conviction et de crédulité chez les convertis et beaucoup de financement de la part des commanditaires et ce qui devient alors très difficile, c'est de garder une distance critique face au flux de discours des pédagogues de l'art véritable.

Malgré tout, "çà" ne prend pas absolument partout, et il y a encore bien des "petites gens" pour affirmer que l'art d'aujourd'hui "c'est n'importe quoi", que "ça ne veut rien dire", que "leur petite sœur en ferait autant", réactions dérisoires, réactions cependant. Le peuple, les "braves gens" semblent en tous cas profondément rétifs à la vénération des véritables artistes et de leurs œuvres, contrairement aux "petits bourgeois culturels" qui sont toujours prêts à suivre ce qui est dans l'air du temps quels qu'en soient les tenants et les aboutissants et qui craignent par-dessus tout de rater quelque chose qui les aiderait à monter sur "l'échelle sociale". Cette résistance implicite et malheureuse du petit peuple à l'art contemporain, il va falloir l'expliquer.

C'est désormais avec toute l'approbation et tout le soutien des pouvoirs financiers qui se mettent en place, c'est à dire en dernière instance avec l'approbation et le soutien du mondialisme le plus exacerbé et le plus aveugle (qui ose tenter de projeter sérieusement où il mène ?) que certains artistes prétendants sont intronisés artistes véritables.

C'est plus précisément uniquement grâce au soutien du "mondialisme financier" que les artistes qui comptent, dans le monde de l'art, vivent, et plutôt bien, de leur art qui devient l'art qui compte, simplement parce qu'il devient le seul art en position de se présenter comme tel, parce qu'il est le seul produit par des artistes qui comptent, le contenu de leurs enveloppes. C'est très simple et cela devient évident lorsque l'on se documente un tout petit peu sur le marché de l'art, les subventions, le mécénat. Le mondialisme qui s'installe ne contrôle pas seulement le monde de l'information, il contrôle aussi très largement le monde de l'art, et l'on pose ici que ce dernier contrôle est beaucoup plus inquiétant que le premier pour l'avenir de la pensée.

En tous cas, lorsqu'un artiste est ainsi révélé par les financiers et les critiques d'art associés, son nom et son œuvre ne tardent pas à être diffusés jusqu'au fond de nos provinces, grâce à la diligence des pédagogues de toutes sortes déjà évoqués, Les "nouveaux bourgeois" boivent, ou gobent avec délectation, les "nouveaux petits bourgeois" se précipitent pour ne rien rater, le peuple renâcle. Etrange chaîne idéologique. Reste donc à dominer ce processus par la pensée et à refuser de se laisser piéger par l'idéologie de l'art essentiellement respectable quelles qu'en soient les implications éthiques et politiques.

Lorsque l'on considère l'ensemble des œuvres d'art, des œuvres esthétiques produites, valorisées et diffusées par la "nouvelle bourgeoisie" (et il s'agit bien d'œuvres d'art, mais d'œuvres d'art "néo-bourgeoises", et c'est là le spécifique), on ne peut manquer de remarquer qu'elles introduisent toutes à une même disposition affective. Cette disposition affective, la notion de cynisme l'évoque assez bien. Mais il faut tenter d'être plus précis et plus spécifique et dire qu'il s'agit exactement d'acquérir, à travers l'art contemporain, une anesthésie affective, une distanciation morale, une capacité à regarder la souffrance et le malheur d'autrui sans velléité d'intervention. Ce regard glacé et distancié sur les pauvres, les faibles, les sans défense est la disposition affective profonde requise par le mondialisme et c'est à travers l'art contemporain qu'elle se diffuse et s'impose jusqu'à passer pour naturelle et constitutive de l'homme accompli.

Les spécialistes de la modernité, ce que l'auteur de ces lignes n'est pas, parviennent à distinguer, semble-t-il, parmi les petits cyniques glacés et incultes qui peuplent désormais nos villes "les rebelles", "les branchés", "les artistes" et enfin, au sommet sans doute, "les créateurs". On posera l'hypothèse que ces catégories ne sont pas très rigoureuses, se chevauchent souvent et qu'il n'est pas rare de passer de l'une à l'autre par un petit effort supplémentaire de glaciation mentale ou, à l'inverse, par un relâchement regrettable du devoir d'inhumanité constitutif de l'identité mondialiste-esthétisante en cours de maturation. Un publiciste vaguement anarchiste, aventurier discutable mais véritable esprit libre, avait eu au moins, à l'aube du vingtième siècle, une pensée fulgurante : "Dans les rues, on ne verra bientôt plus que des artistes et on aura toutes les peines du monde pour y trouver un homme."

On a refoulé les inquiétudes de quelques écrivains qui, à la naissance du cinéma, avaient perçu la catastrophe qu'il pouvait induire, en ses usages les plus vulgaires, dans l'ordre mental : participation immédiate sans recul et réflexion, rythme imposé mécaniquement interdisant toute hiérarchisation et totalisation des affects, réalisme brutal s'opposant à toute distanciation et stylisation critiques chez le concepteur et donc à toute pensée élaborée chez le récepteur. Or c'est le cinéma le plus platement réaliste et bavard qui est passé au statut d'art majeur de ce temps. Mais ce n'est que par un usage idéologique du langage que l'on peut subsumer sous une même catégorie (l' "art") le travail de pensée et de stylisation d'un grand poète et le travail de mise en images réaliste d'un "scénario" par une "équipe" de "tournage" inculte. Pourquoi alors entretenir cette confusion entre l'art poétique, transmuant la réalité en un niveau supérieur de pensée, et les mises en boîte cinématographiques les plus opposées à l'exercice des facultés mentales supérieures ? Mais parce que le cinéma (nous voulons dire le cinéma réalistique et bavard, harassant le rêve et l'imagination) est l'industrie, qui a permis d'introduire progressivement et insidieusement la morale exigée par le mondialisme esthétisant et dont on a esquissé la description plus haut. Description que l'on peut compléter quelque peu en posant que l'esthétique néo-capitaliste habitue en permanence, et d'ailleurs dès la moins tendre enfance, à constituer la souffrance et le malheur des faibles (pauvres, malades et estropiés non néo-bourgeois, animaux) en spectacle. Cette morale, c'est celle, on l'a compris, de la bourgeoisie que l'on persiste à dire bohème et qu'il faudrait dire schizoïde glacée.

Les fonctions de cet apprentissage de l'anesthésie affective, de cette formation à la cruauté froide sont alors évidentes : il s'agit d'interdire la naissance et le développement de liens de solidarité dans le peuple, de transformer le peuple en une masse d'individus hargneux, méchants voire sadiques envers leurs compagnons d'hier. Ces individus ainsi atomisés, sans attaches, sauf aux doctrines de plus en plus cyniques diffusées successivement par le marché mondial deviennent alors de parfaites machines consommatoires, qui ont en outre l'avantage de contribuer efficacement et gratuitement, par simple non intervention, à l'extermination des ultimes résistances à l'arasement mondialiste. Lorsqu'il contribue, de très loin, à l'expulsion d'un pauvre, ou lorsqu'il jette un regard furtif à un vagabond qu'il ne secouera pas, le néo-bourgeois peut alors, lui aussi, pour quelques instants seulement mais en pleine connivence avec les créateurs contemporains, se sentir habité par une âme d'artiste.

Jacques-Yves Rossignol (Scriptoblog, 08 octobre 2014)

CANEVAS

2014-07-01T11:46:00+02:00

CANEVAS

Les signes se chevauchent,
Se complètent et se démultiplient,
Créant une esthétique de l’instantané
A la fois floue et extrêmement nuancée
Qui, dans le canevas d’un rythme imposé,
Authentifie le lien formel de l’homme à l’univers.

P. MILIQUE

IMPOSTURE

2014-03-24T05:47:00+01:00

IMPOSTURE

Complicité étroite et magnifique
A l'esthétique froide très calculée.

Dans l'amplitude vacillante des certitudes
Et le mépris ostensible des impondérables,
Il a fait ce choix délibéré
De l'impossible a venir, et de l'émoi,
Exposant ainsi l'irrémédiable obscénité
D'un corps incertain que rien ne réchauffe.

Vous qui lisez, faites semblant de pleurer,
Il ne fait que semblant de mourir!

P. MILIQUE

PERCEPTIONS POSTHUMES

2013-11-19T01:04:00+01:00

PERCEPTIONS POSTHUMES

A force du manque de dimension emblématique,
Il n’est plus rien d’autre que cette terne facilité
Ne procurant que désintérêt notable et lapidaire.

Dégénérescence et disparition navrantes
D’une esthétique somnambule et fondatrice,
Perçue comme un magnifique avatar.

Décadence poétique et archétypale
De certaines perceptions posthumes
Aux sulfureuses volutes noires.

P. MILIQUE

TERREAU POÉTIQUE

2013-11-13T17:06:00+01:00

TERREAU POÉTIQUE

Aux séquences brèves d'une vie fragmentée
Par la brisure et le sentiment d'étrangeté,
Par-delà l'irréparable de la perte
Pressentie à l'écho troublant
D'une violente douleur mélancolique,
Il interroge les phrases toujours plus exigeantes,
Pour choisir au plus beau l'esthétique du bon mot
Dans le terreau poétique fécond qui fertilise une écriture
Inlassablement labourée par le soc fouilleur
Qui éclaire aux yeux de tous le soudain de son parcours.

P. MILIQUE

RÊVE MINÉRAL

2013-11-13T05:12:00+01:00

RÊVE MINÉRAL

Ce rêve est d'abord minéral, et absolument réaliste,
Qui balaie d'ombres géantes l'ampleur des paysages.

Dans l'espace d'un autre temps aux rives de l'impénétrable,
Se structure un chaos d'incohérences bordé d'austère,
Offrant aux yeux étonnés l'étrangeté sourde
D'une vision modulée, fraîche et remarquable esthétique,
Aux apparences criantes de l'instantané.

Au cœur de ce rêve d'abord minéral, et absolument réaliste,
S'amplifie l'écho infini d'interrogations métaphysiques
Qu'il faut d'emblée écarter d'un rire-provocation
Pour ne pas avoir à hurler sa peur de l'abandon !

P. MILIQUE

Esthétique de la violence

2013-05-23T09:10:00+02:00

Le monde est merveilleux et horrible. L’esthétique nous aide à nous émerveiller et nous permet de regarder l’horreur (Edgar Morin*). Il existe une esthétique de la violence, des oeuvres à l'effroyable beauté, tel un oxymore.
Picasso dans son Guernica figure des êtres torturés, amputés, disloqués pour dénoncer l’infamie allemande. Sa fresque géante nous bouleverse et nous émeut au-delà des mutilations par la force de sa composition, l’autorité de ses lignes, l’ascétisme du monochrome qui en font une oeuvre esthétique.
La photo de GAMMA nous donne à voir la douleur de la mort, la souffrance due à la guerre du Kosovo mais séduit tant elle est proche des codes de la peinture flamande par sa lumière, ses couleurs et sa composition. L’horreur et la beauté s’y côtoient.
La beauté de ces œuvres inspire l’horreur de la manière la plus efficace.
VISA pour l'image de Perpignan, Images Singulières de Sète à un degré moindre, offrent un concentré de cette ambivalence que d'aucuns ont du mal à supporter.

*Entretiens avec Nicolas Truong (Stéphane Hessel/Edgar Morin)

L’esthétisation du monde

2013-05-20T00:03:00+02:00

L’esthétisation du monde
La conquête par le Capital

Pierre Le Vigan
Ex: http://metamag.fr/

Nous le savons : le monde moderne hypercapitaliste provoque un enlaidissement du monde, une propension à consommer la planète plutôt qu’à la ménager et à la respecter, une tendance à arraisonner le monde plutôt qu’à se mettre à son écoute. Reste à savoir pourquoi.

Déjà, Bertrand de Jouvenel avait remarqué que le monde moderne joue dans le sens de « la fin des aménités ». Ce n’est pas pour contester cela que Gilles Lipovetsky et Jean Serroy, vieux complices en écriture, ont pris la plume. C’est pour insister sur un effet paradoxal. Oui, le capitalisme consomme et consume le monde. Mais c’est aussi en créant et développant une économie de l’esthétique. En d’autres termes, le capitalisme se nourrit aussi du goût et de l’aspiration à la beauté. Le capitalisme exploite rationnellement « les dimensions esthétiques – imaginaires – émotionnelles à des fins de profits et de conquête des marchés ».

L’esthétisation du monde, un nouveau cycle de la conquête du monde par le Capital

Le capitalisme a ainsi ouvert un nouveau cycle de son arraisonnement de la société. Il a mis à son service les aspirations à l’esthétique, à l’émotion, au ressenti. En ce sens, il ne se nie pas lui-même, il devient au contraire plus efficacement lui-même. C’est pourquoi il faut plus parler d’hypermodernité que de postmodernité. Le capitalisme artiste se base toujours plus non sur de nouvelles communautés mais sur les individus. Il est fidèle à sa matrice, l’individualisme possessif.

Styliser le monde pour mieux le commercialiser

Alors que la modernité avait opposé l’utile à l’artistique, l’industriel au beau, l’économie à l’art, l’hypermodernité assume le projet de styliser le monde. Toute la stratégie du capitalisme hypermoderne passe par l’appropriation de l’esthétique. Les jardiniers sont devenus des paysagistes, les industriels deviennent des artistes de l’industrie. Il s’agit de séduire en se référant à ce que Marx appelait « les lois de la beauté ».

Malheureusement, nos auteurs notent que « l’éthique esthétique hypermoderne se montre impuissante à créer une existence réconciliée et harmonieuse : nous la rêvons tournée vers la beauté, elle l’est vers la compétition. (…) C’est un homo aestheticus réflexif, anxieux, schizophrène, qui domine la scène des sociétés hypermodernes. » Le malaise est ainsi dans nos sociétés.

Quel est l’avenir de l’esthétisation du monde par le capitalisme hypermoderne ? Plusieurs voies sont possibles. L’une est la poursuite de la déréalisation du monde. L’autre est le retour au réel et le refus de l’hubris. L’avenir reste ouvert.

Gilles Lipovetsky et Jean Serroy, L’esthétisation du monde, vivre à l’âge du capitalisme artiste, Gallimard, 498 pages, 23,50 Euros.

Pendant les travaux...

2012-12-17T10:30:00+01:00

Excuses en pack familial à ceux qui ont remarqué mon absence de ces derniers jours : j'étais en train de me chercher une esthétique pour le siècle à venir.
J'en ai encore des courbatures. Je peux à peine bouger le bout des doigts, mais ça suffit pour me pratiquer une ablation de toutes les excuses possibles concernant l'écriture.
Ah, l'écriture, sacrée écriture. Des fois, elle me fout des coups de pieds pendant mon sommeil, prend toute la place, s'annexe la couverture par décret et sans aucune consultations des acteurs locaux, et quand j'ai roulé au bas du lit, hébété, cligontant des yeux, elle a ce sourire cruel.
- Eh, tu es content de toi ? Tu te trouves postcontemporain, là, par terre, à chialer comme une poupée made in China ? Hahahahahaha (césure) hahahahahaha !...
Le rire en alexandrins, c'est pour me faire bien sentir combien c'est facile, pour elle, qu'un PROJET, un vrai, un générationnel, elle en ferait un chaque matin après cafetière-cendrier, si elle s'en donnait la peine, pendant que j'en serais, moi, encore à me limer les adverbes sur ma pauvre petite prose fast-food...
Malgré ces tentatives d'intimidation, et pour garder le moral, voici les images de ma première tentative comme acteur muet, dans le clip des excellents Queers of Montesquieu (voir le lien ci-contre) :
xvnv5n_queers-of-montesquieu-radio-edit_music#.UM7lmW-zKSo

Esthétique de la démocratie

2012-11-08T12:16:08+01:00

Par : Mustapha Hammouche
La démocratie, faute de la vivre, on peut toujours en savourer le spectacle. Et quel scénario peut, mieux que l’élection présidentielle américaine, illustrer le spectacle émouvant de la vie démocratique ?
On pourra ergoter sur l’imperfection pratique du procédé américain, observer, par exemple, que la majorité des “grands électeurs” n’est pas la majorité populaire, lui opposer des modèles concurrents. Mais, en attendant de désigner l’étalon parmi les modèles en cours, le modèle américain a ceci de démocratique : il semble faire consensus et reposer sur l’unique valeur de liberté.
Ses tares mêmes, comme les disparités procédurales entre États, par exemple, sont le fait du respect de la liberté. D’ailleurs, le président n’a pas le monopole de son jour d’élection : on y élit concomitamment une partie des sénateurs et on s’y prononce sur des dizaines de questions à travers différents États. Chaque État est libre de poser ses questions démocratiques comme chaque Américain est libre de concevoir son Amérique. Mais pas sans la liberté. Là aussi, on peut toujours faire des discours sur la liberté de censurer les idéologies concurrentes à la démocratie, invoquer le Maccarthysme. Mais la contestation peut-elle s’en prendre à la liberté ? N’est-ce pas dans la tolérance de l’intolérance que se noue la faillite de nos tentatives démocratiques ?
Voilà plus de deux siècles qu’une nation née sur les ruines de nations indiennes massacrées, passe son histoire à se libérer. De colonie, elle s’émancipe en État souverain avant de se défaire de son système esclavagiste, au prix d’une guerre intestine, et de dépasser plus tard de son résidu raciste, pour se donner, enfin, un président noir qui, s’il n’est pas descendant d’esclave, est fils d’immigré africain. On pourra encore relever les limites nationales du consensus américain. L’ombre d’Hiroshima, du Viet-nam, de l’Irak et de l’alignement pro-israélien injuste envers la nation sans État des Palestiniens. Mais cela ne fera que de l’ombre sur le sacrifice américain dans le combat contre la puissance nazie ravageuse et sur le rôle des États-Unis dans l’affirmation du mouvement de décolonisation.
Cette histoire, en ombres et lumières, n’a pas entamé l’idée de rêve américain, conception nécessairement positive de l’avenir, cette étrange idéologie qui force ses adeptes à se projeter toujours dans le meilleur, même si beaucoup connaissent, y compris au quotidien, le pire.
Ce jour de mardi 6 novembre américain, qui, chez nous, correspond à la nuit, une de nos nuits qui, pour la plupart d’entre nous, se ressemblent toutes, valait la peine d’être vécue, même à distance, par procuration. Elle vaut son pesant de leçons.
Ne serait-ce que pour constater que c’est possible. Que “le rêve américain”, ce n’est pas une formule, un slogan de chapelle, une illusion, Tout un peuple y met un contenu concret, commun ; nul ne peut se l’approprier et en priver d’autres concitoyens. Il suffit d’être Américain pour prétendre partager le rêve et croire à ce rêve pour tous pour prétendre être Américain. Autant d’allant, soutenu et amplifié par la technologie ; autant de foi, diverse et forte, alliée au data net, c’est simplement beau.
C’est beau, la démocratie quand elle se conjugue avec la modernité.

Empathie

2012-08-08T23:30:00+02:00

Dans les romans de Philip K. Dick, le blade runner distingue les humains des androïdes par leur capacité d'empathie. La capacité à comprendre les émotions ou états mentaux d'autrui, sans pour autant les partager, serait donc un des propres de l'homme. Rien d'étonnant si l'on se souvient que le terme d'empathie a initialement été utilisé en esthétique pour définir la relation que l'on entretient avec une oeuvre d'art pour accéder à son sens. Pour ma part, j'ai toujours considéré, qu'en peinture comme en littérature, il était impossible d'accéder à la volonté de l'auteur, à supposer d'ailleurs que lui-même ait conscience d'une telle volonté. Jugez pourtant des efforts d'empathie pour apprécier cette peinture de Gerhardt Richter, actuellement exposée à Beaucourg.
L'empathie a quitté le monde de l'art pour intégrer celui du commerce et du management. Pas un référentiel de compétences de vendeur ou de manager dans lequel ne figure le fameux "Etre empathique". Mais ici, comprendre les émotions ou comportements d'autrui ne vise qu'à mieux identifier les leviers de manipulation, pardon, de management.
Et nous vérifions une fois de plus que ce n'est guère la compétence qui donne le sens, mais l'usage que l'on en fait.

Gilbert Lascault, citations : territoire, frontières, concentration, dispersion, détail

2011-12-06T23:34:00+01:00

« Avec acharnement, à longueur de nuits et de journées, certains philosophes, certains professionnels de la culture se demandent ce qu’est l’art, ce qu’il n’est pas, quelles sont ses frontières, comment l’organiser, comment interdire son territoire à ceux qui ne seraient pas dignes d’y entrer, comment y établir des ordres et des hiérarchies. »
(…)
« L’école nous avait appris à nous concentrer, à nous tendre, à préférer les notions aux sensations, les concepts à la riche multiplicité des choses. Il s’agit maintenant de nous débarrasser de cette éducation. Nous ne serons jamais assez dispersés, assez nonchalants. »
Gilbert Lascault
Apologie du pluriel
Ecrits timides sur le visible, coll. 10/18 1979), pages 13-14 / 2008, éds du Félin http://www.decitre.fr/livres/Ecrits-timides-sur-le-visible.aspx/9782866456696
Gilbert Lascault fait un éloge du pluriel, des sensations, de la dispersion… A sa réflexion il ajoute un appel à ne pas oublier le détail au profit du général. (« On nous répète qu’il faut nous méfier des arbres qui cachent la forêt. » (…) Mais, dit-il « Trop souvent nous vivons dans un monde où le mot forêt sert à nous cacher la présence de chaque merisier, de chaque tremble. ». La forêt, parfois, ce peut être le mot « écrivains », le mot « lecteurs », qui cache la singularité des itinéraires de création...

éthique & esthétique de vieilles radios sur le bitume [Dialogue de l'oeil n°29]

2011-05-03T20:59:00+02:00

- Qu'est-ce t'en dis, de tout ça, toi?
- Moi, rien, surtout: rien.
- Ah ouais?
- Ouais. Je censure. Y disent plus que des conneries dans le poste, je veux pas collaborer. L'éthique, quoi.
- Et si tu te tais, ils vont se taire, les aut'?
- Et bien... ne désespère pas: un jour ils comprendront l'esthétique du silence, tu verras... suffit de leur dire que c'est de l'art...

Art, j'assume ma réaction

2011-01-08T15:32:00+01:00

Je n'ai encore jamais expliqué les causes de l'indifférence, quand ce n'est pas du mépris, que j'affiche pour la création artistique moderne. Pendant des siècles et des siècles, l'art a choisi de représenter, de figurer pour exprimer et montrer. Jusqu'à la fin du 19 siècle, le sens esthétique, du moins pour les arts visuels, était touché en priorité par le biais de l'oeil et de la vue, à la limite du regard. Cet art-là, que les Modernoeuds comme dirait le compère Didier, ont qualifié depuis un demi-siècle d'art bourgeois, était en réalité un art populaire, et de longue date. Les hommes et les femmes du Moyen-âge ne communiquaient avec le divin que par la grâce des frises qui figuraient sur les arcs de porte des églises et des cathédrales. Émile Zola décrit dans son Assommoir la visite du Louvre par Gervaise, Coupeau et leurs invités : des ouvriers. L'occupation semblait alors courante.
Mais au XXème siècle, et même sur le fond, dès la fin du XIXème siècle avec l'Impressionnisme, la pensée abstraite a pris le pas sur la figuration. Les peintres, fussent-ils excellents techniciens comme Picasso, ont cherché d'abord à s'adresser à l'esprit plutôt qu'aux sens. Ils se sont engagés et leur travail artistique est devenu scientifique et moral, puisque chez les Marxistes, la morale est scientifique.
Les peintres, mais aussi les sculpteurs et même les musiciens, se sont complus dans leurs abstractions à peu près aussi vides que la citerne d'Henry Michaux : il s'agissait d'écouter les échos de son moi profond expectorant de vagues borborygmes à interpréter, censés ricocher de parois en parois dans leur citerne intérieure. Élitisme affiché en moins, je tends souvent à penser que cet art marxiste auquel la sphère publique se plaît à passer commande parce qu'il est engagé ou encore qu'il invite au débat, n'est finalement pas autre chose qu'une forme décadente et totalitaire d'art platonicien. Très insidieusement, au demeurant, puisqu'il revendique la liberté à travers la manière de sa création.
Avec cet art-là, je me sens des humeurs de Guillaume d'Ockam avec les universaux platoniciens : il faut passer tout cela au rasoir et décapiter tout ce qui ne correspond à aucune réalité sensible. Un nominalisme appliqué à l'existentialisme, en somme. Oh, certes, existentialisme et platonisme semblent apparemment s'opposer, mais, sur le fond, ce n'est que sur la genèse de l'Idée. L'un et l'autre ont exactement la même propension à générer des objets superflus, les uns parce qu'ils font croire qu'il existe une essence préexistante à cet objet, les autres parce qu'ils jugent qu'il suffit qu'elle surgisse pour valoir comme idée.
Tiens, ça me rappelle mon second fiston passant pour la première fois, à quatre ans, devant l'un des premiers "tableaux" qui ornent Beaubourg : oh là là, papa, y'a quelqu'un qu'a grabouillé sur le dessin ! Ça m'a bien fait rigoler, tiens. Et résumé lapidairement mon jugement esthétique sur la chose.
Ces artistes-là me gonflent avec leur hypertrophie de leur moi-pensant. Je n'aime pas cet art qui renonce à être beau, qui renonce à imiter la nature, mais ne se nourrit plus que d'abstractions et de concepts (creux, au demeurant). Oh, il peut se produire accidentellement que la manière soit belle, mais il s'agit d'un accident. Un hasard. Le peintre a fait une belle oeuvre, mais ce n'était pas son but : il voulait toucher nos consciences, nous amener à réfléchir (merci, je fais cela très bien tout seul).
Moi je dis, au feu (c'est une déformation pour un hérétique) le contenu de Beaubourg, de la Fondation Cartier, du Palazzo Grassi de Venise et cie : tout juste bon à me faire mon combustible de chauffage pour ma cheminée authentique flambante neuve fabriquée en Chine.

Nietzsche contra Wagner - Etica contra estética

2010-10-13T00:05:00+02:00

NIETZSCHE CONTRA WAGNER
ÉTICA CONTRA ESTÉTICA

Sebastian J. Lorenz

Ex: http://imperium-revolucion-conservadora.blogspot.com/
Con sus concepciones sobre la “voluntad de poder”, su visceral anti-cristianismo –que consideraba una creación del judaísmo-, sus anuncios sobre el advenimiento del “super-hombre” (Übermensch) y la formación de una casta aristocrática superior, Nietzsche es, sin lugar a dudas, el filósofo más determinante en la construcción ideológica del nazismo y, desde luego, un pilar fundamental en la formación intelectual de Hitler, el cual, según la opinión mayoritaria, se apropió de la doctrina nietzscheana para legitimar su nueva concepción del mundo, si bien podemos adelantar que, colocado en la disyuntiva entre Nietzsche y Wagner, el Führer nunca ocultó su admiración por la Weltanschaung de este último, mucho más acorde con sus ideales estéticos.
La importancia de la filosofía de Nietzsche en la formación de la ideología nazi no es un tema pacífico. César Vidal, que no alberga dudas sobre la conexión nietzscheana con el nazismo, examina la exposición que efectúa Nietzsche sobre la antítesis entre una “moral de señores”, aristocrática, y una “moral de esclavos”, de resentimiento, correspondiendo la primera a los valores superiores de las razas germánicas, y la segunda a la moral judeo-cristiana (Judea contra Roma). Otros, como Ferrán Gallego, consideran que la manipulación del filósofo sólo pudo realizarse ejerciendo una profunda violencia sobre el sentido de la obra de Nietzsche. «A sabiendas de que nunca conseguirían ponerse a la altura de Nietzsche, se resignaron a falsificar la de Zaratustra».
El “mensajero del nihilismo” fue, desde luego, un predicador militante contra el orden caduco y la moral convencional, pero lo hacía desde un profundo individualismo que se oponía a las distintas formas de dominio ejercidas sobre las masas con el oscuro objetivo de anular toda personalidad. «Los buenos conocedores de la cultura alemana rechazaron la caricatura de un Nietzsche pangermanista, oponiendo su feroz individualismo a las tesis nacionalistas raciales que desembocarían en el nazismo». De hecho, Nietzsche sentía un auténtico desprecio por la cultura alemana de su tiempo, admirando en cambio la rusa, la francesa, la italiana, la española y, especialmente, la cultura clásica grecolatina, pero las alabanzas dedicadas a las bestias rubias germánicas de los vándalos y los godos fueron finalmente manipuladas por los teóricos nacional-racistas.
Desde luego, no cabe duda alguna de que Nietzsche identificaba al hombre ario y a la bestia rubia con la nobleza y la aristocracia, con la moral de señores propia de los conquistadores, si bien resultaría desproporcionado identificar a los arios rubios con su prototipo de hombre superior. Sin embargo, el filósofo utiliza comparativamente a las razas oscuras y a las razas rubias para distinguir lo malo y lo vulgar de los hombres de rasgos oscuros –los pre-arios en Europa- de lo noble y lo aristocrático que define, según él, al hombre ario. «Resulta imposible no reconocer, en la base de todas estas razas nobles, al animal de rapiña, la magnífica bestia rubia que vagabundea codiciosa de botín y victoria», escribirá Niezstche, reconociendo además «el derecho a no librarse del temor a la bestia rubia que habita en el fondo de todas las razas nobles …». Pues es “la bestia rubia”, una horda de hombres depredadores y conquistadores, el sinónimo de grandeza y nobleza.
Nietzsche utiliza su “bestia rubia” para enfatizar y ejemplarizar la antítesis entre la «humanidad aria, totalmente pura, totalmente originaria» y el «cristianismo, brotado de la raíz judía, que representa el movimiento opuesto a toda moral de la cría, de la raza, del privilegio: es la religión antiaria per excellence …», para finalizar con una inquietante duda sobre el futuro de la supuesta raza aria: «¿Quién nos garantiza … que la raza de los conquistadores y señores, la de los arios, no está sucumbiendo incluso fisiológicamente?». El filósofo alemán se remonta, obviamente, a la civilización indo-aria para ejemplarizar su sistema jerárquico racial, en cuya cúspide sitúa a la “bestia rubia” germánica, antítesis de los representantes degenerados del judeo-cristianismo, dividiendo su sociedad ideal en “brahmanes”, guerreros y sirvientes, además de los “chandalas”.
En definitiva, una sociedad elitista y aristocrática basada en la desigualdad que debe asumir la raza germánica frente a la mediocridad impuesta por el cristianismo, “hijo espiritual del judaísmo”. Nietzsche anuncia el “nuevo hombre” aristocrático, anticristiano, antijudío, que sólo responde a su “voluntad de poder”, el hombre sobrehumano que es, en realidad, el hombre superado en una evolución ascendente. Por eso, Hitler dirá tiempo después que el nacionalsocialismo no es un movimiento político, ni siquiera una religión, sino “la voluntad de crear un nuevo hombre”.
Nietzsche no fue propiamente un antisemita, si bien su inicial relación-admiración por Wagner le hizo alabar su visión espiritual de la vida, de la que los alemanes corrientes habían sido arrebatados por la mísera y agresiva política del judaísmo. Desde luego, el filósofo consideraba la ética judía como una “moral de esclavos” (Sklaven-Moral), el pueblo del que Tácito pensaba que había nacido para la esclavitud, siendo manifestaciones de la misma el cristianismo y el socialismo que propugnan la igualdad. Por eso, el judío se rebela contra las razas aristocráticas: «Roma vio en el Judío la encarnación de lo antinatural, como una monstruosidad diametralmente opuesta a ella, y en Roma fue hallado convicto de odio a toda la raza humana y con toda la razón para ello, por cuanto es correcto enlazar el bienestar y el futuro de la raza humana a la incondicional supremacía de los valores aristocráticos, de los valores romanos». Los judíos, según Nietzsche, habían falseado de tal forma la historia universal y los valores de la humanidad, que incluso resultaba inconcebible que el cristiano albergase sentimientos antijudíos: “Dios mismo se ha hecho judío!”.
El pensamiento aristocrático se confunde, en numerosas ocasiones, con el determinismo biológico que clasifica jerárquicamente a las razas según unos supuestos cánones creativos. La nueva raza de los super-hombres, la raza superior procedería –mediante el dominio de la voluntad- a la transmutación de los valores, creando otros nuevos que regirían para sí mismos y para las razas destinadas a la esclavitud. Nietzsche estaba de acuerdo con Gobineau, Wagner y Chamberlain, cuando calificaba la raza aria como “raza genuina, fisiológicamente superior a las otras razas y hecha para gobernarlas”. «Toda elevación del tipo “hombre” ha sido siempre obra de una sociedad aristocrática y así será siempre … una sociedad creyente en una larga escala de graduaciones de rango y diferencias en una forma u otra».
Como se ha apuntado, Nietzsche y Wagner, una vez superado su idilio artístico inicial, mantuvieron un crudo enfrentamiento ideológico, controversia que luego se reproduciría, en el seno del nacionalsocialismo, entre los seguidores del filósofo y del compositor, aunque sería la doctrina nietzscheana la que obtendría la mayoría de adhesiones, puesto que la concepción del mundo wagneriana se refugió en restringidos círculos intelectuales y artísticos que le restaron popularidad en la Alemania nazi, pese a contar con el apoyo incondicional del propio Hitler. Mientras Rosenberg, Darré o Himmler rechazaban la visión ética y mística del compositor y utilizaban el “superhombre” de Nietzsche para justificar el sometimiento de los más débiles –cruel filosofía que tuvo nefastas consecuencias en las generaciones de la época- los minoritarios círculos wagnerianos hacían de la compasión de los fuertes hacia los menos dotados una virtud ennoblecedora.

Fin du travail

2010-08-13T09:37:00+02:00

Elle a été annoncée par Jérémy Rifkin, qui ne pensait pas pour autant à la généralisation du chômage. Mais cette chronique n'ayant aucune ambition macro-économique, il s'agit simplement de se demander quand un travail est-il terminé. Comment s'y prend le peintre pour savoir que le tableau est achevé et qu'il ne faut plus que la brosse dépose encore de la peinture sur les couleurs qu'il a unies. Dans le documentaire qu'il a consacré à Picasso, Clouzot lui pose cette question et l'on peut voir le peintre modifier voire repeindre des chefs d'oeuvre jusqu'à parvenir à une oeuvre qu'il considère comme "finie" (Clouzot "Le mystère Picasso", disponible en DVD). Mais Picasso n'apporte pas vraiment de réponse. On comprend que le tableau est fini lorsqu'il "tient", lorsque son équilibre apparaît, ou lorsqu'il est conforme au projet initial du peintre, si tant est qu'il y en eût un. Pourquoi Julieth Mars Toussaint a-t-il suspendu son travail après avoir écrit sur le tableau "mauvais jour pour la peinture" ?

Julieth Mars Toussaint - Sans titre - 2009

Pour nombre de métiers, et notamment ceux des ressources humaines, le travail pourrait être considéré comme jamais fini tant il y a à faire. Mais dire cela est se réduire à une approche quantitative. Pour savoir quand un travail est fini, il est nécessaire d'avoir une esthétique du travail qui permette de pouvoir le considérer en un état d'équilibre satisfaisant. Sinon on pourrait s'arracher les cheveux devant le puit sans fond du volume à traiter. Ainsi je décide que cette chronique est finie.

Jeu de mains...

2010-07-06T00:19:00+02:00

La main de Thierry Henry qui avait qualifié abusivement la France pour la Coupe du monde a été qualifiée de tricherie et de scandale. La main de Luis Suarez, qui à la dernière seconde du match Ghana-Uruguay sauve son équipe d'un but tout fait a également suscité la polémique. Une différence de taille existe pourtant entre les deux. La première est illégale et n'a pas été sanctionnée et la seconde est légale puisqu'elle a été sanctionnée selon les règles : expulsion du fautif et penalty. Sauf que le penalty fut raté et que l'Uruguay se qualifia sur une faute d'antijeu qui n'a rien à envier à celle de Thierry Henry. Une illustration supplémentaire que légal et moral ne font pas toujours bon ménage.

Israel Galvan dansant avec les mains

Que faire alors ? on pourrait se référer au rugby : lorsqu'une faute volontaire empêche un essai tout fait, un essai de pénalité est accordé. Faut-il alors créer le but de pénalité ? le plus simple serait que les footballeurs se mettent au rugby, dans lequel on le sait le jeu de mains est un jeu...de toulousains. La qualité de toulousain sera volontiers conférée à Israel Galvan, et le fait qu'il soit né à Séville importe peu : on peut être à la fois sévillan et toulousain, et des tas d'autres choses encore, lorsque l'on sait ainsi jouer avec ses mains.

Comme nombre de sportifs, Galvan sait que l'esthétique va de pair avec l'efficacité. Le geste le plus beau est souvent le plus efficace. Oublions donc les mains des footballeurs au profit de la beauté du geste.

Quelle musique écouter dans sa salle de bains ?

2009-12-09T09:00:00+01:00

photo de Sara

...Mais les vrais voyageurs sont ceux-là seuls qui partent
Pour partir ; coeurs légers, semblables aux ballons,
De leur fatalité jamais ils ne s'écartent,
Et sans savoir pourquoi, disent toujours : Allons !
Ceux-là, dont les désirs ont la forme des nues,
Et qui rêvent, ainsi qu'un conscrit le canon,
De vastes voluptés, changeantes, inconnues,
Et dont l'esprit humain n'a jamais su le nom !...
Charles Baudelaire

Par H.L
Si elle est bleue, pleine de lumière et si quelque chose de l’absence intérieure flotte dans l’espace vide qui entoure les murs, il faut écouter Alone in the bathtub, de Nils Petter Molvaer. Le bain fait des bulles, la musique aussi. Bientôt, une vision émerge : des poissons de toutes les couleurs dansent une chorégraphie dans l’air tiède.
A la musique et au film des poissons, se mêlent des souvenirs d’une enfance qui revient en bribes nouvelles : sans queue ni tête, sans mots ni sens, des émotions et des sensations ressenties au cours des après-midi languissantes d’enfance reviennent émaner leur senteur. Le bain se prolonge bien après les huit minutes trente trois secondes de musique. Une complicité s’est créée entre tous mes êtres : l’enfant, le grand, le méchant et le gentil sont si contents d’avoir contemplé ensemble la danse des poissons !
Vous savez, l’esthétique de nos vies marque nos corps, nos mouvements, nos sentiments même si nous n’en parlons jamais. Persiennes anciennes ou volets coulissants dans un métal moderne, rues vieillottes ou allées magistrales bordées de hautes tours, arbres sauvages de la nature encor vierge ou hêtres bien rangées comme des écoliers sages, marrons et allumettes pour faire des vaches au fond d’un fouillis de jardin ou cannettes de bière dans le terrain vague mangé par le périphérique, vieilles dames maquillées susurrant autour de leurs tasses de thé ou vieux gars du comptoir aux bons rires et aux bonnes torgnoles, brasseries beaufardes qui se veulent chic ou troquet pouraves des bouts des villes, plages qui s’étendent à l’infini au bord du grand bleu et aires aménagées par les conseillers municipaux, construisent nos cerveaux de symboles et d’images qui nous façonnent et que la nouveauté égare.
L’esthétique de nos vies marque nos corps, nos mouvements, nos sentiments même si nous n’en parlons jamais. Quelques lectures, cependant, ouvrent des portes. Nous pouvons ainsi fuir le monde qui nous est à la fois offert et imposé. Nous pouvons partir sur le grand bateau de la littérature et faire le tour du monde. Les aéroports sont pour les faux voyageurs, ceux qui paient, ceux qui montrent leurs papiers aux surveilleurs des comptoirs de contrôle. Les vrais voyageurs ne paient pas. Ils refusent tout contrôle. Ils s’embarquent, quelque fois sans le dire à personne. Et les marques du voyage sont invisibles sur leur peau. Elles n’émergent qu’au milieu des caresses profondent. Là, elles trahissent un naufrage passé, une île secrète, une attente des sirènes du lendemain.

H.L.

NOTE MANUSCRITE

2009-11-15T16:51:00+01:00

Esthétique & Handicap : Le film

2009-10-26T23:48:20+01:00

Quelques images vivantes de la séance photo pour le projet Esthétique & Handicap, je vous laisse regarder et ... commenter :)

Mademoiselle de Maupin

2009-09-18T14:42:00+02:00

Mademoiselle de Maupin ? Qui connait, qui a lu ?

Pour ma part, j’avoue que je n’ai jamais même tenter d’entrer dans le tissu de ce roman, même si (GF Flammarion n° 102) il est là, sur un rayon de ma bibliothèque. En quatrième de couverture, cet avis de Baudelaire : « Avec Mademoiselle de Maupin, apparaissait dans la littérature le Dilettantisme qui, par son caractère exquis et superlatif, est toujours la meilleure preuve des facultés indispensables en art. Ce roman, ce conte, ce tableau, cette rêverie continuée avec l’obstination d’un peintre, cette espèce d’hymne à la Beauté, avait surtout ce grand résultat d’établir définitivement la condition génératrice des œuvres d’art, c'est-à-dire l’amour exclusif du Beau, l’Idée fixe » Bon.

Il y a cependant un extrait de la préface de Mademoiselle de Maupin que j’aime tout particulièrement, que je connais bien, que j’ai souvent expliqué en cours à des élèves. Etonnant, ces quelques lignes d’une préface d’un roman jamais lu, qui traîne néanmoins dans beaucoup de manuels scolaires, ilôt flottant, savoir morcelé…

Et comme il se peut (c’est un moment de l’année, l’automne débutant, propice à l’étude de ce type de textes) que je le ressorte – comme on dit – cette année encore, je me suis dit ce soir que, si j’avais du courage, et malgré ce paragraphe peu engageant de Baudelaire, j’essaierai de lire le roman, histoire quand même de....

En attendant, voici cet extrait de la préface, magnifique page d’anthologie :

Il y a deux sortes d’utilité, et le sens de ce vocable n’est jamais que relatif. Ce qui est utile pour l’un ne l’est pas pour l’autre. Vous êtes savetier, je suis poète. - Il est utile pour moi que mon premier vers rime avec mon second. - Un dictionnaire de rimes m’est d’une grande utilité ; vous n’en avez que faire pour carreler une vieille paire de bottes, et il est juste de dire qu’un tranchet ne me servirait pas à grand-chose pour faire une ode. - Après cela, vous objecterez qu’un savetier est bien au-dessus d’un poète, et que l’on se passe mieux de l’un que de l’autre. Sans prétendre rabaisser l’illustre profession de savetier, que j’honore à l’égal de la profession de monarque constitutionnel, j’avouerai humblement que j’aimerais mieux avoir mon soulier décousu que mon vers mal rimé, et que je me passerais plus volontiers de bottes que de poèmes. Ne sortant presque jamais et marchant plus habilement par la tête que par les pieds, j’use moins de chaussures qu’un républicain vertueux qui ne fait que courir d’un ministère à l’autre pour se faire jeter quelque place. Je sais qu’il y en a qui préfèrent les moulins aux églises, et le pain du corps à celui de l’âme. A ceux-là, je n’ai rien à leur dire. Ils méritent d’être économistes dans ce monde, et aussi dans l’autre.

Y a-t-il quelque chose d’absolument utile sur cette terre et dans cette vie où nous sommes ? D’abord, il est très peu utile que nous soyons sur terre et que nous vivions. Je défie le plus savant de la bande de dire à quoi nous servons, si ce n’est à ne pas nous abonner au Constitutionnel ni à aucune espèce de journal quelconque. Ensuite, l’utilité de notre existence admise a priori, quelles sont les choses réellement utiles pour la soutenir ? De la soupe et un morceau de viande deux fois par jour, c’est tout ce qu’il faut pour se remplir le ventre, dans la stricte acception du mot. L’homme, à qui un cercueil de deux pieds de large sur six de long suffit et au-delà après sa mort, n’a pas besoin dans sa vie de beaucoup plus de place. Un cube creux de sept à huit pieds dans tous les sens, avec un trou pour respirer, une seule alvéole de la ruche, il n’en faut pas plus pour le loger et empêcher qu’il ne lui pleuve sur le dos. Une couverture, roulée convenablement autour du corps, le défendra aussi bien et mieux contre le froid que le frac de Staub le plus élégant et le mieux coupé. Avec cela, il pourra subsister à la lettre. On dit bien qu’on peut vivre avec 25 sous par jour ; mais s’empêcher de mourir, ce n’est pas vivre ; et je ne vois pas en quoi une ville organisée utilitairement serait plus agréable à habiter que le Père-la-Chaise.

Rien de ce qui est beau n’est indispensable à la vie. - On supprimerait les fleurs, le monde n’en souffrirait pas matériellement ; qui voudrait cependant qu’il n’y eût plus de fleurs ? Je renoncerais plutôt aux pommes de terre qu’aux roses, et je crois qu’il n’y a qu’un utilitaire au monde capable d’arracher une plate-bande de tulipes pour y planter des choux.

À quoi sert la beauté des femmes ? Pourvu qu’une femme soit médicalement bien conformée, en état de faire des enfants, elle sera toujours assez bonne pour des économistes. À quoi bon la musique ? à quoi bon la peinture ? Qui aurait la folie de préférer Mozart à M. Carrel, et Michel-Ange à l’inventeur de la moutarde blanche ?

Il n’y a de vraiment beau que ce qui ne peut servir à rien ; tout ce qui est utile est laid, car c’est l’expression de quelque besoin, et ceux de l’homme sont ignobles et dégoûtants, comme sa pauvre et infirme nature. - L’endroit le plus utile d’une maison, ce sont les latrines.

Théophile GAUTIER, Mademoiselle de Maupin (1835), « Préface ».

le conditionnement - 10 09 08

2009-09-09T23:58:39+02:00

Le conditionnement

A La notion de conditionnement
B Les fonctions du conditionnement
C Les décisions en matière de conditionnement

Se définit comme la première enveloppe du produit

Par exemple, la bouteille en plastique.

L’emballage se définit comme les enveloppes successives ajoutées au produit déjà conditionné. Il sert à protéger le produit conditionné. Il joue aussi un rôle de communication.
Exemple, le carton qui réunit six bouteilles de lait.
Exemple de Volvic, dont l’étiquette verte et le bouchon de la même couleur évoquent instantanément le thé vert à la menthe.

B Les fonctions du conditionnement
Le conditionnement a deux types de fonctions : commerciales et techniques.

Techniques : protéger de la lumière , de la chaleur, des microbes, contenir, conserver, garantir une quantité ( un flacon de shampooing de 250 ml), faciliter le transport, le stockage, la mise en rayon, ce qui est très important, car le premier acheteur n’est pas l’individu lambda, mais la centrale d’achat d’un distributeur.

Commerciales :
Innover, rénover, personnaliser, différencier, attirer, grâce à l’utilisation du rouge, ou du vert pour le yaourth Bio, séduire, informer, communiquer.

Les acheteurs recherchent des conditionnements pratiques et fonctionnels.
Le frigo pack de Coca Cola.

Avec la montée de la sensibilisation au développement durable, à l’éthique, les acheteurs sont de plus en plus sensibles aux matériaux utilisés et à la taille du conditionnement.
exemple : suppression de l’aluminium dans les tablettes de chocolat, chez Alter Eco.
Les bouteilles de 5 litres.
Enfin, l’offre étant très diversifiée, il faut se distinguer par le conditionnement, en rayon.

C Les décisions en matière de conditionnement

La conception du conditionnement conduit à prendre en compte de nombreux paramètres :
-    sa taille : de nos jours, on va proposer de tous petits conditionnements, ou de très grands . 15 cl/ le fût de 5 litres pour Heineken
-    son format : le fût, la canette, la bouteille.
-    son poids : il faut qu’il soit le plus léger possible
-    sa forme : la forme de Perrier/ Orangina/ Coca Cola/ Badoit
-    son esthétique : voir les bouteilles Evian http://www.evianparchristianlacroix.fr/
-    sa matière bois, métal, exemple Nickel,http://www.nickel.fr/fr/index.xml, carton, packs Tropicana, verre, aluminium, tissu, matériaux recyclés, cf www.ecoemballages.fr/cache/media/orig/26290.pdfmots, mots clés sur google :emballage à partir de matériau recyclé
-    sa couleur, porteuse de symbole : le jaune symbolise la richesse, le rouge l’amour, la mort, exemple : Amor amor de Cacharel, le bleu, la sérénité, le blanc, la pureté, la paix, le vert la nature. Le noir symbolise le luxe.
-    Son graphisme : il faut respecter la charte graphique de l’entreprise.
-    Sa nouveauté et son originalité.Par exemple : Le parfum le Mâle de Jean-Paul Gaultier, ça conserve !
-    Ses services : facilité de prise en main, changement de couleur si le produit est périmé, cf la Scad, rangement, ouverture, ( languette d’ouverture des paquets de lentille), conservation, ( opaque pour protéger de la lumière), utilisation ( bec verseur), destruction ( les écoemballages)cf les bouteilles d’eau que l’on compresse pour les jeter .

L’étiquetage renforce l’information auprès des consommateurs et assure la traçabilité du produit de sa conception jusqu’à sa mise à disposition.
Voir la loi du 15 mai 2001 relative aux nouvelles régulations économiques . http://admi.net/jo/20010516/ECOX0000021L.html
Elle réglemente les mentions concernant les modes de production, les signes d’identification, ( label, AOC, certification de conformité), l’étiquetage, par exemple des produits laitiers. http://www.inao.gouv.fr/http://agriculture.gouv.fr/spip/ressources.themes.alimentationconsommation.signesdequalite.lappellationdoriginecontroleeaoc_r172.html.

Pour les produits sous marque de distributeurs, l’étiquetage doit mentionner le nom et l’adresse du fabricant si celui-ci en fait la demande.

Certaines informations sont obligatoires : poids, origine, fabricant, DLC.
D’autres sont ajoutées par le fabricant pour renseigner et rassurer le consommateur : exemple, élu produit de l’année. Conseils d’utilisation, adresse et numéro du service consommateurs

Chapitre 4 - L’Esthétique industrielle

A La notion d’esthétique industrielle

Synonyme : Design ou stylique
Définition : Recherche de personnalisation du produit qui vise à concilier efficacité, confort et beauté.

Il faut obtenir un produit beau et fonctionnel.

La réussite suppose une collaboration étroite entre mercaticiens, ingénieurs, designers, qui cherchent à créer du beau en limitant les coûts. Un designer célèbre : Philippe Starck http://www.centrepompidou.fr/education/ressources/ENS-starck/ENS-starck-texte.html : « Pour Philippe Starck, le design n'est pas qu'une question de production d'objets quotidiens, mais aussi un acte de création qui intègre passions, désirs, motivations, questions et interrogations, perception globale de notre environnement et du monde. »

B Le rôle et l’évolution de l’esthétique industrielle

Au départ, la stylique a surtout été un remède à la laideur de produits industriels fabriqués en grande série.
Aujourd’hui, elle est devenue un élément de communication de l’image qu’une entreprise souhaite donner à son produit.

Son objectif est d’offrir des produits attrayants, les produits pour les femmes sont souvent ronds, pratiques, suggestifs et émotionnels.

Elle concerne l’aspect extérieur du produit, par exemple, la Porsche, aérodynamique, basse, Ibook, épuré, arrondi et simple, les rondeurs de la bouteille d’Orangina évoquent la femme pulpeuse, le confort visuel, sonore, les voitures sont silencieuses mais pas trop, l’ergonomie du produit.
source : EAC, de Maryse et jean-Luc Koehl

Cancer ? Chimio ? Plus belle, la vie !

2009-05-15T13:32:00+02:00

J'ai pris connaissance d'une initiative assez peu commune, pour ne pas dire atypique. Une association d'esthéticiennes a décidé d'apporter son concours à des femmes atteintes d'un cancer et dont le traitement modifie l'aspect physique. L'association organise des ateliers pour apprendre aux femmes à redessiner leurs traits après une thérapie qui a laissé des traces. Ou encore, elle donne des conseils de coiffure pour celles qui ont perdu leurs cheveux : par exemple comment choisir entre perruques, turbans et foulards ou encore couvre-chefs.

Un cancer frappe toujours avec une brutalité inouïe. Non que ses effets soient nécessairement foudroyants, mais plutôt que la nouvelle résonne comme un coup de tonnerre dans un azur serein. Faire face requiert de la volonté et de la disponibilité d'esprit, a fortiori si le cancer impacte l'aspect physique. Il ne reste alors même plus la possibilité de "faire semblant de vivre normalement", le dernier recours d'un cancéreux.

J'ai eu un jour l'occasion de discuter avec une jeune fille qui voulait faire de l'esthétique son métier : je lui avais alors demandé quelles étaient ses motivations. Elle m'avait répondu qu'elle prenait plaisir à rendre les gens contents : en effet, elle jugeait que de se sentir plus beau apportait un surcroît de bien-être aux individus.

Le plus terrible, dans des traitement médicamenteux lourds, c'est qu'en altérant le corps, leurs effets finissent par porter atteinte à l'image de soi, et donc, à l'estime de soi. Quoiqu'on en dise, le corps et l'image qu'il renvoie sont, à cet effet, des éléments déterminants (mais pas les seuls).

Le mot cosmétique provient de "cosmèsis" en grec qui signifie parure. Or, cosmèsis est de même racine que Cosmos, en grec, qui, bien avant de désigner l'univers, signifie l'ordre. Pour les Grecs, il n'y a pas de beauté sans organisation, sans ordre, finalement pas de beauté sauvage.

A plus d'un égard, la cosmétique me semble l'héritière de cette conception du beau et le mépris dans lequel elle est tenue par sa grande soeur philosophe, l'Esthétique, me semble bien injuste. C'est ce que le beau, au sens philosophique,un Socrate ou un Platon, veulent absolument qu'il soit moral. Ainsi, dans le Hippias Majeur, Hippias d'Élis que Platon fait passer pour un lourdaud, propose deux définitions pas insensées : la première, c'est que la beauté, ce serait une jeune vierge (une jeune fille, quoi). Inconvénient, cela ne concerne que les hommes. Et puis Socrate lui fait observer qu'il y a aussi de belles juments, belles chèvres, et cetera...Il faut que le beau s'applique à n'importe quel objet. Hippias médite et triomphalement, annonce que l'or c'est la beauté, puisque l'or rend beau tout ce qu'il recouvre.Finalement, Hippias finira par dévier de son idée initiale, qui était de faire de la beauté quelque chose de matériel pour proposer la réussite sociale comme modèle de la beauté.

Dommage. Personnage décrié, il me semble qu'il avait pourtant touché juste avec son or qui rendait beau tout ce qu'il recouvre. Alors c'est un peu cette pensée que j'ai, avec mes esthéticiennes bénévoles. Leur rôle, finalement, à l'instar de notre Hippias, n'est-ce pas de couvrir d'or des femmes fatiguées et boursouflées par la maladie ? Des orfèvres de la cosmésis contre le cancer, voilà, comment je me les représente, ces faiseuses de beauté.

Esthétique & Handicap : Deza en voix

2008-12-16T07:35:00+01:00

"Ouvrez votre esprit pour aller au-delà de ce que vos yeux peuvent voir"

"Merci au crédit agricole"

Et moi j'ajoute, merci Deza d'être qui tu es, chaque mot est porteur de sens dans ta bouche, vas-y fonce, on est avec toi !

Un mot d'encouragement pour Deza ?
Un mot de remerciement pour le crédit agricole IDF ?
Une réaction ?

On a besoin de vous tous pour que ce projet prenne l'ampleur qu'il mérite et exprime toute sa potentialité !

En PLEIN DEDANS

2008-10-26T21:41:00+01:00

Tout d'abord, il faut se rendre ici: http://www.la-bibliotheque.com/poesie/homepage.htm

puis, franchir les deux portes d'"entrée", et se laisser flâner en toute poésie.

Une initiative esthétique et pédagogique à continuer d'enrichir, pour attirer de nouveaux publics à l'art poétique, et faire faire un pas de côté aux déjà convaincus.

La relation à l'autre (B. Stiegler)

2008-02-28T00:14:00+01:00

"Je soutiens qu'il faut poser la question esthétique à nouveaux frais, et dans sa relation à la question politique, pour inviter le monde artistique à reprendre une compréhension politique de son rôle. L'abandon de la pensée politique par le monde de l'art est une catastrophe.

Je ne veux évidemment pas dire que les artistes doivent "s'engager". Je veux dire que leur travail est originairement engagé dans la question de la sensibilité de l'autre. Or la question politique est essentiellement la question de la relation à l'autre dans un sentir ensemble, une sympathie en ce sens."

("De la misère symbolique", Bernard Stiegler, Le Monde, 10.10.03, texte disponible sur http://1libertaire.free.fr/BStiegler01.html)

Un texte important — à lire en intégralité —, qui aborde les effets tant du formatage des esprits pour transformer les individus en consommateurs à haut rendement, que de l'incompréhension par la majorité du public de l'évolution de l'art depuis le XIXe siècle.

Petites natures pour Grande Nature

2007-06-30T09:15:00+02:00

A notre progrès technologique, dont on est fier, ne manquet-il rien? Un aspect nous avait probablement échappé. L'homme, cet être surdoué peut, en fait, chercher dans les biens petites créatures de la nature des modèles dont il pourrait s'inspirer. Juste retour des choses. Alors, on y remédie. Trop souvent, on ne pensait qu'à l'expérimentation sur les animaux pour nous "servir" de ce qu'ils ont en eux. Erreur. Grosse erreur car ils ont beaucoup à donner comme cadeaux de l'évolution.
Très longtemps, l'esthétique n'a vraiment pas été la tarte à la crème des concepteurs, des inventeurs de nos besoins de tous les jours plus portés sur le côté pratique et utilitaire. Ce n'était pas la priorité. Voilà tout.
Assez récemment, des efforts dans le design sortent des planches à dessins de concepteurs de génie. Le côté pratique n'est plus seul dans le champ des investigations.
Aujourd'hui, les ingénieurs concepteurs doivent désormais s'entourer de biologistes, de designers, d'architectes d'intérieur, d'artistes pour échanger les idées et atteindre le plaisir total des utilisateurs clients.
Bien que toujours en référence avec le pratique, les connexions sans-fil Wifi, Bluetooth sont une première manifestation de cette volonté d'évolution dans cette voie.
Les rondeurs, les couleurs, la miniaturisation viennent aussi au secours. L'image de marque publicitaire n'est plus la seule motivation de ce changement. Les utilisateurs ont clairement exprimé leur désir de s'entourer d'objets ayant une valeur ajoutée dans le domaine de l'esthétique. Le cocooning n'est certainement pas étranger à ce changement d'attitude.
La fréquentation des musées d'art, le retour en grâce de l'"Art Nouveau" ne sont que des manifestations de ce désir d'esthétisme. Arrondir les angles, intégrer la manière de faire de la Nature, l'utilisation de matière plus noble apportant un toucher agréable pour agrémenter le maximum de sens.
Les flacons de parfum ne cessent de changer de look aux formes harmonieuses pour attirer le regard et le besoin de toucher qui s'associe à l'odeur qui va rendre la consommatrice encore plus attirante. Les nouveaux collectionneurs de ces objets apportent une concrétisation de ce besoin et du rêve.
Mandelbrot avec l'invention des formules mathématiques qui sont à la base des fractales touche de plus près l'imitation de la nature par la répétition d'un même algorithme à l'infini reproduisant fidèlement les finesses d'une feuille par exemple.
Le biomimétisme fait partie de la recherche fondamentale et commence à sortir de l'image d'activité de luxe. Cette discipline tente de relier les choses entre elles avec la nature comme chef d'orchestre. Nos problèmes de société trouvent réponse aux pratiques avec la vie et à l'homme appréciant de plus en plus la beauté. Le lien entre la biologie et le mime se concrétise dans la simplicité naturelle, dont l'évidence jusqu'ici a été trop longtemps laissée en sommeil. Il est sans conteste que les années qui viennent vont faire exploser ce désir. La production d'électricité par la transformation de l'énergie solaire n'est pas seulement renouvelable.
Avez-vous déjà regardé de près les moules s'accrochant sur les rochers? Vous ne voyez pas? Pas de question à avoir au sujet de la résistance pour ne pas se faire emporté par la vague? La colle utilisée par la moule est de une matière que l'on pourrait copier dans sa manière de se fixer de manière efficace contre vents et marées. Le secteur de l'acier avec Arcelor et l'université de Liège sont très intéressés. Les revêtements à base de polymères pourraient en bénéficier pour accroître l'adhésion sur l'acier en respectant l'environnement. Les fonctions antibactériennes sont aussi recherchée dans l'agroalimentaire. La planche du boucher ou le bloc opératoire en seraient protégés en faisant intervenir chimie, biologie, physique dans une parfaite complémentarité.
La biomimétique, cette nouvelle science, qui veut copier la nature pour concevoir les matériaux de demain est bien présente. Les organismes de la nature évoluent depuis des millions d'années pour se construire les meilleures techniques pour survivre et parfaitement adaptées à l'environnement. La nature est manifestement un superbe ingénieur pour se structurer à chaque échelon avec un assemblage très précis, relativement simple, consommant un minimum d'énergie et sans effets polluants. Les universités se sont mises à étudier ces structures dans leur complexité avec ses principes actifs pour être appliqué dans ses concepts dans l'industrie pour le design et la fabrication de ces nouveaux matériaux. Des supers colles résistant à l'eau sont développées est utilisé dans la construction et le biomédical.
Plus troublant, il existe une plante qui peut aider à retrouver des mines antipersonnelles. Des biologistes danois ont en effet transformé et court-circuité deux gènes d'une plante (l'arabette des dames) pour lui faire détecter des traces d'explosifs enterrés. Plantée par hélicoptère, au bout de quelques semaines, la plante grandit et passe du rouge au vert en cas de détection d'une mine. Deux propriétés sont poussées pour cela: la perception du dioxyde d'azote trouvée dans les mines et la production de pigments (antocyanines) synthétisée par la plante pour avertir de la présence du dioxyde d'azote. Les métaux lourd, Nickel, Cadmium, Chrome, Plomb peuvent aussi être détectés et bientôt absorbés par la plante. Le génome complet de la plante est connu. Elle est rendue stérile pour éviter la propagation. En plus, elle pousse vite.
Dans le fond pas trop difficile à réaliser, les projets qui vont dans ce sens et les consommateurs seront certes prêts à accepter une très légère augmentation des prix. Augmentation qui s'atténuera avec la maturité du projet.
Plagier pour innover. Les connaissances en biologie ne feront qu'accentuer les ouvertures dans la science du biomimétisme. Les technologies du futur seront condamnées à se donner à fond dans ce domaine ou périr.
L'art du beau ne s'ouvre pas seulement que dans l'enceinte de son logis.
Aux côtés des artistes, les industriels, les architectes sont inspirés par la nature pour réaliser de plus en plus les machines de ce futur proche.
Le TGV et surtout celui qui circule au Japon profilé sur le modèle du bec du martin-pêcheur. Ce dernier devait gagner en vitesse sans perdre outre mesure son silence et éliminer au mieux les vibrations. Le rapprochement avec la nature lui a donné la réponse à ce problème. Le martin-pêcheur, en plongeant de l'air dans l'eau pour attraper ses proies, devait pouvoir changer de résistance à l'environnement dans un temps très court sans trop éclabousser autour de lui pour rester le plus imperceptible possible. Un long profil du bec du martin-pêcheur pour le TGV allait faire gagner 10% de vitesse et diminuer la consommation de 15%.

Les algues résistent très bien aux courants mais s'arrachent facilement. Le secret? Elles s'enroulent en spirales pour offrir moins de résistance aux flux. L'adaptation pratique allait se retrouver dans les hélices de bateaux pour éliminer les turbulences consommatrices de beaucoup de fuel.

Des marques déposées n'ont pas manqué de sortir pour s'installer dans ce marché qui se veut copieur de la Nature: le lotus, cette fleur aux formes harmonieuses a été choisie comme emblème par l'une d'entre-elle. Des propriétés extraordinaires ont été découvertes dans cette fleur. Des milliers de piliers, dont elle est recouverte à sa surface, empêchent l'adhérence de saletés et impuretés. L'autonettoyant est en place bien avant notre découverte. Une peinture adhère au principe en y introduisant des nanoparticules de titane pour accélérer le séchage et laisser les surfaces peintes propres uniquement grâce à l'eau de pluie. De nombreuses applications du même type et dans le même but n'ont pas manqué de sortir de l'imagination des ingénieurs.
Toutes les idées du biomimétisme ne sont pas neuves. Les igloos sont tellement dans les mœurs des Esquimaux qu'on en oublie l'origine.
Les mannequins crash qui se disloquent pour sauver des vies humaines dans le secteur de l'aéronautique tout d'abord. Ensuite, les "crashs dummies" de plus en plus sophistiqués pour se rapprocher au mieux de son modèle humain. Beaux? Ce caractère esthétique malgré ce que l'on pouvait craindre, n'a pas été sous-estimé même s'il n'était pas nécessaire pour l'expérience et qu'il ne devait subsister seulement l'espace d'un choc. Ces robots hors pair, mais avec père concepteur, ont pris place à bord de voitures de test en hommes, femmes, enfants, bébés, obèse et bien d'autres statuts. Ces derniers sont passés pour modèles pour ces robots "casse gueule" de la modernité avec toute la technologie pour affiner le rapprochement. Essentiels pour le développement de l'automobile, ils s'"habituent'" à absorber les chocs pour parfaire l'existence des airbags, de repose-tête et de tout élément dans le cadre de l'amélioration de la sécurité. Quitte à influencer fondamentalement le développement de nouveaux modèles et le comportement des composants. Rien n'est assez beau pour permettre à son maître d'écouler une vie plus sûre.
Parvenir à construire des micro-robots capables d'effectuer des mouvements complexes est un défi de taille. Depuis quelques années, la recherche en robotique se tourne également vers le vivant pour trouver des réponses. Les drosophiles, ces petites mouches communément appelées "mouches du vinaigre", mesurant à peine quelques millimètres, agiles, rapides et précis ont un aérodynamisme exceptionnel qui pourrait donner des idées pour leur mode de fonctionnement. Leur force, le contrôle de leur vol sont photographiés en laboratoire à des 10000 images par seconde. Construire des micro-robots d'un millimètre de long et les utiliser dans le domaine médical pour le calcul de la concentration en oxygène de l'oeil. Il fallait y penser.
Le photovoltaïque réalise un rêve dans l'alliance de la performance et de la préservation de l'environnement. L'énergie du soleil convertie en électricité, elle-même source d'énergie propre. Pas moyen de trouver mieux avec un esprit et une volonté d'y apporter un caractère renouvelable à l'infini. La cherté de l'entreprise reste sa maladie principale, avec, en prime, son côté intermittent très dépendant de la météo. Malade, peut-être, mais, le procédé n'en finit pas de se soigner. Un facteur élevé à cinq fois plus cher que son concurrent direct et traditionnel. De plus, le panneau voltaïque consomme lui-même lors de sa fabrication. Un rendement global amélioré devrait poindre et atteindre la rentabilité avant 2030 pour se stabiliser au prix de 5 à 12 cent par kWh pour une production annuelle de 1000 kWh. Avoir un toit couvert brillant de tous ses feux face au soleil généreux, n'est-ce pas une solution belle et rentable en surplus? Les UV n'ont donc plus seulement un caractère utilitaire efficace pour assurer l'électricité des maisons. Un côté volontairement esthétique peut se retrouver sur les toits munis de ces cellules brillantes au soleil. Question de goût? Peut-être, mais, tout de même, affaire à suivre.
S'il existe un domaine d'activité dans lequel on ne penserait pas trouver une technologie copiée de la nature, c'est bien celle de l'armée. Et pourtant, la DGA (Délégation Générale pour l'Armement) en France veut s'en inspirer et se lance aussi dans la biotechnologie. Imaginer une libellule mécanique qui aurait un maximum de qualités retrouvées sur cet animal champion de mimétisme est le but pour contrôler un ennemi proche et rapporter les renseignements stratégiques. Le microdione reproduirait, en effet, la libellule. Musclée de 200.000 muscles, constitués de silicium inerte, avec un oeuil caméra miniature de 20 mg, retransmettre enfin les renseignements apportés par cette vision en ange gardien mécanique. Curieux, non?.
Dans tous ces cas-ci, copier c'est avancer. La nature n'a pas que des catastrophes à nous offrir les jours de fureur encore faut-il ouvrir le bon œil. Léonard de Vinci avait copié la nature pendant toute sa vie et le génie avait fait le reste.
Dans ce domaine de la nature et de ses représentations, je ne manque pas l'occasion de parler d'une l'émission culte de télé belge, la RTBF:
"Le jardin extraordinaire", lancée le 3 octobre 1965 sur l'antenne tous les week-end. Charles Trenet ne pouvait rêver mieux comme représentant. Bientôt quarante deux ans de volonté de montrer que les animaux sont plus que des habitants qui vivent en parallèles sur notre terre. Emission présentée au féminin, par Arlette Vincent (1965-1991) et ensuite par Claudine Brasseur, assistée par l'expertise de Paul Galland, l'émission nous a appris que nous partageons avec les animaux ce jardin extraordinaire: le monde. Tout doucement mais sûrement, la nature est passée de l'extraordinaire à l'ordinaire dans l'esprit des téléspectateurs belge. En 1971, cette émission avait été tout naturellement la première à être diffusée en couleur sur le poste, comme on désignait la télé à l'époque. Bonne vacance à l'émission et retour en septembre comme d'habitude.
Alors, pour terminer, ne pourrait-on pas espérer une imitation du naturel par Dame Nature, elle-même, pour ce modèle qu'est l'Homme? Mais ça, c'est une autre histoire et il faudra en discuter avec le Créateur !

Scheibitz, suite

2006-09-17T17:05:00+02:00
Je pose ici ma réponse au commentaire de Gaspard Gardner:

Comment peut-on être si sûr que Klee ne concourt pas? N'est-ce pas ici la légende moderniste qui parle?
Klee a quand même fondé une école, participé au mouvements artistiques les plus pointus de l'époque, théorisé sans cesse, etc… N'a-t-il pas lui aussi «exercé un langage pictural donné selon un programme précis»?

Par contre, je suis d'accord de dire «qu'il cherche spécifiquement un non-lieu qui échapperait aux sanctions relatives à la victoire ou à la défaite». La question est de savoir pourquoi. Par modestie? par ruse? par crainte?

Je relis Thierry de Duve et je comprends ceci: l'horizon de l'art moderne est la toile vierge. C'est ce que Duchamp a compris dès 1917, et que les peintres ont fini par comprendre en 1950. Mais cet horizon de la toile vierge s'est dessiné dès le début de l'art moderne, disons vers 1860, avec la phrase de Cézanne: «Je vous dois la Vérité en peinture et je vous la dirai», et celle de Baudelaire à Manet: «Vous n'êtes que le premier dans la décrépitude de votre art».
A partir de là, De Duve le montre très bien, la toile vierge est la sanction suprême, l'ultime totem auquel on essaie d'échapper tout en courant vers lui à toutes jambes. Voilà pour moi le sens de l'«errance» de Klee et des autres modernes, voilà pourquoi ils nous en imposent – ils sont en danger, ils luttent, ils essaient d'échapper à la sanction tout en la mettant en œuvre(s).

Pour nous, pour Scheibitz, la sanction est tombée, il n'y a plus de manque (le manque me manque), plus de danger (plus le danger est grand, plus grand est ce qui vient au secours). C'est ça qui nous manque, c'est là qu'on est en danger.

Onglets

2006-09-16T14:00:00+02:00
A propos de modernisme et d'esthétique/éthique, choses trouvées, pas encore lues:
L'Artiste et ses «modèles» | Jean-Claude Moineau | 04/04/2006 |
William de Lottie et son punctum | Jean-Michel Rabaté | 10/03/2001 |
Introduction à Du modernisme en peinture (et ailleurs) | Thierry de Duve | 2001 |
Modernisme | Denys Riout | 2003 |