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Giorgio Colli, Empédocle et la sagesse grecque

2023-02-08T21:14:13+01:00

Giorgio Colli, Empédocle et la sagesse grecque

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/giorgio-colli-empedocle-e-la-sapienza-greca-giovanni-sessa/

Quarante-quatre ans après sa mort (survenue le 6 janvier 1979), Giorgio Colli est à créditer d'un rôle central dans l'histoire de la philosophie du 20ème siècle. Certains, à tort, ne le considèrent que comme un traducteur habile et un simple joueur dans le kiosque de la philosophie, dont le travail, à partir du début des années 1970, a déterminé la renaissance de Nietzsche en Italie et en Europe. Au contraire, sa contribution la plus significative est venue dans la sphère théorique avec sa Philosophie de l'expression, résultat d'études menées, avec une rigueur philologique et un génie exégétique, sur la Sagesse grecque originale. Au cœur de sa vision du monde se trouve la ferme conviction, difficile à digérer par le monde académique de ces années-là, lié à la vulgate moderniste des différentes écoles, que dans la philosophie hellénique, en particulier dans celle improprement définie comme présocratique, il existe une continuité indéniable du mythos et du logos, du mythe et de la raison. La philosophie s'épanouirait sur l'humus spirituel des Mystères. Colli était à ce titre un innovateur hors pair.

Afin de définir pleinement son propre système de pensée, il s'est confronté, dès ses jeunes années, à la philosophie d'Empédocle. Les essais que Colli a réalisés sur le penseur d'Agrigente sont désormais disponibles pour les lecteurs et les universitaires. Nous renvoyons au volume Empedocle, disponible en librairie grâce aux éditions Adelphi, édité par Federica Montevecchi (pp. 222, euro 14,00). La publication des œuvres inédites de Colli a été, les années précédentes, suivie par le fils du philosophe, Enrico, qui est décédé prématurément en 2011. Le volume rassemble deux études différentes. Le premier, Anima e immortalità in Empedocle, a été composé en 1939, et constitue un moment important dans les premiers écrits de Colli. De ses pages, on voit clairement comment, pour le penseur, attentif en cela à la leçon de Nietzsche, l'approche de la simple érudition philologique des textes des Sages révélait une incapacité effective à les comprendre. L'approche philologique devait être complétée par une exégèse théorique. Cette tendance avait, pour Colli, encore dans le sillage de Nietzsche, une valeur dirimante par rapport à un objectif non secondaire de sa propre approche gnoséologique : pouvoir juger le moderne avec les yeux d'un Grec.

La relation Colli-Nietzsche est configurée selon les mêmes modalités que celles sur lesquelles le penseur turinois a construit sa relation avec ses étudiants : sur le partage, entre âmes de même sensibilité, de l'expérience de la connaissance. Sur ce désir de retour en Grèce, pivote la deuxième étude qui compose le volume, constituée des polycopiés des cours tenus par Colli sur Empédocle au cours de l'année académique 1948-49 à l'Université de Pise et qui auraient dû être conclus par un cours ultérieur que, en réalité, Colli n'a plus tenu. Un texte, en termes de thèmes, syntonique avec La nature aime se cacher, avec lequel le savant a officiellement conféré le titre d'authentiques philosophes à ceux qui ont pensé avant Platon et Aristote. La rencontre exégétique avec Empédocle était essentielle pour Colli : la preuve en est qu'il a composé une tragédie en trois actes qui lui est dédiée, jusqu'à présent inédite. Son analyse des fragments du philosophe d'Agrigente est centrée sur la "relation complexe entre substance et devenir, entre unité et multiplicité" (p.13); en bref, elle se déplace au cœur même du problème de la philosophie. Pour Colli, l'apport historico-philosophique fourni par Théophraste sur les présocratiques ne doit pas être lu en continuité avec celui de son maître Aristote. Théophraste a été le premier à racheter l'héritage spirituel d'Empédocle du jugement approximatif, impliquant tous les premiers philosophes, de s'inscrire dans la perspective moniste et hylezoïste.

Les fragments d'Empédocle seraient, au contraire, une preuve évidente de son attitude mystique, tendant à lire dans la physis "l'écho d'une dimension cachée, indéterminable et indicible" (p. 14). Dans l'approche collienne, Empédocle se montre comme un penseur chez qui phénomène et noumène disent la même chose: "l'un constituant l'intérieur, la racine, et l'autre l'extérieur, la manifestation de la même réalité fondamentale" (p.176). La dimension intérieure de chaque réalité individuelle est donnée par son élan vital, de nature cognitive, qui réagit sur le monde, dans une propension unitive par rapport à celui-ci. Pour cette raison, Colli rejette les lectures dualistes du système empédocléen, remontant à Wilamowitz, tendant à repérer, dans Sur la nature, l'expression d'une conception matérialiste du cosmos et, dans les Purifications, la manifestation d'une vision différente avec un trait religieux. Le penseur turinois prend ses distances avec Rohde, qui considérait comme acquis qu'Empédocle avait compris la distinction entre l'âme et l'esprit, tout en partageant la thèse de Bignone selon laquelle la doctrine physique et le mysticisme du penseur d'Agrigente pouvaient "se côtoyer dans la théorie de l'âme" (p. 25). Comme chez Schopenhauer, en effet, deux tendances fondamentales coexistent chez Empédocle: la poétique et l'épistémique, qui le conduisent, à différents moments de sa vie, à exprimer la même vérité dans des langues différentes.

Cette vérité, dans son essence, se manifesterait dans le sentiment, propre à toute intériorité, capable de l'induire à une approche progressive de l'unité, du divin, lorsqu'elle a pu parfaire: "la proportion et la symétrie des éléments éternels qui la composent et qui dans le sang péricardique trouvent leur expression la plus complète" (p.15). La référence au sang n'est pas matérialiste, mais renvoie à l'expérience vécue par Empédocle lorsqu'il a pris conscience de ses propres progrès gnoséologiques. Dans ces moments de clarté lucide, il ressentait "tumulte en lui-même, ce sang autour du cœur " (p. 30), croyant, comme beaucoup d'autres mystiques, que c'est là, dans la poitrine, que se conserve la vérité bien arrondie. Empédocle en vient également à considérer les dimensions mortelle et immortelle comme inséparables, il découvre, comme dans les Mystères, la divinité de l'homme. Le chemin de la connaissance trouve sa conclusion dans la tension anagogique, qui nous pousse vers le modèle unitif de la Sphère. Remarquez, de cet homme particulier qui s'engage sur la voie de la connaissance. Et pourtant, à travers l'intuition de l'éternel retour de tout ce qui est, le penseur sicilien devient aussi le porteur d'une immortalité, pour ainsi dire, naturaliste, périodique et momentanée : propre au non-savoir.

Le cœur du système empédocléen, répète Colli, est donné par une manière de lire la relation unité-multiplicité, qu'il est essentiel de récupérer pour notre expérience du monde et qui était partagée par les autres Sages de l'Hellas. Empédocle avait compris que tout simulacre (multiplicité) dit toujours le même infini (un), de sorte que même les retours possibles, les nouveaux commencements possibles, dans la nature et dans l'histoire, sont configurés comme d'autres commencements du même. L'éternel retour de Dionysos. C'est là que réside l'inéluctabilité de la leçon de Colli.

Giovanni Sessa

Dévoiler

2021-06-25T19:25:19+02:00

« Il y a une roue de l'espèce humaine, et elle est voilée. Que vous appeliez ça le péché originel, diable au travail, mauvais arrangement des atomes, discordance entre les sexes, chute dans les phénomènes, exil de l'âge d'or, oubli de l'Être, volonté dévastatrice de l'univers, complot des cellules et, finalement, peur de la mort, on aboutit toujours à la même conclusion dans cette vallée de larmes. Dévoiler veut alors dire simplement remettre la roue en roue libre, à tombeau fermé, redresser le bâton que vous percevez tordu dans l'eau, rectifier la vue dans le temps, apprendre à voir en courbe : « Apprendre à voir en courbe, afin d'anticiper du regard la vue de la Terre promise, où mène une voie sinueuse, un chemin à travers la prairie du malheur », comme me le souffle mon ami Empédocle »

Philippe Sollers, Une vie divine

25 bougies et 100 numéros pour ”Qantara”

2016-09-07T14:16:00+02:00

En 25 ans et 100 numéros, Qantara, le magazine de l’Institut du monde arabe, s’est fait le spécialiste des cultures arabe et méditerranéenne. Le numéro spécial proposé cet été brosse un tableau singulier d’une civilisation si mal connue en Occident. L’occasion était trop belle pour l’Institut du monde arabe de faire de ce numéro 100 non un florilège d’articles ou de textes mais une passionnante investigation sur l’héritage culturel arabe et la philosophie islamique.

Outre plusieurs passionnants articles sur l’art contemporain arabe, un portrait de la scientifique et aventurière Gertrude Bell, un récit de l’escadrille La Fayette ou un voyage à Abu Dhabi, le centième de Qantara consacre 40 pages à une historiographie arabe et musulmane d’autant plus nécessaire en cette période faite de crispations, de querelles (par exemple, l’affaire du burquini cet été), de violences sur fond d’islamisme radical (Daesh), de défiances et d’incompréhensions.

La difficulté des historiens arabes est complexe, comme le dit en substance François Zabbal en introduction de ce dossier : "L’historien arabe s’est trouvé confronté à une tâche singulière : contribuer à la formation d’un récit national délimité par les nouvelles frontières, mais plongeant ses racines dans un passé antique complexe." La philosophie pose d’autres questions : "Comment définir [la philosophie dite "islamique"] en dehors de la phase de transmission du savoir grec à l’Occident" ?

L’interview d’Eric Vallet par François Zabbal nous éclaire sur la naissance d’une historiographie arabe qui tourne le dos à l’orientalisme. À partir des années 50, l’histoire médiévale musulmane se dote d’outils et de ressources sur le modèle de ceux utilisés pour l’étude du Moyen Âge occidental.

Une autre interview, celle-là de Philippe Sénac, aborde un sujet classique dans l’histoire universitaire : celui des liens entre Charlemagne et l’Islam. Prenant appui sur la thèse d’Henri Pirenne, Mahomet et Charlemagne (1937), il est question des relations entre le monde franc et l’Islam aux VIIIe et IXe siècles. Et une question cruciale est abordée : celle d’une "dette de l’Occident vis à vis de l’Orient", qui entraîne d’autres problématiques : celle de l’enseignement comme celle d’une certaine "complaisance" (un "politiquement correct") vis-à-vis de sujets graves, que ce soient les conflits ou les crises politico-religieuses.

Ce politiquement correct épinglé par Philippe Sénac n’est pas le problème de Gabriel Martinez-Gros qui parle sans fard dans un article dense, passionné et documenté d’héritage colonial, de décolonisation, de tiers-mondialisme et de culpabilité : "[Le tiers-mondisme] inflige à l’Occident le châtiment de la "repentance", mais il lui conserve le devant de la scène… Le tiers-mondialisme est aujourd’hui en Occident une sorte d’impérialisme de la culpabilité ; une culpabilité qui nous donne le droit – ou mieux nous fait obligation – d’agir partout… Nos actions ne feront que réparer le mal que nos actions précédentes ont provoqué." Gabriel Martinez-Gros aborde un autre sujet capital : celui du djihadisme d’aujourd’hui. Daesh est vu sous l’angle du chaos sanglant qu’il génère mais également sous le prisme d’une volonté d’un ordre odieux (la charia) et de purification extrême jusque dans la langue : "Le communiqué de Daesh publié après les attentats de novembre à Paris ne comptait pas le moindre mot qu’un écrivain du cercle de Saladin au XIIe siècle n’aurait pu employer" nous apprend l’historien qui pointe également du doigt la préférence de Daesh pour les volontaires venus d’ailleurs, au détriment des "autochtones".

Dans l'article "La quête de l’antique", Ridha Moumni aborde un sujet peu connu en France : celle de l’héritage carthaginois en Tunisie. Cette question a été le fer-de-lance identitaire après l’indépendance de ce pays. À l’époque coloniale, l’héritage romain – certes important - participait d’une dialectique coloniale. Ridha Moumni explique comment le président Bourguiba s’est empressé de détrôner Rome pour revisiter le passé de Carthage. Cet héritage punique reste plus que jamais présent depuis la chute de Ben Ali en 2011, même si la Tunisie tend à mieux intégrer le double héritage, romain et carthaginois.

La seconde partie de ce dossier spécial est consacrée à cette philosophie arabe. Ali Benmakhlouf, professeur d’Université à Paris-Est Créteil parle longuement du champ de cette science, et d’abord de l’héritage grec "qui fut un présupposé nécessaire" : "La philosophie, sous son versant logique, apparaît comme une pratique mettant à la disposition des hommes un outil : le syllogisme", dit le chercheur en référence à Averroès. De cet héritage, le monde musulman a construit une philosophie originale (Averroès ou Al-Fârâbî), avec une importance capitale donnée à la métaphysique, à la théologie et aux textes juridiques.

Averroès (1126-1198) fait l’objet d’un article à part. Jean-Baptiste Brenet explique l’importance de ce savant de "l’Islam des Lumières", le meilleur exégète d’Aristote, critiqué à son époque et taxé par certains de blasphémateur. Sans doute mérite-t-il de figurer parmi les grands penseurs de l’humanité. Jean-Baptiste Brenet nous explique pourquoi.

Un entretien avec Christian Jambet permet de comprendre les notions de philosophie islamique, philosophie arabe, philosophie sunnite et philosophie chiite. La "philosophie en terre d’Islam" a bien une cohérence, insiste le chercheur, malgré les différences de langues (arabe, persan), de cultures et de religions (musulmans, chrétiens ou juifs). Pour autant, Christian Jambet n’oublie pas les schismes et les controverses qui ont émaillé l’histoire de la science philosophique islamique : l’âge d’or (Ibn Bâjja, Ibn Tufayl ou Averroès) puis le déclin de la philosophie sunnite, le mouvement chiite vigoureux d’autre part (Avicenne, Al-Fârâbî) nourri par les néoplatoniciens, sans oublier ces courants de pensées (et aussi politico-religieux) peu connus en Occidents et que le lecteur de Qantara permettra de découvrir : l'ismaélisme ou le chiisme duodécimain en premier lieu.

Le dernier article de ce dossier est pour l’essentiel consacré à une œuvre majeure : L’Aimé des Cœurs du philosophe iranien Qutb al-Din Ashkevarî. "La sagesse a-t-elle une histoire ?" s’interroge d’emblée Mathieu Terrier qui s’intéresse à la transmission des savoirs étrangers (grecs, bien entendu, mais aussi indiens et persans). Les vies et les doctrines des sages anciens – qu’ils soient ou non musulmans – sont relatés dans des doxographies : "Les ouvrages biodoxographiques ont pourvu la philosophie en problèmes, thèses et personnages conceptuels de sages. En retour, la philosophie… a fourni ses grandes orientations à l’historiographie de la sagesse." Le plus important de ces ouvrages est L’Aimé des Cœurs de Qutb al-Din Ashkevarî. Écrit au XVIIe siècle, en arabe et en persan, c’est la plus ambitieuse de ces histoires de la sagesse, puisqu’il part de l’origine de l’homme (Adam) jusqu’à l’auteur lui-même. Les sages décrits, grâce à des sources variées, couvrent un large éventail de pays et de cultures : de Socrate aux imams du chiisme, en passant par Zoroastre ou Empédocle. Mathieu Terrier insiste sur la spécificité de ce genre littéraire, méprisé en Occident mais pourtant d’une grande ambition intellectuelle et d’une portée populaire indéniable. En cela, dit le chercheur, "L’Aimé des Cœurs témoigne d’un tout autre Islam que celui qui ravage aujourd’hui le Moyen Orient et terrorise ponctuellement le monde occidental."

Qantara, n°100, Dossier Spécial n° 100, Histoire des Arabes et philosophie islamique
Enjeux actuels, été 2016, 40 pages, en vente en kiosques et en librairies,
dont celle de l’IMA
www.qantara-med.org

Le songe d'Empédocle...

2015-02-07T16:00:00+01:00

Les éditions L'Age d'Homme viennent de rééditer Le songe d'Empédocle , un roman de Christopher Gérard. Animateur de la défunte revue d'études polythéiste AnTaios, Christopher Gérard a notamment publié un journal spirituel, La source pérenne (2007), plusieurs romans dont Maugis (2007), Porte Louise (2010) et Vogelsang (2012), ainsi qu'un journal de lecture, Quolibet (2013), toujours aux éditions L'Age d'Homme. Le songe d'Empédocle constitue avec Maugis un diptyque romanesque et métapolitique, dont chacun des deux éléments peut se lire de façon indépendante.

" Roman initiatique, Le Songe d’Empédocle narre le périple du jeune Oribase sur les traces de la Phratrie des Hellènes, une mystérieuse société secrète qui, depuis vingt-cinq siècles, transmet les mythes et les rites de la Grèce des sages et des chamanes.
À la fin du vingtième siècle, alors que le vieux continent sort exsangue des Grandes Conflagrations et que la Phratrie des Hellènes traverse une phase de déclin, Oribase reçoit pour mission de rassembler ce qui est épars et, tout d’abord, les quatre parties d’un polyptyque à l’étrange pouvoir, dû au génie d’Arminius, un peintre maudit.
Cette quête fervente mène le jeune homme de la campagne brabançonne à la Forêt de Brocéliande, de la Rome souterraine au sanctuaire de Delphes, et jusque sur les rives du Gange. Il y rencontre des maîtres de vérité ainsi que des femmes sereines ou ardentes qui l’aident à décanter des enseignements le confrontant à ses blessures et à ses certitudes.
À la fois odyssée spirituelle et parcours philosophique, Le Songe d’Empédocle illustre un type d’écriture au-delà des modes, que l’on rapprochera des grands voyages romantiques. Par son style incisif, par sa singulière liberté, Le Songe d’Empédocle défend et illustre le génie du paganisme. "

La sphère d’Empédocle

2014-04-04T00:25:48+02:00

Tous ces biens que tu désires et que tu cherches à atteindre par des détours, tu peux les avoir dès maintenant, si tu n’es pas ton propre ennemi. Je veux dire si, laissant là tout le passé et te confiant pour l’avenir à la Providence, tu ne t’occupes que du présent et en disposes suivant la sainteté et la justice. Suivant la sainteté, afin d’aimer ton lot, car la nature l’a préparé pour toi et toi pour lui. Suivant la justice, afin de dire la vérité librement et sans ambages, afin d’agir selon la loi et selon la valeur des choses; afin de n’être arrêté ni par la méchanceté, ni par les jugements, ni par les paroles d’autrui. ni même par aucune sensation de la chair qui t’enveloppe, car cela n’importe qu’à ce qui en souffre. Si donc, au moment quel qu’il soit où il faudra partir, il se trouve qu’oubliant tout le reste, tu as respecté [uniquement] ton principe directeur et le Dieu qui est en toi, et craint non point de cesser de vivre, mais plutôt de n’avoir jamais commencé à vivre conformément à la nature, tu seras un homme digne du monde qui t’a engendré, tu cesseras d’être un étranger dans ta patrie, tu ne regarderas plus avec étonnement les événements de chaque jour comme s’ils étaient inopinés, tu ne seras plus suspendu à ceci ou à cela.

Dieu voit à nu toutes les âmes hors de leur vase matériel, de l’écorce et des souillures qui les recouvrent. C’est par son intelligence seule qu’il les atteint, et il ne s’attache qu’à ce qui émane et descend de lui en elles. Si tu prends toi aussi cette habitude, tu supprimeras en toi toute cause de tourment. Celui qui ne cesse de voir la chair qui l’entoure, de fixer son regard sur l’habit, la maison, la renommée, sur tout ce qui n’est qu’enveloppe et mise en scène, sera toujours préoccupé.

Tu es composé de trois parties : le corps, le souffle, la raison. Les deux premières ne t’appartiennent qu’en ce sens qu’il faut t’en occuper ; la troisième seule est véritablement tienne. Écarte donc de toi-même, je veux dire de ta pensée, tout ce que font ou disent les autres, tout ce que tu as fait ou dit toi-même, tout ce que tu redoutes pour l’avenir, tout ce qui te vient du corps qui t’enveloppe ou du souffle que la nature t’a donné avec le reste, mais non de ton libre arbitre, tout ce que roule le tourbillon extérieur qui t’environne, afin que ta force intelligente, détachée de la fatalité, pure et libre, puisse vivre par elle-même en agissant selon la justice, en voulant les événements qui lui arrivent, en disant la vérité ; écarte, dis-je, de ce principe qui te dirige les passions qui lui viennent de certains attachements, et l’idée du temps futur ou le souvenir du passé ; rends-toi pareil à la sphère d’Empédocle, « sphère parfaitement ronde, heureuse et fière de sa stabilité » ; ne te soucie de vivre que l’instant où tu vis, c’est-à-dire l’instant présent, et tu pourras passer tout le temps qui te reste jusqu’à la mort noblement, dans la paix morale, en souriant à ton génie.

Marc-Aurèle, Pensées pour moi-même, Livre XII

Grecs

2013-02-21T10:28:00+01:00

Aristote

Zénon

Platon

Thalès

Parménide

Héraclite

Empédocle

Haute connerie

Eschyle

Euripide

Sophocle

Antisthène

Cratès

Diogène Ouaf-ouaf

Diogène Laërce

Aristophane

Très haute connerie

très très haute connerie

Socrate & les questions à la CON

dont il bassinait ses CONcitoyens

à les harceler

putain moi aussi à leur place j'aurais requis la peine capitale

que de blabla

la suprême élégance c'est peut-être ça, crever

pour un système délirant rococo illogique même

mais qui finit par faire bouffer des thèses de doctorat à des milliers de bibliothèques universitaires avides de par le monde

parce que la plus haute connerie poétique

la plus haute connerie philosophique

à une

certaine fréquence

produisent

le même

bruit

de gravier

dans une boîte

de conserve vide

ce blabla cette encre versée cette prétention des embaumeurs agrégés sur les fossiles de nos douleurs

en définitive on ne vit

que de ça

Fragment de Nietzsche

2012-11-21T10:43:00+01:00

« Tous les peuples se couvrent de honte lorsqu'on se réfère à une société de philosophes si merveilleusement exemplaire : celle des premiers maîtres en Grèce, Thalès, Anaximandre, Héraclite, Parménide, Anaxagore, Empédocle, Démocrite et Socrate. Tous ces hommes sont taillés tout d'une pièce et dans le même roc. Une stricte nécessité régit le lien qui unit leur pensée et leur caractère. Toute convention leur est étrangère, car la classe des philosophes et des savants n'existaient pas à l'époque. Ils sont tous, dans leur grandiose solitude, les seuls qui, en ce temps-là, aient vécu pour la seule connaissance. Tous possèdent cette vigoureuse énergie des Anciens par quoi ils surpassent toute leur postérité, l'énergie de trouver leur forme propre, et d'en poursuivre, grâce à la métamorphose, l'avènement dans son plus infime détail et dans son ampleur la plus grande. Aucune mode en effet n'est venue leur prêter main-forte et leur faciliter les choses. Ils forment ainsi, à eux tous, ce que Schopenhauer, par opposition à la République des savants, a appelé une République des génies. Les géants s'interpellent à travers les intervalles désertiques de l'histoire et, sans qu'il soit troublés par les nains insouciants et bruyants qui continuent à ramper au-dessous d'eux, leur sublime dialogue entre esprits se poursuit ».

Friedrich Nietzsche

La philosophie à l'époque tragique des Grecs (vers 18701-73)

Chapitre premier

Traduction J-L Backe, M Haar & B de Launay