Last posts on dérives sectaires

Dossier de GOLIAS sur les dérives de l'autorité évangélique

2025-12-01T18:49:00+01:00

A noter cet automne un très riche dossier proposé par la revue GOLIAS, "l'empêcheur de croire en rond" (bimestriel, n°224, sept-octobre 2025), sur les dérives sectaires en milieu évangélique français, en particulier en matière d'abus d'autorité.

Pas moins de 42 pages de dossier (!), rondement menées, qui donnent du grain à moudre pour les débats et la réflexion commune sur ces questions difficiles.

Lien.

Abus systémiques sur les femmes: l'enquête choc de la BBC sur le prophète TB Joshua

2024-01-08T22:54:00+01:00

Séisme dans le monde des Eglises prophétiques africaines, qui comptait parmi ses principales figures le controversé et défunt prophète nigérian TB. Joshua (1963-2021).

Une enquête exceptionnelle de BBC Afrique vient de mettre en lumière de très graves abus systémiques sur des femmes de la congrégation, la très populaire Synagogue Church for All Nations (SCOAN), Nigéria, sur une durée de plus de deux décennies.

Abus, sujetion, viol, et même torture sont rapportés par les courageuses fidèles interrogées par l'équipe d'investigation.

Ces données qui viennent d'être révélées sont accessibles via cet article (lien), mais surtout via un documentaire absolument remarquable, visionnable en trois épisodes aux liens ci-dessous:

DISCIPLES: THE CULT OF TB JOSHUA, Ep 1, Miracle Maker

DISCIPLES: The Cult of TB Joshua, Ep 2 - Unmasking Our Father

DISCIPLES: The Cult of TB Joshua, Ep 3 - The Collapse

Radicalisation religieuse : l'enjeu de la violence sacrée (La Croix)

2023-10-30T07:45:00+01:00

"La fabrique de la démocratie ne peut se contenter d'ignorer les religions.

A la fois dans la contribution qu'elles sont susceptibles d'apporter,

mais aussi dans la menace qu'elles peuvent parfois représenter"...

Dérives sectaires, radicalisation, retour sur 50 ans de débat dans La Croix

(lien)

Décolonisons la lutte anti-secte

2023-05-15T16:23:00+02:00

L'actualité récente, venue du Kenya, nous le rappelle : l'épouvantable drame de la secte de Shakahola, intitulée "Église internationale de la Bonne Nouvelle", invite à la vigilance. En attendant l'enquête, les premiers éléments de ce dossier révèlent des logiques d'emprise écrasantes, doublées d'une forme de clôture de la communauté, et de prescriptions ascétiques extrêmes (jeûne jusqu'à la mort "pour rencontrer Jésus"). Autant dire que la lutte contre les dérives sectaires est une exigence citoyenne, qui peut sauver des vies.

Pour lire la suite sur Mediapart, cliquer ici (lien)

France : transfert de compétences de la MIVILUDES

2019-10-02T00:00:00+02:00

En France, le transfert annoncé de compétences de la MIVILUDES (mission interministérielle de lutte contre les dérives sectaires) au Ministère de l'intérieur inquiète certains milieux mal informés.

En réalité, c'est une bonne nouvelle pour la nécessaire lutte contre les dérives sectaires en France.

La MIVILUDES, de plus en plus décrédibilisée, souffrait en effet de sévères dysfonctionnements. Cette structure coûteuse et peu efficace s'appuyait, d'une part, sur une définition trop restrictive et trop laxiste des dérives sectaires (excluant de nombreux creusets idéologiques et religieux, notamment l'islam, une large part de l'Eglise catholique, et la militance politique radicale). D'autre part, elle s'était mis à dos, depuis 2005 (démission de Nathalie Luca) la quasi totalité du milieux des chercheurs, par un certain amateurisme opportuniste qui laissait craindre une politique approximative de la chasse aux sorcières, plutôt qu'une expertise républicaine maîtrisée et éclairée.

Doté d'une forte expérience de terrain, d'un pragmatisme lucide (moins d'idéologie, plus de données fiables) et d'un spectre d'intervention plus large, gageons que le Ministère de l'Intérieur (et des cultes) reprendra, avec plus d'efficacité et de justesse, le flambeau de la prévention et de la lutte nécessaire contre les dérives sectaires tous azimuts.

Des dérives toujours actuelles, dans tous les milieux, qui peuvent broyer les personnes, les familles, et conduire au pire: que la République soit vigilante est une bonne chose!

”Jésus te sauvera, quand l'évangélisme dérive”

2019-06-26T00:22:00+02:00

Dans cette enquête des étudiants de @EJDGrenoble sur les dérives sectaires de certaines Églises évangéliques de France, de jeunes journalistes en herbe ont tenté de discerner et d'expliquer les dérives sectaires qui marquent parfois des communautés rattachées au protestantisme évangélique.

Sur le plan du rendu visuel, c'est très bien fait, et des données factuelles intéressantes sont présentées. Des dérives sectaires en milieu évangélique sont ici documentées avec sérieux. Un vrai travail d'enquête a été réalisé, sans intox.

Bravo aux étudiants!

On notera aussi un manque de contextualisation, quelques maladresses (usage impropre du mot "messe"), et une assez faible mise en pratique de certains repères déontologiques nécessaires.... Sachant que beaucoup de journalistes confirmés ne respectent pas non plus ces repères (ce qui explique largement la crise actuelle de ce métier).

Donc indulgence! Et coup d'oeil de rigueur.

Lien.

Radicalités militantes: appel à coms

2017-06-21T00:24:27+02:00

Les recherches sur les radicalités militantes et les politiques publiques qui leur sont dédiées ont connu un nouvel élan avec la résurgence du djihadisme en Europe, en réponse aux demandes sécuritaires des institutions qui les financent, et cela influe inévitablement sur leurs problématiques.

Nombre de recherches (-actions) en cours proposent d’identifier les ressorts du passage et/ ou du renoncement à la radicalité, tout en étant parfois soumises à des exigences particulières d’opérationnalité (détection, évaluation, efficacité des programmes de désengagement...).

Organisé par l'Institut National des Hautes Etudes de la Sécurité et de la Justice, un colloque international est organisé pour en savoir plus sur ces thématiques. Il aura lieu à l'école militaire (Paris) les 19 et 20 octobre 2017.

Programme et appel à communications ici (PDF).

Dérives sectaires évangéliques (4): emprise aliénante

2014-08-09T11:33:00+02:00

"Enfin, la conversion fait écho au vaste chantier contemporain du changement personnel, des identités mobiles, des parcours de vie. Sur cet axe aussi, les glissements sont possibles. Car la conversion ne saurait se réduire à une expérience personnelle. Elle fait aussi l'objet d'une authentification communautaire.

Traduction: l'assemblée est conduite à vérifier, au travers d'un cadre de normes et valeurs, que le récit du changement rentre dans les critères de la conversion évangélique. La plupart du temps, ce contrôle sur la conversion maintient une "distance de sécurité" qui préserve la sphère privée du fidèle. Mais pas toujours. Sous prétexte d'accompagnement spirituel ou de mentoring poussé, des logiques d'entrisme et de chantage déguisé peuvent parfois se mettre en place." (...)

Pour lire la suite, voir le n°22 du Monde des Religions (2014), p.28-31.

Dérives sectaires évangéliques (3): l'isolement de l'île des élus

2014-08-08T00:00:00+02:00

"La mise en avant de l'engagement, dans des associations de convertis où la virtuosité religieuse et prosélyte est attendue, renvoie par ailleurs au défi du rapport à la société. Les évangéliques aiment témoigner. Au point qu'on les appelle parfois "évangélistes"!

Se souvenant, plus que d'autres, qu'Evangile veut dire Bonne Nouvelle, ils s'investissent dans le prosélytisme intramondain. Poussés à "semer", ils bâtissent souvent des ponts, mais la tentation de la muraille fortifiée les traverse parfois: au nom d'une rhétorique binaire qui oppose le "nous" des élus et le "eux" des perdus, certains évangéliques alimentent une mentalité d'assiégé" (...)

Pour lire la suite, voir le n°22 du Monde des Religions (2014), p.28-31.

Dérives sectaires évangéliques (2): texte confisqué et ”pensée captive”

2014-08-07T00:00:00+02:00

"Le biblicisme soulève quant à lui l'enjeu de l'autorité. En protestantisme, la légitimité religieuse s'articule dans une tension entre le lecteur exégète et la Bible, matrice de sens et de vérité. Mais la valorisation particulière des évangéliques pour la force prescriptive de la Parole de Dieu tend parfois à oblitérer l'un des éléments de la tension, à savoir l'indispensable interprétation du lecteur.

Au risque de mettre en avant des lectures imposées, ou alors une Bible-prétexte qui voit l'Ecriture confisquée par l'autorité charismatique envahissante d'un pasteur". (...)

Pour lire la suite, voir le n°22 du Monde des Religions (2014), p.28-31.

Dérives sectaires évangéliques (1): la surenchère à la culpabilisation

2014-08-06T00:00:00+02:00

On le constate études après études: l'évangélisme n'est pas une "secte". Cette branche majoritaire du protestantisme mondial attire les foules et fait du bien à beaucoup d'individus. Mais les dérives sectaires existent et quand elles sévissent, ça peut faire mal.

Il y a quelques années, dans la synthèse Du guetto au réseau (2005), deux dérives principales étaient évoquées (dérive insulaire et dérive de l'autorité), reprises notamment dans un interview sur France Info en 2010 (lien).

Un Hors Série du Monde des religions paru au seuil de cet été a été l'occasion d'affiner l'analyse, et de pointer désormais quatre terrains de dérive sectaire. Cette minisérie en quatre volets se propose de revenir sur ces dérives, sans les développer.... le texte intégral étant disponible dans Le Monde des Religions n°22!

Première dérive, celle de la surenchère à la culpabilisation.

Extrait:

"La thématique de la croix (crucicentrisme) pose la question du mal. De la culpabilité. En principe, dans la tradition protestante, Jésus a payé le prix fort pour ensuite désangoisser le croyant, libérer du fardeau. Sola Gratia, la grâce seule!

Seulement voilà. Pour nourrir sa dynamique d'intensité, l'évangélisme recourt parfois sans vergogne au carburant de la culpabilisation, levier de pression efficace sur des consciences soucieuses de bien faire. Les effets secondaires? " (...)

Pour lire la suite, voir le n°22 du Monde des Religions (2014), p.28-31.

Drame du ferry Sewol: implication indirecte d'un groupe sectaire ?

2014-05-26T00:13:00+02:00

En Europe, les passions sont retombées après le dramatique accident de ferry Sewol en Corée du Sud qui a coûté la vie à plus de 300 personnes le 16 avril 2014 (essentiellement des lycéens).

Pas en Corée du Sud où le débat reste hyper-tendu. Après la démission du premier ministre, Chung-Hong-won, le débat se porte désormais sur de possibles malversations financières du côté du propriétaire de la compagnie de ferry, Mr Yoo Byung-eun, fondateur d'une groupe réputé sectaire qui a pris le nom d'une Eglise protestante classique, "Eglise évangélique baptiste" (non rattaché aux principaux réseaux baptistes).

L'occasion de rappeler tout l'intérêt des travaux de Nathalie Luca (CEIFR), spécialiste du terrain sud-coréen du point de vue religieux et sectaire (lien).

L'exorcisme par le sexe: un ”dealer spirituel” camerounais incarcéré

2013-03-24T00:00:00+01:00

A lire sur le site Afrik.com une enquête qui dénonce les accablantes dérives sectaires d'un pasteur camerounais qui joue de son ascendant et son autorité charismatique pour abuser de très jeunes filles...

Nous évoquions l'an dernier l'étude de Robert Mbe AKOKO sur la théologie de la prospérité au Cameroun.... (Journal for the Study of Religion).

Ici on se situe ailleurs, dans le dérapage criminel et sectaire. De là à dire, comme le psychanalyste interrogé dans l'article (lien), que l'écrasante majorité des pasteurs se réduisent à des "dealers spirituels", il y a un pas que nous ne franchirons pas. Mais est-ce une raison pour ignorer ces "faits désagréables", qui signalent des dérives bien réelles?

Non bien-sûr, c'est pourquoi il faut lire cet article utile (lien), signé Assanatou Baldé.

Eglise de Pentecôte de Besançon: les raisons d'une disparition

2013-02-15T00:00:00+01:00

Il y a quelques jours, nous évoquions le dossier de l'Eglise de Pentecôte de Besançon, finalement remonté jusqu'à la Cour Européenne des Droits de l'Homme (CEDH), laquelle a condamné la France (voir note du 7 février 2013). Il était alors fait mention d'une interrogation quant à la poursuite de l'oeuvre après 2006.

Grâce au chercheur Laurent Amiotte-Suchet dont j'ai depuis relu des extraits de la thèse de doctorat, voici ci-dessous les éléments d'explication qui manquaient. Où il ressort que n'est pas le matraquage fiscal qui a eu raison de cette Eglise et son réseau, mais... le marivaudage du pasteur successeur, accusé d'adultères.

Voici l'extrait de la thèse de doctorat de Laurent Amiotte-Suchet, qui révèle les faits:

"Il nous faut cependant ici mentionner les événements récents qui viennent d’aboutir à la dissolution de la F.E.M. (...). Tout semble bien avoir commencé entre juin et décembre 2005 quand le pasteur Étienne Kennel a été accusé par plusieurs femmes mariées d’avoir commis l'adultère. Plus la nouvelle prenait de l’ampleur, plus Étienne Kennel se serait mis en retrait de l’Église et plus son père, René Kennel, aurait cherché à faire silence sur toute l’affaire. Après que des pasteurs de la F.E.M. aient tenté de trouver une issue moins conflictuelle en demandant sans succès à Étienne de renoncer simplement à son ministère en quittant l’assemblée, le scandale a éclaté au grand jour en janvier 2006 lors de la pastorale et de la réunion de frères. Les pasteurs de la F.E.M. ont alors décidé d’exclure Étienne et ont invité René Kennel à envisager de prendre sa retraite.

Ce dernier n’ayant pas obtempéré, un très grand nombre de chrétiens ont quitté l’assemblée et se sont tournés vers d’autres Églises évangéliques du secteur. Actuellement (en 2006), il n’y aurait pas plus de soixante-dix personnes au culte du dimanche matin (au lieu des quatre cents habituels) et la F.E.M., en voie de se reconstruire sous un nouveau nom, attend de savoir si René Kennel accepte de se retirer pour conserver ou non l’assemblée bisontine en son sein. L’Église Évangélique de Pentecôte de Besançon, qui a été l’objet de nos investigations et qui constituait jusqu’en 2006 l’Église-mère d’une vaste fédération, appartient donc aujourd’hui au passé. Son histoire et son développement, tels qu’ils sont développés en annexe, ne prennent donc pas en compte le "séisme" de l’année 2006."

Laurent Amiotte-Suchet, Pratiques pentecôtistes et dévotion mariale : analyse comparée des modes de mise en présence du divin, Paris, thèse EPHE, section des sciences rleigieuses, 2006, p.152.

L'Eglise n'a pas complètement disparu depuis, soulignons-le. Mais l'Eglise de Pentecôte de Besançon et son réseau "made in Kennel" appartient au passé. De ces éléments très éclairants apportés par Laurent Amiotte-Suchet, il ressort deux choses:

1/ la confirmation d'éléments de dérive sectaire au niveau de la direction de l'Eglise, qui nourri une dérive de l'autorité charismatique aboutissant à un ascendant pastoral indû, rampe savonneuse pour l'adultère. Cette dérive s'est trouvée confirmée par une tendance, de la part du fondateur, à "couvrir" les faits reprochés au pasteur-fils.

2/ l'expression d'une capacité d'autorégulation de la part des fidèles et des pairs, puisque les pasteurs n'ont pas couvert Etienne Kennel; d'autre part, les membres l'ont sanctionné par le départ. Autant d'éléments qui invitent à éviter de parler de "secte" en ce qui concerne cette église. Des dérives sectaires, oui, une secte, non.

Eglise de Pentecôte de Besançon: la France condamnée par la CEDH

2013-02-07T00:00:00+01:00

Voici sans doute arrivé l'épilogue d'une vieille histoire douloureuse.

L'Eglise de Pentecôte de Besançon, suite au rapport parlementaire français de 1995 sur les sectes dans lequel elle figurait, a depuis été en butte à des tracasseries fiscales très pénalisantes (lourde taxation sur les dons manuels). Le dossier révélait alors un entrelac complexe de soupçons de dérives sectaires, d'identité pentecôtiste rigoriste et d'intolérances locales.

J'avais eu l'occasion d'étudier le dossier dans une contribution à l'ouvrage collectif sur les régulations locales du pluralisme religieux (dirigé par JP.Willaime et F.Fregosi, cf. ci-contre).

L'affaire a rebondi de prétoire en prétoire, sur fond de difficultés croissantes pour cette communauté et son réseau d'Eglises locales (qui a largement implosé depuis).

En fin de compte, la Cour Européenne des Droits de l'Homme (CEDH) a finalement délivré son verdict, le 31 janvier 2013: la France aurait violé la liberté de pensée, de conscience et de religion de cette association (ainsi que de deux autres), et condamne dès lors l'Etat français à verser 388.000 Euros à l'Eglise évangélique missionnaire (label actuel du groupe) et à son président, Eric Salaûn.

Cela n'empêche pas le journal Le Monde, avec l'AFP, de qualifier cette Eglise de secte, et sans guillemets s'il vous plaît... Dans un article publié le soir même de l'arrêt rendu par Strasbourg, on évoque "une secte fondée dans les années 1960 sous le nom d'Eglise évangélique de Pentecôte de Besançon" (lien)...

Heureusement pour le journal français, cette labellisation stigmatisante ne tombe pas sous le coup de la loi, sans quoi nous aurions là un nouveau dossier potentiel pour des poursuites futures!

Où ira précisément l'argent? On ne sait pas trop.

Un coup d'oeil sur le site internet de l'Eglise missionnaire de Besançon présente une "actualité" qui date... de 2006 (lien).

Le groupe pentecôtiste bisontin, incriminé en 1995, étudié de près, à l'époque, par mon collègue Laurent Amiotte-Suchet, aurait-il totalement disparu?

Reste une douloureuse affaire de rumeur sectaire et d'acharnement fiscal qui a contribué (avec d'autres affaires internes) à "plomber" le parcours d'un réseau pentecôtiste des marges, et qui a finalement tourné au désaveu de la France par l'instance européenne...

Un épisode qui nous rappelle que plus que jamais, aujourd'hui, la liberté de pensée, de conscience et de religion se décide autant à Strasbourg et Bruxelles qu'à Paris.

L'arrêt de la Cour Européenne des Droits de l'Homme est téléchargeable ici.

”Les Béatitudes en redressement spirituel”

2011-12-01T00:00:00+01:00

Tel est le titre d'une enquête du quotidien Le Monde, qui traduit bien le climat de crise autour de la Communauté des Béatitudes, expérience de vie communautaire du Renouveau charismatique catholique qui a viré au cauchemar si l'on en croit les victimes actuellement auditionnées lors d'un procès très médiatisé.

Ce milieu "où cohabitent sans discernement des religieux, des religieuses, des laïcs célibataires et des familles, sous la houlette d'un "berger" tout puissant" (dixit Stéphanie Le Bars sur son blog) renvoie à une enquête courageuse publiée en 1996, intitulée Les naufragés de l'Esprit.

Quant le "charisme", au sens théologique (don de Dieu), rencontre l'autorité "charismatique" au sens sociologique (ascendant fondé sur le rayonnement et la capacité de persuasion du chef), cela ferait-il parfois des étincelles...?

L'enjeu des garde-fous aux dérives de l'autorité est en tout cas une nouvelle fois posé, avec une triste certitude: la régulation institutionnelle (ici, la hiérarchie de l'Eglise catholique, ailleurs, d'autres structures) n'est forcément la panacée. A l'image de la situation qui marque la Convention Baptiste du Sud face à certains scandales (cf. note du 3 novembre 2011), c'est même parfois l'institution qui... ralentit la prise en compte des victimes. A méditer.

L'ONDSE, un ”Monsieur Propre” évangélique?

2011-11-06T00:00:00+01:00

Il fut un temps où l'association Vigi-Sectes jouait, dans le monde protestant évangélique français, le rôle de "Monsieur Propre", soucieux d'enrayer les dérives sectaires.

Il semblerait que ce rôle soit désormais de plus en plus joué par une nouvelle structure, l'Observatoire National des Dérives Sectaires Evangéliques (ONDSE).

Encore jeune, cette association n'en a pas moins entamé des échanges constructifs avec la MIVILUDES, le CCMM, l'UNADFI, et propose un site internet fort bien fait: http://www.ondse.fr/

Riches comme des pétroliers : 5 pasteurs nigérians vus par FORBES

2011-08-03T23:06:00+02:00

Blogdei, mélange de grand forum et de Wikileaks évangélique, est un formidable réservoir d'informations sur les débats inter-évangéliques francophones. Produit d'un travail collectif développé depuis 11 ans sous la houlette de Nicolas Ciarapica, il a notamment le grand avantage de n'être contrôlé par aucune institution, ni financé par aucun grand mécène, ce qui lui donne une liberté de ton (coûteuse), y compris en matière de critique interne (des évangéliques critiquent d'autres évangéliques).

C'est sur ce portail qu'on peut lire en ce moment une note, traduite de l'anglais, sur la fortune colossale de certains pasteurs nigérians.

Il faut savoir, après avoir lu cette note (partie d'une émission radiophonique de BBC Africa et surtout d'un bloggeur du magazine FORBES), que le Nigéria constitue aujourd'hui un nouveau "colosse évangélique" au plan mondial, doté d'une puissance d'exportation considérable, y compris en Italie, en France, en Ukraine (pasteur Adelaja) ou au Royaume-Uni.

Carte des implantations évangéliques au Nigéria aujourd'hui, d'après le site http://worldmap.org/

Nigéria, nouveau géant évangélique mondial

L'évangélisme y représente autour de 32 millions d'invididus en 2011. C'est environ 20% de la population nigériane qui se trouve donc aujourd'hui marquée par l'empreinte évangélique.

C'est énorme, d'autant plus que cet évangélisme s'inscrit dans une culture militante, enthousiaste, à forte capacité de mobilisation. Rien d'étonnant dès lors si ce grand Etat fédéral, aux riches revenus pétroliers, pèse sur la géopolitique religieuse de l'ensemble du continent africain, voire même au-delà[1].

Même une ville comme Turin, dans la catholique Italie, est aujourd'hui marquée par une forte présence évangélique nigériane, au travers des Églises de la Christian Pentecostal Ministry (fondée en 1998 par le pasteur Ogunkunle) et la Christian International Fellowship (fondée en 1990 par le pasteur Agzobo) [2].

La très intéressante étude de Mfonobon Gnsehe (Forbes) sur les cinq pasteurs les plus riches du Nigéria s'inscrit donc dans la perpective plus large de la "revanche des Suds", portée par des dynamiques religieuses de moins en moins américaines.

Même en matière d'enrichissement personnel, voire de dérives mercantilistes, les puissants évangélismes africains, dont les traits profondément originaux (nouvelles synthèses et ritualités) se projettent dans l'élan missionnaire, ont de moins en moins à envier (pour le meilleur et le pire) aux évangélismes déclinants des "Nords", confrontés au vieillissement et à la sécularisation.

(http://blogs.forbes.com/mfonobongnsehe/2011/06/07/the-five-richest-pastors-in-nigeria/)

[1] La principale megachurch européenne, située à Kiev en Ukraine, est ainsi conduite.... par un pasteur nigérian, Sunday Adelaja, véritable "star" au Nigéria. Cette megachurch s'appelle l'Ambassade de Dieu. Elle comporte, parmi ses fidèles, Leonid Chernovieski, maire de Kiev et président de la Pravex, 4e banque ukrainienne.

[2] Voir Alessandro Gusman, "J'étais seul quand j'ai rencontré Jésus", Migration et conversion au pentecôtisme à Turin", dans A.Mary et S. Fancello (dir.), Chrétiens africains en Europe (dir.), Paris, Khartala, 2011, p.181 à 205.

Lady Gaga violemment parodiée par la Westboro Baptist Church

2010-06-12T15:11:00+02:00

Qu'on l'aime ou pas, Lady Gaga est la star du moment dans le domaine de la musique pop.

Bourreau de travail, prodigieusement créative, futée, avenante et ambitieuse, cette vedette élevée dans milieu très catholique sait aussi pratiquer l'art de la provocation et de l'outrance sur le modèle de Madonna, devancière qu'elle est en train d'éclipser.

Dans ce dernier domaine, elle ne manque pas de titiller certains aspects des dites "valeurs judéochrétiennes", particulièrement dans le domaine de la sexualité. Assez pour provoquer la condamnation de divers cercles chrétiens, dont une très médiatique secte baptiste américaine.

A noter que le portail d'information Première.Fr, qui s'est fait le relai de cette info dans la presse francophone, a très correctement situé les choses.

Dans un article publié online il y a quelques jours, ce magazine numérique commence par décrire les faits, à savoir que Megan Phelps-Roper, membre de la Westboro Baptist Church, vient de publier une virulente parodie de Telephone. Intitulé Ever Burn, cette parodie attaque Lady Gaga et les homosexuels en les vouant à l'Enfer.

Excellente contextualisation effectuée par le site Première.fr

Mais il est intéressant de noter que cet article précise ensuite que la fameuse Westboro Baptist Church, basée à Topeka (Kansas, USA) est totalement "borderline": il s'agit moins d'une "église baptiste" que d'un groupuscule sectaire.

Voici reproduit ci-dessous l'article de Première.Fr:

"La Westboro Baptist Church est une organisation familiale basée au Kansas qui se revendique du baptisme, une Confession chrétienne issue de la Réforme protestante. Cependant, d’une part, aucune institution baptiste ne reconnait la Westboro Baptist Church comme une association de croyants guidés par la Bible (baptisme traditionnel) et d’autre part, cette organisation est connue pour prôner la violence anti homosexuels.
Ce n’est pas la première fois que cette organisation familiale s’en prend à Lady Gaga qui avait déjà été prise pour cible en janvier dernier lors d’un concert à St Louis. La Westboro Baptist Church est connue pour ses sorties peu orthodoxes, elle est à l’origine de certains sites comme GodHatesFags.com (Dieu hait les tapettes) et était il y a peu aux funérailles de Ronnie James Dio pour protester."

Je reproduis cet article ici parce qu'il est d'une justesse assez rare.

En matière de représentation du protestantisme, les médias francophones ont parfois tendance à nager dans l'approximatif, particulièrement lorsqu'on sort du luthéranisme et des églises réformées. Dans ce contexte, l'amalgame facile est souvent tentant!

Raison de plus pour saluer cet effort inattendu de Première.Fr pour contextualiser cette fameuse Westboro Baptist Church. Et souligner qu'on se situe bien là (ce que je confirme) dans une dérive sectaire.

On ne répétera jamais assez que chaque culture religieuse (catholicisme, judaïsme, baptisme etc...) peut générer en son sein des dérives sectaires: c'est bien de cela qu'il s'agit ici avec la tristement célèbre Westboro Baptist Church.

J'ajouterai que ce groupuscule sectaire familial qui n'appartient à aucun réseau baptiste ne rassemble qu'une centaine de membres... Que sa théologie (qui piétine la notion de grâce et martèle la "haine" de Dieu pour les déviants) est en marge non seulement de la tradition baptiste (très marquée par le thème de la Grâce) mais aussi de toute la tradition protestante (et son principe du Sola Gratia).

Soulignons par ailleurs que la gouvernance de ce groupuscule n'a vraiment pas grand chose à voir avec l'ecclésiologie congrégationaliste baptiste, à forte couleur démocratique, puisqu'elle est soumise à l'autorité dictatoriale et violente de son pasteur-fondateur-gourou, Fred Phelps (ci-contre).

Précisons enfin que cette secte 'baptiste' haineuse clame non seulement sa détestation des homosexuels, mais aussi, entre autres, des catholiques et des juifs (Fred Phelps est ouvertement antisémite). Elle a également apporté son soutien à Saddam Hussein et a été invitée par ce dernier en février 2003!

Pour ces diverses raisons, elle est condamnée par tous les réseaux protestants américains, y compris les réseaux fondamentalistes, qui désapprouvent à la fois ses méthodes et le fond de son discours de haine, accusé de confondre dans une même détestation virulente le péché (que Dieu réprouve) et les pécheurs (que Dieu aime).

C'est un tel groupuscule, dont l'existence rappelle aussi l'étendue de la liberté d'expression aux Etats-Unis, que certains reportages et documentaires français ont filmé ou photographié ces dernières années pour illustrer le fondamentalisme protestant américain... Amalgame quand tu nous tiens!

Il faut dire que les porteurs de pancartes clamant "Dieu hait les homos", cela fait de belles images... Et dans certains cercles anti-protestants ou anti-religieux, si la Westboro Baptist Church n'existait pas, il faudrait sans doute l'inventer...

Une dérive, pas une généralité

Mais la déontologie voudrait qu'à l'image du bon travail effectué par Première.fr, on rappelle que ces porteurs de pancartes ne représentent que leur secte familiale (100 membres) et pas les millions de protestants conservateurs qui, à l'image du Magistère romain catholique, critiquent l'homosexualité comme style de vie légitime tout en prêchant l'amour de Dieu pour les homosexuels.

La remarque vaut aussi au sujet de lady Gaga: gageons que Benoît XVI (pape catholique), Rick Warren (principale figure de proue de l'évangélisme américain) et beaucoup de ceux qui partagent leurs convictions ne sont pas "gagas" (au sens de "fous de") de la dite lady.... sans pour autant la vouer aux flammes de l'Enfer.

Emmanuelle Mignon et les sectes: la stratégie des pieds dans le plat

2008-02-23T10:21:00+01:00

L’interview d’Emmanuelle Mignon dans VSD (20 février 2008) au sujet des sectes a donné lieu à une comédie en trois actes.

Acte 1, le dérapage, acte 2, les réactions, acte 3, le recadrage.

Beaucoup estiment qu’Emmanuelle Mignon a simplement dérapé en qualifiant à tort les sectes de «non-problème», ajoutant une bourde de plus à la liste déjà longue des accidents de parcours qui émaillent depuis quelques temps la chute de popularité du président Sarkozy.

Pour ma part, je n’en suis pas si sûr. Certes peu experte es-médias, Emmanuelle Mignon est suffisamment intelligente pour savoir ce que VSD fera de ses propos directs. Au-delà de la bourde, je n’exclus pas de voir dans cet épisode une illustration de ce que j’appellerais la «stratégie des pieds dans le plat». Explication.

Il n’a échappé à personne que l’équipe sarkozyenne affectionne, de temps à autre, la provocation. On «sort» une idée à l’emporte-pièce, manifestement excessive, puis on observe les réactions. La priorité est donnée à la franchise, quitte à s’auto-caricaturer un peu.

Cette méthode a ses risques: à force de susciter le charivari, on aboutit à la cacophonie, et à l’impopularité. Mais elle a aussi beaucoup d’avantages: rien de tel qu’une bonne polémique pour agiter la matière grise, expliciter les positions, catalyser un débat, ce qui permet d’accélérer ensuite la synthèse.

Décantation

Dans le cas de l’interview sur les sectes et de ses conséquences, le charivari a bien eu lieu, et la décantation faite, j’observe trois éléments:

1. La société française n’est manifestement pas prête à enterrer la question des sectes. A droite comme à gauche, les sectes restent un «problème», à la fois parce le fait sectaire peut blesser des individus, mais aussi parce que la thématique en elle-même génère automatiquement la controverse, y compris parfois à des fins politiciennes.

2. Le gouvernement français entend poursuivre une politique claire de lutte contre les dérives sectaires, mais la MIVILUDES, dans sa forme actuelle, paraît mise en cause à plus ou moins long terme, pour manque de travail.

3. Couplé avec un souci de ne juger que sur les faits, le renforcement de la lutte contre les sectes annoncé par Nicolas Sarkozy annonce une refonte à venir du dispositif anti-sectes.

Compte tenu des objectifs explicités à chaud par le gouvernement au cours des jours derniers, je ne pense pas qu’il soit à craindre qu’on mette fin à la politique de lutte contre les dérives sectaires.

Ces dernières existent bel et bien, et il est normal que la République s’en préoccupe. Le changement à venir viendra plutôt de la forme donnée à cette lutte. En toute hypothèse, à la lumière des débats de ces derniers jours, voici trois pistes possibles:

Trois pistes

-A. Améliorer la composition de l'équipe.

D’une MIVILUDES quasi dépourvue de chercheurs reconnus vers une structure qui intègre un tiers d’experts laïques du religieux (agrégés titulaires d'un doctorat, chercheurs en histoire, anthropologie et sociologie), afin de mieux cerner les faits sectaires, au-delà des rumeurs. Si le cap est bien celui de juger les faits, il faut des spécialistes et un vrai recoupement d'informations, tous azimuts.

Il faut arrêter d'utiliser les chercheurs, payés par la République, comme de négligeables rustines d'appoint: c'est la raison pour laquelle, en désaccord de fond avec l'optique d'alors de la MIVILUDES, j'avais refusé d'accepter un siège au conseil d'orientation de cette structure.

-B. Améliorer la qualité du travail.

D’une structure qui passe d’une logique d’étiquetage approximatif et parfois peu laïque à une logique de travail élargi, professionnel, en amont: accroître la prévention, l’information, la formation, et le périmètre d’investigation –toutes les religions ont des dérives sectaires!-.

Il faut bien avouer que la fameuse liste des mouvements sectaires de 1995 s'est révélée contre-productive, Jean-Pierre Raffarin lui-même finissant par en demander la mise à l'écart dans une circulaire de 2005.

Même remarque concernant la tentation de disqualifier parfois des actes ou des faits en soi non-répréhensibles, simplement parce que la personne qui en est à l'origine est accusée d'une appartenance sectaire. Ceci n'élève pas le débat, dans un pays qui s'honore de garantir à tous les citoyens les mêmes libertés, sans distinction d'opinion. Au rayon de la laïcité, poser des étiquettes est une solution de facilité, un travail de "contrôle qualité" en amont est bien plus utile.

-C. Améliorer la transparence et la lisibilité laïque.

D’une structure peu lisible et parfois contaminée elle-même par le sectarisme (liste noire de 1995 non révisable, manquements aux «principes du contradictoire», personnes en poste trop longtemps etc.) vers une structure plus laïque, plus transparente (y compris au plan financier), qui dépassionne le débat et justifie pleinement l’argent versé par le contribuable.

Au bout du compte, Emmanuelle Mignon a sans doute commis une bévue dans son interview, surtout avant les Municipales.

Mais la brillante et controversée conseillère juridique de Nicolas Sarkozy a aussi contribué, en jouant la stratégie des pieds dans le plat, à décanter un débat plombé de toutes parts.

A suivre.

3e et 4e réunions programme Ultra-modernité (2007-08)

2008-01-17T21:30:00+01:00

Le débat sur les sectes vous intéresse? Le New Age vous fascine? Deux chercheurs ont labouré pour vous ces champs à l'occasion des séances 3 et 4 du programme GSRL "Religions et religiosités minoritaires en ultra-modernité" pour l'année 2007-2008.

SEANCE 3. 17 décembre 2007: Etienne Ollion (doctorant, chargé de cours à l’Université de Chicago), est intervenu sur l’enjeu des sectes et le rôle des pouvoirs publics

Titre complet de son exposé: «Des hérésies religieuses aux manipulations mentales. Naissance de la ‘lutte contre les sectes’ en France, transformation du mode de dénonciation et rôle des pouvoirs publics».

L’objet de l’enquête conduite par Etienne Ollion est d’effectuer une sociohistoire de la structuration des oppositions anti-sectes, en France, avant même que l’on qualifie cette militance de lutte contre les sectes. Il faut rappeler à ce sujet qu’avant 1983-84, on ne parle pas de lutte contre les sectes.

Comment est né ce mouvement?
L’année 1974 est déterminante, avec la naissance de l’ADFI (rôle des époux Champollion), première et principale association de lutte pour la défense de la famille et de l’individu contre l’emprise jugée excessive des mouvements sectaires.
Après avoir décrit ce temps d’émergence, quelques années après l’inscription, en France, de mouvements comme Moon (1968) ou Krishna (1969), Etienne Ollion est passé dans un second temps de son exposé à un questionnement sur la mutation de la définition même de la secte entre 1974 et 1982.

D’un mode théologique à un mode humanitaire
En l’espace de moins de 10 ans, on est passé d’un mode théologique (la secte est un groupe qui a rompu avec l’Eglise, avec l’orthodoxie) à un mode humanitaire (la secte n’est pas le fruit d’une erreur religieuse, mais est un lieu où s’exercent des atteintes aux droits de l’homme). Le massacre de Guyana, le 18 novembre 1978 (900 morts), est entre temps passé par là. L’onde de choc de cet événement tragique a galvanisé la lutte anti-secte, confortée dans la dangerosité possible de groupes sectaires. A la fin 1978, il existe désormais en France un problème social des sectes.

Avec la création, en octobre 1981, du CCMM par Roger Ikor (ci-contre) suite au décès de son fils, adepte du Zen macrobiotique, la lutte contre les sectes devient une cause consensuelle qui dépasse le clivage Droite-Gauche. Précédemment considérée comme une cause de Droite (portée par l’ADFI), la lutte antisecte touche tous les milieux politiques.

Dans le même temps, le terme de secte devient de plus en plus péjoratif. Au départ, il est surtout un terme descriptif, qui ne contient pas forcément une charge négative. Alain Vivien déclarait par exemple, en décembre 1978: «sur les quelques 240 sectes qui existent en France, la plupart sont honorables, mais il y a aussi des fous dangereux».

Quelques années plus tard, le terme de secte devient plus nettement négatif. Les associations vont réinvestir le terme «secte», le retravailler, de manière à donner une nouvelle définition de la secte.

Un travail de sécularisation de la secte, en somme. Un tract ADFI, à la fin des années 1970, souligne par exemple: « sous couvert de religion, quelques sectes abusives ne sont, en fait que des associations financières ou politiques dont les activités lèsent gravement la liberté individuelle ».

La secte sort donc du champ religieux, pour devenir essentiellement une menace pour les libertés. Elle ne pose plus une question de régulation interne du religieux, mais elle pose question aux Droits de l’Homme. Symptôme de cette évolution, l’évolution de la définition du dictionnaire Robert:
En 1975, la secte est «un groupe organisé de personnes qui ont la même doctrine au sein d’une religion, ou une branche schismatique».
En 1993, la définition est devenue : une «communauté fermée d’intention spiritualiste, où des guides, des maîtres exercent souvent un pouvoir absolu sur les membres».

Après s’être interrogé sur d’un renouveau du registre de l’hérésie religieuse, puis sur les frontières de l’emprise, Etienne Ollion a conclu sur «l’extension du domaine de la lutte» antisectes, où l’enjeu devient, à partir de 1982, une affaire d’Etat, tout en soulignant le caractère non linaire de cette évolution.

On pourra ajouter que les difficultés actuelles du mouvement antisectes à se renouveler, et la volonté gouvernementale de marquer un virage dans son traitement du fait sectaire, confirment en effet qu'en matière de lutte anti-sectes comme ailleurs, les choses bougent, ce qui nourrira le débat 2008 sur la laïcité.

SEANCE 4. 10 janvier 2008: Matthew Wood (Queen’s University, Belfast) est intervenu sur les réseaux New Age

Le 10 janvier 2008, devant un auditoire de 13 personnes, , post-doctorant de la Queen’s University de Belfast, a présenté en anglais un exposé très stimulant qui porte sur sa thèse, publiée sous le titre Possession, Power and the New Age: Ambiguities of Authority in Neoliberal Societies (2007, Aldershot: Ashgate).

Sur la base d’une observation participante, il a mené une enquêté étalée sur 4 ans, entre 1992 et 1996, au sein d’un réseau d’individus (33 personnes, si l’on en croit le digramme distribué).
Ces individus sont structurés autour d’événements, de groupes de méditation, de guérison, de divination, entrecroisant anthroposophie, paganisme et offres spiritualistes.

Ils n’ont pas forcément tous des relations les uns avec les autres, mais par le jeu des appartenances multiples, une circulation par affinités opère entre des individus peu marqués par le conflit, où les enjeux de pouvoir (et les enjeux d’argent) sont très réduits.

Ce réseau, qu’on caractérisera, faute de mieux, comme de type New Age, Matthew Wood le désigne comme le «réseau Nottinghamshire». A partir de ce terrain particulier, Matthew Wood a tiré plusieurs conclusions très stimulantes, appuyé sur des références théoriques très solides (dont l’apport bourdieusien des logiques de champ, utilisé ici avec discernement) . On ne les pointera pas toute ici, se contentant de trois d’entre-elles.

Premier apport, la relativisation critique de la distinction entre religion et spiritualité, si à la mode dans les pays occidentaux. La religion serait du côté de l’institué, du normatif, de la contrainte collective, alors que la spiritualité serait du côté de l’itinéraire, de la liberté, de la subjectivité.

Matthew Wood rappelle que le terrain dit «New Age» ne relève pas nécessairement de la «spiritualité», dans le sens où le normatif y existe aussi (et même très fortement, notamment dans les mouvements païens) Par ailleurs, il souligne que l’accent sur le self et l’intersubjectivité n’annule pas forcément la notion d’autorité. En d’autres termes, ce qu’on appelle un peu facilement «spiritualité» peut fort bien relever de la «religion».
Second apport, l’idée que les acteurs étudiés font partie d’un champ religieux spécifique, mais qu’ils ne jouent pas forcément la règle du jeu de ce champ.

Qu’est-ce que cela veut dire? Cela signifie que les appartenances multiples des individus relativisent les logiques de conformité, développant une identité que Matthew Wood qualifie de «non-formative», c’est-à-dire peu structurante.
Troisième apport, l’idée que l’appartenance à ce type de réseau dénote une sécularisation, mais une sécularisation partielle.

Le développement de ce type de réseau témoigne d’une sécularisation, parce que les individus étudiés ont tous un arrière-plan religieux chrétien (principalement de type Church of England) , qu’ils quittent pour un environnement moins contraignant, où la transmission générationnelle est très faible.

Mais la sécularisation n’est que partielle, car l’implication dans ce type de réseau reste bien de nature religieuse.

Les charismatiques troisième vague, c'est quoi?

2007-05-04T00:10:00+02:00

Dans une note précédente sur le documentaire Jesus camp, actuellement sur les écrans, j'ai précisé que le groupe ainsi montré n'est pas évangélique mainstream (tendance dominante), mais se rattache à une tendance minoritaire, quoiqu'en croissance: le charismatisme troisième vague.
Je conviens que cette appellation demande des précisions. Je les ai apportées à l'hebdomadaire Réforme, qui a bien voulu publier quelques extraits de ma réponse. Voici ci-dessous le texte intégral. Alors, les charismatiques troisième vague, c'est quoi?

Durant les années 1990, un débat a secoué le monde des sociologues. Beaucoup d'observateurs avaient le sentiment qu'il s'était passé quelque chose de nouveau dans l'univers charismatique-pentecôtiste des années 1980. Mais fallait-il pour autant parler d'un nouveau mouvement, alors désigné comme néo-pentecôtisme?
On a beaucoup hésité à ce sujet, et le numéro spécial des Archives de Sciences Sociales des Religions de 1999 (n°105) qui traite du pentecôtisme consacre une part importante de ses pages à traiter du sujet (Jean-Paul Willaime avait à l'époque tranché plutôt en défaveur du vocable "néopentecôtisme", en soulignant les continuités plus que les différences). Ces hésitations étaient très compréhensibles à l'époque, car on n'avait pas encore assez de recul pour trancher.

Aujourd'hui en revanche, il paraît de plus en plus net qu'on assiste effectivement, depuis le début des années 1980, à un mouvement nouveau. Il est à la fois issu du pentecôtisme et du charismatisme, tout en se distinguant de ses prédécesseurs par des accents spécifiques. Voici lesquels.

La "première vague" aurait donné naissance au pentecôtisme, au début du XXe siècle, avec un fort accent sur le baptême du Saint-Esprit, la glossolalie, le biblicisme et une structuration confessionnelle séparée. Représentant le plus connu de cette vague, le puissant mouvement des ADD (Assemblées de Dieu).

La "seconde vague" aurait, elle, donné naissance au charismatisme classique, à partir du début des années 1960. Elle se caractérise par un fort accent sur l'épanouissement par l'Esprit, la diversité des dons spirituels (sans se focaliser sur la glossolalie qui perd son statut de signe indipensable), une ouverture oecuménique (dimension trans-confessionnelle), et un biblicisme à géométrie variable.

Le charismatisme "troisième vague" (largement assimilable à ce qu'on appelle le "néo-pentecôtisme") est né quant à lui au début des années 1980. Il emprunte à ses deux prédécesseurs, mais se distingue sur trois points.

Trois critères distinctifs

a/ D'abord, il insiste très fortement sur la spiritualisation des lieux et des nations (possédés par des esprits, des démons, des anges....).

b/ Ensuite, il met au premier plan la "guerre spirituelle" (spiritual warfare) entre Dieu et ses anges, et Satan et ses démons.

c/ Enfin, il martèle l'idée que l'Evangile doit être "puissant" (Power Evangelism), donc se manifester obligatoirement par des "signes et prodiges" (Signs and Wonders), ce qui a nettement tendance à marginaliser le biblicisme évangélique au profit d'une vision hyper-enchantée du monde.

L'idée de base des charismatiques Troisième vague est que les évangéliques ont commis l'erreur de maintenir les réalités spirituelles et les réalités temporelles trop séparées. En fait, pour les charismatiques Troisième vague, anges et démons qui luttent spirituellement luttent AUSSI temporellement, le monde dans lequel nous vivons, chaque maison, chaque ville, chaque "nation" étant le théâtre d'un affrontement constant, incarné et territorialisé, entre forces de Dieu et forces des ténèbres.

Cette présence obsédante des "esprits territoriaux" ("territorial spirits") demande de la part des chrétiens un "Evangile puissant", un Power evangelism, à base de miracles infusés par le Saint-Esprit. Il s'agit, pour les charismatiques Troisième vague, d'un "changement de paradigme" (Paradigm schift).

Ce charismatisme nouvelle vague est largement post-millénariste, au contraire du pré-millénarisme défendu par une majorité d'évangéliques (1). Il part du principe que le Power evangelism va faire prospérer et triompher les élus de Dieu (accent sur les bénédictions visibles, la théologie de la prospérité), et défaire définitivement les forces des ténèbres.

Ce mouvement est issu, au départ, de la pensée de trois personnalités charismatiques. Il s'agit de Peter Wagner (théoricien du Church Growth Movement (2), voir photo ci-contre), de John Wimber (des Eglises Vineyard, à l'origine du mouvement de la bénédiction de Toronto qui se rattache aussi à la 3e vague charismatique) et de George Otis Jr. Ce dernier n'est autre que le père du "spiritual mapping", qui consiste à pointer sur une carte les places fortes d'où il faut déloger les démons.

Cette mouvance Troisième vague valorise les prophètes-stratèges, à forte autorité charismatique, des "visionnaires" chargés, tels les généraux de Napoléon, de mener les troupes à la victoire (les termes "leader", "prophet", "visionnary" reviennent constamment dans la rhétorique de ces charismatiques). Des Kenneth Copeland, Morris Cerullo, Benny Hinn, et bien d'autres ont bâti leur prestige de leader sur ces bases, non sans rumeurs (fondées!) d'abus de situation d'autorité, véhiculées y compris dans les milieux évangéliques. Dernier scandale en date, l'arrestation récente aux Etats-Unis de l'Apôtre' (ainsi que son épouse) de l'énorme Eglise néocharismatique brésilienne Renascer (Reborn in Christ): ils se promenaient avec 56,000$ d'argent cash sur eux...

Ci-dessus: Estevam Hernandes Filho et Sonia Haddad Hernandes, "stars" du charismatisme Troisième Vague au Brésil, en attente aujourd'hui d'un procès aux Etats-Unis: avec l'argent des fidèles (love offerings, dons à la personne, pratique favorisée par l'accent sur le charisme personnel), ils se sont offert un train de vie princier (propriétés luxueuses au Brésil et aux Etats-Unis, énormes dépenses en argent liquide).

L'élément qui a précipité leur arrestation à Miami est la découverte de 9,000$ de cash.... dans leur Bible. Les douaniers américains n'ont semble-t-il pas attribué cette découverte à un miracle, mais bien à une fraude caractérisée, qui conduira 'l'apôtre' Estevam et 'l'évêque' Sonia devant les tribunaux.

Trois conjonctures favorables

Soyons clairs: les trois éléments distinctifs du charismatisme Troisième vague se retrouvaient déjà en partie dans les deux premières vagues. Mais ils sont ici très fortement accentués. Ils se nourrissent de trois conjonctures favorables.

-D'abord, un renouveau du manichéisme guerrier dans la culture occidentale contemporaine, massivement nourrie par les jeux vidéo, qui valorise les structures d'affrontement binaire.

-Ensuite, l'influence croissante, dans le cadre de la globalisation, des spiritualités animistes et démonologiques des sociétés traditionnelles africaines, qui s'hybrident à merveille avec la thématique de la "guerre spirituelle" et l'enchantement des nations que valorise le charismatisme Troisième vague.

-Enfin, le déclin culturel de la lecture au profit de l'image: en théorie, les charismatiques Troisième vague sont pourtant parfois biblicistes, mais le plus souvent ce n'est pas le cas, le signe visible l'emportant sur l'Ecriture: une affirmation connue de Wimber stipule que "Dieu est plus grand que sa parole", et puisque Dieu peut se manifester par des miracles de toutes sortes, pourquoi se fatiguer à sonder sa parole?

Dans la pratique, on peut affirmer que les charismatiques Troisième vague sont très rarement biblicistes, privilégiant le spectaculaire visible et l'efficacité miraculeuse de l'agir divin. Ce charismatisme Troisième vague, largement assimilable au Power Evangelism (litt. Evangile de puissance) a donné naissance à des organisations spécifiques, typiquement Troisième vague, comme Harvest International, auquel se rattache justement le "Jesus Camp" de Becky Fischer.

Comme je le soulignais dans une note précédente, ce film Jesus Camp illustre bien des traits typiques de cette mouvance, comme le ressassement constant de thématiques guerrières binaires ou la spiritualisation dramatisée de tous les enjeux. Mais il a aussi influencé des Eglises existantes. Certaines assemblées ADD (Assemblées de Dieu, a priori rattachées à la "première vague" charismatique du début du XXe siècle) se sont rapprochées de la Troisième vague (d'autres sont très réticentes), ainsi que diverses Eglises charismatiques traditionnelles.

En France, on peut considérer qu'un bon quart du charismatisme évangélique est aujourd'hui sensible à la Troisième vague. Un phénomène comme la Marche pour Jésus en est très proche, par exemple, avec son accent sur l'enchantement des lieux, des rues, et le combat spatial à mener dans le tissu urbain parisien pour "reprendre la ville" pour Jésus.

Certains chants charismatiques récents, en vogue dans bien des cercles évangéliques, portent aussi l'empreinte de l'influence Troisième vague, notamment un chant comme "Prenons position et déclarons, cette ville appartient à Jésus".

Ils s'appuient sur la métaphore guerrière (qui, elle, n'est pas nouvelle: elle est biblique, et renvoie à un long héritage revivaliste) en l'accommodant aux thématiques du spiritual mapping: espaces, nations, territoires, villes seraient l'objet d'un combat territorialisé et contemporain entre forces des ténèbres et forces divines.

Cette approche atténue la rupture néotestamentaire de la Croix, de la réssurrection et de la grâce que valorisent traditionnellement les évangéliques, en réactualisant (sur un mode exclusivement spiritualisé) les guerres de conquête décrites dans le livre vétérotestamentaire de Josué, où le territoire païen (plutôt que les âmes, une à une) se gagne pied à pied par une conflit total.

Pistes de réflexion

Pour finir, on peut souligner que ce charismatisme Troisième vague constitue un terrain d'étude passionnant, révélateur des logiques d'adaptation religieuse contemporaine.

Une des pistes à creuser serait le retour du territoire dans l'approche évangélique. On a longtemps écrit (moi le premier) que le protestantisme évangélique a tendance à une "déterritorialisation" des appartenances relgieuses, et cela reste globalement vrai, par l'accent sur l'identité par choix personnel: dans la logique évangélique, ce n'est pas parce que je nais ici ou là que je dois être catholique, protestant, juif ou musulman: l'identité vient de la conversion. De même, l'église locale (paroisse) n'est pas une unité territoriale, mais un rassemblement de croyants.

Ceci dit, avec le charismatisme Troisième vague, le territoire est de retour comme élément signifiant de premier plan: il n'est pas neutre, mais l'objet d'un marquage spirituel, identitaire, entre forces qui s'affrontent et où le chrétien doit "prendre position" et partir à la conquête. Il serait nécessaire d'aller plus loin dans l'étude des implications de ce retour du territoire au sein de la culture charismatique Troisième vague.

Par ailleurs, on peut se demander si la mouvance Troisième vague ne présente pas un potentiel sectaire plus important que ses deux précédesseurs, pour une raison simple: l'hyper spiritualisation des enjeux et des territoires, la lecture de l'ensemble du réel (politique, social, psychologique) en terme de combat démonologique au détriment du rapport de l'individu avec le texte biblique érodent considérablement l'esprit critique et favorisent les logiques d'enrôlement ("Prenons position"... pour prendre la ville...).

Cela ne veut pas dire, loin de là, que l'ensemble de cette mouvance soit touchée par des dérives sectaires, mais disons que certains traits distinctifs de ce courant faciliteraient les récupérations démagogiques, l'autoritarisme des leaders, et favoriseraient les mobilisations militantes, y compris dans le champ politique. Jesus Camp en est une illustration saisissante (quoique particulière), qui nous invite à la réflexion.... et à la poursuite des recherches, encore peu nombreuses (3), sur ce terrain.

(1) Comme vous pourrez en trouver définition dans Les protestants (Paris, cavalier Bleu, 2003, p.120), le millénarisme est une "doctrine qui défend l'idée d'un règne visible de Jésus-Christ sur la terre, à la fin des temps, avant le jugement dernier".Ce règne est supposé durer 1000 ans" (...). Rappelons que les pré-millénaristes pensent que l'histoire humaine actuelle est une séquence profane qui appelle les chrétiens au témoignage, dans l'attente du retour à venir de Jésus-Christ, qui seul établira le Royaume de Dieu. A l'inverse de ces pré-millénaristes, les post-millénaristes (dont font intégralement partie les charismatiques Troisième vague) pensent que le Royaume de Dieu est déjà là, en phase de construction, et que le gros du combat contre les forces des ténèbres, c'est aux chrétiens (et non à Jésus directement lors de son retour à venir, comme le pensent les pré-millénaristes) de le mener pour conquérir le monde.

(2) Précisons que le Church Growth Movement en lui-même (qui mériterait une autre note) n'est pas directement lié au charismatisme Troisième vague, même s'il peut y avoir des croisées d'influence.

(3) je salue particulièrement celles de mon collègue Yannick Fer dont je vous rappelle le blog. Etudiant actuellement l'organisation Jeunesse en mission, Yannick Fer est un très bon connaisseur des arcanes du charismatisme Troisième vague, notamment le terrain du spiritual mapping.

Jesus Camp: un documentaire à voir

2007-04-18T23:50:00+02:00

Un bon documentaire vient de sortir sur les écrans français aujourd’hui. Il s’agit de Jesus Camp, qui décrit les dérives sectaires observées dans un camp d’enfants du Dakota (Etats-Unis), animé par un groupe évangélique de type «charismatique 3e vague». Je me suis déjà exprimé sur ce documentaire il y a quelques mois, à l’occasion de sa sortie aux Etats-Unis (cliquer ici). Je n’ai pas grand chose à ajouter. Deux points néanmoins.

1/ Ce film est intéressant et utile à regarder car il décrit des dérives tout à fait avérées, susceptibles de transformer des enfants en militants endoctrinés, politisés, voire fanatisés. Comme tous les milieux religieux à forte intensité, le protestantisme évangélique n’est aucunement à l’abri de dérapages de ce genre, et ce documentaire (vraiment effrayant par moments, mais juste, pas du tout exagéré) est de ce point de vue fort instructif. On voit très bien comment sont privilégiées les logiques d’adhésion grégaire, à base de matraquage charismatique asséné par Becky Fischer.

Les dérives « insulaires » (isolation du «monde») sont elles-aussi très bien montrées (avec en toile de fond le primat du home-schooling –école à la maison). Enfin, ce film fait aussi découvrir que si la grande majorité des évangéliques américains soutient et accepte le jeu démocratique, il existe des minorités franchement théocratiques, comme l’illustre ô combien ce camp d’endoctrinement. Réalisé avec un louable souci de montrer plus que critiquer (la critique, c’est le spectateur qui la fait), ce film vaut le détour et apporte de salutaires éléments de réflexion sur le terrain des dérives sectaires en milieu évangélique charismatique.

2/ Il faut garder à l’esprit que le milieu montré ici n’est pas plus représentatif de la «moyenne» évangélique que les fameux scouts et guides catholiques intégristes de l’abbé Cottard ne sont représentatifs de la «moyenne» catholique. Le danger d’amalgame existe, et il a déjà été allègrement franchi par certains commentateurs français. D’où l’importance de situer ce documentaire, qui s’intéresse à un mouvement charismatique de type 3e vague (lié à Harvest International) très particulier, propice aux dérives sectaires, qui n’est pas en odeur de sainteté chez beaucoup d’évangéliques (1).

Cela ne veut pas dire que les traits montrés ici en concentré ne se voient pas ici ou là, dilués, dans d'autres milieux évangéliques, mais il faut se souvenir que ce Jesus Camp est bien loin de refléter l’habitus des 70 à 80 millions d’évangéliques américains. A noter que le camp en question a été fermé fin 2006 (mais il devrait renaître autrement...), suite aux réactions indignées suscitées par ce documentaire.

(1) rappelons par exemple que la majorité des évangéliques américains ne sont ni pentecôtistes ni charismatiques. Et que parmi ces derniers, tous sont loin de se reconnaître dans le charismatisme «nouvelle vague» (on parle parfois aussi de néopentecôtisme), ce dernier ayant entre autre pour particularité une hyper spiritualisation des enjeux de politique et de société, et une surenchère au charisme, qui prime largement sur le rapport à la Bible.

Sectes et enfance: regard sur le rapport parlementaire

2006-12-29T22:40:00+01:00

Les fêtes de Noël et Nouvel An ne sont-elle pas sous le signe de l’enfant? Ce contexte me semble bien choisi pour quelques commentaires sur le dernier rapport parlementaire intitulé «L’enfance volée. Les mineurs victimes des sectes» (remis à l’Assemblée Nationale le 12 décembre 2006), que j’ai lu de près. Présidé par le député Georges Fenech (photo ci-contre), ce travail de 213 pages tire profit de 65 auditions, conduites par 30 parlementaires, dans le cadre d’une commission qui a commencé son travail le 28 juin 2006. Je me bornerai à trois remarques.

Première remarque, un rapport utile.

Beaucoup d’acteurs hostiles à la politique anti-secte de la France répètent, parfois avec virulence (certains commentaires postés sur ce blog en témoignent) qu’un tel rapport est inutile, et qu’on perd beaucoup trop d’énergie et d’argent à des affaires qui restent circonscrites. Je ne suis pas d’accord.

Pour les milliers d’enfants concernés par une éducation «sectaire», qui dira qu’une sensibilisation du public est «inutile»? J’approuve ce constat liminaire du rapport: "Leur vulnérabilité physique, leur perméabilité psychologique et intellectuelle à des discours simplistes, leur dépendance matérielle désignent en effet les enfants comme des proies faciles pour des mouvements que l'on a coutume de qualifier de sectaires". (p.9)

Autant on ne peut pas prendre pour argent comptant tout ce que racontent les ex-adeptes (qui ont, par définition, des comptes à régler), autant on ne peut pas non plus tenir leurs propos pour quantité négligeable. Les souffrances induites par une éducation sectaire ne sont pas un mythe, et dans une logique républicaine, il est normal que les enfants, proies vulnérables, puissent autant que possible être prémunis contre le formatage sectaire si celui-ci revient à couper l’enfant du monde extérieur.

Que la République française se soucie des plus faibles est une excellente chose. De ce point de vue, ce rapport copieux est utile, d’autant qu’il est fouillé, assez méticuleux et manifestement respectueux du souci d’équilibre éducatif dont l’enfant doit bénéficier dans un contexte laïque. Parmi ses accents, son appel à une meilleure formation de l’Administration en matière religieuse et sectaire me paraît particulièrement bienvenu, mais d’autres observations ou propositions méritent aussi notre intérêt, car elles renforcent ce miel dont les Français sont fiers : la laïcité.

Ce rapport constitue et constituera un outil et un jalon appréciable pour toute réflexion ultérieure sur le sujet, et on peut s’en réjouir, dans l’intérêt des enfants de France.

Seconde remarque, un rapport incomplet.

Ce qui m’a frappé aussi à la lecture du rapport, c’est son caractère incomplet. On a manifestement choisi de «taper» sur quelques cibles prioritaires (cf. dessin ci-dessus), à commencer par les Témoins de Jéhovah, en négligeant de nombreux autres groupes qui mériteraient pourtant aussi un coup d’œil critique. Les protestants, sur lesquels je travaille, ne sont pas totalement prémunis contre les dérives sectaires, y compris dans la manière dont on socialise les enfants. Ils apparaissent très peu dans le rapport, hormis une mention des Frères de Plymouth n°4.

On peut faire exactement la même remarque pour les catholiques intégristes, dont certaines modalités d’encadrement des enfants peuvent aussi poser question. Idem en ce qui concerne les juifs ultra-orthodoxes et certains cercles islamistes (combien de collégiens font-ils Ramadan sous la pression de leur famille? Une petite minorité qu’il serait intéressant d’évaluer).

Enfin, rappelons que la définition retenue de la secte, dans la loi du 12 juin 2001 (loi About-Picard) est celle-ci: toute personne morale «qui poursuit des activités ayant pour but ou pour effet de créer, de maintenir ou d’exploiter la sujétion psychologique ou physique des personnes qui participent à ces activités» (def. Citée page 100 du rapport). Une telle définition inviterait aussi à aller voir du côté de groupes sociaux non-religieux, mais ultra-militants, susceptibles d’un certain formatage des enfants (extrêmes politiques à gauche et à droite par exemple)... Le rapport s’en garde bien.

Moralité: on est revenu à une « essentialisation » de quelques groupes sectaires (on se focalise sur « les sectes », particulièrement les Jéhovistes, que l’on fige dans une étiquette) au détriment d’une approche plus nuancée et plus large, celle des «dérives sectaires». Cette approche donne des résultats très incomplets, qui ont tendance à exagérer la menace, d’un côté (en figeant certains groupes comme des «sectes» incapables d’évoluer, ce qui est contraire à la réalité sociologique et historique), et à minimiser la menace, de l’autre (en écartant artificiellement du champ d’investigation des terrains qui mériteraient pourtant le regard critique des élus de la République).

Troisième remarque, un rapport déséquilibré.

Dans la suite de mon observation précédente, je trouve que ce document est singulièrement déséquilibré, à la fois dans sa méthode, ses conclusions et ses propositions.
D’abord, la méthode. Il est très étonnant d’observer que sur les 65 auditions, aucun sociologue ou historien professionnel des religions n’a été interrogé ! Un seul sociologue, Bertrand Sachs, émarge dans la liste des auditions, c’est presqu’incroyable. La commission évoque une «absence d'analyses sur le phénomène sectaire (...) évidente sur le plan sociologique" (p.128). On croit rêver, tant les ouvrages ou études sociologiques abondent sur la question. Y aurait-il un défaut d’ouverture au monde des députés de la commission ? Ignorer que la République paye des dizaines d’historiens, sociologues, anthropologues du religieux, ressemble, toutes proportions gardées, à ces enfants «sectaires» qui ignorent l’existence de Zidane…

Quand Martine David observe que «L'Etat ne se donne pas suffisamment les moyens pour vérifier au moins le bien-fondé de nos réflexions" (p.24), elle devrait se corriger, et dire: «L’Etat n’utilise pas ses propres moyens (chercheurs payés par la République) pour vérifier le bien-fondé des réflexions engagées».

Il serait temps d’arrêter d’utiliser ponctuellement tel ou tel comme faire-valoir ou caution, et de réviser le fond même de la démarche en intégrant à parité dans les structures mises en place ces quatre piliers d’une approche laïque, à savoir les pouvoirs publics, les anti-sectes, les acteurs religieux et les spécialistes universitaires du religieux. On en est loin, et c’est dommage.

Autre défaut de méthode: le «principe du contradictoire», dont la commission se réclame en page 11, n’a pas été bien respecté. On a certes fait parvenir un questionnaire aux organisations dites sectaires. Mais on a oublié ou négligé de les auditionner…. Donnant la part du lion, dans les auditions, aux anti-sectes. Or, si ces derniers sont intéressants et utiles, ils ne sont pas Parole d’Evangile, et la moindre des choses, quand on enquête, est d’interroger tout le monde. Inspecteur Colombo, au secours ! Je serai plus rapide sur le déséquilibre des conclusions, en soulignant simplement qu’il y a dans ce texte un déficit de nuances et tout simplement d’humanité. On semble oublier que les «sectaires» dénoncés (souvent à juste titre) peuvent être aussi des gens bien, à côté de la plaque certes sur divers plans, mais qui ne se réduisent pas à des sortes de robots formatés…. Et qu’ils n’ont pas forcément «tout faux sur toute la ligne».

Prenons l’exemple des Témoins de Jéhovah. Empêcher les enfants de fêter Noël ou des anniversaires est certes un peu triste, et le refus des transfusions sanguines peut certes être dangereux; poussée trop loin, la catéchèse familiale peut effectivement s’approcher de l’endoctrinement, ce qui peut légitimement susciter des réserves de fond.

Mais cela n’empêche pas que par ailleurs, le contexte familial TJ peut aussi comporter des aspects positifs, que l’on ne trouverait pas toujours partout ailleurs: accent sur des repères moraux, sur une famille stable et aimante, critique du consumérisme, protection contre les addictions d’alcool ou de drogue, etc. etc. Même la vingtaine heures par semaine consacrée à une activité religieuse, comprise comme inquiétante par la commission, pourrait être envisagée avec plus d’équilibre. Les millions d’enfants qui passent entre 20 et 40 heures par semaine devant la télévision sont-ils forcément indemnes, eux, de tout formatage?

D’une façon générale, le rapport cède à une approche un peu «sectaire» ou unilatérale de la question, ce qui ne laisse pas de surprendre pour un document supposé plutôt lutter contre le sectarisme.

Enfin, les 50 propositions présentées en fin de rapport ne respirent pas non plus l’équilibre. Vouloir «donner à la MIVILUDES des pouvoirs plus importants» (p.117) penche dans un sens répressif confirmé par de nombreuses suggestions: répression prime manifestement sur prévention. Georges Fenech, apôtre connu de la "tolérance zéro", a bien laissé sa marque.

On semble préférer créer ou renforcer un «machin» répressif de plus au lieu de mener une prévention intelligente (par exemple, en encourageant la création de structures d’interface, au niveau cantonal, entre tous les acteurs religieux et les pouvoirs publics). Soyons juste: le rapport propose aussi bien des éléments de prévention et de formation, dont j’approuve le principe (resterait à voir les modalités: historiens et sociologues oubliés, ou pas ?). Mais la tonalité dominante est la répression, au risque de certaines propositions presque liberticides (pour le détail, lisez le rapport en PDF).

En définitive, ce rapport utile, incomplet et déséquilibré confirme ce point: "La France est incontestablement un pays où les pouvoirs publics et de nombreux élus se sont montrés très attentifs aux dérives sectaires et à leurs effets" (p.97).

En une vingtaine d’années, la République française a multiplié les démarches et les investigations, dont ce rapport est le dernier fruit en date. On a le sentiment qu’on arrive maintenant au bout d’une logique. La sensibilisation (parfois dramatisée) a été faite. Pour éviter le radotage, l’approximation et parfois le ridicule, il est grand temps maintenant de "changer de braquet": le déséquilibre préoccupant de l’enquête proposée par ce rapport indique que le travail de fond à venir ne doit pas se borner à la répression ou l’étiquetage des déviants et sectaires. En rester là revient à entériner la logique démagogique du «bouc émissaire».

Sans négliger protection et prévention, le travail de fond doit prendre à bras le corps le renforcement qualitatif des prestations proposées par notre République (des élus qui travaillent mieux –notamment dans la conduite de leurs commissions d’enquête!-, un lien social dynamisé, une société civile encouragée, une laïcité consolidée contre les cléricalismes d’où qu’ils viennent, etc.), à l’écoute d’un mal de vivre citoyen qui erre entre antidépresseurs, paradis artificiels et vote Le Pen.

Lutte antisecte: le réquisitoire de Janine Tavernier

2006-11-17T09:55:00+01:00

Janine Tavernier est bien connue des spécialistes de la question sectaire. Entrée dans le mouvement anti-sectes en raison de l'embrigadement de son mari dans l'organisation Ecoovie, Jeanine Tavernier a longtemps présidé l'UNADFI (de 1993 à 2001), principale organisation de lutte contre les sectes. On ne peut l'accuser d'angélisme. Son propos critique sur l'approche anti-sectes actuelle est d'autant plus à prendre au sérieux, confirmant de nombreuses appréciations convergentes (dont la mienne, cf note du 8 juin 2006). Pour Janine Tavernier, on pèche aujourd'hui par amalgame en mélangeant tout.

Encadrement religieux des enfants et débat sectaire: deux exemples

2006-10-23T11:35:00+02:00

Une commission parlementaire française est en train d’auditionner sur la question du traitement des enfants en milieu sectaire ou à tendance sectaire. Une question importante, qui nécessite effectivement de la vigilance et du discernement de la part de la société. Pour contribuer à la réflexion, voici deux exemples à méditer, tirés du terrain que j’étudie, à savoir le protestantisme évangélique.

Premier exemple, celui des Amishs de Pennsylvanie
Comme tous les milieux religieux, les protestants évangéliques peuvent générer, dans leurs rangs, des tendances de type sectaire. Dans l’imagerie populaire, les Amishs de Pennsylvanie illustrent depuis longtemps une de ces orientations, qui vise à marquer des distances radicales avec le monde moderne et sa technologie. Issus du mouvement mennonite, tradition évangélique qui valorise une piété pacifique et communautaire depuis le XVIe siècle, les Amishs se distinguent notamment par leur refus d’adhérer aux derniers progrès techniques. Pour les plus stricts d’entre-eux, il n’est pas question de couduire une voiture, de regarder la télévision, d’utiliser le téléphone ou de porter des vêtements synthétiques.

L’idéal des Amishs est de vivre simplement, en contact avec la nature, comme leurs aïeux du XVIIIe siècle, au sein de communautés homogènes où les enfants reçoivent une éducation «maison», imprégnée des valeurs religieuses du groupe. C’est une de ces communautés du comté de Lancaster, dans l’école de Nickel Mines, qui a été frappée par un tireur fou (1), le 2 octobre 2006. Cinq fillettes sont mortes d’une balle dans la tête, cinq autres sont blessées, et le tireur s’est suicidé plutôt que de se rendre. Les médias français ont raconté cette histoire horrible. Mais ils n’ont pas évoqué les suites. Voici ce qui s’est produit.

(1) Le tireur n'était pas lui-même Amish, et n'avait aucun contentieux personnel avec la communauté.

La réaction communautaire des Amishs ne s’est pas bornée à entourer les familles meurtries. Elle s’est orientée aussi vers Marie Roberts, la veuve de l’assassin d’enfants. Les Amishs ont demandé qu’on prie pour cette femme et ses enfants, ils sont allés la visiter, ont pleuré avec la veuve, ont encouragé une collecte en faveur de la famille de l’assassin, envoyé des cartes. Plusieurs enfants amishs, bien que bouleversés par le drame qui avait touché leur école, se sont associés à ces démarches. La famille de l’assassin, nommé Roberts, fut tellement touchée de ces marques de pardon et de soutien de la part des victimes qu’elle a rendu public un communiqué le 13 octobre. La famille se dit «submergée par le pardon, la grâce et la clémence témoignés» par les Amishs. Une des phrases répétée par les Amishs à leurs enfants est «Pardonne et oublie» (Forgive and forget). Elle s’enracine au plus profond de la tradition chrétienne, qui souligne que la haine et la vengeance ne font qu’ajouter du mal au mal.

Second exemple, les Fire Summer camps
Cet exemple nous transporte dans un autre milieu évangélique nord-américain, de type (néo)pentecôtiste. Les Fire Summer camps sont des sortes de colonies de vacance militantes pour enfants, fondés par une femme pasteur, Becky Fischer. Comme dans l’exemple Amish, l’encadrement religieux des enfants y est intense.

Du matin au soir, on encourage les enfants à prier pour des sujets précis, qui tournent autour de l’agenda de la Nouvelle Droite Chrétienne. Les enfants prient pour des «juges justes», et prient pour la fin de l’avortement. Pour les aider, on leur donne des poupées en forme de fœtus avortés, histoire de leur faire prendre conscience de l’enjeu. Le thème de la «guerre spirituelle» est martelé tous les jours, les enfants étant encouragés à combattre pour Jésus. Interrogée dans le cadre d’un documentaire, Becky Fischer déclare: «Je veux voir des jeunes gens aussi radicalement engagés pour la cause de Jésus-Christ que les jeunes gens sont engagés pour la cause de l’Islam au Pakistan, en Palestine etc».

Un documentaire, Jesus Camp, sorti aux Etats-Unis le 6 octobre 2006, montre les effets émotionnels de cet encadrement militant sur de jeunes enfants, conduits à répéter, extatiques, des slogans militants, qui mêlent discours anti-avortement et patriotisme religieux («One Nation Under God»). «C’est la guerre, est-ce que vous voulez en être?» Harangue Becky Fisher. On voit une scène où les enfants sont appelés à détruire à coups de marteau des tasses de café, supposées symboliser le gouvernement séculier des Etats-Unis, accusé d'avoir tourné le dos au christianisme. Cette rhétorique de confrontation a suscité les réticences publiques (mais ambigües) de Ted Haggard, président de la National Association of Evangelicals. mais elle n’en mobilise pas moins des centaines d’enfants...Peut-être même des milliers.

Conclusion:

Ces deux exemples nord-américains nous montrent l’importance d’une approche fine des questions d’encadrement religieux des enfants. On a ici deux cas d’encadrement religieux fort, issus de la tradition évangélique, susceptibles l’un comme l’autre de soulever la question de possibles dérives sectaires.

Pourtant, il n’est pas difficile d’observer que les effets sociaux de cet encadrement intense sont très différents. Dans un cas, les enfants sont appelés à nourrir et restaurer le lien social, même après une tragédie comme celle qui a touché la communauté de Nickel Mines. Les thèmes de la paix et de la réconciliation priment ici. Dans l’autre, les enfants sont plutôt encouragés à un combat sans merci, certes métaphorique, qui divise l’humanité en deux camps et alimente une rhétorique où domine, de loin, la confrontation conflictuelle.

Ce qui m’amène à cette réflexion: l’intensité de la socialisation religieuse, en elle-même, n’est pas le critère principal pour savoir si oui ou non l’encadrement pose question. C’est aussi dans la manière de socialiser, dans les contenus transmis et dans les effets sur les enfants que l’on peut évaluer au plus juste la situation.

NB: pour en savoir plus, je signale que les Mennonites, dont la tradition Amish est issue, ont lancé un blog fort intéressant, qui dépend du Centre Mennonite de Paris (http://www.centre-mennonite.fr/blog/).

Pourquoi j'ai refusé l'offre de la MIVILUDES

2006-06-08T12:10:00+02:00

Par décret du 28 novembre 2002, le Premier Ministre a institué la MIVILUDES, mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires. Je ne suis pas de ceux qui en contestent la légitimité. En tant que citoyen tout comme en tant que chercheur au CNRS, je suis conscient qu'il peut exister des dérives sectaires, et il m'apparaît normal que la République se penche sur la question dans le but d'informer et de veiller au respect des libertés. Ce qui me pose problème en revanche, c'est quand l'Etat sous-utilise les chercheurs spécialistes du religieux. Avec la MIVILUDES, c'est malheureusement le cas actuellement. Après une phase d'amélioration des rapports, les choses se sont déteriorées au point qu'à l'heure actuelle, si un chercheur en sciences sociales des religions acceptait un poste au conseil d'orientation de la MIVILUDES, ce serait essentiellement pour servir de caution isolée. C'est pourquoi, bien qu'on m'ait fait l'honneur de me proposer un siège au conseil d'orientation de cette structure, j'ai décidé de refuser. Avec d'autres, j'appelle à une remise à plat du mode de fonctionnement. Ce souci d'un débat public me conduit à mettre en ligne ci-dessous le courrier que j'ai adressé au président de la MIVILUDES. Vous pourrez ainsi juger sur pièce et participer au débat citoyen qui nous concerne tous.

Sébastien Fath
Chercheur au CNRS
Groupe Sociétés Religions Laïcités
59-61, rue Pouchet
75017 PARIS

Le 6 juin 2006

À Monsieur Jean-Michel Roulet

Président de la MIVILUDES

Monsieur le président,

Par un courriel daté du 31 mai 2006, prolongé par un échange téléphonique le même jour, vous m’avez fait l’honneur de me proposer un siège dans le nouveau conseil d’orientation de la MIVILUDES, et je vous en remercie. Au terme de la semaine de réflexion dont nous avons convenu, j’ai l’honneur de vous communiquer, par la présente, ma réponse à votre proposition.

Mon profond attachement à la laïcité et mon souci d’une prise en compte du facteur religieux dans la compréhension de la société me conduisent à apprécier tout effort conduit par la République pour mieux appréhender la dimension religieuse, y compris dans ses dérives. C’est pourquoi, dans son principe, je suis notamment favorable à ce qu’une structure, qu’elle s’appelle MIVILUDES ou autre, s’attache à traiter de la question des enjeux sectaires.

En tant que chercheur, historien de formation formé à la sociologie, je peux confirmer qu’il existe bien ici ou là, dans les univers religieux que nous étudions, moi et mes collègues, des dérives sectaires. Il m’apparaît normal qu’en République, cet enjeu soit affronté avec sérieux, en se gardant aussi bien de l’angélisme que de la paranoïa. Ces éléments m’inclinent, de prime abord, à accepter votre proposition.

Mais d’autres paramètres, qui pèsent plus lourd dans mon évaluation des choses, me conduisent à décliner votre offre. Deux points m’arrêtent. Ils sont liés. Mon premier élément de préoccupation, c’est l’usage trop réduit, et comme suspicieux, des travaux des chercheurs spécialisés (CNRS ou autres). Je ne dis pas que tous les chercheurs sont excellents, ni objectifs, ni même toujours équilibrés, mais en République, la moindre des choses est d’intégrer pleinement l’apport de ceux que le contribuable paie pour une meilleure connaissance des religions. Mon examen du parcours récent de la MIVILUDES n’est pas probant de ce point de vue. Le second point d’achoppement, c’est qu’il n’existe à l’heure actuelle aucun chercheur en sciences sociales des religions parmi les membres de la MIVILUDES elle-même (je ne parle pas du conseil d’orientation). Un seul serait déjà insuffisant, mais aucun ! Ma connaissance d’autres contextes européens (comme la Suisse, par exemple) me rappelle qu’il existe bien d’autres façons de fonctionner que cette étrange manière française qui consiste à mettre à distance ceux que la République paie pour être spécialistes du religieux. Que la MIVILUDES ne soit pas un laboratoire, c’est parfaitement compréhensible, ce qui ne l’empêche pas, en principe, de faire du bon travail, utile aux citoyens. On ne lui demande pas de produire des analyses purement scientifiques, car sa finalité est d’abord politique, dans le meilleur sens du mot. Mais qu’au moins, elle montre qu’elle respecte et prend au sérieux l’apport des sciences sociales. Dans cette démarche, les déclarations d’intention ne suffisent pas, ni une nomination isolée. Ce respect passe par l’intégration comme membres à part entière de la MIVILUDES (et pas seulement du conseil d’orientation) d’un minimum de deux ou trois chercheurs spécialistes du terrain religieux contemporain (auteurs d’un doctorat sur le sujet, et membres du CNRS ou des universités). Tant que la structure même de la MIVILUDES n’intègre pas de façon substantielle ces chercheurs, inviter un chercheur isolé pour le conseil d’orientation revient de facto (même si ce n’est pas voulu ainsi) à lui demander de servir de caution, au sein d’un système où les sciences sociales des religions (histoire, sociologie, anthropologie) sont au mieux la cinquième roue du carrosse. Je ne puis, dans ces conditions, accepter ce rôle.

Dès que l’interface citoyen avec les sciences sociales du religieux sera véritablement assuré au sein de la MIVILUDES (ou de la structure qui lui succédera), j’accepterai très volontiers de participer au conseil d’orientation. Dans l’intervalle, je souhaiterais, avec nombre de collègues, qu’un débat public serein puisse s’engager avec les associations et les chercheurs payés par la République, sur la manière dont on peut traiter politiquement la question sectaire. Tant que cette mise à plat n’aura pas lieu, les conditions d’une prise en compte équilibrée du point de vue des spécialistes reconnus du religieux ne seront pas réunies. C’est pourquoi, tout en éprouvant le plus grand respect pour la tâche que la République vous a confiée, je me sens pour l’instant plus utile comme intervenant extérieur (rôle que j’ai déjà joué à deux reprises –MILS, puis première mouture de la MIVILUDES -).

Il me reste à vous souhaiter le meilleur dans la tâche qui est la vôtre, en vous priant d’accepter, Monsieur le président, l’expression de mes sentiments respectueux et dévoués,

Sébastien Fath, chercheur au CNRS