Last posts on dérives sectaires évangéliques

Dossier de GOLIAS sur les dérives de l'autorité évangélique

2025-12-01T18:49:00+01:00

A noter cet automne un très riche dossier proposé par la revue GOLIAS, "l'empêcheur de croire en rond" (bimestriel, n°224, sept-octobre 2025), sur les dérives sectaires en milieu évangélique français, en particulier en matière d'abus d'autorité.

Pas moins de 42 pages de dossier (!), rondement menées, qui donnent du grain à moudre pour les débats et la réflexion commune sur ces questions difficiles.

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Décolonisons la lutte anti-secte

2023-05-15T16:23:00+02:00

L'actualité récente, venue du Kenya, nous le rappelle : l'épouvantable drame de la secte de Shakahola, intitulée "Église internationale de la Bonne Nouvelle", invite à la vigilance. En attendant l'enquête, les premiers éléments de ce dossier révèlent des logiques d'emprise écrasantes, doublées d'une forme de clôture de la communauté, et de prescriptions ascétiques extrêmes (jeûne jusqu'à la mort "pour rencontrer Jésus"). Autant dire que la lutte contre les dérives sectaires est une exigence citoyenne, qui peut sauver des vies.

Pour lire la suite sur Mediapart, cliquer ici (lien)

Ex-évangéliques, des Congolais franciliens se tournent vers l'islam

2016-02-16T08:19:00+01:00

En préparant hier un cours sur l'islam en île-de-France, donné ce matin, j'ai découvert ce reportage intéressant sur des jeunes Congolais d'île-de-France qui ont "quitté le milieu" évangélique, en raison des dérives qu'ils disent y avoir vues, pour se tourner vers l'islam. "Ces jeunes expriment souvent un rejet des méthodes des pasteurs évangélistes qui peuplent la banlieue parisienne", nous dit l'article.

Phénomène de fond, ou scénarios marginaux ? L'article en question ne donne aucun élément quantitatif qui permette d'évaluer l'ampleur du mouvement.

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Dérives sectaires évangéliques (4): emprise aliénante

2014-08-09T11:33:00+02:00

"Enfin, la conversion fait écho au vaste chantier contemporain du changement personnel, des identités mobiles, des parcours de vie. Sur cet axe aussi, les glissements sont possibles. Car la conversion ne saurait se réduire à une expérience personnelle. Elle fait aussi l'objet d'une authentification communautaire.

Traduction: l'assemblée est conduite à vérifier, au travers d'un cadre de normes et valeurs, que le récit du changement rentre dans les critères de la conversion évangélique. La plupart du temps, ce contrôle sur la conversion maintient une "distance de sécurité" qui préserve la sphère privée du fidèle. Mais pas toujours. Sous prétexte d'accompagnement spirituel ou de mentoring poussé, des logiques d'entrisme et de chantage déguisé peuvent parfois se mettre en place." (...)

Pour lire la suite, voir le n°22 du Monde des Religions (2014), p.28-31.

Dérives sectaires évangéliques (3): l'isolement de l'île des élus

2014-08-08T00:00:00+02:00

"La mise en avant de l'engagement, dans des associations de convertis où la virtuosité religieuse et prosélyte est attendue, renvoie par ailleurs au défi du rapport à la société. Les évangéliques aiment témoigner. Au point qu'on les appelle parfois "évangélistes"!

Se souvenant, plus que d'autres, qu'Evangile veut dire Bonne Nouvelle, ils s'investissent dans le prosélytisme intramondain. Poussés à "semer", ils bâtissent souvent des ponts, mais la tentation de la muraille fortifiée les traverse parfois: au nom d'une rhétorique binaire qui oppose le "nous" des élus et le "eux" des perdus, certains évangéliques alimentent une mentalité d'assiégé" (...)

Pour lire la suite, voir le n°22 du Monde des Religions (2014), p.28-31.

Dérives sectaires évangéliques (2): texte confisqué et ”pensée captive”

2014-08-07T00:00:00+02:00

"Le biblicisme soulève quant à lui l'enjeu de l'autorité. En protestantisme, la légitimité religieuse s'articule dans une tension entre le lecteur exégète et la Bible, matrice de sens et de vérité. Mais la valorisation particulière des évangéliques pour la force prescriptive de la Parole de Dieu tend parfois à oblitérer l'un des éléments de la tension, à savoir l'indispensable interprétation du lecteur.

Au risque de mettre en avant des lectures imposées, ou alors une Bible-prétexte qui voit l'Ecriture confisquée par l'autorité charismatique envahissante d'un pasteur". (...)

Pour lire la suite, voir le n°22 du Monde des Religions (2014), p.28-31.

Dérives sectaires évangéliques (1): la surenchère à la culpabilisation

2014-08-06T00:00:00+02:00

On le constate études après études: l'évangélisme n'est pas une "secte". Cette branche majoritaire du protestantisme mondial attire les foules et fait du bien à beaucoup d'individus. Mais les dérives sectaires existent et quand elles sévissent, ça peut faire mal.

Il y a quelques années, dans la synthèse Du guetto au réseau (2005), deux dérives principales étaient évoquées (dérive insulaire et dérive de l'autorité), reprises notamment dans un interview sur France Info en 2010 (lien).

Un Hors Série du Monde des religions paru au seuil de cet été a été l'occasion d'affiner l'analyse, et de pointer désormais quatre terrains de dérive sectaire. Cette minisérie en quatre volets se propose de revenir sur ces dérives, sans les développer.... le texte intégral étant disponible dans Le Monde des Religions n°22!

Première dérive, celle de la surenchère à la culpabilisation.

Extrait:

"La thématique de la croix (crucicentrisme) pose la question du mal. De la culpabilité. En principe, dans la tradition protestante, Jésus a payé le prix fort pour ensuite désangoisser le croyant, libérer du fardeau. Sola Gratia, la grâce seule!

Seulement voilà. Pour nourrir sa dynamique d'intensité, l'évangélisme recourt parfois sans vergogne au carburant de la culpabilisation, levier de pression efficace sur des consciences soucieuses de bien faire. Les effets secondaires? " (...)

Pour lire la suite, voir le n°22 du Monde des Religions (2014), p.28-31.

Hors série du Monde des religions sur ”sectes et NMRs”

2014-06-19T00:00:00+02:00

La problématique sectaire travaille le phénomène religieux sous des formes multiples, imposant prudence, vigilance et nuances. C'est sur ces bases qu'a été rédigé le numéro "Les sectes et les nouveaux mouvements religieux", Hors Série n°22 du Monde des religions.

Introduit par Virginie Larousse et Eric Vinson, il aborde avec finesse et précision ce champ multiforme.

On y lira notamment une contribution sur les dérives sectaires en milieu protestant évangélique, signée par votre serviteur.

Drame du ferry Sewol: implication indirecte d'un groupe sectaire ?

2014-05-26T00:13:00+02:00

En Europe, les passions sont retombées après le dramatique accident de ferry Sewol en Corée du Sud qui a coûté la vie à plus de 300 personnes le 16 avril 2014 (essentiellement des lycéens).

Pas en Corée du Sud où le débat reste hyper-tendu. Après la démission du premier ministre, Chung-Hong-won, le débat se porte désormais sur de possibles malversations financières du côté du propriétaire de la compagnie de ferry, Mr Yoo Byung-eun, fondateur d'une groupe réputé sectaire qui a pris le nom d'une Eglise protestante classique, "Eglise évangélique baptiste" (non rattaché aux principaux réseaux baptistes).

L'occasion de rappeler tout l'intérêt des travaux de Nathalie Luca (CEIFR), spécialiste du terrain sud-coréen du point de vue religieux et sectaire (lien).

Evangéliques: débat interne sur une ”Appellation d'Origine Contrôlée”

2014-04-26T00:00:00+02:00

Pour les chercheurs, les frontières et caractérisations du protestantisme évangélique ne sont pas forcément limpides, dans l'absence d'un navire amiral institutionnel de type catholique, configuration où l'Eglise romaine, et son Magistère, campent un périmètre confessionnel bien délimité.

A noter que l'édition courante du mensuel francophone Christianisme Aujourd'hui (avril 2014) s'interroge sur cette délimitation.

L'avis d'acteurs évangéliques est sollicité, tout comme est clairement posée la question des dérives sectaires (cf. reportage saisissant de Gaëlle Müller en île-de-France, p.12 à 15). Lien ici.

Les Lucky Luke du Seigneur, & autres autocritiques évangéliques

2013-07-07T00:00:00+02:00

Sur le fond, on peut penser ce que l'on veut du webzine évangélique Actu.chrétienne, animé par le journaliste Paul Ohlott, mais on ne peut lui dénier une formidable capacité à alimenter le débat, y compris dans la "critique interne" du milieu évangélique.

Deux exemples cette semaine avec un billet d'humeur incisif (suivi de 220 commentaires) sur les Lucky Luke du Seigneur, qui dégainent des versets bibliques plus vite que leur ombre.... Dans un registre qui fait un peu penser à celui d'Adrian Plass, auteur du célèbre Journal intime d'un chrétien chaotiq u e (1993), référence en matière d'autodérision évangélique.

Autre exemple avec le point d'étape approfondi, dans Actu.chrétienne, sur ce qui semble être, de plus en plus probablement, une nouvelle affaire d'escroquerie identitaire, avec le dossier Tony Antony, évangéliste et auteur d'une célébrissime autobiographie intitulée L'oeil du Tigre (2006 pour la trad. française).

Prétendument ancien champion du monde de Kung Fu, habitué des interviews à forte charge édifiante, Antony est désormais soupçonné d'affabulation à grande échelle. Un cas qui renvoie à une petite tradition de "fakes" évangéliques, comme celui d'Ergun Kaner, faux ex-djihadiste devenu born again.

Extension du domaine du "sacerdoce universel" ?

Quand certaines figures charismatiques à fort bagout capitalisent sur un "roman personnel", source de revenus et de prestige, en déformant et enjolivant copieusement leur réalité personnelle...

L'institution, en milieu évangélique, apparaît ici moins en première ligne qu'en milieu catholique pour mettre le holà... Mais d'autres acteurs de terrain finissent par s'en charger, étendant le domaine du "sacerdoce universel" au devoir d'autocritique.

(rappel: le principe du sacerdoce universel est un élément constitutif de l'identité protestante, qui enlève au prêtre son rôle de médiateur obligé entre Dieu et les fidèles: désormais, ces derniers sont tous, d'une certaine manière, des prêtres)

L'exorcisme par le sexe: un ”dealer spirituel” camerounais incarcéré

2013-03-24T00:00:00+01:00

A lire sur le site Afrik.com une enquête qui dénonce les accablantes dérives sectaires d'un pasteur camerounais qui joue de son ascendant et son autorité charismatique pour abuser de très jeunes filles...

Nous évoquions l'an dernier l'étude de Robert Mbe AKOKO sur la théologie de la prospérité au Cameroun.... (Journal for the Study of Religion).

Ici on se situe ailleurs, dans le dérapage criminel et sectaire. De là à dire, comme le psychanalyste interrogé dans l'article (lien), que l'écrasante majorité des pasteurs se réduisent à des "dealers spirituels", il y a un pas que nous ne franchirons pas. Mais est-ce une raison pour ignorer ces "faits désagréables", qui signalent des dérives bien réelles?

Non bien-sûr, c'est pourquoi il faut lire cet article utile (lien), signé Assanatou Baldé.

Le pasteur Freddy de Coster habillé pour l'hiver

2012-12-28T19:26:00+01:00

Parce qu'il met particulièrement l'accent sur l'initiative individuelle et le charisme personnel, le protestantisme évangélique est riche en trajectoires biographiques hautes en couleur.

Par son entreprenariat prosélyte à vaste échelle, le pasteur baptiste charismatique français Freddy de Coster illustre de manière particulièrement spectaculaire les forces et faiblesses d'un mode d'exercice de l'autorité où persuasion et séduction "bougent les lignes", au risque de négliger l'équilibre apporté par le double correctif des régulations institutionnelles (gardes-fous et conseil) et communautaires (initiative des fidèles).

Poursuivi par l'ardoise des créanciers suite à la convention de pentecôte Bercy 2009, le voilà habillé pour l'hiver par un collègue pasteur pentecôtiste, Samuel Foucart, qui s'étonne que les erreurs de gestion du flamboyant de Coster suscitent l'initiative, très osée il est vrai, d'un "téléthon" de soutien pour renflouer le prédicateur surendetté.

Samuel Foucart ne mâche pas ses mots, et évoque ni plus ni moins "une énorme arnaque morale supplémentaire qui vient un peu plus, si nécessaire, discréditer le monde évangélique". (lien sur le site Actuchrétienne). Fichtre!

Quel que soit l'avis que l'on peut avoir sur la question, ou sur le ton spicy de la réaction du pasteur et chroniqueur Samuel Foucart, on remarquera une fois de plus que l'univers évangélique est loin d'être monocolore: s'il suscite des initiatives charismatiques tous azimuts, nourrit parfois certaines dérives et abus, il est également porteur d'une forte culture "bottom-up" (réaction des fidèles et des pairs) qui assure, y compris via les médias numériques, une forme de régulation et un débat nourri, loin de la langue de bois.

Pasteur américain tué par un serpent à sonnette: décryptage

2012-06-03T00:00:00+02:00

Sur le blog bigbrowser du quotidien français Le Monde, beaucoup ont appris avec stupéfaction, le 1er juin 2012, qu'un pasteur américain dénommé Mark Wolford, âgé de 44 ans, était décédé cette semaine dans l'Etat de West Virginia d'une morsure de serpent à sonnette survenue lors d'une réunion chrétienne.

Circonstance particulière: ce prédicateur avait l'habitude de brandir de tels serpents lors des cultes organisés par sa communauté. Du reste, les serpents eux-mêmes avaient l'habitude de circuler dans les rangs, "faisant partie du décor". Une histoire de fou?

Non, pas du tout.

Le contexte de ce fait divers tragique s'inscrit dans une tradition religieuse bien ancrée aux Etats-Unis. Elle trouve son origine dans une interprétation littérale de plusieurs textes bibliques, en particulier ces deux passages du Nouveau Testament:

"Voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru: en mon nom, ils chasseront les démons; ils parleront de nouvelles langues; ils saisiront des serpents; s'ils boivent quelque breuvage mortel, il ne leur feront point de mal; ils imposeront les mains aux malades, et les malades, seront guéris."

(Marc 16: 17-18)

Voici, je vous ai donné le pouvoir de marcher sur les serpents et les scorpions, et sur toute la puissance de l'ennemi; et rien ne pourra vous nuire. (Luc 10:19)

George Went Hensley (1880–1955) serait le premier à avoir introduit l'usage de brandir des serpents venimeux lors de cultes de type pentecôtiste (qui mettent en valeur l'efficacité miraculeuse du Saint-Esprit). Ces pratiques se seraient développées aux Etats-Unis dans certaines communautés pentecôtisantes d'une des branches de l'Eglise de Dieu (Church of God). Elles sont entrées dans la légende du folkore évangélique et pentecôtiste américain, suscitant une riche littérature de commentaires, et nourrissant la curiosité des photographes.

"Snake-handling" dans une Eglise de Nashville (lien vers la photo)

Ces Eglises dites de "snake handlers" (manipulateurs de serpents) sont toujours restées très minoritaires, restant principalement localisées dans des régions pauvres des Appalaches. Elles se rattachent à la tradition du "mouvement de Sainteté" (Holiness Movement), marquée par l'irrésistible transformation réalisée par la Grâce divine, au travers du rôle miraculeux du Saint-Esprit.

Peut-on parler, face à ces Eglises, d'une dérive sectaire? Peut-être, peut-être pas.... tout dépend du degré donné à la pression groupale sur les fidèles. Mais on fait face, indéniablement, à "une église de l'extrême" (comme on parle de "sports de l'extrême"), où les fidèles savent qu'ils jouent avec leur vie, et "testent" leur foi de manière on ne peut plus concrète!

Aujourd'hui, seule une quarantaine de petites assemblées, de type pentecôtiste, pratiquent encore ces rituels singuliers, non sans risques: comme le rappelle le Washington Post, le père du pasteur récemment décédé, Mark Wolford, était lui-même décédé d'une morsure de serpent à sonnette en 1983...

Une fessée pas très évangélique

2011-12-04T01:04:00+01:00

Près de 5 millions de téléspectateurs ont visionné hier soir, sur le journal télévisé de Laurent Delahousse sur France 2 à 20H, un "Grand format" consacré aux dérives de la fessée aux Etats-Unis (3 décembre 2011).

Le détonateur? Les effets controversés d'un livre vendu à plus de 700.000 exemplaires.

L'auteur n'est autre qu'un pasteur évangélique américain de 66 ans, Michael Pearl, rattaché au No Greater Joy Ministry, un "ministère" spécialisé dans l'éducation des enfants.

Très largement inspiré d'un sujet américain diffusé sur CNN le 26 octobre 2011, puis repris dans la grande presse états-unienne (notamment le New York Times), le reportage de France 2 fait froid dans le dos.

On y apprend notamment que trois enfants sont décédés à la suite de mauvais traitements, dont Lydia Schatz (voir photo ci-dessus), enfant adoptée originaire du Libéria, et Hana Williams (enfant adoptée originaire d'Ethiopie).

Le point commun de ces affaires épouvantables était des profils caractériels, et la mise en pratique zélée, dans les familles (évangéliques conservatrices) des préceptes enseignés par Michael Pearl (ci-contre), notamment l'importance d'une correction physique par le bâton ou le ceinturon (prônés au lieu de la main).

Dérive sectaire sur la base d'une légitimation biblique

Reconnaissons que le reportage de France 2 était plutôt bien fait. On y présente certes des faits extrêmes, mais sans les poser comme représentatifs. On pose en même temps la question de l'éventuelle influence du livre de Pearl, ce qui est effectivement une excellente question à poser.

Le livre, intitulé To train up a child, invite à réflexion, non seulement en tant que symptôme (parmi beaucoup d'autres) d'un"retour de bâton" vers la discipline (sans jeu de mot) après les vagues libertaires de l'enfant roi, mais aussi par son incapacité à contextualiser les passages bibliques cités (surtout du livre des Proverbes).

Sa conception discutable de ce qu'est un enfant fait aussi débat. Par ailleurs, Pearl s'est-il suffisamment interrogé sur l'usage qui pourrait être fait de son livre dans des milieux familiaux déjà préalablement portés sur la répression et le rapport de force violent?

Enfin, défendre l'approbation divine de la fessée par le baton n'est pas sans risque non plus, même chez des lecteurs non caractériels.... lorsque ceux-ci ne pas toujours habitués à interpréter avec recul des préceptes présentés comme bienfaisants, bibliques et vitaux.

Que France 2 mette en lien ces dramatiques décès d'enfants maltraités avec l'usage (extrême) de ce livre de Pearl est tout à fait légitime: il peut s'agir d'un ingrédient, parmi d'autres, d'une dérive sectaire où s'entremêlent milieu familial pathologique et surenchère disciplinaire, le tout assaisonné de légitimation jugée biblique.

Mais rien n'interdit, ensuite, d'aller plus loin. On ne se bornera pas à souligner que des centaines de milliers d'acheteurs du livre ne tuent pas ni ne traumatisent nécessairement leurs enfants... Mais on observera aussi que Pearl est très controversé au sein du très vaste monde évangélique états-unien (plus de 80 millions d'Américains, qui sont loin d'avoir tous acheté le livre).

En élargissant la focale, on lira aussi avec grand profit la remarquable analyse de mon collègue Yannick Fer (GSRL), qui a étudié comparativement les évangéliques de France et de Nouvelle Zélande face aux lois anti-fessée. Il fait notamment observer que ce qui gêne les évangéliques français, c'est moins le refus de la fessée, que le fait que l'Etat se sente obligé de légiférer sur un sujet considéré comme relevant de la sphère familiale.

Des évangéliques divisés sur la fessée.... Mais unis face au refus d'un Etat trop invasif

L'examen du champ protestant évangélique français actuel valide amplement cette analyse. En dehors de tel ou tel groupuscule qui plaide très ouvertement pour la fessée, les évangéliques français apparaissent assez divisés sur le sujet, comme le remarque Yannick Fer à partir d'un examen des commentaires postés sur un site évangélique. En revanche, ils sont quasi unanimes à déplorer l'interventionnisme de l'Etat.... Donner la fessée ou non doit rester la prérogative de l'autorité parentale.

Mais les évangéliques français sont-ils si originaux que cela en défendant ce point de vue? Pas si sûr.... En 2009, 82% des Français s'étaient en effet prononcés CONTRE une loi d'interdiction (sondage IPSOS), considérant que l'Etat n'a pas à se mêler de discipline familiale.

Sans enlever toute pertinence à l'hypothèse du livre de Pearl comme facteur aggravant, aux Etats-Unis, force est de constater que ces chiffres (dont on trouve un quasi équivalent outre-Atlantique) recadrent un peu les choses, et nous rappellent que dans la majorité des familles, en France comme aux Etats-Unis, la fessée ne passe pas forcément pour sectaire.... tant qu'elle ne s'emballe pas dans une surenchère très douteusement "évangélique"..., et pour tout dire inhumaine.

Centre Missionnaire de Carhaix et ”ouverture”, l'arroseur arrosé?

2011-11-14T23:14:00+01:00

Il n'aura pas échappé aux lecteurs de ce blog l'abondance des commentaires qui a fait suite à la publication d'une note sur le Centre Missionnaire Evangélique de Bretagne, le mercredi 9 novembre 2011.

Rédigée à la suite d'un envoi significatif de documents par Franck Keller (membre du CMEB), cette note a suscité une émotion bien plus grande que je ne l'imaginais, et invite, six jours plus tard, à trois remarques complémentaires.

1/ Réactions multipolaires

L'examen de la diversité d'origine des réactions publiées sur le blog depuis seulement 6 jours (55 réactions à dater de ce 15 novembre 2011 au matin) apporte une démonstration irréfutable d'une protestation multipolaire.

Elle est en provenance d'une trentaine de foyers différents composés pour la plupart d'ex-membres de la communauté carhaisienne.

On notera que toutes les réactions (qui demandent un travail de tri) ne sont pas "à charge": une petite minorité de réactions postées sur le site défendent aussi le Centre Missionnaire, ses responsables et ses pratiques; mais une très forte majorité témoigne d'une défiance, et parfois d'une rancoeur, qui renvoient à un ensemble de souffrances exprimées par une trentaine de foyers.

C'est l'étude, non seulement de l'adresse courriel des internautes, mais aussi de leur adresse IP (accessibles à l'administrateur du blog) qui me permet de l'affirmer de manière catégorique. Les nombreux commentaires postés proviennent bien de foyers et d'ordinateurs différents.

Il reste à savoir si ces protestaires confirmeront (et préciseront) leur témoignage par des courriers manuscrits, sous leur véritable identité (il semble que ce processus ait déjà commencé, d'où d'ailleurs la forte réaction du CMEB et sa décision de m'envoyer des dossiers). Mais une chose est certaine à ce stade: la théorie du complot, nourrie par un réglement de compte familial, n'a aucune base.

Qu'une famille soit plus active qu'une autre, dans ce type d'affaire, c'est normal et c'est toujours ainsi que cela se passe (ne serait-ce que pour des raisons de visibilité et d'organisation); qu'il y ait par ailleurs des conflits intra-familiaux, c'est l'évidence (cela s'observe dans presque toutes les expériences communautaires fortes). Mais on on se situe ici dans des échelles qui dépassent largement le terrain d'une querelle familiale publique.

2/ Besoin de crever l'abcès

Le contenu passionnel des réactions révèle, en creux, l'ampleur du non-dit et du refoulement accumulé ("effet cocotte minute"), ce qui légitime, a contrario, une démarche d'explicitation et de discussion ouverte, au-delà des conversations de couloir et des petits arrangements feutrés.

Des dizaines de protestants bretons expriment le besoin de "crever l'abcès".

Mais existe-t-il? Et si oui, quelle taille a-t-il, où se situe-t-il? A ce stade, il convient d'enregistrer les demandes (nombreuses) et d'investiguer.

Mon blog n'ayant pas pour fonction de jouer au bistouri diplomatique, je ne m'y livrerai pas, car c'est aux instances concernées (différents réseaux protestants) d'assumer leurs responsabilités, si du moins elles l'entendent ainsi. La Fédération Protestante de France a déjà mis en oeuvre ce type de démarche d'élucidation, d'autres le feront peut-être.

Rien ne permet a priori d'exclure non plus qu'au vu de la montée des témoignages en tous genres, le Centre Missionnaire lui-même, en tant qu'oeuvre protestante soucieuse de son avenir, complète ces démarches par une révision de ses pratiques au cas où certaines dérives de type sectaire en viendraient à être authentifiées.

Quant à ce blog, dédié avant tout à l'analyse et au débat de société, il n'a pas vocation à poursuivre indéfiniment une investigation interne et locale qui n'entre pas vraiment dans ses attributions. Cela dit, si l'analyse socio-historique portée ponctuellement dans ce blog, suite à l'envoi de documents de Franck Keller, a permis d'ouvrir un débat visiblement très attendu par beaucoup, qui s'en plaindra?

3/Stratégie d'intimidation

Dernière observation générale: il semble bien que les péripéties 2010-2011 (contexte de la sortie de la FPF pour le Centre Missionnaire) ne soient pas ponctuelles. Elles renvoient à un mode de fonctionnement plus ancien, fondé sur une rhétorique de disqualification (en mots plus simples, on peut parler de stratégie d'intimidation).

En voici une preuve factuelle. Comme tout historien, j'archive abondamment à domicile une quantité de dossiers et correspondances qui, pour la plupart, prennent peu à peu la poussière sans que je les consulte. Mais il y a heureusement des exceptions, voir ci-dessous!

"Problème Carluer / Association Bretonne"

J'ai retrouvé dans mes archives un envoi du même Franck Keller (Centre Missionnaire), daté de juillet 2002. Je précise que durant plusieurs années, j'ai eu l'habitude, avec grand plaisir d'ailleurs, de correspondre avec ce passionné d'histoire protestante, fin connaisseur (notamment) des terrains baptistes sur lesquels j'ai effectué ma thèse de doctorat.

J'ai pu vérifier, à maintes occasions, sa disponibilité à l'échange, sa générosité dans le partage des documents et sa curiosité intellectuelle concernant le protestantisme: ce qui suit n'est donc nullement une mise en cause générale, mais plutôt un étonnement ponctuel, révélateur d'un positionnement du CMEB plus que d'une particularité personnelle.

Cet envoi de 2002, dont j'avais peu à peu oublié l'existence jusqu'à ce que les développements récents me le remettent en tête, m'avait décontenancé à l'époque pour une raison simple: il s'agissait, dans ce courrier, non pas de me soumettre des sources sur le protestantisme, mais de critiquer et déconsidérer un collègue pour lequel j'ai grande estime, l'historien Jean-Yves Carluer, LE spécialiste de l'histoire du protestantisme en Bretagne (ci-contre).

Ce curieux épisode m'est revenu en mémoire à la réception des récents dossiers envoyés par le même Franck Keller. Il révèle, neuf ans auparavant, un pattern similaire, c'est-à-dire une tendance à la sur-réaction, fondée sur une rhétorique de disqualification.

"une large communauté autocéphale"

Quelle était la grande faute reprochée à Jean-Yves Carluer? Une analyse historique rigoureuse, publiée dans un bulletin historique régional, avait le malheur, semble-t-il, de n'être pas assez élogieuse pour le Centre Missionnaire. Jugez plutôt, voici l'extrait intégral du texte de l'historien Jean-Yves Carluer relatif au CMEB, dans le désormais mondialement célèbre Bulletin de l'Association Bretonne:

"C'est à partir de ce noyau que naît le renouveau contemporain du protestantisme dans le Centre-Bretagne, redevable en grande partie à la forte personnalité d'Yvon Charles qui vécut son enfance dans la région. Jeune pasteur pentecôtiste, il fonde en 1967 le Centre Missionnaire Evangélique de Bretagne à Plounévézel, qui se développe essentiellement autour d'un projet d'action communautaire qui attire alors des jeunes venus d'autres régions de France et d'Europe du Nord. Au tournant des années 1970, Yvon Charles devient un acteur majeur du mouvement charismatique en France, en particulier protestant, mais refuse toute appartenance confessionnelle autre que fédérative. Le Centre Missionnaire de Bretagne tend alors à se replier sur lui-même, tout en maintenant une activité de presse et de liens avec l'Afrique, et devient par la suite une large communauté autocéphale, caractérisée par une très forte auto-identification du groupe, rattachée à la Fédération Protestante de France dans le cadre des oeuvres communautaires"

(Jean-Yves Carluer, "Histoire du Poher", Bulletin de l'Association Bretonne,

tome n°CX, 2002, p.257-258)

Tel est le texte intégral qui a suscité, de la part du Centre Missionnaire de Bretagne, une réaction tous azimuts, par un courrier de protestation et de mise au point envoyé à des dizaines de correspondants (j'en ai reçu moi-même un exemplaire à l'époque).

Entendons-nous : qu'une église locale ou paroisse propose un droit de réponse sur une publication qui la concerne est bien naturel, surtout lorsque la publication dépasse effectivement les bornes. Les historiens, comme tout le monde, peuvent parfois se tromper, et dans ce cas, il est bon et nécessaire de le leur faire savoir!

Mais ici, on s'inscrit dans tout autre chose, d'abord sur le fond (le texte solide, précis et informé de Jean-Yves Carluer ne franchit aucune ligne rouge), ensuite sur la forme (vaste campagne de courriers, y compris vers des gens -comme moi- pas concernés directement par l'affaire, comme s'il s'agissait de décrédibiliser au maximum l'auteur critiqué).

Dans son courrier circulaire du 3 juillet 2002, Franck Keller a beau jeu de préciser: "Si l'écrit n'était pas si important, et en particulier le Bulletin de l'Association Bretonne, nous n'aurions pas réagi". Ah bon? On n'ose imaginer, a contrario, la réaction du CMEB au cas où Jean-Yves Carluer ait tenu ces propos à Ouest France, ou dans Paris Match!

On s'inscrit bel et bien ici dans une campagne d'intimidation "soft" mais déterminée, qui vise à désavouer un auteur auprès d'un large public averti, et qui fait penser à ce que certains groupes religieux (ou pseudo-religieux) controversés sont capables de faire, au nom du vieux principe "circulez, il n'y a rien à voir".

On notera au passage, neuf ans avant la controverse actuelle, que cette campagne a été lancée du Centre Missionnaire de Carhaix en direction de J-Y.Carluer, et non l'inverse. Le texte historique de Jean-Yves Carluer ne tombe certes pas dans le récit hagiographique (ce qui est à l'honneur de son auteur), mais il n'est pas offensif ni polémique, comme chacun peut en juger ci-dessus, à l'inverse de la riposte épistolaire massive qu'il a engendrée.

Quand, sur ce blog (note précédente sur le Centre Missionnaire), un commentateur comme "Lucas" vise la famille Carluer comme allant "toujours plus loin dans la surenchère" (sic), on s'aperçoit qu'en réalité, si surenchère il y a, elle est d'abord venue, et depuis longtemps, du Centre Missionnaire de Carhaix.

Se pourrait-il que le fait de quitter le Centre et de poursuivre une activité d'historien, en toute liberté intellectuelle, constitue une forme de menace latente?

Venons-en à la riposte diffusée en 2002 suite au texte universitaire de J-Y.Carluer.

Oecuménisme carhaisien qui "n'a cessé de s'accentuer"

Dans un courrier du 3 juillet 2002 dont j'ai la feuille sous les yeux, Franck Keller souligne que "plusieurs se sont émus" du texte de J-Y.Carluer, et critique "une contribution (...) singulièrement superficielle et pour le moins subjective". Il joint une "communication (de précisions)".

Ce second texte, à vocation factuelle et apologétique, rappelle la version officielle donnée par le Centre de sa propre histoire, et souligne notamment que sa "démarche oecuménique n'a cessé de s'accentuer depuis lors, au sein du protestantisme, de l'orthodoxie, du catholicisme, des Eglises d'Orient (coptes, melkites, arméniennes, syriaques...) avec le judaïsme..." (sic..: avec le judaïsme, on se situe en réalité dans l'interreligieux, pas dans l'oecuménisme)

"Très ouvert"

Après avoir aussi vanté la "large ouverture sur le monde contemporain et sur l'histoire", la conclusion de ce billet déclare que "le Centre Missionnaire est reconnu et recommandé comme étant très ouvert, tant sur le plan religieux que général".

On aura compris que l'ouverture apparaît, d'après cette rhétorique, comme la sève nourricière du Centre missionnaire, à égalité peut-être avec l'osmose. D'ailleurs, le CMEB ne vient-il pas de rajouter, sur sa page Actualités, un paragraphe sur ses "Relations extérieures multiples" (voir capture d'écran ci-dessous)? On ne demande qu'à croire cette ouverture, et qu'à l'entendre aussi de la bouche du curé catholique de Carhaix et son équipe, ainsi que des pasteurs protestants du Centre Bretagne.

Capture d'écran faite le 14 novembre 2011 sur le site internet du CMEB (page http://www.centremissionnaire.org/8_actualites.html), rubrique ajoutée récemment, qui fait état de "relations" multiples, en mélangeant les plans (une personnalité interviewée n'est pas forcément une "relation" suivie, et encore moins, ajoutera-t-on, une caution)

Schéma récurrent (pattern) de sur-réaction défensive

Si l'oecuménisme progresse et les relations sont multiples, mais alors, pourquoi une réaction aussi vive de la part d'un centre réputé "très ouvert"?

L'analyse de Jean-Yves Carluer, ce n'est pas Charlie Hebdo! Elle est pondérée, équilibrée, sans parti pris subjectif. C'est celle d'un historien reconnu du protestantisme breton, qui connaît "la mémoire des hommes et des lieux". Les accusations de superficialité et de subjectivisme n'ont aucun fondement pour qui lit l'article érudit de J-Y.Carluer sans a priori.

Que lit-on en effet? L'universitaire breton valorise l'apport d'Yvon Charles dans l'histoire protestante locale, met en avant son charisme (que peu contesteront) et décrit un processus de renforcement identitaire, sur fond de repli confessionnel et de logique fédérative (adhésion à la FPF, mentionnée en fin de paragraphe).

Communauté autocéphale

centre missionnaire de carhaix,centre missionnaire évangélique de bretagne,carhaix,bretagne,cnef,fédération protestante de france,franck keller,jean-yves carluer Il fut un temps où l'association Vigi-Sectes jouait, dans le monde protestant évangélique français, le rôle de "Monsieur Propre", soucieux d'enrayer les dérives sectaires.

Il semblerait que ce rôle soit désormais de plus en plus joué par une nouvelle structure, l'Observatoire National des Dérives Sectaires Evangéliques (ONDSE).

Encore jeune, cette association n'en a pas moins entamé des échanges constructifs avec la MIVILUDES, le CCMM, l'UNADFI, et propose un site internet fort bien fait: http://www.ondse.fr/

David Douillet, le premier chrétien à entrer au gouvernement français ?

2011-09-28T00:00:00+02:00

Obligeamment indiquée par un commentaire posté hier, l’information a de quoi surprendre: David Douillet, promu avant-hier, serait le «premier chrétien nommé ministre des sports» en France (sic).

Si, si, c’est même le site évangélique Mission chrétienne qui le dit!

Avant, c'était les âges sombres. Les ministres étaient soit païens, idolâtres, mécréants (au choix). Mais avec David Douillet, qu’on se le dise, un chrétien entre pour la première fois dans un gouvernement français. Hi-sto-rique! Décryptage ci-dessous.

En réalité, il se trouve que David Douillet, ancien champion olympique de judo devenu homme politique, est un néo-protestant et un converti venu de l’univers catholique.

Je pense avoir été le premier, en 2005, à publier quelque chose, dans la littérature académique, au sujet du virage personnel et spirituel de David Douillet.

Dans le livre Du ghetto au réseau, tentative de synthèse académique sur l’évangélisme en France, je soulignais en effet ceci en conclusion (pardonnez-moi si je me cite):

Extrait :

"A la question: «Durant les années galères, il a fallu avoir la foi»…, le champion français répond: «Littéralement. Je suis devenu très croyant. J’étais à la recherche d’une voie. Catholique non-pratiquant par tradition, je suis devenu protestant. La foi, c’est simple: il suffit de croire. Je Lui parle. Je ne demande jamais la victoire, mais de m’aider à donner le meilleur de moi-même, à ne pas être blessé. Pendant ces trois années de galère, je Lui ai beaucoup parlé. Je ne comprenais pas ces blessures à répétition. Je me disais qu’il y avait peut-être là un message sage à recevoir.»

Ce géant du sport français, émule de Michel Platini, Alain Prost ou Bernard Hinault, résume aujourd’hui l’actualité du choix personnel dans la définition de l’identité individuelle. Un peu à la manière de Gaston Kelman (…), il rejette l’identité héritée assignée «par tradition».

David Douillet se fait l’écho de nombre de ses concitoyens quand il revendique la «recherche d’une voie», et l’accent sur la foi personnelle, manière jugée toute «simple» de reconfigurer sa vie face aux blessures du moment, qu’elles soient physiques ou métaphoriques. La trajectoire de conversion, chez David Douillet, l’a conduit à «devenir protestant». D’autres deviennent musulmans, catholiques, juifs ou bouddhistes.

Mais au-delà des découpages confessionnels, on retrouve ce désir croissant d’opter soi-même pour une identité religieuse.»

Extrait de Sébastien Fath, Du ghetto au réseau. Le protestantisme évangélique en France (1800-2005), Genève, Labor et Fides, 2005, p.321-322
L’extrait de Paris Match où est publié l’interview de Douillet est le suivant: David Douillet, entretien avec Michel Peyrard dans le magazine Paris Match, 5 octobre 2000, p. 57

Corrigez-moi si je me trompe, mais il n’existe à ma connaissance, aucune autre source publique écrite et fiable permettant de préjuger quoi que ce soit des convictions religieuses personnelles de David Douillet, nouveau ministre des sports de la République française. Ceci me conduit à formuler trois étonnements, puis trois explications.

Triple étonnement

1/ Le premier étonnement tient évidemment à l’énorme prétention du titre du billet publié sur le site «Mission chrétienne». Il laisse entendre que les seuls «chrétiens» sont les convertis protestants évangéliques…. Quelle gifle à tous les autres!

2/ Le second étonnement tient à l’extrême indiscrétion de l’info donnée. Pays laïque, la société française n’a pas l’habitude de faire le décompte des ministres de telle ou telle Eglise, religion, croyance. Qui sait ce que pense David Douillet de ce type de titre, sur sa personne?

3/ Le troisième étonnement tient au caractère hasardeux des sources elles-mêmes. On ne cite aucune référence, et on enrôle d'autorité David Douillet comme «chrétien évangélique», alors que Douillet lui-même se déclarait seulement protestant et "croyant". Par ailleurs, son interview citée (sans référence) date de l’année 2000, soit il y a 11 ans. Le portail «Mission Chrétienne» s’est-il renseigné sur l’évolution des convictions de Douillet au long de ces années ?

Points d’analyse

Ces approximations ne seraient pas très graves en elles-mêmes, si elles n’étaient reprises pour argent comptant ailleurs sur le Web…. Y compris par le deux hebdomadaires catholiques: La Vie, dans sa revue du web (par ailleurs très bien faite), et France catholique. Comment expliquer ce type de discours?

1/ Pour certains protestants évangéliques, le label «chrétien» est exclusivement réservé à ceux qui font partie de leur cercle. Que de nombreux catholiques «convertis», «engagés» etc. etc. aient déjà fait partie d’un gouvernement français ne compte pas, pour eux. Que de nombreux protestants (dont certains, très affirmatifs sur leur foi) aient fait partie d’un gouvernement ne compte pas davantage. Hors du strict périmètre protestant évangélique, il n’y a pas de chrétiens... On est là sur la pente savonneuse de la dérive sectaire: "les seuls chrétiens c'est nous"...

2/ Pour certains protestants évangéliques, la laïcité n’est pas comprise, ni intégrée. Le monde se réduit à un champ de bataille spirituel où l’on compte les points ramassés pour sa paroisse. D’où ce cocorico confessionnel au sujet de David Douillet, qui n'avait rien demandé: «il est des nôtres!»

3/ Ce site est exemplaire de la dérégulation du champ protestant évangélique. Cité par La Vie alors qu’il ne représente qu’une petite association (la liste des adhérents de l’association, donnée sur le site, fait état de dix personnes), «Mission Chrétienne» n’est en rien le porte-parole des évangéliques. Ces derniers, dans leur grande majorité, réfuteraient le discours exclusiviste adopté ici (Douillet «premier chrétien», sic, à être ministre en France).

Mais le caractère éclaté et décentralisé de ce protestantisme permet la prolifération d’initiatives prosélytes, y compris sur le Web, au risque d’y lire tout… et n’importe quoi.

Arrestation d'un Gang AMISH !

2011-09-17T00:00:00+02:00

Nous vous ne rêvez pas: un "gang" Amish vient d'être arrêté aux Etats-Unis, dans l'Etat du Kentucky. Huit hommes sont sous les verrous, pour avoir refusé de payer une amende consécutive à leur refus de mettre au dos de leurs calèches un triangle avertisseur.

Les Amishs, dont il a déjà été question dans ce blog, constituent une branche dissidente de l'Anabaptisme, née dans les Vosges (France) et installée aux Etats-Unis. Ce protestantisme non-conformiste se caractérise en particulier par un refus (gradué) des derniers progrès techniques.

Joignant les actes à la parole, les Amishs choisissent du coup un style de vie alternatif, fondé souvent sur le refus de la voiture, du téléphone (en tout cas dans les maisons), le pacifisme, et une vie communautaire "à l'ancienne".

Leur tenue vestimentaire se distingue aussi du règne actuel de la "marque", et le visage barbu des hommes évoque plus les Patriarches bibliques que les visages botoxés et lisses des stars au goût du jour.

Posture anticonformiste

Ce choix antimoderne, doublé d'un contrôle social important dans les communautés, suscite évidemment un débat public, et nourrit également, à l'intérieur même des communautés Amishs, des divergences d'options.

Le groupe incriminé ici pour refus de payer l'amende appartient à un des plus stricts. Pour ces hommes, il n'était pas question de disposer le triangle orange sur leurs calèches, car la couleur était trop vive, trop artificielle (d'après eux).

En revanche, ils acceptent les bandes réfléchissantes (aussi efficaces).

Voici la photo, ci-dessous (et sans retouche) des huit hommes arrêtés cette semaine dans le Kentucky. Fait-on face à une dérive sectaire? Ou à un abus d'autorité de la force publique?

Le débat, aux Etats-Unis comme un France, est sans fin. A chacun de se faire une idée, selon les critères et les valeurs choisis pour fonder l'appréciation.

Huit Amishs, incarcérés entre 3 et 10 jours pour refus de triangle orange

On trouvera pour de renseignements au sujet de cette affaire sur ce site (en français) et sur celui-ci (en anglais).

Bibliographie

Pour aller plus loin, voici ci-dessous quelques références bibliograhiques.

Allemang, M-O. 1997. Treize ans de missionariat Beachy Amish en Europe occidentale (1981-1994). Premiers résultats et enseignements, Orléans, thèse de doctorat, Université d’Orléans

Kraybill, D. 2004. Les Amish. Une énigme pour le monde moderne, Cléon d'Andran, Excelsis, 2004

Randaxhe, F. 1997. La modernité interrogée par la tradition : adaptation et portée critique du Vieil Ordre amish de Pennsylvanie face au monde moderne, Paris, thèse EHESS

Legeret, J. 2000. L'énigme amish, vivre au XXIe siècle comme au XVIIe siècle, Genève, Labor et Fides

Nolt, S. 2010. Histoire des Amishs. Charols, Excelsis, 2010 (collection Perspectives anabaptistes)

Randaxhe, F. 2004. L'être Amish, entre tradition et modernité. Enquête ethno-sociologique dans le Vieil Ordre Amish de Pennsylvanie, Turnhout, Brépols

Voir aussi le blog du Centre Mennonite de Paris, qui contient beaucoup de renseignements sur la mouvance anabaptiste (d'où sont issus les Amishs).

Lady Gaga violemment parodiée par la Westboro Baptist Church

2010-06-12T15:11:00+02:00

Qu'on l'aime ou pas, Lady Gaga est la star du moment dans le domaine de la musique pop.

Bourreau de travail, prodigieusement créative, futée, avenante et ambitieuse, cette vedette élevée dans milieu très catholique sait aussi pratiquer l'art de la provocation et de l'outrance sur le modèle de Madonna, devancière qu'elle est en train d'éclipser.

Dans ce dernier domaine, elle ne manque pas de titiller certains aspects des dites "valeurs judéochrétiennes", particulièrement dans le domaine de la sexualité. Assez pour provoquer la condamnation de divers cercles chrétiens, dont une très médiatique secte baptiste américaine.

A noter que le portail d'information Première.Fr, qui s'est fait le relai de cette info dans la presse francophone, a très correctement situé les choses.

Dans un article publié online il y a quelques jours, ce magazine numérique commence par décrire les faits, à savoir que Megan Phelps-Roper, membre de la Westboro Baptist Church, vient de publier une virulente parodie de Telephone. Intitulé Ever Burn, cette parodie attaque Lady Gaga et les homosexuels en les vouant à l'Enfer.

Excellente contextualisation effectuée par le site Première.fr

Mais il est intéressant de noter que cet article précise ensuite que la fameuse Westboro Baptist Church, basée à Topeka (Kansas, USA) est totalement "borderline": il s'agit moins d'une "église baptiste" que d'un groupuscule sectaire.

Voici reproduit ci-dessous l'article de Première.Fr:

"La Westboro Baptist Church est une organisation familiale basée au Kansas qui se revendique du baptisme, une Confession chrétienne issue de la Réforme protestante. Cependant, d’une part, aucune institution baptiste ne reconnait la Westboro Baptist Church comme une association de croyants guidés par la Bible (baptisme traditionnel) et d’autre part, cette organisation est connue pour prôner la violence anti homosexuels.
Ce n’est pas la première fois que cette organisation familiale s’en prend à Lady Gaga qui avait déjà été prise pour cible en janvier dernier lors d’un concert à St Louis. La Westboro Baptist Church est connue pour ses sorties peu orthodoxes, elle est à l’origine de certains sites comme GodHatesFags.com (Dieu hait les tapettes) et était il y a peu aux funérailles de Ronnie James Dio pour protester."

Je reproduis cet article ici parce qu'il est d'une justesse assez rare.

En matière de représentation du protestantisme, les médias francophones ont parfois tendance à nager dans l'approximatif, particulièrement lorsqu'on sort du luthéranisme et des églises réformées. Dans ce contexte, l'amalgame facile est souvent tentant!

Raison de plus pour saluer cet effort inattendu de Première.Fr pour contextualiser cette fameuse Westboro Baptist Church. Et souligner qu'on se situe bien là (ce que je confirme) dans une dérive sectaire.

On ne répétera jamais assez que chaque culture religieuse (catholicisme, judaïsme, baptisme etc...) peut générer en son sein des dérives sectaires: c'est bien de cela qu'il s'agit ici avec la tristement célèbre Westboro Baptist Church.

J'ajouterai que ce groupuscule sectaire familial qui n'appartient à aucun réseau baptiste ne rassemble qu'une centaine de membres... Que sa théologie (qui piétine la notion de grâce et martèle la "haine" de Dieu pour les déviants) est en marge non seulement de la tradition baptiste (très marquée par le thème de la Grâce) mais aussi de toute la tradition protestante (et son principe du Sola Gratia).

Soulignons par ailleurs que la gouvernance de ce groupuscule n'a vraiment pas grand chose à voir avec l'ecclésiologie congrégationaliste baptiste, à forte couleur démocratique, puisqu'elle est soumise à l'autorité dictatoriale et violente de son pasteur-fondateur-gourou, Fred Phelps (ci-contre).

Précisons enfin que cette secte 'baptiste' haineuse clame non seulement sa détestation des homosexuels, mais aussi, entre autres, des catholiques et des juifs (Fred Phelps est ouvertement antisémite). Elle a également apporté son soutien à Saddam Hussein et a été invitée par ce dernier en février 2003!

Pour ces diverses raisons, elle est condamnée par tous les réseaux protestants américains, y compris les réseaux fondamentalistes, qui désapprouvent à la fois ses méthodes et le fond de son discours de haine, accusé de confondre dans une même détestation virulente le péché (que Dieu réprouve) et les pécheurs (que Dieu aime).

C'est un tel groupuscule, dont l'existence rappelle aussi l'étendue de la liberté d'expression aux Etats-Unis, que certains reportages et documentaires français ont filmé ou photographié ces dernières années pour illustrer le fondamentalisme protestant américain... Amalgame quand tu nous tiens!

Il faut dire que les porteurs de pancartes clamant "Dieu hait les homos", cela fait de belles images... Et dans certains cercles anti-protestants ou anti-religieux, si la Westboro Baptist Church n'existait pas, il faudrait sans doute l'inventer...

Une dérive, pas une généralité

Mais la déontologie voudrait qu'à l'image du bon travail effectué par Première.fr, on rappelle que ces porteurs de pancartes ne représentent que leur secte familiale (100 membres) et pas les millions de protestants conservateurs qui, à l'image du Magistère romain catholique, critiquent l'homosexualité comme style de vie légitime tout en prêchant l'amour de Dieu pour les homosexuels.

La remarque vaut aussi au sujet de lady Gaga: gageons que Benoît XVI (pape catholique), Rick Warren (principale figure de proue de l'évangélisme américain) et beaucoup de ceux qui partagent leurs convictions ne sont pas "gagas" (au sens de "fous de") de la dite lady.... sans pour autant la vouer aux flammes de l'Enfer.

Enquête sur les finances de six télévangélistes

2007-12-07T13:50:00+01:00

Certains m’ont reproché d’être trop dur avec ce «pauvre» Benny Hinn, télévangéliste dont j’ai récemment décrit les méthodes. Je n’étais pas dur.

Je décrivais des faits, et, comme disait Clémenceau, «les faits sont têtus».

Dernier épisode : au terme des délais fixés par l’enquête sénatoriale américaine dilligentée par le sénateur républicain Charles Grassley (ci-dessus), seuls deux télévangélistes de l’Evangile de la prospérité soupçonnés sur six ont donné à temps les documents financiers demandés. Devinez si Hinn en fait partie?

La réponse est non.

Six télévangélistes étaient visés par l’enquête sénatoriale.

Deux 'bons élèves'

Deux seulement ont répondu à temps en fournissant les documents demandés (qui vont maintenant être vérifiés).

La télévangéliste Joyce Meyer, de Joyce Meyer Ministries, a répondu.

Figure immensément populaire depuis quelques années dans certains milieux évangéliques en raison de son grand talent de prédicatrice (sens de la formule percutante, impression de spontanéité, simplicité étudiée, enthousiasme souriant et "bon sens biblique"), Joyce Meyer a été la première à communiquer les documents financiers, plusieurs jours avant la deadline fixée par la commission sénatoriale.

Le télévangéliste Kenneth Copeland, vieux briscard du Health and Wealth Gospel (Evangile de la prospérité) est l’autre 'bon élève' (sous réserve de vérification de ses documents).

Il a lui-aussi respecté la date exigée par la commission sénatoriale, de justesse: la limite était le 6 décembre 2007… .et c’est le 6 décembre que Copeland a remis les documents concernant le Kenneth Copeland Ministries. A suivre…

Quatre récalcitrants

Passons maintenant aux quatre récalcitrants. Quatre télévangélistes de la théologie de la prospérité sur six… Cela fait un peu beaucoup pour des télévangélistes qui prétendent n’avoir rien à cacher de leurs finances. Les voici.

D’abord, Creflo Dollar, lequel vient de démissionner du board de l’Oral Roberts University (rapport de cause à effet?).

Très controversé, ce télévangéliste à succès, pasteur de megachurch, a manifesté son souhait d’une plus grande confidentialité... dans l’attente de dévoiler ses comptes.

Ensuite, Benny Hinn. Peu réputé pour sa transparence financière (voir note ci-dessous), Hinn a réclamé plus de temps.

Trop de comptes à vérifier?

A noter que suite à son retard à communiquer ses documents, Hinn a perdu son statut de membre votant de l’Oral Roberts University board of regents.

Autres retardataires, Paula et Randy White, fameux télévangélistes basés à Tampa (Floride), à la tête de la Without Walls International Church (22.000 fidèles). Ils ont fait récemment les titres par l’annonce de leur divorce.

Habituée aux luxueuses villas, aux jets privés et à la gloire médiatique, Paula avait déjà été auditée en 2006. Bilan: sur 39,9M de $ collectés en 2006, les ¾ étaient utilisés pour l’autopromotion du Paula White Ministries.

Que découvrira l’enquête sénatoriale une fois que les documents financiers demandés seront communiqués?

Enfin, Eddie Long, télévangéliste à la tête de la New Birth Missionary Baptist Church (qui déclare 30.000 fidèles) n’a pas été plus ponctuel: lui non plus n’a pas répondu à temps aux demandes de l’enquête sénatoriale.

Affaire(s) à suivre…

Benny Hinn, l'oint de Paris?

2007-11-14T00:20:00+01:00

importante MAJ le 16/11/2007: voir en bas de la note, en (1)

Télévangéliste américain mondialement connu, spécialisé dans les miracles, Benny Hinn (né en 1952) sera à Paris le 16 et 17 novembre 2007.

Sa «Croisade de miracles» aura lieu au Parc des Expositions de Villepinte, en banlieue parisienne, un an et deux mois après celle de T.L.Osborn (Montreuil et 12e arr.), un collègue moins célèbre mais tout aussi enthousiaste.

Pour les détails biographiques, je vous renvoie aux éléments disponibles sur Internet, notamment ici, ou là (hagiographie). Ce qui m’intéresse est d’analyser le créneau religieux de cette superstar charismatique controversée.

Issu du protestantisme évangélique

Par sa référence permanente à la Bible, Benny Hinn peut apparaître comme issu du protestantisme, au sens où le protestantisme est un christianisme qui a remplacé la centralité de l’institution par la centralité de la Bible.
Par sa référence à la conversion et à Jésus-Christ, Benny Hinn apparaît aussi comme un évangélique, au sens d’un protestant qui insiste sur la régénération du croyant, la nouvelle naissance, suite à la rencontre avec le Christ.

Avant tout un prédicateur charismatique

Mais c’est surtout, et avant tout, un prédicateur charismatique, orateur et showman remarquable, doté d’un sens du contact hors du commun, et d’une assurance à toute épreuve.

Il est charismatique au sens religieux du terme (il croit aux «dons» du Saint-Esprit, les charismes), mais aussi au sens sociologique du terme: ce qui est vraiment central chez-lui, ce n’est ni la Bible ni l’institution, ni-même la conversion, mais son rayonnement personnel, son pouvoir charismatique, légitimé par le don qu’il revendique de guérir et de prophétiser au nom du Saint-Esprit.

Toute la publicité de l’entreprise Hinn est basée non pas sur les ‘nouvelles naissances’, ou sur la qualité de la doctrine, mais sur les miracles, toujours les miracles, encore les miracles.

Et la prospérité! Fortement influencé par le charismatisme Troisième vague qui met en avant des chefs de guerre spirituelle, Hinn est l’un des représentants les plus aboutis de ce qu’on appelle l’Evangile de la Prospérité (Health and Wealth Gospel), qui conditionne l’authenticité de la conversion à l’efficacité vérifiée de l’œuvre miraculeuse du Saint-Esprit sur la santé et les conditions matérielles.

En somme : si vous restez pauvre et malade, c’est que vous n’avez pas assez prié, que vous n’avez pas assez la foi, que quelque chose ne va pas dans votre christianisme…

Tout l’édifice, tout le système tourne autour du charisme de Hinn. Les miracles de ce champion de l’Evangile de prospérité sont présentés comme le fruit de son efficacité charismatique.
Rien d’étonnant dès lors si Hinn s’autoproclame, en toute modestie, comme «oint», à l’image des anciens souverains d’Israël… ou des rois de France.

C’est la mise en avant (et la mise en scène) de ce don charismatique qui fait courir les foules, de capitale en capitale, pour venir l’écouter, dans l’espoir d’une guérison.

Quelles régulations ?

A partir de là, toute la question est de savoir dans quelle mesure le charisme est régulé, c'est-à-dire encadré par des garde-fous.
Quand on est face à un contexte de forte autorité charismatique, il existe de nombreuses ressources de régulation, comme les gardes fous institutionnels ou bibliques: quand ces derniers jouent leur rôle, ils évitent efficacement des dérives autoritaires trop marquées.
Dans le cas de Benny Hinn en revanche, on est vraiment face à un entrepreneur indépendant du charisme qui réduit les garde-fous au strict minimum.

Un peu comme si on s’attachait sur le siège d'un «Grand Huit» avec un lacet à chaussure. Chaud devant, risques de gadin!
Voici un leader charismatique à la tête d’une multinationale d’évangélisation dont il est à la fois le fondateur, le PDG, le principale porte-parole, et le produit unique.
Hinn n’est plus seulement un leader, c’est une marque déposée, qui fait vendre, y compris chez des libraires évangéliques qui n’apprécient pas forcément sa doctrine (1) (business is business...), sans risque qu’une Eglise ou qu’une institution le rappelle à l’ordre, ou le congédie, puisqu’il est indépendant.

Risque de dérives

Cette hyper-autorité charismatique pose question. Hinn «l’oint de Dieu» n’a ni supérieur hiérarchique, ni collègue à égalité, ni code éthique validé par des autorités extérieures, pour encadrer ses activités.
Avec tous les risques que cela peut comporter en terme d’autoritarisme, de starisation, de pressions indues sur les fidèles, mais aussi d’opacité financière.
Il a certes des qualités propres, indéniables, qui lui ont permis de durer, et d’éviter jusqu’à présent les scandales les plus tapageurs dans lesquels sont tombés par le passé d’autres télévangélistes.

Ce prédicateur est populaire, et depuis longtemps. Ajoutons qu'il est aussi "populiste", c'est-à-dire qu'il prétend donner très simplement à l'auditoire ce qu'il attend (guérison et richesse!), sans grande visée pédagogique (enseigner n'est pas sa priorité), afin de ratisser le plus largement possible.

Ce qui lui réussit plutôt bien jusqu'à présent, en terme de notoriété et de succès financier!

Mais comme disaient autrefois les latinistes, «la roche tarpéienne est près du Capitole»… Traduction: entre la gloire charismatique et la chute, la distance n’est pas longue.

Exemples

Des exemples de cette hyper-autorité charismatique peu ou pas régulée ?
Il existe aux Etats-Unis une instance de vérification et de certification des comptes des organisations religieuses évangéliques. Son nom est Evangelical Council for Financial Accountability. Benny Hinn ne se soumet pas à ce contrôle.
Il est d’autre part de notoriété publique que le style de vie de Benny Hinn est beaucoup plus proche de celui d’Elton John que de celui de Saint-François d’Assise: il voyage d’hotel de luxe en hotel de luxe, possède un jet privé de 36 millions de dollars… se paye des vacances de nabab…

Le décalage entre son style de vie et la condition des pauvres et des malades qui constituent l'essentiel de sa clientèle, peut poser question.

Rien à voir avec les codes de conduite d’autres collègues, comme le télévangéliste Billy Graham, qui dès 1950 (célèbre Modesto Manifesto) décidait de refuser les love offerings («offrandes d’amour»), dons à la personne qui ont pour caractéristique de lier mécaniquement séduction du ministère et enrichissement personnel (plus on vous aime, plus on vous donne à vous directement).

Tout ceci, en soi, n’implique pas nécessairement la fraude. Il faut aussi remettre en perspective cet enrichissement de Hinn, en rappelant deux éléments :
-Hinn est américain, et comme le remarque Johnny Halliday (un autre showman averti) dans le magazine 20 Minutes du 12 novembre 2007 : «aux Etats-Unis, à quelqu’un qui a une belle voiture, on lui dit: ‘ah, elle est belle’ En France, on la lui raye».
-Hinn défend l’idée que le bon chrétien est prospère: il se doit donc de prêcher par l’exemple!

Ceci précisé, d’autres terrains suggèrent que Monsieur Hinn ne croule pas sous les scrupules. Sans développer, voici quelques exemples:

Opacité, fausses prophéties et gains douteux

-des fausses prophéties en pagaille
- des soupçons de détournements de fonds et de fraude fiscale en cours de vérification à la demande du sénateur Grassley
-des mensonges sur son passé
-une opacité préoccupante de son organisation
-une attitude confuse et globalement désinvolte vis-à-vis des demandes de prière (des rapports font état de courriers de demande d’intercession jetés sans être lus, l’organisation Hinn ne s’intéressant qu’à la présence éventuelle d’un chèque dans l’enveloppe)
-des soupçons récurrents de publicité mensongère autour des «miracles» opérés, qui conduisent (entre autres critères) le théologien Hank Hanegraaf à parler de "réveil contrefait"

Une organisation reconnue pour son sérieux pointilleux, Ministry Watch, a noté d’un «F» le ministère de Hinn : une très mauvaise note…. Y-aurait-il un soupçon de dérive sectaire?

Si l'on prend cette expression au sens de risque d'embrigadement fanatique de type Temple Solaire, la réponse est "non".

Si, en revanche, on comprend la dérive sectaire au sens large comme une tendance à sortir du droit commun et violer la loi (fisc) en invoquant la religion, la réponse est "oui"... affaire à suivre.

Mais combien de fidèles parisiens présents les 16 et 17 novembre 2007 auront creusé sous la surface du glamour publicitaire?

Plus d’un certainement.

Une figure très controversée parmi les évangéliques

Car il faut savoir que Benny Hinn n’est aucunement représentatif du protestantisme évangélique, dont il est une figure extrême, quoique marginalement populaire.

Une partie des charismatiques le soutiennent aveuglément, en particulier ceux qui, comme Paris Centre Chrétien, se réclament du charismatisme Troisième vague. Une partie des églises d'immigration, celles dont le pivot tourne autour d'un leader thérapeute et prophète, se reconnaît aussi très bien dans 'l'oint qui fait des miracles'.

Les critiques, les infos concernant l'attitude très équivoque du prédicateur en matière financière? On les tient pour des attaques de Satan et on ne veut rien entendre. Mais d’autres tendent l'oreille.

Y compris parmi les Pentecôtistes, notamment les Assemblées de Dieu (que Hinn a quittées en 1996), qui se montrent pour la plupart du temps méfiants en dépit de la proximité relative entre leur option religieuse (accent sur le Saint-Esprit) et l'arrière-plan de Hinn.

Attirant pour son aura, l'ampleur de ses 'croisades', Hinn suscite souvent des sentiments mêlés, oscillant entre fascination pour son succès et gêne devant certaines de ses méthodes: voir exemple ce témoignage de "soeur Saomie", venue écouter Hinn à Marseille.

Que dire des autres protestants évangéliques?

Dès qu’on sort de la sphère pentecôtiste/charismatique, le "petit monde de Benny Hinn" sent le souffre.

En-dehors de quelques exceptions, les responsables, les médias, les groupements représentatifs du courant évangélique de type piétiste/orthodoxe (centré sur la piété et la saine doctrine) jugent Hinn infréquentable.

Une organisation évangélique anti-secte décrit Hinn comme un "charlatan", un "escroc de la foi". Lorsque Hinn est venu à Marseille, l'Alliance Evangélique s'est fendue d'un courrier précisant bien qu'elle n'y était pour rien...

Quant à Emmanuel Bozzi, un pasteur baptiste parisien, il a même initié une pétition contre la venue de Hinn à Paris, preuve que l'oint venu en jet privé n'est décidément pas attendu comme le Messie par tous les protestants évangéliques parisiens, loin s'en faut.

Quant aux catholiques, aux autres protestants, etc... on se tient à distance, parfois avec effroi, sachant néanmoins que beaucoup de curieux de toutes origines (y compris des musulmans, des agnostiques) "viennent voir" quand même. Un guérisseur, on ne sait jamais...

Conclusions

Pour conclure sur ce survol, quels enseignements tirer d’un tel profil, du point de vue des sciences sociales des religions ? Cinq éléments ressortent.

-1. Le succès de Hinn, sa venue en France en 2007 (après plusieurs visites précédentes) illustre une fois de plus une tendance à la charismatisation du christianisme
- 2. Il illustre aussi des scénarios de sortie du protestantisme, repérables également dans des églises comme Paris Centre Chrétien, où la centralité de la Bible (typique du protestantisme) s’estompe devant la primauté du miracle et du charisme.

-3. Il révèle une fois de plus les débats internes au courant évangélique: des évangéliques soutiennent Hinn, mais une majorité prend ses distances et une minorité active le dénonce, rappelant que les églises évangéliques ne se résument pas à l’émotion et au charisme, mais qu'elles sont aussi vulnérables aux surenchères populistes en l'absence de régulation interne forte.

-4. Il fait aussi écho au déficit d’espérance de notre société, ou plutôt au déficit de discours d’espérance. L’espérance a largement déserté le champ politique.

Proposée par la religion (dont c’est depuis longtemps la spécialité), l’espérance trouve dans la simplicité directe de l’Evangile de la prospérité d’un Benny Hinn une traduction ici et maintenant, attractive pour des foules en mal de perspectives: la promesse d’un mieux être rapide et miraculeux. L’espoir fait vivre…
- 5. Hinn révèle enfin l’ampleur d’un processus de sécularisation interne du christianisme. En cela, je serais assez d’accord avec l’hypothèse de Steve Bruce, selon laquelle, contrairement aux apparences, le charismatisme (ou une certaine forme de charismatisme, bien représentée par Hinn) serait moins un réenchantement du monde qu’une sécularisation du christianisme.

Pourquoi ? Tout simplement parce que le Paradis n’est plus vraiment situé dans l’autre monde, dans un ‘après-la-mort’ vecteur de foi et de spiritualité, mais le paradis est renvoyé dans le matériel, ici et maintenant, rejoignant directement les préoccupations ‘mondaines’ d’une société de consommation où tout le monde veut être souriant, riche et bien portant.

(1) Du 14 novembre au 16 novembre, 15H30, ma note comportait un lien vers les pages du site de la Croisade du Livre Chrétien (CLC), une chaîne de librairie évangélique généraliste dont vous trouverez l'adresse du site avec votre moteur de recherche. Mais, en raison d'un désaccord avec m

Les charismatiques troisième vague, c'est quoi?

2007-05-04T00:10:00+02:00

Dans une note précédente sur le documentaire Jesus camp, actuellement sur les écrans, j'ai précisé que le groupe ainsi montré n'est pas évangélique mainstream (tendance dominante), mais se rattache à une tendance minoritaire, quoiqu'en croissance: le charismatisme troisième vague.
Je conviens que cette appellation demande des précisions. Je les ai apportées à l'hebdomadaire Réforme, qui a bien voulu publier quelques extraits de ma réponse. Voici ci-dessous le texte intégral. Alors, les charismatiques troisième vague, c'est quoi?

Durant les années 1990, un débat a secoué le monde des sociologues. Beaucoup d'observateurs avaient le sentiment qu'il s'était passé quelque chose de nouveau dans l'univers charismatique-pentecôtiste des années 1980. Mais fallait-il pour autant parler d'un nouveau mouvement, alors désigné comme néo-pentecôtisme?
On a beaucoup hésité à ce sujet, et le numéro spécial des Archives de Sciences Sociales des Religions de 1999 (n°105) qui traite du pentecôtisme consacre une part importante de ses pages à traiter du sujet (Jean-Paul Willaime avait à l'époque tranché plutôt en défaveur du vocable "néopentecôtisme", en soulignant les continuités plus que les différences). Ces hésitations étaient très compréhensibles à l'époque, car on n'avait pas encore assez de recul pour trancher.

Aujourd'hui en revanche, il paraît de plus en plus net qu'on assiste effectivement, depuis le début des années 1980, à un mouvement nouveau. Il est à la fois issu du pentecôtisme et du charismatisme, tout en se distinguant de ses prédécesseurs par des accents spécifiques. Voici lesquels.

La "première vague" aurait donné naissance au pentecôtisme, au début du XXe siècle, avec un fort accent sur le baptême du Saint-Esprit, la glossolalie, le biblicisme et une structuration confessionnelle séparée. Représentant le plus connu de cette vague, le puissant mouvement des ADD (Assemblées de Dieu).

La "seconde vague" aurait, elle, donné naissance au charismatisme classique, à partir du début des années 1960. Elle se caractérise par un fort accent sur l'épanouissement par l'Esprit, la diversité des dons spirituels (sans se focaliser sur la glossolalie qui perd son statut de signe indipensable), une ouverture oecuménique (dimension trans-confessionnelle), et un biblicisme à géométrie variable.

Le charismatisme "troisième vague" (largement assimilable à ce qu'on appelle le "néo-pentecôtisme") est né quant à lui au début des années 1980. Il emprunte à ses deux prédécesseurs, mais se distingue sur trois points.

Trois critères distinctifs

a/ D'abord, il insiste très fortement sur la spiritualisation des lieux et des nations (possédés par des esprits, des démons, des anges....).

b/ Ensuite, il met au premier plan la "guerre spirituelle" (spiritual warfare) entre Dieu et ses anges, et Satan et ses démons.

c/ Enfin, il martèle l'idée que l'Evangile doit être "puissant" (Power Evangelism), donc se manifester obligatoirement par des "signes et prodiges" (Signs and Wonders), ce qui a nettement tendance à marginaliser le biblicisme évangélique au profit d'une vision hyper-enchantée du monde.

L'idée de base des charismatiques Troisième vague est que les évangéliques ont commis l'erreur de maintenir les réalités spirituelles et les réalités temporelles trop séparées. En fait, pour les charismatiques Troisième vague, anges et démons qui luttent spirituellement luttent AUSSI temporellement, le monde dans lequel nous vivons, chaque maison, chaque ville, chaque "nation" étant le théâtre d'un affrontement constant, incarné et territorialisé, entre forces de Dieu et forces des ténèbres.

Cette présence obsédante des "esprits territoriaux" ("territorial spirits") demande de la part des chrétiens un "Evangile puissant", un Power evangelism, à base de miracles infusés par le Saint-Esprit. Il s'agit, pour les charismatiques Troisième vague, d'un "changement de paradigme" (Paradigm schift).

Ce charismatisme nouvelle vague est largement post-millénariste, au contraire du pré-millénarisme défendu par une majorité d'évangéliques (1). Il part du principe que le Power evangelism va faire prospérer et triompher les élus de Dieu (accent sur les bénédictions visibles, la théologie de la prospérité), et défaire définitivement les forces des ténèbres.

Ce mouvement est issu, au départ, de la pensée de trois personnalités charismatiques. Il s'agit de Peter Wagner (théoricien du Church Growth Movement (2), voir photo ci-contre), de John Wimber (des Eglises Vineyard, à l'origine du mouvement de la bénédiction de Toronto qui se rattache aussi à la 3e vague charismatique) et de George Otis Jr. Ce dernier n'est autre que le père du "spiritual mapping", qui consiste à pointer sur une carte les places fortes d'où il faut déloger les démons.

Cette mouvance Troisième vague valorise les prophètes-stratèges, à forte autorité charismatique, des "visionnaires" chargés, tels les généraux de Napoléon, de mener les troupes à la victoire (les termes "leader", "prophet", "visionnary" reviennent constamment dans la rhétorique de ces charismatiques). Des Kenneth Copeland, Morris Cerullo, Benny Hinn, et bien d'autres ont bâti leur prestige de leader sur ces bases, non sans rumeurs (fondées!) d'abus de situation d'autorité, véhiculées y compris dans les milieux évangéliques. Dernier scandale en date, l'arrestation récente aux Etats-Unis de l'Apôtre' (ainsi que son épouse) de l'énorme Eglise néocharismatique brésilienne Renascer (Reborn in Christ): ils se promenaient avec 56,000$ d'argent cash sur eux...

Ci-dessus: Estevam Hernandes Filho et Sonia Haddad Hernandes, "stars" du charismatisme Troisième Vague au Brésil, en attente aujourd'hui d'un procès aux Etats-Unis: avec l'argent des fidèles (love offerings, dons à la personne, pratique favorisée par l'accent sur le charisme personnel), ils se sont offert un train de vie princier (propriétés luxueuses au Brésil et aux Etats-Unis, énormes dépenses en argent liquide).

L'élément qui a précipité leur arrestation à Miami est la découverte de 9,000$ de cash.... dans leur Bible. Les douaniers américains n'ont semble-t-il pas attribué cette découverte à un miracle, mais bien à une fraude caractérisée, qui conduira 'l'apôtre' Estevam et 'l'évêque' Sonia devant les tribunaux.

Trois conjonctures favorables

Soyons clairs: les trois éléments distinctifs du charismatisme Troisième vague se retrouvaient déjà en partie dans les deux premières vagues. Mais ils sont ici très fortement accentués. Ils se nourrissent de trois conjonctures favorables.

-D'abord, un renouveau du manichéisme guerrier dans la culture occidentale contemporaine, massivement nourrie par les jeux vidéo, qui valorise les structures d'affrontement binaire.

-Ensuite, l'influence croissante, dans le cadre de la globalisation, des spiritualités animistes et démonologiques des sociétés traditionnelles africaines, qui s'hybrident à merveille avec la thématique de la "guerre spirituelle" et l'enchantement des nations que valorise le charismatisme Troisième vague.

-Enfin, le déclin culturel de la lecture au profit de l'image: en théorie, les charismatiques Troisième vague sont pourtant parfois biblicistes, mais le plus souvent ce n'est pas le cas, le signe visible l'emportant sur l'Ecriture: une affirmation connue de Wimber stipule que "Dieu est plus grand que sa parole", et puisque Dieu peut se manifester par des miracles de toutes sortes, pourquoi se fatiguer à sonder sa parole?

Dans la pratique, on peut affirmer que les charismatiques Troisième vague sont très rarement biblicistes, privilégiant le spectaculaire visible et l'efficacité miraculeuse de l'agir divin. Ce charismatisme Troisième vague, largement assimilable au Power Evangelism (litt. Evangile de puissance) a donné naissance à des organisations spécifiques, typiquement Troisième vague, comme Harvest International, auquel se rattache justement le "Jesus Camp" de Becky Fischer.

Comme je le soulignais dans une note précédente, ce film Jesus Camp illustre bien des traits typiques de cette mouvance, comme le ressassement constant de thématiques guerrières binaires ou la spiritualisation dramatisée de tous les enjeux. Mais il a aussi influencé des Eglises existantes. Certaines assemblées ADD (Assemblées de Dieu, a priori rattachées à la "première vague" charismatique du début du XXe siècle) se sont rapprochées de la Troisième vague (d'autres sont très réticentes), ainsi que diverses Eglises charismatiques traditionnelles.

En France, on peut considérer qu'un bon quart du charismatisme évangélique est aujourd'hui sensible à la Troisième vague. Un phénomène comme la Marche pour Jésus en est très proche, par exemple, avec son accent sur l'enchantement des lieux, des rues, et le combat spatial à mener dans le tissu urbain parisien pour "reprendre la ville" pour Jésus.

Certains chants charismatiques récents, en vogue dans bien des cercles évangéliques, portent aussi l'empreinte de l'influence Troisième vague, notamment un chant comme "Prenons position et déclarons, cette ville appartient à Jésus".

Ils s'appuient sur la métaphore guerrière (qui, elle, n'est pas nouvelle: elle est biblique, et renvoie à un long héritage revivaliste) en l'accommodant aux thématiques du spiritual mapping: espaces, nations, territoires, villes seraient l'objet d'un combat territorialisé et contemporain entre forces des ténèbres et forces divines.

Cette approche atténue la rupture néotestamentaire de la Croix, de la réssurrection et de la grâce que valorisent traditionnellement les évangéliques, en réactualisant (sur un mode exclusivement spiritualisé) les guerres de conquête décrites dans le livre vétérotestamentaire de Josué, où le territoire païen (plutôt que les âmes, une à une) se gagne pied à pied par une conflit total.

Pistes de réflexion

Pour finir, on peut souligner que ce charismatisme Troisième vague constitue un terrain d'étude passionnant, révélateur des logiques d'adaptation religieuse contemporaine.

Une des pistes à creuser serait le retour du territoire dans l'approche évangélique. On a longtemps écrit (moi le premier) que le protestantisme évangélique a tendance à une "déterritorialisation" des appartenances relgieuses, et cela reste globalement vrai, par l'accent sur l'identité par choix personnel: dans la logique évangélique, ce n'est pas parce que je nais ici ou là que je dois être catholique, protestant, juif ou musulman: l'identité vient de la conversion. De même, l'église locale (paroisse) n'est pas une unité territoriale, mais un rassemblement de croyants.

Ceci dit, avec le charismatisme Troisième vague, le territoire est de retour comme élément signifiant de premier plan: il n'est pas neutre, mais l'objet d'un marquage spirituel, identitaire, entre forces qui s'affrontent et où le chrétien doit "prendre position" et partir à la conquête. Il serait nécessaire d'aller plus loin dans l'étude des implications de ce retour du territoire au sein de la culture charismatique Troisième vague.

Par ailleurs, on peut se demander si la mouvance Troisième vague ne présente pas un potentiel sectaire plus important que ses deux précédesseurs, pour une raison simple: l'hyper spiritualisation des enjeux et des territoires, la lecture de l'ensemble du réel (politique, social, psychologique) en terme de combat démonologique au détriment du rapport de l'individu avec le texte biblique érodent considérablement l'esprit critique et favorisent les logiques d'enrôlement ("Prenons position"... pour prendre la ville...).

Cela ne veut pas dire, loin de là, que l'ensemble de cette mouvance soit touchée par des dérives sectaires, mais disons que certains traits distinctifs de ce courant faciliteraient les récupérations démagogiques, l'autoritarisme des leaders, et favoriseraient les mobilisations militantes, y compris dans le champ politique. Jesus Camp en est une illustration saisissante (quoique particulière), qui nous invite à la réflexion.... et à la poursuite des recherches, encore peu nombreuses (3), sur ce terrain.

(1) Comme vous pourrez en trouver définition dans Les protestants (Paris, cavalier Bleu, 2003, p.120), le millénarisme est une "doctrine qui défend l'idée d'un règne visible de Jésus-Christ sur la terre, à la fin des temps, avant le jugement dernier".Ce règne est supposé durer 1000 ans" (...). Rappelons que les pré-millénaristes pensent que l'histoire humaine actuelle est une séquence profane qui appelle les chrétiens au témoignage, dans l'attente du retour à venir de Jésus-Christ, qui seul établira le Royaume de Dieu. A l'inverse de ces pré-millénaristes, les post-millénaristes (dont font intégralement partie les charismatiques Troisième vague) pensent que le Royaume de Dieu est déjà là, en phase de construction, et que le gros du combat contre les forces des ténèbres, c'est aux chrétiens (et non à Jésus directement lors de son retour à venir, comme le pensent les pré-millénaristes) de le mener pour conquérir le monde.

(2) Précisons que le Church Growth Movement en lui-même (qui mériterait une autre note) n'est pas directement lié au charismatisme Troisième vague, même s'il peut y avoir des croisées d'influence.

(3) je salue particulièrement celles de mon collègue Yannick Fer dont je vous rappelle le blog. Etudiant actuellement l'organisation Jeunesse en mission, Yannick Fer est un très bon connaisseur des arcanes du charismatisme Troisième vague, notamment le terrain du spiritual mapping.

Jesus Camp: un documentaire à voir

2007-04-18T23:50:00+02:00

Un bon documentaire vient de sortir sur les écrans français aujourd’hui. Il s’agit de Jesus Camp, qui décrit les dérives sectaires observées dans un camp d’enfants du Dakota (Etats-Unis), animé par un groupe évangélique de type «charismatique 3e vague». Je me suis déjà exprimé sur ce documentaire il y a quelques mois, à l’occasion de sa sortie aux Etats-Unis (cliquer ici). Je n’ai pas grand chose à ajouter. Deux points néanmoins.

1/ Ce film est intéressant et utile à regarder car il décrit des dérives tout à fait avérées, susceptibles de transformer des enfants en militants endoctrinés, politisés, voire fanatisés. Comme tous les milieux religieux à forte intensité, le protestantisme évangélique n’est aucunement à l’abri de dérapages de ce genre, et ce documentaire (vraiment effrayant par moments, mais juste, pas du tout exagéré) est de ce point de vue fort instructif. On voit très bien comment sont privilégiées les logiques d’adhésion grégaire, à base de matraquage charismatique asséné par Becky Fischer.

Les dérives « insulaires » (isolation du «monde») sont elles-aussi très bien montrées (avec en toile de fond le primat du home-schooling –école à la maison). Enfin, ce film fait aussi découvrir que si la grande majorité des évangéliques américains soutient et accepte le jeu démocratique, il existe des minorités franchement théocratiques, comme l’illustre ô combien ce camp d’endoctrinement. Réalisé avec un louable souci de montrer plus que critiquer (la critique, c’est le spectateur qui la fait), ce film vaut le détour et apporte de salutaires éléments de réflexion sur le terrain des dérives sectaires en milieu évangélique charismatique.

2/ Il faut garder à l’esprit que le milieu montré ici n’est pas plus représentatif de la «moyenne» évangélique que les fameux scouts et guides catholiques intégristes de l’abbé Cottard ne sont représentatifs de la «moyenne» catholique. Le danger d’amalgame existe, et il a déjà été allègrement franchi par certains commentateurs français. D’où l’importance de situer ce documentaire, qui s’intéresse à un mouvement charismatique de type 3e vague (lié à Harvest International) très particulier, propice aux dérives sectaires, qui n’est pas en odeur de sainteté chez beaucoup d’évangéliques (1).

Cela ne veut pas dire que les traits montrés ici en concentré ne se voient pas ici ou là, dilués, dans d'autres milieux évangéliques, mais il faut se souvenir que ce Jesus Camp est bien loin de refléter l’habitus des 70 à 80 millions d’évangéliques américains. A noter que le camp en question a été fermé fin 2006 (mais il devrait renaître autrement...), suite aux réactions indignées suscitées par ce documentaire.

(1) rappelons par exemple que la majorité des évangéliques américains ne sont ni pentecôtistes ni charismatiques. Et que parmi ces derniers, tous sont loin de se reconnaître dans le charismatisme «nouvelle vague» (on parle parfois aussi de néopentecôtisme), ce dernier ayant entre autre pour particularité une hyper spiritualisation des enjeux de politique et de société, et une surenchère au charisme, qui prime largement sur le rapport à la Bible.