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Hybris, le mot clé de la politique américaine

2023-02-03T12:23:33+01:00

Hybris, le mot clé de la politique américaine

Alexander Bovdunov

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/hybris-la-parola-chiave-della-politica-americana

Mot du jour : ὕβρις (Hybris) est une catégorie négative de la culture grecque classique. Ce mot signifie manque de mesure, arrogance, ivresse du pouvoir, confiance excessive en soi.

Dans le réalisme classique de Hans Morgenthau, basé en grande partie sur l'Histoire de la guerre du Péloponnèse de Thucydide, la catégorie ὕβρις a une signification particulière. Les réalistes, qui proposent un retour aux origines (c'est-à-dire aux Grecs) par opposition aux néo-réalistes, chez qui les concepts d'"équilibre des forces", de "puissance" et d'"anarchie internationale" acquièrent des traits mécaniques, y prêtent une attention fondamentale.

Hans Morgenthau.

Dans cette interprétation, c'est l'ὕβρις qui est la cause du déclin et des défaites d'Athènes. L'absence de la vertu de maîtrise de soi conduit au déclin du pouvoir hégémonique. Seule la maîtrise de soi, une mesure, permet de gouverner efficacement. Sinon, c'est le désastre.

"L'arrogance de la tragédie grecque et shakespearienne, le manque de retenue d'Alexandre, de Napoléon et d'Hitler sont des exemples de situations extrêmes et exceptionnelles", a noté Morgenthau.

Le succès et le pouvoir provoquent l' "ὕβρις", amènent les dirigeants des États, et donc les États eux-mêmes, à surestimer leur capacité à contrôler les événements, ce qui, comme dans les tragédies grecques, conduit au désastre. Les Grecs considéraient l' "ὕβρις" comme la propriété principale du début de l'ère titanique, qui se manifeste dans l'homme, conduisant à la peripeteia - la disparition de la fortune, suivie de la nemesis - le châtiment divin.

Ce n'est pas seulement l'équilibre des forces, mais aussi l'ordre, la loi, le "nomos" qui assurent la stabilité des relations entre les États. Le Nomos exige la mesure. Le manque de mesure et l'arrogance conduisent à l'anomie, qui ne peut être surmontée que par la création d'un nouvel ordre. La tragédie grecque devient un paradigme pour comprendre les relations internationales.

Dans notre histoire, l'"arrogance" de l'unique superpuissance, la violation des normes écrites et non écrites du droit international (nomos) l'ont de facto aboli, le manque de retenue dans la revendication du contrôle de territoires de plus en plus nombreux et l'imposition de ses propres attitudes civilisatrices a conduit à un retour de bâton de la part de la Russie et peut-être à l'avenir de la Chine. Le conflit ukrainien est une conséquence du déclin du pouvoir débridé des États-Unis, causé par le pouvoir lui-même. Mais la dimension tragique ouvre la perspective d'une purification si le nouveau pouvoir est fondé sur la loi sacrée, apportant avec elle l'ordre et la justice. Comme dans l'Antigone de Sophocle, le nouvel ordre naît dans la tragédie, lorsque la tentative de faire respecter la supposée "légalité" relève du titanique et du tyrannique, de l'ὕβρις .

Cependant, on peut continuer à raisonner dans ce sens. Le début d'une période titanique de l'histoire se caractérise non seulement par l'excès, mais aussi par la déficience, par le fait de ne pas aller jusqu'au bout, par l'abandon des limites finales. L'important n'est pas d'être des titans en pensée et en action. L'incertitude des limites, le flou de l'image est une caractéristique de ces pouvoirs. L'ordre exige la clarté, la compréhension, la clarté de l'objectif et la clarté de la vision, littéralement la "théorie".

katehon.com

Dikè et Hybris

2019-09-01T08:00:00+02:00

(Photo- L'arbre rouge)

L'homme n'est qu'un roseau, le plus faible de la nature, mais c'est un roseau pensant. (…) Toute notre dignité consiste donc en la pensée. (PASCAL, Pensées)

Dans son livre Apprendre à vivre. La sagesse des mythes, Luc FERRY revisite la mythologie grecque pour nous livrer une belle leçon de philosophie. Il faut retenir trois idées fondamentales de la cosmogonie, c'est-à-dire de la naissance des dieux et des hommes.

La première, c’est que la vie bonne, même pour les dieux, peut se définir comme une vie en harmonie avec l’ordre cosmique. Rien n’est supérieur à une existence juste, au sens où la justice (dikè) est d’abord la justesse, c’est-à-dire le fait d’être en accord avec le monde organisé, bien partagé, qui est sorti péniblement du chaos. Telle est désormais la loi de l’univers, loi fondamentale en vérité et à laquelle les dieux eux-mêmes sont soumis. Le destin est la loi du monde, même les Immortels lui sont soumis.

La deuxième idée découle directement de la première : si l’édification de l’ordre cosmique est la conquête la plus précieuse des Olympiens, alors il va de soi que la faute la plus grande qui puisse être commise aux yeux des Grecs et dont toute la mythologie ne cesse de nous parler, c’est l’hybris, la démesure orgueilleuse qui pousse les êtres, mortels comme immortels, à ne pas savoir rester à leur place au sein de l’univers.

« Connais-toi, toi-même », la devise inscrite sur le temple de Delphes, le temple d’Apollon, ne signifie pas l’introspection mais la connaissance de ses propres limites, de son lieu naturel dans l’ordre cosmique, dans un univers ordonné, harmonieux, sorti du chaos. Un univers qui n’est pas figé, car il y a toujours des éléments dysharmonieux ou contraires à intégrer : sans les forces chaotiques, le monde serait mort, plus rien ne s’y passerait, il faut donc préserver cette part de mouvement qui est indispensable à la vie. L’hybris n’est rien d’autre qu’un retour des forces obscures du chaos, un crime contre le cosmos lui-même.

La troisième idée est que la vertu la plus grande, la justice, dikè, se définit à l’exact inverse comme un accord avec l’ordre cosmique. Pour l’homme, l’hybris la plus grande consiste à défier les dieux, ou à se prendre soi-même pour leur égal, et d’innombrables récits mythologiques tournent autour de cette question centrale.

Le cosmos, l’ordre harmonieux, dikè, la justice, c’est-à-dire l’accord avec cet ordre cosmique, et hybris, le désaccord ou la démesure par excellence, voilà les trois maîtres mots du message philosophique qui se dégage de la mythologie. Quelle place pour les hommes dans cet univers des dieux, dans cet ordre cosmique fait davantage pour les dieux que pour les humains ? La construction grandiose qu’est la mythologie nous transmet une vision du monde par rapport à laquelle nous pouvons nous situer, chacun d’entre nous, avec ses particularités, ses goûts, ses travers, son contexte familial, social, géographique, avec tout ce qui fait qu’un individu est un individu singulier mais qui peut conduire son existence de façon à trouver un peu de bonheur et de sagesse. Une vie bonne, plus exactement, une vie selon dikè, en opposition à une vie mauvaise, une vie selon l’hybris.

Toutes ces histoires, que nous avons lues quand nous étions enfants, nous sont racontées et mises en perspective : elles sont toutes liées entre elles et forment un ensemble transmis par les mythographes à travers les siècles. Les deux mondes, celui des dieux et celui des mortels, interfèrent. Ces êtres de légende n’ont jamais existé, nous connaissons leurs aventures grâce aux « biographes » qui racontent leur vie comme s’il s’agissait de personnages historiques réels, alors qu’ils ont pris forme dans l’imaginaire et l’esprit grec: Ulysse, Héraclès, Thésée, Jason, Persée, Œdipe, Antigone.. Les dieux et les héros ont tous un côté fort, titanesque, mais aussi extrêmement violent, car il n’existe pas de combat pour l’ordre sans brutalité, pas de lutte pour le cosmos sans violence aveugle. C’est le tribunal céleste, l’Aéropage, qui sanctionne la violence, le châtiment étant en proportion du crime.

Par exemple, Dédale est condamné à l’exil, ce qui, pour l’époque et dans la vision grecque, était pire que la peine de mort. La vie bonne, comme témoigne l’histoire d’Ulysse, c’est la vie en harmonie avec son « lieu naturel », avec sa place dans l’ordre cosmique établi par Zeus. Alors, en être chassé, c’est être une âme damnée, condamné à une vie de malheur, donc pire que la mort. Un autre exemple, le fameux toucher d’or de Midas : le don magique qui permet de transformer l’organique en inorganique, le vivant en métal, représente une menace directe pour l’harmonie et la préservation de l’ordre cosmique tout entier. C’est l’hybris qui menace toujours l’harmonie. Les êtres qui en sont animés commettent une faute, un crime, et le cosmos, incarné dans la personne des dieux, répare les choses et rétablit la justice, de manière brutale mais logique. Le destin, qui n’est qu’une autre façon de désigner l’ordre cosmique, reprend toujours ses droits, justice est faite et tout devra rentrer dans l’ordre. Il n’y a rien à faire contre le destin, mais malgré tout, les humains ne peuvent s’empêcher d’essayer.

Néanmoins, observe l’auteur, une question grave sort tout à fait de ces schémas : comment comprendre les malheurs qui adviennent aux pauvres humains lorsque ceux-ci n’ont rien fait de mal ou d’extraordinaire ? Pourquoi toutes ces calamités qui s’abattent sur nous sans que nous y puissions rien ? Pourquoi les mortels sont souvent « punis » sans avoir péché ? Quel sens donner à ce scandale qu’est le malheur humain quand il semble parfaitement injustifié ? Et c’est à cette question que répond le mythe d’Œdipe. Il faut, si l’on veut vraiment comprendre le mythe d’Œdipe et ne pas se borner aux clichés habituels de la psychanalyse ou de la philosophie moderne, remonter bien en amont d’Œdipe lui-même. C’est dans ce qui précède sa naissance que l’on trouvera l’origine de ses maux. Une conception du monde qui n’a rien d’absurde car on peut donner beaucoup d’exemples qui illustrent encore de nos jours le fait qu’un monde déréglé, sur le plan social comme naturel, anéantit des êtres qui n’ont rien à se reprocher de particulier. Œdipe, c’est clair, n’a rien su ni voulu de ce qui est arrivé. De toute évidence, comme le prouve la place cruciale occupée par les oracles, et avec eux, par les dieux, il est le jouet d’un destin supérieur qui lui échappe de toutes parts. (…) La vérité, c’est qu’une malédiction ancienne pèse d’emblée sur toute la lignée des rois de Thèbes, et cette malédiction, liée à un dérèglement initial, ne peut prendre fin qu’après une remise en ordre de la famille et de la cité. Or, cette dernière passe, au final, un peu comme dans les mythes de Deucalion ou de Noé, par la destruction totale des protagonistes. Les malheureux n’y peuvent rien, et c’est cela qui est tragique.

La malédiction est liée à Laïos, le père, et à son crime commis à l’encontre du fils de Pélops. Un jour, Laïos tombe amoureux du jeune Chrysippe, le fils de Pélops, il tente de le violer, et le jeune homme, horrifié, se suicide. Pélops, fou de douleur, lance une invocation aux dieux : si jamais Laïos a un fils, que ce dernier le tue, et que la ville de Thèbes soit détruite. Et tout va s’enchaîner implacablement, en respectant la proportion entre la faute et la punition. Selon certains mythographes, Héra et Apollon ne pardonneront jamais aux Thébains d’avoir placé Laïos à la tête de leur ville sans jamais penser un instant à punir son crime. La tragédie d’Eschyle explique très bien cela. Il n’est pas question dans cette tragédie de psychologie, mais de cosmologie et du destin aveugle -ce qui est tout autre que l’inconscient personnel- qui rétablit l’ordre lorsque le système a été, pour une raison ou pour une autre, chamboulé. (…) Si les générations n’existaient pas, le cosmos serait figé pour l’éternité dans un ennui complet. Mais l’existence des générations, c’est aussi le risque constant de dérapages tragiques. (…) Le désordre inhérent sur notre terre est lié au temps et à la vie, on ne peut supprimer l’histoire, les générations, les humains mortels, par conséquent des malheurs leur sont réservés. Le hasard fait partie de la vie, la contingence est inhérente à l’histoire, et malgré les pouvoirs gigantesques que nous donne la science de nos jours, le destin nous échappe et nous échappera de toutes parts.

La sagesse grecque, que les mythes vont léguer à la philosophie antique, observe donc qu’un monde déréglé produit des malheurs injustes. Là où un chrétien, par exemple, pensera que tout est voulu et surveillé par Dieu, et il voudra chercher un sens dans la folie des hommes, une explication, liée à la responsabilité et au libre-arbitre, les Grecs voient autre chose. Il s’agit pour eux d’accepter l’absurdité du monde comme il va, de l’aimer comme il est. De « faire avec ». Il ne s’agit pas de résignation, mais d’une incitation à développer notre ouverture au monde, à profiter de la vie tant qu’elle est là, ce qui suppose un certain rapport au temps, que nous, Modernes, avons largement perdu. Nous ne maîtrisons pas tout, et nous pouvons nous inspirer de la vision des Anciens. Selon le stoïcisme, les deux maux qui pèsent sur l’existence humaine, les deux freins qui la bloquent et l’empêchent d’accéder au plein épanouissement qui résulte de la victoire sur les peurs, sont la nostalgie et l’espérance, l’attachement au passé et le souci de l’avenir. Le passé nous tire en arrière par les « passions tristes » (Spinoza) : la nostalgie, quand le passé a été heureux, la culpabilité, le remord et les regrets, quand il a été douloureux. Pour accéder à la sagesse, pour être sauvé, dans le sens de vivre sans les peurs, il faudra apprendre à vivre sans la nostalgie du passé, ni la crainte de l’avenir, car ce sont là des dimensions fictives du temps. Il n’y a pas de plus grand obstacle à la vie bonne que la crainte. La sagesse grecque est profondément liée à l’amour du réel, qu’il faut vivre pleinement dans son instant présent, et aussi sous ses deux formes, aimable ou tragique. Nietzsche parle d'« amor fati », l’amour du destin : ne rien vouloir d’autre que ce qui est, ni devant soi, ni derrière soi, ni dans les siècles des siècles (…) - tout idéalisme est une manière de se mentir devant l’inéluctable. Or, il faut aimer l’inéluctable.

Néanmoins, il y a plus que l’amor fati. Il y a quelque chose lié à la condition humaine, telle qu’elle, car on ne peut dire « oui » à tout ce qui advient. Il suffit de regarder les horreurs de l’Histoire. Entre la sagesse minimaliste -apprécier la vie tant qu’elle est bonne-, et la sagesse maximaliste -aimer le réel sous toutes ses formes-, il existe une troisième voie, dessinée presque implicitement dans la tragédie grecque (le mythe d’Antigone). Au sein de l’ordre cosmique, la condition humaine a un potentiel subversif, elle critique ce qui est et se révolte.

La vraie vie, la vie bonne, pour nous comme pour les dieux, c’est cosmos et chaos réunis, mortels et Immortels ensemble. De là, la place de Dionysos, et l'on se souvient de l’analyse que fait Nietzsche dans La Naissance de la tragédie, de l’apollinien et le dionysiaque, tous deux inséparables et nécessaires à la vie. Avec cosmos tout seul la vie s’arrête, figée, mais avec chaos seul, ce n’est pas mieux : elle explose. (…) Il faut intégrer l’ennemi en soi, ne pas le laisser au-dehors, ce serait trop dangereux, mais, pis encore, trop ennuyeux. Si ces constructions mythiques nous touchent aujourd'hui encore de manière si intime, c’est parce qu’elles nous parlent de nous, les mortels, autrement que le font les religions : en termes de spiritualité laïque, et non de croyance, en termes de salut humain plus que de foi en Dieu.

Ce qui est émouvant, dans la trajectoire d’Ulysse, c’est qu’il fait tout pour s’en tirer par lui-même, en essayant d’être lucide, en restant à sa place, en refusant l’immortalité et l’aide trop facile des dieux. Certains, bien entendu, comme Athéna et Zeus, vont lui porter secours, d’autres vont lui pourrir la vie -c’est le cas de Poséidon. Mais au final, c’est lui qui s’en tire par lui-même, en assumant la mort qui l’attend. A cet égard, seule la philosophie reprendra le témoin. (…) Dans une époque comme la nôtre, où les religions s’estompent chaque jour davantage -je parle ici de l’espace laïque des Européens, pas des continents encore marqués par la théologico-politique -, la mythologie grecque explore une question qui nous touche comme jamais : celle du sens de la vie hors théologie, et c’est cela, au fond, qui peut encore nous servir de modèle pour penser notre propre condition. Voilà pourquoi je voudrais insister à nouveau, pour finir, sur le caractère paradoxalement laïque et non religieux, humain et parfois trop humain, de la sagesse ou de la spiritualité que la mythologie va léguer à la philosophie.(…) C’est cette continuité, par-delà la rupture, qui permet de comprendre comment la philosophie va reprendre à son compte la question de la vie bonne en termes de salut, par rapport à la finitude et à la mort donc, tout en abandonnant au statut d’illusions les réponses religieuses. (…) Enfin, la figure du philosophe va émerger, différente de celle du prêtre : son autorité ne vient pas des secrets qu’il détient, mais des vérités qu’il rend publiques, pas des mystères occultes, mais des argumentations rationnelles dont il est capable. (…) C’est ainsi que Platon, les stoïciens, Spinoza, Hegel ou Nietzsche, par exemple, continueront de s’intéresser, chacun à leur façon qui se veut bien en rupture radicale avec les religions constituées, à la problématique du salut en même temps qu’à celle de l’éternité. Nul hasard, en ce sens, si, chez Platon et Aristote, le sage est celui qui meurt moins que le fou, s’il s’agit, comme le dit la fin de « l’Ethique à Nicomaque », le grand livre de morale d’Aristote, de se "rendre immortel autant qu’il est possible".

Il ne faut pas confondre morale et spiritualité. La morale, c’est est le respect de l’autre, de sa liberté, de son droit à chercher le bonheur. Elle n’empêche ni de vieillir, ni de mourir, ni de perdre un être cher, ni d’être malheureux en amour ou de s’ennuyer dans une vie quotidienne engluée dans la banalité. La philosophie, à la différence des religions, est une spiritualité laïque, une doctrine du salut sans Dieu, une tentative pour se sauver des peurs sans recourir ni à la foi, ni à un être suprême, mais en exerçant sa simple raison et en essayant de s’en tirer par soi-même. Il s’agit d’apprendre à vaincre les peurs liées à la finitude pour parvenir à la sagesse, à la sérénité. La philosophie naît en Grèce, là où le mythe a préparé le terrain en réfléchissant de façon profonde à la condition des mortels au sein de l’univers.

Références:

Luc FERRY, Apprendre à vivre -2. La sagesse des mythes, Editions J’ai lu, 2009

Face à la démesure capitaliste, pour une justice sociale éminemment royale.

2018-11-06T22:30:39+01:00

La justice sociale est une formule qui n'a plus guère d'écho dans notre société libérale-libertaire, semble-t-il, et c'est plutôt la démesure qui domine, au nom d'une liberté économique qui, de plus en plus aujourd'hui, peut se définir par la fameuse formule : « le renard libre dans le poulailler libre ». La question du travail dominical en est un exemple parmi d'autres, trop souvent imposé aux salariés sans grande contrepartie si ce n'est celle de ne pas être licenciés : quelques cas récents peuvent nous alerter là-dessus comme la volonté forte et insistante des grands magasins de la région rennaise de ne plus respecter les règles locales jusque là observées pour préserver les commerces de proximité et de centre-bourgs. Mais sans doute faut-il aussi évoquer l'ouverture désormais systématique des grandes surfaces les jours fériés, 14 juillet compris comme c'est le cas depuis moins de dix ans à Parly2, aux portes de Versailles, et dans la plupart des enseignes de la Grande Distribution, malgré les réticences d'un personnel qui, en définitive, n'a plus vraiment son mot à dire. Et les consommateurs valident, en grande partie, ces ouvertures tandis que les opposants sont rabroués comme « mauvais coucheurs » ou « réactionnaires », voire « fainéants », et qu'est toujours mis en avant « le choix » qui, pourtant, n'en est plus un pour la grande majorité des salariés, si l'on excepte les étudiants qui peuvent voir en ces ouvertures dominicales une occasion de payer leurs études, et ce qui nous renvoie à ce souci, qui grandit parmi les préoccupations des parents et de leurs enfants, du financement des études, le système des bourses arrivant à épuisement...

Pendant ce temps, comme le rapporte Marianne dans son édition du 2 novembre 2018, « les PDG du CAC 40 ont touché en moyenne 5,1 millions d'euros annuels (+14 % en un an), soit environ 14.000 euros par jour ». En fait, ce n'est pas l'importance du revenu journalier ou annuel de ce petit nombre de grands patrons qui choque mais bien plutôt les 14 % supplémentaires en un an quand, dans le même temps, les salariés des magasins ou les ouvriers d'usine, parfois leurs propres employés, mais aussi les retraités, voient leurs revenus, sinon diminuer, du moins progresser de façon beaucoup plus modeste alors que les efforts demandés par l’État, à travers les taxes diverses et les prix des carburants, par exemple, ne cessent d'augmenter et d'agacer nos compatriotes. N'est-ce pas au risque de nourrir des colères peut-être difficiles à maîtriser, que cela soit dans la rue ou dans les urnes, nouveaux pavés des contribuables-électeurs ?

Soyons clair : les 14 % supplémentaires en un an, c'est bien cela qui ne passe pas, surtout quand l'on entend les justifications de certaines élites et que l'on constate le mépris de ces catégories dites supérieures qui, de plus, ont cessé d'abonder les caisses des associations caritatives le jour où les hauts revenus ont été exemptés de certains impôts qui pesaient sur eux, en particulier de l'ISF sur les revenus d'actions boursières ! Preuve que leur générosité n'était pas vraiment sincère, ce qui peut nous alerter sur leur égoïsme profond et leur absence de solidarité civique et financière avec le pays qui les accueille et, souvent, leur a permis, par l'éducation financée par tous, d'accéder aux responsabilités ou d'en hériter sans déchoir. Comme le souligne ironiquement Marianne, dans le cas de ces revenus si élevés en comparaison de ceux des Français communs, « nul ne crie au « coût du travail » excessif. L'expression est réservée à ceux qui sont en bas de l'échelle salariale et qui se heurtent à un ascenseur social bloqué au sous-sol », preuve supplémentaire s'il en faut que ce n'est pas l'intérêt de l'économie nationale qui importe mais « leurs intérêts » avant ceux des autres, avant ceux de la majeure partie des Français qui n'en peuvent plus du nouveau choc fiscal et des inégalités si énormes qu'elles en deviennent des injustices sociales, à ce titre éminemment condamnables, autant sur le plan économique que sur le simple plan de la décence commune.

C'est bien la démesure, la fameuse hubris dont se méfiaient les Grecs anciens, qui appelle une réaction politique, non pour empêcher la libre initiative ou instaurer une quelconque dictature collectiviste, mais pour remettre un peu de justice sociale dans une économie devenue parfois trop sauvage pour que les hommes puissent s'en accommoder. En cela, la revendication d'une Monarchie sociale et son instauration, souhaitable dans les meilleurs délais possibles, ne sont pas de simples facilités de plume et de papier (qui souffre tout, dit-on), mais une nécessité institutionnelle pour rendre à l’État l'autorité nécessaire et crédible pour imposer ce qui n'est que justice sociale aux féodalités contemporaines : des revenus décents pour les salariés et une limitation des excès du petit monde de la Finance et de la Grande Industrie.

La folie des hauteurs...

2017-09-04T16:00:00+02:00

Les éditions Infolio viennent de rééditer un essai de Thierry Paquot intitulé La folie des hauteurs - Critique du gratte-ciel. Professeur d'urbanisme, Thierry Paquot est l'auteur de nombreux ouvrages de réflexion sur la ville.

" Méfions-nous des modes, par nature passagères, et chantons la diversité des paysages urbains, la singularité des skylines, l'originalité des formes contrastées, des matériaux et des couleurs aux palettes multiples et joyeuses!
Le gratte-ciel, avec l'étalement urbain, le centre commercial et l'autoroute constituerait-il la négation de ce qui fait une ville? Serait-il l'expression d'un avenir appartenant au siècle passé? Enfin, serait-il une impasse en hauteur, une enclave sécurisée fermée? C'est ce que tente de démontrer Thierry Paquot à travers ce plaidoyer pour la diversité des paysages urbains, l'originalité des formes contrastées loin de cette folie des hauteurs. "

UN AVENIR A NOUVEAU LUMINEUX 12

2016-12-19T10:33:00+01:00

A l'attention des multiples lecteurs qui arpentent, à juste titre il va de soi, ce lieu modeste certes mais, reconnaissez-le, pas loin d'être génial, cette histoire qui va débuter là sous vos yeux va être fractionnée -- confort de lecture oblige -- en autant d'épisodes qu'il sera nécessaire.
Il suffira donc aux autres, tout aussi nombreux, qui la prendront en cours de narration, de remonter (si cela leur dit mais comment en douter) le fil du temps récent pour en identifier le fil géniteur...

UN AVENIR A NOUVEAU LUMINEUX

C'est une chance extraordinaire pour moi que d'avoir été accepté comme ton très proche.
Privilège démesuré que j'apprécie, comme il se doit et à sa juste valeur.
Cela me responsabilise au point de clairement considérer que ce statut d'intime m'impose d'authentiques devoirs, à commencer par ceux de devoir comprendre, admettre, soigner, réconforter et ne pas craquer.
Surtout ne pas craquer!

Tu sais, une relation d'amour ne se conçoit ni sur une relation de sacrifice, ni sur une affabulation de confort sur ce qu'il est possible, ou pas, de faire.
Jamais le sentiment amoureux, aussi souverain soit-il, ne parviendra à exterminer les cellules cancéreuses, l'évidence est criarde.
En revanche, il a toute compétence pour protéger de l'abandon.

(A SUIVRE...)

P. MILIQUE

CONSTRUIRE A LA BONNE TAILLE: conférence d'Olivier Rey

2015-10-02T00:00:00+02:00

A signaler la tenue, ce soir, à Alès (Gard), d'une conférence au thème prometteur: l'enjeu de la démesure, du "toujours plus grand", qui travaille nos sociétés consuméristes et compétitives, et le défi de construire à la bonne taille.

Nous mesurons tout aujourd’hui, des volumes de transactions à la bourse aux taux de cholestérol, de la densité de l’air en particules fines au moral des ménages. Mais plus nos sociétés se livrent à cette frénésie de mesures, moins elles se révèlent aptes à respecter la mesure, au sens de juste mesure. Comme si les mesures n’étaient pas là pour nous aider à garder la mesure mais, au contraire, pour propager la folie des grandeurs.

Olivier Rey, professeur de philosophie à Polytechnique et à la Sorbonne (Université de Paris IV), sera l'orateur, invité par la librairie Jean Calvin (lien).

Il est notamment l'auteur de Une question de taille (Stoch, 2014).

Les crevettes d'Honfleur.

2015-09-28T20:19:42+02:00

En promenade sur la côte normande, je ne pouvais manquer, bien sûr, de lire l’édition locale du quotidien Ouest-France datée du samedi et ouverte, comme toujours ce jour-là, par le sermon de François-Régis Hutin. Mais ce n’est pas cela qui m’a attiré l’œil en premier mais un titre éminemment local évoquant une fête traditionnelle de la crevette à Honfleur, menacée dans sa qualité par… le manque de crevettes ! C’est embêtant, pourrait-on dire, même si l’on pourrait ironiquement rétorquer qu’il y a bien un ministère de la Justice dans notre République sans que la Justice y soit toujours bien visible, surtout sur le plan social, et que personne ne semble plus s’en étonner depuis longtemps…

L’explication de cette pénurie de crevettes est toute simple comme le rapporte l’adjoint en charge de la pêche à la mairie d’Honfleur à la journaliste qui l’interroge : « Les crevettes sont toutes petites. Et il n’y en a pas beaucoup… » Un propos que complète le poissonnier des lieux (sans jeu de mots) : « Ca fait plusieurs années qu’il y en a de moins en moins, (…) et qu’elles sont de plus en plus petites. On les pêche trop tôt ! » En quelques mots, tout est dit, et reste à le comprendre et à en tirer des leçons et à proposer des solutions concrètes si l’on ne veut pas que les crevettes d’Honfleur ne rejoignent pas, elles aussi, le grand livre des souvenirs et des nostalgies inutiles et fatalistes.

Là encore, c’est « l’absence de mesure », cette démesure propre à nos sociétés contemporaines, qui est largement responsable de cette situation : en voulant « tout et immédiatement », les consommateurs ont provoqué une surpêche fatale aux réserves et au bon renouvellement de l’espèce, et la génération d’aujourd’hui constate les dégâts de l’attitude insouciante de celle d’hier, sans pour autant s’amender. Ce qui est vrai pour les crevettes l’est aussi pour les poissons, les bigorneaux, voire même des algues entraînées bien malgré elles dans ce tourbillon de la surexploitation des fonds et épuisées par les pollutions diverses d’une société de consommation littorale. Quand, il y a quelques semaines, le WWF a annoncé qu’en quarante ans, la moitié des poissons des océans avait disparu, peu de responsables politiques de ce pays ont commenté ce fait-là, indéniable et inquiétant : ce thème hautement environnemental n’est « pas porteur », me confiait il y a peu un élu qui, pourtant, drague les voix des écologistes institutionnels. Et pourtant !

Il y a une bonne vingtaine d’années, après des manifestations de pêcheurs qui, à Rennes, avaient tourné à l’émeute un certain jour de février 1994, j’avais écrit quelques articles dans L’Action française pour avancer quelques pistes de solutions aux problèmes récurrents de la pêche française, et je n’oubliais pas la nécessité de maintenir des stocks de poissons et de crustacés suffisants pour pérenniser une activité déjà hautement menacée, en particulier en Bretagne. Je proposais, entre autre, la création de sortes de « réserves », interdites à l’exploitation pendant plusieurs années pour permettre la reconstitution numérique et qualitative des bancs et des espèces maritimes : cette démarche n’a pas alors été engagée assez fermement, malgré quelques efforts, et nos littoraux, pour ne parler que d’eux, ont continué à se désertifier, comme je peux le constater à Lancieux et sur cette côte d’émeraude qui m’est si chère.

Est-il trop tard pour bien faire ? Peut-être pas, mais il y a urgence, et même extrême urgence ! Un vaste plan préparé et appliqué par l’Etat français, profitant de l’immense espace maritime de notre pays (la deuxième Zone Economique Exclusive du monde !), pourrait encore sauver de nombreuses espèces et enclencher une prise de conscience des autres nations, littorales ou non. Dans cette affaire, la France pourrait avoir valeur d’exemple : encore faudrait-il que l’Etat prenne conscience des atouts environnementaux de nos territoires, terrestres comme maritimes, et qu’il s’engage, au sens concret du terme.

Quant aux crevettes d’Honfleur, le mieux serait-il, peut-être, de suspendre quelques années la pêche d’icelles, le temps que les stocks puissent se refaire : d’ailleurs, si cela n’est pas fait, cette fête de la crevette des 3 et 4 octobre prochains pourrait bien être la dernière…

Et les pêcheurs là-dedans, me dira-t-on ? C’est là que l’Etat (ou la Région, voire les communes littorales concernées) pourrait intervenir, en recrutant ceux-ci pour une mission de préservation et de contrôle des réserves, sur une période plus ou moins longue : ainsi les pêcheurs, dans quelques années, pourraient toucher les dividendes de cette politique en retrouvant des stocks disponibles satisfaisants et leur permettant de vivre de leur métier de base.