Last posts on cinéma et religion

Stéphane Audran (1932-2018), le festin, le mystère et la Grâce

2018-03-28T09:02:00+02:00

Solaire et mystérieuse à la fois, Stéphane Audran nous a quittés. N'en déplaise au titre sexiste et simpliste de la dépêche AFP reprise ce matin par tous les journaux français, elle ne se réduisait pas à être "l'actrice fétiche de Claude Chabrol" (sic). Elle était l'une des icônes du cinéma français, très appréciée à l'international, et l'inoubliable interprète du "Festin de Babette" (1987) du Danois Gabriel Axel, basé sur une nouvelle de Karen Blixen, lauréat de l'Oscar du meilleur film en langue étrangère en 1988.

Ce dernier film raconte comment une héritière exilée et accueillie dans une communauté protestante rigoriste du Nord du Danemark (Jutland) décide, en toute discrétion et avec esprit de service, de dépenser toute sa fortune dans un repas fastueux, exceptionnel, offert à tout le village. Stéphane Audran y incarne la Grâce, qui donne sans compter.

Respect et reconnaissance.

Hollywood: le prêtre et le nabab (cinéma et religion)

2017-08-28T00:00:00+02:00

Hollywood a eu tout au long du siècle des relations avec les institutions religieuses américaines marquées par des conflits à rebondissements, des ententes cordiales, des "baisers de Judas" ou une merveilleuse indifférence...

Avec plus de 500 films qui illustrent ces relations, on découvre grâce au travail universitaire de David Azoulay les arcanes des négociations et des compromis insoupçonnés entre les patrons des studios et les religieux de toutes obédiences.

L'ouvrage s'intitule David Azoulay, Hollywood, le prêtre et le Nabab. Cinéma et religion aux États-Unis de 1934 aux années 2000 (Bréal, 2016).

Une recension a été publiée dans 1895, la Revue de l'association française de recherche sur l'histoire du cinéma (lien).

Regard protestant sur le Festival de Cannes

2014-05-24T00:00:00+02:00

Les historiens connaissent le numéro spécial que le BSHPF (Bulletin de la Société de l'Histoire du Protestantisme Français) a consacré à "Protestantisme et cinéma français" (tome 154, avril-juin 2008).

Le temps où le protestantisme était soupçonné d'iconoclasme est bien révolu, et le Festival de Cannes actuel nous le rappelle. Il est en effet couvert pour le grand portail Regardsprotestants par le pasteur Jean-Luc Gadreau (ci-contre, qui propose aussi un blog intitulé Art Spi'in).

Ex-membre du jury oecuménique du Festival de Cannes 2012, il est très attentif à cette "fenêtre sur le monde" qu'est le cinéma contemporain.

A noter par ailleurs que Nicolas Ciarapica tient quant à lui une rubrique cinéma, mois après mois, dans le mensuel protestant intitulé Croire et Vivre (lien).

Alain Resnais et le protestantisme: renoncer à l'emprise, choisir la vie

2014-03-03T00:00:00+01:00

Avec Alain Resnais (1922-2014), c'est un des plus grands cinéastes français du dernier siècle qui s'en est allé. Ses rapports avec la religion n'étaient pas simples. Ils se dessinaient sur un mode de mise à distance et d'interrogation exigeante, autour des enjeux du temps et de la mort, qui obsédaient ce bon vivant. Agnostique, Alain Resnais se voulait d'abord un esprit libre.

Les protestants, qui lui ont consacré une notice dans L'Encyclopédie du protestantisme (article de Pierre Bühler) ont notamment porté leur attention sur L'amour à mort (1984), drame amoureux qui met en scène un couple pastoral, sur fond de Cévennes protestantes.

"Protestantisme et cinéma français" (BSHPF, 2008)

A travers cette oeuvre exigeante, où s'illustrent les magnifiques Pierre Arditi, Sabine Azéma, André Dussolier et Fanny Ardant (dont une image du film a été réutilisée, pour la petite histoire, pour un livre de Jean Baubérot, Le retour des Huguenots, 1985), on peut s'interroger d'un peu plus près sur les rapports entre le cinéaste et le protestantisme.

Pour cela, on lira avec profit le précieux numéro spécial que la revue savante BSHPF (Bulletin de la Société de l'Histoire du Protestantisme Français) a consacré à "Protestantisme et cinéma français" (tome 154, avril-juin 2008).

Ce numéro piloté par l'historien André Encrevé comprend cet article écrit par Waltraud Verlaguet, intitulé "A propos de L'Amour à mort (1984) d'Alain Resnais" (p.181-198).

On peut notamment y lire ceci, en conclusion:

"Jérôme et Judith, malgré leurs divergences théologiques renoncent à l'emprise, y compris sur la décision de leur amie. Ils choisissent la vie, malgré sa finitude. C'est peut-être dans cette opposition entre foi et religion telle qu'elle apparaît dans la structuration du récit, que me semble se situer le caractère "protestant" de ce film" (W.V., BSHPF, p.196).

Image du film L'Amour à mort, reprise pour illustrer cette synthèse de Jean Baubérot (1985)

Nouvel ouvrage du CREDIC sur ”Mission et cinéma”

2013-11-09T00:00:00+01:00

Ce blog mentionnait, il y a un peu plus d'un an, la tenue d'un passionnant colloque du CREDIC sur cinéma et mission (lien). Chapeau aux organisateurs pour leur célérité, les actes viennent de paraître.

Dans cet ouvrage dirigé par Emilie Gangnat, Annie Lenoble-Bart et Jean-François Zorn, le Centre de Recherches et d’Échanges sur la Diffusion et l’Inculturation du Christianisme (CREDIC) s’interroge sur l’image animée, ses usages en contexte missionnaire et sur la représentation des missions au sein du cinéma profane.

Lien vers l'éditeur.

Patrice Chéreau (1944-2013) et le protestantisme

2013-10-09T00:00:00+02:00

Patrice Chéreau (1944-2013) nous a quittés le 7 octobre 2013. La chaîne de télévision France 5 va rendre un hommage au dramaturge, réalisateur et acteur aux multiples talents, le jeudi 10 octobre à 21h40, en diffusant "Il était une fois…la reine Margot". Ce documentaire revient sur l’histoire du film "La reine Margot", le cinquième film de Patrice Chéreau (sorti en 1994), coécrit avec Danièle Thompson, et inspiré d'un roman d'Alexandre Dumas.

Ce film saisissant raconte le contexte du mariage politique entre Henri de Navarre (futur Henri IV) et Marguerite de Valois, destiné à apaiser les conflits religieux mais qui déboucha sur une tuerie, la nuit de la Saint Barthélémy.

C'est l'occasion de rappeler une toute petite facette de l'immense paysage intellectuel, culturel et spirituel qu'évoque ce créateur hypersensible: son rapport au protestantisme.

"Protestantisme et cinéma français" (BSHPF, 2008)

Pour cela, il existe un outil tout trouvé, le numéro spécial que la revue savante BSHPF (Bulletin de la Société de l'Histoire du Protestantisme Français) a consacré à "Protestantisme et cinéma français" (tome 154, avril-juin 2008).

Ce numéro piloté par André Encrevé comprend tout un article, à lire et relire, de Violette Rouchy-Lévy, intitulé "L'image des protestants dans la Reine Margot" (p.163-p.173).

On y apprend combien Patrice Chéreau a pris au sérieux la problématique religieuse: peu avant la sortie du film, il affirmait ainsi que le "sujet de Margot, c'est avant tout le conflit religieux entre catholiques et protestants" (cité p.172), et selon l'auteure, la vision de Chéreau "épouse celle de l'opinion protestante, selon laquelle le roi, en faisant tuer ses sujets, s'est métamorphosé en tyran".

Interrogé à l'émission Bouillon de culture de Bernard Pivot, le 6 mai 1994, Patrice Chéreau soulignait ainsi qu'il était "important pour lui de montrer que les massacreurs étaient catholiques" en cette occasion précise, et dramatique.

L'auteure va jusqu'à parler de "parti pris de Chéreau en faveur du camp protestant" (il serait intéressant, à partir de là, de se demander "pourquoi"), et elle le cite en ces termes, dixit Patrice Chéreau:

"Ce que je souhaite surtout, c'est ne pas avoir été infidèle à la religion protestante et à la morale protestante (...) J'ai vécu ce film dans une grande admiration pour les protestants".

(Patrice Chéreau à l'émission Bouillon de culture du 6 mai 1994, dixit, cité p.172 de l'article).

Adieu à Bernadette Lafont (1938-2013), fille de protestants cévenols

2013-07-31T00:00:00+02:00

Figure attachante du cinéma français "Nouvelle Vague", qui fit fantasmer bien des spectateurs (dont votre serviteur) sans jamais tomber dans la vulgarité, Bernadette Lafont a été inhumée hier sur la propriété familiale, selon l'usage protestant local (héritage des persécutions).

Dans le temple réformé de Saint-André de Valborgne (Gard), le pasteur protestant réformé Pierre-Alain Jacot a souligné:

«Un mot résume sa vie et sa carrière: la gentillesse».

La dépêche AFP qui décrit les obsèques souligne l'ancrage protestant de l'actrice, décédée à Nîmes.

"Du haut de la chair"...

En reprenant la dépêche, Le Parisien a effectué, au passage, un joli lapsus, évoquant un pasteur parlant "du haut de la chair" au lieu de la "chaire", ce qui est peut-être un tendre hommage involontaire à la capacité d'incarnation hors du commun de l'actrice, qui croqua la vie avec un appétit sensuel, gouailleur et généreux.

Bernadette Lafont n'a pas entretenu, au cours de sa vie, un rapport pratiquant au protestantisme. Mais un lien culturel et familial est toujours demeuré, ainsi, peut-être, qu'une aptitude toute personnelle à faire vivre au travers de son art le principe du Sola Gratia ("la grâce seule") contre la morale bourgeoise prescriptive et traditionnelle qui longtemps, a regardé de (très) haut les revendications des femmes à une liberté plus grande.

Une question demeure: comment se fait-il qu'une fille de protestants cévenols ait pu s'appeler Bernadette, patronyme très fortement connoté catholique?

Lourdes, destination pour protestants désespérés

Un excellent portrait publié le 14 janvier 2013 sur le site de France Bleue nous apprend la raison. Née le 26 octobre 1938 à Nîmes, Bernadette Lafont est la fille unique d’une mère au foyer et d’un pharmacien installés dans la localité cévenole de Saint-Geniès-de-Malgoirès.

N’arrivant pas à procréer après 10 ans de mariage, en dépit de nombreuses "siestes crapuleuses" (dixit Bernadette), le couple se rend à Lourdes en désespoir de cause....

Des protestants à Lourdes pour un miracle, il en fallait effectivement beaucoup, du désespoir! Et le miracle s'est produit....

D'où le prénom Bernadette, fort peu protestant et très catholique! Gageons que Là-haut, par-delà les étiquettes, Dieu reconnaîtra les siens.

Le rire, l'horreur et la mort: le cinéma du GHANA à l'honneur

2013-04-07T00:00:00+02:00

Il faut aller découvrir l'expo en cours (jusqu'au 19 mai 2013) du Musée du Quai Branly (Paris), consacrée aux affiches peintes de vidéoclubs du Ghana.

Comme le souligne l'argumentaire de l'expo, "ces affiches illustrent l’extraordinaire développement du cinéma puis surtout de la vidéo qui accompagne et illustre les transformations sociales, urbaines et technologiques du pays, entre Accra et Kumasi et jusque dans les territoires ruraux"

Elles illustrent aussi nombre d'aspects religieux plus ou moins détournés, caricaturés ou amplifiés, comme l'illustrent les quelques exemples ci-dessous.

L'occasion de revisiter, en s'amusant (ou s'effrayant), quelques aspects de ce que l'on pourrait appeler une forme de "religion populaire" ghanéenne?

Exorcisme anti-monstre

Chat démoniaque

Les ancêtres contr'attaquent

Prière d'éloigner les enfants de la sorcière

Bijoux magiques

Wadjda, le wahhabisme au quotidien côté femmes

2013-03-22T00:22:00+01:00

Pour comprendre le type de société produit par le wahhabisme (tendance rigoriste de l'islam sunnite de type hanbalite), et pour passer un très bon moment de cinéma, il faut aller voir Wadjda, le premier film réalisé par une Saoudienne. C'est magnifique, délicat, juste, et malgré la difficulté du sujet, pas sinistre.

MABROUK à Haifaa Al Mansour pour ce film magistral, primé au festival de Dubaï.

Pour une lecture universitaire de complément, lire l'excellent Stéphane Lacroix, Les islamistes saoudiens. Une insurrection manquée, Paris, Presses universitaires de France, 2010.

Les femmes du bus 678: le harcèlement sexuel en question

2012-06-04T00:00:00+02:00

En France, le Conseil constitutionnel a rendu, le 4 mai 2012, une décision qui a suscité le tollé des associations féministes. Il a déclaré non-constitutionnel le délit de harcèlement sexuel.

Pendant qu'on planche, à Paris, sur une nouvelle loi, il faut aller, que dis-je, courir, se précipiter! Pour voir "Les femmes du bus 678", film égyptien du brillant réalisateur Mohamed Diab.

Remarquablement interprété, ce film foisonnant qui raconte les tribulations de trois femmes du Caire confrontées au harcèlement sexuel s'annonce comme un très grand chef-d'oeuvre du cinéma engagé, où le rôle de la religion, quoiqu'envisagé indirectement, n'est pas ignoré.

Bande annonce de "Les femmes du bus 678"

A prévoir: Colloque du CREDIC sur cinéma et mission

2012-05-25T17:18:00+02:00

Tandis que l'Association Francophone Oecuménique de Missiologie (AFOM, fondée en 1994) s'inscrit volontiers dans une dynamique théologique, le CREDIC (Centre de recherches et d'échanges sur la diffusion et l'inculturation du christianisme) se positionne résolument dans la perspective des sciences humaines.

Fondé en 1979, ce réseau international dirigé par Jean-François Zorn apporte une contribution majeure à la recherche dans le domaine des missions, aussi faut-il noter dès à présent tout l'intérêt de son prochain colloque.

ORganisé à Montpellier du 28 août au 1er septembre 2012, il portera sur le sujet suivant:

MISSION ET CINÉMA :

FILMS MISSIONNAIRES ET MISSIONNAIRES DANS LE CINÉMA"

(programme disponible ici).

Kinshasa Symphony: Kimbanguisme et musique sacrée

2011-09-16T00:00:00+02:00

Parmi les films sortis cette semaine, à noter ce documentaire original de deux cinéastes allemands, Claus Wischman et Martin Baer, intitulé KINSHASA SYMPHONY.

Il s'agit d'accompagner dans leur vie quotidienne les musiciens de l'Orchestre Symphonique Kimbanguiste de Kinshasa, capitale de la République Démocratique du Congo (RDC, ex Zaïre).

Mais les Kimbanguistes, c'est quoi?

Thomas Sotinel souligne, dans le quotidien Le Monde, qu'il s'agit d'une Eglise africaine qui " compte parmi les plus dynamiques de toutes les dénominations chrétiennes qui proposent, aux Africains en général et aux Congolais en particulier, un peu de solidarité et de structure sociale dans un monde dont on ne sait s'il se transforme à toute vitesse ou s'il se décompose".

Pour en savoir plus, je ne peux que renvoyer aux travaux d'expert d'Aurélien Mokoko Gampiot, auteur de deux ouvrages très éclairants sur le sujet, qui ont été présentés l'an dernier dans ce blog.

Bande annonce de KINSHASA SYMPHONY

Hind Rostom (1931-2011)

2011-08-22T14:10:00+02:00

Une très grande actrice égyptienne, mais aussi une figure honnie des islamistes, s'en est allée en ce début de mois d'août 2011. Hind Rostom (1931-2011), surnommée la "Maryline Monroe du monde arabe", a tiré sa révérence à Giza, sur cette terre d'Egypte qu'elle a tant fait rêver.

Figure majeure de la première sécularisation égyptienne (avant le retour en force de l'islamisme dans les années 1980), réputée d'une très grande beauté, elle a souvent interprété la figure de la femme séductrice et émancipée (ou en quête d'émancipation).

Elle figure en bonne place dans l'ouvrage de référence de Viola Shafik, Popular Egyptian Cinema : Gender, Class and Nation (Oxford University Press, 2007).

CASE DEPART, le film de l'été?

2011-08-09T01:43:00+02:00

C'est souvent imparable: le meilleur moyen de ne pas rater un excellent film populaire, c'est de voir la note de Télérama (la Pravda des bobos). Si Télérama tire à boulets rouge....

C'est que le film, au-contraire de sa critique, est excellent, po-pu-laire et pertinent, dès lors qu'on veut bien remiser dans son poudrier les paillettes de snobisme parisien dont il reste, paraît-il, de bon ton d'abuser pour faire le malin.

Et ce quasi Théorème de Télérama ("Quand Télérama descend un film grand public, il y a des chances qu'il s'agisse d'un -très- bon film populaire") n'a pas raté à nouveau cet été.

CASE DEPART, superbe comédie , est étrillé dans Télérama. Il faut donc, de toute urgence, se précipiter, c'est bon signe pour le film!

Et peu de risque d'être déçu du résultat, à l'image du million-et-demi de spectateurs qui se sont déjà pressés pour découvrir cette remarquable comédie populaire. L'histoire de CASE DEPART? Elle est à découvrir, avec en vedette, les épatants Fabrice Eboué et Thomas Ngijol.

En une phrase, disons qu'il s'agit d'une remontée dans le temps loufoque et instructive, à l'heure de l'esclavage aux Antilles (1780), opérée tout schuss par deux Parisiens d'aujourd'hui confrontés à l'enjeu des origines.

"Joël" et "Régis" dans de beaux draps....

Outre sa gaîté, ses très bons acteurs et son allant (qui font oublier quelques scories et facilités), cette excellente comédie orchestrée de main de maître par Thomas Ngijol, Fabrice Eboué et Lionel Steketee revêt trois atouts majeurs pour toutes celles et ceux qui aiment réfléchir et progresser en s'amusant.

1/ Voici le premier film populaire francophone qui traite de front, intelligemment et sans tabou, de la sinistre réalité de l'esclavage aux Antilles (à la fois dans ses formes sociales et ses représentations racistes), sujet qui reste par ailleurs très insuffisamment pris en compte dans le travail de mémoire national en France, en dépit de progrès récents; cette seule raison devrait suffir à aller le voir!

2/ Tout en maniant très bien l'art de la farce, le film n'est pas prêchi-prêcha ni simpliste. Il est même bien plus subtil qu'une certaine littérature "sciences sociales" enkylosée et victimaire (du style du très décevant "La condition noire" de Pap Ndyiaye).

Le politiquement correct est la plupart du temps évité: on se moque autant du "bounty" arriviste qui renie ses origines que du noir "musulman-quand-ça-l'arrange" qui se survictimise... Et les enjeux de la gestion de l'héritage esclavagiste sont habilement posés, y compris sous l'angle du rôle de la religion (poids du catholicisme colonial de l'époque, peu étudié par les universitaires (1);

3/ La conclusion du film fait passer, avec légèreté, un message fort: l'enjeu des origines mérite mieux qu'un mépris en miroir (celui qui l'ignore par lâcheté, ou celui qui le surexploite par opportunisme). Il invite à sortir des discours déresponsabilisants pour ouvrir à la construction d'un avenir mieux assumé.

"Plus des Noirs dans une société blanche, des types qui avancent"

Avec son sens de la formule, Fabrice Eboué (ci-contre) a résumé sa perception du sujet de cette manière, dans les colonnes du Nouvel Observateur: "Notre génération ne se voit plus comme des Noirs dans une société blanche mais comme des types qui avancent".

CASE DEPART en est l'illustration: un film futé et audacieux qui évite les pièges symétriques de la déploration victimaire (du style "Indigènes de la République") et de l'omerta (le "circulez, y a rien à voir" des tenants d'un vieil ordre raciste), pour faire avancer la société sur un socle de responsabilité commune, construisant la République française et l'Europe du XXIe siècle. Il "corrige nos vices en s'amusant" (Molière).

Concilier éducation civique, rire franc et apprentissage d'une identité sereine?

C'est possible, courrez voir CASE DEPART, un film qui fait du bien.

(1) On notera avec d'autant plus d'intérêt cette précieuse étude publiée en 2006: Philippe Delisle, Catholicisme, esclavage et acculturation dans la Caraïbe francophone et en Guyane au XIXe siècle (2006)

Secret Sunshine, fenêtre sur l'évangélisme sud-coréen

2007-11-05T23:45:00+01:00

Secret Sunhine, réalisé par Lee Chang-Dong (ancien ministre de la culture de son pays), est actuellement sur les écrans. Allez le voir!!

C'est peut-être LE film coréen de l’année. Son actrice principale, Jeon Do-Yeon, a reçu la palme de la meilleure interprétation féminine au dernier festival de Cannes. Une récompense amplement méritée pour une vraie tragédienne.
Comme un diamant poli, ce film peut être abordé sous des facettes multiples. Je parlerai ici de la manière dont sont montrés les protestants évangéliques.

Voici en effet un des très rares films relativement grand public qui dépeint en détail des protestants évangéliques, en l’occurrence ici des évangéliques sud-coréens.

Evangéliques en Corée du Sud

Ce n’est pas un hasard. La Corée est un pays très profondément marqué par le christianisme, où le protestantisme a fait florès, en particulier sous sa forme évangélique. Dans l’attente du dépouillement des données du recensement 2005 relatives à la religion, on ne dispose pas de statistiques à jour sur leur nombre en Corée.

Mais on sait qu’ils représentent a minima un Coréen sur cinq, voire un sur quatre, et peut-être même plus.

L’enquête World Value Survey (WVS) montre ainsi qu’entre 1982 et 2001, le pourcentage de protestants serait passé de 23,5 à 39,3%. Ce dernier chiffre est sans doute au-dessus de la réalité, mais l’évidence demeure: la Corée du Sud est, après la Chine, le premier poids lourd chrétien d’Asie orientale, un poids-lourd lesté de millions d’évangéliques.

Un terrain qui exporte des milliers de missionnaires et bénévoles, mais qui en accueille aussi: Franklin Graham, télévangéliste américain qui a succédé au fameux Billy Graham, a ainsi récemment rassemblé 325.000 personnes lors d’une méga-croisade à Busan au mois d’octobre 2007 (du 18 au 21).

On comprend dès lors qu’un cinéaste aussi talentueux que Lee Chang-Dong ait désiré porter son regard d’artiste et de dramaturge sur cette réalité religieuse coréenne si vivace, qu’il a en partie approchée au fil de son parcours (sans être pour autant évangélique lui-même).

Il parvient à le faire sans caricature, en montrant la fonction sociale exercée par une église évangélique (de couleur presbytérienne semble-t-il) auprès de l’héroïne.

L’histoire principale est déprimante, mais aussi d’une profonde humanité.

On montre une jeune femme, Shin-Ae précocement veuve, qui s’exile dans la région d’origine de son mari défunt, dans la petite ville de Miryang, un endroit «comme n’importe quel autre».
Elle commence à s’intégrer, quand soudain, Jun, son fils unique est enlevé, séquestré, puis tué par un déséquilibré.

Sortir du désespoir

Qui, alors, pourra la sauver du désespoir, de la folie ? Pas son frère, distant et donneur de leçons. Certainement pas sa belle-mère, qui vient à l’enterrement de l’enfant pour déverser sur Shin-Ae une colère accusatrice qui ne fait qu’alourdir le fardeau. Les commerçants? Ils sont polis, mais médisants. Reste zapper devant la télévision, mais le petit écran n'apporte rien d'autre qu'un dérivatif dérisoire.

Télévision, famille, voisinage... Pas de grande aide à attendre de leur part. Reste un garagiste, superbement interprété par Song Kang-Ho. Amoureux transi, il va patiemment la suivre, l’encourager, l’accompagner dans sa quête de consolation.

Reste aussi une communauté évangélique, que Shin-Ae rejoint suite à l’invitation de sa pharamacienne, elle-même évangélique fervente. "Seul l'amour de Dieu peut vous guérir", lui dit-on.

Accueillie à bras ouverts dans l’église évangélique du coin, Shin-Ae va faire l’expérience d’une conversion. Elle est transfigurée, retrouve le sourire. "Je vais recommencer à zéro", affirme-t-elle, dans la plus pure rhétorique évangélique.

Le spectateur a droit alors à plus de 30 minutes de plongée dans les pratiques d’une église évangélique coréenne assez tempérée (pas un groupe hyper-charismatique, loin de là).

Prières en commun, réunions chez l’habitant, culte avec appel à la guérison du cœur, réunion d’évangélisation en plein air, cantiques (dont plusieurs ne dépayseraient pas des évangéliques français, langue en moins), tout y est. Un vrai documentaire!

A apprécier comme tel pour qui veut connaître de plus près ces millions d’évangéliques coréens, disciplinés (voir le service d'ordre du parking), conviviaux et missionnaires, dont on voit très bien, dans le film, les atouts sociaux.

Mais voilà, l’excès de zèle de la jeune convertie conduit Shin-Ae à vouloir rendre visite au bourreau de son fils, afin de lui pardonner. Sa communauté ne l’y encourage pas franchement, mais Shin-Ae, qui y tient, ose la rencontre.

Et là, patatras : voilà que l’assassin lui-même dit s’être converti, avoir reçu le pardon de Dieu, être une nouvelle personne!

Jeon Do-Yeon et Song Kang-Ho

Tout le système psycho-religieux qui avait permis à Shin-Ae de se reconstruire, pensait-on, s’écroule devant cet assassin trop facilement pardonné, cet assassin dépourvu de l’immense remord que Shin-Ae aurait été en droit d’attendre.

Comme si la grâce, jugée à trop bon marché, perdait son pouvoir de guérison en occultant le douloureux travail de repentance et de pardon impliqués par le sang versé.

La dernière partie du film, dès lors, relance la spirale de crise: mortifiée, déboussolée, Shin-Ae quitte les évangéliques auprès desquels elle n’a trouvé qu’un répit momentané dans sa souffrance, et ne leur voue plus que ressentiment.
Mais elle ne se stabilise pas ailleurs non plus, guettée par la folie.

Spirale

La voilà qui risque des transgressions, regard vers le ciel, qu’elle interroge : «tu me vois?» Ce dieu auquel elle s’adresse, où est-il? Le film laisse les questions ouvertes, conformément aux options choisies par le réalisateur.
A la fin des fins, le plan se termine sur une flaque de boue, dans le terre-à-terre d’un quotidien qui essaie de se remettre en place après la folie du désespoir.

Shin-Ae est alors toujours accompagnée du garagiste amoureux qui l’a suivie partout, même chez les évangéliques.

Mais contrairement à elle, il est resté, lui, membre de l’église qu’elle a quittée.

Une église montrée sous un jour nuancé, avec son accueil, sa prise en charge de la souffrance, son accent sur la prière communautaire, son côté aussi «recettes-toutes-faites», et sa tension entre l’intériorisation des normes, le contrôle social, et la tentation de la transgression (épisode du mari de la pharmacienne…).

En conclusion :
-Un film à voir pour sa qualité dramatique et métaphysique
-Un film à voir pour sa peinture de la société coréenne
-Un film à voir pour sa description fine des sociabilités évangéliques

Nota Bene: une partie des médias français s’est trompée au sujet de la communauté religieuse dépeinte dans ce film. Alors qu’il s’agit d’une église évangélique plutôt classique et modérée, représentative de millions de Coréens, Le Monde parle de «secte de protestants» (Jean-Luc Douin), Jacky Bornet d’une « secte chrétienne » (France2 et France3.fr), Didier Péron de «secte» (Libération).