Sous les auspices de Robert Amadou (1924-2006)

2016-07-07T08:15:00+02:00

Cet article est paru il y a 21 ans dans la revue L’Esprit des Choses. Robert Amadou était alors le directeur de cette publication. Ce fut la première étude sur Jules Bois [1]. En 1999, Robert Amadou salua la naissance du Manifeste contrelittéraire dont il souligna l’esprit traditionnel [2].

Charles Filiger (1863-1928), "Notations chromatiques"

Le théâtre d’ombres de Monsieur Jules Bois

par Alain Santacreu

Que reste-t-il de Jules Bois ? Son œuvre imposante, riche d’une trentaine d’ouvrages et d’une multitude d’articles journalistiques, semble avoir disparu de nos mémoires. De nos jours, seuls quelques originaux ont peut-être lu Le Monde invisible [3], et quelques inconditionnels huysmansiens parcouru Le Satanisme et la Magie [4], espérant surtout y trouver des clés nouvelles pour une meilleure compréhension de Là-bas [5]. Certains dilettantes émoustillés songent-ils encore à sa liaison tumultueuse avec la cantatrice Emma Calvé qui fit les délices des échotiers de la Belles Époque ? Personne aujourd’hui ne lit plus Jules Bois.

Pourtant, le prendre en filature est un moyen très judicieux d’atteindre les grands rôles. Il offre une des grilles de lecture les plus efficaces des milieux occultistes, si florissants dans ces salons parisiens, alors fréquentés par tant de personnalités du monde des arts, de la science et de la politique.

Il est né le 28 septembre 1868, à cinq heures du soir, à Marseille. À sa naissance, son père, Jacques Bois, originaire de l’ancien département des Basses-Alpes [6], est âgé de 48 ans et exerce la profession de « négociant ». Sa mère, Henriette Espina, a 40 ans. Elle est la fille de Don Espina, secrétaire particulier de Charles IV, roi d’Espagne.

Il nous faut relever cette ascendance maternelle ibérique car elle a dû favoriser son intégration dans les milieux occultistes gravitant autour de la duchesse de Pomar [7]. D’autre part, il est certain que les relations espagnoles que Jules Bois entretenait amenèrent Théophile Delcasse [8] à lui confier une mission en Espagne au début de la guerre de 14-18, mission dont le succès [9] décida peut-être de la tournure que prit la dernière partie de sa vie.

Selon Aurélien Marfée [10], Jules Bois est un « personnage bifide que le temps peu à peu clive ». Cependant, davantage que des clivages inexorables dus à l’écoulement du temps, ce sont des énergies antagonistes qui, à travers les différentes périodes de sa vie, semblent rythmer son destin et son œuvre ; tensions qui restent latentes, même si les pôles dominants se transforment, accentuant tour à tour leur part d’ombre ou de lumière. Dans ce théâtre d’ombres, toutes ces forces, conflictuelles ou complémentaires, donnent lieu à des rôles multiples à travers lesquels notre Fregoli se transforme. Nous n’envisagerons ici que quelques uns de ces rôles, ceux du romancier, du reporter de l’occultisme, du militant féministe, du psychologue scientifique et de l’homme d’action.

***

À peine avait-il vingt ans lorsqu’il « monta » à Paris. C’est Catulle Mendès qui l’imposa. Il le prit à ses côtés comme secrétaire et lui ouvrit les portes des journaux parisiens. De son mentor, Jules Bois avait les mêmes capacités de polygraphe. Sans doute s’étaient-ils connus à travers la revue L’Étoile fondée par Albert Jounet [11].

Il se rapprocha du « Christianisme ésotérique » de Lady Caithness, adhérant aux idées monarchistes et naundorffistes [12] de celle qui, à travers la « Société théosophique d’Orient et d’Occident », représentait la véritable section ésotérique du mouvement fondé par Mme Blavatsky. C’est alors qu’il s’ouvrit aux thèses féministes et particulièrement aux idées exprimées par Anna Kingsford et Edward Maitland dans La Voie Parfaite [13].

En avril 1893 Jules Bois crée une revue, Le Cœur [14], en collaboration avec le comte Antoine de La Rochefoucauld dont la rupture avec le Sâr Péladan est encore toute récente. On n’a pas suffisamment souligné l’importance de cette revue dans le courant de l’ésotérisme chrétien de la fin du XIXe siècle. Elle fut une des premières à adopter une ligne ésotérisante et esthétisante, tentant d’élaborer une réflexion sur les fondements religieux de l’art et d’impulser un retour au sentiment artistique du sacré.

Le comte de Larmandie [15] ainsi qu’Émile Bernard [16] furent des collaborateurs réguliers de la revue. Avec le comte de La Rochefoucauld et Jules Bois, ils participèrent activement à la promotion des œuvres de peintres tels que Charles Filiger (1963-1928) [17], Paul Signac (1863-1935), mais aussi Odilon Redon et Paul Cézanne encore peu connus.

Il n’est peut-être pas insignifiant de remarquer que l’existence du Cœur se déroula parallèlement à l’épisode de « l’affaire Boulan » qui, d’une certaine façon, à partir du rôle qu’il y joua, rendit Jules Bois célèbre. La simultanéité de ces deux expériences révèle une des tensions antagonistes les plus décisives dans le destin de Jules Bois, celle qui se joue entre l’écrivain et le reporter de l’occultisme.

Le combat du « Carmel de Lyon » de l’abbé Boullan et de la « Rose-Croix » parisienne de Stanislas de Guaïta fut une guerre mystique idéale qui laissa sur le terrain, par-delà le grand-guignolesque de certains épisodes, d’authentiques cadavres. C’est là, dans ce lynchage fondateur, que se structura le mouvement occultiste moderne dont le rayonnement irait s’amplifiant jusqu’aux prémices de la Première Guerre mondiale. Cet épisode est maintenant suffisamment connu pour que nous n’y revenions pas. Nous voudrions simplement souligner que la surmédiatisation journalistique dont il bénéficia fut notamment orchestrée par les articles de Jules Bois au Gil Blas [18]. Bois réagit en journaliste, exploitant le filon du scandale, l’attisant. Sans lui, la mort de l’abbé Boullan n’aurait pas revêtu cette valeur symbolique : il fallait que Johannès [19] jouât le rôle de la victime émissaire pour que s’institutionnalisât l’Occultisme.

Jules Bois avait rencontré Huysmans en 1889, peu de temps après son arrivée à Paris. Une longue et fidèle amitié naquit alors, dont témoigne une correspondance soutenue [20]. Charles Buet [21], dans un article de la revue La Plume [22], a dit que le seul ami qu’il connût à Jules Bois était Huysmans : « Bizarre association que celle de cet épervier du Nord et de cette mésange du Midi. »

Bois demanda à Huysmans de l’introduire auprès de Boullan. Il méditait, dès 1892, ce livre qui paraîtra en 1895 sous le titre Le Satanisme et la Magie. Il rêvait d’écrire, sous une forme romanesque, un livre dans la veine huysmansienne ; mais le journaliste, en lui, s’imposa peu à peu à l’écrivain. C’est en reporter qu’il reçut les exposés de la théologie mystique de Boullan. Il cherchait de l’inédit, un scoop fracassant sur les rituels d’envoûtement et de désenvoûtement. Par la suite, ses différentes enquêtes dans les milieux occultistes donneront lieu à d’autres ouvrages, compilations d’articles de journaux, comme Les petites religions de Paris [23] et L’au-delà et les forces inconnues [24].

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Il est certain que la conversion de Jules Bois au catholicisme donna une impulsion nouvelle à sa vie et réorienta certaines de ses conceptions [25]. Cette conversion eut lieu juste avant son retour du fameux voyage en Égypte, via la Turquie et la Grèce, entrepris en compagnie d’Emma Calvé, du Swami Vivekananda, de Betty Mc Leod [26] et du père Hyacinthe Loyson [27]. Le périple, qui dura près de cinq mois, s’acheva à Alexandrie, au début de mars 1901 [28]. Si l’on considère, par exemple, une des thématiques essentielles de l’œuvre de Jules Bois, le cycle féministe, il est intéressant de confronter des ouvrages antérieurs et postérieurs à cette conversion.

Le militantisme féministe de Bois se reflète dans toute son œuvre. Les personnages féminins sont l’axe central de sa poésie lyrique et dramatique comme de ses romans. Les essais féministes culminent avec Le Couple futur [29], œuvre de la maturité qui rend sans doute le mieux compte des conceptions ultimes de Jules Bois.

Selon Bois, la femme moderne, L’Ève nouvelle [30] est une Femme inquiète [31], écartelée entre les pôles de L’Éternelle poupée [32], c’est-à-dire l’esclave adulée des temps anciens, et de l’Ève future, c’est-à-dire la femme libérée du monde à venir que Bois appelle « la Citoyenne » [33].

En 1896, L’Éve nouvelle reste dans la lignée de ce messianisme féminin qui traverse les courants ésotériques du XIXe siècle. C’est la période pré-chrétienne du féminisme de Jules Bois. La religiosité de l’Éve nouvelle est celle de l’occultisme hérétique et syncrétiste [34]. La figure isiaque y est prédominante. L’hébraïsme, prototype des religions patriarcales, y est rejeté au nom du féminisme [35]. C’est un féminisme absolu, mystique et revendicatif, à l’évidente sensibilité anglo-saxonne.

Les idées réformistes de ce premier essai féministe se retrouvent dans Le Couple futur, paru en 1912. Cependant le féminisme s’y affirme ouvertement « traditionnel et chrétien » ; il est conçu comme réalisation du Christianisme authentique. La civilisation du Couple est l’image sociale de l’androgynat réalisé, le rééquilibrage des structures patriarcales et matriarcales des civilisations passées. Nos sociétés latines ne peuvent être régénérées que par l’accession de la femme à la pleine citoyenneté. Toutefois, Jules Bois, qui a lu Baschoffen [36], s’oppose à une forme de gynécocratie du féminisme dans laquelle il voit une rétrocession des forces sociales vers le stade précédent du patriarcat : l’amazonisme [37].

Le militantisme féministe de Jules Bois repose sur la conviction de la « malléabilité du monde » [38]. Il croit à la possibilité d’un progrès psychologique de l’humanité vers une Humanité divine [39] ; et son féminisme est la dimension éthique de cette croyance. Parallèlement, la Métapsychique apportera une dimension scientifique à cet idéal en ouvrant la voie à une interprétation rationnelle du Miracle moderne [40].

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Dans le théâtre d’ombres de Jules Bois, Le Monde invisible inaugure ce rôle nouveau du psychologue scientifique – qui est à la fois une remise en question du journaliste de l’occultisme et un complément au militant féministe. C’est une dimension essentielle de notre personnage, que l’on n’a pas suffisamment soulignée, et qui pourtant se révèle indispensable pour la compréhension ultérieure de l’ homme d’action.

Le Monde invisible est un ouvrage de transition. Jules Bois s’y livre à une vive critique du spiritisme, de l’occultisme et du théosophisme auxquels il reproche leurs fausses méthodes d’approche du phénomène psychique. Par contre, il se revendique d’un occultisme dans la lignée de la Naturphilosophie allemande. Cet occultisme, fondé sur l’intuition et la perception poétique par analogie, est une véritable théorie idéaliste de l’action, celle-là même que l’on retrouvera dix ans plus tard, à l’aube de la Grande Guerre, dans sa posface à l’ouvrage de Noël Vesper [41]. Dès 1903, bien avant René Guénon, Jules Bois dénonça l’erreur spirite et la pseudo-religion théosophiste. Cependant, alors que l’auteur de La Crise du Monde moderne ne voulut voir dans le spiritualisme que l’expression ultime d’un « complot contre-initiatique », Bois souligna la nécessité historique de ce mouvement. Selon lui, la critique du spiritualisme avait ouvert la voie à l’analyse expérimentale des phénomènes psychiques et découvert une nouvelle approche scientifique du Miracle moderne : la Métapsychique.

Dans un dictionnaire des célébrités de la Belle Époque [42], Jules Bois se déclara « professeur de psychologie rétrospective à l’Institut psycho-physiologique ». Ce n’était pas une galéjade. Lorsqu’il reviendra en France, en 1927, après son « séjour » de douze ans aux États-Unis, il sera « accueilli chaleureusement par ses collègues scientifiques » [43], ce qui ne semble pas avoir été le cas des milieux littéraire et occultiste. Ce sont d’ailleurs des articles de psychologie qu’il fera paraître [44].

À ses yeux, la Métapsychique devait être une « psychologie de la surconscience ». En cela elle s’opposait à la psychanalyse qui s’était enlisée dans les profondeurs de l’inconscient freudien. C’est sur la Métapsychique que repose cette Philosophie de l’Espérance qui sera l’aboutissement inachevé de son œuvre [45].

Jules Bois participa avec assiduité aux travaux de la célèbre « Society for psychical research », association qui rassemblait les personnalités les plus illustres non seulement d’Angleterre et des États-Unis mais du monde entier [46].

Dans la lignée de son maître de l’École de Nancy Ambroise-Auguste Liébeault, Jules Bois prenait l’hypnose comme base thérapeutique. La fonction sociale de la Métapsychique devait déboucher sur une psychologie appliquée qui préparerait la voie à une humanité supérieure, cette Humanité divine qui fut le rêve utopique de sa vie. Ses conceptions étaient très proches de l’ « Orthopédie mentale » telle que la définissait Edgar Bérillon [47]. Cette psychothérapie utilisait la suggestion hypnotique dans le but d’ouvrir le malade au principe transcendantal d’une « surconscience » régénératrice. Elle reposait sur la conscience morale et avouait un projet non seulement curatif mais éducatif. Le testament spirituel de Jules Bois se découvre dans cette Philosophie de l’Espérance vers une civilisation qui ne serait plus fondée sur le moi inférieur mais sur ce qu’il appelait le « moi divin ».

Jules Bois (1868-1

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