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CHESTERTON, un catholique social anglais

2020-10-04T00:05:00+02:00

CHESTERTON, un catholique social anglais

Ex: https://anti-mythes.blogspot.com

Rencontre avec Philippe Maxence, auteur de L'Univers de G.K. Chesterton

M & V : A maints égards, la pensée de Gilbert Keith Chesterton semble être le pendant anglais de celle des catholiques sociaux français : la guilde anglaise, par exemple, partage plus d'un point commun avec la corporation. Comment cette parenté s'exprime-t-elle ?

Philippe Maxence : Comme les catholiques sociaux français, Chesterton a été profondément touché par l'encyclique de Léon XIII, Rerum novarum. Il y a toutefois deux différences entre les Français et Chesterton. La première est que les Français voient dans l’encyclique de Léon XIII une confirmation : de leurs propres vues. Pour Chesterton, Rerum novarum est véritablement un point de départ. La seconde différence tient aux situations particulières en Angleterre et en France. Les Français, et singulièrement les catholiques, vont vite se diviser sur la question du meilleur régime : monarchie ou république. Ce n’est pas le cas des Anglais.

D'autre part, la France reste majoritairement agricole et artisanale. La propriété privée y est plus abondamment répandue. En revanche, en Angleterre, les terres appartiennent principalement à des grandes familles aristocratiques ou aux grands capitaines d'industrie. Le paysan y est d'abord un ouvrier, de même que l’artisan. L'industrialisation y est plus développée que dans notre pays, et y produit des effets dramatiques. En fonction de ces différences, les catholiques sociaux français vont insister sur l’organisation sociale dans son ensemble, par le biais d'un système corporatiste, tandis que Chesterton et ses amis vont mettre l'accent sur la large distribution de la propriété privée.

M & V : En pourfendant la ploutocratie ou le grand magasin, c'est la famille que défend Chesterton. Il la définit à la fois comme la « base » et la « cellule mère » de la société, mais aussi comme « l'institution anarchiste par excellence ». Comment expliquer ce paradoxe ?

PM.: Chesterton place en effet la famille à la base et même au cœur de la société. Lorsqu'il utilise l'expression d'institution anarchiste, il entend affirmer que la liberté ne s'apprend et ne s éduque véritablement qu'au sein de la famille. C'est l'un des sens du paradoxe chestertonien. L'autre, c'est que la loi qui régit la famille est l’amour et que cette loi distingue radicalement l'institution familiale de toute autre institution humaine.

M & V : « Pour sauver la famille, il nous faut révolutionner la nation », écrit Chesterton. Par de nombreux côtés, cet écrivain catholique, qui reproche au socialisme, non pas « de vouloir révolutionner notre vie commerciale », mais « de vouloir la conserver si horriblement pareille », est en effet un révolutionnaire, par exemple lorsqu'il prône le « distributisme ». Qu'entend-il par là ?

PM. : Avant d'être une théorie économique, le distributisme est une vision du monde qui refuse de réduire l'homme à son aspect économique tel qu'il découle de la révolution anthropologique des Lumières. Il s'affirme en premier lieu, pour la liberté de l'homme et de sa famille, pour qu'il soit maître de son destin qu'il soit concrètement propriétaire de sa maison et des moyens de production deuxièmement, pour un monde fondé sur l'acceptation des limites et qui de ce fait respecte les petites nations et s'organise donc de façon décentralisée. Plus de société et moins d'État enfin pour des économies plus locales, s'appuyant sur l'artisanat et l’agriculture, sur des groupements professionnels autogérés et des mutuelles coopératives.

M & V : Plus généralement, la critique et les conceptions sociales de Chesterton vous paraissent-elles encore d'actualité ?

PM.: S'il manque peut-être à Chesterton une réflexion sur le cadre institutionnel, il n'en reste pas moins que ses conceptions rencontrent de plein fouet la réalité de notre monde contemporain, qui repose sur une mondialisation dépossédant les nations et les familles, et qui veut faire exploser toute notion de limites par la course en avant de la consommation et de la technologie. Le renouveau d'intérêt que connaissent ses idées dans le monde anglo-saxon témoigne de sa pertinence face aux problèmes actuels.

Monde&Vie 13 décembre 2008 n°804

Repenser la solidarité d'après M. Cl. Blais

2008-12-09T00:25:00+01:00

Repenser la solidarité : Marie Claude Blais

Chronique du livre : La solidarité. Histoire d’une idée, Marie-Claude Blais, Gallimard, 2007

Trouvé sur : http://betapolitique.fr

Que faut-il penser de la solidarité, cette charité laïque fondée sur un lien social fort qui a ému nombre de penseurs au XIXe siècle ? Marie-Claude Blais se pose la question en retraçant l’histoire de cette idée.

En 1992, François Azouvi a théorisé une "histoire philosophique des idées" d’un type nouveau, avant d’innover en dressant une histoire du cartésianisme après Descartes. Marie-Claude Blais, qui avait déjà publié un ouvrage sur Renouvier, relève aujourd’hui le défi.

L’approche est vivante et le sujet stimulant : la solidarité fait partie de ces notions aux contours suffisamment flous pour qu’on les investisse librement des nombreux contenus que chaque époque veut bien leur attribuer. C’est là sa richesse, et peut-être sa faiblesse. Tour à tour concept juridique, idéal romantique, catéchisme social ou vertu républicaine, la solidarité a toujours pris la double forme d’instrument d’analyse de la société et d’exigence individuelle. De ce sujet ambitieux, l’auteur fait un traitement habile.

Selon un modèle bien connu au cinéma, Marie-Claude Blais choisit de partir de la consécration de cette notion par le mouvement solidariste de Léon Bourgeois . au crépuscule du XIXe siècle, pour revenir ensuite à ses origines et suivre le fil du temps. Le mouvement est agréable, nous nous laissons porter au gré de différents auteurs qui ont trouvé dans la solidarité matière à réfléchir.

Un enchaînement vivant d’itinéraires intellectuels

Marie-Claude Blais, précise et didactique, excelle à nous expliquer comment se déploie l’idée de solidarité, en une période où celle-ci prend une place déterminante dans les représentations politiques. D’un itinéraire intellectuel à l’autre, influences, rebonds et querelles rythment ce roman de la solidarité, enrichie au gré de pensées qui en redéfinissent régulièrement les contours.

On y croisera l’imprimeur Pierre Leroux qui y voyait l’avatar laïc d’un principe évangélique, et le juste milieu entre individualisme et "socialisme", revendiquant d’ailleurs la paternité de ce dernier mot. On y découvrira l’économiste Constantin Pecqueur qui analysait la solidarité selon un mode de production et de répartition distributive des richesses. On y écoutera le juriste suisse Charles Secrétan qui a ancré la notion dans l’immanence. Marie-Claude Blais fait un sort particulier à celui qui avait déjà fait l’objet de ses travaux antérieurs : le philosophe néo-kantien Charles Renouvier qui, évoluant de l’idée de totalité englobante à celle de pluralité d’éléments individuels, a trouvé et salué dans la solidarité une relation de mutuelle dépendance entre les hommes, créatrice de dette.

Les philosophes les plus illustres croisent dans ces pages ceux qui ont bénéficié en leur temps d’un succès d’estime mais que plus personne ne lit aujourd’hui. À la figure renommée d’Emile Durkheim, dont la thèse faisait de la division du travail la source de la solidarité sociale, succède celle, plus oubliée, du philosophe Jean Izoulet, qui voulait asseoir la solidarité laïque sur une religion sociale immanente, et pour qui, dans la longue lignée de la droite organiciste, un enfant n’avait pas forcément besoin d’apprendre à lire ou à écrire, pour peu qu’on lui enseignât son exacte fonction au sein de l’ensemble social auquel il prend part.

Cette longue chaîne intellectuelle s’achève avec Léon Bourgeois, figure du radicalisme et brièvement chef du gouvernement en 1895-1896. Cette année-là, dans un ouvrage au grand retentissement, intitulé précisément Solidarité, il se donne pour ambition de formuler "une théorie d’ensemble des droits et des devoirs de l’homme dans la société".

Entraînés de la sorte, nous en oublions presque l’idée dont il était question. C’est à la fois la force et la faiblesse de l’ouvrage. Car Marie-Claude Blais prend, en réalité, prétexte de l’idée de solidarité pour nous exposer ici une pensée, nous restituer là une ambiance intellectuelle. Le cheminement est plaisant, mais le concept lui-même n’y gagne pas grand-chose.

Une idée à enrichir

À en croire Marie-Claude Blais, l’histoire d’une idée n’est que la recension de ses apparitions dans l’histoire. C’est pour cela que l’on éprouve, à la lecture de La solidarité, un double sentiment de satisfaction et d’incomplétude. Il nous manque la véritable problématisation philosophique dont le concept aurait gagné à faire l’objet.

L’auteur ouvre une porte à la toute fin de l’ouvrage, lorsqu’elle écrit que "la généralisation de ce principe indiscutable devrait pourtant rendre criante l’urgence d’un nouveau travail de conceptualisation" . Mais c’est en vain que le lecteur cherchera ici un tel travail.

Pour toute pensée nouvelle de l’idée de solidarité, l’auteur nous propose le fil conducteur de la troisième voie "entre l’individualisme libéral et le socialisme collectiviste, la voie d’une démocratie non moins sociale que libérale". À ses yeux, c’est la richesse actuelle de ce concept. Mais la position du ni-ni laisse sur sa faim.

Le sujet aurait mérité que l’auteur apporte une pierre nouvelle à l’édifice, enrichisse cette idée de significations nouvelles. Marie-Claude Blais soulève souvent des questions sans y apporter de commencement de réponses.

Si elle milite pour la réintroduction de la solidarité dans notre champ d’analyse, c’est souvent par défaut : "entre le reflux des solutions collectivistes, l’effacement du modèle marxiste de la lutte des classes, la poussée de l’individualisme juridique et la résurgence offensive du libéralisme économique, nous renouons, structurellement parlant, avec la matrice intellectuelle qui avait imposé la catégorie de solidarité comme la seule à même d’accorder la liberté et le lien, l’indépendance des êtres et leur interdépendance, la responsabilité de chacun et la protection de tous."

Finalement, n’était-ce pas à travers le droit que l’on aurait pu repenser cette fameuse solidarité ? Le principe fondateur de la solidarité chez Léon Bourgeois était une dette primitive de l’homme envers la société humaine, depuis le jour de sa naissance . À partir de cette idée, les juristes Christophe Jamon et Denis Mazeaud ont élaboré une théorie laissée de côté par une grande partie de la doctrine, mais philosophiquement stimulante : le "solidarisme contractuel". Reprenant l’idée du quasi-contrat mise en avant par Léon Bourgeois et dont Marie-Claude Blais rend bien compte ici, selon laquelle des obligations se forment "sans qu’il intervienne aucune convention, ni de la part de celui qui s’oblige, ni de la part de celui qui s’y est engagé" (article 1370 du Code civil), sorte de "contrat rétroactivement consenti", selon le terme de Bourgeois, ces derniers justifient l’intervention du juge dans le contrat au nom d’une valeur sociale supérieure à la simple autonomie de la volonté des parties : la solidarité.

Réjouissons-nous, en tout cas, que se développe ainsi l’histoire des idées, qui ouvre des possibilités immenses pour l’historiographie comme pour la philosophie !

Benoît XVI parle de la doctrine sociale de l'Eglise

2008-05-06T09:49:00+02:00

…et rappelle leurs devoirs aux catholiques :

Le pape a reçu le 3 mai les participants à l'Assemblée plénière de l'Académie pontificale des sciences sociales qui menaient une réflexion sur le thème : "Poursuivre le bien commun : comment concilier solidarité et subsidiarité?". Benoît XVI a précisé que cette question devait être posée "dans la recherche du bien commun de façon à ce que la dignité humaine soit non seulement respectée mais aussi qu'elle puisse se développer. Voilà ici le coeur du sujet."

"La solidarité -a-t-il dit- s'entend de la vertu qui permet à la famille humaine de partager pleinement le trésor des biens spirituels et matériels, et la subsidiarité est la coordination des activités de la société qui soutiennent la vie interne des communautés locales". Les interrelations entre les quatre principes fondamentaux de la doctrine sociale catholique que sont la dignité humaine, le bien commun, la subsidiarité et la solidarité, "peuvent être exposées dans un premier temps, si l'on situe la dignité de la personne, à l'intersection de deux axes: un axe horizontal qui représente la solidarité et un axe vertical qui représente le bien commun. Cela crée un champ dans lequel nous pouvons identifier les différents points de la doctrine sociale catholique qui forme au bien commun."

Après avoir souligné que les principes de solidarité et de subsidiarité "avaient la capacité de mettre les hommes et les femmes sur le chemin pour découvrir leur destin définitif, supranaturel", Benoît XVI a observé que "la responsabilité des chrétiens de travailler pour la paix et la justice, et leur engagement irrévocable de construire le bien commun, est inséparable de leur mission de proclamer le don de la vie éternelle à laquelle Dieu a appelé chaque homme et femme". Le pape a dit à ses hôtes que leurs réflexions "rendront service à toutes les personnes de bonne volonté si elles encouragent en même temps les chrétiens à davantage accomplir leur devoir d'améliorer le lien de solidarité avec leurs concitoyens et entre eux, et à appliquer le principe de subsidiarité, en promouvant la vie familiale, les associations de volontaires, l'initiative privée, et l'ordre public qui permet le sain fonctionnement des communautés de base de la société."

"Quand les responsables du bien public sont eux-mêmes sensibilisés au désir naturel humain d'un autogouvernement basé sur la subsidiarité, ils laissent de la place à la responsabilité et à l'initiative individuelle, et ce qui est encore plus important, ils laissent de l'espace à l'amour qui est la voie la meilleure". Le pape a conclu en invitant les membres de l'Académie pontificale des sciences sociales à "étudier les dimensions verticale et horizontale de la solidarité et de la subsidiarité. Vous serez ainsi capables de proposer des moyens plus efficaces pour résoudre les différents problèmes qui assaillent l'humanité à l'aube du troisième millénaire, alors que vous donnez des témoignages de la primauté de l'amour qui transcende et accomplit la justice et attire l'humanité dans la vie même de Dieu."

Le livre de William Cavanaugh (« Être consommé ») : vers une nouvelle – et véritable – théologie de la libération !

2007-11-01T00:00:00+01:00

(2) Une « critique chrétienne du consumérisme » qui dynamite nos routines :

Le livre vient de paraître*. Il est bref, mais d’une telle richesse conceptuelle qu’on ne peut le résumer. L’idéal est que vous le lisiez aussi et que l’on ouvre un vaste débat, non seulement dans ce blog mais sur tous les sites catholiques…

En effet, l’« anarchisme eucharistique » de Cavanaugh peut dynamiter le microcosme catho français. Contrairement à une partie de celui-ci, il n’affuble pas de mots religieux des parti-pris (séculiers) de droite ou de gauche, mais il dévoile l’incomparable puissance révolutionnaire de la vision catholique du monde.

L’eucharistie est « une explosion nucléaire », avait dit Benoît XVI aux JMJ de 2005 ; c’est de cette explosion que parle le livre.

Cavanaugh confirme – avec une profondeur inédite - l’origine économique qui détermine le « malaise dans la civilisation », et par rapport à laquelle les jeux de miroir de la droite et de la gauche ne sont rien. Révolutionnaire est son analyse du nouveau mode de production capitaliste, qui installe partout une sorte de « religion de substitution » ! La réponse radicale à cette situation ne peut donc être que religieuse : religion vraie (la foi au Christ) contre religion-ersatz fabriquée par l’économie (une religion du manque, de l’impatience, de l’insatisfaction, mais rabattus et déviés sur l’acte d’achat devenu une drogue pour l’individu : la fuite dans la « nouveauté superficielle et sans fin » aiguillonnée par le marketing). Le noyau révolutionnaire de la pensée de Cavanaugh, c’est de montrer la dimension « théologique » de la société consumériste, et d’indiquer pourquoi et comment la seule alternative complète en dernière instance est, elle aussi, théologique.

Ce n’est pas un livre de théorie pure : il abonde en exemples de situations sociales vécues, et en pistes de solutions (vécues elles aussi). Du concret argumenté, sur fond d’anthropologie puissante !

- Comment redonner un sens au travail, comment résister à la coupure entre le consommateur du Nord et le produit usiné par les esclaves du Sud,

- comment ne plus habiter « un autre monde » que les producteurs pauvres d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine,

- comment ne pas nous laisser enfermer par le consumérisme dans une position de « spectateurs » de notre propre vie,

- comment ressaisir le réel.

- Et quelles actions à soutenir... Ainsi : le commerce équitable, dont Cavanaugh parle avec pertinence ; les réseaux directs producteurs-consommateurs, modèle expéri-menté en Europe (je pense par exemple au réseau Cocagne) mais qui existe aussi aux Etats-Unis ; ou l’économie coopérative, plus performante qu’on ne le croit - le livre en donne également des exemples...

Nous allons en reparler beaucoup dans les jours qui viennent. Lisez-le sans attendre !

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(*) Etre consommé – Une critique chrétienne du consumérisme, éditions de L’Homme nouveau, 163 pages, 19 €.

William Cavanaugh : un jeune théologien «radicalement catholique », à découvrir d’urgence !

2007-10-31T00:00:00+01:00

(1) Qui est-il ?

La prière de l'opprimé

2007-10-28T12:05:00+01:00

Lecture de ce dimanche, Ben Sirac le Sage :

Un domaine de christianisme social au XXIe siècle : l’apostolat de la mer

2007-07-04T08:45:00+02:00

Communiqué du Vatican :