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Technikart enquête sur Benny Hinn

2008-02-16T18:25:00+01:00

Je considère, et de longue date, Technikart comme le meilleur mensuel culturel non-conformiste français. J'ai bien dit, "non-conformiste".

Car des mensuels culturels de qualité, il y en a beaucoup, mais ils campent pour la plupart sur le créneau bobo faussement décalé et furieusement 'pensée unique' branchée.

Même d'excellents périodiques comme Télérama ou les Inrockuptibles n'y échappent pas. Technikart, si.

C'est pourquoi je me permets cette petite pub pour à l'occasion d'un dossier publié dans le numéro de ce mois-ci (février 2008). Car le dossier porte sur Benny Hinn et sa "croisade des miracles" parisienne, dont il a été abondamment question dans les colonnes de ce blog.

L'enquête conduite par Vincent Cocquebert nous propose pas moins de cinq pages, avec photos et témoignages, + un petit interview d'un chercheur du CNRS.... votre serviteur himself.

Si l'on garde à l'esprit qu'il ne s'agit pas d'une revue spécialisée dans le religieux (ce qui conduit forcément à des simplifications), le reportage "tient très bien la route", et pour peu que la microcélébrité vous intéresse, ou une réflexion décapante sur le ratage des blockbusters français, eh bien n'hésitez pas, le numéro est dans tous les kiosques.

Enquête sur les finances de six télévangélistes

2007-12-07T13:50:00+01:00

Certains m’ont reproché d’être trop dur avec ce «pauvre» Benny Hinn, télévangéliste dont j’ai récemment décrit les méthodes. Je n’étais pas dur.

Je décrivais des faits, et, comme disait Clémenceau, «les faits sont têtus».

Dernier épisode : au terme des délais fixés par l’enquête sénatoriale américaine dilligentée par le sénateur républicain Charles Grassley (ci-dessus), seuls deux télévangélistes de l’Evangile de la prospérité soupçonnés sur six ont donné à temps les documents financiers demandés. Devinez si Hinn en fait partie?

La réponse est non.

Six télévangélistes étaient visés par l’enquête sénatoriale.

Deux 'bons élèves'

Deux seulement ont répondu à temps en fournissant les documents demandés (qui vont maintenant être vérifiés).

La télévangéliste Joyce Meyer, de Joyce Meyer Ministries, a répondu.

Figure immensément populaire depuis quelques années dans certains milieux évangéliques en raison de son grand talent de prédicatrice (sens de la formule percutante, impression de spontanéité, simplicité étudiée, enthousiasme souriant et "bon sens biblique"), Joyce Meyer a été la première à communiquer les documents financiers, plusieurs jours avant la deadline fixée par la commission sénatoriale.

Le télévangéliste Kenneth Copeland, vieux briscard du Health and Wealth Gospel (Evangile de la prospérité) est l’autre 'bon élève' (sous réserve de vérification de ses documents).

Il a lui-aussi respecté la date exigée par la commission sénatoriale, de justesse: la limite était le 6 décembre 2007… .et c’est le 6 décembre que Copeland a remis les documents concernant le Kenneth Copeland Ministries. A suivre…

Quatre récalcitrants

Passons maintenant aux quatre récalcitrants. Quatre télévangélistes de la théologie de la prospérité sur six… Cela fait un peu beaucoup pour des télévangélistes qui prétendent n’avoir rien à cacher de leurs finances. Les voici.

D’abord, Creflo Dollar, lequel vient de démissionner du board de l’Oral Roberts University (rapport de cause à effet?).

Très controversé, ce télévangéliste à succès, pasteur de megachurch, a manifesté son souhait d’une plus grande confidentialité... dans l’attente de dévoiler ses comptes.

Ensuite, Benny Hinn. Peu réputé pour sa transparence financière (voir note ci-dessous), Hinn a réclamé plus de temps.

Trop de comptes à vérifier?

A noter que suite à son retard à communiquer ses documents, Hinn a perdu son statut de membre votant de l’Oral Roberts University board of regents.

Autres retardataires, Paula et Randy White, fameux télévangélistes basés à Tampa (Floride), à la tête de la Without Walls International Church (22.000 fidèles). Ils ont fait récemment les titres par l’annonce de leur divorce.

Habituée aux luxueuses villas, aux jets privés et à la gloire médiatique, Paula avait déjà été auditée en 2006. Bilan: sur 39,9M de $ collectés en 2006, les ¾ étaient utilisés pour l’autopromotion du Paula White Ministries.

Que découvrira l’enquête sénatoriale une fois que les documents financiers demandés seront communiqués?

Enfin, Eddie Long, télévangéliste à la tête de la New Birth Missionary Baptist Church (qui déclare 30.000 fidèles) n’a pas été plus ponctuel: lui non plus n’a pas répondu à temps aux demandes de l’enquête sénatoriale.

Affaire(s) à suivre…

Benny Hinn, l'oint de Paris?

2007-11-14T00:20:00+01:00

importante MAJ le 16/11/2007: voir en bas de la note, en (1)

Télévangéliste américain mondialement connu, spécialisé dans les miracles, Benny Hinn (né en 1952) sera à Paris le 16 et 17 novembre 2007.

Sa «Croisade de miracles» aura lieu au Parc des Expositions de Villepinte, en banlieue parisienne, un an et deux mois après celle de T.L.Osborn (Montreuil et 12e arr.), un collègue moins célèbre mais tout aussi enthousiaste.

Pour les détails biographiques, je vous renvoie aux éléments disponibles sur Internet, notamment ici, ou là (hagiographie). Ce qui m’intéresse est d’analyser le créneau religieux de cette superstar charismatique controversée.

Issu du protestantisme évangélique

Par sa référence permanente à la Bible, Benny Hinn peut apparaître comme issu du protestantisme, au sens où le protestantisme est un christianisme qui a remplacé la centralité de l’institution par la centralité de la Bible.
Par sa référence à la conversion et à Jésus-Christ, Benny Hinn apparaît aussi comme un évangélique, au sens d’un protestant qui insiste sur la régénération du croyant, la nouvelle naissance, suite à la rencontre avec le Christ.

Avant tout un prédicateur charismatique

Mais c’est surtout, et avant tout, un prédicateur charismatique, orateur et showman remarquable, doté d’un sens du contact hors du commun, et d’une assurance à toute épreuve.

Il est charismatique au sens religieux du terme (il croit aux «dons» du Saint-Esprit, les charismes), mais aussi au sens sociologique du terme: ce qui est vraiment central chez-lui, ce n’est ni la Bible ni l’institution, ni-même la conversion, mais son rayonnement personnel, son pouvoir charismatique, légitimé par le don qu’il revendique de guérir et de prophétiser au nom du Saint-Esprit.

Toute la publicité de l’entreprise Hinn est basée non pas sur les ‘nouvelles naissances’, ou sur la qualité de la doctrine, mais sur les miracles, toujours les miracles, encore les miracles.

Et la prospérité! Fortement influencé par le charismatisme Troisième vague qui met en avant des chefs de guerre spirituelle, Hinn est l’un des représentants les plus aboutis de ce qu’on appelle l’Evangile de la Prospérité (Health and Wealth Gospel), qui conditionne l’authenticité de la conversion à l’efficacité vérifiée de l’œuvre miraculeuse du Saint-Esprit sur la santé et les conditions matérielles.

En somme : si vous restez pauvre et malade, c’est que vous n’avez pas assez prié, que vous n’avez pas assez la foi, que quelque chose ne va pas dans votre christianisme…

Tout l’édifice, tout le système tourne autour du charisme de Hinn. Les miracles de ce champion de l’Evangile de prospérité sont présentés comme le fruit de son efficacité charismatique.
Rien d’étonnant dès lors si Hinn s’autoproclame, en toute modestie, comme «oint», à l’image des anciens souverains d’Israël… ou des rois de France.

C’est la mise en avant (et la mise en scène) de ce don charismatique qui fait courir les foules, de capitale en capitale, pour venir l’écouter, dans l’espoir d’une guérison.

Quelles régulations ?

A partir de là, toute la question est de savoir dans quelle mesure le charisme est régulé, c'est-à-dire encadré par des garde-fous.
Quand on est face à un contexte de forte autorité charismatique, il existe de nombreuses ressources de régulation, comme les gardes fous institutionnels ou bibliques: quand ces derniers jouent leur rôle, ils évitent efficacement des dérives autoritaires trop marquées.
Dans le cas de Benny Hinn en revanche, on est vraiment face à un entrepreneur indépendant du charisme qui réduit les garde-fous au strict minimum.

Un peu comme si on s’attachait sur le siège d'un «Grand Huit» avec un lacet à chaussure. Chaud devant, risques de gadin!
Voici un leader charismatique à la tête d’une multinationale d’évangélisation dont il est à la fois le fondateur, le PDG, le principale porte-parole, et le produit unique.
Hinn n’est plus seulement un leader, c’est une marque déposée, qui fait vendre, y compris chez des libraires évangéliques qui n’apprécient pas forcément sa doctrine (1) (business is business...), sans risque qu’une Eglise ou qu’une institution le rappelle à l’ordre, ou le congédie, puisqu’il est indépendant.

Risque de dérives

Cette hyper-autorité charismatique pose question. Hinn «l’oint de Dieu» n’a ni supérieur hiérarchique, ni collègue à égalité, ni code éthique validé par des autorités extérieures, pour encadrer ses activités.
Avec tous les risques que cela peut comporter en terme d’autoritarisme, de starisation, de pressions indues sur les fidèles, mais aussi d’opacité financière.
Il a certes des qualités propres, indéniables, qui lui ont permis de durer, et d’éviter jusqu’à présent les scandales les plus tapageurs dans lesquels sont tombés par le passé d’autres télévangélistes.

Ce prédicateur est populaire, et depuis longtemps. Ajoutons qu'il est aussi "populiste", c'est-à-dire qu'il prétend donner très simplement à l'auditoire ce qu'il attend (guérison et richesse!), sans grande visée pédagogique (enseigner n'est pas sa priorité), afin de ratisser le plus largement possible.

Ce qui lui réussit plutôt bien jusqu'à présent, en terme de notoriété et de succès financier!

Mais comme disaient autrefois les latinistes, «la roche tarpéienne est près du Capitole»… Traduction: entre la gloire charismatique et la chute, la distance n’est pas longue.

Exemples

Des exemples de cette hyper-autorité charismatique peu ou pas régulée ?
Il existe aux Etats-Unis une instance de vérification et de certification des comptes des organisations religieuses évangéliques. Son nom est Evangelical Council for Financial Accountability. Benny Hinn ne se soumet pas à ce contrôle.
Il est d’autre part de notoriété publique que le style de vie de Benny Hinn est beaucoup plus proche de celui d’Elton John que de celui de Saint-François d’Assise: il voyage d’hotel de luxe en hotel de luxe, possède un jet privé de 36 millions de dollars… se paye des vacances de nabab…

Le décalage entre son style de vie et la condition des pauvres et des malades qui constituent l'essentiel de sa clientèle, peut poser question.

Rien à voir avec les codes de conduite d’autres collègues, comme le télévangéliste Billy Graham, qui dès 1950 (célèbre Modesto Manifesto) décidait de refuser les love offerings («offrandes d’amour»), dons à la personne qui ont pour caractéristique de lier mécaniquement séduction du ministère et enrichissement personnel (plus on vous aime, plus on vous donne à vous directement).

Tout ceci, en soi, n’implique pas nécessairement la fraude. Il faut aussi remettre en perspective cet enrichissement de Hinn, en rappelant deux éléments :
-Hinn est américain, et comme le remarque Johnny Halliday (un autre showman averti) dans le magazine 20 Minutes du 12 novembre 2007 : «aux Etats-Unis, à quelqu’un qui a une belle voiture, on lui dit: ‘ah, elle est belle’ En France, on la lui raye».
-Hinn défend l’idée que le bon chrétien est prospère: il se doit donc de prêcher par l’exemple!

Ceci précisé, d’autres terrains suggèrent que Monsieur Hinn ne croule pas sous les scrupules. Sans développer, voici quelques exemples:

Opacité, fausses prophéties et gains douteux

-des fausses prophéties en pagaille
- des soupçons de détournements de fonds et de fraude fiscale en cours de vérification à la demande du sénateur Grassley
-des mensonges sur son passé
-une opacité préoccupante de son organisation
-une attitude confuse et globalement désinvolte vis-à-vis des demandes de prière (des rapports font état de courriers de demande d’intercession jetés sans être lus, l’organisation Hinn ne s’intéressant qu’à la présence éventuelle d’un chèque dans l’enveloppe)
-des soupçons récurrents de publicité mensongère autour des «miracles» opérés, qui conduisent (entre autres critères) le théologien Hank Hanegraaf à parler de "réveil contrefait"

Une organisation reconnue pour son sérieux pointilleux, Ministry Watch, a noté d’un «F» le ministère de Hinn : une très mauvaise note…. Y-aurait-il un soupçon de dérive sectaire?

Si l'on prend cette expression au sens de risque d'embrigadement fanatique de type Temple Solaire, la réponse est "non".

Si, en revanche, on comprend la dérive sectaire au sens large comme une tendance à sortir du droit commun et violer la loi (fisc) en invoquant la religion, la réponse est "oui"... affaire à suivre.

Mais combien de fidèles parisiens présents les 16 et 17 novembre 2007 auront creusé sous la surface du glamour publicitaire?

Plus d’un certainement.

Une figure très controversée parmi les évangéliques

Car il faut savoir que Benny Hinn n’est aucunement représentatif du protestantisme évangélique, dont il est une figure extrême, quoique marginalement populaire.

Une partie des charismatiques le soutiennent aveuglément, en particulier ceux qui, comme Paris Centre Chrétien, se réclament du charismatisme Troisième vague. Une partie des églises d'immigration, celles dont le pivot tourne autour d'un leader thérapeute et prophète, se reconnaît aussi très bien dans 'l'oint qui fait des miracles'.

Les critiques, les infos concernant l'attitude très équivoque du prédicateur en matière financière? On les tient pour des attaques de Satan et on ne veut rien entendre. Mais d’autres tendent l'oreille.

Y compris parmi les Pentecôtistes, notamment les Assemblées de Dieu (que Hinn a quittées en 1996), qui se montrent pour la plupart du temps méfiants en dépit de la proximité relative entre leur option religieuse (accent sur le Saint-Esprit) et l'arrière-plan de Hinn.

Attirant pour son aura, l'ampleur de ses 'croisades', Hinn suscite souvent des sentiments mêlés, oscillant entre fascination pour son succès et gêne devant certaines de ses méthodes: voir exemple ce témoignage de "soeur Saomie", venue écouter Hinn à Marseille.

Que dire des autres protestants évangéliques?

Dès qu’on sort de la sphère pentecôtiste/charismatique, le "petit monde de Benny Hinn" sent le souffre.

En-dehors de quelques exceptions, les responsables, les médias, les groupements représentatifs du courant évangélique de type piétiste/orthodoxe (centré sur la piété et la saine doctrine) jugent Hinn infréquentable.

Une organisation évangélique anti-secte décrit Hinn comme un "charlatan", un "escroc de la foi". Lorsque Hinn est venu à Marseille, l'Alliance Evangélique s'est fendue d'un courrier précisant bien qu'elle n'y était pour rien...

Quant à Emmanuel Bozzi, un pasteur baptiste parisien, il a même initié une pétition contre la venue de Hinn à Paris, preuve que l'oint venu en jet privé n'est décidément pas attendu comme le Messie par tous les protestants évangéliques parisiens, loin s'en faut.

Quant aux catholiques, aux autres protestants, etc... on se tient à distance, parfois avec effroi, sachant néanmoins que beaucoup de curieux de toutes origines (y compris des musulmans, des agnostiques) "viennent voir" quand même. Un guérisseur, on ne sait jamais...

Conclusions

Pour conclure sur ce survol, quels enseignements tirer d’un tel profil, du point de vue des sciences sociales des religions ? Cinq éléments ressortent.

-1. Le succès de Hinn, sa venue en France en 2007 (après plusieurs visites précédentes) illustre une fois de plus une tendance à la charismatisation du christianisme
- 2. Il illustre aussi des scénarios de sortie du protestantisme, repérables également dans des églises comme Paris Centre Chrétien, où la centralité de la Bible (typique du protestantisme) s’estompe devant la primauté du miracle et du charisme.

-3. Il révèle une fois de plus les débats internes au courant évangélique: des évangéliques soutiennent Hinn, mais une majorité prend ses distances et une minorité active le dénonce, rappelant que les églises évangéliques ne se résument pas à l’émotion et au charisme, mais qu'elles sont aussi vulnérables aux surenchères populistes en l'absence de régulation interne forte.

-4. Il fait aussi écho au déficit d’espérance de notre société, ou plutôt au déficit de discours d’espérance. L’espérance a largement déserté le champ politique.

Proposée par la religion (dont c’est depuis longtemps la spécialité), l’espérance trouve dans la simplicité directe de l’Evangile de la prospérité d’un Benny Hinn une traduction ici et maintenant, attractive pour des foules en mal de perspectives: la promesse d’un mieux être rapide et miraculeux. L’espoir fait vivre…
- 5. Hinn révèle enfin l’ampleur d’un processus de sécularisation interne du christianisme. En cela, je serais assez d’accord avec l’hypothèse de Steve Bruce, selon laquelle, contrairement aux apparences, le charismatisme (ou une certaine forme de charismatisme, bien représentée par Hinn) serait moins un réenchantement du monde qu’une sécularisation du christianisme.

Pourquoi ? Tout simplement parce que le Paradis n’est plus vraiment situé dans l’autre monde, dans un ‘après-la-mort’ vecteur de foi et de spiritualité, mais le paradis est renvoyé dans le matériel, ici et maintenant, rejoignant directement les préoccupations ‘mondaines’ d’une société de consommation où tout le monde veut être souriant, riche et bien portant.

(1) Du 14 novembre au 16 novembre, 15H30, ma note comportait un lien vers les pages du site de la Croisade du Livre Chrétien (CLC), une chaîne de librairie évangélique généraliste dont vous trouverez l'adresse du site avec votre moteur de recherche. Mais, en raison d'un désaccord avec m

Les charismatiques troisième vague, c'est quoi?

2007-05-04T00:10:00+02:00

Dans une note précédente sur le documentaire Jesus camp, actuellement sur les écrans, j'ai précisé que le groupe ainsi montré n'est pas évangélique mainstream (tendance dominante), mais se rattache à une tendance minoritaire, quoiqu'en croissance: le charismatisme troisième vague.
Je conviens que cette appellation demande des précisions. Je les ai apportées à l'hebdomadaire Réforme, qui a bien voulu publier quelques extraits de ma réponse. Voici ci-dessous le texte intégral. Alors, les charismatiques troisième vague, c'est quoi?

Durant les années 1990, un débat a secoué le monde des sociologues. Beaucoup d'observateurs avaient le sentiment qu'il s'était passé quelque chose de nouveau dans l'univers charismatique-pentecôtiste des années 1980. Mais fallait-il pour autant parler d'un nouveau mouvement, alors désigné comme néo-pentecôtisme?
On a beaucoup hésité à ce sujet, et le numéro spécial des Archives de Sciences Sociales des Religions de 1999 (n°105) qui traite du pentecôtisme consacre une part importante de ses pages à traiter du sujet (Jean-Paul Willaime avait à l'époque tranché plutôt en défaveur du vocable "néopentecôtisme", en soulignant les continuités plus que les différences). Ces hésitations étaient très compréhensibles à l'époque, car on n'avait pas encore assez de recul pour trancher.

Aujourd'hui en revanche, il paraît de plus en plus net qu'on assiste effectivement, depuis le début des années 1980, à un mouvement nouveau. Il est à la fois issu du pentecôtisme et du charismatisme, tout en se distinguant de ses prédécesseurs par des accents spécifiques. Voici lesquels.

La "première vague" aurait donné naissance au pentecôtisme, au début du XXe siècle, avec un fort accent sur le baptême du Saint-Esprit, la glossolalie, le biblicisme et une structuration confessionnelle séparée. Représentant le plus connu de cette vague, le puissant mouvement des ADD (Assemblées de Dieu).

La "seconde vague" aurait, elle, donné naissance au charismatisme classique, à partir du début des années 1960. Elle se caractérise par un fort accent sur l'épanouissement par l'Esprit, la diversité des dons spirituels (sans se focaliser sur la glossolalie qui perd son statut de signe indipensable), une ouverture oecuménique (dimension trans-confessionnelle), et un biblicisme à géométrie variable.

Le charismatisme "troisième vague" (largement assimilable à ce qu'on appelle le "néo-pentecôtisme") est né quant à lui au début des années 1980. Il emprunte à ses deux prédécesseurs, mais se distingue sur trois points.

Trois critères distinctifs

a/ D'abord, il insiste très fortement sur la spiritualisation des lieux et des nations (possédés par des esprits, des démons, des anges....).

b/ Ensuite, il met au premier plan la "guerre spirituelle" (spiritual warfare) entre Dieu et ses anges, et Satan et ses démons.

c/ Enfin, il martèle l'idée que l'Evangile doit être "puissant" (Power Evangelism), donc se manifester obligatoirement par des "signes et prodiges" (Signs and Wonders), ce qui a nettement tendance à marginaliser le biblicisme évangélique au profit d'une vision hyper-enchantée du monde.

L'idée de base des charismatiques Troisième vague est que les évangéliques ont commis l'erreur de maintenir les réalités spirituelles et les réalités temporelles trop séparées. En fait, pour les charismatiques Troisième vague, anges et démons qui luttent spirituellement luttent AUSSI temporellement, le monde dans lequel nous vivons, chaque maison, chaque ville, chaque "nation" étant le théâtre d'un affrontement constant, incarné et territorialisé, entre forces de Dieu et forces des ténèbres.

Cette présence obsédante des "esprits territoriaux" ("territorial spirits") demande de la part des chrétiens un "Evangile puissant", un Power evangelism, à base de miracles infusés par le Saint-Esprit. Il s'agit, pour les charismatiques Troisième vague, d'un "changement de paradigme" (Paradigm schift).

Ce charismatisme nouvelle vague est largement post-millénariste, au contraire du pré-millénarisme défendu par une majorité d'évangéliques (1). Il part du principe que le Power evangelism va faire prospérer et triompher les élus de Dieu (accent sur les bénédictions visibles, la théologie de la prospérité), et défaire définitivement les forces des ténèbres.

Ce mouvement est issu, au départ, de la pensée de trois personnalités charismatiques. Il s'agit de Peter Wagner (théoricien du Church Growth Movement (2), voir photo ci-contre), de John Wimber (des Eglises Vineyard, à l'origine du mouvement de la bénédiction de Toronto qui se rattache aussi à la 3e vague charismatique) et de George Otis Jr. Ce dernier n'est autre que le père du "spiritual mapping", qui consiste à pointer sur une carte les places fortes d'où il faut déloger les démons.

Cette mouvance Troisième vague valorise les prophètes-stratèges, à forte autorité charismatique, des "visionnaires" chargés, tels les généraux de Napoléon, de mener les troupes à la victoire (les termes "leader", "prophet", "visionnary" reviennent constamment dans la rhétorique de ces charismatiques). Des Kenneth Copeland, Morris Cerullo, Benny Hinn, et bien d'autres ont bâti leur prestige de leader sur ces bases, non sans rumeurs (fondées!) d'abus de situation d'autorité, véhiculées y compris dans les milieux évangéliques. Dernier scandale en date, l'arrestation récente aux Etats-Unis de l'Apôtre' (ainsi que son épouse) de l'énorme Eglise néocharismatique brésilienne Renascer (Reborn in Christ): ils se promenaient avec 56,000$ d'argent cash sur eux...

Ci-dessus: Estevam Hernandes Filho et Sonia Haddad Hernandes, "stars" du charismatisme Troisième Vague au Brésil, en attente aujourd'hui d'un procès aux Etats-Unis: avec l'argent des fidèles (love offerings, dons à la personne, pratique favorisée par l'accent sur le charisme personnel), ils se sont offert un train de vie princier (propriétés luxueuses au Brésil et aux Etats-Unis, énormes dépenses en argent liquide).

L'élément qui a précipité leur arrestation à Miami est la découverte de 9,000$ de cash.... dans leur Bible. Les douaniers américains n'ont semble-t-il pas attribué cette découverte à un miracle, mais bien à une fraude caractérisée, qui conduira 'l'apôtre' Estevam et 'l'évêque' Sonia devant les tribunaux.

Trois conjonctures favorables

Soyons clairs: les trois éléments distinctifs du charismatisme Troisième vague se retrouvaient déjà en partie dans les deux premières vagues. Mais ils sont ici très fortement accentués. Ils se nourrissent de trois conjonctures favorables.

-D'abord, un renouveau du manichéisme guerrier dans la culture occidentale contemporaine, massivement nourrie par les jeux vidéo, qui valorise les structures d'affrontement binaire.

-Ensuite, l'influence croissante, dans le cadre de la globalisation, des spiritualités animistes et démonologiques des sociétés traditionnelles africaines, qui s'hybrident à merveille avec la thématique de la "guerre spirituelle" et l'enchantement des nations que valorise le charismatisme Troisième vague.

-Enfin, le déclin culturel de la lecture au profit de l'image: en théorie, les charismatiques Troisième vague sont pourtant parfois biblicistes, mais le plus souvent ce n'est pas le cas, le signe visible l'emportant sur l'Ecriture: une affirmation connue de Wimber stipule que "Dieu est plus grand que sa parole", et puisque Dieu peut se manifester par des miracles de toutes sortes, pourquoi se fatiguer à sonder sa parole?

Dans la pratique, on peut affirmer que les charismatiques Troisième vague sont très rarement biblicistes, privilégiant le spectaculaire visible et l'efficacité miraculeuse de l'agir divin. Ce charismatisme Troisième vague, largement assimilable au Power Evangelism (litt. Evangile de puissance) a donné naissance à des organisations spécifiques, typiquement Troisième vague, comme Harvest International, auquel se rattache justement le "Jesus Camp" de Becky Fischer.

Comme je le soulignais dans une note précédente, ce film Jesus Camp illustre bien des traits typiques de cette mouvance, comme le ressassement constant de thématiques guerrières binaires ou la spiritualisation dramatisée de tous les enjeux. Mais il a aussi influencé des Eglises existantes. Certaines assemblées ADD (Assemblées de Dieu, a priori rattachées à la "première vague" charismatique du début du XXe siècle) se sont rapprochées de la Troisième vague (d'autres sont très réticentes), ainsi que diverses Eglises charismatiques traditionnelles.

En France, on peut considérer qu'un bon quart du charismatisme évangélique est aujourd'hui sensible à la Troisième vague. Un phénomène comme la Marche pour Jésus en est très proche, par exemple, avec son accent sur l'enchantement des lieux, des rues, et le combat spatial à mener dans le tissu urbain parisien pour "reprendre la ville" pour Jésus.

Certains chants charismatiques récents, en vogue dans bien des cercles évangéliques, portent aussi l'empreinte de l'influence Troisième vague, notamment un chant comme "Prenons position et déclarons, cette ville appartient à Jésus".

Ils s'appuient sur la métaphore guerrière (qui, elle, n'est pas nouvelle: elle est biblique, et renvoie à un long héritage revivaliste) en l'accommodant aux thématiques du spiritual mapping: espaces, nations, territoires, villes seraient l'objet d'un combat territorialisé et contemporain entre forces des ténèbres et forces divines.

Cette approche atténue la rupture néotestamentaire de la Croix, de la réssurrection et de la grâce que valorisent traditionnellement les évangéliques, en réactualisant (sur un mode exclusivement spiritualisé) les guerres de conquête décrites dans le livre vétérotestamentaire de Josué, où le territoire païen (plutôt que les âmes, une à une) se gagne pied à pied par une conflit total.

Pistes de réflexion

Pour finir, on peut souligner que ce charismatisme Troisième vague constitue un terrain d'étude passionnant, révélateur des logiques d'adaptation religieuse contemporaine.

Une des pistes à creuser serait le retour du territoire dans l'approche évangélique. On a longtemps écrit (moi le premier) que le protestantisme évangélique a tendance à une "déterritorialisation" des appartenances relgieuses, et cela reste globalement vrai, par l'accent sur l'identité par choix personnel: dans la logique évangélique, ce n'est pas parce que je nais ici ou là que je dois être catholique, protestant, juif ou musulman: l'identité vient de la conversion. De même, l'église locale (paroisse) n'est pas une unité territoriale, mais un rassemblement de croyants.

Ceci dit, avec le charismatisme Troisième vague, le territoire est de retour comme élément signifiant de premier plan: il n'est pas neutre, mais l'objet d'un marquage spirituel, identitaire, entre forces qui s'affrontent et où le chrétien doit "prendre position" et partir à la conquête. Il serait nécessaire d'aller plus loin dans l'étude des implications de ce retour du territoire au sein de la culture charismatique Troisième vague.

Par ailleurs, on peut se demander si la mouvance Troisième vague ne présente pas un potentiel sectaire plus important que ses deux précédesseurs, pour une raison simple: l'hyper spiritualisation des enjeux et des territoires, la lecture de l'ensemble du réel (politique, social, psychologique) en terme de combat démonologique au détriment du rapport de l'individu avec le texte biblique érodent considérablement l'esprit critique et favorisent les logiques d'enrôlement ("Prenons position"... pour prendre la ville...).

Cela ne veut pas dire, loin de là, que l'ensemble de cette mouvance soit touchée par des dérives sectaires, mais disons que certains traits distinctifs de ce courant faciliteraient les récupérations démagogiques, l'autoritarisme des leaders, et favoriseraient les mobilisations militantes, y compris dans le champ politique. Jesus Camp en est une illustration saisissante (quoique particulière), qui nous invite à la réflexion.... et à la poursuite des recherches, encore peu nombreuses (3), sur ce terrain.

(1) Comme vous pourrez en trouver définition dans Les protestants (Paris, cavalier Bleu, 2003, p.120), le millénarisme est une "doctrine qui défend l'idée d'un règne visible de Jésus-Christ sur la terre, à la fin des temps, avant le jugement dernier".Ce règne est supposé durer 1000 ans" (...). Rappelons que les pré-millénaristes pensent que l'histoire humaine actuelle est une séquence profane qui appelle les chrétiens au témoignage, dans l'attente du retour à venir de Jésus-Christ, qui seul établira le Royaume de Dieu. A l'inverse de ces pré-millénaristes, les post-millénaristes (dont font intégralement partie les charismatiques Troisième vague) pensent que le Royaume de Dieu est déjà là, en phase de construction, et que le gros du combat contre les forces des ténèbres, c'est aux chrétiens (et non à Jésus directement lors de son retour à venir, comme le pensent les pré-millénaristes) de le mener pour conquérir le monde.

(2) Précisons que le Church Growth Movement en lui-même (qui mériterait une autre note) n'est pas directement lié au charismatisme Troisième vague, même s'il peut y avoir des croisées d'influence.

(3) je salue particulièrement celles de mon collègue Yannick Fer dont je vous rappelle le blog. Etudiant actuellement l'organisation Jeunesse en mission, Yannick Fer est un très bon connaisseur des arcanes du charismatisme Troisième vague, notamment le terrain du spiritual mapping.