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Luc-Olivier d’Algange: Notes sur l'Art sacré - L'Icône ou la vertu du paradoxe

2021-06-10T11:14:23+02:00

Luc-Olivier d’Algange

Notes sur l'Art sacré

L'Icône ou la vertu du paradoxe

Qu'est-ce que la Beauté ? Si l'on croit en une relativité générale des goûts et des valeurs, la question est dépourvue de sens. L'historicisme abonde extrêmement dans cette opinion qui veut à tout prix ôter de nos intelligences le pressentiment d'une clef de voûte. Tout, nous dit-on, est aléatoire, fugitif, le Vrai et le Beau n'ont ni essence, ni substance, livrés qu'ils sont au hasard des circonstances et des subjectivités. Telle est la doxa moderne: « Le message, c'est le médium », - la surface ne renvoie à rien d'autre qu'à elle-même, la forme est purement matérielle. Face à cette doxa dont la nature même est de devenir totalitaire, sans doute le moment est-il venu d'affirmer la vertu du paradoxe.

Nous sommes quelques-uns uns à penser que la réalité est elle-même de nature paradoxale, que la nature du monde est une double nature. Au-delà de l'opinion, de la croyance, de la conviction, débute la seule véritable aventure spirituelle. Le Mystère religieux est le paradoxe suprême. Comment être à la fois homme et Dieu ? Se tenir au cœur de ce questionnement, c'est laisser s'approcher de soi le seuil de la beauté. Toute méditation sur la beauté naît d'un éloge du paradoxe. Dans la splendeur du Beau s'unissent les clartés intelligibles du Vrai et les flammes du pur amour. Alors que la doxa nous tient dans la dualitude de la croyance et de la non-croyance, l'expérience paradoxale de la déification nous fait tomber dans l'abîme de la clef de voûte du Très-Haut, - que les métaphysiques orientales nomment la non-dualité. La déification, la théosis, nous rappelle Jean Biès dans son beau livre Athos, la montagne transfigurée, est la fin dernière de l'être humain: « Les Pères en font la base, la raison d'être du christianisme, proclamant Dieu s'est fait homme pour que l'homme se fasse Dieu, avec d'innombrables variations sur le thème. Par sa philanthropie, Dieu devient homme afin que, par la grâce, l'homme devienne Dieu en réunissant dans son hypostase le divin et l'humain. Par sa naissance même, l'homme est un être qui tend à se dépasser, qui aspire vers tout autre que soi. Car il est consubstantiel à l'humanité du Christ, comme celui-ci l'est à la divinité du Père. Adage patristique: Dieu ne parle qu'aux dieux ».

Dans cette procession déifiante, les étapes sont des étapes de Beauté. Dans la perspective traditionnelle, qui est métaphysique et universelle, la Beauté n'est pas relative, hasardeuse, encore moins « matérielle ». La Beauté est l'empreinte, le sceau héraldique de l'invisible, qui n'est pas l'inconnu mais l'Intelligible. Dans la perspective métaphysique qui lui est propre, la Beauté advient dans l'irradiation d'une rencontre entre les mondes que séparent habituellement le Mal, la profanation, la veulerie ou l'habitude. La Beauté n'est pas aléatoire mais révélatrice, et tel est son divin paradoxe de montrer ce qu'elle voile et de dévoiler ce qu'elle révèle dans un seul geste. La méditation de la Beauté s'écarte ainsi du domaine un peu vague de la philosophie ou de l'esthétique pour entrer dans l'exactitude de la Gnose.

La Gnose débute là où cessent les idées générales, les convictions, fussent-elles religieuses. Le sens de la Beauté révèle la beauté du Sens. Au sortir des ténèbres de l'insignifiance et de la laideur, qui sont, avec la brutalité, les caractères dominant du monde moderne, nous apercevons, écrit Jean Biès « ce que l'orthodoxie nomme l'éclat trisolaire et sans crépuscule de l'esprit, et l'Alchimie, la Rubedo ». La rubescence aurorale est le signe immanent du recommencement, - signe qui suppose, en ce monde, l'inscription transcendante du Symbole.

Alors que l'image moderne s'assujettit à l'objet, dans ce comble de l'idolâtrie et de l'aliénation qu'est le message publicitaire, l'image, dans la perspective métaphysique, est une pure émanation de la Présence. La différence entre le sacré et le profane est aussi simple et difficile à comprendre que la différence qui existe entre la Présence et la représentation. Quitter le monde profane, c'est quitter le monde des représentations pour entrer dans le monde de la présence. Ce que les kabbalistes nomment la descente sur nous de la Schekhina, correspond à l'effusion lumineuse du Paraclet. Ce qui est à jamais, ce qui est de tous temps, ce qui est par-delà tous les temps, dans l'exacte certitude du vif de l'Instant, c'est la Présence et la révélation de la Présence est la « clairière de l'être », pour reprendre la formule de Martin Heidegger. Etre dans la Présence, c'est quitter la fuite en avant des représentations qui s'abolissent les unes, les autres dans l'accélération de leur éloignement du Principe. L'être est l'éclaircie et le sens de la Présence est la lumière qui en émane.

Tout, dans l'image, se joue dans la lumière. L'image est un mode de révélation ou d'obstruction de la lumière, selon qu'elle invite à la Présence de l'être, qui est le site véritable de Prière, ou qu'elle nous emprisonne dans les représentations. L'icône est sans doute l'une des formes les plus accomplies de la révélation de la lumière à travers le visage, symbole de la sainteté de l'Autre dans sa rencontre avec le Même. Sainteté du visage, grandeur du regard, équanimité souveraine sur le seuil du plus grand péril, l'icône nous invite dans le silence bruissant du face à face, à reconnaître la douce clarté de la Présence. Enfin, nous sommes là, dans la clairière que le temps sacré dessine pour nous, non plus dans le ressassement du passé, avec ses ressentiments et ses griefs, non plus dans l'anticipation vaine et impie, mais au coeur.

Qu'est-ce que le péché contre l'Esprit, le seul irrémissible, si ce n'est être délibérément sans cœur ? Les terribles méfaits du monde moderne, ses aberrations meurtrières, ne proviennent-ils pas, pour l'essentiel, de l'exotérisme dominateur et des utopies sans charité qui sont autant de façon de déserter le cœur de la Présence, de choisir l'écorce et le futur ? L'Age Noir est bien l'âge des représentations meurtrières, soit qu'elles annihilent en nous le sens de la Beauté présente, soit qu'elles exigent que l'on tue pour elles. Entre la lumière et l'entendement, la représentation profane est un écran, alors que l'icône révèle en nous, lorsque nous nous abîmons dans sa contemplation, la lumière dont nous émanons: « Il n'était pas la lumière mais le témoin de la lumière. La lumière véritable qui illumine tout homme venait dans le monde. Elle était dans le monde et le monde existait par elle, et le monde ne l'a pas connue. » (Jean,I, 8-10)

Quelle est la provenance de la Lumière ? Au sens métaphysique, la lumière est elle-même primordiale, de même que toute primordialité est lumineuse. La Tradition primordiale se révèle par épiphanies, qui sont autant de signes de l'Intelligible dans le monde sensible. Dans le chapitre sur la lumière et la pluie, des Symboles fondamentaux de la Science sacrée, René Guénon souligne la connivence alchimique de l'eau et de la lumière. Des pluies lumineuses, invoquées par les Chamanes jusqu'à la rimbaldienne « mer allée avec le soleil », l'intelligence poétique sut toujours reconnaître, dans l'alliance de l'eau et de la lumière le Symbole par excellence. N'est-ce point par la médiation de l'eau que la lumière révèle les couleurs qui la composent ? La splendeur n'est-elle point l'œuvre de la surface des eaux lorsque l'éclat solaire s'y répercute ? Dans la tradition taoïste, l'épiphanie prend la forme de la rencontre nuptiale de la lumière et de l'eau. Ainsi que l'écrit Houai-nan Tseu: « Le Carré (la terre) préside au manifeste. Le manifeste est exhalaison de souffle, c'est pourquoi le feu est lumière extériorisée. Le caché est le souffle contenu; c'est pourquoi l'eau est lumière intériorisée. »

Or, tel est précisément le secret de l'icône: la rencontre par l'image, en elle, et au-delà d'elle, du feu de la lumière extériorisée, par les lignes et les ors, et de l'eau de la lumière intériorisée du regard. L'icône est une liturgie du regard. L'homme, face à l'icône est ravi par la dialogie subtile des prunelles. L'eau intériorisée du regard est l'infinie interprétation du feu de la lumière extériorisée de celui qui voit. Voir et être vu se confondent nuptialement en une seule opération de l'entendement. Cette opération outrepasse clairement le domaine de la mystique pour entrer dans celui de la Gnose, ou, plus exactement, de la métaphysique, au sens que René Guénon sut redonner à ce mot. L'image, conçue dans la perspective métaphysique donne lieu à une expérience intérieure où ce que les modernes, imbus de leurs caractères accidentels, nomment leur « subjectivité », n'a plus aucune part.

Pour prendre la mesure des possibilités d'éclaircissement intérieur de l'image, de ses vertus d'enseignement au sens prophétique, sans doute devrons-nous nous placer au cœur même de la question théologique, telle que surent la poser les mystiques rhénans, ainsi Maître Eckhart écrivant: « L’œil par lequel je vois Dieu et l'œil par lequel Dieu me voit sont un seul et même œil ». Le mystère de l'icône tient sa source dans le mystère de l'Incarnation. « Les sens affinés, écrit Paul Evdomikov, perçoivent sensiblement l'Insensible, ou mieux, le Transsensible. Le beau apparaît comme un éclat de la profondeur mystérieuse de l'être, de cette intériorité qui témoigne de la relation intime entre le corps et l'esprit. » L'icône nous est un enseignement sur la nature du monde et le secret du regard que le monde porte sur nous dans le silence de ses manifestations et que nous lui rendons dans la contemplation et dans l'oraison. « Dieu crée par la pensée, et la pensée devient œuvre » dit Jean Damascène. De même, écrit Paul Evdokimov, « pour Saint-Maxime, la nature sensible n'est pas matérialiste dans sa profondeur, elle est chargée des énergies et représente même une certaine condensation du monde spirituel et intelligible. On peut dire dans ce sens que la matière est l'épiphénomène de l'esprit. »

L'Art sacré nous invite à une vision iconologique du réel. L'icône est plus proche de la nature profonde du réel que ne l'est la réalité elle-même, emprisonnée dans ses représentations utilitaires. L'art « réaliste » est avant tout un art de l'illusion dont les mérites se limitent au savoir-faire de l'artiste. L'Art sacré, lui, donne accès, par l'amoureuse liturgie du regard, à la connaissance de la réalité, et, plus profondément encore, à la pensée qui donne naissance à la réalité. L'Art sacré nous porte à ce seuil de l'entendement divin où la pensée devient œuvre. C'est en ce sens que l'on peut dire que l'icône est plus proche de la pensée de Dieu que ne l'est la nature elle-même, pur épiphénomène de l'esprit. L'Art sacré, par l'oraison dialogique qu'il instaure au cœur le plus intérieur du réel, nous révèle la transparence du monde.

Qu'est-ce que la transparence du monde ? Est-ce la destruction des surfaces, la triomphe de la lumière, l'abolissement de toute chose dans l'éclat ? Le mystère de l'Incarnation nous donne à penser la connaissance et le salut dans l'épreuve du temps. Mais épreuve ne signifie point soumission. L'Art sacré est là pour nous dire que le mystère de l'Incarnation transfigure la nature et la chair de l'intérieur. La glorification des corps débute par l'ensoleillement intérieur de la connaissance, de la Gnose: « L'éternité des créatures, précise Paul Evdokimov, n'est pas l'absence du temps, ni surtout notre temps tronqué de sa fin mais sa forme positive. C'est le temps dans lequel le passé est entièrement conservé et le présent ouvert sur l'infini des éons: c'est le Mémorial du Royaume, le fait de se référer et d'être totalement présent au regard de l'Eternel. »

Toute approche attentive et fervente d'une œuvre d'Art sacré établit le spectateur dans une autre temporalité où il cesse précisément d'être spectateur pour devenir le coauteur de l'œuvre qu'il contemple et dont la connaissance est sa propre connaissance autant que la connaissance du Tout-Autre. Si quelque incertitude subsiste quant à la distinction de l'Art sacré et de l'art profane, qu'il suffise de s'interroger sur la temporalité de la rencontre entre l'œuvre et la pensée. Certes, le motif religieux ne suffit pas à faire l'Art sacré, et l'absence apparente d'un symbolisme reconnaissable ne fait pas l'œuvre profane. Dans sa destination essentielle et son accomplissement, toute œuvre est sacrée, et l'on voit bien qu'un poème de Verlaine ou d'Apollinaire vaut bien, dans la charité du cœur et la justesse de la vision, toute la littérature dévote de ces deux derniers siècles, si imbue d'elle-même et si vaine ! L'image sacrée, du seul fait qu'elle nous délivre une véritable connaissance, universelle et métaphysique, change notre situation existentielle. Nous ne sommes plus un « moi » face à un « objet » mais le site miroitant d'un échange qui outrepasse toute condition. Ainsi, écrit Paul Evdokimov, « chaque instant peut s'ouvrir du dedans sur une autre dimension, ce qui nous fait vivre dans l'instant, dans le présent éternel. C'est le temps sacré ou liturgique. Sa participation à l'absolument différent change sa nature. L'éternité n'est ni avant, ni après le temps, elle est cette dimension sur laquelle le temps peut s'ouvrir. »

L'Art sacré est l'invitation faite à s'élever, à se retrouver dans la Chambre Haute, qui est le véritable lieu de la communion eucharistique. Ce qui est en Haut est au Cœur. Le fond du cœur est le point le plus haut de l'Intelligible que nous atteignons par l'intercession des Anges de la Présence. L'Art sacré est la Face de Dieu tournée vers le monde. Telles sont les prémisses élémentaires de toute compréhension de la science sacrée des Symboles: « Le Verbe, écrit René Guénon, le Logos, est à la fois Pensée et Parole: en soi Il est l'Intellect divin qui est le lieu des possibles; par rapport à nous, Il se manifeste et s'exprime par la Création où se réalisent dans l'existence actuelle certains de ces mêmes possibles qui, en tant qu'essence, sont contenues en lui de toute éternité. La Création est l'œuvre du Verbe; elle est aussi, et par là même, sa manifestation, son affirmation extérieure; et c'est pourquoi le monde est comme un langage divin pour ceux qui savent le comprendre. »

La coalescence, dans l'œuvre d'Art, de la vision et de l'Intellect, nous porte d'emblée sur l'orée où la nature et la Surnature, le monde physique et le monde métaphysique se rencontrent. Le monde, nous dit René Guénon, est un langage divin. La Création est l'œuvre du Verbe. L'Art sacré indique le site métaphysique de la compréhension du sens le plus profond de la Création. Ce que le monde des représentations, la « société du spectacle », pour reprendre l'expression pertinente de Guy Debord, nous interdit d'atteindre, c'est précisément le sens de la rencontre, le mystère de la communion des esprits. Monde de la séparation, diabolique si l'on en croit l'étymologie, le monde moderne apparaît comme une titanesque manœuvre de diversion opposée à la recherche du Vrai et du Beau, colonnes du Temple de la contemplation.

et l'expo sur "La fabrique des saintes images" (Musée du Louvre) commencent toutes les deux en ce mois d'avril. A savourer!

Catholicisme et art: Isabelle Saint-Martin présente son ouvrage

2014-12-17T00:00:00+01:00

Directrice d'études à l'EPHE et directrice de l'IESR, Isabelle Saint-Martin est, entre autres compétences, la grande spécialiste française des relations entre christianisme et art visuel depuis la fin du XVIIIe siècle.

On a a déjà salué dans ce blog le magnifique ouvrage (à la fois savant et beau) qu'elle a publié cette année aux éditions PUR, intitulé Art chrétien/Art sacré. Regards du catholicisme sur l’art. France, XIX^e –XX^e siècle.

Bonne nouvelle, il sera présenté par l'auteure, avec Olivier Christin (EPHE) comme discutant, dans le cadre des présentations d'ouvrage de l'IESR. L'événement aura lieu à l'EPHE (Paris), bâtiment France, salle 117, demain jeudi 18 décembre 2014 à 18H30.

Pour une présentation de l'ouvrage d'Isabelle Saint-Martin, cliquer ici (lien).

La Naissance du Christ de Botticelli

2013-12-30T16:47:00+01:00

Aperçu du Musée D'Art Sacré de Mours

2013-11-22T16:14:00+01:00

Notre-Dame de Mours apparaît mentionnée pour la première fois en 937 dans le cartulaire (recueil d'actes) de Saint-Barnard de Romans. Elle devient église paroissiale au 14 e siècle. De l'édifice de grande ampleur, élevé au 12 ème siècle, ne subsistent que la tour, base du clocher, et une partie du mur sud de la nef avec la petite porte romane.

Des travaux entrepris au XIX ème siècle modifièrent l'orientation de l'édifice, le portail d'entrée de l'édifice prenant la place de l'abside démolie.

A l'intérieur, le clocher devenu porche, est couvert d'une coupole octogonale prenant appui sur une arcature aveugle assurant avec élégance la transition entre le plan rectangulaire et le plan octogonal, selon un modèle attesté au Puy-en-Velay. (Crédit Musée)

Ces Peintures seraient approximativement datées du début du XVII me siècle, et seraient les oeuvres d'un proche du célèbre peintre Luis de Moralès. A cette époque, les Artistes ne signaient pas leurs toiles.

Photos Valérie Bergmann

Le Musée et par-delà, l'église étant fermés, le hasard fit que je rencontre le conservateur. Il m'autorisa juste ces quelques images. Le Musée rouvre ses portes au mois de mai ... je serai au rendez-vous !

Trésors de Meuse

2013-05-26T00:00:00+02:00

Le département de la Meuse possède près de 2500 objets protégés au titre des Monuments historiques : patrimoine civil, religieux, funéraire, mobilier, objets d'art, objets militaires, scientifiques, picturaux, sculptures, instruments de musique, ivoires, broderies, vitraux, pièces d'orfèvrerie ou de ferronnerie...

Ces objets, hors musées, peu connus du public sont soigneusement conservés dans des coffres-forts, ou au Centre départemental d'Art sacré de Saint-Mihiel ou simplement exposés dans les églises ou d'autres lieux publics : hôpitaux, mairies, cimetières...

Les trésors présentés dans cet ouvrage sont les résultats d'une sélection dans l'espace et le temps. Le plus ancien date du XIIe siècle, le plus récent du XXe siècle, issus de l'ensemble du territoire meusien.

L'exposition Trésors de Meuse installée au Musée d'Art sacré de Saint-Mihiel s'appuie sur ce catalogue qui apporte un focus sur les oeuvres sculptées, de la statuaire mariale des XIIe-XVIe siècles aux innovations de la Renaissance. Elle permet à tous de se familiariser et de s'émouvoir sur la facture des pièces exceptionnelles exposées.

La Meuse est particulièrement riche en patrimoine bâti et en objets créés pendant la Renaissance durant laquelle se distingue la force expressive des oeuvres du sculpteur Ligier Richier qui sont présentées en nombre dans cet ouvrage.

Ce catalogue valorise admirablement le patrimoine artistique, culturel et religieux de la Meuse. Et fait oeuvre de transmission de la mémoire créative du département pour les générations futures.

‡ Trésors de Meuse, François Janvier et Bernard Prud'homme, Conseil général de la Meuse - Serge Domini éditeur, 2013, 295 p., ill. (25 €).

”Trésors de Meuse” au musée d'art sacré de Saint-Mihiel

2013-05-07T00:00:00+02:00

”Trésors de Meuse” à Saint-Mihiel

2013-04-30T00:00:00+02:00

Géo Condé et l'art sacré

2012-12-05T00:00:00+01:00

[Est Républicain]

Tout Art n'est-il pas sacré ? Une belle réflexion, et un beau texte, de François-Xavier Puttalaz...

2010-04-23T00:10:00+02:00

Le samedi 9 janvier, François Xavier Puttalaz, professeur, était "l'invité" de Le Nouvelliste, journal quotidien valaisan:

Le Nouvelliste (Suisse) 9 janvier 2010

Il leur a donné cette très belle réflexion:

Tout art n’est-il pas sacré?

" Il n’y a aucune raison que notre temps ne connaisse pas de génies tels que Bach ou Mozart; mais il y en a une pour que ceux-ci ne produisent rien: c’est que notre culture le leur interdit. Toute concentrée sur l’individu, notre modernité tardive ne s’est-elle pas atomisée en petits îlots solitaires, tout engoncés en eux-mêmes, sans que rien jamais ne dépasse leur propre «moi» ?

Entraînée dans ce relativisme castrateur, l’activité artistique se réduit à n’être que le prolongement de l’individualité. D’où la recherche de l’effet original à tout prix, jusqu’à faire de la transgression le plus conformiste des académismes. Comment une oeuvre émergerait-elle si on la conçoit d’abord comme un simple produit ? En réalité toute oeuvre d’art est d’abord à réaliser, comme une impérieuse mission: le compositeur puise à ce qui le déborde; l’interprète aura toujours une pièce à interpréter, comme un alpiniste devant une face à escalader. Personne ne le fera à sa place. Aussi tout art est-il sacré par nature, en ce sens qu’il inscrit dans la matière qui passe ce qui le dépasse.

La musique y est inégalable: faisant abstraction de l’espace, elle réorganise la temporalité et suit le rythme de l’intériorité. Fugitive, il lui arrive d’ouvrir un soupirail sur l’absolu. Pétrie de temps, elle arrache l’âme pour la rendre contemporaine de l’éternel. Et il arrive qu’une conjonction inouïe s’établisse entre la forme musicale parfaite, émergeant de l’instrument ou de la voix, fragile support de son éphémère existence, et le désir d’infini qui pétrit l’humus de chaque humain. Cette expérience de complète harmonie est exactement celle du sacré: un jaillissement de beauté parfaite: un air de Bach, un paysage de montagne aux yeux du randonneur, une épaule nue. Tout devient grâce. C’est-à-dire gratuité.

On s’enivre alors à cet instantané d’infini, la prenant pour le bonheur même. Mais c’est là son piège: le sacré profane laisse croire, à tort, que l’homme peut par lui-même atteindre à la divine béatitude. Qu’il fera son salut tout seul. En réalité, l’art l’aura au mieux conduit jusqu’à ce seuil. C’est magnifique, mais tout reste à faire. L’art sacré profane indique alors l’art sacré religieux. Et celui-là même n’atteint son sens que lorsque la voix se tait, pour conduire à la Parole. La musique aura finalement balbutié le Verbe fait chair, oeuvre de beauté par excellence

FRANÇOIS-XAVIER PUTALLAZ professeur

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