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René Guénon et la conspiration mondialiste en 1920

2025-05-27T12:50:23+02:00

René Guénon et la conspiration mondialiste en 1920

Nicolas Bonnal

On rappelle la phrase éternelle de Chateaubriand, extraite de la conclusion de ses Mémoires:

« La folie du moment est d'arriver à l'unité des peuples et de ne faire qu'un seul homme de l'espèce entière… »

On pourrait croire que René Guénon s’adresse à un aréopage d’apprentis-initiés en rupture de ban avec le monde moderne et en recherche d’une sûre spiritualité. Rien de plus erroné. Il a publié nombre de livres et de textes pratiques, informés contre le monde moderne et ses conspirations, ou contre le monde moderne et son abrutissement (sa dénonciation du courtisan moliéresque à perruque, ignorant du moyen âge, montre que ce monde moderne est apparu d’un coup, vers et après la Renaissance). Les noms ont à peine changé, les méthodes et les objectifs restent les mêmes : conspiration, universalisme, gouvernement global, exotisme androïde, humanitarisme cool, régime alimentaire !

Parmi ces livres, celui sur le théosophisme. Il annonce la belle conspiration mondiale, multiraciale et occultiste sous l’égide anglo-saxonne et en particulier britannique. Ce livre devait attaquer la secte sur le plan spirituel, mais Guénon ne résiste pas dans les derniers chapitres de son livre à dévoiler ce qui se trame derrière la coulisse, comme disait notre bon Disraeli.

Et cela donne par exemple ces lignes sur l’orientation humaniste ou même végétarienne de la secte :

… il est facile de se rendre compte que le but déclaré de presque toutes ces associations, en mettant à part celles qui ont un caractère très spécial et ouvertement théosophiste, se rattache à peu près exclusivement à un certain nombre d'idées directrices à base sentimentale : humanitarisme, pacifisme, antialcoolisme, végétarisme, qui sont particulièrement chères à la mentalité essentiellement moraliste du Protestantisme anglo-saxon. Certains mouvements actuels, certaines campagnes antialcooliques par exemple, ont des dessous fort curieux à étudier…

Sur cette base humanitaire on déclare tout le temps la guerre, y compris à son système digestif.

Guénon remarque sur le végétarisme (cf. les interdits hitlériens à cet égard) :

… nous sommes les frères des animaux, disent-ils, et on ne doit pas dévorer ses frères, même s'ils sont moins « évolués » que nous ; on pourrait leur répondre que, de la façon dont ils comprennent l'évolution, nous sommes aussi les frères des végétaux, voire même des minéraux, de sorte que leur raisonnement, rigoureusement poursuivi et appliqué, nous condamnerait à mourir de faim purement et simplement.

Dans le chapitre-clé, le XXIX, Guénon indique que la secte est à dominante anglaise et surtout impérialiste :

…si la Société prise dans son ensemble est en effet internationale, sa direction n'en est pas moins devenue purement anglaise ; aussi, quelles qu'aient pu être parfois les apparences, nous avons la conviction, nous pourrions même dire la certitude, que le théosophisme, envisagé sous ce rapport, est surtout un instrument au service de l'impérialisme britannique.

La secte pensait garder le contrôle de l’Inde, qui n’a jamais su se libérer de l’emprise occidentale. Considérez cette abolition du cash, qui sent le sectiféré.

« Beaucoup de vieux Indiens et plusieurs livres sur la révolte de l'Inde parlent de la manière incompréhensible dont les nouvelles d'événements ayant lieu à distance pénétraient quelquefois dans les bazars des natifs avant qu'elles arrivassent aux Européens, dans les mêmes endroits, malgré l'emploi des moyens de communications les plus rapides dont ils pouvaient disposer. L'explication qui m'a été donnée de ce fait est que les Frères (c'est-à-dire les « Mahatmas »), qui à cette époque désiraient conserver le pouvoir britannique parce qu'ils le regardaient comme préférable pour l'Inde à tout autre système de gouvernement venant des natifs. »

Un bon gouvernement mondial pour tout le monde - à dominante humanitaire. Pour G. K. Chesterton comme pour Jack London il en va de même à la même époque. Chesterton décrit le règne de la femme et l’abolition impériale du peuple anglais.

Un peu de Jack London pour la piqure de rappel. Il parle déjà de nos élites dans le Talon de fer :

Ils se croyaient les sauveurs du genre humain, et se considéraient comme des travailleurs héroïques se sacrifiant pour son plus grand bien.

Jack London rajoute :

« Ils étaient convaincus que leur classe était l’unique soutien de la civilisation… Sans eux, l’anarchie régnerait et l’humanité retomberait dans la nuit primordiale d’où elle eut tant de peine à émerger. »

Et l’élite finit alors par haïr le peuple :

« Telle était la bête (le peuple) qu’il fallait fouler aux pieds, et son écrasement constituait le suprême devoir de l’aristocrate ».

Retour à René Guénon qui va préciser une autre fois les objectifs mondiaux de la bonne vieille secte impériale (tout empire est par essence multiracial ; et plus une république est multiraciale plus elle devient impériale – ou l’inverse) :

« Voici le texte de ce serment, dont le début ne laisse place à aucune équivoque : « Estimant que l'intérêt primordial de l'Inde est de se développer librement sous le pavillon britannique, de s'affranchir de toute coutume qui puisse nuire à l'union de tous les habitants, et de rendre à l'Hindouisme un peu de flexibilité sociale et de fraternisme vécu, je promets (…) : 5° de ne tenir aucun compte, dans la vie sociale et politique, des différences de couleur et de race ; de faire ce que je pourrai pour favoriser l'entrée libre des races de couleur dans tous les pays, sur le même pied que les émigrants blancs ; 6° de combattre activement tout ostracisme social en ce qui concerne les veuves qui se remarient ; 7° d'encourager l'union des travailleurs dans tous les domaines de progrès spirituel, éducatif, social et politique, sous la direction du Congrès National Hindou ».

Annulation des nations et création d’un réseau de frères ! Guénon précise :

« Ce prétendu « Congrès National Hindou », il est bon de le dire, fut créé par l'administration Anglaise avec la coopération des théosophistes… »

Et il rappelle que l’on a fait mine d’arrêter alors l’agent (pardon, la grande initiée) Annie Besant (photo) :

« On a bien essayé, en 1916, pour la réhabiliter aux yeux des Hindous et donner à ceux-ci quelque confiance en elle, d'un simulacre d'internement dans sa propre villa de Gulistan, ce qui ne l'empêcha d'ailleurs nullement d'y tenir des réunions ; mais cette ruse assez grossière ne put tromper personne, et il n'y a qu'en Europe que quelques-uns ont cru que cette mesure avait été motivée par un changement réel dans l'attitude politique de Besant. »

Et Guénon termine par les buts messianiques de l’époque.

« …l'Angleterre est appelée à dicter ses lois au monde entier (le rôle essentiel du Manou est, en effet, le rôle de législateur). Ce sera bien la réalisation des « Etats-Unis du Monde », mais sous l'égide de la « nation dirigeante et à son profit exclusif ; ainsi, l'internationalisme des chefs du théosophisme, c'est bien, tout simplement, l'impérialisme britannique porté à son degré le plus extrême… »

Un autre qui avait bien décrit la méthode impériale est cet auteur :

« Sous peine de mort, elle force toutes les nations à adopter le mode bourgeois de production; elle les force à introduire chez elles ce qu'elle appelle civilisation, c'est-à-dire à devenir bourgeoises. En un mot, elle se façonne un monde à son image. »

Sous peine de mort : Marx a tout dit. Quand vous calculerez le nombre de civilisations que les Anglo-Saxons - ou les Occidentaux- ont détruites dans le monde entier…

Bibliographie:

Chateaubriand – Mémoires d’Outre-tombe (conclusion)

Chesterton – Un nommé jeudi – Hérétiques – Le retour de Don Quichotte

Mgr Henri Delassus – La conjuration antichrétienne

René Guénon – Le théosophisme, histoire d’une pseudo-religion – Le règne de la quantité – L’erreur spirite – La Crise du monde moderne

Jack London – Le Talon de fer

Marx - Manifeste du parti communiste

Nicolas Bonnal – Littérature et conspiration : les grand auteurs à l’âge des complots (Dualpha) – Chroniques sur la Fin de l’Histoire (Amazon-Kindle)

Sur le livre de Murray Bookchin ”Changer sa vie sans changer le monde”

2020-01-13T15:23:00+01:00

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L’anarchisme trahi par les siens

En 1995, le théoricien anarchiste américain Murray Bookchin (1921-2006), propagateur de l’« écologie sociale » et du « municipalisme libertaire », publia Social Anarchism or Lifestyle Anarchism : an Unbridgeable Chasm, un pamphlet polémiste dont une traduction française vient de paraître, près d’un quart de siècle plus tard.

L’ouvrage, complété par une excellente postface du traducteur Xavier Crépin, se compose de deux articles : « L’anarchisme : révolution sociale ou mode de vie ? » et « La Gauche qui fut : une réflexion personnelle ». Dans le premier article, le plus volumineux, l’auteur dénonce l’idéologie individualiste des courants libertaires issus des années sixties ; dans le second, il rappelle l’objectif révolutionnaire et social de l’anarchisme que le courant de la Nouvelle gauche (New left) a trahi.

Pour Bookchin, l’anarchisme a toujours été écartelé entre « deux grandes tendances contradictoires : un engagement personnaliste en faveur de l’autonomie individuelle et un engagement collectiviste en faveur de la liberté sociale » (p.13). Ces deux tendances semblent par nature irréconciliables. Tout au long de son développement historique, à partir de la seconde moitié du 19^ème siècle, la pensée anarchiste n’est jamais parvenue à les réconcilier. Alors que l’anarchisme social se fonde sur une ontologie du devenir, l’anarchisme individualiste repose sur une ontologie de l’immédiateté.

Dans une première période, avec les figures de Bakounine et Kropotkine, on enregistre une prévalence de l’anarchisme social jusqu’à l’acmée de la révolution anarchiste espagnole de 1936. Cette prépondérance s’infléchit dans les premières années de la post-guerre et, dans les années 1960, se produit une inversion des pôles avec la prédominance d’un anarchisme existentiel qui va perdurer et s’accentuer avec les théories post-anarchistes.

Les adeptes de l’anarchisme lifestyle exaltent l’autonomie individuelle plutôt que la liberté citoyenne. L’autonomie, dans la lignée stirnérienne, est la revendication de l’égoïcité, la liberté serait par contre l’équilibre dialectique entre l’individuel et le collectif. Bookchin assimile les notions d’autonomie et de liberté à la dichotomie, devenue classique, établie par Isaiah Berlin entre liberté négative et liberté positive. Cette distinction permet à Bookchin d’opposer un anarchisme personnaliste, dans lequel il range Proudhon, et un anarchisme collectiviste où il place Bakounine et Kropotkine.

Le phénomène décrit par Bookchin ne s’est pas seulement circonscrit aux États-Unis. À la même période apparait en Europe un horizontalisme sociétal abusivement assimilé à l’anarchisme social. Depuis les années 1960, une multitude de mouvements contestataires – écologistes, altermondialistes, minorités raciales ou sexuelles, etc. – ont pu ainsi développer des pratiques d’organisation horizontale qualifiées de libertaires. Très vite, l’horizontalisme anarchiste est devenu le seul principe organisationnel, jusqu’à oblitérer la verticalité dialectique du principe fédératif du socialisme libertaire.

Aucune conception anarcho-socialiste ne saurait se limiter à un horizontalisme composé d’organismes autonomes qui n’auraient entre eux que des liens affinitaires et occasionnels ; toute société anarchiste fédérative est, volens nolens, une structure pyramidale comportant des structures de base décisionnelles, des paliers intermédiaires, le tout chapeauté d’un sommet exécutif et centralisateur – car la périphérie horizontale de la démocratie directe suppose structurellement un centre dialogique vertical, fût-il « vidé » de tout pouvoir dominateur.

En 1995, qu’espérait Bookchin en écrivant ce livre ? Pensait-il que le polémiste en lui réussirait à exorciser son propre passé ? Dans ses écrits de la fin des années 1960-70, réunis dans Au-delà de la rareté, ne s’était-il pas révélé lui-même un partisan de la contre-culture et du life-style activism ( l’activisme par le mode de vie) ? En 1972 encore, dans son article « On Spontaneity and Organization », paru dans la revue Anarchos, il affirmait que la force révolutionnaire des mouvements radicaux des sixties était due à leur caractère « profondément personnel, subjectif, existentiel et culturel »

La vraie question au sujet de ce livre est finalement posée, en postface, par son traducteur : « Comment comprendre alors cet apparent retournement : le style de vie, promu dans les années 1960, devient la cible de Bookchin des années 1990 ? » C’est, qu’entre-temps, Murray Bookchin avait pris conscience que l’émergence du post-anarchisme faisait le jeu du néo-libéralisme et se comportait en fossoyeur de l’anarchisme social.

En effet, depuis les années 1970-80, la pensée libertaire anglo-américaine a subi l’influence de la philosophie déconstructiviste de Michel Foucault qui, « dans la mesure où elle exclut toute possibilité effective de révolution sociale » (p. 24), implique de facto la disparition de l’anarchisme sous ses formes communiste ou socialiste.

Bookchin étaye sa critique à partir de l’anarchisme ésotérico-syncrétiste d’Hakim Bey et du primitivisme non-autoritaire de John Zerzan. En 1995, il n'était pas en mesure de prendre en compte d’importants théoriciens ultérieurs du post-anarchisme américain comme Saul Newman ou Lewis Call.

Les TAZ (zones autonomes temporaires) d’Hakim Bey sont des associations d’intersubjectivités s’auto-persuadant vivre des situations existentielles libérées de toute emprise étatique et institutionnelle. Le personnage d’Hakim Bey permet à Murray Bookchin d’intégrer le lifestyle anarchism dans le mouvement new age. Ce parallélisme est d’autant plus signifiant si l’on rappelle – ce que n’a pas fait Bookchin – que le new age a été fortement influencé par les idées de la théosophe Annie Besant, militante féministe de la Fabian Society (cette société fabienne dont le 1984 d’Orwell est une illustration dystopique).

Pour Bookchin, l’anarchisme existentiel a participé à la transformation libérale-libertaire de l’éthique capitaliste et fourni les éléments fondamentaux de la superstructure idéologique post-moderne. La théorie déconstructiviste a contribué à légitimer la marchandisation du monde et son artificialisation : « Des milliers de prétendus anarchistes, renonçant au caractère essentiellement social de l’anarchisme, ont fini par adopter le personnalisme yuppie et new age typique de notre époque décadente et bourgeoise » (p.10).

En incitant à la déconstruction des valeurs sociales normatives, le post-anarchisme a suscité des convergences conceptuelles avec le capitalisme néo-libéral qui, au nom de la réalité consommatrice marchande, avait choisi de s’affranchir de l’illusion constructiviste de l’ancien monde industriel.

En 1999, Bookchin annoncera sa rupture définitive avec l’anarchisme contemporain. Avait-il envisagé ce processus de mainmise terrorisante sur la pensée anarchiste, l’imposition de la dés-identification permanente comme seul acte révolutionnaire contre la domination ? Cette kénose post-anarchiste de la dissolution de soi est une modalité de la dépossession capitalistique de l’être. Avec le changement de paradigme opéré par le post-anarchisme, avait disparu l’aura – au sens benjaminien – de l’anarchisme historique.

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René Guénon et la conspiration mondialiste en 1920

Sur le livre de Murray Bookchin ”Changer sa vie sans changer le monde”

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L’anarchisme trahi par les siens

Alain Santacreu