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Macrish

2020-09-19T23:55:00+02:00

20/20/2020.

Dans un discours sur l’innovation et la 5G, lundi 14 septembre, le président de la République a fait référence au « modèle amish », comme contre-exemple face aux défis de l’écologie contemporaine.

Moquerie envers les élus EE-LV et de gauche comme toujours afin d'éviter la tenue d'un débat sur la 5G .

Est ce bien intelligent de la part d'un Président qui se croit "moderne " de penser, de façon réductrice , que tout ce qui est innovation est un bien fait pour l'humanité ?

Tant que çà peut enrichir les copains . . .

Amish et 5 G selon le président Macron c'est ici

Écolos = Amish. La comparaison va-t-elle trop loin ?

2020-09-19T14:45:00+02:00

Guillaume Roquette, directeur du Figaro Magazine, Jérôme Sainte-Marie, auteur de Bloc contre Bloc, la dynamique du Macronisme et Mathieu Souquière (Fondation Jean-Jaurès) s'expriment sur la récente déclaration d'Emmanuel Macron visant les écologistes au sujet de la 5G.

Macron, les français et le passage à la 5G

2020-09-15T14:52:16+02:00

Chers amish

2020-05-07T14:59:00+02:00

Une fois n’est pas coutume, je vais vous parler mode, avec un dossier que propose le magazine Elle dans son numéro du 7 mai 2020. Comme pour un porte-folio proposé en décembre 2014, c’est la culture amish qui est à l’honneur.

Dentelles, robes en coton, pantalons sombres, tabliers en toile, tresses pour ces dames, bottes de campagne et larges chapeaux pour ces messieurs : devant l’objectif de Johan Sandberg, les mannequins Adrien Cardinaux, Tya Gohin, Alisha Nesvat, Thialda Box, Mahaut et Franck endossent les vêtements de cette communauté ultra-religieuse venue des États-Unis. Mais des vêtements tout de même signés Prada, Sander, Alexander McQueen, Anne Fontaine ou Balenciaga.

Pas un centimètre de peau découverte dans les 22 pages de ce dossier mais un retour à la rigueur et à l’austérité : voilà qui nous change des shootings proposés par le célèbre magazine de mode. Ou comment une rubrique mode devient subitement un vrai-faux reportage d’immersion dans la culture amish.

Étonnant.

Léa Seydoux est en couverture de ce numéro.

"Belle Amish", Elle 7 mai 2020
https://www.elle.fr
@ellefr

Voir aussi "Branchée"

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Les Frères amish

2014-04-01T00:00:00+02:00

Dans le canton de Berne, en Suisse, Elias Greiber fait partie des anabaptistes mennonites, un courant protestant persécuté depuis la Réforme. En 1683, il s'installe aux confins des territoires lorrain et alsacien, à Sainte-Marie-aux-Mines, sur les terres des Rappoltstein, une famille d'aristocrates protestants où les anabaptistes peuvent librement pratiquer leur culte.

Dans leur ferme de louage, Elias et son épouse Frena travaillent d'arrache-pied. Le mouvement anabaptiste se radicalise sous l'impulsion d'un chef religieux, Jacob Amann, qui veut revenir aux fondamentaux et enseigne une nouvelle doctrine des plus radicales. Ainsi, la société anabaptiste se ceint en deux branches et la communauté amish voit le jour.

Avec l'Empire qui leur imposa le port des armes - principe contraire à leur doctrine religieuse -, les anabaptistes mennonites de Lorraine, d'Alsace et du Palatinat émigrèrent en masse vers les Etats du Nord-Est d'Amérique du Nord.

‡ Les Frères amish, Marie Kuhlmann, Presses de la Cité, 2013, 400 p. (21 €).

Arrestation d'un Gang AMISH !

2011-09-17T00:00:00+02:00

Nous vous ne rêvez pas: un "gang" Amish vient d'être arrêté aux Etats-Unis, dans l'Etat du Kentucky. Huit hommes sont sous les verrous, pour avoir refusé de payer une amende consécutive à leur refus de mettre au dos de leurs calèches un triangle avertisseur.

Les Amishs, dont il a déjà été question dans ce blog, constituent une branche dissidente de l'Anabaptisme, née dans les Vosges (France) et installée aux Etats-Unis. Ce protestantisme non-conformiste se caractérise en particulier par un refus (gradué) des derniers progrès techniques.

Joignant les actes à la parole, les Amishs choisissent du coup un style de vie alternatif, fondé souvent sur le refus de la voiture, du téléphone (en tout cas dans les maisons), le pacifisme, et une vie communautaire "à l'ancienne".

Leur tenue vestimentaire se distingue aussi du règne actuel de la "marque", et le visage barbu des hommes évoque plus les Patriarches bibliques que les visages botoxés et lisses des stars au goût du jour.

Posture anticonformiste

Ce choix antimoderne, doublé d'un contrôle social important dans les communautés, suscite évidemment un débat public, et nourrit également, à l'intérieur même des communautés Amishs, des divergences d'options.

Le groupe incriminé ici pour refus de payer l'amende appartient à un des plus stricts. Pour ces hommes, il n'était pas question de disposer le triangle orange sur leurs calèches, car la couleur était trop vive, trop artificielle (d'après eux).

En revanche, ils acceptent les bandes réfléchissantes (aussi efficaces).

Voici la photo, ci-dessous (et sans retouche) des huit hommes arrêtés cette semaine dans le Kentucky. Fait-on face à une dérive sectaire? Ou à un abus d'autorité de la force publique?

Le débat, aux Etats-Unis comme un France, est sans fin. A chacun de se faire une idée, selon les critères et les valeurs choisis pour fonder l'appréciation.

Huit Amishs, incarcérés entre 3 et 10 jours pour refus de triangle orange

On trouvera pour de renseignements au sujet de cette affaire sur ce site (en français) et sur celui-ci (en anglais).

Bibliographie

Pour aller plus loin, voici ci-dessous quelques références bibliograhiques.

Allemang, M-O. 1997. Treize ans de missionariat Beachy Amish en Europe occidentale (1981-1994). Premiers résultats et enseignements, Orléans, thèse de doctorat, Université d’Orléans

Kraybill, D. 2004. Les Amish. Une énigme pour le monde moderne, Cléon d'Andran, Excelsis, 2004

Randaxhe, F. 1997. La modernité interrogée par la tradition : adaptation et portée critique du Vieil Ordre amish de Pennsylvanie face au monde moderne, Paris, thèse EHESS

Legeret, J. 2000. L'énigme amish, vivre au XXIe siècle comme au XVIIe siècle, Genève, Labor et Fides

Nolt, S. 2010. Histoire des Amishs. Charols, Excelsis, 2010 (collection Perspectives anabaptistes)

Randaxhe, F. 2004. L'être Amish, entre tradition et modernité. Enquête ethno-sociologique dans le Vieil Ordre Amish de Pennsylvanie, Turnhout, Brépols

Voir aussi le blog du Centre Mennonite de Paris, qui contient beaucoup de renseignements sur la mouvance anabaptiste (d'où sont issus les Amishs).

Encadrement religieux des enfants et débat sectaire: deux exemples

2006-10-23T11:35:00+02:00

Une commission parlementaire française est en train d’auditionner sur la question du traitement des enfants en milieu sectaire ou à tendance sectaire. Une question importante, qui nécessite effectivement de la vigilance et du discernement de la part de la société. Pour contribuer à la réflexion, voici deux exemples à méditer, tirés du terrain que j’étudie, à savoir le protestantisme évangélique.

Premier exemple, celui des Amishs de Pennsylvanie
Comme tous les milieux religieux, les protestants évangéliques peuvent générer, dans leurs rangs, des tendances de type sectaire. Dans l’imagerie populaire, les Amishs de Pennsylvanie illustrent depuis longtemps une de ces orientations, qui vise à marquer des distances radicales avec le monde moderne et sa technologie. Issus du mouvement mennonite, tradition évangélique qui valorise une piété pacifique et communautaire depuis le XVIe siècle, les Amishs se distinguent notamment par leur refus d’adhérer aux derniers progrès techniques. Pour les plus stricts d’entre-eux, il n’est pas question de couduire une voiture, de regarder la télévision, d’utiliser le téléphone ou de porter des vêtements synthétiques.

L’idéal des Amishs est de vivre simplement, en contact avec la nature, comme leurs aïeux du XVIIIe siècle, au sein de communautés homogènes où les enfants reçoivent une éducation «maison», imprégnée des valeurs religieuses du groupe. C’est une de ces communautés du comté de Lancaster, dans l’école de Nickel Mines, qui a été frappée par un tireur fou (1), le 2 octobre 2006. Cinq fillettes sont mortes d’une balle dans la tête, cinq autres sont blessées, et le tireur s’est suicidé plutôt que de se rendre. Les médias français ont raconté cette histoire horrible. Mais ils n’ont pas évoqué les suites. Voici ce qui s’est produit.

(1) Le tireur n'était pas lui-même Amish, et n'avait aucun contentieux personnel avec la communauté.

La réaction communautaire des Amishs ne s’est pas bornée à entourer les familles meurtries. Elle s’est orientée aussi vers Marie Roberts, la veuve de l’assassin d’enfants. Les Amishs ont demandé qu’on prie pour cette femme et ses enfants, ils sont allés la visiter, ont pleuré avec la veuve, ont encouragé une collecte en faveur de la famille de l’assassin, envoyé des cartes. Plusieurs enfants amishs, bien que bouleversés par le drame qui avait touché leur école, se sont associés à ces démarches. La famille de l’assassin, nommé Roberts, fut tellement touchée de ces marques de pardon et de soutien de la part des victimes qu’elle a rendu public un communiqué le 13 octobre. La famille se dit «submergée par le pardon, la grâce et la clémence témoignés» par les Amishs. Une des phrases répétée par les Amishs à leurs enfants est «Pardonne et oublie» (Forgive and forget). Elle s’enracine au plus profond de la tradition chrétienne, qui souligne que la haine et la vengeance ne font qu’ajouter du mal au mal.

Second exemple, les Fire Summer camps
Cet exemple nous transporte dans un autre milieu évangélique nord-américain, de type (néo)pentecôtiste. Les Fire Summer camps sont des sortes de colonies de vacance militantes pour enfants, fondés par une femme pasteur, Becky Fischer. Comme dans l’exemple Amish, l’encadrement religieux des enfants y est intense.

Du matin au soir, on encourage les enfants à prier pour des sujets précis, qui tournent autour de l’agenda de la Nouvelle Droite Chrétienne. Les enfants prient pour des «juges justes», et prient pour la fin de l’avortement. Pour les aider, on leur donne des poupées en forme de fœtus avortés, histoire de leur faire prendre conscience de l’enjeu. Le thème de la «guerre spirituelle» est martelé tous les jours, les enfants étant encouragés à combattre pour Jésus. Interrogée dans le cadre d’un documentaire, Becky Fischer déclare: «Je veux voir des jeunes gens aussi radicalement engagés pour la cause de Jésus-Christ que les jeunes gens sont engagés pour la cause de l’Islam au Pakistan, en Palestine etc».

Un documentaire, Jesus Camp, sorti aux Etats-Unis le 6 octobre 2006, montre les effets émotionnels de cet encadrement militant sur de jeunes enfants, conduits à répéter, extatiques, des slogans militants, qui mêlent discours anti-avortement et patriotisme religieux («One Nation Under God»). «C’est la guerre, est-ce que vous voulez en être?» Harangue Becky Fisher. On voit une scène où les enfants sont appelés à détruire à coups de marteau des tasses de café, supposées symboliser le gouvernement séculier des Etats-Unis, accusé d'avoir tourné le dos au christianisme. Cette rhétorique de confrontation a suscité les réticences publiques (mais ambigües) de Ted Haggard, président de la National Association of Evangelicals. mais elle n’en mobilise pas moins des centaines d’enfants...Peut-être même des milliers.

Conclusion:

Ces deux exemples nord-américains nous montrent l’importance d’une approche fine des questions d’encadrement religieux des enfants. On a ici deux cas d’encadrement religieux fort, issus de la tradition évangélique, susceptibles l’un comme l’autre de soulever la question de possibles dérives sectaires.

Pourtant, il n’est pas difficile d’observer que les effets sociaux de cet encadrement intense sont très différents. Dans un cas, les enfants sont appelés à nourrir et restaurer le lien social, même après une tragédie comme celle qui a touché la communauté de Nickel Mines. Les thèmes de la paix et de la réconciliation priment ici. Dans l’autre, les enfants sont plutôt encouragés à un combat sans merci, certes métaphorique, qui divise l’humanité en deux camps et alimente une rhétorique où domine, de loin, la confrontation conflictuelle.

Ce qui m’amène à cette réflexion: l’intensité de la socialisation religieuse, en elle-même, n’est pas le critère principal pour savoir si oui ou non l’encadrement pose question. C’est aussi dans la manière de socialiser, dans les contenus transmis et dans les effets sur les enfants que l’on peut évaluer au plus juste la situation.

NB: pour en savoir plus, je signale que les Mennonites, dont la tradition Amish est issue, ont lancé un blog fort intéressant, qui dépend du Centre Mennonite de Paris (http://www.centre-mennonite.fr/blog/).

Floyd Landis et les mennonites

2006-08-21T12:10:00+02:00

Ceux qui me connaissent bien savent que je suis un vieux mordu de cyclisme. Moins névrosé sur le sujet qu’à l’époque de mes vingt ans, je continue néanmoins à souscrire à un rite immuable : à la fin de chaque mois de juillet, je m’achète une revue qui retrace par le menu le Tour de France de l’année.

Cette fois-ci, j’ai dû me forcer. En achetant le Vélo magazine n° 433 d’août 2006, j’ai presqu’eu l’impression de faire l’aumône, pour renflouer un numéro voué au bide complet. Il faut dire que jamais un titre de magazine cycliste n’aura été aussi lamentablement raté. Montrant un Floyd Landis radieux et à son avantage, Vélo Magazine titre «Le tour à visage humain de Floyd Landis». Les hormones de synthèse décelées dans les urines (échantillons A et B) de Floyd Landis ont-elle visage humain?

Permettez-moi d’en douter. Mais pas de chance, Vélo Magazine est sorti juste avant l’affaire de dopage qui éclabousse aujourd’hui Landis. Du coup, le contenu est largement «hors sujet», ce qui ne veut pas dire qu’il n’y a pas quelques belles perles!

Du point de vue des sciences sociales des religions, je vous livre ici une perle de choix: la manière dont l’arrière-plan mennonite de Landis est évoqué. Les mennonites constituent une famille protestante très ancienne, qui remonte au début du XVIe siècle.

Etudié par Jean Séguy et Neal Blough, le mennonisme se caractérise par le souci d’une vie évangélique pacifique, communautaire et fraternelle.

Ce courant protestant s'est signalé, à ses origines anabaptistes, par quelques excès millénaristes, mais aujourd’hui, les mennonites sont connus pour leur modération, leur engagement pour la cause de la paix, et leurs activités humanitaires et caritatives, qui ont été étudiées dans le contexte français par Michel Paret (diplôme à l’EPHE).

Voilà maintenant comment Gilles Comte décrit l’arrière-plan mennonite de Landis, en page 5 du magazine.

«Floyd Landis a gagné le Tour. Et pourtant, il n’aurait jamais dû. D’abord, c’est son passé qui aurait dû le conduire ailleurs, ou bien nulle part. Landis est un mennonite. Rien de grave. C’est juste que sa famille appartient à une communauté religieuse qui ferait des amish une bande de joyeux fêtards. Pour faire simple, tout est proscrit chez les mennonites, de la télévision à l’aspirateur, en passant par n’importe quel objet lié à la société de consommation, et non au dénuement et à la spiritualité ».

Gilles Comte a-t-il trop lu tonton Auguste? En tout cas, l’image archaïque et sévère qu’il donne de la religiosité mennonite a de quoi faire frémir le moins positiviste des modernes. En gros, Landis a échappé à l’enfer d’un cercle obscurantiste et illuminé où «tout est proscrit», pour s’épanouir par le vélo et devenir, je cite, un «dieu humain» (page 25 du même magazine).

Désolé Monsieur Comte, mais la vérité est ailleurs. Même s’ils cultivent une lecture critique de la société de consommation, les mennonites sont en réalité beaucoup moins antimondains que la généralisation caricaturale donnée ici. Une solide majorité d’entre-eux regarde la télévision, passe l’aspirateur et aime faire la fête. Le sociologue Jean Séguy, invité à plusieurs festins mennonites, en sait quelque chose ! A l’inverse aussi de ce qui est écrit, les Amish ne sont pas moins sévères, mais beaucoup plus sévères et stricts que les mennonites.

Bref, même si le milieu mennonite de Landis était effectivement rigoriste, trop sans doute pour le jeune Floyd, le portrait global donné ici de mennonites où «tout est proscrit» est faux. Disgrâce supplémentaire pour ce pauvre Gilles Comte, l’autre versant de sa belle histoire prométhéenne ne tient pas mieux la route. Landis, un «dieu humain» ? Le voilà pointé du doigt pour dopage, et en passe de perdre son titre de vainqueur du Tour de France. Conclusion: contrôlé positif à la testostérone, Landis n’est pas un héros parce qu’il aurait quitté l’enfer de je ne sais quel fanatisme religieux. Bien au contraire, il n’est plus un héros parce qu’il a trop oublié ses leçons de catéchisme…