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Les sirènes (du port) d'Alexandrie

2020-02-20T13:54:00+01:00

Encore un extrait de Bonaparte en Egypte ou le rêve inassouvi, de Jacques Benoist-Méchin.

« Lorsque Bonaparte jeta les yeux autour de lui, ce qu'il aperçut le déçut profondément. Nourri de Suétone et de Plutarque, il s'attendait à trouver une cité gréco-romaine mirant dans la mer le marbre de ses palais. Or, ce qu'il voyait ne répondait en rien à son attente.

La ville dont Alexandre avait tracé le plan en répandant sur son sol des traînées de farine blanche que des nuées d'oiseaux étaient venus picorer, et où Antoine et Cléopâtre avaient mené, trois cents ans plus tard, leur « vie inimitable », avait, hélas ! beaucoup déchu depuis l'arrivée des Arabes et, plus encore, depuis 1518, date à laquelle le Sultan Sélim l'avait rattachée à l'Empire ottoman. Son phare célèbre s'était écroulé ; son port s'était ensablé ; ses palais avaient disparu. Le nombre de ses habitants, qui dépassait le million au temps des Ptolémées, était tombé à huit mille et la ville s'éait encore rétrécie à l'intérieur de ses remparts. Comparée à la métropole antique dont elle perpétuait le souvenir, l'Iskanderyeh des Turcs n'était plus qu'une misérable bourgade.

Bien que les descriptions de Volney et de Savary eussent mis Bonaparte en garde contre l'incurie musulmane et les ravages du temps, il ne s'attendait pas à une transformation aussi radicale. Pourtant, malgré son état de délabrement et d'abandon, Alexandrie dégageait encore un charme prenant. Ses rues étroites bordées de murs d'une blancheur éclatante, ses maisons à terrasses qui semblaient dépourvues de toits, les touffes de palmiers qui dressaient de loin en loin leurs panaches vers le ciel, les flêches grêles des minarets qui portaient une balustrade dans les airs, tout avertissait Bonaparte qu'il était dans un autre monde.

Cette impression était encore renforcée quand ses regards descendaient à terre pour contempler la foule qui animait les places et les marchés. À mesure qu'il avançait à travers les rues, il croisait une multitude d'êtres à la silhouette étrange. Leur langage chantant et guttural, leurs visages basanés, leurs longs vêtements flottants, leurs têtes coiffées de turbans et leurs cafetans multicolores formaient un tableau pittoresque dont les moindres détails se gravaient dans son esprit. Là, une file de chameaux s'avançaient, chargés de fardeaux énormes ; plus loin, un petit âne sellé et bridé transportait légèrement un cavalier en babouches ; ailleurs encore, un homme accroupi sur une natte faisait griller des brochettes sur un petit lit de braises. La ville entière semblait s'adonner à une turbulente oisiveté. Et sur le tout planait une odeur indéfinissable d'huile rance et de cuir, de menthe et d'aromates. Oui, c'était bien l'Orient, cet Orient dont il avait rêvé sur la jetée d'Ancône et dont Malte ne lui avait apporté qu'un simple avant-goût.

Mais dès qu'on quittait l'enceinte sarrasine on se trouvait devant un immense champ de ruines où reparaissait le visage de l'Antique Alexandrie. La colonne de Pompée et les obélisques de Cléopâtre témoignaient encore de sa grandeur passée. Mais ils n'étaient pas les seuls. Vers la porte de Rosette, cinq colonnes en marbre blanc signalaient l'emplacement d'un temple romain. Aux abords du môle, des fûts granitiques couverts d'hiéroglyphes servaient d'assises aux maisons consulaires et des mosquées arabes s'exhaussaient sur un péristyle égyptien. À chaque pas, l'on rencontrait des murailles pendantes, des chapiteaux mutilés, des statues tombées de leur piédestal et renversées dans le sable. Car le désert, dont rien ne retenait les envahissements, s'était jeté sur Alexandrie comme sur une proie. Il avait enterré les pilastres, recouvert les colonnades, rongé les chapiteaux, comblé les aqueducs et stérilisé la campagne, jadis si verdoyante. Ces débris grandioses d'une époque révolue dégageaient, nous dit Volney, une mélancolie si poignante que ceux qui les voyaient pour la première fois en éprouvaient une émotion qui passait souvent aux larmes ».

Jacques Benoist-Méchin, Bonaparte en Égypte ou le rêve inassouvi.

Sur AlmaSoror :
Mon frère, je contemple ton visage

Sentence XI

2017-10-08T22:40:33+02:00

Alexandrie

Plonger sa main armée dans les tripes d’un voisin de palier lui sembla d’un coup plus évident et plus logique que de rouvrir l’un de ces livres qu’il avait jadis chéri.

Hypathie

2014-09-20T00:20:00+02:00

Hypatie, Synésios et la philosophie pérenne

par Claude BOURRINET

Ex: http://www.europemaxima.com/

Agora, l’excellent film de Alejandro Amenabar, qui conte le sort tragique d’Hypatie (ou Hypatia), philosophe néoplatonicienne du IVe siècle, est à voir non comme une reconstitution historique, bien que, somme toute, malgré quelques invraisemblances, dont l’âge de l’héroïne, l’Alexandrie de cette époque soit remarquablement restituée et les événement assez fidèlement respectés, mais comme une lecture de notre époque.

La loi du genre cinématographique exige une concentration dramatique qui resserre des éléments narratifs et biographiques dont l’étalement dans le temps diluerait l’attention. D’autre part, la dimension romanesque doit aussi avoir sa part. Nous avons fait allusion à l’âge d’Hypatie, trop jeune pour les événements qui sont présentés. En vérité, elle a été assassinée par les fanatiques chrétiens en 415, à l’âge de 45 ans. L’intrigue concernant l’esclave chrétien relève aussi de la pure fantaisie.

Dans le long métrage apparaissent deux personnages très importants, deux de ses élèves, Synésios de Cyrène, un futur évêque, et Oreste, le futur préfet de la ville, qui, dans le film (mais la relation historique ne confirme pas que ce fût lui qui était en cause), presse vainement la philosophe de ses assiduités amoureuses.

Un spectateur du XXIe siècle, en prenant connaissance d’un épisode assez méconnu de la fin du paganisme, ne peut s’empêcher de transférer dans le champ spatio-temporel contemporain les problématiques d’alors.

Alexandrie d’abord, la ville cosmopolite par excellence, dans les murs de laquelle coexistent depuis plus de sept cents ans, voire davantage, Égyptiens, Grecs et Juifs (et au IVe siècle des chrétiens de toutes origines ethniques), est le centre intellectuel, culturel, au même rang que l’Athènes universitaire, du monde gréco-romain. Ce n’est pas pour rien que l’époque hellénistique, qui court depuis l’épopée d’Alexandre jusqu’à l’occupation de la Grèce par Rome, est aussi appelée époque alexandrine. On y trouve la fameuse bibliothèque, qui est une partie d’un plus vaste ensemble créé en – 288 par un des généraux d’Alexandre, Ptolémée Ier Sôter, le Museiôn (palais des Muses), qui était en fait une université de pointe où les recherches scientifiques étaient particulièrement poussées. Sous César, la bibliothèque groupa jusqu’à 700 000 volumes et dut subir quelques avanies. Certaine hypothèses quant à sa destruction font état du rôle néfaste de l’empereur Théodose qui, en 391, ordonna de détruire les temples païens. Comme le Serapeion, temple dédié au dieu-taureau Apis (assimilé au dieu grec Osiris, fusion qui allait donner Sérapis) contenait la bibliothèque, les troubles religieux fomentés par l’évêque Théophile entraîneront la ruine de cet ensemble cultuel d’une renommée considérable. Mais certains historiens arabes, Abd al-Latif, en 1203, Ibn al-Kifti et le grand Ibn Khaldoun, évoquent la responsabilité du calife Omar, lequel ordonna en 642 à Amr ibn al-As, son général, de détruire les ouvrages inutiles (c’est-à-dire qui ne sont pas le Coran). Il est probable que ces décisions se conjuguèrent pour anéantir l’un des plus grands trésors de l’humanité.

Notre âge connaît aussi un mélange de cultures, un brassage cosmopolite et une tentative de rassemblement du savoir universel. Toute grande métropole occidentale est susceptible de rappeler Alexandrie, singulièrement New York, qui se veut le cœur culturel du Nouvel ordre mondial. On y trouve en effet la présence d’une forte communauté juive, un urbanisme démesuré, une volonté de modernité scientifique et artistique, ainsi qu’une ambition de régenter l’esprit du Monde. Les images en douche qui montrent les heurts entre chrétiens et païens, les gros plans sur les silhouettes noires qui sèment la terreur font irrésistiblement penser à des djihadistes, des talibans du IVe siècle. Aussi n’est-il pas abusif de considérer que le film doit beaucoup au 11 septembre et à ce qui s’est ensuivi. Hypatie n’est-elle pas une femme libre victime de la misogynie et de l’intolérance d’une religion proche-orientale ? C’est évidemment le libéralisme sociétal et politique de l’Occident, face à l’obscurantisme, qui est en partie invoqué derrière la liberté païenne attaquée. Et, par delà, l’intolérance du monothéisme. La nature des « recherches » d’Hypatie, l’expérimentation qu’elle pratique sur un navire, évoquent bien entendu Galilée, son héliocentrisme et son expérience, sur la chute des corps, du sommet de la Tour de Pise. Anachronisme, bien sûr, et pas seulement dans les aspects strictement scientifiques : les Anciens en effet n’appréhendaient pas les lois « physiques » et cosmologiques de manière mécaniste, et le néoplatonisme était par bien des côtés plus proche de la magie (la théurgie) que de la quantification de l’univers. Mais qu’importe : on voit que ce qui est souligné est le parallèle avec la lutte que dut entreprendre la modernité contre la superstition des âges obscurs. Credo quia absurdum, disait-on au Moyen Âge.

La boucle est donc bouclée : comme Hypatie en son temps, nous devons combattre, si nous ne voulons pas que notre civilisation s’effondre, les fanatiques actuels de tous poils (évangélistes compris ?).

Il serait trop long d’expliquer en quoi le monde d’aujourd’hui doit plus qu’il ne croit à la vision chrétienne. Je renvoie à l’ouvrage de Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde. Malgré tout, on ne peut pas dire que le pronostic soit totalement erroné, et que la liberté des modernes ne tienne pas, d’un certain point de vue, à celle des païens.

Le christianisme, contrairement aux religions à « mystères », était irrécupérable dans le cadre de la rationalité grecque. Il devait la subvertir en le retournant. Dans la contrainte de justifier rationnellement la foi, il avait emprunté à la philosophie hellénique, mais au prix d’un travestissement du sens et d’un autre emploi du vocabulaire métaphysique. En vérité, la liberté d’interprétation, le libre jeu de la recherche intellectuelle n’avaient plus cours. Nous étions passés sous d’autres cieux, dans lequel un dieu jaloux régnait. Le monde des idées était mis sous tutelle, et le dogme s’imposait, transformant la philosophie en servante de la religion. Le mythe (mythistoire, en ce qui concerne le christianisme) avait dévoré le logos, la fable la raison. La religion à étages qui caractérisait le monde antique (les mythes, les cultes civiques et la « mystique » intellectualisée des philosophes, d’une élite) permettait une économie relativement sereine du « problème divin ». Il s’agissait de réguler le lien entre le ciel et la terre, tout en consacrant l’ordre cosmique, donc par ricochet la sphère politique. L’intention perdure, mais non sans complications. Le dieu subjectif, personnel, absolument transcendant des juifs, dont les chrétiens sont les héritiers, enjoint de manifester sa foi à tous les niveaux, c’est-à-dire dans tous les compartiments de la vie sociale, politique et privée. Le Bas-Empire », qui, depuis les Sévère, manifestait des tendances autocratiques, avec une sacralisation progressive de l’État que Dioclétien renforça, ne pouvait que verser sur la pente d’un totalitarisme dont l’Église chrétienne deviendrait la clef de voûte. Comme Lucien Jerphagnon l’écrit, dans son excellent ouvrage, Les divins Césars : « À la différence des anciens cultes, le christianisme engageait le plan de la conscience personnelle; il exigeait de ses adeptes une adhésion intérieure qui les rendait justiciables d’instances spirituelles censément intermédiaires entre le divin et l’humain. » Une fois l’alliance entre l’Empire et le goupillon scellée, l’obéissance et l’implication subjective, dues à l’une, devait s’appliquer à l’autre, ce qui était tout profit pour les deux s’épaulant, les « agentes in rebus », appelés aussi les « curiosi « , autrement dit les barbouzes du régime, aidant du reste de leur mieux à convaincre les récalcitrants.

En effet, ce fut sous le premier empereur chrétien qu’un ouvrage, un pamphlet érudit de Porphyre, Contre les chrétiens, fut l’objet du premier autodafé de l’Histoire ordonné pour des raisons religieuses. C’était un coup d’essai qui ne demandait qu’à se confirmer, et qui était complètement contraire au libéralisme qui régnait dans le monde intellectuel païen. Comme l’affirme Ambroise, l’évêque de Milan, qui impressionna tant Augustin en cette fin du IVe siècle : « On doit le respect d’abord à l’Église catholique, et ensuite seulement aux lois : reverentiam primo ecclesiae catholicae deinde etiam et legibus ». L’Empereur Gratien en sut quelque chose, bien qu’il ne fût pas lui-même un parangon de tolérance.

Ce qu’il y avait aussi d’inédit dans la manière dont le christianisme s’imposait, c’était son prosélytisme, son ambition missionnaire de convertir l’humanité. Il rencontrait certes la logique universaliste de l’Empire romain qui, comme tout Empire, avait vocation à dominer le monde, mais, en même temps, la sage gestion des choses divines, qui prévalait jusqu’alors, était complètement embrouillée. Il n’y avait plus, en droit, plusieurs approches, des interprétations hiérarchisées du monde et des dieux, mais un dogme qu’il fallait mettre à la portée de tous. Nietzsche avait parlé d’un platonisme placé au niveau des masses, dont la grossièreté devenait une source de troubles.

Les « débats » métaphysiques sur les relations entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit, en brassant des concepts alambiqués, débordaient sur la place publique. La « démocratisation » de la question religieuse, qui devenait un enjeu idéologique derrière lequel se dissimulaient des conflits ethniques ou nationalistes (les donatistes par exemple expriment le ressentiment berbère, les futurs monophysites se trouveront surtout chez les Égyptiens, à l’esprit particulariste exacerbé) libère dans le démos tous les démons du fanatisme, comme si les cloisons antiques qui permettaient de canaliser les conflits avaient sauté. Les moines, dont le nombre devient vite pléthorique, et qui recrutent en Égypte surtout dans la paysannerie inculte et particulièrement rude, constituent des troupes de choc, souvent violentes, et feront peser sur l’État byzantin un danger constant. Ils se déversent dans la rue en gueulant des slogans, comme nos modernes gauchistes, constituent des sectes, des coteries, des clans, et en même temps l’infanterie lors des combats urbains. Ainsi Cyrille, à Alexandrie, bénéficie-t-il des « services » de ses parabalani (infirmiers ou croquemorts) dévoués corps et âmes à leur chef. Libanios, un des philosophes « païens » qui accompagnèrent Julien dans son épopée, dit de Constance II, bigot qui avait décrété l’interdiction des cultes anciens, qu’il « introduisait à la cour les hommes pâles, les ennemis des dieux, les adorateurs des tombes… ».

L’« Antiquité tardive » est un monde où la haine s’exaspère, les gens des campagnes en voulant à ceux des villes qui les exploitent, détestant encore plus propriétaires et fonctionnaires, les prolétaires en voulant aux bourgeois, et l’armée étant vomie par l’ensemble de la société. Tous les ingrédients étaient présents pour recevoir avec empressement ce dieu d’amour et de revanche qu’était Yahvé-Jésus.

Julien (empereur de 361 à 363) évoquera cette haine du chrétien pour le chrétien, la rabies theologica : « Aucune bête féroce, écrit aussi Ammien Marcellin (contemporain de Julien), n’est aussi acharnée contre l’homme que le sont la plupart des chrétiens les uns contre les autres. »

Pour en revenir à Alexandrie, on peut dire qu’elle était la matrice d’un courant, le néoplatonisme, qui était la symbiose du platonisme, de l’aristotélisme et du stoïcisme, et qui allait influencer, par Plotin, la pensée occidentale jusqu’à maintenant. Elle avait vu en son sein œuvrer Philon le juif, qui avait essayé de concilier le judaïsme et l’hellénisme, Pantène, Clément, qui étaient chrétiens, et surtout Ammonios Sakkas, qui n’a rien écrit, mais qui fut le maître d’Origène et de Plotin, ce qui n’est pas rien.

Il faut imaginer Hypatia dans cette atmosphère tendue, en tous points exaltante si l’on considère la tradition dans laquelle elle s’inscrivait, mais ô combien chargée de menaces. En 388, on avait fermé les temples. En 392, on saccageait le Sérapeion. La ville était sous la coupe des patriarches, Théophile et Cyrille, son neveu. Un État dans l’État.

Hypatia était fille de Théon, mathématicien célèbre. Elle était « géomètre » (comme le recommandait Platon), astronome, vierge et vertueuse, s’accoutrait du court manteau des cyniques – le tribon -, symbole d’abstinence plutôt que d’appartenance à l’école des « chiens ». Elle était rémunérée par l’État, mais donnait aussi des cours privés.

Synésios de Cyrène avait réalisé sur ses indications un planisphère. C’était un fils de bonne famille, intelligent et riche, de même âge que son professeur. Il était fasciné par Hypatia. Plus tard, dans une « lettre à un ami », il écrit : « Nous avons vu et entendu celle qui détient le privilège d’initier aux mystères de la philosophie. » Il l’appela, sur son lit de mort, « sa mère, sa sœur, son maître ».

Comme tout « potentes » de l’époque, il fut contraint à la politique. Voué à la vie philosophique, c’est-à-dire à la contemplation, il n’était sans doute pas emballé par cette charge, mais l’élite gréco-romaine était encore animée par l’éthique stoïcienne, et c’était un devoir auquel on ne se dérobait pas encore. Aussi se retrouva-t-il, au mois d’août 399, à la cour d’Arcadios, une parfaite nullité, fils du sinistre Théodose. Le député de la Cyrénaïque était en fait là pour défendre les intérêts d’une province en grande difficulté économique. Il produisit du même coup un Discours sur la royauté qui reprenait le thème de la royauté idéale, opposée à la tyrannie parce que guidée par la philosophie, pattern redevable à la tradition gréco-latine destinée à asseoir idéologiquement la basileia, c’est-à-dire la royauté, avec tout ce que cela suppose de tempérance, de piété, de bonté, d’imitation de l’excellence divine (la providence royale étant faite à l’image de la pronoia divine, et le basileos étant assimilable à la divinité, homoiôsis theô). Synésios invitait l’Empereur à revenir à la tradition romaine de simplicité, de rudesse, etc. – contre l’amollissement d’une cour corrompue par trop de luxe, qu’il constatait de ses yeux. Et il met pour ce faire en regard le souvenir des anciens empereurs, à la tête des armés, et insiste sur la nécessité de la guerre, matrice de vertus. Comme quoi un néoplatonicien peut avoir les pieds sur terre !

Mais ce qu’il fit de plus intéressant encore, et qui nous

PROCHAINE RENCONTRE

2014-01-19T16:20:00+01:00

ORDRE DU JOUR
DE LA REUNION DU VENDREDI 21/02/2014...19h30
AU"Restaurant Al Jennah"
40,Cours Julien
13006 MARSEILLE
Tel: 0491923738

CENTRE D ETUDES ET DE RECHERCHES
WILLERMOZ JEAN - BAPTISTE

ordre du jour de la réunion du vendredi 21 Fevrier

1) Propos du président

2) Adhésions et demandes d'adhésions

3) Présentation d'une commission :
"LES SAINTS JEANS"

4 ) Date de la prochaine réunion

5 ) Choix de la prochaine commission
RDV à 19 H 30 au restaurant Al Jennah (La salle du haut)

Le secrétaire

Un chantier d'avenir: éducation et laïcité, éducation et République

2012-05-08T00:03:00+02:00

Au terme d'un séjour de deux semaines en Egypte (promis, à partir de demain, on parle d'autre chose!), et après quelques discussions fort éclairantes avec des Egyptiens de tout bord (qui parlent beaucoup plus ouvertement politique aujourd'hui qu'à l'époque Mubarak), un point m'a frappé: ce mélange d'excitation et de grande inquiétude, à l'heure des élections, face au problème d'un électorat "peu éduqué".
Beaucoup se préoccupent, et sans doute pas complètement à tort, de l'exploitation de la crédulité populaire par des démagogues incompétents mais rusés, qui surfent sur l'ignorance et la faible éducation de millions d'électeurs. Le problème n'est pas nouveau. En France, il était beaucoup évoqué sous la Troisième République, et revient de plus en plus sur la scène aujourd'hui.

Peut-on faire l'amour à son épouse décédée?
Pour revenir à l'Egypte, un Cairote nous racontait ainsi avec effarement, la semaine dernière, comment le nouveau parlement égyptien serait semble-t-il capable de débattre de l'opportunité d'une fatwa autorisant un mari à avoir des relations sexuelles avec son épouse jusqu'à 6 heures après la mort de cette dernière (!), alors que 1000 et 1 problèmes économiques et sociaux autrement plus urgents sont laissés en jachère (1).
Comme si l'on détournait l'attention populaire à peu de frais, exploitant la crédulité des uns et l'ignorance des autres.
Il est certain que des millions d'Egyptiennes et d'Egyptiens n'ont pas bénéficié d'une éducation publique de qualité, ce qui n'encourage pas leur esprit critique (d'autant plus grand qu'on a accès à une information fiable), ni leur capacité à évaluer les enjeux, complexes, posés par le débat politique. Les classes étant notoirement surchargées (parfois jusqu'à 80 élèves), et les enseignants, très sous-payé, les cours sont bâclés, fondés sur la répétition et le bâton. Malheur à qui ne peut se payer des cours particuliers!
Du coup, des démagogues, qu'ils soient rattachés à l'ancien régime, ou qu'ils se réclament des mouvances islamistes, brandissent des slogans simplistes ("l'islam est la solution") et embrasent les foules, promptes à suivre ce qui plait.
Je me trouvais, il y a deux jours à Alexandrie, à la Bibliotheca Alexandrina, pur joyau culturel dont la France (qui a beaucoup contribué) peut être légitimement fière (voir les 3 photos cliquables ci-dessous, prises par votre serviteur).
Salle de lecture de la Bibliotheca Alexandrina (photo S.F. 6 mai 2012)
Etudiante alexandrine (photo S.F. 6 mai 2012)
Apprendre à déchiffrer les signes (photo S.F. 6 mai 2012)
L'objectif de diffusion du savoir et de la connaissance est proclamé fièrement, et les moyens sont mis. Mais les usagers de la bibliothèque, issus souvent d'un enseignement public faiblard, répondent-ils au profil espéré? Parmi les étudiantes et étudiants présents ce jour-là devant les écrans d'ordinateur, il était frappant, en tout cas, de constater que le site consulté le plus fréquemment, semble-t-il, était... la page Facebook personnelle de l'usager.
Je n'ai rien contre Facebook, outil remarquablement conçu... et tentant, mais n'est-il pas un peu dommage qu'en un lieu comme celui-ci, rempli de livres couvrant tous les domaines du savoir, on s'empresse avant tout de consulter... Facebook?

Antidote au dérives démagogiques? Un électorat mieux éduqué
Il ne s'agit pas d'accabler la jeunesse égyptienne, qui peut à bien des égards susciter l'admiration. Les problèmes, en France, sont les mêmes. Parvenir à proposer un enseignement public de qualité, tremplin pour s'affranchir de la "pensée captive" inculquée par les idéologies grégaires, les communautés naturelles (notamment religieuses), les vautours du marketing ciblé et les démagogues de tout poil.
C'est à ce prix seulement qu'une laïcité non dévoyée (par les dérives démagogiques ou les tentations clientélistes) et une République pérenne se maintiendront.
Voici un beau défi pour le nouveau président français, François Hollande, élu le 6 mai 2012. Au vu de la dégradation continue du système éducatif depuis 40 ans (due aussi bien à la gauche qu'à la droite), au vue du profil (et des antécédents) de la nouvelle équipe appelée à exercer le pouvoir, et au vu du contexte de crise, ce n'est pas gagné.
Mais haut les coeurs! Dans l'intérêt du pays, les citoyens laïques et républicains de France souhaitent bon vent au président Hollande et son équipe dans ce formidable chantier éducatif, seul outil efficace pour faire reculer les régressions démagogiques.

(1) Ces débats sur des rapports sexuels post-mortem ( présentés comme "rapports d'adieu", farewell intercourse en anglais) nous ont été formellement rapportés par des Cairotes. Mais vérification faite, un démenti a été peu à peu apporté dans plusieurs médias.
Conclusion: soit l'écho de ces débats a été si défavorable qu'on préfère ensuite démentir (circulez, il n'y a rien à voir), soit ces débats n'ont peut-être pas eu lieu, en tout cas pas à l'assemblée du peuple, ce qui ne doit pas pour autant faire oublier l'enjeu des droits des femmes. Or, ces enjeux sont absents de la campagne électorale égyptienne, comme le fait remarquer Ramadan A Kader en page 2 de l'édition du 8 mai 2012 du Egyptian Mail, intitulé "Posthumus misogynism").

La persécution des chrétiens : fiche de lecture

2011-01-17T11:01:00+01:00

Ce week-end, d'importantes manifestations se sont déroulées au Pakistan... pour défendre la loi sur le blasphème (contre l'islam) et protester contre les demandes d'abrogation du pape Benoit XVI.
Au nom de cette loi, des chrétiens sont périodiquement incarcérés, voire lynchés (donc sans procès).
A l'automne dernier (une première), une mère de famille chrétienne d'une quarantaine d'années (5 enfants), Asia Bibi (photo ci-contre), avait même été condamnée à mort pour blasphème.
Pour avoir cherché à défendre cette femme (emprisonnée depuis plus d'un an après avoir été battue et violée), le gouverneur du Penjab a été assassiné par son garde du corps en ce début d'année 2011. On ne plaisante pas avec le blasphème...
Depuis, Asia Bibi a été provisoirement grâciée mais est toujours incarcérée.

Des radicaux musulmans ont déjà promis de la "finir" (de l'exécuter) quand elle sort de prison, et sa famille (ci-contre) vit dans l'angoisse après avoir reçu de nombreuses menaces de mort (pour les anglophones, cf. cet excellent dossier de la BBC).

Ces événements nous rappellent combien la liberté des chrétiens est encore souvent mise en cause, au point de commencer à émouvoir désormais sérieusement certains grands médias français (y compris Elle et Libération) et plusieurs intellectuels (dernier en date, Bernard Henri Lévy).
Les chrétiens ne sont évidemment pas les seuls à être persécutés ici et là pour leur foi. Mais est-ce une raison pour fermer les yeux, surtout lorsque le phénomène, de mieux en mieux documenté (merci la Révolution numérique), apparaît particulièrement massif?

Survenu moins de deux mois après le carnage de Bagdad contre des chrétiens syriaques (46 morts), le carnage d'Alexandrie, le 1er janvier 2011, tuant 22 coptes égyptiens (et 80 blessés), a suscité une prise de conscience inédite, d'autant que ces deux massacres ne s'inscrivent pas dans un contexte de guerre civile (chiites-sunnites en Irak), et ont été perpétrés dans des lieux de culte.
Dans ces deux drames, on ne saurait certes parler de persécution: il s'agit dans les deux cas d'attentats terroristes, nullement cautionnés, ni par la majorité de la population, ni par l'Etat (irakien ou égyptien). Ajoutons que de nombreuses autorités morales musulmanes (à commencer par l'université Al Azhar) ont très énergiquement condamné ces horreurs.

Mais dans d'autres cas (Arabie saoudite, Erythrée, Corée du Nord), la persécution est bien là, tandis que dans de très nombreux autres contextes, des situations de discrimination instituée permettent, localement, des persécutions officieuses (c'est le cas dans certaines régions du Pakistan).

Fiche de lecture
Pour faciliter une vue d'ensemble de la question, je vous propose, comme promis, une fiche de lecture.
Le journaliste Raphaël Delpard a signé en 2009 un ouvrage intitulé La persécution des chrétiens aujourd'hui dans le monde: en voici une petite fiche, qui ne dispense évidemment pas de plus ample lecture!

Fiche La persécution des chrétiens.pdf

Focus statistique (update) : Asia Bibi (ci-contre) est la première femme condamnée à mort pour blasphème au Pakistan. Mais 131 personnes sont actuellement en prison, dans le seul Etat du Penjab, pour raison de blasphème. 11 d'entre-eux ont été condamnés à mort. Par ailleurs, depuis 1990, au moins 35 personnes (sans compter plusieurs cas douteux) ont été assassinées pour raison de blasphème au Penjab. Source: agence PTI, Islamamad.

Nota bene : à une échelle (heureusement!) bien plus réduite, notons que la question du blasphème, et des limitations éventuelles à lui apporter, a été récemment au coeur de plusieurs affaires judiciaires, minutieusement retracées par l'historien Jean Boulègue dans un ouvrage très instructif.

Alexandrie: le PCF condamne le ”terrorisme barbare”

2011-01-03T10:18:35+01:00

Le Parti communiste français (PCF) a condamné dimanche l'attentat "odieux" contre une église copte d'Alexandrie (Egypte), dénonçant un acte de "terrorisme barbare", dans un communiqué.
"Rien ne peut justifier de tels actes qui soulèvent une indignation générale. Ce terrorisme barbare suscite une profonde émotion dans le monde. Il doit provoquer la réflexion et l'action nécessaires quant aux réponses politiques et sociales qu'il appelle, en particulier sur la question universelle des droits et libertés de chaque citoyen, quelles que soient ses opinions religieuses", ajoute le PCF.
"En Egypte, comme ailleurs où des problèmes semblables se posent, la démocratie et le respect des droits humains constituent une exigence pour faire face aux tentatives criminelles de déstabilisation, en particulier par la manipulation et l'exacerbation des tensions confessionnelles", souligne le Parti communiste, qui "exprime sa solidarité avec le peuple d'Egypte et les progressistes de ce pays".
Dans la nuit du Nouvel An, un attentat a fait 21 morts devant une église copte d'Alexandrie.
Publié dans le journal La Croix

Hypathie, Synésios et la philosophie pérenne

2010-12-30T00:10:00+01:00

Hypatie, Synésios et la philosophie pérenne
par Claude BOURRINET
Ex: http://www.europemaxima.com/
Agora, l’excellent film de Alejandro Amenabar, qui conte le sort tragique d’Hypatie (ou Hypatia), philosophe néoplatonicienne du IVe siècle, est à voir non comme une reconstitution historique, bien que, somme toute, malgré quelques invraisemblances, dont l’âge de l’héroïne, l’Alexandrie de cette époque soit remarquablement restituée et les événement assez fidèlement respectés, mais comme une lecture de notre époque.
La loi du genre cinématographique exige une concentration dramatique qui resserre des éléments narratifs et biographiques dont l’étalement dans le temps diluerait l’attention. D’autre part, la dimension romanesque doit aussi avoir sa part. Nous avons fait allusion à l’âge d’Hypatie, trop jeune pour les événements qui sont présentés. En vérité, elle a été assassinée par les fanatiques chrétiens en 415, à l’âge de 45 ans. L’intrigue concernant l’esclave chrétien relève aussi de la pure fantaisie.
Dans le long métrage apparaissent deux personnages très importants, deux de ses élèves, Synésios de Cyrène, un futur évêque, et Oreste, le futur préfet de la ville, qui, dans le film (mais la relation historique ne confirme pas que ce fût lui qui était en cause), presse vainement la philosophe de ses assiduités amoureuses.
Un spectateur du XXIe siècle, en prenant connaissance d’un épisode assez méconnu de la fin du paganisme, ne peut s’empêcher de transférer dans le champ spatio-temporel contemporain les problématiques d’alors.
Alexandrie d’abord, la ville cosmopolite par excellence, dans les murs de laquelle coexistent depuis plus de sept cents ans, voire davantage, Égyptiens, Grecs et Juifs (et au IVe siècle des chrétiens de toutes origines ethniques), est le centre intellectuel, culturel, au même rang que l’Athènes universitaire, du monde gréco-romain. Ce n’est pas pour rien que l’époque hellénistique, qui court depuis l’épopée d’Alexandre jusqu’à l’occupation de la Grèce par Rome, est aussi appelée époque alexandrine. On y trouve la fameuse bibliothèque, qui est une partie d’un plus vaste ensemble créé en – 288 par un des généraux d’Alexandre, Ptolémée Ier Sôter, le Museiôn (palais des Muses), qui était en fait une université de pointe où les recherches scientifiques étaient particulièrement poussées. Sous César, la bibliothèque groupa jusqu’à 700 000 volumes et dut subir quelques avanies. Certaine hypothèses quant à sa destruction font état du rôle néfaste de l’empereur Théodose qui, en 391, ordonna de détruire les temples païens. Comme le Serapeion, temple dédié au dieu-taureau Apis (assimilé au dieu grec Osiris, fusion qui allait donner Sérapis) contenait la bibliothèque, les troubles religieux fomentés par l’évêque Théophile entraîneront la ruine de cet ensemble cultuel d’une renommée considérable. Mais certains historiens arabes, Abd al-Latif, en 1203, Ibn al-Kifti et le grand Ibn Khaldoun, évoquent la responsabilité du calife Omar, lequel ordonna en 642 à Amr ibn al-As, son général, de détruire les ouvrages inutiles (c’est-à-dire qui ne sont pas le Coran). Il est probable que ces décisions se conjuguèrent pour anéantir l’un des plus grands trésors de l’humanité.
Notre âge connaît aussi un mélange de cultures, un brassage cosmopolite et une tentative de rassemblement du savoir universel. Toute grande métropole occidentale est susceptible de rappeler Alexandrie, singulièrement New York, qui se veut le cœur culturel du Nouvel ordre mondial. On y trouve en effet la présence d’une forte communauté juive, un urbanisme démesuré, une volonté de modernité scientifique et artistique, ainsi qu’une ambition de régenter l’esprit du Monde. Les images en douche qui montrent les heurts entre chrétiens et païens, les gros plans sur les silhouettes noires qui sèment la terreur font irrésistiblement penser à des djihadistes, des talibans du IVe siècle. Aussi n’est-il pas abusif de considérer que le film doit beaucoup au 11 septembre et à ce qui s’est ensuivi. Hypatie n’est-elle pas une femme libre victime de la misogynie et de l’intolérance d’une religion proche-orientale ? C’est évidemment le libéralisme sociétal et politique de l’Occident, face à l’obscurantisme, qui est en partie invoqué derrière la liberté païenne attaquée. Et, par delà, l’intolérance du monothéisme. La nature des « recherches » d’Hypatie, l’expérimentation qu’elle pratique sur un navire, évoquent bien entendu Galilée, son héliocentrisme et son expérience, sur la chute des corps, du sommet de la Tour de Pise. Anachronisme, bien sûr, et pas seulement dans les aspects strictement scientifiques : les Anciens en effet n’appréhendaient pas les lois « physiques » et cosmologiques de manière mécaniste, et le néoplatonisme était par bien des côtés plus proche de la magie (la théurgie) que de la quantification de l’univers. Mais qu’importe : on voit que ce qui est souligné est le parallèle avec la lutte que dut entreprendre la modernité contre la superstition des âges obscurs. Credo quia absurdum, disait-on au Moyen Âge.
La boucle est donc bouclée : comme Hypatie en son temps, nous devons combattre, si nous ne voulons pas que notre civilisation s’effondre, les fanatiques actuels de tous poils (évangélistes compris ?).
Il serait trop long d’expliquer en quoi le monde d’aujourd’hui doit plus qu’il ne croit à la vision chrétienne. Je renvoie à l’ouvrage de Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde. Malgré tout, on ne peut pas dire que le pronostic soit totalement erroné, et que la liberté des modernes ne tienne pas, d’un certain point de vue, à celle des païens.
Le christianisme, contrairement aux religions à « mystères », était irrécupérable dans le cadre de la rationalité grecque. Il devait la subvertir en le retournant. Dans la contrainte de justifier rationnellement la foi, il avait emprunté à la philosophie hellénique, mais au prix d’un travestissement du sens et d’un autre emploi du vocabulaire métaphysique. En vérité, la liberté d’interprétation, le libre jeu de la recherche intellectuelle n’avaient plus cours. Nous étions passés sous d’autres cieux, dans lequel un dieu jaloux régnait. Le monde des idées était mis sous tutelle, et le dogme s’imposait, transformant la philosophie en servante de la religion. Le mythe (mythistoire, en ce qui concerne le christianisme) avait dévoré le logos, la fable la raison. La religion à étages qui caractérisait le monde antique (les mythes, les cultes civiques et la « mystique » intellectualisée des philosophes, d’une élite) permettait une économie relativement sereine du « problème divin ». Il s’agissait de réguler le lien entre le ciel et la terre, tout en consacrant l’ordre cosmique, donc par ricochet la sphère politique. L’intention perdure, mais non sans complications. Le dieu subjectif, personnel, absolument transcendant des juifs, dont les chrétiens sont les héritiers, enjoint de manifester sa foi à tous les niveaux, c’est-à-dire dans tous les compartiments de la vie sociale, politique et privée. Le Bas-Empire », qui, depuis les Sévère, manifestait des tendances autocratiques, avec une sacralisation progressive de l’État que Dioclétien renforça, ne pouvait que verser sur la pente d’un totalitarisme dont l’Église chrétienne deviendrait la clef de voûte. Comme Lucien Jerphagnon l’écrit, dans son excellent ouvrage, Les divins Césars : « À la différence des anciens cultes, le christianisme engageait le plan de la conscience personnelle; il exigeait de ses adeptes une adhésion intérieure qui les rendait justiciables d’instances spirituelles censément intermédiaires entre le divin et l’humain. » Une fois l’alliance entre l’Empire et le goupillon scellée, l’obéissance et l’implication subjective, dues à l’une, devait s’appliquer à l’autre, ce qui était tout profit pour les deux s’épaulant, les « agentes in rebus », appelés aussi les « curiosi « , autrement dit les barbouzes du régime, aidant du reste de leur mieux à convaincre les récalcitrants.
En effet, ce fut sous le premier empereur chrétien qu’un ouvrage, un pamphlet érudit de Porphyre, Contre les chrétiens, fut l’objet du premier autodafé de l’Histoire ordonné pour des raisons religieuses. C’était un coup d’essai qui ne demandait qu’à se confirmer, et qui était complètement contraire au libéralisme qui régnait dans le monde intellectuel païen. Comme l’affirme Ambroise, l’évêque de Milan, qui impressionna tant Augustin en cette fin du IVe siècle : « On doit le respect d’abord à l’Église catholique, et ensuite seulement aux lois : reverentiam primo ecclesiae catholicae deinde etiam et legibus ». L’Empereur Gratien en sut quelque chose, bien qu’il ne fût pas lui-même un parangon de tolérance.
Ce qu’il y avait aussi d’inédit dans la manière dont le christianisme s’imposait, c’était son prosélytisme, son ambition missionnaire de convertir l’humanité. Il rencontrait certes la logique universaliste de l’Empire romain qui, comme tout Empire, avait vocation à dominer le monde, mais, en même temps, la sage gestion des choses divines, qui prévalait jusqu’alors, était complètement embrouillée. Il n’y avait plus, en droit, plusieurs approches, des interprétations hiérarchisées du monde et des dieux, mais un dogme qu’il fallait mettre à la portée de tous. Nietzsche avait parlé d’un platonisme placé au niveau des masses, dont la grossièreté devenait une source de troubles.
Les « débats » métaphysiques sur les relations entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit, en brassant des concepts alambiqués, débordaient sur la place publique. La « démocratisation » de la question religieuse, qui devenait un enjeu idéologique derrière lequel se dissimulaient des conflits ethniques ou nationalistes (les donatistes par exemple expriment le ressentiment berbère, les futurs monophysites se trouveront surtout chez les Égyptiens, à l’esprit particulariste exacerbé) libère dans le démos tous les démons du fanatisme, comme si les cloisons antiques qui permettaient de canaliser les conflits avaient sauté. Les moines, dont le nombre devient vite pléthorique, et qui recrutent en Égypte surtout dans la paysannerie inculte et particulièrement rude, constituent des troupes de choc, souvent violentes, et feront peser sur l’État byzantin un danger constant. Ils se déversent dans la rue en gueulant des slogans, comme nos modernes gauchistes, constituent des sectes, des coteries, des clans, et en même temps l’infanterie lors des combats urbains. Ainsi Cyrille, à Alexandrie, bénéficie-t-il des « services » de ses parabalani (infirmiers ou croquemorts) dévoués corps et âmes à leur chef. Libanios, un des philosophes « païens » qui accompagnèrent Julien dans son épopée, dit de Constance II, bigot qui avait décrété l’interdiction des cultes anciens, qu’il « introduisait à la cour les hommes pâles, les ennemis des dieux, les adorateurs des tombes… ».
L’« Antiquité tardive » est un monde où la haine s’exaspère, les gens des campagnes en voulant à ceux des villes qui les exploitent, détestant encore plus propriétaires et fonctionnaires, les prolétaires en voulant aux bourgeois, et l’armée étant vomie par l’ensemble de la société. Tous les ingrédients étaient présents pour recevoir avec empressement ce dieu d’amour et de revanche qu’était Yahvé-Jésus.
Julien (empereur de 361 à 363) évoquera cette haine du chrétien pour le chrétien, la rabies theologica : « Aucune bête féroce, écrit aussi Ammien Marcellin (contemporain de Julien), n’est aussi acharnée contre l’homme que le sont la plupart des chrétiens les uns contre les autres. »
Pour en revenir à Alexandrie, on peut dire qu’elle était la matrice d’un courant, le néoplatonisme, qui était la symbiose du platonisme, de l’aristotélisme et du stoïcisme, et qui allait influencer, par Plotin, la pensée occidentale jusqu’à maintenant. Elle avait vu en son sein œuvrer Philon le juif, qui avait essayé de concilier le judaïsme et l’hellénisme, Pantène, Clément, qui étaient chrétiens, et surtout Ammonios Sakkas, qui n’a rien écrit, mais qui fut le maître d’Origène et de Plotin, ce qui n’est pas rien.
Il faut imaginer Hypatia dans cette atmosphère tendue, en tous points exaltante si l’on considère la tradition dans laquelle elle s’inscrivait, mais ô combien chargée de menaces. En 388, on avait fermé les temples. En 392, on saccageait le Sérapeion. La ville était sous la coupe des patriarches, Théophile et Cyrille, son neveu. Un État dans l’État.
Hypatia était fille de Théon, mathématicien célèbre. Elle était « géomètre » (comme le recommandait Platon), astronome, vierge et vertueuse, s’accoutrait du court manteau des cyniques – le tribon -, symbole d’abstinence plutôt que d’appartenance à l’école des « chiens ». Elle était rémunérée par l’État, mais donnait aussi des cours privés.
Synésios de Cyrène avait réalisé sur ses indications un planisphère. C’était un fils de bonne famille, intelligent et riche, de même âge que son professeur. Il était fasciné par Hypatia. Plus tard, dans une « lettre à un ami », il écrit : « Nous avons vu et entendu celle qui détient le privilège d’initier aux mystères de la philosophie. » Il l’appela, sur son lit de mort, « sa mère, sa sœur, son maître ».
Comme tout « potentes » de l’époque, il fut contraint à la politique. Voué à la vie philosophique, c’est-à-dire à la contemplation, il n’était sans doute pas emballé par cette charge, mais l’élite gréco-romaine était encore animée par l’éthique stoïcienne, et c’était un devoir auquel on ne se dérobait pas encore. Aussi se retrouva-t-il, au mois d’août 399, à la cour d’Arcadios, une parfaite nullité, fils du sinistre Théodose. Le député de la Cyrénaïque était en fait là pour défendre les intérêts d’une province en grande difficulté économique. Il produisit du même coup un Discours sur la royauté qui reprenait le thème de la royauté idéale, opposée à la tyrannie parce que guidée par la philosophie, pattern redevable à la tradition gréco-latine destinée à asseoir idéologiquement la basileia, c’est-à-dire la royauté, avec tout ce que cela suppose de tempérance, de piété, de bonté, d’imitation de l’excellence divine (la providence royale étant faite à l’image de la pronoia divine, et le basileos étant assimilable à la divinité, homoiôsis theô). Synésios invitait l’Empereur à revenir à la tradition romaine de simplicité, de rudesse, etc. – contre l’amollissement d’une cour corrompue par trop de luxe, qu’il constatait de ses yeux. Et il met pour ce faire en regard le souvenir des anciens empereurs, à la tête des armés, et insiste sur la nécessité de la guerre, matrice de vertus. Comme quoi un néoplatonicien peut avoir les pieds sur terre !
Mais ce qu’il fit de plus intéressant encore, et qui nous concerne pour notre propre chef, ce fut d’engager Arcadios à expulser du Sénat les Barbares germains qui s’y étaient infiltrés et qui avaient la haute main sur tout. Il contredisait ainsi Thémistios – dont Arcadios avait été l’élève – philosophe néoplatonicien « de cour », conseiller de plusieurs empereurs, qui avait invité ses maîtres successifs à « passer aux barbares ». Durant les vingt années qui séparent les deux hommes, le problème barbare avait beaucoup évolué. Les intelligences lucides y voyaient une menace mortelle pour l’Empire. Il fallait un sursaut, une prise de conscience. Aussi Synésios conseilla-t-il de recruter dans les « campagnes » de l’Empire plutôt que chez les Barbares qui infestaient l’armée et minaient sa cohésion. Il demandait des combattants « nationaux ».
Ce n’est pas tout. Il se maria. C’était un homme qui adorait la chasse et la réflexion. Il était richissime, avait de hautes relations, était sérieux, savant. Il n’en fallait pas plus, en ces temps de détresse, pour être élu évêque. Il accepta sous conditions. Dans la Lettre 105 à son frère (en fait il s’adressait à Théophile), il remercie les habitants de Ptolémaïs qui lui ont fait confiance. Mais il est marié, et refuse une séparation officielle ainsi qu’une vie maritale clandestine. Il veut même avoir « beaucoup de beaux enfants ». Sur le plan philosophique, il n’est pas disposé à abandonner ses convictions auxquelles il adhère par voie de démonstration scientifique : « Il y a plus d’un point où la philosophie s’oppose aux idées communément reçues », c’est-à-dire chrétiennes. Il faut le laisser tranquille par rapport au dogme. Par exemple : « Je n’irai pas dire […] que le monde, en toutes ses parties, est voué à la ruine [cela contre le dogme de la fin l’Apocalypse]. Quant à la résurrection, qu’admet l’opinion courante, c’est là, à mon sens, un mystère ineffable où je ne m’accorde pas, tant s’en faut, avec le sentiment vulgaire. » Et il fixe les bornes entre lesquelles peut s’exercer la liberté de conscience : en public, il est philomuthôn (je prêche toutes les « histoires » qu’on voudra), dans le privé, je suis philosophôn (j’exerce librement ma raison).
On ne connaît pas la suite.
Il resta fidèle à Hypatia. Il mourut en 413, la précédant de deux ans.
Entre-temps, Théophile était mort, Cyrille, son neveu, imposait sa loi à Alexandrie. En mars 415, il y eut des émeutes. Cyrille et Oreste s’opposaient, le pouvoir religieux voulait dominer le pouvoir politique. Oreste sanctionna Hiérax, maître d’école chrétien, sectateur fanatique et agent de Cyrille. Une provocation (l’incendie dans une église) fut le prétexte d’un pogrom contre les juifs, que le pouvoir séculier protégeait. Un commando de cinq cents moines rencontra le préfet, qui fut rossé et sauvé in extremis par des Alexandrins. Cyrille accusa le préfet d’être sous l’influence d’Hypatia, considérée comme la source du conflit.
Un commentateur contemporain, du nom de Socrate raconte ce qui suivit : « Des hommes à l’esprit échauffé ourdirent un complot. Sous la conduite d’un lecteur répondant au nom de Pierre, les voilà qui surprennent la femme alors qu’elle rentrait chez elle, s’en revenant on ne sait d’où. Ils l’extraient de sa litière, l’entraînent à l’église du Kaisaréion, la déshabillent et la tuent à coups de tessons. Ils dépecèrent le corps, en rassemblèrent les morceaux sur la place du Cinaron, et les mirent à brûler. »
Lucien Jerphagnon ajoute : « Ainsi s’achève l’histoire d’Hypatia la philosophe, dont le savoir égalait le charme et la beauté. »
Claude Bourrinet
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Le lynchage d'Hypatie: rouvrir le dossier?

2010-01-28T23:50:00+01:00

Comme promis je vous retrouve en ce 28 janvier, jour anniversaire p ossible, dans l'Eglise catholique, pour fêter Saint Cyrille d'Alexandrie (la fête principale étant pour les catholiques le 28 février).

L'objet de cette note (réservé aux fans d'Hypatie :) ?

Revenir sur les lieux du crime... en l'occurence le lynchage d'Hypatie, une brillante philosophe alexandrine du IVe siècle ap. J-C, enseignant Platon et Aristote au temps de Théodose II, assassinée par des chrétiens fanatiques.
Rappelons pour commencer que cette sinistre affaire a été évoquée, de manière partiellement romancée, dans un peplum plutôt réussi dans son genre (malgré quelques facilités, et une reconstitution de la vie alexandrine relativement pauvre).

Le titre de ce film, déjà évoqué brièvement dans ce blog, est AGORA (2009), d'Alejandro Amenábar.

Il a été très bien noté dans le Technikart de décembre-janvier 2010 (p.108), ce qui est plutôt une référence.

En un mot comme en cent, le personnage principal, interprété par Rachel Weisz, campe une Hypatie convainquante, et le scénario tient la route.

Recherches faites (de seconde main! Je ne suis pas helléniste), il s'avère que la trame du film est historiquement solide.
Ce peplum comporte finalement assez peu d'extrapolations, même si on édulcore la fin, et qu'on romance un peu autour de l'apport d'Hypatie à l'astronomie (à ce sujet, on n'est sûr de rien, les écrits d'Hypatie ayant hélas disparu).
Le fanatisme chrétien de l'époque, encouragé par la politisation post-constantinienne du religieux (l'Eglise devenant un soutien du pouvoir) correspond fort bien à ce que les sources antiques nous révèlent.

La question du rôle de l'évêque "Saint" Cyrille d'Alexandrie

Mais un point clé a "chiffonné" l'historien que je suis. Qu'en est-il du rôle exact de l'évêque Cyrille?

Se peut-il qu'un tel homme, canonisé par l'Eglise et e ncensé par Benoît XVI, ait cautionné le lynchage d'une femme philosophe que tous les contemporains semblent avoir trouvée remarquable tant par sa science que par sa pédagogie... et même sa vertu?
C'est la thèse du film.
Mais cette thèse (terrible) est-elle vérifiable? Confirmable?
Ou est-ce une extrapolation hasardeuse, voire malveillante?

Deux ouvrages de référence

Ouvrons l'enquête.
Pour cela, il existe une bibliographie abondante consacrée à la figure d'Hypatie.
Je m'appuierai simplement, ici, sur les deux ouvrages universitaires les plus incontestables sur ce sujet.

Ces deux ouvrages sont, d'une part, Maria Dzielska, Hypatia of Alexandria (Harvard University Press, 1995), et d'autre part, Pierre Chuvin, Chronique des derniers païens, La disparition du paganisme dans l'Empire romain, du règne de Constantin à celui de Justinien (Paris, Fayard et Les Belles Lettres, 2009, réed. augmentée)

Maria Dzielska: Saint Cyrille, caution indirecte du meurtre d'Hypatie

D'après Maria Dzielska, dont l'ouvrage est désormais considéré comme la référence principale en ce qui concerne Hypatie elle-même, Hypatie n'était pas une activiste païenne.
Son cercle d'étudiants comprenait des païens et des chrétiens: elle ne faisait pas de discrimination.
Cyrille, de son côté, apparaît d'après les sources comme un évêque violent, intolérant, qui chasse brutalement les Novatiens, puis les Juifs. Face à Hypatie, en revanche, il est embarassé. La réputation d'Hypatie étant excellente, son prestige non moins grand, que faire pour écarter cette gêneuse?
L'existence des paraballani, que l'on voit dans le film comme une milice chrétienne inquiétante, est bel et bien confirmée par Maria Dzielska, d'après sa lecture des sources primaires: il s'agissait de 500 à 800 fiers à bras chrétiens, milice charitable.... mais aussi chargée de la protection de Cyrille. Ce sont bien ces hommes qui s'en sont pris au gouverneur, Oreste, accusé de tiédeur (là encore, le film est fidèle aux sources).

C'est alors que serait intervenue Hypatie, contestant le pouvoir jugé démesuré de l'évêque, et plaidant pour le respect de l'autorité civile. La thèse de l'auteure est la suivante: réalisant l'obstacle représenté par Hypatie, Cyrille aurait créé un climat de plus en plus hostile à la philosophe, laissant les mains libres aux surenchères et, finalement, au lynchage de la malheureuse.
D'après Dzielska, Cyrille n'aurait pas commandité l'assassinat (dans des circonstances particulièrement odieuses). Il aurait simplement créé le climat débouchant sur l'irréparable.

Pierre Chuvin: Saint Cyrille, complice direct ou tacite du lynchage

Sur nombre de points, Pierre Chuvin, dans sa large (et émouvante) synthèse sur la destruction des derniers païens par la machine de guerre post-constantinienne (ou théodosienne: christianisme, religion d'Etat), rejoint Maria Dzielska.
En revanche, il diffère en partie dans le rôle dévolu à Cyrille, et ses arguments méritent qu'on s'y attarde. D'après lui, les mains de Cyrille ont trempé dans l'assassinat.

Pas directement bien-sûr (Cyrille n'a pas poignardé lui-même la malheureuse). En revanche, il souligne en particulier un point négligé par Maria Dzielska, à savoir que le lynchage de la philosophe-mathématicienne par des miliciens chrétiens fanatiques a eu lieu.... dans la propre église patriarchale de l'évêque Cyrille!

Difficile, dans ces conditions, d'imaginer que Cyrille n'ait pas cautionné, directement ou indirectement, l'élimination d'un soutien fort d'Oreste, gouverneur détesté de Cyrille.
Du reste, Socrate le scolastique, en 440, ne soulignait-il pas déjà que le lynchage a porté atteinte à l'image de Cyrille et à l'église d'Alexandrie"?

A noter que Chuvin comme Dzielska rappellent que des chrétiens n'ont pas cautionné ces pratiques intolérantes.
L'évêque Synesios de Cyrène, ancien étudiant d'Hypatie (un autre personnage du film parfaitement attesté historiquement) fait même preuve, dans sa correspondance, d'une admiration sans borne pour cette femme exceptionnelle (ses Oeuvres, contemporaines d'Hypatie, ont été numérisées dans leur traduction française! Trésor à consulter ici et là).
Le massacre d'Hypatie n'a donc pas fait l'unanimité à l'époque parmi les chrétiens, suscitant suffisamment de "bruit" archivistique et littéraire pour que 1600 ans plus tard, on n'ait pas fini de débattre du rôle des uns et des autres, à commencer par celui de Saint Cyrille d'Alexandrie.

Saint Cyrille d'Alexandrie, "témoin inlassable et ferme de Jésus-Christ"?

Pauvre Cyrille, il n'y peut rien si c'est lui, et non pas Synesios, qu'on a canonisé plus tard!

Car c'est bien cet homme, caution du lynchage d'Hypatie, dénonciateur impitoyable des 'hérétiques' et expulseur des juifs d'Alexandrie, que le pape Léon XIII a désigné comme "docteur de l'Eglise" en 1882 (notamment pour sa théologie mariale).

C'est bien cet homme, théologien et normalisateur musclé d'une politique d'éradication de la différence, que le pape Benoît XVI a qualifié, le 3 octobre 2007, lors d'une audience générale, de "témoin inlassable et ferme de Jésus-Christ"...
Sans un mot (!) pour l'intolérance brutale, répétée, et j'ose dire, meurtrière, dont ce brillant dignitaire psycho-rigide s'était fait le spécialiste lors de son ministère à poigne à Alexandrie...

(à moins que le terme de "ferme" résume, dans l'esprit et le discours de Benoît XVI, les méthodes de Saint Cyrille d'Alexandrie: j'appréciais la fermeté de Super nanny.... en revanche, je ne suis pas sûr d'apprécier cette "fermeté" version B16!).

Ceci nous ramène au fameux discours de Ratisbonne (12 septembre 2006), où Benoît XVI s'en était pris de manière fort cavalière à l'islam.
Ou au non moins fameux discours au collège des Bernardins (12 septembre 2008), lors de la dernière visite papale en France.
Dans les deux cas, le rapport foi-culture a été invoqué par un homme lui-même très cultivé, et souvent d'une réelle hauteur de vue.

Mais quand on (re)lit l'apologie de Saint Cyrille d'Alexandrie par Benoît XV I, où est le retour critique sur la propre histoire de l'institution, et sa manière de traiter l'incroyance, de traiter les femmes qui enseignent, de traiter l'hérésie?

L'histoire d'Hypatie, et l'interprétation cinématographique qui en a été faite, nous rappelle qu'il ne suffit pas d'invoquer les relations entre foi et culture, pour tirer un trait sur la barbarie.

Barbarie au coeur de la culture

La barbarie (ou la sainte ignorance) n'a pas nécessairement pour engrais une soi-disant "déconnection" avec "la" culture, pour faire allusion à une hypothèse récente d'Olivier Roy (sur laquelle nous reviendrons).

Elle peut se tenir au coeur même de la culture dominante (qui devient, à Alexandrie, la culture chrétienne, fossoyeuse de l'ancienne culture païenne). Hypatie n'a pas été seulement lynchée par quelques illuminés agissant seuls ou 'en réseau', comme il est à la mode de le dire.
Elle a été lynchée car le nouveau paradigme culturel imposé par l'évêque Cyrille ne lui laissait plus aucun espace, plus aucun oxygène: sa mort symbolique a entraîné sa mort réelle.
Lorsqu'une culture dominante, utilisée par une institution ou un pouvoir, sert une vérité pré-établie, le risque est de maintenir sous le boisseau des épisodes comme le lynchage d'Hypatie, ou les 1000 et 1 "faits désagréables" commis sous le manteau des Vérités officielles.

Reste aux historiens le soin de déboulonner les 'vérités' trop confortables, de rapporter les faits, et de redonner un nom, et une trace, aux hérétiques et boucs émissaires laissés pour compte des canonisations de tous bords, qu'elles soient religieuses ou séculières.

(NB: à noter l'énorme succès du film AGORA en Espagne: l'équivalent de plus de 30 millions de dollars de recettes. Le duo à distance Cyrille/Théodose aurait-il rappelé des souvenirs récents aux Espagnols, soumis jusqu'en 1975 à la férule franquiste (soutenue par l'Eglise catholique au détriment des athées, des juifs, des protestants...)?
Sur le sort des protestants espagnols, massivement discriminés jusqu'à la mort de Franco, voir cet ouvrage d'un pasteur protestant, Aimé Bonifas, Quand fleurit l'amandier, 1976).

Agora: un film à voir

2010-01-12T21:39:00+01:00

Vous vous intéressez au rapport entre science et foi? Modernité et religion? Christianisme et pouvoir temporel?

Vous vous interrogez sur les dérives sectaires au sein du christianisme, sur la tolérance et le fanatisme, sur l'enjeu du rôle des femmes en religion et en société?

Courrez, courrez voir Agora, peplum d'Alejandro Amenabar qui décrit les conflits entre christianisme officiel et vieux paganisme, au travers du fascinant personnage d'Hypathie.

En un mot: ce film est un "must", et ouvre sur de multiples réflexions qui dépassent le cadre de l'Antiquité tardive.

Je vous donne rendez-vous le 28 janvier (très gros lot à qui devine pourquoi) sur ce blog pour des commentaires beaucoup plus détaillés, sous l'angle de l'histoire et de la sociologie, mais en attendant, courrez voir le film!

”AGORA”(phobie...), UN PEPLUM SUR FOND DE GUERRE DE RELIGIONS...

2010-01-06T14:32:00+01:00

Le péplum américano-espagnol « AGORA », avec la très sexy (et surtout brune !) Rachel Weisz (cf. la trilogie des « Momies »), Max Minghella et oscar Isaac, est de tous les films d'Alejandro Amenabar, celui qui défie le plus le spectateur par sa dureté, celui qui incite le plus à réfléchir sur le mot « tolérance », et celui qui fait ressurgir le plus "l'hommerie" tel un soufflet à la face d’un Monde qui décidément ne trouvera jamais la Paix. L'intrigue se passe au IVème siècle, après Jésus-Christ. A cette époque, l'Egypte se trouve sous domination romaine (juste avant la division de l'Empire millénaire en deux entités rivales politiques), et à Alexandrie, les chrétiens qui deviennent de plus en plus influents (et pointilleux comme des pharisiens), sont à deux doigts de prendre le pouvoir. Aussi, à l’occasion d'importantes émeutes, faisant suite au massacre de chrétiens perpétré par des païens, la ville est mise à feu et à sang. Réfugiée dans la Grande Bibliothèque (créée par Alexandre « Le Grand »), qui se voit menacée d'incendie par les insurgés chrétiens et juifs - devenus fous furieux et voulant faire table rase du passé « décadent » païen de la Cité - Hypathie (Rachel Weisz), sublime et brillante astronome (dont on suivrait bien la bonne étoile...), philosophe et mathématicienne émérite, essaye avec l'aide de ses disciples (dont on aimerait bien faire partie) de sauver quelques précieux manuscrits, témoins immémoriaux, des connaissances accumulées depuis des siècles par l’Homme, en ces hauts lieux de l'Histoire. Parmi les élèves, se trouve le jeune esclave Davus. Ce dernier reste déchiré entre ses sentiments pour Hypathie (on le comprend !) et l'espoir d'être affranchi rapidement s'il rejoint les chrétiens en quittant son « Maître » païen... Voilà un véritable dilemme pour ce jeune héros romantique ! L’Amour ou la Fidélité, telle est la question ? L’Amour et l’Histoire ne faisant jamais bon ménage, comme on le sait, on se doute de la tournure que va prendre le scénario... Ce film dénonce tous les obscurantismes, tous les fanatismes, qu'ils soient païens, chrétiens ou juifs. Personne dans cette tourmente ne vit sa Foi dans la Paix et le respect de celle des autres, si ce n’est la très belle Hypathie, qui athée, consacre sa vie, comme un sacerdoce, aux sciences. Dans cette page d’Histoire, les forts tuent honteusement les faibles à tour de rôle. La vengeance et la souffrance de l’autre servent alors d’exutoire collectif. Il y aurait beaucoup à dire de cette période sombre, c'est pourquoi cette toile reste un super plaidoyer pour la liberté de pensée, une fresque épique et politique révélant l'impossibité de vivre dans la différence, même complémentaire... Cette grave situation peut malheureusement se transposer à chaque instant que traverse notre Humanité pécheresse par essence. Le seul vrai bonheur de ce film, et cela fait presque oublier ce drame durant lequel des frères s’entretuent, réside dans la présence de la "Lovely" Rachel. Son personnage est fort, vivant, intelligent, passionné, paisible, droit et sensuel, comme je les aime ! D’ailleurs, je vous laisse, car j'ai rendez-vous dans mon Kinéma préféré avec R... pour voir une nouvelle séance d'« Agora »...

© Jean Dorval, le 06 janvier 2010, pour LTC Kinéma.

INFOS PLUS : http://actu-film.com/2009/02/agora-bande-annonce-du-film.html

Une femme de pouvoir ou plutôt pleine de... sagesse ?

Tout simplement : "WAAOOUUUUUU!!!!!!!!" Et je dirais même plus : "WOUF ! WOUF!"

Wikipedia entre D'Alembert et Alexandrie

2008-05-09T07:13:00+02:00
Il y a un truc qui m'impressionne avec wikipedia, c'est la vitesse à laquelle l'information est traitée et les articles mis à jours. Je suis scié à chaque fois. Même sur des sujets d'actualités, dès que cela justifie un traitement de type encyclopédique, cela aboutit dans wikipedia.
Une étude précise a montré que Wikipedia était plus fiable que l'Encyclopedia Britannica, et qu'une erreur n'y subsistait pas plus de deux semaines, et encore, au maximum !

J'imagine l'enthousiasme d'un type comme d'Alembert s'il pouvait ressusciter aujourd'hui devant wikipedia. J'imagine qu'il serait très impressionné par la vitesse avec laquelle wikipedia s'est constitué. On y trouve vraiment tout ce qu'on peut y rechercher. En réalité, je crois que l'on sous-estime encore la portée d'un tel projet. Il est à mon avis, même encore au-delà de l'Encyclopédie de Diderot et D'Alembert. Avec wikicommons, et wikisource, qui progressent à pas de géant, le référent, à mes yeux, c'est la défunte Bibliothèque d'Alexandrie.

A ce sujet, d'ailleurs, un projet piloté par l'UNESCO a donné naissance sur les lieux approximatifs de cette dernière à une nouvelle bibliothèque : la Bibliotheca Alexandrina. Or, j'ai appris, qu'à l'été 2008, Wikipedia y tiendra sa conférence annuelle ! Comme quoi, j'ai eu du pif et la boucle est bouclée.