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Actes 8. Philippe et l’éthiopien

2019-03-11T15:18:00+01:00

Actes 8

10.3.2019

Philippe et l’éthiopien

Esaïe 53 : 1-11 Actes 8 : 26-39

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Les enfants jouent la rencontre de Philippe et de l’éthiopien. Celui-ci, comme étranger et comme eunuque n’a pas pu entrer dans la partie sainte du Temple de Jérusalem.

Les enfants arrêtent leur jeu au moment où Philippe explique le texte d’Esaïe que l’éthiopien ne comprend pas.

Qu’est-ce que Philippe a bien pu dire à l’Ethiopien ?

Les premiers chrétiens n’avaient pas encore le Nouveau Testament, pas même un Evangile ! Ils n’avaient que le souvenir de la Passion de Jésus, son procès, sa crucifixion, sa résurrection. Mais ils avaient l’Ancien Testament. C’est là qu’ils ont cherché des clés pour comprendre le destin de Jésus : Ce Jésus, abandonné, rejeté par tous, Dieu ne l’a pas abandonné. Au contraire, il en a fait son élu, son messager, son Fils. C’est de ce Jésus que parle le prophète Esaïe dans ses “Poèmes du Serviteur souffrant” (Esaïe 42:1-9, 49:1-7, 50:4-11 et 52:13—53:12).

Philippe explique donc à l’Ethiopien qu’Esaïe parle de Jésus. C’est Jésus qui « (…) s'est laissé maltraiter sans protester, sans rien dire, comme un agneau qu'on mène à l'abattoir, comme une brebis devant ceux qui la tondent. » (Es 53:7) Mais Dieu n’a pas abandonné Jésus, Esaïe ajoute : « Mais le Seigneur approuve son serviteur accablé, et il a rétabli celui qui avait offert sa vie à la place des autres. » (Es 53:10)

Jésus est venu dans le monde pour nous dire que Dieu n’est pas à la place qu’on imagine généralement. On voudrait que Dieu soit grand, soit puissant, soit le maître de tout. Sans s’apercevoir qu’on fait alors de lui un dictateur. Jésus nous montre — par son parcours souffrant — que Dieu est à l’opposé de nos pensées humaines. Il ne se place pas au-dessus de nous, mais à nos côtés. Il ne nous dirige pas, il nous appelle. Il n’est pas avec les forts et les puissants, mais avec les rejetés. Il lutte pour la justice, pas pour le pouvoir.

Jésus a pris sur lui toutes nos misères, toutes nos fautes, tous nos malheurs, c’est cela qui l’a tué. Mais Dieu l’a relevé d’entre les morts pour nous dire qu’il y a une vie pour nous au-delà du malheur, malgré nos fautes. Il n’y a pas d’exclus devant Dieu, il n’y a pas de portes fermées. Dieu accueille tout le monde, tous ceux qui ne s’en sentent pas dignes, mais qui ont envie de faire partie de cette communauté ouverte.

Suivre Jésus, c’est devenir accueillant comme Dieu lui-même. Philippe explique que à l’Ethiopien que les gens qui veulent vivre cet appel à l’ouverture et à l’accueil se font baptiser. Dès que quelqu’un reçoit le baptême, il fait partie de cette nouvelle communauté des enfants de Dieu.

Les enfants reprennent le cours de la saynète et l’éthiopien se fait baptiser.

Actes 4. Obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes ?

2018-10-02T09:15:00+02:00

Actes 4

30.9.2018

Obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes ?

Actes 4 : 1-12 Actes 4 : 13-21

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Chers frères et sœurs en Christ,

Comme nous l’avons vu ces derniers dimanches, le Livre des Actes met en scène les débuts de l’Eglise. Luc veut montrer comment le saint Esprit est à l’œuvre. Mais le saint Esprit passe toujours par l’action humaine. Aussi Luc met-il en scène les apôtres, principalement Pierre et Paul. Le livre des Actes des Apôtres pourrait presque s'appeler les Actes de Pierre et Paul. Ils en sont les principaux héros. Pierre dans les chapitres 1 à 15 et Paul dans les chapitres 13 à 26, avec l'inclusion de sa conversion au chapitre 9.

Pierre et Paul se rencontrent une première fois, trois ans après la conversion de Paul (Galates 1:18), puis de nouveau lors du Concile de Jérusalem où il faut décider des critères d’inclusion des non-juifs dans l’Eglise. Paul sera plus progressiste que Pierre et Pierre que Jacques. Ainsi, peu à peu, Paul supplante Pierre dans la construction du christianisme et du Nouveau Testament. Mais Pierre reste le premier des disciples, dans le temps, dans son parcours avec Jésus et dans la fondation de l'Eglise de Jérusalem.

C'est lui qui prêche directement après la Pentecôte. Il enseigne dans le Temple — avec Jean. Et il guérit l'infirme qui siège devant la Belle-Porte (Ac 3). C'est cet épisode de guérison qui est à la base du premier conflit avec les autorités du Temple et qui nous est exposé dans ce chapitre 4. Luc fait ici preuve de son talent littéraire, dans sa façon de raconter l'épisode et de nous faire comprendre beaucoup de choses sur Pierre comme "entre les lignes."

Luc utilise le timing de l'épisode qui nous intéresse. Rappelons l'horaire de ce conflit : Pierre prêche au Temple pendant la journée. Les autorités réagissent et arrêtent Pierre et Jean dans la soirée. Les apôtres passent la nuit en prison. Ils comparaissent le lendemain matin devant le Conseil. Cela ne vous rappelle-t-il rien ? Par cet horaire, Luc fait un parallèle entre la Passion de Jésus et ce premier conflit. On y voit une sorte de remake du procès de Jésus. C'est ainsi que s'accomplissent les annonces de persécutions que Jésus a faites à ses disciples. Luc souligne ainsi la communauté de destin entre les disciples et Jésus. Voyons cela dans le détail.

Jésus avait annoncé à ses disciples : "Quand on vous conduira pour être jugés dans les synagogues, ou devant les dirigeants ou les autorités, ne vous inquiétez pas de la manière dont vous vous défendrez ou de ce que vous aurez à dire, car le Saint-Esprit vous enseignera à ce moment-là ce que vous devez exprimer." (Luc 12:11-12, voir aussi Luc 21:15).

Et voici que Pierre — dont on se souvient la peur, voire la lâcheté, devant la servante pendant le procès de Jésus — Pierre est maintenant plein d'assurance. Il s'exprime, au grand étonnement de l'assemblée, avec clarté et avec des arguments qui font mouche, alors que les grands-prêtres pensent avoir à faire à des gens simples et sans instruction. Luc dit clairement d'où vient cette audace et cette assurance : "Pierre était rempli du Saint-Esprit" (v. 8).

Ainsi, les promesses de Jésus s'accomplissent. Le Pierre du reniement d'avant la croix et la résurrection a été transformé et cette transformation vient de l'Esprit-Saint, l'Esprit de Jésus qui habite maintenant les disciples.

Un autre "trait de caractère" de l'apôtre mis en évidence par Luc est l'honnêteté. Les autorités du Temple demandent à Pierre et aux disciples de ne plus parler de Jésus au Temple. Là, Pierre joue l'honnêteté, il joue cartes sur table : ce ne sera pas possible, "nous ne pouvons par renoncer à parler de ce que nous avons vu et entendu" (v. 20).

Ce n'est pas de la contestation, ce n'est pas de la provocation, c'est juste un positionnement, une affirmation, un fait. Ce positionnement est ancré dans la certitude "qu'il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes" (v. 19).

Affirmation si évidente, mais affirmation si problématique. Affirmation évidente pour le sanhédrin, mais problématique pour le sanhédrin vis-à-vis des prédicateurs de Jésus. - Affirmation évidente aujourd'hui face aux violations des droits humains, mais affirmation problématique pour nous aujourd'hui lorsque ce sont les musulmans qui la prononcent pour obtenir des dérogations à nos lois. - Affirmation problématique dans un pays démocratique, où le peuple est le souverain.

Qu'est-ce qui justifie cette phrase dans la bouche de Pierre ? Qu'est-ce qui la rend acceptable dans la pratique — puisqu'il est difficile de la contester dans l'absolu ?

Comment concilier : Dieu est au-dessus de nos lois, fussent-elles démocratiques, et : Tout le monde doit se soumettre aux lois et aux principes de la démocratie ? Je pense qu'on peut trouver quelques pistes dans le comportement de Pierre.

Premièrement, Pierre demande juste une liberté, un droit à la liberté d'expression. Il faut distinguer le "droit-liberté" du "droit-créance". Le "droit-créance" demande une action, une prestation de la part du pouvoir. Le droit au travail, le droit au logement sont des "droits-créances". Les "droits-liberté" demandent une abstention de la part du pouvoir : s'abstenir d'empêcher ou de réprimer. La liberté d'expression que demande Pierre ne demande pas de prestation, juste de ne pas être empêché de parler.

Deuxièmement, cette liberté d'expression n'est pas contraignante pour les autres, elle n'oblige pas à rester pour écouter. Chacun reste libre d'adhérer ou pas au message de Pierre.

Troisièmement, les apôtres sont prêts à assumer les conséquences et les inconvénients de leurs discours ou de leur opposition à l'autorité. Ils sont prêts au martyre. C'est une résistance non-violente et non-agressive.

Quatrièmement, Pierre ne définit pas un contenu précis à ce que Dieu demande. Il ne revendique pas cette obéissance sur des cas particuliers, un comportement, un rite ou une coutume; et il ne cherche pas à imposer cette volonté à d'autres. Il demande un espace de liberté dans l'espace public.

Ce conflit entre autorités religieuses et Pierre persiste encore aujourd'hui entre les autorités civiles et les demandes religieuses, entre la pensée dominante et les courants minoritaires, entre la volonté de faire le bien et la création légale du délit d’assistance.

Le partage n'est pas facile à faire, nous le voyons souvent dans nos journaux. Rappelons-nous que la pratique du Christianisme (dans son essence), à la suite de Jésus, a toujours été de chercher des voies d'ouverture et de non-violence où le chrétien renonce à son droit plutôt que de devenir intolérant.

Amen

Actes 3. Partager en deux l’abîme par une main tendue !

2018-09-26T16:23:00+02:00

Actes 3

23.9.2018

Partager en deux l’abîme par une main tendue !

Actes 3 : 1-10 Luc 14 : 15-21

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Chers frères et sœurs en Christ,

Dans le livre des Actes, Luc a pour ambition d’écrire l’histoire du début de l’Eglise. Mais ce n’est pas l’histoire humaine qu’il veut écrire. Il veut mettre en scène l’action de Dieu au milieu des disciples, des apôtres et des croyants. C’est pourquoi Luc a dépeint la descente de l’Esprit saint sur les disciples à la Pentecôte, puis la force que donne l’Esprit saint aux apôtres.

Tout le défi pour Luc est de savoir comment montrer — rendre visible à tous — dans un récit, l’action invisible de Dieu. On ne peut voir le vent, mais on voit ce qu’il soulève ou fait bouger. Eh bien Luc va montrer ce qui bouge, ce qui change sous l’action de l’Esprit saint.

La première action qui suit la Pentecôte est cette rencontre de Pierre et Jean avec cet infirme qui mendie à une porte du Temple de Jérusalem. Le mendiant est handicapé depuis sa naissance. Il faut le porter jusqu’à l’entrée du Temple pour qu’il puisse mendier et gagner sa subsistance. Il reste à la porte, parce que l’intérieur du Temple est interdit à ceux qui ont des infirmités, des défauts physiques. Ce mendiant est donc caractérisé par l’immobilité, la passivité, la dépendance et l’exclusion.

Pierre et Jean sont interpelés lorsqu’ils passent devant lui. Ils le regardent d’abord — ce que nous ne faisons souvent pas avec les mendiants de nos rues, préférant la plupart du temps éviter de croiser leurs regards.

Ensuite Pierre lui parle… En gros il lui explique qu’il ne va pas lui donner d’argent ! Mais en faisant cela, Pierre quitte le registre économique pour entraîner le mendiant dans le registre du Royaume de Dieu — où tout est différent, tout est à l’excès, comme l’expriment les paraboles. Et Pierre prononce les mêmes paroles que Jésus face au paralytique (Luc 5:23) « Lève toi et marche ! »

Finalement Pierre lui tend la main, il crée un contact physique, et le relève : ce verbe fait clairement allusion à la résurrection.

La façon dont la scène se passe montre clairement la continuité entre l’œuvre de Jésus et l’œuvre des apôtres. Jésus est monté au ciel, mais son œuvre continue sur terre par la force du saint Esprit et les gestes des apôtres.

Mais le récit n’est pas terminé. Le relèvement du mendiant n’est qu’une étape dans le travail de l’Esprit saint. Le passage de l’immobilité à la mobilité — le mendiant bondit en louant Dieu — n’est pas la seule transformation induite. Il était passif, il devient actif. Il était dépendant de ses porteurs et de ses bienfaiteurs, il devient indépendant, il va pouvoir retrouver une vie normale. Il était exclu du Temple, maintenant il rentre dans le Temple pour louer Dieu. Il a enfin accès à Dieu. Il découvre le surplus de valeur du spirituel sur le matériel, l’amour à la place de l’aumône.

Cette guérison faite au nom de Jésus atteste de la destruction de toutes les barrières que les humains pouvaient inventer et placer entre Dieu et l’humain. Jésus l’avait déjà dit dans sa parabole du banquet. Le royaume de Dieu ne nécessite pas de ticket d’entrée. Bien plus même, ceux qui croyaient avoir un droit d’entrée (ayant reçu une invitation) ne s’y retrouvent pas, et ceux qui pensaient en être exclu — les pauvres, les infirmes, les aveugles et les boiteux (Luc 14:21)— sont repêchés et spécialement accueillis.

L’Eglise que nous dépeint Luc avec cette « première admission » doit être à l’image du Royaume de Dieu que Jésus profilait dans ses paraboles. Une Eglise inclusive, une Eglise composée de tous les estropiés de la terre, de tous les blessés de la vie, de tous les meurtris de l’existence.

Luc multiplie dans son Évangile et dans les Actes les récits avec des personnages généralement exclus du peuple d’Israël ou du culte : les bergers dans le récit de Noël (Luc 2), le centenier de Capharnaüm (Luc 7), les enfants écartés par les disciples (Luc 18), Zachée le collecteur d’impôts (Luc 19), et dans les Actes l’eunuque éthiopien (Actes 8), Corneille l’officier romain (Actes 10-11), et ici le mendiant à la porte du Temple.

L’Eglise ne peut pas avoir de porte, de portillon de contrôle à l’entrée. L’Eglise est ouverte à tous, à la manière de Jésus-Christ qui rend son Père accessible à tous, sans condition.

Par ce récit, Luc montre que l’Eglise c’est l’inverse du Temple : tous ceux à qui le Temple interdisait d’accès (laissait à l’extérieur) ceux-là même sont les invités privilégiés de la nouvelle communauté de l’Eglise.

Cette guérison qui ouvre la porte du Temple va encore plus loin dans son message. Ce récit nous dit que la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ s’inscrit dans la pâte humaine, dans le corps. Ce récit montre comment l’action de Dieu s’incarne, se corporéise dans notre réalité. Pas tellement dans l’idée d’un exploit médical — ce serait juste de la magie — mais dans le fait que l’Esprit de Jésus passe par Pierre, se faufile dans la main de Pierre, se transmet dans cette poignée de main et transforme la vie de cet homme en le faisant revivre.

La main de Pierre guérit le mal de vivre de cet homme parce qu’il est un humain qui prend la main d’un autre. Un auteur que j’aime dit ceci : dans l’épreuve la plus noire « la question n’est pas de trouver une réponse à la nuit (...) mais à passer la nuit en compagnie de l’autre, à partager en deux l’abîme dans une fraternité. »*

Partager en deux l’abîme par une main tendue ! Voilà ce que Jésus a enseigné à ses disciples, ce que ces disciples devenus apôtres mettent en pratique. Et c’est ainsi que se constitue une communauté appelée l’Eglise.

Cette communauté n’est pas idéale, elle n’est pas faite de corps « photoshopés ». Elle est à l’image de son chef, de Jésus le Crucifié qui se montre à ses disciples : Ressuscité, mais portant les stigmates, les cicatrices de son exécution.

À notre tour nous pouvons venir, entrer dans la communauté avec les blessures de nos vies, les cicatrices de notre passé. Le banquet s’est ouvert à ceux qui ne pensaient pas être dignes d’y être invités, à tous ceux qui ont été relevés par une poignée de main humaine. Quelle que soit notre infirmité cachée, ensemble nous pouvons être l’Eglise appelée par Dieu, sauvée par Jésus-Christ, et dynamisée par le saint Esprit.

Amen

* John D. Caputo, La faiblesse de Dieu, Genève, Labor et Fides, 2016. p.343.

Le livre du pape : 2. Vérités qui dérangent

2011-03-10T18:41:00+01:00

Benoît XVI dissipe

des malentendus

parfois séculaires :

Ce n'est pas une « vie de Jésus ». Ni, à l'inverse, un traité de christologie savante.

C'est une enquête sur les mystères du Christ, pour savoir « comment ce qui arrive à Jésus peut nous être communiqué pour que nous en vivions », comme dit à son sujet Mgr Battut (Lyon).

Benoît XVI s'appuie sur les acquis de l'exégèse historico-critique : mais il les intègre dans une démarche de foi. Et il montre que les deux se complètent : la foi s'appuie sur des faits, non sur des fantasmes ; mais les faits (ceux des évangiles et des Actes des apôtres) ne s'expliquent pas sans l'éclairage de la foi. Prétendre lire les évangiles en excluant la foi qui les a fait exister, c'est rendre leur existence inexplicable ainsi que celle de tout le christianisme : deux milliards de croyants en 2011.

Cette existence du christianisme a une origine. Le christianisme n'est pas un effort moral, un « nouveau niveau d'humanisme dans l'humanité », explique le pape : « c'est un nouveau fondement de l'être, qui nous est donné... la nouveauté ne peut provenir que du don de l'être avec le Christ, du vivre avec Lui. » Ce don nous vient de la personne du Christ. Cette personne singulière est un événement, daté et situé. Le christianisme a des origines repérables qui peuvent être sondées : et le livre du pape est, précisément, ce coup de sonde.

On a vu (notre note précédente) l'articulation du livre en neuf chapitres, chacun traitant d'un des mystères de la Passion du Christ évoqués par les évangiles : l'entrée de Jésus à Jérusalem le jour des Rameaux ; le discours eschatologique de Jésus ; le symbole du lavement des pieds ; la prière sacerdotale de Jésus ; la dernière Cène ; Gethsémani ; le procès ; le crucifiement et la mise au tombeau ; la Résurrection. Et, en conclusion, la perspective d'attente et de mission dans laquelle nous sommes toujours, deux mille ans plus tard, nous qui sommes dans le monde « en ambassade pour le Christ » selon le mot de saint Paul.

Progresser de chapitre en chapitre dans ce livre, c'est une expérience de confirmation et de libération.

Benoît XVI rend courage aux croyants, en leur montrant clairement et savamment que les travaux des spécialistes n'ébranlent pas les infrastructures de la foi, mais les affinent et les précisent. [1]

Mais en même temps, avec une liberté souveraine, il dissipe un certain nombre de malentendus – souvent graves – qui encombraient les esprits depuis des siècles.

On sait ce qu'il dit sur les circonstances réelles du procès de Jésus et la non-culpabilité du peuple juif, au chapitre 7. Au chapitre 2, page 61, il a éclairci la question des rapports entre l'Eglise et le judaïsme : « Nous sommes aujourd'hui déconcertés par les nombreux malentendus, lourds de conséquences, qui à ce propos ont pesé sur les siècles passés... » Dans la ligne de la lettre aux Romains (11, 25), l'Eglise ne doit pas se préoccuper de la conversion des juifs, parce qu'il faut attendre le moment préétabli par Dieu « jusqu'à ce que soit entrée la totalité des païens ». C'est ce que disait Bernard de Clairvaux lui-même au XIIe siècle, cité par Benoît XVI : « Pour ce qui concerne les juifs, un moment précis a été déterminé pour eux, que l'on ne peut pas anticiper. Les païens doivent les précéder dans leur totalité... » Dans ces conditions, l'antijudaïsme chrétien n'avait aucune base religieuse.

Les analyses de Benoît XVI sur l'épisode de la purification du Temple sont tout aussi libératrices dans un autre domaine. Quand Jésus dit du Temple : « Vous en avez fait une caverne de voleurs », il cite Jérémie (7, 11) ; or Jérémie – dit Benoît XVI – « lutte contre la politisation de la foi, selon laquelle Dieu devrait en toute occasion défendre son Temple pour que le culte perdure... » Et à propos de Jésus appelant les disciples à fuir Jérusalem (Marc 13, 14) quand le Temple serait profané (Daniel 11, 31), appel qui allait être suivi lors du siège de 70, le pape observe : « le fait de ne pas participer à la défense armée du Temple, à cette entreprise qui fit de ce lieu saint une forteresse et la scène de cruelles actions militaires, correspondait exactement à la ligne adoptée par Jérémie durant le siège de Jérusalem par les Babyloniens (cf. par ex. Jr 7, 1-15 ; 38, 14-28). » L'erreur fatale est l'erreur zélote, l'interprétation politique du messianisme. Jésus, souligne le pape, fait prendre au thème du « zèle » un « tournant fondamental » : « Il a transformé en zèle de la Croix le "zèle" qui voulait servir Dieu par la violence. Il a établi ainsi définitivement le critère du vrai zèle – le zèle de l'amour qui se donne... » Les chrétiens disent « non » à « l'interprétation zélote du message biblique et de la figure de Jésus : leur espérance est d'une autre nature. » Au chapitre 7 (le procès), le pape souligne : « Par son annonce, Jésus a opéré une séparation de la dimension religieuse et de la dimension politique ; séparation qui a changé le monde et qui véritablement appartient à l'essence de la nouvelle voie... » Cette leçon est à méditer aujourd'hui.

De même que s'applique aujourd'hui la leçon infligée à Pierre... En Matthieu 16, 22, Pierre avait protesté contre l'annonce de la Passion – qui contredisait son idée d'un Messie triomphal. Jésus lui avait répondu : « Tes vues ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes. » En Jean 13, Pierre refuse que Jésus lui lave les pieds, chose qui va à l'encontre de son idée du rapport entre maître et disciple : « sa résistance au lavement des pieds a, au fond, la même signification que son objection devant l'annonce que Jésus a faite de sa Passion », souligne le pape : « C'est l'objection à Jésus qui traverse toute l'histoire : ''Toi, tu es le vainqueur ! Tu possèdes le pouvoir ! Ton abaissement, ton humilité, sont inadmissibles !'' Et toujours Jésus dois nous aider à comprendre à nouveau que le pouvoir de Dieu est différent, que par la souffrance, le Messie doit entrer dans la gloire et conduire à la gloire. » A Gethsémani, Pierre continue à se tromper, il dégaine son épée ; il ne sait pas encore que le martyre n'a rien à voir avec ce genre d'attitude, que c'est « un don gratuit qui rend capable de souffrir pour Jésus ». D'ailleurs « sa volonté de se battre, son héroïsme, finissent dans le reniement. […] Il doit apprendre l'attente, la persévérance; Il doit apprendre le chemin de la sequela [2], pour alors, à son heure, être conduit là où il ne voudrait pas (cf. Jean 21, 18) et recevoir la grâce du martyre. »

Le pape en tire cette leçon que nous devrions tous méditer : « Ne pas dire à Dieu ce qu'Il doit faire, mais apprendre à l'accepter tel qu'Il se manifeste à nous. »

Et il ajoute, au chapitre 6 (Gethsémani) : « Parce qu'il s'oppose à la Croix, Pierre ne peut entendre la parole sur la résurrection et il voudrait […] le succès sans la Croix. Il met sa confiance dans ses propres forces. Qui ne pourrait voir dans son attitude un reflet de la tentation constante des chrétiens, et même de l'Eglise : obtenir le succès sans la Croix ? »

_________

[1] Contrairement à ce que dit la vulgate audiovisuelle contemporaine.

[2] « suivre » le Christ.

[à suivre]-

Avant d'acheter le livre du pape

2011-03-07T11:05:00+01:00

Il y a deux façons de parler de Jésus-Christ :

1. Ou bien on dilue le sujet dans l'air du temps d'aujourd'hui : et ça donne tous les Jésus de complaisance, depuis le XIXe siècle... De Renan à Duquesne & successeurs, ces livres inventent un Jésus conforme à nos mentalités. Au seul Jésus attesté (celui des évangiles), ils substituent un Jésus falot, insignifiant, donc incapable d'avoir suscité la naissance et la propagation du christianisme – qu'ils rendent ainsi inexplicable : démarche étrange de la part d'historiens, même auto-proclamés.

2. Ou bien on cherche à comprendre quel événement (quelle personne, quel impact) a pu susciter l'élan relaté par les Actes des Apôtres au Ier siècle : élan qui continue deux mille ans après. C'est ce que fait le pape, dans ce Jésus-Christ dont le tome 2 paraît le 10 mars aux éditions du Rocher.

Ce livre est signé « Joseph Ratzinger / Benoît XVI », pour montrer qu'il ne s'agit pas d'un acte du Magistère mais d'une analyse personnelle : ainsi l'auteur a les mains libres pour écrire ce qu'il n'écrirait pas en tant que pape, l'autorité papale ne s'exerçant que comme la voix organique de toute l'Eglise. Ici il s'agit aussi de la foi de l'Eglise mais analysée selon les méthodes du professeur de théologie Ratzinger, qui n'hésite pas à donner son avis sur les hypothèses de certains autres professeurs.

En effet les hypothèses savantes se succèdent : elles peuvent être fructueuses (Joseph Ratzinger le souligne), mais parfois elles prétendent supplanter – au nom de modes intellectuelles éphémères – les infrastructures de la foi chrétienne. Dans la société du capitalisme tardif, le magistère des médias est infiniment plus influent que celui de l'Eglise ; réduire la foi à un sous-produit de psychologie d'hypermarché est une entreprise sympathique à l'époque. A l'inverse, attester la permanence et la capacité novatrice d'une foi irréductible aux modes, est une attitude suspecte : elle irrite ceux qui voudraient que le catholicisme meure. Elle irrite aussi, disons-le, ceux qui le « défendent » (?) comme un musée des souvenirs identitaires... mais qui crucifient Jésus sans le reconnaître si l'occasion leur en est donnée.

Il faut des idées claires aux croyants pour ne pas céder à cette dernière tentation. Le message chrétien n'est pas une nostalgie : c'est une puissance de changement. Les chrétiens ont mission de mettre cette puissance en oeuvre à chaque époque, en regardant l'en-avant et l'en-haut. L'heure est venue de reprendre la mesure de cette mission et, d'abord, de redécouvrir les dimensions de ce qui la fonde : le passage de Jésus de Nazareth dans l'histoire, le mystérieux événement de la Passion-Résurrection. C'est l'objet du livre du pape. Nous en parlerons jeudi.

Annoncer l'Évangile avec hardiesse

2010-04-05T05:56:00+02:00

L'annonce est animée par la foi, qui donne au missionnaire de l'enthousiasme et de la ferveur. Pour définir cette attitude, comme on l'a déjà dit, les Actes emploient le terme parrhesia qui signifie parler avec hardiesse et courage; ce terme se trouve dans saint Paul : « Notre Dieu nous a accordé de prêcher en toute hardiesse devant vous l'Évangile de Dieu, au milieu d'une lutte pénible » (1 Timothée 2, 2). « Priez aussi pour moi, afin qu'il me soit donné d'ouvrir la bouche pour parler et d'annoncer hardiment le Mystère de l'Évangile, dont je suis l'ambassadeur dans mes chaînes obtenez-moi la hardiesse d'en parler comme je le dois » (Éphésiens 6, 19-20).

Jean-Paul II, encyclique Redemptoris missio, 7 décembre 1990, n° 45.

Tous appelés à l'apostolat

2010-04-01T05:48:00+02:00

La lecture des Actes nous fait comprendre que, au commencement de l'Église, la mission ad gentes, tout en disposant de missionnaires « à vie » qui s'y consacraient en vertu d'une vocation particulière, était en réalité considérée comme le fruit normal de la vie chrétienne, l'engagement de tout croyant par le témoignage personnel et par l'annonce explicite lorsqu'elle était possible.

Jean-Paul II, encyclique Redemptoris missio, 7 décembre 1990, n° 27.

Annoncer l'évangile avec hardiesse

2009-08-31T05:24:00+02:00

L’annonce est animée par la foi, qui donne au missionnaire de l’enthousiasme et de la ferveur. Pour définir cette attitude, comme on l’a déjà dit, les Actes emploient le terme parrhesia qui signifie parler avec hardiesse et courage; ce terme se trouve dans saint Paul : « Notre Dieu nous a accordé de prêcher en toute hardiesse devant vous l’Évangile de Dieu, au milieu d’une lutte pénible » (1 Timothée 2, 2). « Priez aussi pour moi, afin qu’il me soit donné d’ouvrir la bouche pour parler et d’annoncer hardiment le Mystère de l’Évangile, dont je suis l’ambassadeur dans mes chaînes obtenez-moi la hardiesse d’en parler comme je le dois » (Éphésiens 6, 19-20).

Jean-Paul II, encyclique Redemptoris missio, 7 décembre 1990, n° 45.

Lui seul peut nous faire oublier nos divisions d'hier

2008-04-27T09:27:00+02:00

Actes des Apôtres, 8,5 :

Philippe, arrivé dans une ville de Samarie, « proclamait le Christ ». Qui est Philippe ? On l’a vu dimanche dernier : l’un des « sept », élus pour s’occuper de l’aide aux veuves de la communauté (tâche sociale) afin d’en décharger les Douze. On le retrouve maintenant parlant du Christ aux Samaritains (tâche spirituelle).

Ce qui montre :

a) que le social et le spirituel étaient déjà indissociables, et que ceux qui opposent ces deux notions aujourd’hui* sont hors sujet ;

b) que l’annonce de l’Evangile se faisait sans tenir compte du religieusement correct.**

Comme tous les passages de ce document vital que sont les Actes, celui-ci pose des questions. Notre façon d’être chrétiens donne-t-elle l’impression que nous montrons le Christ ?

Ou que nous suivons des habitudes ?

Ou que nous opposons notre « identité » à celle des « autres » ?

Dans des milieux catholiques européens d’aujourd’hui – pas chez les jeunes –, le réflexe n’est-il pas plutôt de régler des comptes, de faire taire, ou de se poser en victimes ?

Cette question se pose à toutes les « sensibilités » et à tous les « bords » (puisqu’il y a des « bords »). Relire à ce sujet l’échange de balles, entre nous, sous la deuxième note du 23. 04. Ce sujet pénible devait être abordé, comme les autres sujets, parce que le pontificat de Benoît XVI est celui de toutes les clarifications. Mais, d’un « bord » comme de l’autre, le souci d’affirmer nos « identités » de groupes et sous-groupes est à éradiquer. La seule question pour chaque chrétien, où qu’il soit et quel que soit son rang, est au contraire : « Il faut que je diminue et qu’Il croisse » ; « Il » étant une Personne, non un système. On avait perdu cela de vue dans le troisième tiers du siècle dernier : ce fut la cause des brisures et du zèle amer.

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(*) toute la presse et certains catholiques âgés.

(**) Les Samaritains étaient tenus par Jérusalem pour des faux frères hérétiques, devenus presque des ennemis héréditaires auxquels on n’adressait pas la parole. Philippe oublie cet interdit en allant leur prêcher l’Evangile.