Last posts on évangile

DEUX EXPRESSIONS

2023-01-09T15:04:00+01:00

JEAN :

faire comme Saint Jean qui donnait le baptême sans l'avoir reçu, c'est se mêler d'enseigner ce qu'on ne sait pas. Jean était, dans les vaudevilles, un prénom de benêt, ou de cocu.

JAR :

entendre le jar, c'est être rusé, jar est l'abrégé de jargon. L'entendre c'est entendre un langage auquel les autres ne comprennent rien.

Chacun se dira peut-être en lui-même : J'ai cru, donc je serai sauvé.

2021-10-02T22:53:00+02:00

Gloire au site Per ipsum, qui permet de recevoir par mail, ou sur une appli, l'évangile du jour ainsi que quelques lectures liées. Dont celle-ci que je partage. (Per ipsum propose plusieurs calendriers catholiques, selon les rites, ordinaire et extraordinaire, occidentaux et orientaux).

Saint Grégoire le Grand (v. 540-590-604), pape et docteur de l'Église, cité par saint Thomas d'Aquin in Catena Aurea, explication de l'Évangile de saint Marc, t.4, p. 481-483, trad. abbé J.M. Péronne ; éd. Librairie de Louis Vivès,1869.

« Après qu'il leur a reproché leur dureté, écoutons les instructions qu'il leur donne : «Allez dans le monde entier, prêchez l'Évangile à toute créature». Sous cette dénomination générale de créature, il faut entendre l'homme ; l'homme, en effet, a quelque point de contact avec chaque créature, il a de commun l'être avec les pierres, la vie végétative avec les arbres, le sentiment avec les animaux, l'intelligence avec les anges. L'Évangile est donc prêché à toute créature, lorsqu'il est annoncé à l'homme seul, parce qu'il est enseigné à celui pour qui tout a été fait sur la terre et qui a quelque rapport d'analogie avec toutes les créatures. Le Sauveur leur avait dit précédemment: «N'allez point vers les nations» (Mt 10). Il leur commande maintenant de prêcher l'Évangile à toute créature, afin que la prédication des Apôtres, repoussée par les Juifs, vint à notre secours, tandis que leur superbe refus tournerait à leur condamnation.

Chacun se dira peut-être en lui-même : J'ai cru, donc je serai sauvé. Il dit vrai, si sa foi se traduit dans ses œuvres, car la foi véritable est celle où les actions sont en parfaite conformité avec les paroles.

Notre foi est-elle donc moins vive, parce que nous ne sommes pas témoins de semblables prodiges ? Non, mais ils étaient nécessaires à l'Église naissante. La foi des chrétiens a du, pour se développer, être nourrie par des miracles. Ainsi, lorsque nous plantons des arbustes, nous les arrosons jusqu'à ce qu'ils se soient incorporés à la terre, et nous cessons de les arroser lorsqu'ils ont pris racine. Mais ces miracles et ces prodiges ont une signification mystérieuse qui ne doit pas nous échapper; car la sainte Église accomplit tous les jours dans les âmes ce qu'elle faisait alors par les Apôtres pour les corps.

Lorsque les prêtres, en vertu du pouvoir qu'ils ont reçu d'exorciser, imposent les mains sur les chrétiens, et qu'ils défendent aux esprits mauvais d'habiter dans leur âme, que font-ils autre chose que de chasser les démons ? Ainsi les fidèles qui renoncent au langage du siècle pour consacrer leur parole à la prédication des saints mystères, parlent de nouvelles langues; et ils prennent les serpents comme avec la main, lorsque par leurs sages exhortations ils arrachent le mal du cœur de leurs frères.

Ceux qui résistent aux pernicieux conseils qui voudraient les entraîner dans ses actions criminelles, boivent un breuvage empoisonné sans en recevoir de mal ; ceux qui, toutes les fois qu'ils voient leur prochain chanceler dans la voie du bien, le fortifient par l'exemple de leurs vertus, imposent les mains sur les malades et les guérissent. Or, ces miracles sont d'autant plus grands, qu'ils appartiennent au monde spirituel, et qu'ils ont pour objet de rendre la vie non aux corps, mais aux âmes. »

Pour découvrir PER IPSUM

“Ce ne sont pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela...”

2020-08-23T17:06:00+02:00

Ce passage essentiel de l’évangile selon Mathieu (16:13-20) demande la lecture précise qu’indiquent le pape et Louis Bouyer :

► À Jésus qui questionne ses disciples sur ce qu’on dit de lui, Pierre répond spontanément : “Tu es le Christ, le fils du Dieu vivant !”. Dans la bouche du pêcheur de Galilée, ce mot (“Christ”) est-il anachronique ? C’est ce que soutiennent depuis cent ans les lectures révisionnistes : elles veulent voir dans l’application à Jésus du titre de “Christos”, ou “Christus”, une invention de théologiens helléno-romains du II^e siècle… Mais cette idée (devenue courante depuis les années 1970) n’est pas conforme à la réalité historique ! Dans sa rétroversion de Matthieu du grec à l’hébreu puis au français, le penseur israélien André Chouraqui traduit le verset ainsi : “Tu es le messie Bèn Élohîm, le fils de l’Élohîm de la vie”. Déclaration parfaitement plausible dans le bouillonnement spirituel des judaïsmes du début du I^er siècle, comme le souligne Louis Bouyer… A moment où Jésus est apparu, le mot hébreu mashia’h, araméen messi’ha (“Oint”), désignait “la figure par excellence où se concrétisaient les attentes populaires en Israël”. Mais, sauf dans le judaïsme essénien, les attentes les plus répandues “s’étaient alourdies en représentation d’un roi terrestre qui assurerait la revanche politique du peuple opprimé par une domination étrangère”. D’où le rejet de ces interprétations par Jésus, et le soin qu’il met à ne pas s’y prêter. S’il accueille la profession de foi de Pierre, c’est dans la mesure où son inspiration n’est pas politique mais eschatologique, ouverte au “règne surnaturel du fils de l’homme” couplé avec “l’humiliation suprême du Serviteur”. “C’est dans ce sens que la première prédication chrétienne proclamera que Jésus a été fait Seigneur et Christ dans sa résurrection par le Père, ayant été crucifié par les hommes…” Lancée à l’aube palestinienne du christianisme, exprimée d’abord selon des catégories spirituelles juives, cette proclamation initiale sera le fait de juifs et non de “Grecs” (Actes 2:36 et lettre aux Hébreux). Cela sous la motion de l’Esprit : “Ce ne sont pas la chair et le sang (les pulsions humaines séculières) qui t’ont révélé cela.”

► Le même passage de Matthieu contient la phrase fondatrice : “Tu es Pierre”, qui inclut le fameux pouvoir des “clefs du royaume des cieux”. Elle ne justifie en aucun cas un rêve politico-sociétal théocratique, même si ce rêve a sévi naguère ! (et subsiste encore dans un micromilieu : “la chrétienté nous sauvera”, prétendait de façon hétérodoxe un pèlerinage de Chartres). D'autre part, le “pouvoir” confié par le Christ à Pierre et ses successeurs fonde – au moins en principe – un vivre-ensemble catholique très particulier. Pour la communion de foi, Pierre est par la volonté du Christ“la pierre fondamentale de la piété des Eglises” (saint Augustin) : le rocher sur lequel s’édifie la communauté. L'autorité spirituelle dans l’Eglise ne saurait donc procéder de la démocratie, régime dans lequel le suffrage universel est seule source de tout. Mais dans d’autres domaines dérivés du précédent, comme la participation des laïcs, la place des femmes, la décentralisation, le discernement communautaire ou les synodes diocésains, l’Eglise souhaite réduire le “cléricalisme” vertical au profit de l’écoute et du dialogue. Il s'agit d'aider l’unité à devenir “multiforme”, selon l’expression du pape François dans son discours de clôture du synode sur l’Amazonie. On mesurera cela en 2022 au prochain synode des évêques à Rome, qui aura précisément pour thème : “Pour une Eglise synodale – Communion, participation et mission”. Dixit François : “Le grand défi de conversion pastorale qui s’ensuit pour la vie de l’Église aujourd’hui est d’intensifier la collaboration mutuelle de tous dans le témoignage évangélisateur à partir des dons et des rôles de chacun, sans cléricaliser les laïcs ni séculariser les clercs, et en évitant dans tous les cas la tentation d’un cléricalisme excessif qui maintient les fidèles laïques en marge des décisions.”

Jugement

2020-02-28T07:53:00+01:00

Ne me demandez pas de régler vos affaires.

S’abstenir de tout jugement, car l’amour est au-delà du jugement.

De fait, juger un homme ne peut le changer. C’est en prenant conscience qu’il est aimé malgré ses défauts qu’il changera de lui-même.

”S'occuper d'une brebis afin de les sauver toutes”

2019-11-10T09:55:00+01:00

Un sermon de saint Pierre Chrysologue (Ve siècle), à envoyer aux irresponsables qui accusent le pape de "vénérer les idoles" :

<< Dieu part à la recherche de ce qui est perdu, tout en gardant ce qu'Il a laissé sur place, et Il retrouve ce qui était égaré sans perdre ce qu'il tient sous sa garde. Voilà pourquoi ce berger n'est pas de la terre mais du Ciel... "Si l'un de vous", dit le Seigneur, "a cent brebis et en perd une" : vous le voyez, la perte d'une seule brebis a douloureusement éprouvé ce berger, comme si le troupeau tout entier, privé de sa protection, s'était engagé dans une mauvaise voie. C'est pourquoi, laissant là les quatre-vingt-dix-neuf autres, Il part à la recherche d'une seule : Il ne s'occupe que d'une seule afin de les retrouver et de les sauver toutes en elle. >>

Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean 13,1-15

2018-03-29T06:50:00+02:00

Le lavement des pieds (podonipsie en grec ou pedilavium en latin) est le premier geste de Jésus qui le conduit à sa mort, sa résurrection et son ascension. Au cours de ces derniers vingt-quatre heures, il vit et donne au monde un résumé de tout son enseignement. Alors, qu’en est-il de cet épisode du lavement des pieds ?

Avoir les pieds sur terre, c’est manifester un grand sens des réalités. C’est la règle d’or des pragmatiques, des politiques et des hommes d’action. C’est le plus souvent un éloge envers l’homme sensible qui ne s’embarrasse pas de théorie, se veut concret, quitte à ne pouvoir réaliser ce que lui dicte sa conscience. Pour lui, la vie est ce qu’elle est, il ne faut pas vouloir s’élever trop haut.

Inversement, laver ses pieds consiste à s’alléger, à sortir du quotidien, à purifier sa vision. C’est une tâche à renouveler sans cesse, même si le corps est propre, il reste toujours ces points de contact avec le sol qu’il faut sans cesse laver. Jésus dit bien à Pierre : « Quand on vient de prendre un bain, on n’a pas besoin de se laver, sinon les pieds. » L’homme ne peut vivre que de pain. Il lui faut regarder plus loin que la survie et la simple vie. Sa part de divin lui confère l’obligation quasi charnelle de se tourner vers un ailleurs qu’il ressent en lui et qui le porte. C’est pour cela qu’il doit laver ses pieds.

Mais, n’oublions pas. Ce n’est pas lui qui se lave les pieds, c’est un autre homme qui les lui lave. Et comme nous avons tous la même espérance, il n’y a ni préséance ni privilège à cet acte. Je dois moi-même aider l’autre pour m’aider moi-même.

Les faux savants

2017-06-19T14:45:00+02:00

Les connaissances en sciences, sciences humaines, politiques, philosophiques sont utiles pour comprendre les principaux clichés de l’espace-temps dans lequel nous nous trouvons et y survivre tant bien que mal. Elles sont cependant souvent partielles, relatives, pesantes et alourdissent l’esprit, encombrent le corps, égarent l’âme. On n’enseigne pas assez la vigilance à l’égard de ces connaissances sacralisées abusivement dans les écoles où elles sont enseignées. D’où la cuistrerie, le pédantisme, la vanité. Ou, dans un autre ordre d’idée, la nervosité, le stress, le burn-out qui règnent dans ces lieux pourtant très prisés.

Rechercher des connaissances ésotériques est pire encor. C’est se charger les épaules de savoirs pour lesquels nous ne sommes pas préparés, s’exposer à des rencontres bien souvent aventureuses, tenir des jugements dont les enjeux véritables nous échappent. Cela revient à porter des responsabilités écrasantes et nous expose à payer des dettes qui ne sont pas forcément les nôtres. Au final, les bribes de vérité conceptuelles ou symboliques que nous croirons avoir conquises durant ces recherches, nous devrons toutes les laisser derrière nous.

Mieux vaut s’en tenir à l’Évangile, qu’on n’en finira jamais de visiter: « Quel profit peut avoir l’homme à gagner l’univers au détriment de son âme ?», interroge le Christ (Marc, 8 -36). Entendue d‘une oreille, la phrase peut sembler creuse et ressassée, comme un énoncé du Petit Prince. Arrêtons-nous et creusons, justement ; s’y énonce autant la vanité de la recherche spatiale (remise au gout de l’hexagone par Thomas Pesquet), que celle du Grand Architecte de l’Univers et autre maître des Horloges (remise au gout du jour par le président new age Macron). Les deux, précisément, se sont congratulés ce matin, au salon du Bourget. On voit à leurs regards pétillants qu'ils sont contents d'eux-mêmes et de ce qu'ils savent. Mais qu'ont-ils appris?

Quel profit, vraiment ? Il est beaucoup plus difficile qu’on ne le croit de comprendre ce que signifie « au détriment de notre âme » Sans doute n’est-ce vraiment possible qu’en prière, lorsqu’une véritable hiérarchie des valeurs nous est restituée. Nous comprenons alors ce que nous avons besoin de comprendre, avec les ressources qui nous sont adaptées et sans que nous ayons besoin de rechercher plus loin la moindre connaissance, la moindre conquête...

Lettre à Flora

2017-05-31T01:25:00+02:00

J'ai recopié ci-dessous (éd. Gallimard-Pléiade) une leçon de théologie d'un certain Ptolémée, adressée à sa "soeur" Flora (au sens chrétien du terme) et rédigée dans la première moitié du IIe siècle.

Ptolémée fournit à Flora des explications sur la Loi de Moïse, compte tenu du bouleversement dans la compréhension des écritures saintes dû à l'avènement de Jésus-Christ.

- Deux petites remarques sur cette édition (2016) ; d'abord son titre générique "Premiers écrits chrétiens" n'est pas exact, car le volume englobe quelques écrits païens et juifs antichrétiens.

- Secundo, le qualificatif de "gnostique" appliqué par l'auteur de la note à ce Ptolémée est récusable, puisque l'adjectif "gnostique" n'a plus ou n'a pas de signification précise. Son usage polémique par l'Eglise romaine a fait que la signification de "fausse science" du terme "gnose" est devenu son sens courant. Mais on pourrait considérer comme "gnostiques" des ouvrages réputés catholiques, de moines ou de poètes, mélangeant les références chrétiennes et la philosophie païenne de Platon (Dante Alighieri est un exemple célèbre de ce syncrétisme "gnostique").

L'intérêt du propos de Ptolémée tient dans la manière rigoureuse, analogue à celle de l'apôtre Paul, dont il s'appuie sur les écritures saintes pour étayer sa démonstration. Avec Paul ce Ptolémée a aussi en commun d'expliquer pourquoi le nouveau testament est plus lumineux que l'ancienne loi de Moïse.

(J'introduirai ultérieurement des commentaires en gras dans cette longue missive qui provoque la réflexion)

Ptolémée à Flora

La loi instituée par Moïse, belle Flora, ma soeur, n'a pas été comprise jusqu'ici par beaucoup de gens, car ils ne connaissent avec précision ni son auteur ni ses prescriptions : tu le verras bien, je pense, quand tu sauras quels avis divergents sont émis à son propos.

I-LA LOI EST L'OEUVRE D'UN DIEU JUSTE

Selon les uns, la Loi a été instituée par Dieu le Père ; les autres, au contraire, affirment qu'elle l'a été par l'Adversaire, le diable corrupteur, à qui, de même, ils attribuent la création du monde et qu'ils appellent "le père et le créateur de cet univers".

Ils se trompent : les uns comme les autres, se contredisant réciproquement, sont passés à côté de la vérité sur ce sujet.

Car, à ce qu'il semble, la Loi n'a pas été instituée par Dieu le Père, qui est parfait (elle est, de fait, postérieure), puisqu'elle est imparfaite et a besoin d'être achevée par un autre et qu'elle comporte des prescriptions inadaptées à la nature et au dessein d'un tel Dieu. A l'inverse, on ne peut non plus lier la Loi à l'injustice de l'Adversaire, puisqu'elle interdit l'injustice. Et au vu de ce qui suit, cette idée et celles de gens qui n'ont pas bien entendu les paroles de Sauveur : "Une maison ou une ville divisée contre elle-même ne peut rester debout", a déclaré en effet notre Sauveur.

En outre, en disant que la création du monde est son oeuvre - puisque par lui tout a été fait et que sans lui rien n'a été fait -, l'Apôtre réduit d'avance à néant la sagesse creuse de ces menteurs : la création n'est pas celle d'un dieu corrupteur, mais celle d'un dieu qui est juste et qui hait le mal. C'est là l'idée d'hommes imprudents, qui ne tiennent pas compte de la providence du démiurge et dont l'oeil, non seulement de l'âme, mais aussi du corps, est aveuglé.

Qu'ils sont passés du côté de la vérité, ce que je dis là te le montre. Chacun des deux partis le fait à sa manière : les uns par ignorance du Dieu de justice, les autres par ignorance du Père de toutes choses, que seul a révélé lors de sa venue celui qui seul le connaît.

Il nous reste, à nous qui avons été jugés dignes de la connaissance de l'un et de l'autre, à t'exposer avec précision la Loi elle-même, sa provenance et celui par qui elle a été instituée - son législateur. Ce que nous allons dire, nous en fournirons la preuve par les paroles de notre Sauveur, les seules qui permettent de conduire sans faux pas à la compréhension de ce qui est.

PREMIERE TRIPARTITION DE LA LOI : DIEU, MOïSE, LES ANCIENS

Il faut donc savoir, en premier lieu, que l'ensemble de cette Loi, contenue dans le Pentateuque de Moïse, n'a pas été institué par un seul, je veux dire par Dieu seul, mais que certaines de ses prescriptions l'ont été par des hommes. Et cette Loi, les paroles du Sauveur nous apprennent qu'elle se divise en trois.

En effet elle se divise selon qu'elle se rapporte à Dieu lui-même et à son institution de la Loi, puis à Moïse (non en ce que Dieu a institué par son intermédiaire, mais en ce que Moïse a institué sous l'impulsion de sa propre pensée), et enfin aux anciens du peuple, puisqu'il se trouve que ce sont eux d'abord qui ont introduit des préceptes venant d'eux-mêmes.

Comment donc les paroles du Sauveur montrent-elles qu'il en est ainsi ? Tu vas l'apprendre dès à présent. Alors que le Sauveur discutait avec ceux qui l'interrogeaient au sujet du divorce qui était permis par la Loi, il leur dit : "C'est à cause de la dureté de votre coeur que Moïse vous a autorisés à répudier vos femmes ; car au commencement, il n'en était pas ainsi." Car c'est Dieu, dit-il, qui a joint cette union conjugale, et "ce que le Seigneur a joint, que l'homme, dit-il, ne le sépare pas."

Il montre ici qu'une loi, celle de Dieu, défend à la femme d'être séparée de son mari, et qu'une autre, celle de Moïse, a autorisé à séparer, à cause de la dureté du coeur, ce qui était uni par le lien conjugal.

A cet égard, la Loi instituée par Moïse est contraire à celle de Dieu ; en effet, maintenir le lien conjugal est le contraire de ne pas maintenir le lien conjugal. Mais si nous examinons le dessein de Moïse qui lui a fait légiférer ainsi, on trouvera qu'il ne l'a pas fait selon sa volonté propre, mais selon la nécessité, à cause de la faiblesse des personnes soumises à la Loi.

En effet, ceux-là ne pouvaient garder le dessein de Dieu leur interdisant de chasser leurs femmes, avec lesquelles il était désagréable à certains de vivre, et, pour cette raison, ils risquaient de passer davantage du côté de l'injustice et, par là, d'aller à leur perte. Moïse voulut donc leur épargner ce désagrément, à cause duquel ils risquaient d'aller à leur perte, et préférant, en la circonstance, un moindre mal, leur donna de lui-même une seconde loi, celle du divorce : de la sorte, s'ils ne pouvaient garder la première, ils garderaient du moins la seconde et ne passeraient pas du côté de l'injustice et du mal, ce qui aurait entraîné leur perte complète.

Voilà dans quel dessein Moïse s'est trouvé instituer une loi contraire à Dieu. Au reste, que la Loi de Moïse lui-même est autre que celle qui vient de Dieu, nous l'avons démontré ici de façon incontestable, bien que nous ne l'ayons fait pour l'instant que par un seul argument.

Il y a aussi des traditions des anciens qui ont été mêlées à la Loi. Cela aussi, le Sauveur le rend évident quand il déclare : "Car Dieu a dit : "Honore ton père et ta mère, afin d'être heureux." Mais vous, dit-il en s'adressant aux anciens, vous avez dit : "Il est à Dieu, le don que tu aurais reçu de moi", et vous avez invalidé la Loi de Dieu par la traditions de vos anciens. Isaïe l'avait clamé haut et fort : "Ce peuple m'honore des lèvres, mais leur coeur est loin de moi. En vain ils me révèrent, car leurs préceptes sont enseignements d'hommes."

Il a donc été clairement démontré que l'ensemble de la Loi se divise en trois : nous y trouvons, en effet, une législation de Moïse lui-même, une des anciens et une de Dieu lui-même. Ainsi établie par nous, la division de l'ensemble de cette Loi a donc dévoilé ce qu'il y a de vrai en elle.

[Comme l'apôtre des Gentils en ses épîtres, ledit Ptolémée (IIe siècle) explique pourquoi et comment le Messie Jésus est venu remplacer les lois instituées par Moïse afin de mener le peuple hors d'Egypte.

- Comment : en abolissant ce qui n'était pas pur dans la loi de Moïse.

- Pourquoi : afin de préparer l'entrée dans la Jérusalem céleste/Terre promise (figuration symbolique de la réunion de l'homme avec Dieu, le père du Sauveur Jésus).

Ptolémée souligne, citant le prophète Isaïe, que l'impureté des lois juives résulte de ce qu'elles sont, pour partie, des solutions humaines.

Le lecteur moderne sera surpris par la théologie de Ptolémée tant l'époque moderne est marquée par des catégories philosophiques (monothéisme/polythéisme) impropres à rendre compte de l'esprit des écritures saintes juives et chrétiennes ; la philosophie est elle aussi un "enseignement d'homme", à l'instar de ceux fustigés par le prophète Isaïe.]

DEUXIEME TRIPARTITION : LOI PURE/MÊLEE AU MAL/SYMBOLIQUE

A son tour, la première partie -la Loi de Dieu même- se divise en trois : la législation pure, sans mélange avec le mal - celle que l'on appelle Loi au sens propre et que le Sauveur n'est pas venu abolir mais accomplir (car il n'était pas étranger à celle qu'il a accomplie ; et celle-ci avait besoin d'être accomplie) ; puis celle qui est mêlée au mal et à l'injustice et que le Sauveur a supprimée parce qu'elle était inappropriée à sa propre nature. La dernière division concerne ce qui est figuré et symbolique, institué à l'image des réalités spirituelles et transcendantes : c'est ce que le Sauveur a fait passer du sensible et de l'apparent au spirituel et à l'invisible.

La Loi de Dieu, pure et sans mélange avec le mal, c'est le décalogue, ces dix paroles divisées en deux tables, qui visent à proscrire ce qu'il faut éviter et à ordonner ce qu'il faut faire ; bien que leur législation fût pure, comme il leur manquait la perfection, elles avaient besoin de leur accomplissement par le Sauveur.

La Loi mêlée à l'injustice, c'est celle du talion et de la compensation des injustices déjà commises, qui ordonne d'arracher "oeil pour oeil et dent pour dent", et de rendre meurtre pour meurtre. Car il ne commet pas moins l'injustice, celui qui la commet en second : l'ordre seul change, l'acte et le même.

Cette prescription était et est juste par ailleurs ; c'est en raison de la faiblesse des personnes soumises à la Loi qu'elle a été instituée en transgression de la Loi pure, mais elle est inappropriée à la nature et à la bonté du Père de toutes choses. Elle était peut-être adaptée mais, plus encore, elle était le jouet de la nécessité ; car celui qui ne veut pas qu'il y ait un seul meurtre lorsqu'il dit : "Tu ne tueras pas", dès lors qu'il commande de punir le meurtrier par le meurtre, en instituant une seconde loi et en présidant à deux meurtres alors qu'il y en ait un seul, sans s'en apercevoir a été joué par la nécessité.

Voilà pourquoi le Fils, venu de sa part, a supprimé contre partie de la Loi, tout en reconnaissant qu'elle aussi était de Dieu. Il est en accord avec l'ancienne observance, notamment quand il dit : "Dieu dit : "Celui qui maudit son père ou sa mère est passible de mort."

Enfin, il y a la partie figurative, qui est à l'image des réalités spirituelles et transcendantes, j'entends par là la législation sur les offrandes, la circoncision, le sabbat, le jeûne, la Pâque, les pains sans levain, etc. Toutes ces prescriptions en tant qu'images et symboles, ont été modifiées depuis que la Vérité a été révélée : ce qu'elles ont de spirituel a été élevé ; les noms sont restés les mêmes, mais les réalités ont changé. Par exemple, le Sauveur nous a commandé de présenter des offrandes, non pas en sacrifiant des animaux ou des victimes, mais par des louanges, des glorifications, des actions de grâces spirituelles et par le partage avec nos prochains et la bienfaisance à leur égard. Quant à la circoncision, il veut que nous ayons non celle du prépuce de notre corps, mais celle, spirituelle, du coeur. De même l'observance du sabbat : il veut en effet que nous cessions de faire des oeuvres mauvaises.

Le jeûne aussi : il veut que le trône soit non pas corporel, mais spirituel, dans l'abstinence de tout ce qui est mal. Cependant, le jeûne visible est observé chez nous également, puisque, pratiqué avec raison, il peut profiter à l'âme quand il n'est fait ni pour imiter certains, ni par habitude, ni parce que c'est le jour fixé pour le faire.

Aussi bien on le pratique pour rappeler le jeûne véritable, afin que le jeûne visible rappelle ce jeûne-là à ceux qui ne veulent pas encore le pratiquer.

De même pour la Pâque et les pains sans levain, l'apôtre Paul montre que c'étaient des images : "Notre Pâque, dit-il, a été immolée : le Christ" et "pour que vous soyez, ajoute-t-il, des pains sans levain, ne vous mêlez pas au levain (par "levain" en réalité il veut dire le mal), mais soyez une nouvelle pâte."

CE QUI A ETE ACCOMPLI, SUPPRIME OU MODIFIE

Ainsi donc la Loi reconnue comme divine se divise elle-même en trois. D'abord, ce qui a été accompli par le Sauveur : "Tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d'adultère, tu ne feras pas de parjure" se comprennent, en effet, comme l'abstention de la colère, de la convoitise ou du jurement. Ensuite, ce qui a été complètement supprimé : "oeil pour oeil et dent pour dent", dans la mesure où cela se mêlait à l'injustice et constituait en soi un acte d'injustice, a été supprimé par le Sauveur qui a commandé le contraire ; or deux éléments contraires s'annulent : "Car moi je vous dis de ne pas vous opposer du tout à qui vous fait du mal, mais si quelqu'un te frappe, tends-lui l'autre joue." Enfin, une partie allégorique a trait à ce qui a été modifié et changé du corporel au spirituel : c'est la Loi symbolique, instituée à l'image des réalités transcendantes. Car les images et les symboles, qui représentent d'autres réalités, étaient valables avant que ne paraisse la Vérité ; mais depuis que la Vérité est apparue, il faut agir selon la Vérité, non selon l'image.

Ces trois parties, ses disciples les ont évoquées, de même que l'apôtre Paul : celle des images, ainsi que nous l'avons déjà dit, à travers la Pâque immolée pour nous et les pains sans levain ; la Loi mêlée à l'injustice, quand Paul dit : "La Loi des commandements a été invalidée dans les enseignements" ; celle sans mélange avec le mal, quand il dit : "La Loi est sainte, le commandement est saint, juste et bon."

TROISIEME TRIPARTITION : LE PERE, LE DEMIURGE ET SATAN

Pour résumer -s'il est possible-, je pense t'avoir suffisamment montré qu'une partie de la loi vient des hommes et que la loi même de Dieu se divise en trois.

Il nous reste à dire quel est ce Dieu qui a institué la Loi ; mais je crois te l'avoir montré par ce que j'ai déjà dit, si tu as bien écouté. Car si cette Loi, comme nous l'avons enseigné, n'a été instituée ni par le Dieu parfait, ni par le diable, ce qu'il n'est même pas permis de dire, c'est donc un autre qui a institué la Loi, et celui-là est le démiurge et le créateur de cet univers et de ce qui est en lui ; comme il est différent des autres par la substance et qu'il se situe entre les deux, on pourrait à juste titre lui donner le nom d'Intermédiaire. Si le Dieu parfait est bon par sa propre nature - et il l'est (car il n'y a qu'un Dieu bon : notre Sauveur a affirmé que c'est son Père, qu'il a lui-même révélé) -, et si l'Adversaire est par nature mauvais et méchant et se caractérise par l'injustice, celui qui se situe entre les deux, sans être bon, ni vraiment mauvais, ni injuste, pourrait plus spécifiquement être appelé juste, puisqu'il préside à la justice, qui se fait selon lui.

Ce Dieu sera au-dessous du Dieu parfait et inférieur à sa justice, parce qu'il est engendré et non pas inengendré (car seul le Père est inengendré, lui de qui vient toute chose et de qui dépend toute chose spécifiquement), mais il sera plus grand et plus fort que l'Adversaire, son essence et sa nature étant différentes de l'essence de deux autres. En effet, l'essence de l'Adversaire est corruption et ténèbres (car il est matériel et divisé en maintes parties), et l'essence de l'Inengendré, Père de toutes choses, est incorruptibilité et lumière en soi, simple et de forme unique, tandis que l'essence du Démiurge a produit une double puissance - mais il est lui-même une image du Dieu supérieur.

Ne va pas, à présent, te soucier de savoir comment l'unique principe de toutes choses -celui que notre foi reconnaît pour tel, celui qui est inengendré, incorruptible et bon-, se sont constituées ces natures, celle de la corruption et celle de l'intermédiaire, qui ne sont pas consubstantielles, alors que par nature ce qui est bon engendre et produit des êtres qui lui sont semblables et consubstantiels. Car tu apprendras par la suite, si Dieu le veut, leur principe et leur origine, lorsque tu seras jugée digne de la tradition apostolique que nous avons reçue nous aussi par succession, et cela, une fois que nous aurons étayé tous ces propos par l'enseignement de notre Sauveur.

Voilà, ma soeur Flora, ce que je n'ai pas eu de peine à te dire en quelques mots. J'ai écrit là de façon résumée et, en même temps, j'ai suffisamment développé le sujet.

Par la suite, cela te sera très utile, si, comme une belle et bonne terre qui a reçu de fécondes semences, tu fais pousser le fruit qui vient d'elles.

Elections : Ecce Homo

2017-04-22T12:27:49+02:00

Leur Constitution appelle donc tous les Français aux urnes demain.

Une première chose à faire est de se demander dans quelle estime on tient soi-même cette constitution qui, après le Référendum de 1962, institua le suffrage universel. Ce dernier est une belle idée en apparence. Il donne à chacun / chacune la liberté de choisir son candidat. Ce qui permet, par un tour de passe-passe qu’on appelle démocratique, de laisser croire que « le peuple est souverain », ce qui est bien souvent discutable et permet à petite oligarchie d’arracher ainsi son consentement pour mieux régner sur lui.

Le Christ Lui-même consentit à révéler aux hommes le paradoxe de toute royauté artificielle, au cours d’un épisode terrifiant : alors qu’il a toujours refusé le titre de roi terrestre qu’on voulut lui donner, au point de fuir à maintes reprises l’empressement des foules, Jésus est présenté à Pilate après la flagellation, revêtu d’attributs royaux dérisoires : la couronne d’épines et le manteau de pourpre, dont les soldats l’ont ironiquement paré.

Si l’on considère bien qu’il ne fait rien [étant le Verbe – c’est à dire la connaissance que le Père a de Lui-même] qui échappe à Sa volonté, Il nous montre ainsi à quel point, du point de vue de Dieu, toute domination décidée en réalité contre Lui, tout régime politique terrestre, toute église, tout empire auto-proclamés au nom de principes souverains qui ne seraient pas l’application stricte de son Évangile, peuvent en réalité être détournés jusqu’à consacrer un roi aussi carnavalesque que ridicule, du point de vue du peuple contraint de le respecter. La seule royauté, celle de la Charité, se conquierant en effet par la Croix, le seul Elu (oint) véritable, c'est le Christ.

Si, malgré les efforts de quelques saints, papes et rois ont en partie échoué par orgueil et luxure à gouverner les peuples dans un esprit purement évangélique, on peut légitimement se demander si le suffrage universel, qui fait mine d’aller dans le sens de la fraternité mais, en réalité, la parodie pour mieux la détourner, n’est pas la forme la plus aboutie de la perversion du Bien par le Mal. Car une élection aboutissant au gouvernement d’un pitre contraint de devenir bourreau s’il ne veut pas être sacrifié lui-même ne pêche-t-elle pas contre l’Intelligence ? Et, pour aller au bout du raisonnement, contre le Verbe, c’est à dire contre le Fils Lui-même, qui ne se sera jamais autant abaissé par amour des hommes que dans cet épisode exceptionnel de l’Ecce homo.

La royauté céleste, en effet, avant de commencer son chemin de croix, y débusque la vanité, la fausseté et pour tout dire le ridicule de toutes les aliénations politiques, judiciaires ou religieuses terrestres entreprises par l’homme contre l’homme, dans l’ignorance ou le mépris de la Justice et de la Charité... De péchés contre le Père en péchés contre le Fils et le prochain, l'humanité est décidément fort pécheresse et semble même n’être capable de progresser que dans le mal.

Revenons à la Constitution : Quel que soit votre candidat demain, il (ou elle) ne sera que celui ou celle que vous jugerez le moins bouffon des onze. On s’en console, me direz-vous, en se disant que son règne, au contraire de celui de Dieu « qui n’aura pas de fin » sera lui, fort heureusement, éphémère. La royauté du Christ, si vous êtes chrétien, est pour vous une royauté céleste. A l’heure du choix (ou du non choix) il faudra vous souvenir que le seul péché qui ne nous sera pas pardonné, ni dans ce monde ni dans l'autre, sera, dit le Christ, celui contre l’Esprit Saint.

Carême : la pénitence, insignifiante au regard de la grâce

2017-03-18T19:49:00+01:00

L'évangile de la Samaritaine lu par Hans Urs von Balthasar :

Hans Urs von Balthasar, sur Jean 4, 5-42 :

<< Le merveilleux entretien de Jésus avec la Samaritaine. Une première prévenance de la grâce est la demande de Jésus, de lui donner à boire. Une demande que la pécheresse ne comprend pas, bien qu'elle ne la refuse pas... Vient alors l'offre de l'eau vive, du don céleste de la vie éternelle : offre que la pécheresse est incapable de concevoir. Seule la troisième grâce se crée un accès au coeur fermé : la confession que Jésus donne à la femme en la tirant de son propre savoir... La femme est désormais accessible à la parole du "prophète" : l'entretien sur l'adoration de Dieu commence. En deux ou trois échanges, on arrive à l'adoration en esprit et en vérité, et à la révélation de Jésus par lui-même comme le Christ de Dieu. Ici l'eau de la grâce a pénétré jusqu'au fond de l'âme pécheresse, l'a purifiée et l'a poussée à l'action apostolique. La pénitence de la femme - le fait qu'elle reconnaisse de bon gré le péché qui lui est dit en face - est presque insignifiante en regard de la grâce qui détermine tout depuis le début.

Le vrai croyant considère sa pénitence accomplie devant Dieu comme un EFFET de la grâce magnanime de Dieu. C'est une POSSIBILITÉ, non une nécessité : la possibilité d'ACCOMPAGNER pendant quelques pas sur son chemin d'expiation le Fils faisant pénitence pour nous tous. >>

Aucune tentation n'était plus séduisante

2017-03-04T16:27:00+01:00

Evangile du 1er dimanche de Carême, lu par H. U. von Balthasar :

<< L'évangile (Matthieu 4:1-11) dépeint la victoire de Jésus après un jeûne de quarante jours : à un moment donc où il est le plus affaibli naturellement, mais le plus fort surnaturellement et le plus certain de vaincre. Sa tentation est parfaitement authentique. Il éprouve l'incitation du mal non pas superficiellement, à une satisfaction sensible défendue, mais beaucoup plus profondément : à la désobéissance envers sa mission divine. Il pourrait se procurer la faveur des foules par un miracle très spectaculaire ; ou le pouvoir sur le monde (qu'il doit réellement acquérir pour Dieu), mais en l'acceptant de celui qui est en pratique "le prince de ce monde" (Jean 12:31, 1Corinthiens 2:68) et en le reconnaissant comme tel... Aucune tentation n'était plus authentique ni plus séduisante. Aucune n'était plus décisive pour le destin du monde ! Jésus dans la tentation connaît la puissance du mal autant que celle du bien (de Dieu) : il se décide, en vertu d'une authentique liberté humaine, pour le bien. Trois paroles de Dieu tirées de l'Ecriture lui suffisent pour infirmer les citations scripturaires mensongères du diable ("le diable peut citer l'Ecriture à ses fins", dit Shakespeare). L'obéissance à Dieu élève la liberté de choix dans la liberté parfaite. >>

1980-2017, érosion sociologique du catholicisme français. C'est l'heure des choix...

2017-02-11T12:25:00+01:00

Réduction du catholicisme français à un milieu social aisé, diminution du catholicisme populaire ? c'est "l'effondrement sociologique" analysé par Marc Rastoin s.j. dans la revue Civiltà Cattolica. Et c'est l'heure des choix. L'heure, aussi, de lire le témoignage du P. Wresinski et le commentaire de Hans Urs von Balthasar sur l'évangile de ce dimanche :

P. Joseph Wresinski (Heureux vous les pauvres, 1984), Parole et prière 02/2017

<< Aller vers l'Evangile avait été pour moi, depuis toujours, comme de retourner vers une terre natale. Dans l'univers où allait et venait le Seigneur, je me retrouvais chez moi, comme dans un environnement familier, tout à fait présent. Enfant pauvre, grandissant dans un foyer où nous mangions rarement à notre faim, auprès d'une mère constamment humiliée pour son dénuement, je retrouvais dans l'entourage de Jésus les visages et les voix des miens, comme je ne les retrouvais pas à l'école ni parmi les habitants plus aisés du quartier Saint-Jacques où j'habitais. C'était dans le monde qui m'entourait, plutôt que dans l'Evangile, que j'avais besoin de traductions. >>

Marc Rastoin s.j., La Civiltà cattolica 28/01 (imprimatur de la Secrétairerie d'Etat)

<< Aujourd'hui l'Eglise catholique en France est principalement soutenue par les classes moyennes-hautes... Le noyau de catholiques pratiquants se restreint de plus en plus à un milieu socialement homogène... Les cadres religieux cherchent à maintenir l'unité d'un troupeau à la fois de plus en plus petit et de plus en plus divisé, sur le fond d'un "glissement à droite" de plus en plus marqué (que les attentats des dernières années n'ont fait que renforcer)... Confrontée plus précocement que d'autres Eglises à la sécularisation, l'Eglise de France constitue une sorte de laboratoire. Elle vit une mutation considérable et souvent douloureuse, le passage d'une majorité tranquille [...] au statut de minorité devant vivre dans un environnement de plus en plus éloigné de sa foi, de ses rites et de ses valeurs... Le lecteur étranger sera peut-être perplexe : du verre à moitié vide (l'incontestable effondrement sociologique) au verre à moitié plein (le dynamisme des catholiques pratiquants), que faut-il retenir ? On ne peut que lui recommander de garder les deux yeux ouverts. De tenir ensemble lucidité et espérance. >>.

(L'article paraîtra fin février dans l'édition française de La Civiltà cattolica (Parole et Silence)

Hans Urs von Balthasar, sur Matthieu 5:17-37

<< La nouvelle Loi [du Christ] n'est rien d'autre que ce qui dévoile les intentions et conséquences ultimes de l'ancienne. Cette dernière, Jésus la purifie de la rouille qui s'est déposée sur elle du fait des hommes, et il montre le sens clair que Dieu avait depuis toujours placé en elle : celui que les pharisiens n'avaient pas compris dans leur justice de par soi, c'est pourquoi leur justice doit être dépassée en direction de Jésus... Ou bien je me cherche moi-même et ma performance, ou bien je cherche Dieu et son service : la mort ou la vie. "Devant les hommes sont la vie et la mort, à leur gré l'une ou l'autre leur est donnée" (première lecture)... >>

La ”dégénérescence du christianisme en simple tradition” est ”spirituellement mortelle”

2016-10-09T10:27:00+02:00

...car elle fait oublier Jésus-Christ et ce qui est "spécifiquement chrétien", explique l'un des plus grands théologiens du XXe siècle :

► Hans Urs von Balthasar, commentant l'évangile de ce dimanche - où le Samaritain est le seul (des dix lépreux guéris) à revenir rendre grâce et gloire à Jésus :

<< Dix lépreux guéris par le Seigneur - pendant que, sur son ordre, ils vont se montrer aux prêtres. Ceux-ci avaient le devoir de déclarer le lépreux impur (Lévitique 13, 12d), mais aussi de constater une éventuelle guérison et d'annuler le verdict d'impureté (ibid. 16). Il est clair que Jésus seul accomplit le miracle qui se produit pendant que les lépreux vont se présenter aux prêtres ; mais pour les Juifs, dans la maladie, le geste liturgique prescrit dans la Loi est si décisif qu'ils placent tout le sens de la guérison dans la cérémonie prescrite. De même, bien des chrétiens considèrent le fait de "pratiquer" comme le centre de la religion, et oublient alors tout à fait la grâce reçue de Dieu, qui est l'origine et le but du fait "d'aller à l'église". Le but disparaît dans le moyen, qui n'a souvent plus guère de rapports avec ce qui est spécifiquement chrétien, et qui devient pure coutume : tradition irréfléchie. Il faut un "étranger" (le lépreux samaritain) - c'est-à-dire celui qui n'est pas habitué à ce qui est traditionnel - pour percevoir la grâce comme telle et en remercier qui de droit. >>

Les neuf autres ex-lépreux continuent vers le Temple (la Règle, le Non-Négociable, les Valeurs Traditionnelles, l'Identité). Le dixième fait demi-tour : il vit ainsi - littéralement - une conversion. Il court vers Jésus, qui va donc lui dire "ta foi t'a sauvé" : non pas sauvé (négativement) de la maladie, puisque les neuf autres sont guéris aussi ; mais sauvé positivement parce qu'il a identifié la Cause de sa guérison, et qu'il Lui rend grâce et gloire.

► Balthasar reprend ces thèmes dans ses commentaires de la première lecture (2 Rois 5,14-17 : la guérison de Naaman le Syrien) et de la deuxième lecture (2Timothée 2, 8-13) :

<< On a besoin de prendre de la distance par rapport à l'accoutumance religieuse [*], pour apprendre ce qu'est le miracle et quelle reconnaissance lui est due. Jésus l'avait clairement dit dans son discours inaugural à Nazareth... >> [ Luc 4, 25-27 : << Jésus leur dit : "Au temps du prophète Elisée, il y avait beaucoup de lépreux en Israël ; et aucun d'eux n'a été purifié, mais bien Naaman le Syrien !" A ces mots, dans la synagogue, tous devinrent furieux ; ils se levèrent, poussèrent Jésus hors de la ville...>> ]

<< Le vrai christianisme - derrière sa dégénérescence, spirituellement mortelle, en simple tradition - a la forme "secouante" du martyre qui est une profession de foi (pas nécessairement sanglante) par la souffrance. [...] Si nous traitons Dieu comme une sorte d'automate religieux, Il nous montrera qu'Il n'est pas cela, mais qu'Il est le Dieu libre, vivant, et aussi le Verbe éternel, qui se manifeste comme libre et non enchaîné... >>

ps / A la messe de ma paroisse ce matin, l'évêque a souligné que sur les dix lépreux miraculés un seul était sauvé pour la vie éternelle. Et que le sens de la démarche eucharistique est l'action de grâce, non la coutume... Ces paroles - exprimées de façon percutante - ont captivé une église comble, tous âges confondus. Les rédacteurs du Monde (cf ma note d'hier) devraient aller dans les paroisses : ils cesseraient de prendre le catholique de base pour un pharisien paradeur.

______________

[*] Qui dégénére très souvent en prétexte religieux, sacralisant et couvrant des partisaneries séculières.

”L'argent rend esclave, Dieu rend libre”

2016-09-18T12:09:00+02:00

Amos, saint Paul et Luc 16 (1-13) :

Les textes de ce dimanche mettent le chrétien en face du choix : Dieu ou l'idole Argent. Et ce ne sont pas des textes à saluer distraitement avant de retourner à "nos valeurs" (qui "ne sont pas socialistes") : ce sont des textes explicites et incisifs.

► Huit siècles avant le Christ, le prophète Amos (8, 5-7) parle du business avec une violence explicite [*] :

<< Écoutez ceci, vous qui écrasez le malheureux pour anéantir les humbles du pays, car vous dites : "Quand donc la fête de la nouvelle lune sera-t-elle passée, pour que nous puissions vendre notre blé ? Quand donc le sabbat sera-t-il fini, pour que nous puissions écouler notre froment ? Nous allons diminuer les mesures, augmenter les prix et fausser les balances. Nous pourrons acheter le faible pour un peu d’argent, le malheureux pour une paire de sandales. Nous vendrons jusqu’aux déchets du froment !" Le Seigneur le jure par la Fierté de Jacob : Non, jamais je n’oublierai aucun de leurs méfaits... >>

Le passage liturgique s'arrête là mais on peut connaître la suite, qui ajoute une dimension cosmique (écologique) à la dimension économique et sociale :

<< À cause de cela, la terre ne va-t-elle pas trembler, et toute sa population, prendre le deuil ? Ne va-t-elle pas monter, tout entière, comme le Nil, déborder, inonder, comme le fleuve d’Égypte ? Ce jour-là – oracle du Seigneur Dieu –, je ferai disparaître le soleil en plein midi, en plein jour, j’obscurcirai la lumière sur la terre... >>

Commentaire de Hans Urs von Balthasar : "Il ne s'agit pas seulement de manipulations sans scrupule dans la vie économique, mais de fraude caractérisée, les gens pauvres étant en outre évalués comme une marchandise. Tout ceci viole en son centre l'Alliance avec Dieu, qui ne condamne pas seulement le mensonge et le vol, mais exige d'aimer son prochain comme on s'aime soi-même. Dans la pensée du monde hors de l'Alliance, beaucoup de ces manières d'agir peuvent être considérées comme 'normales', bien que des chefs d'Etat se soient efforcés de promouvoir la justice pour tous..."

► L'évangile de l'intendant infidèle (Luc 16, 1-13) a donné lieu à un contresens d'interprétation prolongé durant plusieurs siècles chez les Occidentaux : ainsi les ânes du Tea Party en 2013, disant que "Jésus était un capitaliste" puisqu'il soulignait "l'habileté" de l'intendant réduisant les dettes dans le dos du créancier ! Ce n'est pas ça du tout. Dans la Palestine antique, l'intendant (gérant) pouvait consentir des prêts sur les biens du maître : on admettait qu'il se rémunère en gonflant le montant du prêt et en empochant la différence au remboursement. Dans la parabole, l'intendant - chassé par le maître pour d'autres raisons - se prive d'un gain afin de se faire des amis pour l'avenir. C'est une habileté sociale, et le contraire d'une malhonnêté. C'est même le contraire du "capitalisme" des idolâtres, au Tea Party et ailleurs ! Jésus peut donc dire (et son auditoire de l'époque le comprend à demi-mot) : dommage que les "fils de lumière" ne soient pas aussi actifs pour leur avenir surnaturel, que les "fils de ce monde" pour leur avenir matériel...

Le discours de Jésus s'achève sur un avis valable pour tous les temps : "Vous ne pouvez servir à la fois Dieu et l'argent". En 2016, on "sert l'argent" en servant sans souci le système économique et financier contemporain, cette structure de péché ; relire à ce sujet Jean-Paul II (Centesimus annus), Benoît XVI (Caritas in veritate) et François (Evangelii gaudium, Laudato Si'). A la messe de ce dimanche, le curé de ma paroisse indiquait trois repères pour suivre l'avertissement de Jésus : 1. oeuvrer à la la justice sociale ; 2. au-delà de la justice, vivre la charité qui implique toutes les formes du don (jusqu'à la destination universelle des biens puisque cette Terre - confiée aux créatures par le Créateur - est destinée à tous) ; 3. savoir que "l'argent rend fou dès qu'il devient une fin en soi, comme le montre l'affaire Cahuzac". Dans le libéralisme réalisé l'argent est une fin en soi, et le système ultralibéral a tout financiarisé... D'où la sévérité des papes à son encontre.

Parole et prière [2] de septembre 2016, dimanche 18 septembre : "L'intendant est celui qui sert. Il ne possède pas les biens qu'il gère. Il en est ainsi de notre propre vie, de la vie des autres, de tous les biens de cette terre. Nous n'en sommes pas les propriétaires mais les intendants, appelés à servir. Quand il s'agit de Dieu, le mot 'servir' prend une force toute particulière : le 'service' qu'on lui doit engage l'homme jusqu'au plus profond de sa personne, et il ne saurait être rendu à d'autres sans qu'il y ait blasphème contre Dieu et aliénation de l'homme lui-même. Nous sommes devant une alternative radicale qui oppose service de Dieu et service de ce Mammon, argent déifié, dont les adorateurs idolâtres font un concurrent du vrai Dieu. Traduit de l'araméen, Mammon vient d'une racine désignant 'ce qui est mis en sécurité'. Jésus dénonce ici l'illusion de la sécurité. Que nous, chrétiens, 'fils de la lumière', nous sachions en quel maître nous mettons notre foi : Dieu ou l'argent, celui qui rend libre ou celui qui rend esclave !"

Argent et Sécurité, deux idoles sur le petit autel de "Nos Valeurs". Paganisme domestique ?

► Le dernier mot à deux théologiens :

Saint Grégoire de Nazianze sur l'évangile d'aujourd'hui : "Alors que Lui, notre Dieu et Seigneur, n'a pas honte d'être appelé notre Père, allons-nous renier nos frères ? Ne soyons pas des gérants malhonnêtes des biens qui nous sont confiés."

Hans Urs von Balthasar sur l'épître d'aujourd'hui (Luc 16,1-13) : "L'Eglise doit faire tout ce qui est en son pouvoir pour que l'égale dignité de tous les hommes mise en lumière par le Christ soit reconnue dans les domaines de la politique, de l'économie, des problèmes de société. Puisque le plan divin de salut inclut tous les hommes, l'Eglise doit, au-delà de son domaine propre, se soucier de l'humanité tout entière. Paul se nomme ici 'docteur des païens' : cela signifie non seulement qu'il veut convertir quelques-uns d'entre eux à la foi, mais qu'il veut faire reconnaître, au-delà des frontières de l'Eglise, les normes d'une humanité authentique qui brillent dans la Nouvelle Alliance".

__________

[*] La violence prophétique d'Amos est inouïe envers les riches de l'époque. Contre leurs épouses (4,1-3) : "Ecoutez cette parole, vaches du Bashane, vous qui exploitez les faibles, qui maltraitez les malheureux... Le Seigneur Dieu le jure par sa sainteté : oui, voici venir des jours où l'on vous enlèvera avec des crocs... et vous serez poussées vers l'Hermon ! Oracle du Seigneur." Et contre la religiosité de ce milieu social (Amos 5, 21-24): "Je déteste, je méprise vos fêtes, je n'ai aucun goût pour vos assemblées. Quand vous me présentez des holocaustes et des offrandes, je ne les accueille pas... Eloignez de moi le tapage de vos cantiques ; que je n'entende pas la musique de vos harpes. Mais que le droit jaillisse comme une source ; la justice, comme un torrent qui ne tarit jamais !" Leçon permanente, pour tous les temps.

”Je ne sais pas d'où vous êtes”

2016-08-21T12:44:00+02:00

Un texte rude du Nouveau Testament, préfiguré par l'Ancien :

<< ...Alors vous vous mettrez à dire : "Nous avons mangé et bu en ta présence, et tu as enseigné sur nos places." Il vous répondra : "Je ne sais pas d'où vous êtes. Eloignez-vous de moi, vous tous qui commettez l'injustice." [...] Alors on viendra de l'orient et de l'occident, du nord et du midi, prendre place au festin dans le Royaume de Dieu. Oui, il y a des derniers qui seront premiers, et des premiers qui seront derniers. >>

L'évangile de ce dimanche (Luc 13, 22-30) est pour tous les temps : notamment le nôtre. Explication de Hans Urs von Balthasar :

<< Le "je ne sais pas d'où vous êtes" s'adresse en première ligne à cet Israël qui ne veut pas tenir pour vrai l'élargissement annoncé. Que des inconnus viennent "de l'orient et de l'occident, du nord et du midi", prendre place avec les ancêtres d'Israël, "au festin dans le Royaume de Dieu", paraît à ceux auxquels Jésus s'adresse si intolérable qu'avec "des grincements de dents" ils deviennent, des "premiers" qu'ils étaient, les "derniers", et même ne sont plus admis à entrer. Il leur faut entendre dire qu'ils "faisaient le mal" [AELF : "commettaient l'injustice"], lorsqu'ils s'obstinaient à s'appuyer sur leur prétendue prérogative, pendant qu'ils mangeaient et buvaient avec Jésus et qu'Il "enseignait sur leurs places"... >>

Arrêtons-nous sur ce "je ne sais pas d'où vous êtes".

Il s'adresse - jusqu'à la fin des temps - à ceux qui confondent religion et coutume : se croyant justes parce que nés dans un paysage (de lieu et de milieu) où ils ont côtoyé des "enseignements", ils croient que cette situation justifie leurs actes (y compris "l'injustice" matérielle).

Mais Jésus leur dit "je ne sais pas d'où vous êtes" : autrement dit, le lieu dont vous me parlez n'a pas de signification ! Les enseignements que vous y entendez ne jouent pas en votre faveur - si vous ne vous laissez pas interpeller par leurs avertissements.

C'est que dit la deuxième lecture de ce dimanche (Hébreux 12, 5-13) : "Quand le Seigneur aime quelqu'un, Il lui donne de bonnes leçons"... Balthasar commente :

<< Les chrétiens doivent se sentir interpellés par les avertissements de l'évangile. Car [ils risquent de] s'enorgueillir de leur élection et de leurs prétendues prérogatives, et pour cela précisément d'être laissés devant la porte et relégués à la dernière place. Ils ont donc à se rappeler que dans la vie ils doivent comprendre la correction comme un moyen nécessaire d'éducation, qui veut conférer à la foi somnolente et à la vie chrétienne un nouveau ressort... >>

Et à propos de la première lecture (Isaïe 66, 18-21) :

<< Cette prophétie dit au peuple d'Israël en toute clarté que Dieu appellera, même des pays les plus lointains qui "n'ont pas entendu parler de Lui", des hommes dont il choisira beaucoup comme prêtres et comme serviteurs particuliers. Pour Israël, c'est un devoir très difficile, de se savoir le peuple élu mais de se relativiser de manière à apprendre cette vérité : la même élection en touchera d'autres... Les autres, qui étaient le plus souvent considérés par Israël comme des ennemis de Dieu, sont maintenant nommés par Lui "vos frères"... Comment Israël se comportera-t-il à l'égard de cette promesse ? >>

Et comment ne pas faire le rapprochement avec l'enseignement du pape François : son appel à réveiller notre foi pour "aller vers les périphéries" ?

Comment des catholiques ont-ils pu chipoter cet enseignement (donné sur leurs places !) et exiger que le pape venu d'ailleurs "justifie sa notion de périphérie" ? Il n'a pas à la justifier : elle est dans l'Ecriture.

Si Luc 13 ne suffit pas aux rétifs, ils ont Matthieu 22, 1-14 : les invités qui "ne veulent pas venir" - à cause de leur "commerce" ! - sont remplacés par n'importe qui, "mauvais comme bons", recrutés dans ces périphéries que sont "les croisées des chemins" (s'ils y consentent sincèrement : c'est le "vêtement de noces")...

Et si Isaïe 66 ne suffit pas, il y a le terrible chapitre 38 de Jérémie : pendant le siège de Jérusalem par Nabuchodonosor, les officiers du roi Sédécias exigent la mort du prophète Jérémie au nom de la défense nationale : "En parlant comme il le fait, il démoralise tout ce qui reste de combattants dans la ville et toute la population. Ce n'est pas le bien du peuple qu'il cherche, mais son malheur", accusent-ils. Bons nationaux-religieux, ils ne veulent pas le tuer directement (un homme de Dieu ! ça ne se fait pas), mais ils veulent faire taire cette voix qui contredit leurs valeurs. Ils descendent donc le prophète dans une citerne pour qu'il y meure de faim. Mais un Ethiopien le libère... Après quoi le plan de Dieu sur l'histoire se déploiera dans la longue durée, d'une façon qui aurait scandalisé les officiers nationaux-religieux du roi Sédécias.

”Une percée jusqu'au terme de l'histoire du salut”

2016-08-06T09:45:00+02:00

Saint Jean-Paul II parle de la Transfiguration du Seigneur :

Saint Jean-Paul II
Angélus (extraits)
6 août 2000

<< C'est aujourd'hui, 6 août, la fête de la Transfiguration de Notre Seigneur Jésus-Christ, fête liturgique que les chrétiens d'Orient et d'Occident célèbrent le même jour. [...]

Selon le récit évangélique d'aujourd'hui, Jésus « fut transfiguré » devant Pierre, Jacques et Jean: « son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière » (Mt 17, 2). A travers le voile de l'humanité se révéla le Fils de Dieu, « Lumière de la Lumière ». Et cela fut confirmé par une voix mystérieuse provenant de l'au-delà: « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, qui a toute ma faveur, écoutez-le » (Mt 17, 5). Nous nous trouvons face à une véritable épiphanie : la manifestation au monde du Fils de Dieu. [...]

La fête de la Transfiguration rappelle à la mémoire mon bien-aimé prédécesseur, le Serviteur de Dieu Paul VI, décédé précisément le 6 août 1978 qui tombait alors comme aujourd'hui, un dimanche. Il fut un prédicateur inspiré de la Transfiguration, dans laquelle il contemplait tout le mystère du Christ, vrai homme et vrai Dieu. A l'homme contemporain, souvent tourmenté par mille appels trompeurs, Paul VI indique, avec un amour passionné et une doctrine savante, le Christ, « Maître, Pasteur, Lumière de l'âme». « Il est nécessaire - affirmait-il dans une homélie - et nous ne pouvons nous passer de Lui; il est notre richesse, notre joie et notre bonheur, notre promesse et notre espérance; notre chemin, notre vérité et notre vie» (Insegnamenti, III [1965], 1192).

Que la Vierge Marie, que Paul VI vénérait avec une affection filiale, aide tous les chrétiens à être des témoins fidèles du Seigneur. Qu'il soutienne en outre l'effort que les chrétiens des diverses confessions accomplissent pour avancer avec courage sur le chemin de la pleine unité.

Au terme de l'Angélus, le Saint-Père s'est adressé aux pèlerins francophones :
En cette fête de la Transfiguration, je souhaite aux personnes de langue française d'accueillir avec générosité la lumière de l'Évangile pour qu'elle éclaire toute leur existence et leur donne d'être au milieu de leurs frères des témoins ardents du Christ, « Lumière des peuples ». [...] La Transfiguration est une fête de la Gloire, une percée jusqu’au terme de l’histoire du salut, qui est l’entrée plénière dans la vie divine trinitaire. Si Moïse et Elie sont « vus dans la Gloire » (Lc 9, 31), c’est en raison de l’expérience partielle qu’ils eurent de cette Gloire au Sinaï (cf. Ex 33, 18-23 ; 1 R 19, 9-14) ; la mention des tentes par Pierre - même s’il « ne savait pas ce qu’il disait » (Lc 9, 33) - est une allusion à la Tente de la Rencontre où Yahvé et Moïse conversaient face à face (Ex 33, 7-11).
La nuée évoque aussi la présence de Dieu à son Peuple dans l’Exode (13, 21-22 ; 19, 9 ; 33, 9-10). La voix du Père, qui dit la parole même en laquelle il engendre le Fils, manifeste que l’entrée dans la Gloire - celle du Fils (cf. Jn 17, 22-24) - n’est possible pour nous que si nous écoutons Jésus pour le suivre. La Transfiguration est un appel à la Gloire et un rappel du chemin de souffrances qui y mène.

L’Église, en célébrant la fête de la Transfiguration, demande au Père qu’il nous accorde « d’écouter la voix de son Fils bien-aimé, afin de pouvoir un jour partager avec lui son héritage »... >>

Dimanche du Bon Samaritain (Luc 10, 25-37)

2016-07-10T10:07:00+02:00

Parler du devoir social du chrétien n'est pas de "l'humanitarisme" (contrairement à ce que prétendent les "libéraux-conservateurs"), puisque le social fait partie intégrante de la foi :

<< Que dans cette parabole ceux qui devraient éprouver de la pitié - le prêtre et le lévite - poursuivent leur route, et que l'étranger ait de la compassion pour le malheureux "à demi-mort", qu'il le soigne et, après son départ, continue à se soucier de lui, seul Jésus peut le raconter ainsi : non par simple disposition humanitaire, mais parce que, ce que l'étranger fait, Jésus l'opère Lui-même pour tous au-delà de toute mesure... Un humaniste aurait "fait quelque chose", qui se serait situé quelque part entre l'inaction des deux premiers et l'action merveilleuse du troisième ; il aurait peut-être alerté un poste de secours, et poursuivi sa route. La marque du Christ se trouve dans la surabondance de l'engagement, ce qui rappelle la réponse qu'Il avait faite à la question sur la vie éternelle : "Aime de tout ton coeur" non seulement Dieu mais aussi le prochain.

Dieu a voulu "que tout, par le Christ, lui soit enfin réconcilié" (Colossiens 1, 15-20) dans sa paix "établie par le sang de sa croix". De même l'injustice sociale dont parle la parabole : qu'un homme à demi-mort gise sur la route, et que les classes supérieures de la société, ceux qui sont nantis spirituellement et matériellement, passent à côté de lui sans faire attention, cela aussi est expié et réconcilié par l'oeuvre du Bon Samaritain qui a versé son sang pour le monde. Et il ne faut pas oublier le mot de la fin : "Va et fais de même"... Parce que toutes choses ont dans le Christ leur subsistance, la Parole est près de toi : ta conscience peut la percevoir, tu peux la mettre en pratique. Si le Logos est l'archétype de tous les êtres, tu es son image, tu portes en toi son empreinte. L'humanisme ne nie pas la possibilité de posséder cette loi primordiale et de suivre son impératif ; mais il ne voit pas que l'homme n'est que l'expression, non le sceau lui-même, et que l'on doit regarder ce dernier pour savoir jusqu'où va le devoir de l'amour. >>

Hans Urs von Balthasar

► La parabole nous appelle à demander la grâce d'imiter "ce que Jésus opère Lui-même", au contrepied des crispations de milieu qui mènent à toutes les injustices. C'est pourquoi sont inadmissibles les réticences des bien-pensants de 2016 (continuateurs du prêtre et du lévite de la parabole) envers le pape et ses appels à la surabondance christique dans la miséricorde et la générosité... Qualifier celles-ci de "gentilles attitudes humanitaires" est du pur pharisaïsme ; prions pour ceux qui s'y fourvoient en croyant "défendre la doctrine".

► "Va et fais de même" - "Ta conscience peut percevoir la Parole, tu peux la mettre en pratique." Là est la clé : chercher la personne du Christ - dans l'Evangile - mène à "aller et faire de même". Aller vers toutes les périphéries (quoi de plus socialement "périphérique" qu'un Judéen pour un Samaritain ?), agir comme le Christ (chose impossible sans la prière)... Voilà la directive "non négociable" puisqu'elle vient de Jésus dans l'Evangile ! C'est à son seul prisme qu'on doit évaluer le reste - au risque de choquer les pharisiens : et ça aussi c'est dans l'Evangile, donc c'est dans Amoris laetitia.

RBP

Le Créateur s'est fait ”fils de sa propre création”

2016-02-02T09:56:00+01:00

L'Alpha et l'Oméga, clé de notre "écologie spirituelle" :

Evangile d'aujourd'hui : fête de la présentation de Jésus au Temple. Qui est le « vieillard Syméon » dans l'évangile de ce 29 décembre (Luc 2, 22-35) ? André Chouraqui* l'identifie à Shim'ôn, fils du rabbi Hillel et père du rabbi Gamaliel (Actes 5,34 et 22,3). Citons encore** le passage des Chroniques angéliques*** qui glose Luc en soulignant le mystère de l'Incarnation, surnaturel à l'oeuvre dans la trame du naturel :

<< L'enfant lui parut plus lourd que s'il avait été en or. Il pesait davantage qu'Israël et les païens réunis, davantage que la terre et que tous les astres. Mais son poids était fait de lumière. Que de choses il construirait, que de choses il détruirait, lui qui était la Pierre d'Achoppement et le Signe de la Contradiction ! Comment cette jeune fille, se demanda Syméon avec révérence, a-t-elle porté ce poids dans son ventre ? >>

Commentaire

Le christianisme n'est pas un « spiritualisme » : cette confusion, commise à la fois par les antichrétiens et par le catholicisme bourgeois du XIXe siècle, s'appuie sur la lecture superficielle d'une partie de la littérature religieuse antique, qui empruntait au néoplatonisme des éléments de vocabulaire comme « la prison du corps », etc.

L'erreur radicale est de prendre au premier degré ce vocabulaire, qui contredirait ainsi l'Incarnation, la Résurrection et la Rédemption.

Il ne faut donc y voir qu'une figure de style. L'ascèse chrétienne ne vise pas à nier le corps : elle vise à nous libérer des auto-idolâtries, celle des sens et celle de l'intelligence ; nous demandons à Dieu de nous instruire dans leur bon usage. « Aide mes yeux à voir, mes oreilles à entendre, mes mains à s'ouvrir... » Ou la prière du matin du starets d'Optyno : « Instruis-moi en toutes choses... Quelles que soient les nouvelles que je recevrai durant cette journée, apprends-moi à les recevoir d'un coeur paisible. » Il ne s'agit pas de nous « libérer » d'une « chute » (?) qui consisterait à avoir des yeux, des oreilles, des mains et un coeur : mais à tourner ces facultés vers le service du Créateur – donc aussi des créatures, nos soeurs.

Jésus est le Fils éternel « conçu avant tous les siècles » et « par Lui tout a été fait » : s'incarnant en un être humain, sur un coin de terre, en un moment de l'histoire, le Créateur s'est fait « fils de sa propre création » pour la transfigurer de l'intérieur. Il la récapitule en Lui, puisqu'Il en est l'Alpha et l'Oméga. C'est notre foi.

C'est donc aussi notre vision du cosmos et le sens de notre responsabilité à l'égard de ce cosmos : jusqu'au Dernier Jour, en vue de ce Dernier Jour !

L'écologie intégrale exprime le coeur de la foi chrétienne comme l'enseigne Laudato Si'.

_______________

* La Bible traduite et commentée par André Chouraqui - Un Pacte Neuf, Annonce des Quatre : Loucas, JCLattès 1993.

** cf. note du 16/12, Pour vivre concrètement l'encyclique Laudato Si'.

*** Vladimir Volkoff, Fallois 1997.

BONNE FÊTE DE TOUSSAINT

2015-11-01T12:29:00+01:00

Publié par Guy Jovelin le 01 novembre 2015

Comme son nom l’indique, la Toussaint est la fête de tous les saints. Chaque 1er novembre, l’Église honore ainsi la foule innombrable de ceux et celles qui ont été de vivants et lumineux témoins du Christ.

Si un certain nombre d’entre eux ont été officiellement reconnus, à l’issue d’une procédure dite de « canonisation », et nous sont donnés en modèles, l’Eglise sait bien que beaucoup d’autres ont également vécu dans la fidélité à l’Evangile et au service de tous. C’est bien pourquoi, en ce jour de la Toussaint, les chrétiens célèbrent tous les saints, connus ou inconnus.

”De tous les peuples faites des disciples” : évangélisons !

2015-10-26T00:00:00+01:00

Neque ex voluntate carnis neque ex voluntate viri

2015-10-13T20:53:01+02:00

Dans son explication de l’oraison de quiétude, Thérèse d’Avila préconise « de ne pas se préoccuper de l’entendement, qui n’est qu’un importun à la recherche de grandes pensées ». La phrase d’abord me fit rire, car s’y résument bien la malice et la présomption humaine à l’œuvre dans beaucoup de travaux de l’esprit, puis je me demandai quelles grandes pensées l’entendement de mes contemporains, plus préoccupés de réaliser de grands meurtres ou de grands profits que de grandes oraisons, pouvait bien encore générer. Et moi-même ? Qu’ai-je de grand dans l’entendement, tout pollué qu’il est malgré le grand soin que je prends à les éviter, par les préjugés ou les certitudes de l’époque, tout alourdi qu’il se trouve par des contradictions insurmontables, des paradoxes infranchissables ? Et puis, parvenu au bord du second millénaire, quel grand mystère l’entendement humain, sur un plan individuel ou collectif, croit-il encore être à même de percer ? 7 milliards à brasser du vent sur une planète au bord de l’asphyxie, à survivre dans des fables existentielles dignes de piètres héros de polars ou de bandes dessinées…

Il n’empêche que cet importun, comme le souligne facétieusement Thérèse, dès lors qu’on tente de lui échapper un bref instant, fait grand cas de cette volonté d’en finir, en effet, s’agite en tous sens, et, faute de grandes pensées, engendre un grand trouble.

La patronne du Carmel Réformé conseille tout autant de laisser la mémoire s’agiter dans son coin sans davantage la suivre à la trace: dans l’oraison de quiétude, seule la volonté doit demeurer vive à la conscience, telle une étincelle, la volonté indéfectible de s’unir à Dieu. Voilà diront beaucoup de contradicteurs en souriant un projet bien désuet ! Dieu ?

J’ai à ce propos recueilli cet après-midi dans le prologue de l’Evangile selon Jean une remarque capitale à propos de ceux qui croient en Son nom, et « qui non ex sanguinibus neque ex voluntate carnis neque ex voluntate viri, sed ex Deo nati sunt » (« qui ne sont nés ni du sang, ni d’un vouloir charnel, ni d’un vouloir humain, mais de Dieu lui-même »). Car sauf le respect que je dois à mes deux parents, je ne suis jamais tout à fait parvenu à croire que je n’étais né que d’eux-mêmes, de leur choix, de leur volonté, de leur esprit, de leur matière ou de leur décision, ce qui a toujours laissé pénétrer dans l’antichambre de mon intelligence une certaine lueur d’espoir quant à la nature véritable de mon être spirituel ; une faille, somme toute, dans l’orgueil de l’espèce qui se veut seule pourvoyeuse de ses gènes. Cela dit en toute véritable humilité : car on ne peut être humble que devant le Très-Grand, puisque ailleurs, paraît-il, nous sommes malgré nos distinctions tous égaux.

La nécessité de cette lueur d’espoir, de cette faille, de cette fêlure, donc, me fait tenir ce despotique droit à l’enfant revendiqué de plus en plus par tout un chacun dépendant de la loi commune (droit de procréer, même combat que le droit de vote ? ) pour une ignominie qui masque son véritable visage contre les gens à naître. C’est le triomphe de la voluntate carnis etde la voluntate viri en lieu et place de celle de Dieu, ou même de l’amour. Et j’y lis un des derniers soupiraux qui se referme sur la conscience humaine de ces petits à naître, jusqu’à les emprisonner dans cet humain forever jusqu’à clore le couvercle dans une malédiction satanique et sans borne. Mais revenons à Thérèse.

J’ai commencé depuis un bon moment la lecture de sa « Vie écrite par elle-même ». J’y avance à grand peine, car Thérèse, ce n’est ni Leiris ni Rousseau. Sa matière est exclusivement intérieure et l’on ne cesse, du coup, de s’en échapper pour peu que l’esprit ne s’accroche à chaque mot. Ainsi cette phrase, relevée parmi d’autres, à propos de la conscience des conséquences du péché que la sainte rencontra tandis qu’elle atteignait un troisième degré dans l’oraison : « Quand donc, ô mon Dieu, les puissances de mon âme seront-elles unies entre elles pour célébrer toutes ensemble vos grandeurs ? quand donc mon âme cessera-t-elle d’être ainsi partagée sans pouvoir être maîtresse d’elle-même ? »

Ce désir d’unité ainsi soufflé à l’oreille, on reste rêveur, songeur, on pose le livre, on devient facilement méditatif soi-même, à contempler ses propres écartèlements… La plume de Thérèse pousse sans ménagement son lecteur au recueillement, comme un chant venu du dedans, mais sans les boursouflements fumeux du lyrisme romantique ni les à-coups secs du raisonneur empreint de sa logique.

En ce sens, elle est parfaitement désorientante, surtout pour l’époque dont le credo totalitaire dans la machinerie du corps se méfie des volutes de l’esprit et se garde bien d’évoquer les plus subtils encore chatoiements de l’âme. Qu’on puisse consacrer sa vie à « trouver un amour de Dieu dégagé de tout intérêt personnel » est quelque chose qui échappe aussi bien aux sophismes des incrédules qu’aux objurgations des fanatiques. Pourtant, lorsqu’elle dépeint « le peu d’estime que mérite une comédie aussi mal jouée que celle de la vie présente », ne parle-t-elle pas pleinement de notre monde ? La prose de Thérèse est telle une oasis qu’on ressent dans l’intimité vive de soi, et tout en même temps une caresse perdue ou oubliée surgie d’un temps lointain et presque incompréhensible. Elle relate les degrés d’une oraison comme projetée du dehors et du dedans sur un même écran : d’où le charme opérant et toujours difficile de cette lecture.

Les remparts d'Avila

La dernière heure

2015-09-18T15:38:00+02:00

La nuit tombant, je me dirigeai à pas lents vers l’église. J’avais un peu d’avance. Je décidai de humer l’air un bref instant, le bon air humide et frais d'un jeudi de septembre. Dans cette rue déserte, je me trouvai bientôt nez à nez avec une vieille connaissance avec laquelle je militais dans une association naguère, pour la sauvegarde du patrimoine ouvrier de cette ville. Nous en vînmes assez vite à nous entretenir de nos cheminements respectifs depuis cette époque, et lui, qui avant de rejoindre le parti communiste servit la messe au cardinal Gerlier en tant qu’enfant de chœur, évoqua je ne sais pourquoi cette parabole des ouvriers de la dernière heure, chez Matthieu. En tant que syndicaliste, il trouvait ce propos incompréhensible, puisqu’il conseillait assez injustement d’attribuer le même salaire à des gens qui auraient produit un travail d’inégale durée. L’Église l’interprète en rappelant que Dieu offrira le même salaire à ceux qui sont venus à Lui, qu’ils soient Juifs des tous premiers temps, ou bien Gentils de la dernière heure. Nous nous quittâmes, tandis que les branches des arbres au-dessus de nous continuaient de céder au vent pourtant léger des feuilles mi sèches et depuis longtemps par lui malmenées, qui filaient ensuite par grappes le long des caniveaux. Je poussai la porte entrebâillée, et traversai la nef obscure jusqu’à la chapelle de la Vierge où se tenait l’adoration.

Le pays a beau semblé partir à la vau-l’eau entre les mains de ceux qui le gouvernent, le doux Christ y loge encore, silencieux, dans tous les tabernacles de ses églises. La densité du silence du Christ m’impressionne de plus en plus, tant depuis deux mille ans qu’Il est ressuscité, il se maintient ainsi présent au cœur du monde et en retrait de lui, en cette hostie distribuée incessamment depuis à des milliards de Fidèles, morts et vivants. La clé de son action demeure ainsi autant opérante qu’invisible, au risque peut-être de l’oubli d’un peuple négligent ou endoctriné ailleurs. Léon Bloy remarqua quelque part dans son Journal qu’on ne peut continuer à se plaindre du déclin de l’Occident et se refuser au geste fondateur de la Chrétienté, qui est précisément celui de l’Eucharistie, dont écrivit pour sa part Jean Paul II «les générations chrétiennes ont vécu au long des siècles. » (1) Et c’est bien vrai que cet Occident qui s’effrite sous nos yeux est celui de l’apostasie de nombreux baptisés inconscients des enjeux religieux qui se trament, et que si ses habitants avaient été plus fidèles à la communion, la décomposition atroce qui le guette et que semblent appeler de leurs vœux nos infâmes dirigeants n’aurait pu advenir.

Devant moins de fidèles que deux mains n’ont de doigts, deux prêtres préparaient l’autel pour y déposer le Saint-Sacrement. Après une brève lecture, débuta la méditation de chacun. Il faut véritablement parvenir au vide de tous mots vains pour aborder le silence du Christ. Celui-ci est dense et épais, vraiment, comme une pierre vivante et chaude, et ne se laisse ressentir que dans un recueillement à sa mesure, peu à peu, et pénétrer que pas à pas, tandis que la foi, comme le souligna admirablement Thomas d’Aquin, « prête supplément à la défaillance des sens » (2). C’est alors que se présentèrent à nouveau, mais cette fois-ci comme imagés, les vignerons de la parabole, ceux de la première, de la troisième, de la sixième, et ceux de la dernière heure dont, plus que jamais, au vu du peu d’efforts que je fis dans ma vie pour travailler la vigne du Seigneur, je me sentis parmi tant d’autres faire injustement partie. Certes, en tant que syndicaliste, mon bonhomme avait raison : la parabole paraît injuste, puisqu’elle se propose de donner le même salaire à des ouvriers qui ont produit un travail d’inégale durée. Mais la penser ainsi revient à raisonner comme s’il ne s’agissait que d’une somme finie d’argent, à partager équitablement. Devant la merveille du saint-Sacrement blanchâtre dans la pénombre, et in saecula saeculorum répandu à travers le monde, je comprenais pour la plus grande joie de mon âme que la parabole devait s’entendre sur un autre plan : le salaire versé étant infini, et l’infini ne pouvant se partager [ou alors dans une profusion inimaginable pour nos esprits bornés],chaque ouvrier le reçoit également tout entier, à quelque heure de la journée [ou de l’histoire du monde] qu’il fût arrivé. Pour la plus grande joie de mon âme, dis-je, car je la sentis tressaillir, comme à chaque fois que - dans ce siècle affairé et tout peuplé d'illusoires propos - je la laisse tendre vers le Christ pour lui permettre de saisir une miette infime de la grâce sans limites de son baptême.

Salomon Koninck, parabole des ouvriers dans la vigne, musée de l’Ermitage, Saint-Pétersbourg.

(1) Jean Paul II, (ECCLESIA DE EUCHARISTIA, avril 2003)

(2) « Praestet fides supplementum, sensuum defectui » (Tantum ergo)

Djihad chrétien

2015-04-13T12:05:08+02:00

J'emploie exprès le vocabulaire mahométan, qui suscite mépris ou effroi dans l'Occident efféminé, retranché derrière la bombe A, les hautes murailles de l'argent, le sentiment de puissance technocratique, le babil de ses pseudo-savants.

Le djihad chrétien est formulé dans l'évangile de Matthieu, au chapitre X, citant le Messie :

"- Ne pensez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre ; je suis venu apporter, non la paix, mais le glaive. Car je suis venu séparer le fils de son père, la fille de sa mère, et la bru de sa belle-mère ; et on aura pour ennemis les gens de sa propre maison. (...)"

Le Messie ne cache pas dans ces paroles que le combat contre Satan est un combat sans merci et sans trêve. La violente iniquité du monde est la première raison pour le Messie d'offrir un glaive à ses disciples.

L'Eglise romaine a pour mission d'empêcher le djihad chrétien, en lui substituant une "culture de vie" païenne, suivant une expression que les prêtres romains, profitant de l'imbécillité et de l'ignorance de leurs ouailles, n'hésitent pas à employer publiquement. Si on la rapporte au texte évangélique, on voit combien l'idée de paix civile mondiale, objectif des nations unies, non seulement heurte la culture païenne, au regard de laquelle la guerre est un élément fondateur de la culture, mais également le christianisme. A travers la "politique chrétienne", la morale soi-disant "judéo-chrétienne" des "grandes démocraties modernes", l'Antéchrist introduit donc un élément de zizanie majeur.

L'évangile a une dimension tragique, que l'on retrouve chez Shakespeare, seul et unique tragédien chrétien, qui met en évidence l'ultime complot catholique des pharisiens (Polonius) et des veuves (Gertrude), Shakespeare qui déchire par avance le voile de l'occultisme technocratique. La culture moderne, quant à elle, peut se résumer à une tentative d'ensevelir la tragédie sous le divertissement et la propagande, le cinéma, afin que l'homme ne sache même pas pourquoi il est né. Or, si l'on tire sur le fil de la modernité, qui consiste essentiellement à trouver refuge dans le temps, à faire le calcul d'une perspective infinie offerte à l'humanité, on remontera à la source de la philosophie catholique et des mathématiques chrétiennes. La modernité est pourtant une notion entièrement dépourvue de sens sur le plan historique. La parole divine juive ou chrétienne nous dit que les buts du progrès sont métaphysiques, et qu'à ce titre il ne peut y avoir aucun progrès sur le plan social, celui-ci étant le plus imperméable à la métaphysique. De quoi sont coupables les pharisiens et les veuves aux yeux du Messie ? D'avoir tiré une doctrine sociale de la loi de Moïse - d'avoir transformé un message spirituel en message anthropologique.

- Ce qui différencie le djihad chrétien du djihad musulman, c'est non seulement la dénonciation de la croisade comme une entreprise satanique, les documents attestant des pratiques rituelles sataniques des prétendus "croisés chrétiens", mais aussi la mise en évidence de la stratégie de l'Antéchrist pour maintenir son emprise sur l'humanité, le plus souvent possible.

A ma connaissance l'islam et le coran ne contiennent pas d'élucidation, comme les épîtres de Paul ou l'apocalypse, du piège tendu par Satan aux hommes. Au contraire, il me semble que pour lutter contre l'oppression de la culture occidentale, les moyens mis en oeuvre par les djihadistes musulmans sont recopiés sur la culture occidentale. La résistance par la terreur et l'assassinat des élites capitalistes trouve bel et bien sa justification dans la culture occidentale, bien avant la révolution française. A ma connaissance le coran et la religion mahométane ne contiennent pas d'avertissement, contrairement aux prophéties juives, contre la manière, voire la ruse du clergé, qui consiste à façonner une idée de dieu propice au clergé.

S'inspirant de méthodes révolutionnaires en usage en Occident, les djihadistes qui se préoccupent sincèrement de dieu feraient bien de constater à quel point les révolutions occidentales ont peu contribué à faire reculer la bestialité, mais contribué seulement à Occident qui dissimule ses moyens d'oppression derrière des arguments de tartufe démocrate-chrétien.

Partage

2015-01-23T15:37:00+01:00

PARTAGE DE L'ÉVANGILE

"La Parole de Dieu est un cadeau".

Merci de venir avec une Bible, un cahier et un bic !

Les prochaines rencontres "Partage d'Evangile" dans notre Unité Pastorale auront lieu:

- Le mercredi 30 septembre 2015 à 19h30,
à la chapelle des Sœurs de St Vincent de Paul, Rocourt.

Passage biblique: Marc 10, 2-12

- Le mercredi 24 juin 2015 à 19h30,
à la chapelle des Sœurs de St Vincent de Paul, Rocourt.

Passage biblique:Marc 5, 21-43

- Le mercredi 26 mai 2015 à 19h30,
à la chapelle des Sœurs de St Vincent de Paul, Rocourt.

Passage biblique: Mat 19, 23-26

- Le mercredi 29 avril 2015 à 19h30,
à la chapelle des Sœurs de St Vincent de Paul, Rocourt.

Passage biblique: Jean 15, 1-1/8

- Le mercredi 25 mars 2015 à 19h30,
à la chapelle des Sœurs de St Vincent de Paul, Rocourt..

Passage biblique: Marc 4, 26-34

- Le mercredi 25 février 2015 à 19h30,
à la chapelle des Sœurs de St Vincent de Paul, Rocourt.

Passage biblique: Marc 9, 2-10

- Le mercredi 28 janvier 2015 à 19h30,
à la chapelle des Sœurs de St Vincent de Paul, Rocourt.

Passage biblique: Marc 1, 21-28

Merci de venir avec une Bible, un cahier et un bic !

Pour tout renseignement, prière de contacter:

Père Nicolas LOKULA, cicm

Rue du Premier De Ligne, 5,

4458 Fexhe-Slins

Tél. 0496/92 31 85

- Chez Père Nicolas, Tél. 04/264.21.31 (avec répondeur) nico.lokula@yahoo.fr

Une lecture de ”l'évangile de la onzième heure”

2014-09-21T11:01:00+02:00

Evangéliaire byzantin, XIe siècle.

Matthieu 20.1-13 renverse les valeurs bourgeoises

et brise l'économiquement-correct :

01 « En effet, le royaume des Cieux est comparable au maître d’un domaine qui sortit dès le matin afin d’embaucher des ouvriers pour sa vigne.

02 Il se mit d’accord avec eux sur le salaire de la journée : un denier, c’est-à-dire une pièce d’argent, et il les envoya à sa vigne.

03 Sorti vers neuf heures, il en vit d’autres qui étaient là, sur la place, sans rien faire.

04 Et à ceux-là, il dit : “Allez à ma vigne, vous aussi, et je vous donnerai ce qui est juste.”

05 Ils y allèrent. Il sortit de nouveau vers midi, puis vers trois heures, et fit de même.

06 Vers cinq heures, il sortit encore, en trouva d’autres qui étaient là et leur dit : “Pourquoi êtes-vous restés là, toute la journée, sans rien faire ?”

07 Ils lui répondirent : “Parce que personne ne nous a embauchés.” Il leur dit : “Allez à ma vigne, vous aussi.”

08 Le soir venu, le maître de la vigne dit à son intendant : “Appelle les ouvriers et distribue le salaire, en commençant par les derniers pour finir par les premiers.”

09 Ceux qui avaient commencé à cinq heures s’avancèrent et reçurent chacun une pièce d’un denier.

10 Quand vint le tour des premiers, ils pensaient recevoir davantage, mais ils reçurent, eux aussi, chacun une pièce d’un denier.

11 En la recevant, ils récriminaient contre le maître du domaine :

12 “Ceux-là, les derniers venus, n’ont fait qu’une heure, et tu les traites à l’égal de nous, qui avons enduré le poids du jour et la chaleur !”

13 Mais le maître répondit à l’un d’entre eux : “Mon ami, je ne suis pas injuste envers toi. N’as-tu pas été d’accord avec moi pour un denier ?

14 Prends ce qui te revient, et va-t’en. Je veux donner au dernier venu autant qu’à toi :

15 n’ai-je pas le droit de faire ce que je veux de mes biens ? Ou alors ton regard est-il mauvais parce que moi, je suis bon ?” »

Cet évangile est subversif. Commentaire catholique de Parole et prière (septembre 2014) : « En donnant une pièce d'argent à chacun, le minimum pour permettre à une famille de vivre, le maître se montre plus inquiet de la vie de ses ouvriers que de l'application d'une stricte justice distributive. » Commentaire de la Bible protestante du Semeur : « L'ouvrier (de la première heure) n'a rien perdu puisqu'il a été payé selon ce qui était prévu, mais ceux qui sont arrivés plus tard ont bénéficié de la générosité du propriétaire. Ceux qui protestent ne s'indignent donc pas contre une injustice, mais contre une marque de générosité. »

L'économie de la grâce n'est pas l'économie terrestre. Et l'économie terrestre chrétienne n'est pas l'économie libérale : le salaire est donné, non en fonction du temps de travail, mais pour permettre à chaque famille de vivre ; c'est l'esprit de la théorie catholique du bien commun et de la destination universelle des biens. Et c'est l'inverse de la théorie classique, qui ne calcule le salaire que par rapport au profit de l'entreprise ! « Moi je suis bon », dit le maître de la vigne. Ce n'est pas un libéral. « La grâce fait une oeuvre renversante, elle n'obéit pas à la loi de la ''place du marché'' » (v.3), souligne le Semeur.

Les protestations des ouvriers de la première heure font penser aussi à la campagne actuelle contre le pape François suspecté de « modernisme », campagne menée par des super-cathos de toujours (et même d'avant la première heure). Qu'ils écoutent l'Eternel leur répondre par Isaïe (55.6-9) : « Mes pensées ne sont pas vos pensées, et mes chemins ne sont pas vos chemins. » Conclusion d'un exégète catholique : « Nous sommes prompts à juger à la place de Dieu, nous réservant souvent une place appréciable... Seul le Seigneur sera juge des vivants et des morts. »

L'EVANGILE AU COEUR DE LA CULTURE BRETONNE...

2014-03-21T00:15:00+01:00

Chaque fois que le zèle missionnaire de l'Eglise en place s'assoupit en elle, celle-ci est invitée à se souvenir de ses origines. Dans notre monde bien sécularisé, il nous faut avoir une démarche missionnaire (démarche pourtant propre à chaque chrétien), et nous rappeler que tout chrétien (donc chacun d'entre nous) se doit annoncer à ses frères que le Christ est le Messie, le Fils de Dieu, qu'il est mort et est ressuscité pour nous sauver. Or comment évangéliser un monde qui a perdu ses repères religieux ?

En nous basant sur le monde breton, pensons donc à la possibilité d'annoncer l'évangile dans un monde qui reste attaché à la culture bretonne, des racines bien ancrées qui se projettent dans l'avenir. Pensons à ce que les pardons peuvent apporter d'élan missionnaire dans nos paroisses.

Dans son exhortation apostolique Catechesi tradendæ , Jean-Paul II disait ainsi : " De la catéchèse comme de l’évangélisation en général, nous pouvons dire qu’elle est appelée à porter la force de l’Évangile au cœur de la culture et des cultures. Pour cela, la catéchèse cherchera à connaître ces cultures et leurs composantes essentielles ; elle en apprendra les expressions les plus significatives ; elle en respectera les valeurs et les richesses propres. C’est de cette manière qu’elle pourra proposer à ces cultures la connaissance du mystère caché (cf. Rm 16, 25 ; Ep 3, 5) et les aider à faire surgir de leur propre tradition vivante des expressions originales de vie, de célébration et de pensée chrétiennes " (n. 53).

Si donc, parmi les tâches de la catéchèse, il y a celle de jouer le rôle de médiateur pour l’inculturation de la foi, il s’ensuit qu’une condition indispensable pour que la semence de la Parole de Dieu germe et mûrisse sur un bon terrain vient de la manière de semer et des capacités du semeur, donc du service de la catéchèse et du catéchiste.

Par les outils de communication que nous propose notre époque, par la culture bretonne, média propre à un terroir défini, par la formation de chacun d'entre nous, il nous faut trouver des chemins de nouvelle évangélisation, même là où semblent régner le rejet et l'hostilité, sans avoir peur, tout cela pour la gloire de Dieu !

La culture bretonne, qui est une réalité humaine, est capable d’une grande élévation spirituelle pouvant accueillir et exprimer la Révélation, comme elle l'a révélé durant les siècles passés via un échange mutuel des richesses de foi et de cultures, car elle contient en elle des germes du Logos la rendant apte à transposer le langage de Dieu dans la langue et la culture vivante des Bretons ; ainsi l’inculturation permet à l’Église d’approfondir l'annonce du message du Christ parmi les peuples.

Certes, cela demande parfois du temps, mais est certainement porteur de nombreux fruits. Souvenons-nous du Père Julien Maunoir, qui aura poursuivi avec une infatigable ardeur son activité missionnaire exceptionnelle, malgré les embûches, pour enflammer les coeurs bretons de l'Amour Divin...

Eflamm Caouissin

(rediffusion d'un article du 10/07/2012)

Féminisme et apocalypse

2014-02-02T18:22:43+01:00

L'anthropologie moderne féministe se confond avec le cléricalisme. On en prend conscience en étudiant la littérature religieuse du moyen-âge et de la renaissance, où le sens du sacrifice social des femmes est exalté par des cardinaux (italiens) ou des saints catholiques romains officiels. L'aptitude particulière des femmes au sacrifice est censée imiter le sacrifice du Christ Jésus lui-même. Cette propagande se heurte à un obstacle majeur : cet obstacle est théologique, puisque le sacrifice du Messie est dépourvu de vocation sociale. Le point de vue social est celui des pharisiens, dont la tactique consiste justement à tenter de mettre le messie en porte-à-faux avec les lois religieuses juives ou le civisme romain.

La mort et la résurrection du Sauveur, en faisant reculer les frontières de la mort, compromettent définitivement l’ordre social. Celui-ci trouve en effet sa consistance dans la perspective de la mort. L’éternité n’est d’ailleurs concevable du point de vue éthique ou social que sous la forme d’un au-delà parfaitement virtuel, c’est-à-dire d’une théorie de l’espace-temps, formule qui permet de recomposer l’au-delà au gré des métamorphoses de la société. Il faut comprendre l’invention du purgatoire, en l’absence de fondement scripturaire, comme la réponse du clergé à un besoin social dont le christ n’a cure.

On peut se demander où sont passés l’au-delà et le purgatoire dans une société laïcisée, voire athée, qui semble s’être affranchie de ces idéaux ? On les retrouve dans les différentes théories de l’âme, et surtout c’est la vocation de l’art moderne de faire croire à l’au-delà. Sans la mystification de l’avenir ou du progrès de l’art, il n’y a plus d’art moderne, ni d’artistes modernes, martyrs de cette cause religieuse. L’art païen, produit de la culture de vie païenne, refuse au contraire de se tourner vers l’avenir et le progrès au profit d’une jouissance présente ; le prêtre réactionnaire païen Nitche assimile à juste titre l’anthropologie moderne à un dolorisme. Peu d’artistes modernes sont conscients comme Nitche ou Hegel de la détermination anthropologique chrétienne de l’art moderne.

L’erreur d’appréciation de Nitche à propos de la morale puritaine est de la croire dirigée contre les femmes. Elle fut au contraire conçue par le clergé puritain comme une mesure protectrice des femmes des débordements de la sexualité masculine, en des temps où celle-ci présentait un danger majeur d’accident. La monogamie est donc une loi religieuse féministe. Ce faisant le clergé féministe commet, sous prétexte de combattre la fornication, le péché de fornication, puisque celui-ci n’est pas moral, dans le coït ou l’acte de chair lui-même, mais dans l’attribution à l’acte de chair d’une dimension mystique amoureuse, qui du reste va bien au-delà de la mystique païenne dans ce domaine, qui n’outrepasse pas les limites de la raison et du droit naturel.

C’est cette mystique charnelle chrétienne dont Shakespeare s’attache dans « Roméo & Juliette » à montrer le véritable ressort ; non pas en vertu d’un quelconque athéisme ou paganisme, comme prétend Nitche, mais parce que l’anthropologie chrétienne est la pire atteinte possible à l’eschatologie chrétienne, et au message évangélique, le moins anthropologique qui soit, et le plus dissuasif pour l’homme de « s’installer dans le temps ».

Nitche a bien compris, du reste, que l’aspiration de l’homme à l’éternité, seule justifie la science, et que si cette aspiration n’est qu’un vain fantasme, alors l’art est bien suffisant, qui se contente d’imiter la nature et renonce à l’élucider au-delà de ce qui est nécessaire à la jouissance ou la moindre souffrance.

Le mensonge de Nitche, relayé par de nombreux historiens pétris de culture latine, est d’inventer une antiquité païenne hostile à la métaphysique et convaincue de l’éternel retour, procurant force de loi au destin, alors que les témoignages sont nombreux dans l’antiquité, à commencer par Homère, d’un goût pour la métaphysique, de sorte que l’aspiration de l’homme à l’éternité est de tous temps. Le christianisme ne fait qu’affirmer que cette aspiration est la seule logique, en dehors de laquelle tout est anthropologiquement absurde et efforts acharnés pour s’adapter à cette absurdité. L’homme a conçu depuis la nuit des temps que l’anthropologie est un serpent qui se mord la queue.

Complot

2013-12-21T10:10:00+01:00

Le fameux livre de Pierre Klossowski (photo), Nietzsche et le cercle vicieux (Mercure de France, 1969), insiste longuement sur le concept de "l'Eternel Retour", qui demande à mon avis, pour être entendu, un effort presque religieux de croyance. Klossowski reconnaît d'ailleurs lui-même qu'en ceci "Nietzsche recommence l'Evangile : le royaume est déjà parmi nous." Mais la thèse de Klossowski, et je voudrais souligner à mon tour ce point particulier, se poursuit avec ce qu'il appelle un complot dans notre civilisation contemporaine. L'essor industriel et les processus économiques ont en effet mis sur la touche toute une frange d'individus, privés de travail, qui vivent donc en parasites. Nietzsche prophétise cependant que leur "avènement" est inscrit dans l'histoire. Ainsi, ces laissés-pour-compte improductifs constitueraient d'ores et déjà une élite occulte, secrètement prépondérante, grâce à des caractéristiques de "caste souveraine". Le complot ici n'est pas déterminé par une politique d'insurrection de type classique, mais plutôt par une nécessité objective qui le rend d'autant plus redoutable. Pour ma part, je discerne dans cette thèse une orientation dictée par l'idée de désœuvrement, que Nietzsche avait du reste déjà abordée à plusieurs reprises dans tel ou tel aphorisme (par exemple le § 329 du Gai savoir). Et à lire les fragments posthumes cités par Klossowski pour illustrer son commentaire, comment ne serait-on pas frappé par cette perspective moderne en train de naître à cette époque, même si Nietzsche faisait peut-être preuve d'un trop grand optimisme en plaçant d'emblée cet avènement des désœuvrés dans son Eternel Retour ?

Le pharisien et le publicain

2013-10-27T10:18:00+01:00

Ne déformons pas l'évangile :

Luc 18 , 9-14 est l'un des évangiles les plus connus, donc les plus déformés. Dans les années 1970, le progressisme standard voulait que le pharisien soit un bourgeois moraliste, et l'intégrisme daubait sur un "pharisaïsme du publicain" censé "excuser la faute" et "dévaloriser les observances"... En 2013, sous l'emprise du consensus libéral [1], le sens de la faute est aussi oublié que le sens du rite. Les mots "pharisien et publicain" restent en circulation, mais parfois de manière abusive : pour récuser toute correction fraternelle, toute controverse sur des idées, il est facile d'accuser de pharisaïsme ceux qui ne sont pas d'accord et qui vous le disent. Mais c'est un abus de langage... Ce que Jésus reproche aux pharisiens n'est pas de discuter les opinions d'autrui (Jésus lui-même le fait) : c'est de s'avantager de l'autorité divine [2] pour imposer à tout le monde les normes d'un clan.

Evangéliser n'est pas endoctriner. La foi n'est pas un système : c'est une Rencontre. Dieu n'est pas un programme : c'est une Personne. De quoi devrions-nous témoigner à l'intention d'autrui ? Non de "valeurs" ou de "convictions", mais "des raisons de l'espérance qui est en nous" (épître de Pierre), et la première des raisons est que nous ne sommes que les porteurs de cette espérance.

Nous ne possédons pas la vérité [3], c'est elle qui nous possède : voilà le message chrétien. Il est subversif dans une époque libérale qui rejette la notion de vérité partageable, et qui somme chacun de croire que tout dépend de son moi.

_______________

[1] L'économicisme libéral et le consumérisme fabriquent le relativisme de masse, dont la cathophobie est l'un des effets.

[2] comme dira le duc de Saint-Simon au XVIII^esiècle, pour qualifier l'attitude d'une "cabale de dévots" à la Cour.

[3] cf l'entretien du pape avec Scalfari et le discours du cardinal Vingt-Trois aux conseils pastoraux, note de ce blog hier.

”Deux réalités à propos desquelles des catholiques ne parlent pas le langage de la foi”

2013-10-13T14:58:00+02:00

Nouvelle mise au point - opportune et courageuse - de l'évêque de Nanterre, dans sa lettre aux catholiques du diocèse :

les passages soulignés le sont par notre blog

'' Aime et fais ce que tu veux ''

Dans la Lettre, mes messages s’adressent généralement d’abord aux catholiques. J’utilise le langage chrétien qui n’est pas toujours le langage habituel. Deux exemples : pour nous, le mot mariage désigne une réalité précise, et un embryon d’homme n’est pas un matériau. Ce n’est plus la compréhension du langage courant.

Le regard sur les musulmans, et nos contacts avec eux, sont deux réalités à propos desquelles je constate que des catholiques ne parlent pas le langage de la foi. Comment pourraient-ils alors se comporter en chrétiens ?

Les analyses sur le présent et l’avenir de l’islam en France et dans le monde sont très nombreuses, pas toutes du même niveau et divergent souvent entre elles. Nous ne partons pas d’elles pour savoir comment nous comporter. Nous partons de notre foi. Nous sommes les disciples de Celui qui, par son Incarnation et sa Résurrection, a rencontré l’homme. Nous sommes des bénéficiaires témoins et acteurs de cette rencontre dans laquelle se révèle l’amour du Père pour tous. Nous ne choisissons pas ceux que nous voulons aimer. Nous ne pouvons exclure personne. Nous ne mettons pas de conditions. Le Christ n’a pas dit : « Quand les hommes changeront, j’irai les aimer. » Il est venu, Il nous aime et son amour nous transforme. Voilà les fondements de nos relations avec les musulmans et avec tout être humain.

Le Christ n’était pas naïf. Il a vu et dénoncé le mal, mais en aimant les pécheurs et ses ennemis. Nous savons la persécution dont sont l’objet nombre de nos frères chrétiens dans certains pays musulmans. Nous savons également que les musulmans rejettent presque toujours ceux d’entre eux qui deviennent chrétiens et même souvent les menacent de mort. Nous connaissons les horreurs commises par des groupes islamistes terroristes. Nous avons conscience des divergences fondamentales entre la foi chrétienne et la foi musulmane. Nous ne pouvons pas nous taire et nous devons nous opposer à tout ce qui, selon nous, porte atteinte à la dignité humaine et à la foi chrétienne. Pour autant, nous n’avons pas d’autre voie à emprunter que celle de l’amour. Des personnes, des associations et des médias (y compris des médias chrétiens) distillent systématiquement la méfiance à l’égard des musulmans à l’aide de chiffres et d’informations parfois exactes, souvent partielles et tendancieuses, voire fausses. La porte de la méfiance donne accès à celles de la peur, du rejet, du mépris et finalement de la haine. Chrétiens, nous ne pouvons emprunter que les portes de la foi et de l’amour. Pour les ouvrir, nous sommes aidés par l’Evangile et l’enseignement de l’Eglise (celui du concile, des papes Jean-Paul II, Benoît XVI et François, et des évêques). Pour savoir aimer en vérité, prions, formons-nous et formons les enfants et les jeunes. De très nombreux textes du Magistère et des documents catéchétiques pour enfants et adultes sont à notre disposition.

« Aime et fais ce que tu veux », disait saint Augustin. Le père Teilhard de Chardin ajoutait : « Mais ne crois pas trop vite savoir ce que c’est qu’aimer. »

+ Mgr Gérard Daucourt

évêque de Nanterre

Lettre 23, septembre 2013 (92.catholique.fr)

Partage

2013-08-08T08:13:00+02:00

PARTAGE DE L'ÉVANGILE

En dehors de nos célébrations eucharistiques, avons-nous un autre moment pour lire, méditer et surtout pour partager l'Evangile du Christ?

Dans un monde qui évolue vite et en perpétuel changement, se nourrir davantage de l'évangile du Christ est plus que nécessaire et urgent pour la vie d'un chrétien, aujourd'hui. Se retrouver avec les autres pour partager l'Evangile du Christ est un bien à la fois pour soi-même et pour les autres.

Certains dans nos Communautés expriment ce souhait de nous retrouver plus souvent au tour de la Parole de Jésus et d'avoir, pourquoi pas, au sein de notre Unité Pastorale, un groupe qu'on nommera: "Groupe Partage de l'Evangile". Ce groupe se réunirait une fois le mois...

Il ne s'agit pas ici d'une équipe liturgique ou d'une étude biblique! Il s'agit tout simplement de consacrer un petit temps pour lire, méditer et partager, ensemble, l'évangile du Christ. Bref, il s'agit de prier, les uns avec les autres, les uns pour les autres, au tour de la Parole de Dieu.

Celles et ceux qui souhaitent faire partie du "Groupe Partage de l'Evangile" de notre Unité Pastorale peuvent s'inscrire:

- Au secrétariat de l'Unité Pastorale, Tél. 04/263.98.00 up@lesdouze.be

- Chez Jacqueline Daune, Tél. 04/278.67.99 jmdaune@scarlet.be

- Chez Père Nicolas, Tél. 04/264.21.31 (avec répondeur) nicolok2000@yahoo.fr

” Ne faites pas de cette liberté un prétexte pour vivre comme des hommes livrés à eux-mêmes...”

2013-06-30T11:45:00+02:00

...dit saint Paul aux Galates :

Deuxième lecture d'aujourd'hui : lettre aux Galates, 5 – « C'est pour la liberté que Christ nous a affranchis. Demeurez donc fermes, et ne vous laissez pas mettre de nouveau sous le joug de la servitude » (Segond). « Si le Christ nous a libérés, c'est pour que nous soyons vraiment libres : alors tenez bon et ne reprenez pas les chaînes de votre antique esclavage » (AELF). « C'est pour que nous soyons vraiment libres que Christ nous a libérés. Tenez donc ferme et ne vous laissez pas remettre sous le joug de l'esclavage » (TOB). « C'est pour la liberté que Christ vous a affranchis. Tenez donc ferme dans cette liberté et ne vous placez pas de nouveau sous la contrainte d'un esclavage » (Segond 21). « Le messie nous a libérés pour la liberté, donc tenez ferme et ne vous enfermez pas de nouveau sous le joug de l'esclavage » (Chouraqui). « Le Christ nous a rendus libres pour que nous connaissions la vraie liberté. C'est pourquoi tenez bon et ne vous laissez pas réduire à nouveau en esclavage... » (Semeur)....

Paul insiste : « Que cette liberté ne soit pas un prétexte pour satisfaire votre égoïsme » (AELF). Traduction du Semeur : « ne faites pas de cette liberté un prétexte pour vivre comme des hommes livrés à eux-mêmes. »

Faut-il aujourd'hui un christianisme aligné sur les moeurs ambiantes : celles du marketing de toutes les pulsions ? Les moeurs de « l'homme livré à lui-même » ? Selon Paul, « tout le monde sait bien ce qui procède de l'homme livré à lui-même : l'immoralité, les pratiques dégradantes et la débauche, l'adoration des idoles et la magie, les haines... Je ne puis que répéter ce que j'ai déjà déclaré à ce sujet : ceux qui commettent de telles actions n'auront aucune part à l'héritage du royaume de Dieu ! » Non parce que tous ces actes seraient d'une égale gravité : mais parce qu'ils expriment tous – plus ou moins – un narcissisme, une fermeture de l'individu sur soi. Fermeture qui peut se traduire aussi par l'idolâtrie de nos opinions de milieu, confondues avec une religion-prétexte... que cette confusion mue elle aussi en idolâtrie.

Commentaire d'un carme : « Il y a une radicalité dans la vocation à suivre Jésus (c'est le propre de tout chrétien authentique) qui nous choque... Suivre le Christ n'est pas une affaire comme une autre qui puisse se concilier avec des exigences parallèles ou contraires. Qui prend ce chemin doit savoir au commencement qu'il sera le disciple d'un pauvre qui n'a pas où reposer sa tête, d'un homme qui a su rompre avec des liens pourtant sans danger, qui, une fois engagé dans sa mission, n'a pas regardé en arrière. On s'habitue trop facilement à voir les chrétiens en prendre et en laisser dans le message évangélique ; or celui-ci dérange, et doit déranger, le mal qui ne cherche qu'à s'enraciner en nous. »

Homélie du dimanche : ”Aimer c’est aimer à nouveau”

2013-06-14T07:00:00+02:00

Comme chaque semaine, le Père Philippe nous propose son homélie pour ce dimanche. Les lectures du jour sont disponibles ici . Références des lectures : 1ere lecture : 2S12, 7-10.13 ; 2ème lecture : Ga 2, 16, 19-21 ; Evangile : Lc 7, 36-50

« Ta foi t’a sauvée. Va en paix ! »

Ce dimanche, l’Eglise nous propose le récit de la femme adultère et du pharisien Simon. C’est une correction pour Simon que Jésus reprend avec la parabole des deux débiteurs. Jésus souligne avant tout l’attitude fermée et si peu miséricordieuse de Simon : « je suis entré chez toi tu ne m’as pas versé d’eau sur les pieds (…) tu ne m’as pas embrassé (…) tu ne m’as pas versé de parfum sur la tête. » (Luc 7, 36…). Alors que Simon avait invité Jésus chez lui ! Pourtant, ces gestes étaient attendus par Jésus comme ces signes habituels pour honorer son invité.

Le contraste avec cette femme de mauvaise vie est frappant : « elle a mouillé mes pieds de ses larmes (…) elle, au contraire, n’a pas cessé d’embrasser mes pieds (…) elle m’a versé du parfum précieux sur les pieds ». Jésus pourrait rejeter les gestes presque déplacés de cette femme pècheresse. Elle aime Jésus avec les restes des gestes de son ancienne vie ! Et Jésus ne la rejette pas. Elle est d’abord-là la tendresse miséricordieuse du Christ. Et Jésus souligne que son grand amour sûrement est encore à purifier, mais que cela le touche profondément et ouvre à cette femme l’accès au pardon de Dieu, le pardon que seul Dieu peut accorder, celui des péchés.

C’est bien cette Foi aimante, mais, cette foi sans calcul, sans fausse pudeur, entière et vraie que Jésus accueille. C’est une leçon très forte pour chacun d’entre nous sur le sens profond de la Foi.

Tout d’abord pour nous faire découvrir que la vraie Foi est la Foi dans l’amour, une Foi humaine c’est-à-dire profondément incarnée : laver, mouiller de ses larmes, embrasser, sécher parfumer. La Foi qui ne s’incarne pas est fausse.

Et deuxièmement, une Foi qui comprend qu’aimer c’est toujours aimer à nouveau. C’est essentiel de saisir cela. Aimer c’est toujours aimer à nouveau, malgré le passé accusateur, comme celui de cette femme, si lourd ! Avancer c’est toujours se relever ! C’est le regard si sage, si beau et si compatissant que pose Jésus dans cet Evangile. Puissions-nous aussi oser aimer à nouveau, sans gêne, sans préjugé, au-delà de tous les « simons » qui nous entourent et qui pourraient nous arrêter. C’est cet amour toujours nouveau et incarné qui nous obtient le pardon de Jésus et la paix du cœur : « Ta foi t’a sauvée. Va en paix ! ».

Père Philippe.

Ethel dans la ville

2013-04-14T18:02:00+02:00

Éthel à neuf heures s'installe à sa table de travail, devant la fenêtre derrière laquelle les toits de Paris se déploient jusqu'à la lointaine banlieue où de hautes cheminées fument loin au-dessus des arbres. Le ciel est traversé de pigeons et d'avions à réaction. Elle ouvre son évangile grec, son dictionnaire du grec biblique, sa grammaire.

Lundi, elle travaille ainsi à mieux comprendre l'évangile dans le texte.

Mardi, à la même heure, elle s'attelle aux chroniques éthiopiennes écrites en langue amharique.

Mercredi, elle étudie de vieux poèmes arabes et des manuscrits de Tombouctou.

Jeudi, elle déchiffre la genèse en hébreu.

Vendredi est consacré à l'ancien français.

Samedi, assise à la même table, elle déchiffre des partitions musicales mentalement.

A onze heures, elle ferme ses livres et se met au piano ou à la guitare, à l'oud arménien ou à la flûte et elle laisse ses doigts rêver sur l'instrument, une heure durant. Lorsque les dernières notes meurent sur les rives de la Faim, Éthel s'en va dans habiter sa joyeuse petite cuisine. Elle y prépare un déjeuner, pour elle seule ou pour l'invité du jour.

A 14h, elle prend un café seule, sur son hamac, en écoutant de la musique, ce qu'elle préfère. Certains jours elle choisit de se balancer dans le silence.

Une promenade suit souvent ce moment de détente. Puis Éthel rentre et se met à son ordinateur, où elle écrit deux heures. En ce moment, elle travaille sur une série de dessin animé consacrée à l'histoire des rois de la Bretagne. Lorsque ces deux heures de travail sont terminées, elle s'offre une nouvelle promenade, fait des courses ou prépare un plat long et compliqué.

Le soir, seule ou avec quelques proches, elle dîne aux chandelles. Dans la pénombre où flottent quelques lueurs de feu, la cire fond lentement, les conversations se succèdent, calmes ou agitées, on met un disque ou on fait quelques pas sur la terrasse pour apercevoir la lune à travers les nuages de pollution et les lumières artificielles.

Autrui part tôt car la solitude est chère à Éthel. Quand elle n'est pas subie, mais choisie, elle lui ouvre les portes de la prière et de la pensée. Éthel prie dans la pénombre, de longs moments, que son cœur soit sec ou spirituel elle prie.

Si elle entre dans son lit avant onze heures, elle lit quelques temps avant d'éteindre et de chercher le sommeil. S'il est onze heures ou plus tard, pas de lecture.

Au bout de la nuit, elle s'éveille vers sept heures et peu à peu émerge d'un lointain monde nocturne. Après la douche, le petit-déjeuner, elle prie.

Puis elle attend dans son lit ou fait une promenade avant de se mettre, à neuf heures, à sa table de travail, sous la fenêtre par laquelle Paris se dévoile, toujours plus beau, saison après saison.

Elle ouvre son dictionnaire d'amharique, ses grammaires et ses chroniques, car on est mardi.

De temps en temps, dans la semaine, elle se rend à une réunion dans une institution, un déjeuner d'affaire ou un dîner en ville. Mais cela ne trouble pas longtemps le rythme de sa vie, né de l'habitude, de l'expérience et de l'inspiration.

Sébastien Ithiopia, 10 avril 2013, près d'une fenêtre sombre l'après-midi

Gay Savoir

2013-04-13T16:34:33+02:00

Mêler Jésus-Christ et la parole de dieu à la manifestation de l'hystérie sociale en faveur du mariage est le plus grand péché du point de vue évangélique. Le plus grand péché parce qu'il altère la logique du message chrétien, universel.

La fornication, qui désigne un péché de nature spirituelle et non charnelle, est le péché des hystériques défenseurs d'un ordre social qui n'a jamais existé et n'existera jamais, ainsi que la révélation chrétienne l'affirme sans ambiguïté.

A toutes les questions sociales qui lui sont posées, sans exception, le Messie oppose une fin de non-recevoir. Pour le rétablissement de l'ordre social, voyez le pape et ses beaux discours théoriques contre nature (c'est-à-dire dont la nature n'offre aucun exemple, ni même les prémisses d'une probabilité).

Quelle sorte de prêtre peut cautionner cette kermesse, quand le tiers de l'humanité crève des caprices de ceux qui maintiennent le monde dans le chaos ?

La peur et l'étonnement

2013-03-31T11:08:00+02:00

Quoi de plus lyrique, quoi de plus rationnel également, que cette découverte du tombeau vide, tel que le texte de Luc le relate ? Les femmes, tout d’abord, le découvrent. Elles sont perplexes, puis saisies d’effroi. Exhortées par les anges qui apparaissent, elles se souviennent alors des paroles du Christ : « il faut que le Fils de l’Homme se relève de la mort le troisième jour ». Elles se souviennent de ces paroles et elles sont rassurées.

Alors elles vont voir les apôtres.

Les Onze qu’elles rencontrent pensent qu’elles radotent. Ils sont incrédules. Peut-être même moqueurs. Pierre se rend à son tour au tombeau et le découvre vide : il en revient étonné.

En quelques lignes, les sentiments humains fondamentaux sont ainsi égrenés.

Devant l’inconnu, la perplexité.

Devant l’effroi, le souvenir, le recours à la parole, l'amour.

Devant l’irrationnel, la moquerie.

Devant l’incompréhensible, l’étonnement.

Ce récit, indépendamment de ce qu’il conte, ordonne les instants de la vie intérieure, en en fixant les seuils et les passages de l’un à l’autre. C’est pour cela qu’il est un acte de raison. En son centre, un grand absent, celui qui, métonymiquement, n’a laissé que des « linges » et qui, à partir de ce jour, parce qu’il devient vraiment un mystère, domine la scène en devenant le grand présent.

Fra Angelico, La Résurrection du Christ

(couvent de San Marco, Florence.)

Saint Luc

2013-03-03T07:58:00+01:00

Lc 1

Plusieurs ont entrepris de composer un récit des événements qui se sont accomplis parmi nous, tels que nous les ont transmis ceux qui, dès le début, furent les témoins oculaires et sont devenus les serviteurs de la Parole. C'est pourquoi j'ai décidé, moi aussi, après m'être informé soigneusement de tout depuis les origines, d'en écrire pour toi, cher Téophile, un exposé suivi, afin que tu te rendes bien compte de la solidité des enseignements que tu as reçus.

A lire également : tout l'évangile

et http://har22201.blogspot.fr/2012/10/saint-luc.html

L'expérience de l'Esprit Saint : le P. Cantalamessa témoigne personnellement

2012-12-09T19:37:00+01:00

L'Avent, "l'onction de foi" et la joie ressentie :

Zenit.org (trad. Isabelle Cousturié) – « L’onction de l’Esprit Saint produit un autre effet, pour ainsi dire, "collatéral" chez l’annonciateur: elle lui fait éprouver la joie de proclamer Jésus et son Evangile », explique le prédicateur de la Maison pontificale, le P. Raniero Cantalamessa o.f.m., qui a tenu sa première prédication de l’Avent 2012 au Vatican en présence de Benoît XVI et de la curie romaine.

1. Le livre "mangé"

Dans ma prédication à la Maison pontificale, j’essaie de me laisser guider, dans le choix des thèmes, par les grâces ou les événements que l’Eglise est en train de vivre à un moment donné de son histoire. Récemment, nous avons eu l’ouverture de l’Année de la foi, le cinquantième anniversaire du concile Vatican II, et le synode pour l’évangélisation et la transmission de la foi chrétienne. J’ai donc pensé centrer ma réflexion de l’Avent sur chacun de ces trois évènements.

Je commence par l’Année de la foi. Pour ne pas me perdre dans un thème aussi vaste que la foi, je me concentre sur un point de la lettre Porta fidei du Saint-Père Benoit XVI, à l’endroit précis où il exhorte chaleureusement à faire du Catéchisme de l’Eglise Catholique, dont on fête cette année le vingtième anniversaire de publication, un outil de prédilection pour vivre fructueusement la grâce de cette année. Voici les mots du pape :

« L’Année de la foi devra exprimer un engagement général pour la redécouverte et l’étude des contenus fondamentaux de la foi qui trouvent dans le Catéchisme de l’Eglise Catholique leur synthèse systématique et organique. Ici, en effet, émerge la richesse d’enseignement que l’Église a accueillie, gardée et offerte au cours de ses deux mille ans d’histoire. De l’Écriture sainte aux Pères de l’Église, des maîtres de théologie aux saints qui ont traversé les siècles, le Catéchisme offre une mémoire permanente des nombreuses façons dans lesquelles l’Église a médité sur la foi et produit un progrès dans la doctrine pour donner certitude aux croyants dans leur vie de foi. »[1]

Je ne parlerai certes pas du contenu du Catéchisme de l’Eglise Catholique, de ses répartitions, des critères informatifs ; ce serait comme vouloir expliquer la Divine Comédie à Dante Alighieri. Je voudrais plutôt m’efforcer de montrer comment on peut transformer ce livre, muet comme un précieux instrument musical posé sur du velours, en un instrument qui joue et secoue les cœurs. La Passion selon Matthieu de Bach est restée pendant près d’un siècle à l’état de partition écrite, conservée au fond d’archives musicales, jusqu’au moment où Félix Mendelssohn l’a fait connaître par une exécution magistrale à Berlin en 1829 ; depuis ce jour-là tout le monde connait les mélodies et les chœurs sublimes que ces pages renfermaient.

C’est un peu ce qui arrive avec chaque livre qui parle de la foi, y compris le Catéchisme de l’Eglise Catholique : on doit passer de la partition à l’exécution, d’une page muette à quelque chose de vivant qui touche le cœur. L’image d’Ézéchiel tenant un rouleau dans sa main tendue nous aide à comprendre ce qui est demandé pour que cela ait lieu :

« Alors je vis une main tendue vers moi : elle tenait un livre en forme de rouleau; et le déroula devant moi ; ce rouleau était écrit au-dedans et au-dehors, il contenait des chants de deuil, des plaintes et des lamentations. Le Seigneur me dit : "Fils d'homme, mange ce qui est devant toi, mange ce rouleau, et va parler à la maison d'Israël." J'ouvris la bouche, il me fit manger le rouleau, et il me dit : "Fils d'homme, remplis ton ventre, rassasie tes entrailles avec ce rouleau que je te donne." Je le mangeai donc, et dans ma bouche il fut doux comme du miel. » (Ez 2,9-3,3)

Le pape est la main qui tend, encore une fois, à l’Eglise, le Catéchisme de l’Eglise Catholique, disant à chaque catholique: « Prends ce livre, mange-le, remplis ton ventre de lui». Que veut dire « manger » un livre ? Pas seulement l’étudier, l’analyser, le mémoriser, mais en faire la chair de sa propre chair et le sang de son propre sang, « l’assimiler », comme on le fait matériellement avec la nourriture que nous mangeons. Passer de la foi étudiée ou proclamée à la foi vécue.

C’est quelque chose qu’on ne peut pas faire avec le livre tout entier, vu son volume, et avec chaque chose qu’on y lit. Impossible donc de le faire de manière analytique, mais seulement synthétique. Je m’explique. Il nous faut saisir le principe qui informe et unifie le tout, en somme le cœur battant du Catéchisme de l’Eglise Catholique. Et quel est ce cœur ? Pas un dogme, ni une vérité, une doctrine ou un principe éthique. C’est une personne: Jésus Christ! « Page après page – écrit le Saint-Père à propos du Catéchisme, dans cette même lettre apostolique – on découvre que tout ce qui est présenté n’est pas une théorie, mais la rencontre avec une Personne qui vit dans l’Église ».

Si les Ecritures, comme Jésus lui-même l’affirme, parlent de lui (cf. Jn 5, 39), si elles sont pleines du Christ et se résument toutes en lui, comment pourrait-il en être autrement pour le Catéchisme de l’Eglise Catholique qui n’est qu’une exposition systématique, élaborée par la Tradition, sous la conduite du Magistère, de ces même Ecritures ?

Dans la première partie, consacrée à la foi, le Catéchisme de l’Eglise Catholique renvoie au grand principe de saint Thomas d’Aquin selon lequel « l’acte de foi du croyant ne s’arrête pas à l’énoncé, mais va à la réalité » (« Fides non terminatur ad enunciabile sed ad rem »)[2]. Maintenant, quelle est la réalité, la « chose » ultime de la foi ? Dieu, assurément! Mais pas un Dieu quelconque imaginé selon les goûts et le bon plaisir de chacun, mais le Dieu qui s’est révélé en Jésus Christ, qui « s’identifie » à lui jusqu’à dire : « Qui me voit, voit le Père » et « Dieu, personne ne l'a jamais vu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, c'est lui qui a conduit à le connaître » (Jn 1,18).

Quand nous disons foi « en Jésus Christ » nous ne détachons pas le Nouveau de l’Ancien Testament, nous ne faisons pas commencer la vraie foi à partir de la venue du Christ sur terre. S’il en était ainsi, nous exclurions du nombre des croyants Abraham que nous appelons « notre père dans la foi » (cf. Rm 4,16). En identifiant son Père au « Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob » (Mt 22, 32) et au Dieu « de la loi et des prophètes » (Mt 22, 40), Jésus proclame l’authenticité de la foi juive, il montre son caractère prophétique, affirmant que c’est de lui qu’ils parlaient (cf. Lc 24, 27. 44; Jn 5, 46). C’est ce qui fait la différence, aux yeux des chrétiens, entre la foi juive et toutes les autres religions et qui justifie le statut spécial dont bénéficie, depuis le concile Vatican II, le dialogue avec les juifs par rapport à celui avec les autres religions.

2. Kérygme et didachè

Au début de l’Eglise, il y avait une distinction claire entre le kérygme et la didaché. Dans le kérygme, que Paul appelle aussi « l’Evangile », il était question de l’action de Dieu en Jésus Christ, du mystère pascal de la mort et de la résurrection, qui se traduisaient par de courtes formules de foi, comme celle que suggèrent les propos de Pierre le jour de la Pentecôte: « Vous l'avez fait mourir en le faisant clouer à la croix, Dieu l'a ressuscité et a fait de lui le Seigneur » (cf. Ac 2, 23-36), ou alors: « Si tu affirmes de ta bouche que Jésus est Seigneur et tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité d'entre les morts, alors tu seras sauvé » (Rm 10, 9).

La didaché indiquait, par contre, l’enseignement donné à ceux qui avaient accepté la foi, le développement, la formation complète du croyant. On était convaincu (saint Paul surtout) que la foi, en tant que telle, ne surgit qu’en présence du kérygme. Celui-ci qui n’était pas un résumé de la foi ou une partie d’elle, mais la semence d’où sortait tout le reste. Les quatre évangiles aussi ont été écrits après, précisément pour expliquer le kérygme.

Il en était de même pour le noyau le plus ancien du Credo, qui n’avait pour objet que la personne de Jésus-Christ, montré sous ses deux natures humaine et divine. Nous en avons un exemple dans la Lettre aux Romains, où on parle du Christ « né de la race de David selon la chair, établi dans sa puissance de Fils de Dieu par sa résurrection d'entre les morts, selon l’Esprit qui sanctifie » (Rm 1, 3-4). Très vite, ce noyau des origines, ou Credo christologique, a été englobé dans un contexte plus large, en tant que deuxième article du Symbole de la foi, donnant ainsi naissance, aussi pour des exigences liées au baptême, aux Symboles trinitaires que nous connaissons aujourd’hui.

Ce processus fait partie de ce que Newman appelle « le développement de la doctrine chrétienne » ; il est un enrichissement et non un éloignement de la foi des origines. Et c’est à nous aujourd’hui – d’abord aux évêques, aux prédicateurs, aux catéchistes – de faire ressortir le caractère « à part » du kérygme comme étant le moment germinatif de la foi. Dans une œuvre lyrique, pour reprendre l’image musicale, il y a le « récitatif » et le « chanté », et dans le chanté il y a les « aigus » qui secouent l’auditoire et provoquent des émotions fortes, parfois même des frissons. Nous savons maintenant quel est l’aigu de chaque catéchèse.

Notre situation est à nouveau la même que celle du temps des apôtres. Ces derniers avaient devant eux un monde préchrétien à évangéliser ; nous avons devant nous, au moins pour certains côtés et dans certains milieux, un monde postchrétien à évangéliser de nouveau. Nous devons revenir à leur méthode, ramener au jour « le glaive de l’Esprit » qui est l’annonce, en Esprit et puissance, du Christ livré pour nos fautes et ressuscité pour notre justification (cf. Rm 4,25).

Mais le kérygme n’est pas seulement l’annonce de faits ou de vérités de foi bien précis : c’est aussi un certain climat spirituel que l’on peut créer, quoi que l'on soit en train de dire : un horizon qui est derrière tout. C’est à l’annonceur, par sa foi, de permettre à l’Esprit Saint de créer cette atmosphère.

Quel est alors le sens du Catéchisme de l’Eglise Catholique ? Le même que, dans l’Eglise apostolique, celui de la didachè: former la foi, lui donner du contenu, montrer ses exigences éthiques et concrètes, amener la foi à être « agissante par la charité » (cf. Gal 5,6). Un paragraphe du Catéchisme met bien cela en évidence. Après avoir rappelé le principe thomiste selon lequel « la foi ne s’arrête pas aux formulations mais aux réalités », celui-ci ajoute :

Pour l'Avent : le livre du P. Michel Remaud Paroles d'Evangile, paroles d'Israël. Présentation : ici

”Elle, elle y a jeté toute sa vie !”

2012-11-10T12:51:00+01:00

Marc 12, 41-44 - Ayant critiqué l'insincérité des bien-pensants, Jésus admire l'élan de la veuve pauvre :

Dans le monde antique et particulièrement au Moyen-Orient, la veuve et l'orphelin sont une figure de la fragilité sociale : privés du chef de famille, souvent opprimés [1], ils ne peuvent vivre que d'aumônes - qui disparaissent en période de crise. D'où la dimension prophétique de l'épisode d'Elie chez la veuve de Sarepta (1 Rois 17,16), lu également ce dimanche dans les paroisses de l'Eglise catholique. Dans l'évangile selon Marc, Jésus au Temple regarde les gens jeter du billon dans le « trésor »... Il voit des riches en mettre « beaucoup », puis une « veuve pauvre » déposer ce qui pour elle est plus que beaucoup : λεπτά δύο, ὃ εστιν κοδράντης, « deux liards : c'est un quart de sou » (trad. soeur Jeanne d'Arc), « deux centimes : oui, un quart de sou » (Chouraqui), « un quart d'as » (BJ), « quelques centimes » (TOB), « deux piécettes » (trad. liturgique). Jésus est dans l'admiration : « tous ont jeté de leur abondance ; mais, elle, dans sa pénurie, y a jeté tout ce qu'elle avait, toute sa vie » (Chouraqui). [2]

Jésus n'encourage évidemment pas les miséreux à s'affamer. Son propos est autre : une leçon spirituelle. Quelques lignes plus haut [3], il critiquait durement les scribes, spécialistes du légalisme religieux et du ritualisme « de toujours » : scribes auxquels il reproche leur goût de la parade (allié au manque d'humanité des pharisiens, réseau militant du national-religieux) [4]. Maintenant Jésus admire l'élan spirituel d'une femme, ignorée – comme toute veuve pauvre – par la classe dominante... « Elle a fait un acte dérisoire aux yeux des hommes, mais pour elle lourd de conséquence, puisqu'elle se dépouille de ce dont elle a besoin. Jésus désigne cette attitude à ses disciples pour son impressionnante vérité. Ce n'est pas ce que les hommes voient qui a valeur aux yeux de Dieu, car Dieu ne juge pas à l'apparence, mais au coeur (1 Samuel 16,7 [5]). Jésus nous renvoie à nous-mêmes. Le salut n'est pas une affaire de réussite, encore moins de simagrées. Le salut exige de conformer ses actes à ses convictions. Et dans tout ce qu'il fait, surtout dans sa vie religieuse, l'homme devrait se rappeler toujours qu'on ne se moque pas de Dieu. Ne vous y trompez pas, dit saint Paul, on ne se moque pas de Dieu. Ce que l'on sème on le récolte » (Galates 6,7). Ce que le Seigneur demande c'est d'avoir un coeur pur, une foi vraie, une confiance totale... L'avenir de l'Eglise, notre avenir, à nous pour qui les apparences comptent tant, est entre les mains de ces vrais croyants. » [6]

_________

[1] « Tes chefs sont des rebelles, complices des voleurs. Tous ils aiment les présents, ils courent après les gratifications. Ils ne rendent pas justice à l'orphelin, et la cause de la veuve n'arrive pas jusqu'à eux » - « Ils écartent du tribunal les petites gens, privent de leur droit les pauvres de mon peuple, font des veuves leur proie et dépouillent les orphelins » ((Isaïe 1,23 – 10,2)... Quant à l'effet des crises sur les aumônes, il est de tous les temps : on le voit aujourd'hui avec l'assèchement budgétaire des associations caritatives.

[2] Autres traductions : « Il appelle à lui ses disciples et leur dit : 'Amen je vous le dis, cette veuve qui est pauvre a jeté plus que tous ceux qui ont jeté dans le Trésor ! Car tous ont jeté de leur surplus, mais elle, de son manque, tout – autant qu'elle avait – elle a jeté, sa subsistance entière' » (soeur Jeanne d'Arc). « Elle, elle a pris sur sa misère pour mettre tout ce qu'elle possédait, tout ce qu'elle avait pour vivre » (TOB). « Elle, elle a pris sur son indigence... » (traduction liturgique).

[3] Mc 12, 38-40.

[4] Mc 1,22 : « ils étaient frappés de son enseignement, car il les enseignait en homme qui a autorité et non pas comme les scribes ». Mt 7,29 : « ...car il les enseignait en homme qui a autorité et non pas comme les scribes. » Ici, « avoir autorité » veut dire : ne pas se référer à la jurisprudence. La liberté de Jésus envers les normes du passé choque les scribes et les pharisiens. Sa liberté vis-à-vis du culte (il ne sacrifie pas) choque la caste du Temple. A force de se sentir choqués, on sait ce qu'ils feront : Jean 11, 46-57. La morale des bien-pensants est inhumaine.

[5] « L'humain voit de ses yeux, mais Adonaï voit au coeur » (Chouraqui).

[6] commentaire des frères de Taizé sur Marc 12.

Jésus et le riche : à prendre au pied de la lettre

2012-10-14T12:44:00+02:00

...même si cet évangile est mal vu aujourd'hui :

Marc 10, 17-27

<< Jésus se mettait en route quand un homme accourut vers lui, se mit à genoux et lui demanda : « Bon maître, que dois-je faire pour avoir en héritage la vie éternelle ? »Jésus lui dit : « Pourquoi m'appelles-tu bon ? Personne n'est bon, sinon Dieu seul. Tu connais les commandements : Ne commets pas de meurtre, ne commets pas d'adultère, ne commets pas de vol, ne porte pas de faux témoignage, ne fais de tort à personne, honore ton père et ta mère. » L'homme répondit : « Maître, j'ai observé tous ces commandements depuis ma jeunesse. » Posant alors son regard sur lui, Jésus se mit à l'aimer. Il lui dit : « Une seule chose te manque : va, vends tout ce que tu as, donne-le aux pauvres et tu auras un trésor au ciel ; puis viens et suis-moi. » Mais lui, à ces mots, devint sombre et s'en alla tout triste, car il avait de grands biens. Alors Jésus regarde tout autour de lui et dit à ses disciples : « Comme il sera difficile à ceux qui possèdent des richesses d'entrer dans le royaume de Dieu ! » Les disciples étaient stupéfaits de ces paroles. Mais Jésus reprend : « Mes enfants, comme il est difficile d'entrer dans le royaume de Dieu. Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu. » De plus en plus déconcertés, les disciples se demandaient entre eux : « Mais alors, qui peut être sauvé ? » Jésus les regarde et répond : « Pour les hommes, cela est impossible, mais pas pour Dieu ; car tout est possible à Dieu. » >>

Il s'agit du salut. L'homme riche a observé la Loi depuis sa jeunesse, mais « par la Loi personne ne devient juste auprès de Dieu, puisque l'Ecriture dit : "c'est par la foi que le juste vivra" » (Paul, Galates 3, 6-14). Pour « avoir en héritage la vie éternelle », comme dit Jésus, il faut la conversion : ce saut dans la foi qui va très au-delà de l'observance de commandements. Comme il s'agit ici d'un riche, la forme de conversion proposée est un renoncement aux biens : les donner aux pauvres et se vouer à l'évangélisation, partir sur les routes à la suite de Jésus en renonçant au statut social de riche homme – d'autant que Jésus n'est pas un maître homologué et que l'institution le regarde de travers.

Bien entendu Jésus aime les riches comme les pauvres : mais l'ascèse de conversion n'est pas la même pour ceux-ci et pour ceux-là.

Commentaire d'un directeur de séminaire :

« Jésus n'est pas moins intransigeant sur l'usage des biens que sur le mariage. A tel point que les disciples sont effondrés (v. 24) et que Jésus doit leur rappeler qu'il les invite à une mission humainement impossible, que Dieu seul peut réaliser. Car l'homme a toujours tendance à s'approprier les biens de la terre alors qu'ils ne lui sont laissés qu'en gérance pour qu'on les fasse fructifier jusqu'au retour du maître (Luc 19,13). Par ailleurs, ces biens sont confiés à tous les hommes, et non à certains au détriment des autres*. Nul n'a plus de droits que son voisin sur les richesses de la terre, pas plus que sur l'air qu'il respire (Matthieu 5,45). Et celui qui entasse* des biens trompe ses frères et offense Dieu (Luc 12,31). Ainsi le riche dont Jésus dit qu'il lui sera bien difficile d'entrer dans le Royaume, c'est celui qui a fait un mauvais usage des biens de ce monde, au point d'oublier le pauvre qui est à sa porte (Luc 16, 19-20). Il a choisi la terre au détriment de la vie éternelle, or la vie d'un homme n'est pas assurée par ses biens (Luc 12,15). Il faut choisir Dieu, et se faire plutôt un trésor dans les Cieux (Luc 12,33). Cet enseignement de Jésus nous frappe de plein fouet, car nous sommes terriblement attachés à nos biens. Nous avons tellement peur de manquer, d'être démunis et dépendants ! Voilà bien une parole qui nous rend sombres et tout tristes (Marc 10,22), alors qu'à ceux qui cherchent le Royaume, il est promis qu'ils ne manqueront de rien (Matthieu 6,33). »

Les paroles de Jésus sur la richesse ne sont pas à prendre à la légère. Il dit, noir sur blanc, que les biens matériels sont un handicap spirituel : ce qui condamne d'avance l'hérésie moderne nommée « théologie de la prospérité » (la richesse transformée en signe de bénédiction divine** et en cadeau ne créant pas d'obligations). « Il y a une richesse qui sème la mort partout où elle domine. Libérez-vous et vous serez sauvés... La grâce de Dieu ne se glisse pas dans une âme encombrée et déchirée par une multitude de possessions... Celui qui blottit sa richesse en son coeur au lieu du Saint-Esprit, celui-là garde en lui ses terres, il accumule sans fin sa fortune, et ne s'inquiète que d'amasser toujours davantage ; il ne lève jamais les yeux vers le ciel ; il s'embarrasse dans le temporel ; car il n'est que poussière et retournera à la poussière. Comment peut-il éprouver le désir du Royaume, celui qui, au lieu du coeur, porte un champ ou une mine, lui que la mort surprendra fatalement au milieu de ses passions ? Car là où est ton trésor, là aussi sera ton coeur ! » Saint Clément d'Alexandrie écrivait cela au IIe siècle... Dès le début les Pères de l'Eglise enseignaient que le christianisme ne se trouve pas dans les marques extérieures, mais dans le cœur de l'homme, et doit ainsi conformer notre vie entière. Une directive à méditer aujourd'hui.

_________

* Que dire alors de la monstrueuse accumulation-captation-stérilisation du capital (entre les mains d'une micro-caste mondiale), desséchant l'investissement et démentant le mythe selon lequel la fortune des riches procurerait forcément l'emploi des pauvres ? Que dire de ceux pour qui s'en alarmer serait « porter atteinte à la libre entreprise » ? (Que dire d'eux a fortiori s'ils se présentent comme chrétiens ?).

** En réalité la richesse crée au chrétien des devoirs supplémentaires. Scandaleuse est l'esquive consistant à dire que l'argent est signe d'élection quel que soit son usage ! Se dérober ainsi au Christ est autrement plus grave que de devenir « sombre et tout triste » : c'est trahir l'Evangile joyeusement, au nom de la « confiance dans les capacités de l'homme ». Cette attitude obscène est courante outre-Atlantique (voir la note d'hier), mais moins en Europe, où l'on est évasifs par un reste de scrupule formel. Sur ce point l'Europe athée est plus « chrétienne » que la déiste Amérique. Tout est relatif !

L'évangile de ce dimanche est celui qu'il faut ré-expliquer à chaque génération depuis deux mille ans...

2012-09-02T00:49:00+02:00

...pour que nous, chrétiens, ne soyons pas "un obstacle sur la voie du christianisme" (Berdiaev) :

Marc 7,1-23 :

Les pharisiens et quelques scribes étaient venus de Jérusalem. Ils se réunissent autour de Jésus,

et voient quelques-uns de ses disciples prendre leur repas avec des mains impures, c'est-à-dire non lavées.

Les pharisiens en effet, comme tous les Juifs, se lavent toujours soigneusement les mains avant de manger, fidèles à la tradition des anciens ;

et au retour du marché, ils ne mangent pas avant de s'être aspergés d'eau, et ils sont attachés encore par tradition à beaucoup d'autres pratiques : lavage de coupes, de cruches et de plats. -

Alors les pharisiens et les scribes demandent à Jésus : « Pourquoi tes disciples ne suivent-ils pas la tradition des anciens ? Ils prennent leurs repas sans s'être lavé les mains. »

Jésus leur répond : « Isaïe a fait une bonne prophétie sur vous, hypocrites, dans ce passage de l'Écriture :Ce peuple m'honore des lèvres,mais son coeur est loin de moi.

Il est inutile, le culte qu'ils me rendent ;les doctrines qu'ils enseignent ne sont que des préceptes humains.

Vous laissez de côté le commandement de Dieu pour vous attacher à la tradition des hommes. »

Il leur disait encore : « Vous rejetez bel et bien le commandement de Dieu pour observer votre tradition.

En effet, Moïse a dit : Honore ton père et ta mère. Et encore : Celui qui maudit son père ou sa mère sera mis à mort.

Et vous, vous dites : 'Supposons qu'un homme déclare à son père ou à sa mère : Les ressources qui m'auraient permis de t'aider sont corbane, c'est-à-dire offrande sacrée.'

Vous l'autorisez à ne plus rien faire pour son père ou sa mère,

et vous annulez la parole de Dieu par la tradition que vous transmettez. Et vous faites beaucoup de choses du même genre. »

Il appela de nouveau la foule et lui dit : « Écoutez-moi tous, et comprenez bien.

Rien de ce qui est extérieur à l'homme et qui pénètre en lui ne peut le rendre impur. Mais ce qui sort de l'homme, voilà ce qui rend l'homme impur. »

Le purisme formaliste s'accompagne historiquement de la pression sociale - qui est le pire obstacle pour les non-croyants, soulignait Nicolas Berdiaev :

« Les croyants doivent prendre plus au sérieux la réalisation de leur christianisme dans la plénitude de leur vie. Le christianisme fut dénaturé du fait qu'il était une religion de domination, une religion d'Etat et l'Eglise fut tentée par l'épée des césars. C'est pour cela que, dans la conscience de bien des hommes, le christianisme cessa d'être la religion de la croix, parce qu'il se rattachait à l'idée de persécuteur et non de persécuté. Les temps sont venus où il sera demandé au chrétien un plus grand héroïsme, un plus profond amour expiatoire, plus d'intégrité et de conscience dans la confession de sa foi ; les temps sont venus où les chrétiens cesseront d'être un obstacle sur la voie du christianisme. »

De la dignité du christianisme et de l'indignité des chrétiens, 1931.

Martyre de St Jean-Baptiste (Ier s.) - Mémoire

2012-08-29T18:39:00+02:00

DÉCOLLATION de
SAINT JEAN-BAPTISTE

Saint Jean-Baptiste, inspiré par l'Esprit de Dieu, se retira au désert pour mieux conserver son innocence et cultiver les dons extraordinaires dont il avait été favorisé. Il y vécut, depuis son enfance jusqu'à trente ans, dans la pénitence, la prière et la contemplation. Sa trentième année, il parut dans le monde pour y prêcher la pénitence et donner le baptême, qui en était le signe, d'où lui est venu le nom de Baptiste ou Baptiseur.

Déjà le Sauveur lui-même avait reçu le baptême des mains de Jean-Baptiste, et celui-ci avait rendu à l'Agneau de Dieu les plus glorieux témoignages. La vie du saint Précurseur touchait à son terme ; il ne lui restait plus qu'à sceller de son sang la divinité de sa mission. Hérode, gouverneur de la Galilée, menait une vie irrégulière avec Hérodiade, sa belle-sœur ; saint Jean, à différentes reprises, blâma avec force un pareil scandale ; aussi Hérodiade cherchait-elle l'occasion de se venger.

Depuis trois mois déjà, le courageux défenseur de la vertu était en prison ; mais cette vengeance ne suffisait pas à une femme voluptueuse et cruelle. Un jour qu'Hérode, pour célébrer l'anniversaire de sa naissance, donnait un festin à tous les grands de sa cour, Salomé, fille d'Hérodiade, dansa devant le prince avec tant de grâce, qu'Hérode s'engagea par serment à lui donner tout ce qu'elle demanderait, fût-ce la moitié de son royaume. La jeune fille sortit et courut raconter à sa mère la promesse dont elle venait d'être l'objet : « Que dois-je demander ? dit-elle à Hérodiade. - Demande la tête de Jean-Baptiste » répond la haineuse femme. Salomé vint aussitôt annoncer à Hérode le choix qu'elle avait fait. Hérode était plus corrompu que cruel ; il regretta sa promesse, il fut attristé de la demande ; mais il mit un fatal point d'honneur à ne pas manquer à sa parole devant toute l'assistance, et il envoya un garde trancher la tête de Jean-Baptiste ; celui-ci vint présenter à la princesse, dans un bassin, la tête du martyr, qu'elle alla aussitôt montrer à sa mère. Quand cette nouvelle fut annoncée à Jésus, qui la connaissait déjà par sa science divine, il manifesta une profonde douleur.

Le crime ne resta pas impuni, car Hérode, vaincu par ses ennemis, perdit sa couronne et périt misérablement. La fin d'Hérodiade et de sa fille ne fut pas plus heureuse. Il est à remarquer que la plupart de ceux qui ont joué un rôle odieux, dans l'Évangile, ont subi dès cette vie le châtiment de leur impiété et de leurs crimes.

Source :

http://www.levangileauquotidien.org/main.php?language=FR&module=saintfeast&localdate=20090829&id=11352&fd=0

La révélation

2012-08-15T16:04:00+02:00

C’est en 2005. Jean-Paul II venait de décéder. Et surtout lui succédait son contraire, Benoît XVI. Le prêtre de Sancerre avait fait savoir à une de mes relations, devant un petit comité, qu’il était inadmissible de se faire éditer par nos soins. Je dois avouer que je fus quelque peu perturbé par un tel propos. On le serait à moins ! Je me suis adressé à une parente qui, alors, participait à la bonne marche de la paroisse locale pour essayer de comprendre cette « excommunication de fait ».

Devant son inertie, j’ai écrit à ce prêtre qui m’a « convoqué » à une date qui ne me convenait pas. Et en présence d’un laïc parmi les plus symboliques du conservatisme local. Sentant le piège, j’ai compris que je n’avais plus rien à faire dans cette Eglise. Quelque peu anéanti !

A ce moment, une cliente, libraire à Nevers, me conseille la lecture du « Da Vinci Code » sans m'en dire le thème. Acheté séance tenante, le livre fut lu en quelque deux ou trois nuits, ma période de lecture loisir. Sans adhérer à la théorie du complot, j’ai retenu les fondements essentiels du roman : l’Eglise ne fut pas fondée par Jésus mais par une partie de ses disciples. La lecture – les apocryphes, des éléments sur l’histoire des premiers siècles, l’établissement du Canon – me firent comprendre que l’établissement de cette nouvelle religion se fit sur un mensonge.

C’est de là que me vint l’idée du roman « La fortune mystique du Boïen », de quelques connaissances sur l’histoire locale aussi. Dès lors, je compris mieux pourquoi l’ange Lucifer devint démon : la religion est farcie de symboles. Et celui-ci en est un de taille : "celui qui apporte la lumière (la connaissance) devient l’ennemi de Dieu". Et quand on y réflichit sereinement, on comprend...

En fait, depuis, libéré de 50 ans de crédulité forgée par l'éducation familiale, les rôles se sont inversés, c’est moi qui ai excommunié l’Eglise.

La Femme adultère

2012-08-01T23:26:00+02:00

Si la plupart des artistes préfèrent les putains aux femmes honnêtes, c'est parce qu'ils font le même métier ; ça les rapproche. Artistes et putains savent ensemble qu'il n'est aucune transaction qui ne porte sur la chair. Pourquoi se vendent-ils ? Pour être indépendants de la société ; afin d'échapper à ses codes iniques. Il ne faut pas : naïveté ; ou bien c'est l'artiste qui décapite une des cent têtes de la société, ou bien c'est la société qui le lapide.

C'est une pitié de voir un artiste faire la danse du ventre pour essayer de se vendre. A un pote peintre, trop peu sentimental pour aller positivement dans le sens du commerce, je dis : "Tu ne viendras pas pleurnicher, une fois que tu te seras fait violer dans la carrière (vous savez, la fameuse carrière où tous les cons se font violer à la queue-leu-leu)."

C'est ce que la femme adultère a compris du message de Jésus, après qu'elle s'est relevée. Et si l'Eglise romaine, elle, demeure une prostituée, c'est parce qu'elle bénit tous les commerces. L'évangile ne se trompe jamais ; la société, elle, se trompe toujours, parce qu'elle est faite pour ça.

Fête de saint Jacques, apôtre

2012-07-25T09:22:00+02:00

« Fils du tonnerre, Jacques fils de Zébédée (Ia'acob ben Zabdi) croit d'abord que Jésus vient instaurer un royaume temporel. Il comprend ensuite que la royauté du Christ n'est pas celle des puissants de ce monde : son royaume est l'intimité qu'il a avec le Père. On ne peut y accéder qu'en acceptant chacun sa croix.... Affermi dans la foi le jour de la Pentecôte, Jacques peut annoncer en toute vérité le message de Jésus et rester ferme au milieu des hostilités. Il meurt décapité à Jérusalem vers l'an 44. »

21. Et de là, il, avance et voit deux autres frères, Ia'acob ben Zabdi et Iohânan son frère, dans la barque de leur père. Ils réparent leurs filets. Il les appelle.

22. Vite, ils laissent la barque et leur père : ils le suivent...

La Bible traduite par André Chouraqui, Un Pacte neuf - Matyah 4

(DDB 1985)

Façonnés par la parole du Seigneur

Passés au crible de sa Passion

Et désormais revenus de toute peur,

Apôtres de Jésus, pour son Eglise

Vous êtes pierres de fondation

Dont rien n'ébranle l'assise.

Quelle ivresse, pure et sobre, vous surprend ?

Quelle folie d'amour et de feu ?

Quelle sagesse plus folle que le vent ?

L'Esprit souffle sur vous, hommes du large :

Jetez en nous le désir de Dieu

Et relancez notre marche !

Liturgie catholique des Heures, commun des Apôtres, hymne du matin

En marge de la confrontation Rome-intégristes

2012-07-20T09:09:00+02:00

Isaïe, par Tiepolo

...Trois textes de la liturgie catholique de cette semaine, qui situent la perspective chrétienne hors du cercle des sophismes :

À ceux qui observent le dimanche, mais passent la semaine à justifier l'iniquité économique au détriment des faibles - Isaïe 1, 11-17 :

<< À quoi bon m'offrir tant de sacrifices ? dit le Seigneur. Les holocaustes de béliers, la graisse des veaux, j'en suis rassasié. Le sang des taureaux, des agneaux et des boucs, je n'en veux plus. Quand vous venez vous présenter devant moi, qui vous a demandé d'encombrer mes parvis ? Cessez de m'apporter de vaines offrandes : la fumée, j'en ai horreur. Néoménies, sabbats, assemblées, je n'en peux plus des forfaits et des fêtes ! Vos néoménies et vos solennités, je les déteste. Elles me sont un fardeau et je suis las de les supporter. Quand vous étendez les mains, je me voile les yeux. Vous avez beau multiplier les prières, je n'écoute pas : vos mains sont pleines de sang. Lavez-vous, purifiez-vous, ôtez de ma vue vos actions mauvaises, cessez de faire le mal. Apprenez à faire le bien : recherchez la justice, mettez au pas l'oppresseur, faites droit à l'orphelin, prenez la défense de la veuve...>>

À ceux qui voudraient imposer leurs opinions de milieu au Magistère (et baptisent ça « unité ») - Matthieu 10, 34-39 :

<< Jésus disait aux Douze : « Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre : je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive. Oui, je suis venu séparer ''l'homme de son père, la fille de sa mère, la belle-fille de sa belle-mère : on aura pour ennemis les gens de sa propre maison'' [Michée 7,6]. Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n'est pas digne de moi ; celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n'est pas digne de moi ; celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n'est pas digne de moi. Qui aura assuré sa vie la perdra, et qui perdra sa vie à cause de moi l'assurera. >>

À ceux (le clan des « purs ») qui voudraient une Eglise légaliste et sans miséricorde - Matthieu 12, 1-8 :

<< En ce temps-là, Jésus passait un jour de sabbat à travers les champs de blé, et ses disciples eurent faim ; ils se mirent à arracher des épis et à les manger. En voyant cela, les pharisiens lui dirent : « voilà que tes disciples font ce qu'il n'est pas permis de faire le jour du sabbat ! » Mais il leur répondit : « N'avez-vous pas lu ce que fit David, quand il eut faim ainsi que ses compagnons ? Il entra dans la maison de Dieu, et ils mangèrent les pains de l'offrance ; or cela n'était permis ni à lui, ni à ses compagnons, mis aux prêtres seulement. Ou bien encore, n'avez-vous pas lu dans la Loi que le jour du sabbat, les prêtres, dans le Temple, manquent au repos du sabbat sans commettre aucune faute ? Or je vous le dis : il y a ici plus grand que le Temple. Si vous aviez compris ce que veut dire cette parole : ''c'est la miséricorde que je désire et non les sacrifices'', vous n'auriez pas condamné ceux qui n'ont commis aucune faute. Car le Fils de l'Homme est maître du sabbat. >>

Commentaire de ce passage par un carme :

<< Si vous aviez compris... déplore Jésus devant les tracasseries légalistes des pharisiens. Oui, s'ils avaient compris que l'application rigoureuse de la Loi est prison sans l'amour. Que leurs lèvres énoncent impitoyablement le droit, mais que leur coeur est loin de lui (Marc 7,6) ! Mais Jésus est venu et désormais tout est bouleversé : plus de préceptes compliqués à pratiquer, mais des commandements d'amour à garder (Jean 15,17) ; plus de Loi à respecter, mais une Personne à aimer... Cherche donc l'intelligence du coeur. La Loi est maintenant intérieure : l'Esprit de Jésus en toi qui est amour et liberté. Il te mènera vers la vérité tout entière (Jean 16,13). Et devant tel ou tel problème, ne réagis plus de manière « légale » : « permis ou pas ? ». Tends à Lui ressembler en tout... Ne te prends jamais au sérieux en t'appuyant sur des pratiques scrupuleuses ; mais prends terriblement l'amour de Dieu au sérieux dans les petites choses de la vie. Passe du devoir à l'amour. Passe de la loi à la présence. >>

ps / Ces préceptes et avertissements s'adressent évidemment à tous (et nous sommes tous fautifs de ne pas les suivre). Nous en faire mutuellement le rappel, même vigoureux, est une pratique recommandée par les Actes des Apôtres. Ce qui n'est pas chrétien, mais idolâtre, c'est l'unanimisme monobloc.

Veillée de prière pour la vie à Notre-Dame de Paris : l'homélie du cardinal Vingt-Trois

2012-05-23T22:32:00+02:00

À lire intégralement et attentivement !

Mardi 22 mai 2012

Veillé de prière pour la Vie, en la cathédrale Notre-Dame

avec les évêques de la région Ile-de-France

Homélie du cardinal André Vingt-Trois

Jn 6, 28-33

Frères et Soeurs,

« Que faut-il faire pour travailler aux oeuvres de Dieu ? » (Jn 6, 28). À différents moments de notre vie, chacune et chacun d’entre nous est amené à se poser cette question. Aujourd’hui, dans le temps que nous vivons, beaucoup de chrétiens se la posent avec perplexité, quelquefois avec une certaine angoisse. Ils nous la posent à nous, vos évêques, et nous demandent : « Que devons-nous faire ? Pouvez-vous nous dire ce qu’il faut faire, (et nous le ferons) ? Dites-nous ! Mobilisez-nous ! »

« L’oeuvre de Dieu, c’est que vous croyiez en celui qu’Il a envoyé » (Jn 6, 29). Cette réponse ne correspond pas du tout à la question posée. Pourquoi donc la foi au Christ, le fait de « croire en celui que Dieu a envoyé », serait-elle vraiment la réponse à ces interrogations ? Et quels signes le Seigneur va-t-il nous donner pour que nous puissions vérifier que telle est bien la solution, et pour que nous croyions en Lui ? Que va-t-il changer et retourner dans la situation présente pour que nous puissions être certains qu’Il est vraiment Celui qui seul peut dominer ce qui nous échappe ?

Dans le désert, Moïse a accompli des signes : il faisait descendre la manne pour permettre au peuple juif de survivre. Mais, même si c’est Moïse qui a intercédé pour que Dieu nourrisse son peuple, c’est bien Dieu lui-même qui a donné la manne, et pas Moïse ! C’est ce que Jésus rappelle aux juifs qui l’interrogent. De même, si nous pensons qu’il y a dans l’histoire des hommes, des peuples et des sociétés des résistances et des dynamismes destructeurs de vie et ancrés dans le coeur de l’être humain, ce n’est ni vous ni moi qui pouvons les supprimer. Ce n’est pas nous qui allons changer les coeurs de pierre en coeurs de chair.

Sommes-nous donc convaincus que le renouveau de l’existence humaine dépend de la mort et de la résurrection du Christ ? Sommes-nous convaincus que notre vie, que nous avons reçue et que nous essayons de conduire du mieux que nous pouvons est un don de Dieu lui-même, et pas simplement de ceux qui nous ont engendré ? Sommes-nous convaincus qu’il y a au coeur de l’existence de chaque homme et de chaque femme un mystère qui dépasse la simple tactique de l’action humaine ? Si nous ne le sommes pas, nous pourrons faire beaucoup de choses, mais nous ne changerons pas la réalité.

Voilà pourquoi, dans la défense de la vie à laquelle nous sommes tous attachés, nous, vos évêques, nous vous invitons, année après année, à cette démarche de foi. Nous savons que les véritables forces qui peuvent changer le monde viennent de l’acte de foi que nous posons, de la prière que nous faisons monter ce soir vers Dieu en action de grâce et en supplication, de la remise de nous-mêmes à la volonté de Dieu, de l’ouverture de notre vie et de notre coeur au service de nos frères.

Le changement du coeur de l’homme repose sur la possibilité offerte à la grâce de toucher la liberté de chacun. Mais si nous ne maitrisons pas cette rencontre mystérieuse, nous pouvons y contribuer, d’abord en implorant cette grâce pour nos frères et bien-sûr en l’accueillant dans notre propre vie. Il faut que nous comprenions bien que les mentalités n’évoluent pas simplement parce que l’on crie fort et parce que l’on répète des idées toutes faites, mais parce qu’il y a des hommes et des femmes qui sont profondément convaincus que la vie humaine révèle un mystère que nous ne possédons pas.

Toute l’ingéniosité humaine qui atteint aujourd’hui un si haut degré peut être mise au service de la vie pour réparer les accidents et améliorer notre existence, pourvu qu’elle ne s’érige pas elle-même en instrument de domination de la vie. De même, chacun et chacune d’entre-nous peut se mettre au service de ses frères par amour, ou utiliser ses talents et ses capacités pour maîtriser et dominer ses frères. L’intelligence humaine peut produire des fruits magnifiques au service de l’homme, et être source de vie. Elle peut aussi devenir facteur de mort. C’est pourtant la même intelligence et la même ingéniosité. La même grandeur de l’homme peut devenir noblesse du maître qui se met aux pieds de ses disciples pour se faire leur serviteur, ou ambition perverse du serviteur qui veut prendre la place du maître.

D’où vient notre vie ? Il ne faut pas nous tromper ! Que des gens qui ne connaissent pas Dieu, qui l’ont oublié ou se sont détournés de Lui puissent vivre comme s’ils étaient les maîtres de la vie, nous le comprenons. Mais il ne doit pas en être ainsi de ceux et celles qui font profession de croire en Dieu, source de toute vie, de ceux et celles qui croient au Christ, Sauveur du monde, pain vivant pour la vie du monde. Nous savons que chaque vie humaine est précieuse aux yeux de Dieu puisqu’il l’a acquise au prix de la vie du Fils unique. Offrons-nous donc généreusement pour rendre témoignage à la dignité de chaque existence humaine, de sa conception à son terme et au long de chacun de ses jours. Nous ne pouvons avoir un regard d’indifférence pour aucun être humain en ce monde. Ni envers ceux qui sont sans force, les nourrissons, les vieillards ou les malades en fin de vie. Ni non plus envers ceux qui sont pécheurs, coupables, et qui attendent miséricorde. Ni non plus, envers ceux qui sont différents de nous, étrangers, rejetés aux marges de notre société prospère, dans la pauvreté et parfois dans la misère. Aucune de ces existences ne peut être indifférente à nos yeux. C’est de l’amour même du Christ que nous vénérons l’enfant à naître, l’homme en passe de mourir, et chaque être humaine tout au long de sa vie.

Frères et soeurs, Dieu a nourri les juifs au désert et ils sont morts (Jn 6, 49). Il nous donne le pain vivant dans la personne du Christ pour que nous ne mourions pas et pour que nous vivions. Il nous donne le pain vivant : « celui qui donne la vie au monde » (Jn 6, 33). Nous avons ce soir renouvelé cet acte de foi par l’intercession de Notre Dame. Nous voulons le prolonger dans notre prière, dans notre méditation personnelle, en nous mettant à la disposition de Dieu pour que sa vie porte du fruit. C’est pourquoi maintenant, ceux qui le désirent et s’y sentent appelés seront invités à faire un acte d’engagement devant Dieu pour se mettre au service de la vie des hommes. Malgré notre faiblesse nous voulons, par le don de l’Esprit, reconnaître l’Évangile de la vie, la Bonne Nouvelle de la vie. Nous demandons à Dieu qu’il nous soutienne dans les choix qui se présentent à nous pour ce service de la vie.

Amen.

Ensuite, après un silence le Cardinal a repris :

Frères et soeurs, levons-nous et confions-nous au Seigneur, confions-Lui notre humanité et spécialement notre pays, confions-nous les uns et les autres à la puissance de Sa grâce.

Nous prononcerons tous ensemble la prière d’intercession et ceux qui le veulent diront, chacun à voix basse, la prière d’engagement. Ceux qui ne se sentent pas prêts ce soir, ceux qui ne souhaitent pas s’engager ainsi, qu’ils prient pour que les autres soient fidèles à ce qu’ils vont promettre.

Tous ensemble :

Dieu vivant, Dieu Père, Fils et Saint-Esprit, Tu es le Dieu des vivants et non le Dieu des morts.

Tu donnes aux hommes de s’engendrer les uns les autres mais aussi de s’aider à vivre et même de se rendre plus vivants les uns les autres.

La science et la technique ont acquis une capacité extraordinaire de comprendre les mécanismes de la vie et de les maîtriser.

Nous te prions, inspire aux hommes un profond respect de la vie humaine.

Inspire-nous comment nous aider les uns les autres à accueillir toute vie humaine comme un don.

Inspire aux médecins et aux chercheurs les voies de recherche utiles qui permettront de soigner les maladies les plus graves et de soulager la souffrance.

Inspire à nos responsables politiques et sociaux le courage et la lucidité de chercher le bien de tous, la liberté pour entendre la voix de la raison.

Surtout, inspire à tous d’aimer la vie. Donne à chacun d’apprendre à aimer y compris la fragilité de son corps. Donne à chacun de recueillir le fruit de chaque âge de la vie sans chercher à l’esquiver. Mets dans le coeur de tous la générosité nécessaire, la confiance mutuelle et le souci d’autrui pour entourer de respect et d’amour les commencements de la vie et de tendresse les grand dépouillements de la fin de la vie.

Nous, tes enfants, baptisés dans la mort et la résurrection de Jésus, nous Te demandons d’affermir en nous le respect de la vie humaine. Que Ton Esprit-Saint nous fortifie pour que nous sachions par nos actes de chaque jour, par notre manière de regarder les autres et de nous regarder nous-mêmes, témoigner de la beauté de la vie humaine à chacune de ses étapes.

Ceux qui le désirent poursuivent à voix basse :

Dieu très bon, me confiant à l’intercession de la Vierge Marie, porté dans la communion de ton Église, je m’engage à garder tes commandements. Je m’engage à mettre en oeuvre l’Évangile de la vie en chacun de mes actes : par l’accueil inconditionnel de tout être humain, dès sa conception et jusqu’à sa mort ; par un regard sans concupiscence sur les autres ; par le respect du mariage tel que Tu en as fait le don aux hommes ; par l’attention à mes paroles et à mes gestes pour me garder de tout mépris ou jugement ; par le service des plus fragiles et la reconnaissance de leur haute dignité.

Je m’engage à un effort continu pour chercher à connaître et à comprendre le discernement de ton Église sur les pouvoirs que l’humanité acquiert et pour m’y conformer.

Seigneur, Dieu créateur et rédempteur, je connais ma faiblesse. Je te rends grâce pour le don de l’Esprit-Saint qui me permet de reconnaître l’Évangile de la vie. Que cet Esprit me soutienne dans les choix qui se présenteront à moi au long des années. Qu’Il m’aide à grandir dans la confiance dans le jugement de l’Église. Qu’Il transforme mon coeur de pierre en coeur de chair.

Tous ensemble

Sainte Vierge Marie, mère de Dieu, mère des croyants, mère de l’Église, toi qui as accueilli dans ta chair le Verbe de Dieu, toi qui as accompagné ton Fils jusqu’au pied de la croix, toi qui as reçu ses disciples comme s’ils étaient ton Fils, que ton intercession ma

Mission de tous les chrétiens : donner au monde... un désir

2012-05-20T12:21:00+02:00

Et c'est une redoutable responsabilité :

« De même que Tu m'as envoyé dans le monde, moi aussi, je les ai envoyés dans le monde » (Jean 17, 19)... « Qu'eux aussi soient un en Nous, pour que le monde croie que Tu m'as envoyé. » (Jean 17 21-23)

Dans ce chapitre de l'évangile, qui a été lu aujourd'hui par tous les catholiques de la planète, le Christ est formel : les disciples doivent être unis parce que l'objectif n'est pas l'unité pour elle-même : l'objectif est « que le monde croie ».

Des chrétiens empêchent le monde de croire quand ils le choquent par leur désunion.

Ils l'empêchent aussi de croire quand ils se comportent d'une façon qui ôte au public le désir de croire. Dans ce cas, ces chrétiens doivent changer de comportement.

Si par malheur, et malgré les mises en garde, ils préféraient se replier sur ce comportement plutôt que de servir à la vraie mission (témoigner par leur vie pour « que le monde croie »)... alors ils ne seraient pas des chrétiens, mais des imposteurs. Vis-à-vis d'eux les chrétiens ne serait pas tenu à une unité de façade. Ils devraient même s'en désolidariser, pour montrer que l'unité n'a qu'une source et qu'un but : la mission confiée par le Christ, donner au monde le désir de croire.

Dans le silence de ce dimanche, entre l'Ascension où le Christ dit aux apôtres : « vous serez mes témoins jusqu'aux extrémités de la terre » (Actes 1,8) et la Pentecôte où Pierre dit à la foule : « c'est pour vous qu'est la promesse » (Actes 2,39), souvenons-nous que le public n'est jamais dupe : il voit si le chrétien agit par amour du Christ (donc d'autrui) ou par sectarisme (idolâtrie de soi ou du clan). Entre Mère Teresa et des paradeurs, le non-chrétien sait faire la différence. Si nous affichons notre appartenance à l'Eglise, nous serons comptables pour l'éternité de l'effet que nous aurons fait à autrui ! C'est une responsabilité redoutable. Pensons-y tous.

Golgotha picnic, de Rodrigo Garcia (2)

2012-04-07T18:24:00+02:00

Lire la première partie

Bien sûr, on peut se demander pourquoi tant de textes, et surtout tant de spectacles, entreprennent aujourd’hui de s’en prendre, plus ou moins violemment et plus ou moins directement, au Christ ou à la figure du Christ, c’est-à-dire, en définitive à la représentation du Christ (car c’est bien ce que fait aussi Garcia), plutôt qu’au Dieu de je ne sais trop quelles autres religions. Et il faut bien admettre, même techniquement, que ce Dieu qui s’est fait homme, s’est incarné, a souffert, est mort puis paraît-il est ressuscité, est une aubaine depuis toujours ou au moins depuis que ses représentations ont été autorisées ; et d’un autre point de vue, que même mort, absent, retiré, « néantisé », et que nous le voulions ou non, que cela nous arrange ou non, il demeure notre Dieu, oui, le nôtre, à nous occidentaux – au moins historiquement, au moins culturellement : et même notre athéisme est essentiellement un athéisme de ce Dieu-là, même si nous voulons bien généreusement l’étendre, pour ainsi dire par principe, à tous les autres, dans un louable souci d’égalité… A ce compte-là pourtant, nous sommes en Occident loin d’être tous logés à la même enseigne, la France étant tout de même dans le renoncement au Christ une tête de pont historique. Je veux dire simplement que la réception des textes de Rodrigo Garcia ne sera sans doute pas la même selon qu’il sera joué en Argentine, en Espagne ou en France. Et comme je ne veux pas m’éloigner plus avant du texte Golgotha picnic de Garcia, je n’entrerai pas dans une discussion sur le rapport à l’Eglise catholique ou sur la virulence avec laquelle un certain nombre d’artistes et autres aujourd’hui se retournent contre elle, la situation quant au Christ et à la religion dans les pays protestants anglo-saxons ou scandinaves me semblant relativement différente (voir Jon Fosse, par exemple)…

Je reprends ici, à contrecœur, je dois l’avouer, ce texte qui n’est pas vraiment une critique, plutôt une série de notes à l’arraché. Dans la première partie, j’ai volontairement évité de m’appesantir sur cette question du Christ qui, si elle court tout le long du texte, n’est réellement marquée, je dirais presque lourdement, qu’en son commencement et sa fin, son alpha et son oméga… Les grandes proses poétiques de la majeure partie du texte, comme je l’ai dit, me paraissent l’œuvre d’un moraliste raté, d’un moraliste qui aurait préféré avoir autre chose à foutre.

(Et le fait est que, dans certains passages, il aurait mieux fait. Les discours sur le désir ou sur la mort sont toujours un peu ridicules, ou indigents, surtout au théâtre, qui avait pour spécialité de les mettre en situation plutôt que de nous en tartiner du blabla ; et il y a quelques pages bien ennuyeuses là-dessus, ou sur la description de la fosse qu’il dit creuser (alors que l’image de départ était très belle : « Ce que vous voyez du dehors : un type qui n’arrête pas de bouger. Ce qui se passe en réalité : un gars en train de creuse une fosse parfaite […] »), et c’est quand même bien embêtant ces pages sans intérêt dans un texte d’une petite soixante de pages où on revient souvent à la ligne.)

Mais le fait est, j’y reviens, que le texte de Garcia s’ouvre par un discours sur le Christ – discours de contemption à la fois violente et ironique – et, après quelques paroles sur les riches (j’y reviendrai) s’achève sur ce « texte des commandements » que j’ai déjà évoqué, dont les paroles seraient celles du Christ si le Christ était Rodrigo Garcia (ou l’inverse).

Je veux dire ici par avance que les questions de savoir si cela est blasphématoire ou pas (oui, d’évidence), et si le blasphème doit avoir droit de cité dans les ruines du théâtre public français ne m’intéressent pas le moins du monde, pas tellement d’ailleurs parce que je ne sais trop quel progrès les aurait rendues dépassées, désuètes ou obsolètes, ces questions, mais simplement parce qu’elles sont mal posées, passablement idiotes mêmes, et qu’au surplus je ne suis pas flic ni journaliste.

Le texte de Garcia commence donc par nous dire ce que le Christ, « vaniteux », pense sur sa croix de ce que l’on fera plus tard de son image (il le peut, « vu qu’il est Dieu »). Et si sa vanité lui fait n’aimer aucune des illustrations qu’on a réalisées (ou qu’on réalisera, c’est apocalyptiquement indifférent) :

« Il approuve, ça oui, la tonalité globale des tableaux et des fresques : une iconographie de la terreur qui part, ironiquement, du mot amour

Il a orchestré une parfaite iconographie de la terreur qui durant des siècles a produit des estampes diaboliques où il tient le haut de l’affiche ».

Les clés majeures de lecture sont données ici : l’ironie et l’amour comme guérilla divine – ou démoniaque, on ne sait trop pour l’auteur si cela diffère ou indiffère… – dans la représentation. (Guérilla dont Garcia conclut, avec une ironie réellement dangereuse et féroce, car on ne se rend jamais facilement à ce qu’il dit ni au contraire de ce qu’il dit, qu’il faut brûler les musées, avec leurs représentations de calvaires, de croix et de larmes, qui lui semblent, dit-il, « de la propagande pour la perversion, le tourment et la cruauté, résultat de techniques raffinées ».)

S’ensuit un portrait du Christ en guérilléro contemporain et des temps futurs (oui, le paradoxe est assumé), un type décrit comme une sorte de handicapé social, « nul dès qu’il s’agissait de parler de foot », ou « incapable d’aller boire des bières, de se lancer dans une discussion sur les filles avec un pote et de rater le dernier bus ». Bref, « ce qui l’emmerdait, c’était de reconnaître qu’il était le seul à ne jamais fondre en larmes, le seul à ne jamais lâcher le moindre éclat de rire ».

Et notre Garcia en vient donc à présenter la doctrine du Christ comme une manière éminemment emprunte de mauvaiseté de se venger de sa propre incapacité foncière à vivre normalement, et jusqu’à se faire un terroriste de l’amour, se sacrifiant en quelque sorte pour le plaisir vaguement puéril de foutre un bordel monstre dans la suite des temps – ce qui, selon le point de vue où l’on se place, peut tout de même sembler avéré…

« Il déclara à propos de lui-même qu’il était un agneau

Mais c’était un foutu démon »

Alors, j’y reviens, on peut bien se formaliser ou ce qu’on veut, crier à la provocation – même à la provocation inutile –, mais la question n’est pas là : elle est plutôt, paraîtrait-elle a priori un brin superfétatoire, pourquoi, ayant d’entrée de jeu cassé la gueule au Christ, ou à sa représentation attendue, Garcia a-t-il à la fin besoin de parler à sa place, depuis sa place, étant Lui ou comme étant Lui. Parce que, finalement, on ne sort pas si facilement de cette question du Christ ? Parce qu’il ne suffit pas de ne pas croire en Dieu pour que tout devienne simple, réglé une fois pour toutes – puisque, d’évidence, nous poursuivons cette histoire, fût-ce contre elle, en héritiers paradoxaux ? Ne comptez pas sur moi pour une réponse ; la belle ironie de Garcia est très judicieusement dissuasive.

Il y a un moment, plusieurs moments sans doute, mais disons en gros un moment dans l’histoire de l’art, ou dans l’histoire du christianisme, où la passion et la résurrection ont cessé – et peut-être est-ce là en vrai que la religion a commencé de finir – un évènement toujours contemporain, un évènement sans fin, pour emprunter l’expression à l’historien Alain Boureau, et où leur représentation a cessé d’être traitée de façon contemporaine et a été, pour être grossier, claquemurée dans le péplum, des lieux anciens à l’orientalisme fantasmé. L’évènement enfin était passé. Et le croyant, puis le spectateur, s’est habitué à voir raconter l’histoire de ce bon Jésus dans des décors anciens. Sans doute les peintres ont-ils continué à prendre pour modèles physiques des contemporains (ou eux-mêmes), mais c’en était fini pour environner le Christ des campagnes italiennes, rhénanes ou françaises, de leurs villes, châteaux, montagnes, etc. Les acteurs étaient certes pris sur place, mais embauchés pour jouer au péplum, et bien plus tard le cinéma a donné dans la même veine, quelque différente par ailleurs que soient les films de Zeffirelli, Pasolini ou Mel Gibson… (Il n’est pas interdit d’imaginer ici ce que donnerait une passion du Christ faite dans sa représentation d’éléments seulement contemporains. Quelle Jérusalem ferait, par exemple, New York (qu’est-ce qu’une croix au pied d’un gratte-ciel ?) ou Moscou, ou Pékin ? Ou même Rome ? Et quel uniformes ou costumes rituels porteraient les représentants des différents pouvoirs qui ont condamné ou laissé condamner Jésus ? Oui, quels costumes pour Caïphe, Hérode, Pilate ? Sans parler même du problème de trouver, ou pas, un équivalent au mot Israël…)

Or, il me semble que Garcia, contempteur connu, et à dire vrai désormais attendu, de notre belle société, prend pour modèle dramaturgique, donc point d’abord physique, l’homme de notre temps, singulièrement celui qu’il a sous la main, lui-même, en quelque sorte crucifié par la bêtise et la cupidité contemporaines. Voilà donc le gars avec lequel, ecce homo mais décalé comme disent les guignolesques apologistes de ce qui se fait, puisque Garcia, tout de même, écrit pour la représentation, il va falloir, en quelque sorte, faire Christ ; et comme, je le répète, ce modèle dramaturgique n’est pas d’abord physique, mais humain dans toutes ses dimensions, y compris cette fois les plus basses, il lui faut donc faire Christ d’un homme d’aujourd’hui, passablement cynique, incroyant, athée peut-être, et faire avec lui représentation où, d’une part, on retrouve un certain nombre de traits et d’épisodes de la légende désormais mal connue, et où, d’autre part, paraît un certain nombre d’éléments de notre détestable (ou détestée) société.

« Cloué sur la croix du Golgotha, je suis à l’abri des tâches quotidiennes : je n’ai pas à prendre le métro pour aller travailler, je n’ai pas à réparer la gouttière sur le toit de la maison, je m’évite d’avoir des mensonges à raconter à mes enfants, je me contrefiche des factures de téléphone et d’électricité, les autres n’ont qu’à les payer »

Paradoxalement, donc, cela dit que Garcia fait comme si (car il y a, mise au premier plan d’emblée, l’ironie) l’évènement de la passion et de la résurrection avait continué d’être sans fin, n’avait pas été, pour la plus grande satisfaction de croyants muséifiés, claquemuré au péplum sacro-saint ; et comme si l’homme d’aujourd’hui, dans son propre élément, pouvait se faire (parce qu’il est incroyant) le contempteur du Christ et simultanément, parce que dans cette fiction, dans cette représentation, il doit aussi faire Christ, le contempteur de l’homme d’aujourd’hui, c’est-à-dire de lui-même.

On voit nettement l’aporie, certains parleront peut-être de nihilisme, et seule l’ironie, vraie, puissante, de Garcia, qu’il ne cherche pas à masquer, d’ailleurs, permet de passer outre, au moins le temps que la lecture a lieu.

Tout cela amène évidemment Garcia, dans sa conception médiévale-contemporaine cherchant à enjamber, même pour rire, rien moins que les Temps modernes, à inverser quelques propos évangéliques, notamment en ce qui concerne nos amis les riches, lesquels sont très « impopulaires », ce qui permet à des gens d’opinions pourtant différentes de communier dans cette détestation des riches… « Comme si emmagasiner des richesses ne laissait pas le temps d’emmagasiner des connaissances ». Et de dire, au faîte de l’ironie qui ne peut pas simplement être renversée, qu’ « Amancio Ortega, le patron de Zara, connaît mieux les tréfonds de l’être humain que Sigmund Freud lui-même », ou que :

« Si tu veux connaître un tant soit peu le sens de la vie, ne perds pas ton temps ni le prix d’un billet d’avion pour aller rendre visite au Dalaï Lama en Inde

Il vaut mieux passer cinq minutes avec le directeur de Coca-Cola Madrid, si tant est que tu arrives à décrocher un rendez-vous avec lui »