La pratique de la prière intérieure pour conduire l’âme à l’union avec Dieu

2015-10-18T19:58:00+02:00

Méthode de l’oraison et de la contemplation mystique

selon

Louis-Claude de Saint-Martin

« La prière est une échelle

avec laquelle on peut s'élever jusque dans le ciel des cieux. »

(Louis-Claude de Saint-Martin, Pensées).

Pour ceux qui en font une lecture attentive, en authentique guide spirituel Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), nous invite à placer nos pas à sa suite dans la voie de la prière, nous conviant à cheminer, à ses côtés, dans l’approfondissement de notre connaissance de la Divinité, car il s’agit bien, pour nous, non seulement de se nourrir, en un premier temps, des souveraines paroles et bienheureux conseils du Philosophe Inconnu, mais, et il importe d’insister fortement sur ce point de par son caractère supérieur et central, de « pratiquer », à notre tour, le saint exercice de « l’oraison intérieure », de se rendre, comme nous le demande instamment Saint-Martin, assidu et fidèle avec la rencontre surnaturelle ; d’habituer l’âme au divin entretien.

Conservons ainsi en permanence en mémoire que la voie de la « prière intérieure », comme l’enseigne le Philosophe Inconnu, est une voie secrète où règnent le silence et la lumière, elle est la « voie » par excellence de la rencontre avec le divin ; celle, surtout, qui nous rend « le frère, la sœur et lamère » (Marc III, 35) du Réparateur, elle est, en raison de son caractère éminent dans l’œuvre divine, le « vrai culte d’adoration agréable à Dieu ». [1]

La prière est donc bien, en réalité, comme l’affirma à de nombreuses reprises et à juste titre Saint-Martin, qui voyait d’ailleurs en cela son grand secret, la sublime et effective opération qui permet l’éclosion, en notre interne, de la pure essence indéfinissable, de la subtile «Présence» qui est le trésor de l’esprit, celle qui donne, dans les abyssales profondeurs de notre cœur, pour notre plus grande joie et inexprimable transformation, naissance au Verbe, à « Celui » sans lequel toute vie est vaine - « la Lumière vraie qui éclaire tout homme venant dans le monde. » (Jean, I, 9).

La prière est la sublime et effective opération

qui permet l’éclosion, en notre interne,

de la pure essence de la subtile «Présence».

I.Nécessité de l’oraison intérieure

L'oraison – ou la prière intérieure, dite encore « prière du cœur » selon la terminologie de la tradition mystique -, pour Saint-Martin, consiste beaucoup moins à prier Dieu, qu'à laisser Dieu prier en nous. La véritable originalité de la prière saint-martiniste se situe dans cette profonde et radicale modification du point de vue, ce « décentrement », qui ne dirige plus son attention sur ce que l'homme fait, ou ne fait pas dans sa prière, sachant que l'oraison de recueillement des mystiques participe plus de la passivité que de l'agir, mais de ce que, précisément, Dieu fait dans le cœur de l'homme. À ce titre, on pourrait dire, en langage théologique, que l'oraison saint-martiniste est une « oraison infuse » [2], dans laquelle et par laquelle, c'est Dieu lui-même qui est l'agent direct de la prière, le véritable agent de l'activité priante. Cela nous est confirmé à de nombreuses occasions par Saint-Martin dans ses écrits, et il en fait, sans aucun doute possible, la clé fondamentale de ce qu'il entend par le mot de « prière » : « La seule prière que nous aurions à faire ce serait de travailler continuellement à ne pas empêcher de prier en nous celui qui ne peut cesser de prier pour nous, soit en nous, soit hors de nous. Car c'est en nous qu'il aime le mieux prier, puisque nous sommes son oratoire, mais quand nous ne lui laissons pas l'accès libre, il va prier hors de nous et il emporte sa paix avec lui. » (Portrait, 635).

« La seule prière que nous aurions à faire

ce serait de travailler continuellement

à ne pas empêcher de prier en nous Celui

qui ne peut cesser de prier pour nous,

soit en nous, soit hors de nous…. »

(L.-C. de Saint-Martin, Portrait, 635).

Saint-Martin précise, pour que nous y soyons attentifs : « Si la nature est comme l'initiation de toutes les vérités, la prière en est comme la consommation, parce qu'elle les renferme en elle. Et pourquoi renferme-t-elle en elle toutes les religions ? C'est qu'elle imbibe notre âme de ce charme sacré, de ce magisme divin qui est la vie secrète de tous les êtres ... » [3] Plus loin, il rajoute : « La prière est une végétation, car elle n'est que le développement laborieux, progressif et continuel de toutes les puissances et de toutes les propriétés divines-spirituelles et naturelles, temporelles, corporelles, glorieuses de l'homme, qui ont toutes été réservées et ensevelies par le péché.» [4]

Le Philosophe Inconnu nous donne d’entrevoir qu'il est de la plus haute importance d’unir, en nous, « cœur et esprit », afin qu'ils puissent collaborer, l'un et l'autre, à nous disposer à la réception de la grâce divine. Il va même jusqu'à employer une très belle image évangélique, image qui fait référence à une promesse du Christ, lorsque le Réparateur indiqua qu'il serait éternellement présent au milieu de ceux qui seront assemblés en son « Nom » (Matthieu XVIII, 20), pour donner plus de force évocatrice à son instructif discours : « La prière est la principale religion de l'homme, parce que c'est elle qui relie notre cœur à notre esprit ; et ce n'est que parce que notre cœur et notre esprit ne sont pas liés que nous commettons tant d'imprudences, et que nous vivons au milieu de tant de ténèbres et de tant d'illusions.» [5]

« La prière est la principale religion de l'homme,

parce que c'est elle qui relie notre cœur à notre esprit ;

et ce n'est que parce que notre cœur et notre esprit ne sont pas liés

que nous commettons tant d'imprudences,

et que nous vivons au milieu de tant de ténèbres et de tant d'illusions… »

(L.-C. de Saint-Martin, La Prière).

II. L’âme est le vrai Ciel

Dieu vit en nous, caché dans l’invisibilité du cœur ; Le Verbe s’est fait chair pour, avec le Père et l’Esprit, être vivant en nous, en notre âme et nous permettre de vivre avec lui de la vie divine : « Vous n’êtes pas dans la chair mais dans l’esprit, puisque l’esprit de Dieu habite en vous » (Romains, VIII, 9), dit justement saint Paul.

Notre âme est donc une authentique demeure céleste selon l’expression d’Origène (v.185-v.253.) : « Tu es ciel, fait

V. Tradition du courant mystique et contemplatif

Saint-Martin, en plein cœur de l’illuminisme initiatique au XVIIIe siècle, l’écrivant et le faisant savoir, y compris par des actes de catégorique mise à distance d’avec les voies externes dépendantes des formes, s’inscrivit donc incontestablement dans la tradition du courant contemplatif, qui vise à dépasser dans la prière les étroites limitations de l’imagination et les formulations verbales mécaniques, tradition allant par « le désert de la foi » et orientant son oraison sur le mystère indicible de la Divinité, en renonçant volontairement aux actes particuliers afin que l’âme, ayant à s’anéantir avec toutes ses facultés, puisse entrer dans la vue simple de la sainte et ineffable Présence.

La pratique de la « prière intérieure », n’est évidemment pas propre au courant illuministe puisqu’elle traverse l’histoire de la spiritualité chrétienne. Cette sensibilité a cependant trouvé en Europe - depuis la mystique rhénane avec principalement : Marguerite Porrette (1250-1310), Maître Eckhart (1260-1327), Henri Suso (v. 1395-1366), Jean Tauler (v. 1300-1361), ainsi que Jan van Ruysbroeck (1293-1381), en passant par le siècle d’or de la mystique espagnole dont les deux figures exceptionnelles sont, évidemment, sainte Thérèse d’Avila (1515-1582), et saint Jean de la Croix (1542-1591) - au XVIIe siècle qui préfigure les tendances illuministes dont les thématiques ont été élaborées par Jacob Boehme (1575-1624) et ses disciples anglais : Jane Lead (1623-1669), John Pordage (1608-1681), Gottfried Arnold (1664-1714) et William Law (1686-1761), dont l’influence sur Saint-Martin fut considérable, expliquant nombre de ses orientations et thèses -, un étonnement rayonnement, en particulier à la proximité de certaines tendances religieuses plus connues sous les désignations de « quiétisme » ou « jansénisme » qui, en pieux « amis de la vérité », conservèrent l’esprit et la doctrine originelle du christianisme primitif, tendances qui constituent le climat spirituel dans lequel va baigner le Philosophe Inconnu.

Saint-Martin hérite donc, et s’inscrit incontestablement, dans la continuité du courant de la mystique occidentale dont le capucin Benoît de Canfield (1562-1611), auteur d’une Règle de perfection (1608) et adepte de la spiritualité abstraite de l’anéantissement, fut l’un des représentants majeurs, courant dans lequel s’inscrivent également des noms comme Jean de Bernières (1602-1659), ou le tertiaire Jean Aumont (1608-1689), auteur de L’Ouverture intérieure du royaume de l’Agneau occis dans nos cœurs (1660), ainsi que Victorin Aubertin (1604-1669), qui publia Le Chrétien uni à Jésus-Christ au fond du cœur (1667), ouvrage dans lequel est décrite, avec une extraordinaire précision, la vie de l’oraison ; citons encore Éloy Hardouin de Saint-Jacques (+1661), rédacteur d’une Conduite d’une âme dans l’oraison depuis les premiers jusques aux plus sublimes degrés (1662), sans oublier le Jour mystique de Pierre de Poitiers (+ 1683), texte publié en 1671, exposant l’ensemble des nuances de la « lumière intérieure » auquel se référa dans ses Justifications (1695) Madame Guyon (1648-1717), ainsi que, bien évidemment, Constantin de Barbanson (1582-1631) et ses Secrets sentiers de l’esprit divin qui précèdent deux chapitres des Secrets sentiers de l’Amour divin (1623) aux accents métaphysiques remarquables, à quoi il faut ajouter Le Royaume de Dieu dans l’âme de Jean-Evangéliste de Bois-le-Duc (1588-1635), publié en flamand en 1637, livre qui lui mérita le surnom, largement mérité, de « Jean de la Croix flamand », de même qu’Alexandrin de La Ciotat (+1706), capucin, auteur du Parfait dénuement (1680).

Par ailleurs, si l’on se souvient qu’Archange de Pembroke (1567-1632) devint le directeur, de 1609 à 1620, de la Mère Angélique Arnauld (1591-1661), abbesse et réformatrice de Port-Royal qui fut « convertie » par le sermon que le capucin vint prêcher au monastère en 1608, la décidant à appliquer la règle de son Ordre dans toute sa rigueur, et du rôle que joua le Père Joseph du Tremblay (1577-1738) - pas seulement sur le plan politique en tant que diplomate au service de Richelieu -, mais comme prédicateur itinérant conseiller d’Antoinette d'Orléans (1572-1618), religieuse de Fontevraud, lorsqu'elle décida de la création en 1617 de l'Ordre des Filles du Calvaire dont il rédigea le Livre des méditations pieuses à leur intention, on mesure l’influence de la mystique intérieure liée aux différentes branches, issues ou rattachées, à l’Ordre de saint François au XVIIe siècle, et qui contribuèrent largement, et de façon significative, au développement de cette spiritualité de la « vie secrète d’oraison », dont les siècles suivants hériteront, quoique d'une façon cachée, puisque les campagnes anti-mystiques, contraindront les auteurs, dont l'exemple le plus représentatif fut celui du Père Jean-Pierre de Caussade (1675-1751), auteur d’un Traité sur l'oraison du cœur-qui est un véritable condensé de l’enseignement de la prière intérieure, invitant à la pratique de l'oraison de quiétude et à la passivité dans la vie spirituelle -, ainsi que de Lettres Spirituelles, dans lesquelles il insiste sur l’importance de ce qu’il désigne comme étant le « sacrement du moment présent » : « Ô pain des anges, manne céleste, perle évangélique, sacrement du moment présent ! Tu donnes Dieu sous des apparences aussi viles que l'étable, la crèche, le foin, la paille. Mais à qui les donnes-tu ? Esurientes repies bonis… », considérant que « le désir foncier du recueillement est déjà un recueillement », fut contraint de dissimuler l’origine de ses sources qui provenaient des milieux proches de Madame Guyon, et sera taxé, quoique à bon droit, de sympathies « quiétistes ».

Malheureusement, de par une campagne assez virulente contre l'oraison de quiétude et la «mystique passive», à partir de la condamnation à Rome deMiguel Molinos (1628-1697), qui n’eut d’égale que celle menée contre les thèses sur la gratuité de la grâce défendues par le courant augustinien et le milieu dit janséniste, qui ira jusqu’à la scandaleuse dispersion des Solitaires en 1679 et la destruction de l'abbaye cistercienne de Port-Royal, il advint bientôt une sorte de retour à l’invisibilité du courant de la mystique abstraite, période qui fut désignée comme représentant un véritable « crépuscule » [11].

À partir du XVIIIe siècle,

c’est au sein des cercles protégés

par une règle de discrétion et de secret,

que se préserva et se transmis,

la « pratique de la vie intérieure »

et la « vie cachée en Dieu dans l’oraison ».

Comment être membre de l'Église intérieure ?

2015-10-04T21:57:00+02:00

Livret-DVD
ENTRETIEN :
« JEAN-MARC VIVENZA et JEAN SOLIS »
Enregistrement réalisé par Baglis TV
vendredi 18 avril 2014 (Vendredi-Saint)

Au cours de l’entretien qui se déroula le vendredi 18 avril 2014, jour du Vendredi Saint [1], de nombreuses questions essentielles ont été abordées afin d’éclairer des points qui, bien qu’évidemment traités et exposés dans « L’Église et le sacerdoce selon Louis-Claude de Saint-Martin », pouvaient rester encore obscurs, voire difficilement compréhensibles, tant le sujet du livre relève d’un domaine assez rarement soulevé, pour ne pas dire quasi jamais abordé dans le cadre des réflexions, légitimes et nécessaires, touchant à la voie initiatique, notamment le Martiniste que l’on devrait bien plutôt, de par la large acception polysémique de ce terme depuis la fondation en 1891 d’un « Ordre » du même nom par Gérard Anaclet Vincent Encausse (1865-1916), plus connu sous le nom de « Papus » [2] dénommer « saint-martinisme », ceci afin de signifier un réel lien de fidélité et d’adhésion vis-à-vis de la pensée de Louis-Claude de Saint-Martin (1753-1803).
Ainsi, tour à tour, dans l’exercice des questions et réponses permettant une approche directe des sujets, les éléments les plus profonds du « mystère de L’Église intérieure » ont été l’objet d’un éclairage précis, circonstancié et développé, qui offrira à chacun de pouvoir bénéficier de précieuses lumières complémentaires qui seront, sans doute, fort utiles lors du cheminement spirituel.
Ces points pourraient se résumer à un seul : la nature de l’Église intérieure et du sacerdoce céleste selon Saint-Martin. Mais une foule d’autres interrogations ne manquent pas de surgir, dès que l’on touche à ces éléments, sachant que l’Église et le sacerdoce, pour le Philosophe Inconnu, relèvent d’une essence et d’une dimension bien différentes de ce que nous croyons connaître habituellement, participant ainsi d’une réalité - et pour tout dire d’un authentique « mystère » -, qui n’a son séjour et sa source uniquement dans l’Invisible.

A présent il s’agit de se préparer
à la réception d’une « grâce d’élection »
capable d’édifier en chacun d’entre nous
les fondements de la véritable Église

C’est pourquoi, un texte complémentaire en forme de développement thématique à « L’Église et le sacerdoce selon Louis-Claude de Saint-Martin » [3], accompagné d’un ouvrage indépendant et d’un entretien portant sur les points principaux de ce livre, s’imposait pour plusieurs raisons.
Premièrement parce que les questions soulevées par le sujet de « l’Église intérieure » se sont révélées d’une telle importance spirituelle et initiatique, pour la majorité des lecteurs, qu’il était devenu nécessaire d’aborder ces sujets de façon directe, de sorte de leur conférer un éclairage plus immédiat ou « concret ».
Ensuite, s’est imposée l’idée qu’une éclairage explicatif - par delà l’aspect plus directement « liturgique », quoique immatériel et non-ostensible, du culte en « esprit et en vérité » qui a été longuement développé dans un précédent ouvrage [4] -, vienne, non pas s’ajouter au livre touchant à la question du sacerdoce, mais lui conférer quelques lumières complémentaires et notamment doctrinales puisque Saint-Martin en fidèle disciple de Martinès de Pasqually (+ 1774) ne cesse d’approfondir les multiples aspects de l’enseignement de son premier maître qu’il compléta ensuite par les enseignements rencontrés chez Jacob Boehme (1575-1624), pouvant s’avérer très utiles pour tous ceux qui souhaitaient entrer, plus avant, dans le « mystère de l’Église intérieure », mystère dont on sait qu’il représente le point central, l’idée fondatrice de la perspective théosophique et mystique de la pensée de Louis-Claude de Saint-Martin.
Ainsi donc, par les éléments développés, chacun pourra bénéficier de certaines « lumières » particulières et secrètes, qui lui permettront d’accéder, plus encore, à la plénitude des connaissances qui entourent le « l’Église intérieure », selon ce que soutenait Saint-Martin – à savoir qu’à présent il s’agit, dans ce qui est en jeu pour chaque âme de désir, de se préparer à la réception d’une « grâce d’élection » capable d’édifier en chacun d’entre nous les fondements de la véritable Église - désignée à bon droit comme étant « l’Église intérieure » -, afin qu’elle devienne le Temple et le Sanctuaire de la Divinité, et que dans ce devenir, l’âme donne naissance en elle, du plus profond de son néant, de l’abime dans lequel elle est plongée au sein de sa nuit ontologique, du cœur de son non-être entourée du voile opaque des apparences de la matérialité illusoire, à l’Être infini qui ne subsiste que dans son absence, ne vit et ne perdure, éternellement, que dans son retrait, et n’existe que dans sa non-existence suressentielle.

« Quand l'homme prie avec constance, avec foi,
et qu'il cherche à se purifier dans la soif active de la pénitence,
il peut lui arriver de s’entendre dire intérieurement
ce que le réparateur dit à Céphas :
‘‘tu es Pierre, et sur cette pierre, je bâtirai mon église,
et les portes de l'enfer ne prévaudront jamais contre elle.’’ »
(Saint-Martin, Le Nouvel homme, § 8).

THÈMES DE L’ENTRETIEN :
« JEAN-MARC VIVENZA et JEAN SOLIS »

Enregistrement réalisé par Baglis TV
vendredi 18 avril 2014 (Vendredi-Saint)
DVD – 1 heure

I. Situation du sacerdoce chrétien
II. La prière intérieure et la liturgie de l’Église céleste
III. L’occultation de l’enseignement secret du christianisme
IV. La gnose des premiers siècles
V. L’Église céleste et les confessions chrétiennes
VI. La pratique du sacerdoce intérieur
VII. La « Société des Intimes » et l’Ordre Martiniste
VIII.  L’Église intérieure et les sacrements
IX. La Sainte Cène mystique
X. Saint-Martin et la « révélation » de l’Église divine
XI. La doctrine de la réintégration
XII. La descente de l’Esprit-Saint et le don de la Pentecôte
XIII. La grâce du « Vendredi –Saint »
XIV.  « Réconciliation » et « Réintégration »
XV. L’apocatastase est l’anéantissement du créé
en tant que « bénédiction »
XVI.

L'Église et le sacerdoce selon Louis-Claude de Saint-Martin

2013-10-15T00:04:00+02:00

L’accès au « Sanctuaire intérieur » et la pratique du culte divin
dans la pensée saint-martiniste

Jean-Marc Vivenza

« Je prie pour ne jamais oublier l'Évangile
tel que l'Esprit veut le faire concevoir à nos cœurs,
et quelque part où je sois,
je serai heureux, puisque j'y suis avec l'esprit de vérité… »
(Saint-Martin, lettre à Kirchberger, 25 fructidor (septembre) 1794).

Il était temps, grand temps même, que soit enfin abordée, de façon la plus complète possible et avec une précision approfondie, allant assez loin dans les éclairages et les multiples détails s’imposant en ces sujets, la question du rapport de Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), dit le Philosophe Inconnu, avec la religion, ou, plus exactement, la forme institutionnelle par laquelle la religion s’est fait connaître au cours de l’Histoire, à savoir l’Église, et ce qui lui est conjoint de façon quasi inséparable afin de pourvoir à son administration, la manière dont ceux qui furent chargés de sa diffusion, du rayonnement de son enseignement et son entretien, c’est-à-dire les ministres du culte chrétien, se situèrent dans leur relation aux choses saintes et sacrées touchant, bien évidemment et en premier lieu, aux sacrements.
Il pourrait paraître normal que Saint-Martin, participant du courant illuministe qui observa toujours, et plus encore dans ses différentes expressions au XVIIIe siècle, une relative distance d’avec l’institution ecclésiale, ait soutenu certaines propositions audacieuses en affichant quelques nettes réserves et critiques appuyées, vis-à-vis des formes religieuses dominantes.
S’il s’en était tenu à cette attitude, finalement il pourrait être rangé sans difficulté au milieu des principaux noms des auteurs spirituels ayant émis des avis sévères, ou au pire, des remarques dépréciatives, à l’encontre de la religion, de sa discipline, et de ses lois. Rien n’aurait été plus classique à une époque, passionnée par la remise en question des certitudes et la quête du sens, où les esprits cherchaient la clé des mystères cachés de l’existence en s’émancipant des affirmations dogmatiques, écartant le voile des symboles, fouillant les légendes, interrogeant les mythes et se nourrissant, parfois avec passion, des allégories de la sagesse universelle.
Reste que rien de tel pourtant n’est pas le cas, bien au contraire, car loin de s’en tenir à cette critique mesurée, Saint-Martin soutint des thèses d’une audace que l’on peut aisément qualifier de puissamment critique, n’hésitant pas à adopter, et faire siennes, les positions des mouvements réformateurs radicaux qui se signalèrent par une remise en question catégorique des formes religieuses officielles, rejetant avec une intransigeante vigueur ce qui, à leurs yeux, était ni plus ni moins qu’une trahison pure et simple de l’idéal évangélique et une corruption de l’authentique foi chrétienne.

1^ère Partie. Le caractère éternel de l’Église intérieure

« Saint-Martin mourut en effet le 13 octobre 1803,
sans avoir voulu recevoir un prêtre.»
J. de Maistre, Soirées de Saint-Pétersbourg, XIe Entretien, (1821).

I. La perte de substance du sacerdoce chrétien
Le premier, parmi les auteurs du XVIIIe siècle, à avoir signalé la distance de Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) à l’égard des prêtres et du sacerdoce de l’Église, fut Joseph de Maistre (1753-1821) qui, dans ses célèbres Soirées de Saint-Pétersbourg, informait son lecteur du refus que le Philosophe Inconnu formula, d’être assisté par un ministre du culte au moment de son retour à Dieu. Maistre écrivait à ce propos : « Saint-Martin mourut en effet le 13 octobre 1804, sans avoir voulu recevoir un prêtre.» [1].
Il est fort probable que l’information soit réelle, sachant ce que Saint-Martin en était arrivé à penser des prêtres et de la valeur de leur sacerdoce, et du point de vue de l’enseignement du Philosophe Inconnu, la perte effective de substance du sacerdoce chrétien fut consécutive selon-lui à un éloignement d’avec la doctrine secrète - pourtant connue lors des premiers siècles du christianisme [2] -, et qui, au fil des siècles, a été au mieux oubliée lorsqu’elle ne fut pas tout simplement combattue et désignée comme une « hérésie » par les hommes d’Église, entraînant une méconnaissance de la raison première qui présida au ministère sacerdotal confié aux clercs lors de leur ordination [3].

« Dans les premiers siècles de notre ère,
les saints pères qui n'avaient déjà plus qu'un reflet
et qu'un historique du vrai christianisme…
puisèrent chez les célèbres philosophes de l'antiquité plusieurs points d'une doctrine occulte,
qu'ils ne pouvaient expliquer que par la lettre de l'Évangile,
n'ayant plus la clef du véritable christianisme. »
(Le Ministère de l’homme-esprit, 1802).

II. Dégradation de l’Église visible
De la sorte, le sentiment d’un intime rattachement avec cette « doctrine secrète » réservée aux initiés qui travaillent au sein de voies cachées ou ésotériques, explique et nous permet de comprendre, en quoi Saint-Martin lorsqu’il s’exprime (et il n’est pas le seul puisque on peut ranger à ses côtés tous les principaux penseurs formant le riche courant illuministe au XVIIIe siècle [4]), participe de cette sensibilité, faisant que ses audaces en des domaines délicats touchant au sacerdoce et à l’Église, doivent impérativement être mises en références avec le caractère « théosophique » de sa pensée, théosophie qui n’obéit pas aux mêmes critères, ni n’est soumise aux mêmes règles, que les discours religieux prononcés par des théologiens, puisque la théosophie relève de la mystique spéculative, comme le soulignait d’ailleurs fort justement Robert Amadou (1924-2006) : « La théosophie, qui n'est pas la philosophie, n'est pas davantage la théologie et elle constitue une forme particulière de la mystique qu'on nomme spéculative, mais elle réconcilie la philosophie et la théologie. Voyez ce qu'on peut tirer de là quant à la signification de la théosophie au siècle des Lumières. La théosophie est un illuminisme, car la lumière, même parfois physique, est le symbole privilégié de la Sagesse et la quête sophianique est celle de l'illumination. Et c'est une quête en profondeur; de l'intérieur, par l'intérieur (I'interne, dit Saint-Martin), donc un ésotérisme.» [5]
Mais la question de la nature de l’Église et du sacerdoce, si elle porte bien sur la connaissance, ou non, de la doctrine cachée, néanmoins, ni ne se résume, ni ne se limite à cet aspect des choses, elle touche à des mystères profonds, à l’essence d’un culte, à une relation avec l’Invisible, à la manière dont l’homme, dès ici-bas, peut pénétrer dans le Sanctuaire afin d’y recevoir l’onction sainte et sacrée : « Mais, c’est dans ce fils chéri et conçu de l'esprit, c'est sur cette pierre fondamentale que tu dresseras ton autel au seul vrai Dieu, parce que c'est là seulement où il puisse être honoré, puisque ce n’est que là où il peut trouver un être qui soit réellement son image et sa ressemblance, et qui ait les facultés nécessair

Le culte de l’Église intérieure selon Louis-Claude de Saint-Martin

2013-10-15T00:01:00+02:00

Sacerdoce mystique et pratique du culte divin
Essence et forme du ministère de l’Église intérieure
Jean-Marc Vivenza

La liturgie spirituelle véritable de l’Église intérieure,
se déroule sur l’autel situé dans le Sanctuaire du cœur,
afin que s’accomplisse le culte divin en « esprit et en vérité »,
sachant que : « l’heure vient, et elle est déjà là,
où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ;
car le Père recherche des hommes qui l’adorent ainsi. » (Jean IV, 23).
« C'est à ce sacerdoce
qu'aurait dû appartenir la manifestation de toutes les merveilles
et de toutes les lumières
dont le cœur et l'esprit de l'homme
auraient un si pressant besoin.»
(Saint-Martin, 1802).

L’Église et le sacerdoce selon Louis-Claude de Saint-Martin
2^e Partie. La pratique du culte divin au sein du Sanctuaire du cœur

I. La nature céleste de l’Église

« L'unité ne se trouve guère dans les associations
elle ne se trouve que dans notre jonction individuelle avec Dieu.
Ce n'est qu'après qu'elle est faite
que nous nous trouvons naturellement
les frères les uns des autres. »
(Portrait, § 1137).

L’Église, du point de vue surnaturel, n’est pas une institution mondaine et temporelle, un système religieux, elle représente « l’unité », l’union intime de tous ceux qui ont établi un lien direct avec l’invisible, la communion de ceux qui ont réalisé leur jonction entre Dieu et leur âme, ceci conformément à la demande du Réparateur : «Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi; afin qu'eux aussi soient un en nous, afin que le monde croie que toi tu m'as envoyé.» (Jean XVII, 21).
Telle est d’ailleurs le sens de cette remarque de Louis-Claude de Saint-Martin, parfois si incomprise et dont peu perçoivent qu’elle se réfère à la vie de la famille divine, et touche même directement à la question de l’Assemblée céleste formée de toute éternité et avant même la fondation du monde (Ephésiens I, 3-6), par les élus de l’Éternel : « L'unité ne se trouve guère dans les associations elle ne se trouve que dans notre jonction individuelle avec Dieu. Ce n'est qu'après qu'elle est faite que nous nous trouvons naturellement les frères les uns des autres. » (Portrait, § 1137).

L’histoire de l’Église visible n’est donc rien d’autre, selon Saint-Martin, que l’histoire, non de l’Institution divine, mais de la corruption de l’homme, sachant que l’Église, dès les premiers siècles, devint un système abandonnant ce que Dieu avait établi de par le fait que plus les hommes édifiaient des cadres structurels contraignants pour l’Esprit, plus on tentait d’enserrer les vérités évangéliques dans des définitions dogmatiques, plus l’idée de ce qu’est la véritable Église se corrompait et finalement peu à peu et inexorablement se perdait.
C’est donc dans le cœur de l’homme, selon le Philosophe Inconnu, que doit exister et vivre désormais l’Assemblée de Dieu, une Assemblée qui ne se rapporte à aucune organisation humaine, ni à aucun des systèmes religieux issus des institutions formées et façonnées par les hommes depuis l’avènement du christianisme. C’est une Église édifiée par l’Esprit, ayant pour unique Souverain le Divin Réparateur, une Église constituée pour adorer l’Éternel et être en communion avec Lui ; et cette secrète Assemblée de Dieu, cette Église intérieure demeurant dans le cœur de l’homme de désir : «Le monde ne la connaît pas» (Jean XIV, 17).

C’est dans le cœur de l’homme
que doit exister et vivre désormais « l’Assemblée de Dieu »,
une Assemblée qui ne se rapporte
à aucune organisation humaine,
ni à aucun des systèmes religieux issus
des institutions formées et façonnées par les hommes
depuis l’avènement du christianisme.

a) Faire place à l’Esprit pour illuminer le cœur de l’homme
Ainsi s’impose comme règle unique et centrale pour cette Église située dans le cœur de l’homme, cette expression si étroitement liée à la voie proposée par le Philosophe Inconnu : « Faites place à l'Esprit » !
Faire place à l’Es

Martinès de Pasqually et la doctrine de la réintégration

2012-09-09T00:02:00+02:00

Création nécessaire, transmutation du mineur émané
et anéantissement de la matière
lors du retour des êtres à leur primitive origine et puissance spirituelle divine

Jean-Marc Vivenza

« Sans cette prévarication,
il n'y aurait point eu de création matérielle temporelle,
soit terrestre, soit céleste ; (...)
Tu apprendras à connaître la nécessité de toute chose créée,
et celle de tout être émané et émancipé. »
(Traité, 224)

Nous avons, en préambule à ce troisième volet de nos analyses portant sur la théorie de la matière chez les maîtres du XVIIIe siècle, un grand bonheur à le rappeler et le réaffirmer : toute la doctrine Martiniste prend sa source chez Martinès de Pasqually (+ 1774), qui en est, à de nombreux égards, l'incontestable père fondateur, le premier prophète, le surprenant inspirateur éclairé, l'annonciateur exceptionnel et l'extraordinaire révélateur, puisque sa pensée est à la base des écrits et de l’enseignement de Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), et inspira l'édification du système maçonnique connu sous le nom de Régime Ecossais Rectifié, que réalisa Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) lors du Convent des Gaules en 1778, et du Convent de Wilhelmsbad en 1782.
On mesure donc combien, toutes les âmes de désir d’aujourd’hui sont profondément redevables de l’œuvre réalisée par Martinès, ceci devant entraîner à notre avis, un immense respect envers l’homme - quelles que soient ses faiblesses et il en eut de nombreuses -, ainsi qu’une pieuse reconnaissance et un juste attachement à sa doctrine. Certes, nous ne cachons pas, et nous ne nous privons pas de le souligner dans la continuité des analyses du Philosophe Inconnu, notre distance critique d’avec les méthodes et pratiques théurgiques du culte primitif afin de réaliser, prétendument, la « réconciliation de l’homme et de l’univers », jugeant plus que problématiques les sources et les formes de cette théurgie inutile et dangereuse, d’autant que l’interne, depuis la venue du Divin Réparateur, est une voie infiniment plus directe, sûre, et sainte, offerte par « pure grâce » à l’homme, afin qu’il atteigne l’invisible et entre dans le cœur de Dieu qui est le seul Sanctuaire où nous avons à célébrer notre culte.
Mais cette distance signalée et exprimée à l’égard des méthodes proposées aux émules de son Ordre des élus coëns par le théurges bordelais, ne change en rien notre entier attachement vis-à-vis de la pensée de l’auteur du Traité sur la réintégration, qui reste et demeure, à notre avis, un élément fondamental sur le plan théorique pour ceux qui souhaitent s’avancer vers la lumière, pensée qu’il nous faut donc impérativement, à l’exemple de Willermoz et Saint-Martin - qui simplement la purifièrent en écartant les deux points délicats qu’elle comportait [1] -, travailler, approfondir et étudier avec une réelle attention, car représentant un authentique trésor spirituel qui nous a été légué providentiellement, faisant apparaître évidemment sur plusieurs points significatifs des écarts importants d’avec les positions dogmatiques de l’Eglise, ce qu’il faut reconnaître et à notre sens assumer et non chercher à corriger en transformant l’héritage reçu de l’Histoire, sous peine de s’éloigner totalement, non seulement de l’authenticité doctrinale martinésienne, mais également de l’enseignement willermozien et saint-martiniste qui en est le prolongement. L’enjeu est donc très important.
I. L’émanation et la révolte des esprits selon Martinès de Pasqually
Willermoz et Saint-Martin,
bien que la corrigeant sur le plan trinitaire et christologique,
conservèrent intégralement la doctrine de Martinès
portant sur la réintégration des êtres,
dans leur première propriété, vertu et puissance spirituelle divine.

Il faut commencer par réaffirmer que Martinès c’est d’abord et avant tout une doctrine, présentant de nombreux aspects surprenants, possédant une cohérence et nous fournissant, sur de nombreux aspects obscurs de l'Histoire universelle, des éclairages essentiels, offrant, à celui qui prend la peine de s'y pencher un instant, d'entrer dans l'intelligence des causes premières et la compréhension de vérités qui lui étaient jusqu'alors inconnues. Et ce qui est extraordinaire, c’est que cette doctrine qui véhicule des thèses judaïques, platoniciennes et origénistes, semble surgir brutalement et apparaître sur le devant de la scène initiatique au XVIIIe siècle sans qu’il soit possible, pour l’instant du moins, d’en repérer l’itinéraire exact de transmission à travers les âges.
Quoi qu’il en soit, et pour ce qui regarde l’examen des sources nous renvoyons à notre ouvrage Les élus coëns et le Régime Ecossais rectifié, cette doctrine, après la mort de Martinès en septembre 1774, devint celle de Willermoz et Saint-Martin, qui, bien que la corrigeant sur le plan trinitaire et christologique, la conservèrent intégralement dans sa pureté pour tout ce qui touche aux grandes questions relatives à l’émanation des esprits célestes, la révolte des anges, la chute d’Adam, la réconciliation de l’homme, la venue du Messie et la réintégration des êtres dans leur première propriété, vertu et puissance spirituelle divine.
Et ces questions surgissent dès les premiers mots du Traité où Martinès nous révèle que « Dieu émana des êtres spirituels, pour sa propre gloire, dans son immensité divine » (Traité, 1), déployant immédiatement, devant les yeux admiratifs de son lecteur, toute l’histoire du devenir de cette émanation primitive, premier acte qui ouvre le grand livre du développement dialectique et religieux des mondes visibles et invisibles (surcéleste, céleste et terrestre). Cependant, et ce qui est réellement remarquable, c’est la manière dont Martinès va présenter les événements qui succèderont à cette émanation initiale, puisque, les premiers esprits angéliques s’étant révoltés (Traité, 4 & 5), seront chassés « de leur habitation spirituelle pour y avoir causé une dissension horrible » (Traité, 224).
Les esprits rebelles furent emprisonnés dans la matière,
pour empêcher que tout soit infecté,
à cause de la prévarication qui venait de survenir,
provoquant une désorganisation générale épouvantable.

Les esprits rebelles - et nous sommes ici en présence de la thématique centrale de Martinès qui, apparaissant très vite dans son Traité, va conditionner toute sa doctrine -, furent emprisonnés dans la matière, car il fallait répondre et faire face à une situation inacceptable de révolte, et surtout empêcher que tout soit infecté, à cause de cette prévarication qui venait de survenir, provoquant une désorganisation générale épouvantable. Dieu ordonna donc que les esprits pervers, c’est-à-dire les démons et leur chef, soient « précipités dans des lieux de ténèbres, pour une durée immense de temps » (Traité, 15), et pour ce faire demanda aux esprits mineurs ternaires de procéder à la création de l'univers matériel pour qu'il devienne ce « lieu ténébreux », une prison, une infranchissable barrière, une borne hermétiquement fermée et close de manière à y « contenir et assujettir les esprits mauvais dans un état de privation », pour que les forces négatives hostiles soient maintenues fermement éloignées et contraintes en des domaines étrangers : « A peine les esprits pervers furent bannis de la présence du Créateur, les esprits inférieurs et mineurs ternaires reçurent la puissance d'opérer la loi innée en eux de production d'essences spiritueuses, afin de contenir les prévaricateurs dans des bornes ténébreuses de privation divine. » (Traité, 233).
II. Le caractère « nécessaire » de la Création pour Martinès
La création de l’univers matériel fut donc imposée à Dieu pour y enfermer les esprits révoltés, de sorte qu’ils soient contenus et emprisonnés dans un cachot en forme de lieu de privation. On voit donc immédiatement la grande différence d’avec la foi officielle de l’Eglise qui repousse vigoureusement sur le plan dogmatique une telle vision (raison pour laquelle l’origénisme, qui postulait des thèses semblables, fut condamné lors du concile de Contantinople II en 553), insistant constamment sur le bienfait de la Création matérielle, témoignage de l’amour de Dieu à l’égard du monde et de ses créatures, Eglise qui ne peut que refuser avec force l’idée d’une création de la matière motivée par la nécessité d’y enserrer les démons.

« Sans cette première prévarication,
aucun changement ne serait survenu à la création spirituelle ;
il n'y aurait eu aucune émancipation d'esprits hors l'immensité ;
L’anéantissement de « la chair de corruption »
et l’accès à l’état céleste selon le Philosophe Inconnu

Jean-Marc Vivenza
« Le royaume de Dieu ne peut habiter avec la chair et le sang,
par conséquent il faudra que la chair et le sang disparaissent,
pour que les prophéties parviennent à leur accomplissement. »
(Ecce Homo, § 6).

Si Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), comme nous l’avons exposé dans un texte récent : « Le Régime Ecossais Rectifié et la doctrine de la matière », texte qui provoqua quelques surprises chez ceux qui, soit n’avaient pas souhaité - pour diverses raisons - approfondir les positions doctrinales du Régime rectifié à l’égard du statut de la matière et donc ne voulaient pas les connaître et les mettre en lumière, soit les ignoraient tout simplement faute de ne les avoir lues ou travaillées, il apparaît que Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) sur le sujet du statut de la création matérielle, non seulement ne le cède en rien au maître d’œuvre de la réforme de Lyon par rapport à ses positions, mais, à bien des égards, va parfois bien plus loin encore dans la rigueur de ses analyses et la sévérité de ses jugements, en amplifiant les vues déjà passablement sombres de Willermoz.
Les conceptions de Saint-Martin, comme celles de Willermoz sur la matière, son origine et sa destination, proviennent de l’enseignement reçu de Martinès de Pasqually (+ 1774) qui édifia son Ordre des élus coëns à partir d’une doctrine au sein de laquelle apparaît nettement la thèse affirmant la nature purement spirituelle et immatérielle de l’Adam primitif, en son état initial glorieux avant la Chute, emprisonné et jeté ensuite dans un corps de matière ténébreuse en rétribution du péché, corps qu’il est appelé à abandonner définitivement lors de sa « réintégration » de façon a retrouver sa première propriété, vertuet puissance spirituelle divine. C’est cette idée que reprit, et fit sienne entièrement Saint-Martin, comme on va le constater, idée qui traverse l'ensemble de sa pensée lorsqu'il évoque le caractère dégradé et dégénéré de l'actuelle existence des fils d'Adam, insistant, avec une force impressionnante, sur le triste état de l’homme, immergé dans « les substances matérielles impures », et son nécessaire accès, après disparition de son corps charnel, à la région de « l’élément pur ».
La position de Saint-Martin sur ce point est donc essentielle à la compréhension de son discours et à la juste perception de la perspective spirituelle qu’il expose dans ses écrits, faisant qu’il importe d’étudier et connaître précisément les analyses que le Philosophe Inconnu développe sur l’univers matériel, faute de quoi on risque de s’illusionner grandement sur ce qu’est exactement la voie saint-martiniste, et plus globalement sa finalité – s’agissant en particulier des méthodes qu’elle propose et du but véritable auquel elle cherche à conduire les âmes de désir – voie dont la doctrine, à propos du monde matériel et sa dissolution finale, est d’ailleurs absolument identique chez les trois représentants principaux du courant de l'illuministme mystique en France au XVIIIe siècle, que furent Martinès de Pasqually, Willermoz et Saint-Martin.
I. Les germes empoisonnés de la terre selon Saint-Martin
« L'homme est conçu non seulement dans le péché,
comme le disait David de lui-même,
mais il est encore conçu par le péché,
vu les ténébreuses iniquités de ceux qui l'engendrent. »
(Le Nouvel homme, § 9.)

Lorsqu’on aborde sérieusement Saint-Martin, et qu’on ne se contente pas dans sa fréquentation d’une lecture superficielle, on est très vite frappé par la tristesse qui se dégage de son regard sur le monde créé, tristesse radicale et extrême de nature métaphysique, qui est tout à la fois un trait de son caractère [1] et le résultat d’un terrible constat : le monde déchu emprisonne l’homme dans une « enveloppe ténébreuse de matière » qui forme à la fois le « corps » de chaque créature et le «corps général de l’univers». C’est pourquoi le théosophe d’Amboise n’hésite pas à déclarer que le monde est plongé dans des abîmes de corruption et, dans des sanglots singulièrement poignants, nous porte à une réflexion qui n’est pas sans produire un certain vertige intérieur lors de la découverte de quelques uns de ses textes les plus radicaux qui sont destinés à produire, justement, dans l’âme de ses lecteurs, un « réveil » de leur fatal endormissement.

Ainsi, la description des conséquences, ainsi que la transmission du poison délivré par les suites du « péché originel », établissant et déterminant les bases de la condition humaine, feront écrire au Philosophe Inconnu une des pages les plus saisissantes de toute l'histoire de la littérature spirituelle, qui, de par son caractère exceptionnel, éclaire une criante vérité que chaque être souhaitant avancer dans la « carrière », se doit au minimum de connaître, aux mieux de méditer attentivement : « Comment pourrions-nous cesser de nourrir en nous l'esprit de douleur, ou plutôt la douleur de l'esprit quand nous considérons la voie temporelle est spirituelle de l'homme sur la terre ? L'homme est conçu non seulement dans le péché, comme le disait David de lui-même, mais il est encore conçu par le péché, vu les ténébreuses iniquités de ceux qui l'engendrent. Ces ténébreuses iniquités vont influer sur lui corporellement, et spirituellement jusqu'à sa naissance.Il naît ; il va recevoir intérieurement le lait taché de ces mêmes iniquités, et extérieurement mille traitements maladroits qui vont déformer son corps avant même qu'il soit formé ; des conceptions dépravées, des langues fausses et corrompues vont assaillir toutes ses facultés, et les épier au passage pour les infecter dès qu'il les manifestera par le moindre de ses organes. Ainsi vicié dans son corps et dans son esprit avant même d'en avoir l'usage, il va entrer sous la fausse administration de ceux et celles qui l'environnent dans son premier âge, qui sèmeront en abondance des germes empoisonnés dans cette terre déjà empoisonnée elle-même, et s'applaudiront de lui voir produire des fruits analogues à cette atmosphère désordonnées qui est devenue leur élément naturel. (…) Quand on pense que nous sommes tous composés de ces mêmes éléments, dirigés par ces mêmes lois, alimentés par ces mêmes désordres, et ces mêmes erreurs, que nous sommes tous immolés par ces mêmes tyrans, et que nous immolons nos semblables à notre tour par ces mêmes armes empoisonnées ; quand enfin on pense que telle est l'atmosphère qui nous enveloppe et nous pénètre, on craint de respirer, on craint de se regarder, on craint de se remuer, et de se sentir. » (Le Nouvel homme, § 9.) [2]
« Les ténébreuses iniquités
vont influer sur l’homme corporellement,
et spirituellement jusqu'à sa naissance.
Il naît ; il va recevoir intérieurement le lait taché
de ces mêmes iniquités….
qui sèmeront en abondance des germes empoisonnés
dans cette terre déjà empoisonnée elle-même… »
(Le Nouvel homme, § 9.)

II. Génération corrompue et naissance animale
Pour Saint-Martin, le sort de la créature humaine est donc d'une telle tristesse, réduite et condamnée à une finitude de nature à ce point sinistre, qu’il se demande comment l’homme peut continuer à nier de la sorte les évidences, et refuser de voir clairement la réalité de son état dont la première image, c'est-à-dire celle de sa naissance, offre à l'observation objective une leçon significative à ceux qui veulent bien se pencher, un instant, sur le sens de cette génération bestiale et animale qui conditionne l’apparition en ce monde de la créature que nous sommes, créature que le Philosophe Inconnu qualifie de « vil insecte » (sic). Parlant de cette pitoyable situation, Saint-Martin nous dit : « C’est au moment de sa naissance corporelle, qu’on voit commencer les peines qui l’attendent. C’est alors qu’il montre toutes les marques de la plus honteuse réprobation ; il naît comme un vil insecte dans la corruption ; il naît au milieu des souffrances et des cris de sa mère, comme si c’était pour elle un opprobre de lui donner le jour ; or quelle leçon n’est-ce pas pour lui, de voir que de toutes les mères, la femme est celle dont l’enfantement est le plus pénible et le plus dangereux ! Mais à peine commence-t-il lui-même à respirer, qu’il est couvert de larmes et tourmentés par les maux les plus aigus. Les premiers pas qu’il fait dans la vie, annoncent donc qu’il n’y vient que pour souffrir, et qu’il est vraiment le fils du crime et de la douleur. O homme, verse des larmes amères sur l’énormité de ton crime, qui a si horriblement changé ta condition ; frémis sur le funeste arrêt qui condamne ta postérité à naître dans les tourments et dans l’humiliation, tandis qu’elle ne devait connaître que la gloire, et un bonheur inaltérable. » (Des erreurs et de la vérité).

Louis-Claude de Saint-Martin et la théurgie des élus coëns

2012-02-15T00:03:00+01:00

Jean-Marc Vivenza

« …toutes les sciences que Don Martinès nous a léguées
sont pleines d'incertitudes et de dangers…
ce que nous avons est trop compliqué
et ne peut être qu'inutile et dangereux,
puisqu'il n'y a que le simple de sûr et d'indispensable… »
(Saint-Martin aux coëns du Temple de Versailles,
Lettre de Salzac, mars 1778)

La « théurgie » est une science provenant d’une lointaine origine, et si elle s’est s’invitée dans la réflexion de Saint-Martin (1743-1803), de Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) et de bien d’autres au XVIIIe siècle, c’est que comme tous les émules de Martinès de Pasqually (+1774) [1], qui furent initiés par celui qu’ils regardèrent comme un maître, ces esprits ont été mis en contact avec les mystères des pratiques opératoires qui se déroulèrent sous les auspices de l’Ordre des Chevaliers Maçons Elus Coëns de l’Univers, Ordre qui regroupa autour de lui de nombreuses personnalités marquantes du monde de l’ésotérisme à l’époque.

Les élus coëns, comme il est à présent connu, par delà un enseignement doctrinal élaboré développé dans le Traité sur la réintégration des êtres, s’adonnaient en effet à la pratique de la théurgie et en faisaient le principal de leur activité initiatique lors des rituels qui se célébraient dans les temples de l’Ordre, comme dans l’oratoire de chacun de ses membres. Mais qu’était donc cette fameuse « théurgie » dont on fait si grand cas, bien qu’en méconnaissant généralement ce en quoi elle consistait et de quoi elle était formée et composée ? Par ailleurs pourquoi Saint-Martin se détourna t-il de cette pratique, le faisant savoir et l’écrivant sans ménagement particulier, lui qui avait été le plus proche disciple de Martinès ?

Voilà deux questions importantes qui ont des conséquences immédiates sur le chemin initiatique de chacun, et de la conscience qu’il convient d’en avoir, mais qui pourtant, étrangement, sont généralement passées sous silence ou écartées au profit de considérations qui, pour être certes intéressantes, sont cependant parfois périphériques vis-à-vis de l’essentiel.

I. La théurgie de Martinès de Pasqually

La théurgie, pour répondre à la première des deux interrogations, n’a rien de vraiment nouveau ni d’original au niveau des sources si l’on se penche avec un peu d’attention sur le sujet. Très tôt apparue dans l’Histoire, la théurgie doit beaucoup en réalité aux néoplatoniciens, dont en particulier Jamblique (IIIe s.) puis Proclus (Ve s.), qui adjoignirent à leurs spéculations métaphysiques des pratiques magiques ayant pour but d’entrer en contact avec le divin, d’en faire en quelque sorte « l’expérience sensible », enrichissant notablement leur connaissance des domaines subtils. Les rites que l’on célébrait dans l’antiquité, par des invocations secrètes, des prières aux esprits angéliques, des fumigations odoriférantes, le tracé de cercles sur lesquels étaient disposés, selon un cérémonial étudié et souvent très complexe, des flambeaux en nombre important, avaient pour finalité de provoquer chez les adeptes des impressions physiques, psychiques ou animiques auxquelles on donnait un sens sur le plan mystique, interprétant les signes qui surgissaient lors des cérémonies comme des manifestations du divin. [2]

a) La méthode théurgique

A cet égard, et au fond, si l’on regarde les choses d’un peu plus près avec un minimum d'objectivité, et ceci apparaît aisément à l’examen, la théurgie de Martinès n’a donc absolument rien de très original, relevant, du point de vue de l’héritage, des anciennes méthodes mystériques en répondant à des objectifs relativement identiques à ceux des théurgies antiques, à savoir : mettre l'homme en relation avec le Divin en utilisant les intermédiaires angéliques que l’on désignait, du point de vue terminologique chez les élus coëns, sous le nom « d’esprits célestes et surcélestes », ceci afin de s’attirer les bénédictions de « l’esprit bon compagnon », allant, comme les adeptes des premiers siècles, jusqu’à opérer des conjurations envers les esprits ténébreux qui cherchent à perdre l’homme en l’entraînant vers les régions de l’obscurité et de la mort.

Tout ceci est donc en parfaite conformité d’intention et de méthode avec les théurgies des premiers siècles de l’ère chrétienne.

La théurgie de Martinès n’a absolument rien d’original,
relevant d’anciennes méthodes mystériques
et répondant à des objectifs absolument identiques
à ceux des théurgies antiques.

Il nous faut pourtant, si nous voulant réellement comprendre la raison de la position critique de Saint-Martin à l’égard de ces pratiques, en savoir un peu plus sur la théurgie, de manière à saisir convenablement les enjeux du problème.

*

L'initié en cette « science» théurgique, c’est-à-dire l’élu coën disciple de Martinès, convoquait dans ses circonférences les anges de l'Eternel dont il devait connaître les noms afin d'opérer avec eux un «culte cosmique », et pour aider ses adeptes celui qui se désignait l’un des sept Souverains de l’Ordre, avait rédigé un répertoire contenant les noms et les hiéroglyphes secrets de 2400 noms angéliques, accompagnant les noms célestes d’une foule de précautions à propos des périodes jugées favorables au bon déroulement des « opérations », obligeant ainsi ses disciples à un scrupuleux respect des périodes équinoxiales et des phases lunaires propices aux célébrations de nature quasi liturgique. [3]

  L’élu coën devait être obligatoirement catholique,
et jurait sous serment :
« Je, N... promets d'être fidèle
à ma sainte religion Catholique, apostolique et romaine....»
(Réception au grade d’Apprenti symbolique)

Last posts on élus coëns

La pratique de la prière intérieure pour conduire l’âme à l’union avec Dieu

Comment être membre de l'Église intérieure ?

L'Église et le sacerdoce selon Louis-Claude de Saint-Martin

Le culte de l’Église intérieure selon Louis-Claude de Saint-Martin

Martinès de Pasqually et la doctrine de la réintégration

Louis-Claude de Saint-Martin et la théurgie des élus coëns