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Y a pas d’Mai

2008-05-15T17:35:00+02:00

Festins des Cougourdons, Festival du Jazz… Les jardins de Cimiez servent de lieu à beaucoup de manifestations. Celle de la Fête des Mai est-elle "typiquement" Niçoise ? Pourtant, l’origine en est éloignée, dans le temps comme dans l’espace :

à l’époque où on honorait Cybèle, la Déesse de la Terre, on allait abattre un pin qui représentait le Dieu Attis, endormi pendant les longues nuits d’hiver et réveillé par la Déesse au printemps, pour fêter le renouveau de la nature. Cybèle était honorée dans l'ensemble du monde antique. Elle est connue en Grèce dès le V^e siècle avant JC.

La légende phrygienne rapporte que Cybèle enfant fut abandonnée sur une montagne et élevée par des lions ou des léopards. Elle créa des danses et ses serviteurs, les Corybantes, célébrèrent ses rites. Disposant du don de guérison universel, Cybèle protégeait les enfants et les animaux sauvages. La déesse tombera amoureuse d'Attis qui finira par la tromper. Cybèle le rendra fou au point qu'Attis s'émasculera.

Mais ce n’est qu’une des variantes et traditions visant à expliquer notamment que les prêtres de Cybèle, les Galles, sont des eunuques. (Ils pratiquaient des rituels d'autocastration, parfois avec de simples pierres tranchantes !) Une autre affirme qu’Attis sera transformé en pin et que cet arbre lui sera consacré. Attis n'apparaît que rarement en Grèce, davantage à Rome sous l'empereur Claude et constitua l'un des plus importants cultes à mystères de l'Empire Romain. Cybèle sera identifiée par les Grecs à Rhéa, l'épouse de Cronos. On la nomme aussi Ops, Vesta, Tellus, la Bonne Déesse…

Toutes ces légendes, ces fêtes ont ensuite évolué différemment au long des siècles et selon les pays. Dans certaines parties d’Europe, le retour du printemps est encore célébré par un pin dressé sur une place. Avec la fête des Mai, le pin a été remplacé par un mât. Autrefois garnis de victuailles ou de friandises, destinés selon l’époque aux pauvres ou aux enfants, ce mât est aujourd’hui garni de fleurs. C’est donc une fête universelle accommodée à la sauce locale.

Mais le but de ce propos n’est pas de faire un cours magistral sur l’histoire des coutumes locale, j’en serai fort peu capable. Je me demandais plutôt, en voyant ces jeunes gens costumé faire la farandole autour du mât, si cela aussi était du Spectacle Vivant. On va dire que je m’ennuie au point de poser des questions là où il n’y a pas lieu d’en poser, et pourtant.

Bien sûr, ces filles et ces gars ont donné de leur temps et de leur énergie, bien sûr qu’ils l’ont fait par plaisir ; certains ont sûrement dû travailler beaucoup pour obtenir des costumes convenables, des danses entraînantes ; bref, une fête des Mai réussie. Et pourtant. Je préfère qualifier cette manifestation de « Patrimoine Vivant ». En effet, même si les protagonistes sont bel et bien vivants, il me semble qu’il ne peut pas y avoir vraiment d’acte de création. Car enfin, dans cette paire de mots « Spectacle Vivant », il me semble que Vivant désigne autant les artistes que leurs œuvres. Or, la fête des Mai offre des Spectacles qui abritent une tradition culturelle. On fait la fête aujourd’hui avec le patrimoine d’hier. Ce n’est ni meilleur ni pire, c’est différent.

Et lorsqu’il arrive de faire appel à une compagnie professionnelle pour animer ce genre de manifestation, on donne bien un cachet à des Intermittents du Spectacles, mais ce label regroupe un ensemble de métiers très différents, et n’est donc pas le gage que l’on a affaire à du Spectacle Vivant.

AU NOM DU SACRE COEUR

2008-05-14T02:02:00+02:00

PITIE MON DIEU !

Dieu de clémence, ô Dieu vainqueur,

Sauvez, sauvez la France, au nom du sacré Coeur

Sauvez, sauvez la France, au nom du sacré Coeur !

Les pélerins sont arrivés nombreux, très nombreux de Chartres, à raison de 30 km par jour (de la Cathédrale à la Basilique du samedi 10 au lundi 12 mai). Précédé par la plus glorieuse d'entre toutes, Sainte Marie, en l'occurence pélerine, un florilège de Saints et de Saintes en banières et processions qui représentaient les différentes régions de France, d'Europe, mais aussi du monde (Madagascar fut très applaudi) s'égrenait dans les jardins du sacré Coeur.

Ce qui nous a fait grand plaisir a été aussi de constater chez les habituels baguenauds et touristes de l'esplanade de Montmartre un émerveillement qui, en dépit des réflexions concernant "la beauté", "le superbe", "l'extraordinaire", venait de plus loin qu'une simple sensation esthétique.

En effet, rien de spectaculaire à vrai dire, dans ce rassemblement. Ce n'était pas un feu d'artifice. Oh la belle rouge, le beau bouquet... Non ! Et même si l'entrée des processions avec leurs banières et drapeaux éclatants et déployés suscitaient les exclamations, nous pouvions ressentir chez ces spectateurs l'étrange joie que provoquait ce spectacle de la Foi - car justement elle n'en est pas un.

"Aujourd'hui, les gens se mettent à prier lorsque les bombes se mettent à tomber ou qu'il y a d'autres dangers graves [...] Mais nous sommes à un moment où les bombes nous tombent dessus et nous sommes sur le point de perdre la foi. Perdre la vie de l'âme est bien pire que perdre la vie du corps"; c'est ce que nous disait Mgr Marcel Lefèbvre (Livret du Pélerin p.23), sans doute pour nous guider vers une prière incontinente, absoute de nos mesures pour l'absolu de Dieu.

Et c'est sans doute de cet appel vers l'enracinement spirituel qu'émane la beauté. Je crois vraiment que surtout au dernier étage d'un gratte-ciel, celui qui ne ressent pas la terre dont il monte, se retrouve plus bas que cave. La France est la fille aînée de l'Eglise. C'est comme ça. Suffit de regarder autour de soi.

Quelques photos (copyleft - si possible mention foto crc) :

Le Mât de meute

2008-05-13T14:27:36+02:00

Un mât de meute, c'est un bâton, surmonté d'un plateau en bois sur lequel est fixé un loup en bois peint. Il représente symboliquement la meute (du coup on fabrique un mini-foulard comme le nôtre à mettre autour du cou du loup) et il sert un peu de "mémoire" à la meute. Après chaque promesse, on accroche le nom du louveteau qui a fait sa promesse et à la fin de chaque camp, on accroche tous les flots gagnés par les sizaines dessus. Comme ça on se souvient de tous les louveteaux qui sont passés dans cette meute et de tous les camps, même ceux qui ont eu lieu, il y a 10 ans !!!
Evidemment, quand les meutes sont très anciennes, c'est assez vite la crise du logement sur le mât de meute, alors on rajoute un 2ème plateau en bois en dessous du 1er, etc. (Je connais des meutes qui ont comme ça 3 plateaux pleins de flots sur leur mât !)

Le Houéran

2008-05-04T23:04:00+02:00

Le Houéran était une créature imaginaire dont le nom vient du patois vosgiens signifiant « crieur ». Ce monstre géant terrorisait le sud des hautes-Vosges sur un territoire passant par le Haut-du-Roc, les roches d’Urbain Roche et le Saint-Mont. Il descendait parfois jusque près de Dommartin. Cet être fantastique vivait principalement sur des sommets, ou il pouvait avec une vue perçante contrôler les vallées environnantes. Ses hurlements stridents « Houe ! Houe ! » glaçaient le sang des bûcherons mais surtout celui des voleurs de bois. Car ces derniers opéraient de nuit, et sitôt sur les lieux ils allumaient un grand feu au milieu d’une clairière et commençaient l’abattage d’arbres ou le pillage de tas de bois. Il était fréquent que le Houéran attiré par le brasier, sorte de l’obscurité en hurlant.

Des témoins le décrivaient comme un géant à la longue barbe rousse et hirsute, portant un chapeau noir à bords rabattus. Il avait les jambes et le torse d’un bouc et ses yeux flamboyants. Son postérieur était celui d’un bouc dont les cornes servaient à s’assoire près du feu !? Il possédait le pouvoir de prendre avec ses mains des tisons ardents qu’il lançait à plusieurs centaines de mètres. A son approche, les chapardeurs de bois s’enfuyaient à toutes jambes craignant ce cousin des démons, sorciers et autres sotrés qui peuplaient le massif vosgien. Ce monstre dont le principal rôle était d’effrayer les détrousseurs de bois, était sans doute une invention de quelques gardiens qui comprenaient que la peur d’un être mystérieux était plus dissuasive que celle du « gendarme » !!

J.E

Photo de http://lynuxe.free.fr/legendes/legendes2.html

La globalisation du ”traditionalisme”. Quelques tendances de la philosophia perennis (États-Unis, Roumanie, Italie)*

2008-05-04T01:57:21+02:00

La globalisation du ”traditionalisme”. Quelques tendances de la philosophia perennis (États-Unis, Roumanie, Italie)*

by Marco TOTI (Doctorant, Università di Messina)

A paper presented at the 2007 International Conference, Bordeaux, France. Please do not reproduce or quote without the consent of the author.

L’histoire de la réception de la philosophia perennis aux États-Unis, en Roumanie et en Italie est trés complexe. Les temps, les modalités et les lieux dans lesquels les œuvres de R. Guénon, A. K. Coomaraswamy et F. Schuon – les trois points de repère de l’”orientation traditionnelle” – ont étées réçues et réélaborées sont nombreuses. En outre, la minutieuse diffusion d’Internet dans les derniers dix ans a permis une transmission du ”traditionalisme” encore plus efficace; M. Sedgwick a justement écrit que ”traditionalism seems to benefit from globalization”[1]. Dans ce travaille nous nous bornerons à aborder brièvement cet argument, en essayent de mettre en évidence les différentes nuances présentes dans le cadre des mouvements “traditionalistes” roumain et italien, mais surtout américain, du moment que c’est aux États-Unis que nous trouvons le secteur géographique le plus intéressant pour notre recherche.

En général, nous pouvons affirmer que, en Roumanie, pays défini “le plus guénonien du monde”[2], l’orientation traditionnelle est directement tournée en direction de Guénon – les deux plus importants traditionalistes roumains, M. Vâlsan et V. Lovinescu, ayant entretenu des constantes et profondes rélations (même épistolaires) avec Guénon. Par contre, dans les États-Unis elle a étée reçue à travers la médiation de F. Schuon. Dans les milieux italiens, la situation est plus nuancée: par exemple, la tarîqah guénonienne ahmadiyyah idrîssiyyah shâdhiliyyah du shaykh italien ‘Abd al-Wâhid Pallavicini refuse l’universalisme schuonien, en le jugent, de la même façons des vâlsaniens, comme un nouveau mouvement religieux (alors que vice versa les pérennialistes américains ne mettent pas en discussion l’authorité de Guénon). Cette tarîqah, à la manière des traditionalistes américains et des vâlsaniens, se distingue nettement des groupes évoliens éuropéens, ces derniers souvent (méta)-politiquement engagés et orientés dans un sens “magique”, fondamentalement néo-païen et anti-chrétien. Contrairement à quelques milieux traditionalistes européens, qui parfois ont revêtu positions réactionnaires, le pérennialisme américain n’a jamais eu et n’a jamais voulu des implications politiques, conformément au message guénonien et schuonien. On doit en plus considérer qu’en Amérique, évidemment, une formation politique qui fait allusion même vaguement à une perspective traditionnelle n’a jamais existée. Par moments, l’intérêt pour la poésie mystique et pour les questions de la paix, de la “nature vierge”, des formes religieuses, de l’art et des droits des populations autocthones, permet difficilement une association du pérennialisme vers les tendances culturelles et théologiques ”postmodernes” qui essayent de récupérer les thèmes dont il est question dans le ”religieux”: orientation qui ne doit pas du tout être considérée comme un indice d’une commune Weltanschauung, étant donnée entre autres l’orientation carrément anti-moderne et anti-relativiste du pérennialisme, orientation qui oppose le traditionalisme américain d’une façon irréductible en particulier au New Age.

Le traditionalisme, dans les formes ici prises en considération, s’est inséré tout au plus au sein de la tarîqah ‘alawiyyah, fondée comme dérivation de la tarîqah Darqâwiyyah (qui à son tour est une filiation de la Shâdhiliyyah, à la quelle Guénon se rattacha en 1912) par le shaykh al-‘Alawî, une des plus lumineuses figures de la mystique islamique du dernier siècle. Les ouvertures ”universalistes” du même shaykh – bien que nous ne connaisons ses idées (s’il en a eût quelques unes à ce sujet) à propos de l’ ”unité transcendante des religions” – constituèrent un bon fondement sur le quel les thèses plus explicitement ”concordistes” des traditionalistes se sont développées. La disposition d’al-‘Alawî, à la quelle s’ajoute le caractère ”christique” de sa perspective spirituelle, est bien représentée par un épisode de sa vie: ”ainsi, un jour, quand lui fut reproché que son tasbîh, le chapelet, rappelait la forme d’une croix, le Shaykh se mit debout et en écartant les bras à la hauteur des épaules exclama : ‘Et nous, à quelle forme vous paraissons ressembler?’”[3].

Le traditionalisme a notamment pris une forme “pérennialiste”, en Iran dans les années ‘60 et ’70 et dans les États-Unis plus ou moin dans la même période (l’époque d’or du ”soufisme guénonien” est la période des années ‘60): c’est à dire – à cause d’un apparent paradoxe – dans deux milieux où les processus de laïcisation (“internes” ou induits par une vigoureuse influence occidentale) étaient bien avancés. On peut dire que l’auteur qui, en Amérique, a introduit le pérennialisme dans les secteurs universitaires – au début de façon vague, puis plus explicitement – a été H. Smith, comparatiste et professeur en retraite de religious studies à l’Université de Syracuse et ensuite à Berkeley. Smith peut être considéré un des plus “éclectiques” pérennialistes: dans un entretien d’il y a presque dix ans pour une revue télématique, il est présenté comme “a practising Methodist, who for 26 years has prayed five times a day in Arabic and who, at 78, still does hatha yoga”[4]. En outre, il n’a jamais cessé de s’intéresser à la “psychologie transpersonnelle” – une des sources du New Age – et aux philosophes transcendentalistes nord-américains. Il est important de rappeler qu Smith provient des milieux intellectuels de la “contre-culture” et que, encore aujourd’hui, il ne craint pas de considérer les aspects positifs du New Age (son “optimisme”, par exemple[5]), que au contraire la grande majorité des pérennialistes jugent anti-traditionnelle et parfois satanique, spécialement à cause de son caractère syncrétique.

En tout cas, aux États-Unis le traditionalisme s’est affirmé en particulier dès l’arrivée de Nasr en 1979 aux États-Unis et de Schuon en 1981 a Bloomington, IN, où fut fondée la maison d’édition World Wisdom et le siège central de la tarîqah soufie Maryamiyya (fondée par le même Schuon en 1975 et aujourd’hui présente entre autres en Europe occidental, Amérique du Nord et du Sud, Australie et Iran) fut transféré de Lausanne. Ce dernier est un événement capital pour déterminer la direction du pérennialisme et pour comprendre les désaccords entre le pérennialisme et les tendances générales du traditionalisme éuropéen, notamment roumain et italien.

Aujourd’hui les plus significatifs pérennialistes américains sont S. H. Nasr (né en Iran, mais formé dans les États-Unis), ancien fondateur, en 1974, et directeur de l’Imperial Iranian Academy of Philosophy, actuel maître de la Maryamiyya, spécialiste de mystique et de science islamique et professeur à la George Washington University, le déjà mentionné H. Smith, et deux auteurs de la ”seconde génération”, c’est à dire W. Chittick, un des plus qualifiés experts mondials d’´Ibn Arabî et de Rûmî et professeur à la State University of New York, et J. Cutsinger, professeur à la University of South Carolina, savant de théologie chrétienne orientale et promoteur de plusieures initiatives œcuméniques, relatives en particulier aux rapports entre chrétiens et entre ces derniers et les musulmans: initiatives fondées sur l’idée schuonienne d’un ”œcuménisme ésotérique”[6]. Il nous semble intéressant de remarquer que, dans un tout autre milieu, le shaykh Pallavicini, contrairement à l’orientation vâlsanienne, qui cependant est elle-même fermement anti-schuonienne, a plusieurs fois essayé, sans succès[7], de faire pénétrer dans l’Église catholique, au niveau œcuménique, la thèse traditionaliste de l’unité transcendante des religions, par exemple pendant le grand meeting interreligieux d’Assise en 1986.

Dans ce cadre, un des problèmes plus difficiles à résoudre est la détermination de ce qu’on appelle l’”orthodoxie guénonienne” du pérennialisme américain, orthodoxie que les pérennialistes ne nient pas, mais que leurs critiques éuropéens mettent vivement en discussion: cela implique la question centrale de la continuité entre Guénon et Schuon, mais aussi la légitimité des étiquettes de “guénoniens” et de “schuoniens”. En ce sens, le tournant décisif demeure – plus que l’arrivée de Schuon aux États-Unis – la diatribe, commencée en 1948 (avec la publication sur Études traditionnelles de l’article Les mystères christiques par le shaykh suisse) et encore irrésolue, sur la conservation du caractère “initiatique” des sacrements chrétiens après le concile de Nicée, affirmée par Schuon et niée par Guénon: tournant qui aurait porté Schuon à donner une orientation ”universaliste” à sa tarîqah[8]. Toutefois, même certaines tendances manifestées par Schuon pendant le séjour américain semblent constituer quelque chose de ”ultérieur” par rapport à la doctrine guénonienne. Au moins elles sont ainsi considérées par la plupart des guénoniens éuropéens (mais aussi, en sens positif, par les pérennialistes américains): la problème est celui de comprendre si ces tendances constituent une forme de développement et de clarification qu’on peut insérer dans la ligne guénonienne, ou si elles sont tout court incompatibles avec elle. Cependant, c’est évident que Schuon a consacré une bonne partie de sa œuvre – plus que Guénon, en ayant du reste veçu vingt-six ans plus que ce dernier, dans un contexte où il était plus facile d’approfondir les différentes traditions religieuses – à l’étude des monotheismes, en précisant ou en rectifient de son point de vue certaines questions que Guénon avait seulement posé[9]. En ce sens on peut justifier la thèse de la “complémentarité providentielle”[10] entre l’enseignement schuonien et celui guénonien; une complémentarité affirmée par les traditionalistes américains[11], alors que dans les milieux roumains et italiens – où l’on continue quand même à se rapporter aux études schuoniens écrites après l’année 1948 – généralement on préfère parler d’une fracture entre la doctrine guénonienne (c’est à dire traditionnelle) et les inclinations manifestées par Schuon après l’année 1948, qui auraient visiblement révéler leurs “hétérodoxie” dans ses tentatives de “synthéses supra-formelles” et dans sa doctrine liée à l’”ésotérisme quintessentielle” (ou ”ésotérisme en soi”), qui niait, à certains niveaux, l’utilité de l’éxotérisme (par exemple, selon quelques schuoniens, il faut parfois ”essentialiser” la sharî’ah[12]). Tout ces doctrines auraient produit un nouveau mouvement religieux: le “schuonisme”, caractérisé entre autres par le culte du maître spirituel. D’ailleurs, les risques des dérives syncrétiques et “occultes” semblent être toujours présents dans l’orientation traditionnelle. Il suffit de penser que Guénon, après sa période “gnostique” – pendant la quelle (et même après, certainement jusqu’à l’année 1935) il croyait à un ésotérisme ”absolu”[13] –, fut initié au soufisme en 1912, et en même temps il fut franc-maçon et catholique pratiquant. En quelque sorte, certains thèmes du dernier Schuon paraissent suivre les traces du jeune Guénon. Toutefois, il n’en est pas moins vrai que sur l’”orthodoxie” de quelques guénoniens – mais aussi de quelques pérennialistes américains – il est impossible de douter sérieusement: c’est le cas du diplomate roumain M. Vâlsan, converti à l’Islâm, qui a observa de façon rigoureuse les préceptes islamiques “exotériques”, et qui a nié de façon tranchante toute “intervention” extra-islamique dans la pratique religieuse. Même le cas de Guénon, qui a vécu comme un pieux musulman pendant son séjour au Caire, est en ce sens très indicatif. Sedgwick a écrit, au sujet de Vâlsan et des vâlsaniens, que ”les soufis guénoniens les plus orthodoxes ont ainsi fini par devenir des soufis tout court”[14].

M. Lings, un des plus considérables auteurs traditionalistes, conservateur des manuscripts orientaux au British Museum, a clairement synthétisé le point de vue pérennialiste sur la question de la complémentarité entre l’œuvre de Guénon et celle de Schuon après l’année 1948. Lings a affirmé, en se référant aux deux, que ”in principle their message is one and the same”. En outre, il a justifié la diatribe sur la valeur initiatique ou simplement exotérique des sacrements chrétiens, en soutenant que ”the main obligatory rites of a religion which are exoteric as performed by the vast majority become esoteric when performed by the minority of esoterists”[15].

En ce qui concerne autres différences entre le milieu pérennialiste et le guénonisme éuropéen, il faut dire que ”la tendance dévolutionnaire qui caractérise l’école de pensée issue de Guénon est présente chez tous les représentants de celle-ci, même si, sous son aspect ‘cosmo-historique’, elle est nettement atténué chez les auteurs américains”[16]: mais cela paraît plutôt être une question de nuances. Plus important semble le fait que le mouvement pérennialiste, qui a entre ses sources plus significatives la doctrine de Plotin, de Shankara et de l’Advaïta Vêdânta notamment quant à la tentative de résoudre la classique contradiction entre un et multiple[17], ”présente la chute come un déclin progressif, un éloignement du principe; elle déteste la chute de sa connotation dramatique et, plus important à souligner, la nature n’est pas entrâinée dans ce déclin”[18]. Ici le pérennialisme s’éloigne de la pensée plotinienne, une des ses sources plus significatives, en soutenant aussi l’idée que la nature, même si ”elle doit, en dernière instance, être dépassée”[19], constitue toujours un support pour la contemplation. C’est une idée bien dévéloppée, entre autres, dans la tradition chrétienne orientale avec la notion de theoría physiké. À ce propos, ”la nature et la nécessité de la ré-sacralisation de cette dimension négligée chez Guénon occupent une place de choix dans les réflexions de Nasr. Les écrits de Huston Smith en mettant l’accent sur les expériences transpersonnelles et les substances ‘enthéogènes’, celles manifestant ou contenant Dieu, s’ouvrent à la psychologie de l’expérience religieuse. L’intérêt qu’il montre pour la science postmoderne rapproche sa perspective ‘primordialiste’ de la spiritualité de New Age”[20]. En outre, à propos de la pensée pérennialiste sur la ”manifestation”, ”la descente est [donc] déjà, par elle-même, une dégradation progrèssive, annonciatrice de la fin ‘catastrophique’ du monde qui, en disparaissant, se trouve ramené à son principe et rétabli dan son état primordial”[21]. Si c’est incontestable que la justification plotinienne du cosmos par son intelligibilité et sa beauté et la notion toujours plotinienne d’un ”Un informel” (le nirguna brahman du Vêdânta) – qui est source de toute forme –[22] sont pleinement assimilées par les pérennialistes, c’est de même vrai que cette notions se retrouvent facilement aussi chez le Pères de l’Église et chez M. Eckhart. Pensons à l’apophatisme et à l’ousía de la théologie chrétienne orientale, mais surtout à l’abgrund eckhartien, surordiné par rapport à la Trinité. C’est ne pas un fait casuel que ces notions sont très utilisées par les traditionalistes américains, qui ”schématisent” la hiérarchie des degrés de l’existence universelle et la visualisent dans l’image de ‘Great Chain of Being’, qui implique ”une polarité fondamentale in divinis”[23]. Telle hiérarchie ontologique, selon l’enseignement de Schuon, suit un schéma articulé en trois niveaux, qui vont de l’”Absolument Réel” (l’atmân), inhérent à la suressence, au ”Relativement Réel” (la mâyâ, ”art divine” et niveau au quel est ramenée la Trinité chrétienne, sur la base d’Eckhart mais contre les Pères chrétiens orientaux), inhérent à l’essence, et enfin au niveau relatif à ce qui se manifeste (c’est à dire le monde crée). En ce sens, on peut être d’accord avec l’interprétation du pérennialisme comme ”théologie mystique” au sens dyonisien, à la quelle s’ajoute le ”postulat d’une tradition primordiale et de l’obscurcissement de son sens”[24].

Quant au traditionalisme roumain, M. Vâlsan (1907-1974) et V. Lovinescu (1905-1984), ses répresentants les plus importants, semblent avoir une tendance plus ”élitiste”, plus ”fermé” vis à vis du pérennialisme américain et de la tarîqah de Pallavicini, par rapport à la quelle Vâlsan a considéré Guénon plus comme le radeau de la parabole bouddhiste que comme un point de repère essentiel, même après sa ”conversion” à l’Islâm. Alors que Vâlsan, qui deviendra en 1960 et restera jusqu’a sa mort (1974) directeur d’Études traditionnelles, est célèbre en particulier pour ses éditions critiques de quelques œuvres d’´Ibn Arabî, par contre Lovinescu s’est intéressé de près à thémes ermétiques, au folklore roumain et à la geographie sacrée, c’est à dire à questions liées à la fonction traditionnelle de l’ancienne Dacie. En outre, il ne manquera d’entrevoir des potentialités positives dans le nazisme et conservera aussi après la guerre une bonne opinion sur le mouvement légionnaire roumain[25]. En mars 1936 Lovinescu fut initié au soufisme dans la tarîqah ‘alawiyyah, dont le répresentant (arabe muqaddam) pour l’Éurope ètait Schuon, à son tour initié en 1933; à la fin de l’année 1937 Vâlsan entrera dans la même tarîqah. Après la publication de l’article de Schuon sur les Mystères christiques, en 1950 Vâlsan, conseillé par Guénon, se separera de Schuon, en constituent une branche autonome de la ‘alawiyyah – à la quelle adhérera aussi Lovinescu – à cause de ce qui, sous la charismatique influence de Schuon, pour Vâlsan était dévénue une sorte de universalisme ésthetisant et syncrétique, qui avait produit nombreuses violations de la sharî’ah et des rites ésotériques[26].

L’œuvre des deux guénoniens roumains a étée érédité par des savants comme A. Pleşu, ex ministre des Affaires étrangères et de la Culture, ou comme A. Manolescu, traductrice de Guénon et de Schuon, ou comme, encore, F. Mihăescu, fondateur de l’editura Rosmarin, traducteur de Guénon, intéressé notamment à thèmes comme le folklore spiritualisé, l’exégèse symbolique des fables traditionnelles, la résacralisation symbolique de la nature, l’écriture comme rituel. En outre, Lovinescu et Mihăescu feraient partie du noyau de la ”Confrèrie d’Hyperion”, un cercle d’études traditionnelles fondé en 1958, qui terminera ses réunions en 1980. On ne doit pas oublier un personnage de tout premier plan de la théologie orthodoxe de la deuxième moitié du siècle, A. Scrima (1925-2000), observateur pour le compte du patriarche Athenagore au concile Vatican II et, en jeunesse, membre du Rugul Aprins (roumain pour ”Ronceraie ardente”), cénacle de moines et de laïques roumains qui a été considéré par le même Vâlsan comme une forme authentique d’”ésotérisme chrétien”[27]; entre autres, M. Avramescu (1909-1984), intellectuel guénonien d’origine juive, converti à l’orthodoxie et dévénu prêtre, prit part aux réunions du cénacle. Scrima a été fortement influencé par Guénon et Schuon: en 1994 il écrivit la préface au livre de Schuon De l’unité transcendante des religions[28]. Par rapport à Vâlsan et Lovinescu, la seconde génération des auteurs traditionalistes roumains semble être moins anti-schuonienne.

Dans le cadre du traditionalisme italien, la tarîqah ahmadiyyah idrîssiya shâdhiliyyah du shaykh ‘Abd al-Wâhid Pallavicini tourne autour de la CO.RE.IS (Comunità Religiosa Islamica Italiana), organisme religieux qui répresente des musulmans italiens convertis dans leurs rapports avec l’État. La tarîqah de Pallavicini semble être une des réalités plus établie du traditionalisme italien, même si elle est l’objet de nombreuses critiques et d’attaques de la part d’autres organisations islamiques, italiennes et non. Né à Milan en 1926, Pallavicini s’est converti à l’Islâm le même jour de la mort de Guénon (07/01/1951), en recevant l’initiation par T. Burckhardt et en assument le même nom islamique de Guénon. En 1980 l’important shaykh malais ‘Abd al-Rashîd ibn Muhammad Sa‘îd l’autorise à constituer, en qualité de shaykh, une branche autonome de la tarîqah mentionnée en Europe (contrairement à Vâlsan, qui, bien qu’il se sépara de Schuon, resta dans la tarîqah ‘alawiyyah). En outre, il est actuellement membre du conseil de sages de la grande mosquée de Paris et chargé par la mosquée de Rome du dialogue interreligieux. Comme déjà dit, l’œcuménisme est un des domaines dans les quels la CO.RE.IS est plus activement engagée. Elle cherche en particulier à mettre en évidence non seulement le caractère ”providentiel” des limites et des differences exotériques – fondés du reste sur le Coran[29] –, mais aussi les aspects communs des trois monothéismes, c’est à dire la racine abrahamique, la foi dans le Dieu unique, l’attente du même Messie et du jugement universel. Notamment, Pallavicini met l’accent sur le caractère ”synthétique” de la révélation islamique[30].

L’orthodoxie islamique de la tarîqah de Pallavicini – et la régularité de la transmission de la barakah (arabe pour ”bénédiction”), à travers la quelle Pallavicini se rattacha au soufisme, et de sa ijaza (arabe pour ”authorisation”) – sont hors de doute. Toutefois, affirmations comme ”il est nécessaire d’accepter les différences entre les diverses révélations de l’unique Dieu et reconnaître leurs vérités relatives: ‘relatives’ non pas au sens d’une dictature du relativisme, mais par rapport à la vérité absolue”[31], quoique non pas critiquables du point de vue guénonien et remarquables pour l’engagement œcuménique, posent le problème de l’interprétation des thèses des groupes traditionalistes par les répresentants institutionnels des differentes religions. À cause de leur ”exclusivisme”, ils interprétent cettes argumentations précisement comme des orientations relativistes, en déterminant une curieuse hétérogenèse des fins[32]. Cependant, il est assez manifeste que même ici il ne s’agit pas du tout d’une perspective assimilable au New Age, mais d’un orientation qui, en refusant catégoriquement chaque syncrétisme et relativisme, au contraire critique durement l’œcuménisme ”à bon marché”[33], en considérant comme principes uniques d’un ”œcuménisme au sommet”[34] l’orthodoxie et l’orthopraxis strictement situées à l’intérieur de chaque tradition[35]. Tel ”œcuménisme au sommet” s’exprime aussi à travers des argumentations théologiques intéressantes, qui visent à résoudre certains supposées équivoques de la théologie occidentale. Par exemple, Pallavicini a affirmé, en se référant à la conception personnelle de Dieu dans le Christianisme, que l’”absolutisation” de la Trinité ”semble confirmer la thèse que le dogme de l’Incarnation comporte dans le Christianisme une particularité trinitaire qui qualifie la même conception principial de Dieu, comme si l’affirmation credo in unum Deum n’était pas acceptable du point de vue de l’interprétation actuelle de la doctrine de la foi, affirmation qui correspond à la conception rigoureusement monothéiste du Dieu d’Abraham, à la quelle est liée aussi la doctrine originelle juive et islamique”[36].

En conclusion, nous ne croyons pas que le pérennialisme américain (et le traditionalisme italien et roumain) soient facilement réductible à une gnose postmoderne insérée dans la mouvance plus générale de la ”Renaissance orientale”[37]. À notre avis, ce genre de réduction n’est pas possible du moins parce que le traditionalisme garde toujours un caractére opérationnel qui le distingue nettement des lectures occidentales – plus ou moin ”esthétiques” – de l’Orient. Le fait même que le traditionalistes se situent à l’intérieur d’une tradition ”orthodoxe” montre l’impossibilité de reduire ce mouvement à un simple réconquête académique ou culturelle de l’Orient (du reste, beaucoup de traditionalistes sont chrétiens catholiques ou orthodoxes). Alors que la pensée romantique, le transcendentalisme américain et la théosophie moderne sont des relectures occidentales des traditions orientales, le pérennialisme américain et le traditionalisme européen semblent se référer aux différentes traditions religieuses considérées ”orthodoxes”, certainement réélaborées mais pas nécessairement en désaccord avec la théologie ”officielle”. De plus, le pérennialisme américain ne paraît pas caractérisé par ce qui a étée définie une ”ambiguïté fondamentale” entre ”un monisme spiritualiste où tout est centré sur la doctrine de l’unité divine” et ”un dualisme ontologique [est] inhérent à sa vision du monde”[38], puisque ce supposé ”dualisme ontologique” doit plus convenablement s’entendre comme une hiérarchisation des degrés universels de l’être. Ceci n’exclut absolument pas la relation entre Dieu et le monde crée et n’aboutit pas au panthéisme, produit de la philosophie occidentale et non pas des traditions orientales[39].

De toute façon, la lecture traditionaliste des phénomènes religieux, au-delà de la variété et des problèmes que cette lecture pose, constitue sans doute une manière sérieuse et très stimulante d’approcher la métaphysique des diverses traditions (en ce sens, il est possible de la considérer comme ”moderne”[40]). Une méthode de recherche dans la quelle l’aspect intellectuel n’est pas séparé du spirituel, un tendanciel engagement œcuménique et un résolu anti-réductionnisme et anti-modernisme qualifient cette orientation, numériquement limitée mais culturellement assez influente. Peut-être, il s’agit d’une ”minorité créative”, probablement destinée à rester telle à cause de son caractère ”élitaire” et de ses mêmes prémisses philosophiques.

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* Je remercie chaleureusement le prof. J. Cutsinger et le prof. M. Sedgwick pour leurs significatives suggestions, le dr. V. S. Severino pour sa méticuleuse aide en ce qui concerne la traduction de cet écrit en français (qui est la version simplifiée d’un work in progress en italien).

[1] Western sufism and traditionalism, www.traditionalists.org, 8.

[2] C. Mutti, Eliade, Vâlsan, Geticus e gli altri. La fortuna di Guénon tra i romeni, Parma 1999, 15 (notre traduction).

[3] ‘A. al-Wâhid Pallavicini, Islâm interiore, Milano 2002², 63 (notre traduction).

[4] The world of religions according to Huston Smith, MotherJones, November-December 1997.

[5] Ibidem. Voir aussi S. H. Nasr, Knowledge and the sacred, Edinburgh 1981, 117-118.

[6] Voir en particulier F. Schuon, Christianisme/Islam. Visions d’œcuménisme ésotérique, Milan 1981.

[7] Pallavicini, cit., 113-114.

[8] Voir par example Mutti, cit., 51-54 et infra, 8.

[9] Nasr, Knowledge, cit., 106 (en ce qui concerne l’Orthodoxie).

[10] Voir M. Lings, Frithjof Schuon and René Guénon, Sophía, 5 (2), 1999, 2.

[11] Voir par exemple Nasr, Knowledge, cit., 103.

[12] Sedgwick, The “traditionalists” Shâdhiliyya in the West: Guénonians and Schuonians, dans E. Geoffroy (ed.), Une voie soufie dans le monde: la Shâdhiliyya, Paris 2005, 463. Mais contra l’idée d’un “ésotérisme absolu” voir Schuon, Religio perennis, in id., Regards sur les mondes anciens (1968), Engl. transl. London 1965, 136-144, qui confirme R. Guénon, Nécessité de l’exotérisme traditionnel, Études traditionnelles, octobre-novembre 1947 (= id., Initiation et réalisation spirituelle, Paris 1953, ch. VII).

[13] Voir Guénon, De quelques erreurs concernant l’initiation, Le voile d’Isis, mai 1935.

[14] Les confréries néo-soufies dans la mouvance guénonienne, Annuaire de l’École Pratique des Hautes Études (section des sciences religieuses), 109 (2000-2001), 296.

[15] Cit., 1.

[16] S. Houman, La présence du courant pérennialiste dans les milieux intellectuels aux États-Unis dans la seconde moitié du XX^e siècle, thèse, École Pratique des Hautes Études, a. u. 2006-2007, 454.

[17] Ibidem, 456.

[18] Ibidem, 454 (notre cursif).

[19] Ibidem, 458.

[20] Ibidem, VII.

[21] Ibidem, 455.

[22] Ibidem, 456-457.

[23] Ibidem, XII.

[24] Ibidem, XIV.

[25] Voir Mutti, cit., 62-63.

[26] Mutti, Introduzione a M. Vâlsan, Sufismo e esicasmo. Esoterismo islamico ed esoterismo cristiano, tr. it. Roma 2000, 15-16.

[27] Voir E. Montanari, La fatica del cuore. Saggio sull’ascesi esicasta, Milano 2003, 117-128.

[28] Cuvînt înainte [la traducerea volumului lui F. Schuon, Despre unitatea transcendentă a religiilor, Bucureşti 1994], dans A. Scrima, Teme ecumenice, Bucureşti 2004, 139-157.

[29] Pallavicini, cit., 113.

[30] Voir ibidem, 87-122.

[31] Ibidem, 101 (nos traduction et cursif).

[32] Voir M. Introvigne, Introduzione a H. Smith, The world’s religions (1958), tr. it. (partielle) Milano 1993.

[33] Pallavicini, cit., 115.

[34] Ibidem.

[35] Ibidem, 84.

[36] Ibidem, 101 (notre traduction).

[37] À ce propos voir Houman, cit., II.

[38] Ibidem, 458.

[39] À ce propos, le terme correct est ”panenthéisme”.

[40] Sur ce sujet voir P.L. Zoccatelli, Il tradizionalismo. O la moderna, modernissima anti-modernità, www.cesnur.org/2004/plz_dom.htm

René Guénon (1886-1951)

2008-05-03T22:33:04+02:00

René Guénon (1886-1951) : L'ordre social par la Tradition véritable

- La vie et l'oeuvre

René, Jean, Marie, Joseph Guénon est né le 15 novembre 1886 à Blois, d'un père architecte appartenant à la meilleure bourgeoisie catholique de la ville.
Brillant élève, il fréquente les collèges libres de Blois, passe son baccalauréat de philosophie en 1903 et de mathématiques élémentaires en 1904, puis prépare à Paris, au collège Rollin, les mathématiques spéciales mais, en 1906, il décide de renoncer aux études universitaires.
Dès cette époque René Guénon fréquentait le monde des occultistes. Il suit les cours de l'"Ecole Supérieure libre des sciences hermétiques" et reçoit l'initiation des principales organisations parisiennes à prétentions ésotériques.

Il appartient notamment à l'Ordre martiniste, prétendu successeur de l'Ordre des Elus-Cöens fondé au XVIIIème siècle auquel avait appartenu Joseph de Maistre.
Guénon se fait, en même temps, admettre dans deux obédiences "irrégulières" de la franc-maçonnerie. Ces expériences sont de courte durée, René Guénon ne les estime pas satisfaisantes.

En 1909 il fonde une revue "La Gnose" qui disparait, faute d'abonnés, en 1912. C'est à cette époque que Guénon s'initie à la tradition chinoise (taöisme), à la tradition hindoue (vedisme) et à la tradition islamique. Il publie dans sa revue deux de ses principaux ouvrages: "L'homme et son devenir selon le Vedanta"; "Le Symbolisme de la Croix".

En 1912 René Guénon entre dans l'Islam et prend le nom de Abdel Wahed Yahia (Serviteur de l'Unique). La même année il épouse une jeune Tourangelle et installe son foyer dans un petit appartement (occupé par lui depuis 1904) d'un ancien hotel du XVIIIème siècle, au 51 de la rue Saint-Louis-en-l'Ile, qui fut vers 1840 la résidence des archevêques de Paris.
C'est également à cette époque que René Guénon se fait admettre à la Loge Thébah de la Grande Loge de France. Mais pas plus que les obédiences "irrégulières" le "Rite écossais ancien et accepté" ne lui donne satisfaction, de telle sorte qu'en 1913, sous le pseudonyme "Le Sphinx" il collabore à une revue catholique antimaçonnique.

Réformé en 1906 René Guénon ne participe pas à la guerre 1914-1918. Il est professeur de philosophie dans des Institutions libres à Saint-Germain en Laye, à Sétif en Algérie, à Blois.

En 1919 il décide de se consacrer entièrement à son oeuvre et publie en 1921 deux ouvrages: "Introduction générale à l'étude des doctrines hindoues" chez Marcel Rivière et "Le Théosophisme, histoire d'une pseudo religion", chez Desclée de Brouwer; en 1923 chez Marcel Rivière "L'erreur spirite" et en 1924 "Orient et Occident". Aux Editions Bossard il publie en 1925 "L'homme et son devenir selon le Vedanta", "L'Esotérisme de Dante"; en 1927 "La crise du monde moderne" et "Le Roi du monde".

Son épouse décède en 1928.

L'oeuvre de Guénon semble alors intéresser certains militants de l'Action française (Léon Daudet notamment) alors que Charles Maurras lui-même lui est profondément hostile - d'une part, et les milieux surréalistes d'autre part (René Daumel).

En 1929 Guénon publie "Autorité spirituelle et pouvoir temporel" et "Saint-Bernard". En 1930 une maison d'édition le charge de se rendre en Egypte pour y recueillir des textes ésotériques islamiques.
Guénon part pour Le Caire et y restera jusqu'à sa mort.

En 1931 et 1932 sont publiés aux Editions Véga "Le Symbolisme de la Croix" et "Les Etats multiples de l'Etre".
En 1934 René Guénon épouse une jeune musulmane, fille d'un cheikh, qui lui donne deux filles et deux fils.

Pendant la 2ème Guerre mondiale Guénon écrit "Le Règne de la quantité et les signes des temps", "Les Règles du calcul infinitésimal" puis "Aperçus sur l'initiation" et "La Grande Triade".
Malade depuis septembre 1950 René Guénon décède le 7 janvier 1951.

René Guénon a eu, après 1945, une influence certaine, encore que souterraine. Des hommes tels que Drieu La Rochelle, René Barjavel, Louis Pauwels, Raymond Abellio, André Gide, ont été impressionnés par lui.

- La philosophie de René Guénon: contre le modernisme, pour la Tradition véritable

Contre le modernisme

René Guénon est l'adversaire irréductible du monde dit moderne.
Anti-scientifique, anti-rationnaliste, anti-individualiste, antiréformé, anti-égalitaire, anti-démocratique , anti-matérialiste René Guénon est pour un élitisme intellectuel préparant l'avénement du nouveau cycle historique qui succédera au cycle actuel de la civilisation matérialiste occidentale.

Le monde moderne, qui commence au. début du XIVème siècle selon Guénon, traduit un processus de dégénérescence par matérialisation progressive.
Pour les modernes la réalité ne peut être que la réalité sensible. Ainsi la Science s'affirme-t-elle comme étant susceptible d'abolir les croyances - alors que pour Guénon la Science n'est qu'un savoir ignorant, arbitrairement limité, utilitariste.
Dans les civilisations traditionnelles les sciences, c'est-à-dire les connaissances, ne sont que de simples dépendances ou de simples reflets de la connaissance absolue qu'est la connaissance métaphysique - voilà pourquoi elles sont supérieures et non pas inférieures à la Science, savoir partiel uniquement orienté vers l'utilitaire.

Cet esprit utilitaire a-t-il, pour autant, permis d'améliorer réellement la condition humaine?
Rien n'est moins certain car chaque nouvelle découverte engendre de nouveaux besoins qui placent l'homme en déséquilibre psychique, or le déséquilibre ne peut être la condition d'un véritable bonheur: "la civilisation moderne vise à multiplier les besoins artificiels, et elle créera toujours plus de besoins qu'elle n'en pourra satisfaire, car une fois qu'on s'est engagé dans cette voie, il est bien difficile de s'y arrêter et il n'y a même aucune raison de s'arrêter à un point déterminé" (La Crise du Monde moderne, p. 108).

Si le monde occidental est comme il est c'est la philosophie moderne qui en est responsable, celle qui commence avec Descartes, la philosophie rationaliste.
Dans un premier temps l'on place la raison au-dessus de tout, niant ainsi l'intuition intellectuelle et puis l'on rabaisse la Raison elle-même à un rôle essentiellement pratique, l'on fait du "naturalisme", qui est la négation de la métaphysique, du "relativisme" que ce soit sous la forme du "criticisme" de Kant ou du "positivisme" de Comte pour aboutir à un "évolutionnisme" qui est la négation même du rationalisme premier - incapable d'expliquer le changement dans sa complexité et sa multiplicité - pour finir dans le "pragmatisme" le plus vulgaire qui est la négation de l'intelligence et de la connaissance, la substitution de l'''utilité'' à la "vérité"; nous quittons alors le monde de l'humain pour l'infra-humain et l'appel au "subconscient" marque le renversement complet de toute hiérarchie normale.

La seule métaphysique véritable que l'occident ait connu est celle d'Aristote et de Saint Thomas d'Aquin. Le catholicisme l'a préservé dans une certaine mesure encore que la mentalité moderne ait infecté cette religion pour en faire un vague "moralisme" qui aboutit à la disparition de tout élément supérieur à l'humain. Alors que la doctrine est le refuge de la tradition. en ocçident la mentalité moderne méconnait l'importance primordiale de la doctrine et ce refus de l'intellectualité trouve son expression idéale dans le protestantisme.

L'erreur fondamentale c'est l'individualisme fondé sur l'égalitarisme et qui conduit au démocratisme alors que la vérité ne peut être qu'inégalitaire et élitiste.
En faisant de l'individu. par la Raison le maltre de l'interprétation la philosophie moderne fondée sur "le préjugé chimérique de l'''égalité'' va à l'encontre des faits les mieux établis. dans l'ordre intellectuel aussi bien que dans l'ordre physique: c'est la négation de toute hiérarchie naturelle, et c'est l'abaissement de toute connaissance au niveau de l'entendement borné du vulgaire" (Orient et Occident, p. 59).
Au nom de l'égalité l'on a voulu imposer une uniformisation dans tous les domaines "par exemple en distribuant à tous un enseignement identique comme si tous étaient pareillement aptes à comprendre les mêmes choses. et comme si. pour les leur faire comprendre. les mêmes méthodes convenaient à tous indistinctement (La Crise du Monde moderne, p. 84).
L'instruction obligatoire a pour résultat d'empécher la constitution des élites et de créer des légions de demi-savants. à l'esprit "encombré d'idées fausses. souvant indéracinables". Mieux vaudrait la pure et simple ignorance car "l'ignorant garde du moins la possibilité d'apprendre s'il en trouve l'occasion; il peut posséder un certain "bon sens" naturel qui. joint à la conscience qu'il a ordinairement de son incompétence suffit à lui éviter bien des sottises".

La démocratie est une de ces sottises, car pour Guénon la "démocratie" est l'expression parfaite, sur le plan politique, de cette négation de l'intellectualité qu'il a décelée dans la Science et la philosophie moderne. "L'argument le plus décisif contre la "démocratie" se résume en quelques mots: le supérieur ne peut émaner de l'inférieur, parce que "le plus" ne peut pas sortir du "moins"... Il est trop évident que le peuple ne peut conférer un pouvoir qu'il ne possède pas lui-même; le pouvoir véritable ne peut venir que d'en haut".
Affirmer que la démocratie est "le gouvernement du peuple par le peuple" est une escroquerie car il est contradictoire d'affirmer que les hommes puissent être à la fois gouvernants et gouvernés, parce que pour employer le langage d'Aristote, un même être ne peut être "en acte" et "en puissance" en même temps et sous le même rapport.

En réalité si l'on a inventé le suffrage universel c'est pour faire croire au peuple qu'il se gouverne lui-même, ce qui le flatte. Bien entendu ce sont des minorités qui gouvernent réellement. Affirmer que "la majorité doit faire la Loi" est une idée "essentiellement erronée" qui ne correspond à aucune "réalité effective", étant donné que, soit par manque d'intelligence, soit par ignorance pure et simple, "l'avis de la majorité ne peut être que l'expression de l'incompétence", et que les véritables meneurs de jeu ne sont pas ceux que la masse a désigné, ou croit avoir désigné, pour gouverner en son nom.

Plus fondamentalement le démocratisme est un matérialisme puisque "c'est le renversement complet de l'ordre normal, puisque c'est la proclamation de la suprématie de la multiplicité comme telle, suprématie qui, en fait, n'existe que dans le monde matériel; au contraire, dans le monde spirituel, et plus simplement encore dans l'ordre universel, c'est l'unité qui est au sommet de la hiérarchie, car c'est elle qui est le principe dont sort toute multiplicité; mais, lorsque le principe est nié ou perdu de vue, il ne reste plus que la multiplicité pure, qui s'identifie à la matière elle-même" (La Crise, pp, 90-91).

Enfin la démocratie est à condamner parce qu'elle ne peut créer de véritables élites. L'autorité de la véritable élite ne peut venir que de sa supériorité intellectuelle et non reposer sur une force numérique. Toutefois, l'égalité étant, de fait, impossible, on voit naître de prétendues élites fondées sur des supériorités contingentes et toujours d'ordre matériel, ce qui ne peut manquer de susciter l'envie et la haine chez ceux qui, malgré l'affirmation du dogme égalitaire, sont dépourvus du matériel.

Faut-il donc, face au système démocratique, agir fermement pour restaurer les anciennes valeurs? Faut-il réagir?
René Guénon est contre toute réaction qui aurait pour objectif de restaurer un "traditionnalisme", un "classicisme" gréco-latin qui ignorerait l'existence de civilisations différentes, qui serait étroitement borné. Ce ne serait qu'une tentative de revenir à un stade moins avancé de la décadence alors que c'est une véritable restauration intellectuelle qu'il faut entreprendre afin de préparer l'avènement du nouveau cycle historique qui verra le triomphe du spirituel sur le matériel.

Pour la Tradition véritable

La tradition hindoue divise un "cycle humain" (man-vantara) en quatre âges que la tradition antique dénomme âge d'or, d'argent, d'airain et de fer. L'âge de fer correspond à l'âge sombre (Kali-Yuga) des hindous, qui aurait débuté bien avant la période historique que Guénon situe à partir du VIème siècle avant J.C.

A cette époque" des changements considérables se produisent. En Chine l'on assiste à la division de la doctrine entre taoïsme et confucianisme, aux Indes apparaît le bouddhisme, Rome naît à l'Histoire, la Grèce connaît le début de la civilisation dite "classique" avec les premiers symptômes de la décadence moderne, à savoir les débuts du "rationalisme".

Les cycles ne se développent pas d'une manière linéaire mais avec des phases ascendantes et descendantes. En certaines occasions un redressement partiel peut survenir.
Ainsi, le mouvement de chute, en occident, est-il interrompu par une phase ascendante du règne de Charlemagne au début du XIVème siècle. Ce redressement est accompli par le christianisme authentique.
Avec la Renaissance c'est à nouveau la décadence. L'''humanisme'' nous conduit inéluctablement à l'époque redoutable, où, selon la tradition hindoue, "les castes seront mêlées, où la famille même n'existera plus".

Le principe de l'institution des castes (les Brahmanes, les guerriers, les commerçants, les manuels) correspond à une vision métaphysique de l'univers. La hiérarchie des castes correspond aux différences profondes des êtres c'est-à-dire à leurs aptitudes spirituelles respectives.
Méconnaître cette hiérarchie ne peut conduire qu'au désordre et à la confusion. En Occident la distinction établie entre clergé, noblesse et tiers-état (avec en 4ème lieu les serfs) revêt une signification analogue. Or que s'est-il passé en Occident? La caste des guerriers s'est tout d'abord révoltée contre le pouvoir spirituel (Philippe le Bel, Gallicanisme en France) puis la caste des commerçants contre celle des guerriers (1789 en France) enfin les serfs ont pris à leur tour le pouvoir (1917 en Russie).

Si nous sommes donc à la fin de l'âge sombre du fer nous allons vers le commencement de l'âge suivant, l'âge d'or, qui connaîtra le redressement de la spiritualité dans toute sa plénitude.
Une élite véritable doit oeuvrer pour son accomplissement. Cette tâche ne peut être qu'intellectuelle. Il s'agit de retrouver les principes de la métaphysique,véritable. Or la métaphysique antique et la métaphysique médiévale, malgré leurs qualités, sont insuffisantes (Aristote et St. Thomas d'Aquin sont insuffisants) c'est pourquoi l'on doit se tourner vers l'Orient.

On ne saurait le faire comme le font habituellement les occidentaux avec leurs préjugés et leurs mentalités perverties mais totalement, sans restrictions aucunes, afin de pouvoir s'immerger dans la "métaphysique pure" sans passer par le stade religieux, un stade de sentimentalité sans doute nécessaire à la masse mais imparfait pour une élite qui doit pratiquer l'intellectualité.
C'est donc à l'étude des seules traditions encore intactes que Guénon invite: la tradition hindoue, la tradition chinoise et la tradition ésotérique islamique (la tradition hindoue est toute fondée sur le Veda-Brahmanisme, Hindouisme- et la tradition chinoise sur le taoïsme).

L'initiation à la Tradition au travers de ces traditions permettra d'entrevoir la Vérité, unique, éternelle, immuable, transcendante.

http://www.denistouret.fr/ideologues/Guenon.html

Vive la reine

2008-05-02T08:30:00+02:00

"Pople d'Arle, veici ta rèino". C'est ainsi que, tous les trois ans, le 1er mai, le maire d'Arles présente, depuis le balcon de l'hôtel de ville, la jeune fille qui a été élue reine d'Arles. Le rite a été appliqué cette année où Caroline SERRE, étudiante en droit, vient d'acquérir ce titre toujours envié. Sylvie ARIÈS, dans "La Provence" d'aujourd'hui 2 mai, décrit l'étonnement d'une ethnologue qui est "sidérée" par la mobilisation populaire qu'entraîne cette élection. Mais les intellectuels et les médias sont toujours étonnés que tous les Français n'acceptent pas de se dissoudre dans le moule de l'ordre mondial aseptisé, sans racines et sans nerfs. A des niveaux différents, la victoire du "non" au référendum sur la Constitution européenne et la ferveur pour la reine d'Arles ont la même signification: le désir de sauvegarder notre identité, notre âme, notre vie réelle.Nous vous conseillons de lire égalementl'article paru le 27 avril où la même journaliste montrait comment Nathalie CHAY, la reine en fin de mandat, se fait une haute idée de sa fonction et de la tradition.

Chemins de Croix, suite...

2008-04-18T17:52:00+02:00

Une 7ème station très méchante ! Le plus acharné, le plus grotesque et bestial ( barbaresque, bien sûr) en a perdu son froc (…et toute dignité !), mais pas son bonnet : il s'est drapé dans le manteau rouge (du Christ en dérision) qui lui cache "les parties honteuses". Les autres méchants, gardes romains à la solde du Mal, cuirasses et âmes noires, tourmentent aussi avec une rare violence le pauvre Jésus tombé sous le poids de la Croix : pourtant celui-ci, fidèle à son image, ne cesse de sourire doucement... Derrière, le spectateur enturbanné et impuissant (que nous sommes), Simon le Cyrenéen ... Choisissez vite votre camp!

Chemin de Croix de Giacomo Grandi.

(à suivre...)

T. Southgate: Tradition and Revolution

2008-04-15T00:48:00+02:00

'Tradition and Revolution: Collected Writings of Troy Southgate'
Aarhus: Integral Traditions (2007), 329 pp.

Reviewed by Andreas Faust

This book contains a varied selection of essays, poems, and other short written pieces by Troy Southgate, one of the founders of the philosophy known as National-Anarchism. National-Anarchism is a cultural current rather than an organisation. It is a long-term strategy. N-A developed simultaneously in England, France and Germany, in just the same way that modern Odinism simultaneously sprang up in at least four different countries in the early 1970s.
N-A is a form of anarchism which has no roots in the political left, but neither is it right-wing. It differs from the 'mainstream' anarchist movement in its support for racial separatism (amongst other things), but at the same time has no problem with those who want to establish mixed-race communities also. As Southgate puts it: "We have no desire to rule over an administrative structure or disaffected population of any kind [...] Whilst they choose their own destinies, we shall choose ours."

If N-A took off on a wide scale, this would theoretically lead to a series of independent communities, which "may or may not wish to form part of a confederated alliance". Each community, of course, would be primed for self-defence. The regional alliance or federation would support any group of individuals wishing to found a separate community to preserve their own identity – regardless of what that identity might be.

So, has the book converted this reviewer to National-Anarchism? Well, hmmm, hmmm...I believe it might have. I still dislike the term. But on the other hand I can't really think of a better one. On explaining the concept to a friend recently, he pointed out that as soon as you start throwing the word 'anarchist' about, it will automatically turn people away. The word has become linked with images of violence, chaos, disorder...sinister men in black balaclavas throwing bombs.

But who exactly should the term appeal to? The conservatively inclined probably wouldn't support the doctrine anyway, even if wrapped in more soothing packaging. The term 'National-Anarchist', on the other hand, is likely to appeal to the young and rebellious, whose minds might not as yet be stultified. And as Tord Morsund notes in his introduction, N-A is not chaotic at all, but is a strategy that starts with the individual, then progresses to the family, the community, village, town etc. There is a need to reclaim the term 'anarchy', which N-A is certainly contributing towards doing.

The 'black bloc' left-wing anarchists seen spray-painting walls at many an anti-globalist demo probably wouldn't know what to do if the State ever collapsed, as they claim they wish to happen. But N-A is already planning for such eventualities. And N-A has the added benefit of confusing people's political preconceptions by mixing up 'left-' and 'right-wing' symbolism, thus forcing people to step outside their preconceived thought patterns (which only serve the globalist agenda).

The first essay in the book, 'Transcending the Beyond', is as close to an N-A 'mission statement' as there is. N-A originally emerged from a movement called the 'International Third Position', which rightly recognised that communism was not an antidote to capitalism but actually a "symptom and product" of it. But while these 'third positionists' were committed to going beyond the 'two C's (capitalism and communism), "National-Anarchists have taken things one step further by actually transcending the very notion of beyond." In other words, they have rejected the concept of the State itself, aiming towards 'independent enclaves'. They have maintained a belief in racial separatism but no longer want to impose that belief on others. So N-A is to political theory, then, what heathenism is to religion.

People like Southgate have been described by some fanatical leftists as 'fascists', but even a cursory glance at their ideas will show this to be untrue. Southgate regards the fascist regimes in general as having been 'reactionary charlatans' who used nationalism as a cloak to disguise their sympathy for international capital. He does see value in certain 'fascist' groups, like the Romanian Iron Guard (who he believes were genuine nationalists, not reactionaries). The Iron Guard's 'nest' system of organisation and its lack of authoritarian hierarchy (leadership had to be earned, leaders benevolent and cheerful, not gloomy, and willing to sacrifice themselves along with their men) all give it common ground with National-Anarchism.

N-A itself achieves the difficult feat of being both non-authoritarian and meritocratic. Meritocratic because it encourages greatness to rise to the top...unlike capitalism, which elevates a pseudo-aristocracy based on greed, ensuring many worthy people are unable to rise to their natural level. But also non-authoritarian in the sense that it doesn't seek power over those who don't share its vision...which would be throwing pearls before swine in any case. N-A communities would also have little need for internal policing...Southgate quotes John Pfeiffer to the extent that an "organic society has no need for policing practices until the population has exceeded more than 500 persons. This is because 500 is considered to be the maximum number of people that one person could possibly know." (my italics)

What is the relation of N-A to nationalism, then? Southgate originally called himself a 'Revolutionary Nationalist' (or 'Social Nationalist'), and nationalism itself, as he often states, is beyond left and right (contrary to the media claim that it's 'right-wing'). It could fairly be said, then, that N-A is an updated form of nationalism, one better suited to the practical situation that nationalists in the modern world face. He illustrates this by a quote from Roger Bacon: "He that will not apply new remedies must expect new evils."

But while this may be well and good in Europe or North America, what about Australia or New Zealand...thinly populated lands ripe for the taking by two populous empires directly to the north (Indonesia and China), as soon as the American ally's power declines. Would N-A perhaps have a negative effect in Australasia, weakening our capacity for self defence? The main Australasian exponent of N-A is Welf Herfurth, resident in Sydney. Herfurth's idea, as formulated in a recent interview, seems to be that Australia should consist of a patchwork quilt of different communities, all completely independent, but co-operating in the important matter of foreign policy. So these entities would not be completely independent, but would constitute a kind of bloc or casual federation.

That don't sound so bad...although there is another issue there should also be consensus on – the environment. Cultural independence won't do us any good if there isn't any land to be inhabited, all being soil-degraded or flooded. Overpopulation, of course, has much to do with this, and Southgate himself is pessimistic. He thinks there is nothing we can realistically do to check overpopulation, and that nature herself will eventually take care of the matter, possibly via a plague or sequence of natural disasters. All that's left to do, he believes, is to harden ourselves to this fact, and to concentrate on preserving those lives that can be preserved (i.e. those who have the will to survive).

What kind of practical strategies does Southgate propose for promoting N-A ideals? One tactic he advocates is 'entryism'...we should not fight the enemy head-on, but from within. This can only occur when there are more National-Anarchists than now. But yes, it is more effective than using the ballot-box. That is how the leftists managed to take over the univerisities in their so-called 'long march through the institutions'. Open warfare against the State is impossible at this point in time, so entryism may be the best course to pursue. But hand in hand with that, of course, goes the cultural struggle. That is where N-A intersects with the broader and less dogmatic current known as the European New Right.

Like the ENR, Southgate believes that political objectives "must be preceded by a Spiritual Revolution". We must build from the inside, not the other way around. In line with this, he advocates home-schooling (which he practises in his own family) as one of the best ways of ensuring our traditions are passed on. Southgate demolishes many myths, such as the one that home-schooled children will be 'sheltered' or 'socially naive'...in fact they have better social skills and are shown to be more socially adjusted. They can always join a local sports team or organisation to mix with other kids.

Home-schooled kids are usually better educated than those taught in schools, and have often reached university level by age fourteen. I remember reading an article in the local paper that confirmed this. There's a time investment, but teaching materials are not very expensive. The next step would be to establish 'practical learning centres', where home-school parents can help each other with resources and so forth. On the other hand, the system may crack down on this in future...home-schooling was recently outlawed in California, and as everyone knows, when California sneezes the world catches a cold.

There will also presumably be the need to form vigilante groups, for protection. The existing communities will thank us for this, while the more sensible 'official' cops may come to turn a blind eye to it. Troy rightly emphasises the importance of self-defence and fitness skills. But is it enough? The State may use military force against us at a certain point. On the other hand, the State's promotion of multi-racialism may in turn work against it, as common identities take form out of the increasing chaos. None of us can really say what the future holds...all we can do is to take an idea and try to make it work. N-A is as good an idea as any I've heard.

As a kind of added bonus, the book contains Southgate's chapter-by-chapter analysis of Julius Evola's book Men Among the Ruins, which will be of benefit to those wish to understand the key concepts of Evola's political thought but can't abide Evola's constipated writing style. The book also contains two fascinating esoteric essays. One is called 'A Sussex Swan: the Wodenic Mysteries of a Small English Town,' and concerns a town named Steyning, full of symbolism relating to the constellation of Cygnus the Swan, which Troy believes is at the centre of an English spiritual revival. May the ugly ducklings of our modern towns and cities find their true destiny as swans! As black swans here in the South, of course...

Beachy Head, another Sussex locality, forms an exact contrast to Steyning...as England's most popular suicide spot, it has lured countless people to literally 'drop out' of life. But often those people are amongst the most gifted (and consequently don't fit in with the modern world). Thus Beachy Head is depriving us of future artists and leaders. Southgate maintains that "something quite cataclysmic is taking place beyond the gaze of the ordinary masses." He suggests we can counteract this by "re-energising the more authentic points which concord with our spiritual and psychological heritage," and thus to "raise the banner of the Northern Sun against the lunar-centred darkness that envelopes our land."

If you don't believe such a lunar-centred darkness exists, just step around the corner. Welcome to a world where "teenage mothers...old before their time and flanked by hooped earrings and a pink mobile phone," with "no education" and "no future" rub shoulders with "wealthy businessmen with piggy eyes and sweaty palms," in a town where "graffiti is scrawled on any available space" and where "imagination and creativity are pushed aside."

Southgate's book aims at countering all this. It is intended for both "present and future generations." It will become a valuable point of reference for the emerging National-Anarchist movement. As the quote at the start of the book says, "the new man is still evolving." He comes "from the quiet periphery," but around him "the coming world will henceforth order itself." Troy maintains that N-A is "the next logical step towards the raising of mankind's spiritual and intellectual consciousness." In short, it is "an idea whose time has come." Let us hope, then, that it proves more powerful than the proverbial marching army.

The book can be ordered from Integral Tradition (see http://www.integraltradition.com/catalog/about.php)