Last posts on sacré

Les lieux-mystère : sacré-salé

2008-08-15T06:30:00+02:00

C'est une église, mais ce n'est pas celle-ci. Elle n'est pas à Châteauroux.

Un conseil : en cette fête de l'Ascension Assomption (respectons les finasseries des fêtes cathos mais demain vous m'esspliquez la différence entre l'aïd el-kebir et l'aïd el-fitr, je vous attends !), pensez à sillonner le département le nez en l'air...

LE TEMPS

2008-06-13T21:55:00+02:00

Comme vous pouvez le constater ce Blog est en friche...trop de boulot, trop d'enjeux, trop d'échéances...simplement aussi plus de motivation!!!Peut être le temps qui s'échappe et des doigts qui ne retienent rien , des minutes telles des grains de sable...le vent, les nuages et une pendule molle qui coule sur mes pieds...Même Dali n'y pourrait rien!

Heureusement mon frère MO....nous a délivré une belle planche qui a le mérite de pousser les limites de notre compréhension du TEMPS:

"Au début du XXème siècle, on a compris que le temps désigne le fait que tout passe, qu’en passant cela produit de la durée, bref que de cette façon on engendre la succession des évènements.

Alors le temps est-il connaissable ? N’est ce pas un effet de notre conscience ? N’y a-t-il de réel que le présent ? Si on considère le temps, on s’aperçoit qu’on le prend, qu’on le perd, on en gagne, on veut le maîtriser, bref on le vit mais on n’y pense pas. Chacun de nous en a à disposition autant que son voisin, mais personne ne nous enseigne comment le rentabiliser au mieux.

Il n’existe pas de temps unique, mais il y a des temps différents avec chacun leur échelle, d’ailleurs, le temps maçonnique est–il le même que le temps profane ou le temps sacré ?

Alors qu’est ce que le temps ? Bien qu’il puisse être appréhendé à travers des unités de mesure familières comme les heures, les jours, court terme, long terme, il est vrai qu’à long terme nous mourrons tous ! Alors la conscience du temps est-elle inséparable de celle de la mort ?

Ce serait donc aussi la conscience de l’irréversible car le temps passe inéluctablement : le passé n’est plus et ne sera plus jamais et la certitude d’exister est inséparable de celle de devoir cesser d’exister.
Faut-il oublier le passé ? Oui si c’est pour investir le présent, évoluer, s’adapter à de nouvelles situations mais il est difficile de profiter pleinement du moment présent si nous vivons dans le passé ou si l’avenir nous préoccupe.

Or, c’est par le passé que le présent acquiert une certaine consistance ; c’est le seul moyen que nous ayons pour façonner l’avenir, et la sagesse serait de ne pas fuir le présent pour un passé nostalgique ou un avenir utopiste."....

Voila laissons le Temps s'écouler ..pour qu'il m'oublie un peu, qu'il me laisse simplement vivre à mon rythme....

Arrête le temps
Et brûle-lui les ailes
Eternellement
Moi, je veux te voir belle
Arrête le temps
Reprends le cours du rêve
Pour que rien vraiment
Ne s'achève...Johny Haliday

ou encore Saez

L'Amitié c'est ...

2008-06-02T23:35:00+02:00

Deviner le chemin entre les lieux sacrés

2008-05-18T21:00:00+02:00

Silence Cieux

2008-05-13T01:38:00+02:00

Faut-il penser que l’Occident est la civilisation de la mise à distance – ou de la mise en mots, ce qui n’est sans doute pas si différent ? C’est ce que semble suggérer le compositeur, poète et plasticien américain John CAGE dont une très belle citation ouvre le chapitre « Sagesses orientales » de l’exposition Traces du sacré (du 7 mai au 11 août, au Centre Pompidou) :

Lorsque j’ai découvert l’Inde, ce que je disais s’est mis à changer. Et quand j’ai découvert la Chine et le Japon, j’ai changé le fait même de dire quelque chose : je n’ai plus rien dit. Silence : puisque tout communique déjà, pourquoi vouloir communiquer ?

Un peu de la musique de John Cage ici et ici aussi. Et puis, pour un disque d’exception : ici !

secret

2008-04-21T11:06:00+02:00

je laisse aller en moi le doux murmure, la légère impatience,

je fais silence comme on fait silence dans un lieu sacré, un peu intimidée,

comme on tait un secret partagé,

je frôle du bout des doigts la forme créée, fragile,

rêves d'emportements, de joies,

que je tente d'assagir,

L'âme heureuse

2008-04-15T12:37:00+02:00

Tes dons sacrés te sont consacrés

Annule tes jours en consumant tes nuits

Les mots te raisonnent à pas de velours

Entends l'amour te tourner autour.

Le sale et le sacré

2008-04-08T22:12:39+02:00

Sur la conjonction du sale et du sacré, réapparue avec la découverte du dernier livre de Philippe Vasset, il me semblait que je pouvais trouver des échos dans l'oeuvre de Pascal Quignard. Or, j'avais lu les quatre premiers livres de sa série dite Dernier Royaume, mais pas le cinquième précisément intitulé Sordidissimes. De passage à Paris, je l'achetai donc en version Folio et me jetai presque immédiatement dans sa lecture.

Je ne tardai pas à trouver confirmation de mon intuition :

"Le sacré et le malpropre ne peuvent se distinguer. Comme le sang. Ce qui est prohibé, ce qui est souillé, ce qui est soustrait à la vue, ce qui est mis à l'écart ne se distinguent pas." (p. 93)

La présentation par Quignard lui-même, repris sur le site de la librairie Sauramps, résume fort bien le propos du livre :

"Sordidissimes - le tome V de Dernier royaume - est consacré à l’objet sale et sacré, originaire et voilé, malodorant et contagieux, indigne et précieux. A Rome on appelait ’’sordes’’ les habits de deuil, qu’on déchirait, qu’on ne lavait pas. Les Otomi appelaient ’’Vieux sac’’ la poche utérine qu’ils vénéraient comme une hotte merveilleuse. Anna Freud demanda à être enterrée dans le vieux manteau de son père qu’elle avait fait reprendre par une couturière dans ce dessein. L’objet sordide est le sexe masculin voilé qu’on dévoile au cours des mystères. Puis c’est l’objet qu’on sacrifie dans la tombe en le plaçant auprès du mort. C’est ce que Georges Bataille appelait la part maudite. C’est ce que Jacques Lacan appela ’’objet petit a’’. C’est ce que les new-yorkais appelèrent junk. C’est ce que les anciens Japonais ’’blessés’’ par l’amour cherchaient à exhiber comme autant de ’’blessures’’ prestigieuses, petits doigts coupés, fourreaux de pénis découpés, cheveux tranchés, témoignages des bagarres, preuves intimes et rebutantes des sentiments intenses qu’ils portent à ceux ou celles qu’ils aiment. Sordidissimes rassemble toutes ces reliques, miroboles, jokers, gâteaux apéritifs, la fève des rois, la crête du coq, la bûche de Noël, la laisse de mer, les langues mortes, le nombril, tous les secrets, le silence."

Rig Veda - L'espace à l'intérieur de nous

2007-10-09T07:50:00+02:00

Aussi vaste que l'espace qu'embrasse notre regard
Est cet espace à l'intérieur de nous.

Rig Veda

catéchisme présidentiel 5

2007-09-21T17:15:00+02:00

« Je souhaite vous parler de l’avenir de nos enfants »

Nicolas Sarkozy,

Oint du Seigneur

Lord-Protector de la République française

Ancien maire de Neuilly

Vainqueur de Human Bomb

Restaurateur de valeurs

complainte bovine

2007-03-20T20:50:00+01:00

Jé mal o korn, sui l'animal sacré, jmanjpa lerb, mé ya padpesticid (konkroi) , ici oné tousmègr, padgraiss sur la carkass, sui l'animal sacré mé keskjmeféchié, la rligion cé pamatassdethé mé lé sadou y diz kcé moa réincarné, alors jé lmêmsort , kesvouzenpensé? mOA chui kunevachkamalopié. A l'oxident mé consoeurs elbouf duvert mé finissokasspip, alors, cé koi la vérité? crevédfin tousavie ou finir en folvach ? JMSENS OCUNE POSSIBILITY

L'érotisme et le sacré

2007-03-03T17:43:00+01:00

L’EROTISME ET LE SACRE

De Philippe Camby

Editions Albin Michel, Collection Espaces Libres

Tout laisse en effet supposer que l’enfant d’abord n’était que le fruit de sa mère, comme la terre est seule responsable de ses fruits. A ce stade, on considère les enfants comme « sans pères » (apatores) ou bien, ce qui revient au même, comme issus de pères nombreux (polypatores) […]. Doit-on s’en étonner ? Le rapport à presque une année de distance entre le coït et l’accouchement n’est pas évident. La connaissance à peu près scientifique des mécanismes de la reproduction n’a pas 150 ans ; et le plus surprenant n’est peut-être pas, comme le dit André Malraux, « que les hommes n’aient pas fait plus tôt la relation entre l’acte sexuel et la procréation, mais qu’ils l’aient faite ». […] La première pensée de l’homme, c’est qu’un « pouvoir » décide des naissances, « c’est l’idée que les enfants ne sont pas conçus par le père, mais que, à un stade plus ou moins développé de leur avancement, ils viennent prendre place dans le ventre maternel à la suite d’un contact entre la femme et un objet ou un animal du milieu cosmique environnant ».

[…]

C’est à un esprit, un « baloma », qu’aux îles Trobriand on attribue la fécondation, mais, si l’on reconnaît que les rapports sexuels peuvent faciliter l’accès des « balomas » aux ventres des femmes, il n’en reste pas moins que la contraception la plus sûre consiste à éviter de se baigner à marée haute… […]

Le vent n’a rien à envier à l’eau puisqu’il donna Héphaïstos à Héra et que, sous ses caresses, l’Ilmatar finnoise engendra Vainamoïnen. Michabo l’Algonquin est également son fils. Les femmes arunta s’enfuient encore devant les tourbillons de poussière de l’Australie centrale pour ne pas être engrossées.

On soupçonne aussi le soleil d’être un fécondateur redoutable, fondateur de nombreuses dynasties, dont celle de Gengis Khan. On expose les fiancés à ses rayons en Inde et en Perse.

[…]

La croyance à l’intervention divine survit à la découverte du processus créateur, et l’enfant reste le fruit d’un contact entre le divin et le féminin, même si le père paraît quelques fois être l’instrument de ce contact. La filiation reste souvent une adoption.

Les Todas du sud de l’Inde, par exemple, n’ignorent rien de la paternité, mais c’est l’adoption seulement qui désigne le père. Il faut qu’au septième mois de sa grossesse la femme accomplisse la cérémonie de l’arc. Avec celui de ses maris qu’elle a choisit pour être le père de cet enfant, elle se rend en forêt : « L’homme fabrique un arc et une flèche en miniature et leur donne le nom de son clan ; la femme fixe ensuite l’arc contre son front ; la flèche est sensée pénétrer en elle » ; et l’enfant devient ainsi le fils de celui qui tient l’arc, quand bien même il n’aurait eu aucun rapport avec la mère avant la cérémonie. Le rite étant théoriquement célébré une fois pour toutes à la première grossesse de la femme, un home mort depuis longtemps peut être considéré comme le père d’un nouveau-né si aucun autre homme n’a célébré après lui le rite avec la mère. Le plus grand scandale qui puisse se produire chez les Todas, c’est la naissance d’un enfant pour lequel la mère n’a pas accompli le rite. […]

Au XIX° siècle, la pomme avait conservé à Florence les prestiges de la Genèse. Une femme qui voulait concevoir demandait à son confesseur une pomme bénite, qu’elle mangeait.

[…]

Est-ce pour la laisser faner dans les bras d’un seul homme que la nature a doté la femme de tant de charmes ? La loi de la matière, que Bachofen qualifie de loi aphroditique, « rejette toutes les restrictions, exècre toutes les contraintes ». Toutes les femmes appartiennent à tous les hommes, et réciproquement. Les mariages collectifs, les orgies sacrées, l’hospitalité sexuelle et la prostitution sont les vestiges de cet état.

Les femmes des Bretons que combattit César étaient communes à un clan d’une douzaine d’hommes qui se les partageaient entre frères ou entre père et fils. La progéniture qui en résultait était considérée comme « celle de l’homme chez lequel la mère était allée vivre en premier ».

Le législateur d’Héliopolis (en Phénicie) avait ordonné que toutes les femmes seraient communes à tous les hommes et qu’il n’y aurait « aucune distinction de père ni d’enfants » : législation qui se maintint jusqu’au IV° siècle après J.C., époque à laquelle Constantin établit le mariage et apprit « aux familles à se reconnaître ».

[…]

Le mariage, qui est une infraction à la loi de la communauté, comporte quelquefois, dans son cérémonial ou sa préparation, certaines conditions qui sont autant d’expiations symboliques. […]

Chez les Bochimans, par exemple, pour lesquels l’adultère de la femme est puni de mort, il faut, préalablement au mariage, que la jeune fille ait appartenu à tous les hommes du clan de son mari.

A Sparte, les unions restaient très libres. L’époux, qui faisait 30 ans de service militaire, ne s’échappait de sa caserne la nuit afin d’accomplir son devoir conjugal. Mais, s’il trouvait en arrivant chez lui un rival dans son lit, il ne s’en formalisait pas, ne tirait pas l’épée, ne criait pas au scandale. Au contraire, un Spartiate ne devait-il pas être fier qu’un Spartiate participe aux grossesses de sa femme ?

Il était permis au jeune homme qui désirait la femme d’un de ses égaux de la lui emprunter le temps de faire un enfant.

[…]

Restriction également apportée à l’exercice du pouvoir d’un seul homme sur une seule femme, le système de défloration qu’on qualifie de rituel et en fonction duquel, sous des prétextes divers, il n’est pas permis au mari de déflorer lui-même son épouse.

On expliquait, par exemple, qu’il y avait un grave danger magique à faire couler le sang de sa femme et que la meilleure façon d’éviter ce danger était de le faire courir par un tiers familier des puissances magiques qui pourrait encourir ces dangers sans les craindre. Cette théorie justifiait, encore au XVIII° siècle, l’exercice du droit de cuissage dont jouissaient prêtres et nobles des campagnes françaises.

L’explication pourtant est douteuse et il semble bien que n’importe quel procédé chirurgical eût permis d’éviter plus simplement le danger magique en question.

[…]

L’alibi du sang est bien souvent aussi le fondement avoué de la prostitution sacrée. C’était une institution quelquefois dérivée de la défloration rituelle et en fonction de laquelle, dans certains pays du pourtour méditerranéen, des femmes se prostituaient au profit des temples des dieux.

[…]

La prostitution sacrée se donne aussi quelquefois l’hospitalité sexuelle pour raison d’être. Il faut que les prostituées sacrées réservent l’usage de leurs charmes aux seuls étrangers, pour suppléer aux femmes et aux filles de sa parenté que l’hôte devrait fournir aux voyageurs. […]

La généralité de cette coutume laisse supposer que nous avons commis un contresens dans notre interprétation classique de la destruction de Sodome. Yahvé pouvait-il sanctionner ce que nous appelons la sodomie ? Non, sans doute, car elle avait pour tous les peuples de l’Orient sémitique une valeur religieuse et elle ne lui était pas si désagréable qu’on la pratiquât dans ses temples. Les habitants de Sodome paraissent bien davantage avoir été châtiés parce qu’ils avaient inversé la coutume de l’hospitalité sexuelle : au lieu de pourvoir, comme il était naturel, aux jouissances des étrangers que Loth avait accueillis, les Sodomites réclamèrent ces étrangers « pour en jouir ».

[…]

Une hospitalité si généreuse n’était pas sans défauts. Dès lors qu’on commença à tenir la paternité pour une valeur, il ne fût plus possible de l’admettre si l’on voulait que la filiation soit sûre et reconnue. […] On chercha donc à concilier ces deux incompatibles : filiation et hospitalité. La prostitution sacrée constitua ce compromis. Pour préserver leur légitimité, les familles n’offrirent plus toutes leurs femmes aux étrangers, mais certaines d’entre elles seulement leur furent consacrées d’une manière permanente. […]

A Babylone, ce sont encore les étrangers qui profitent des femmes du dieu. Les Assyriennes devaient, une fois au moins dans leur vie, rendre place dans un sanctuaire d’Ishtar (Aphrodite) pour « s’y unir à un étranger ». […] Elles doivent suivre le premier qui lui jette quelque chose, sans rebuter personne. Aucun terme n’est fixé à son obligation : « Lorsqu’une femme a pris place dans le temple, elle ne retourne pas chez elle avant qu’un étranger ne lui ait jeté de l’argent sur les genoux et qu’elle se soit unie à lui Aussi les femmes qui sont douées d’un joli visage et d’une belle prestance s’en reviennent bientôt, et celles qui sont laides demeurent longtemps sans pouvoir satisfaire à la loi. Certaines restent trois ou quatre ans.»

[…]

Dans la Chine archaïque, on accède pas au trône quand on est le fil du souverain : il faut épouser l’aînée de ses filles. Toute race sort d’un héros, mais c’est à la mère du héros que va la vénération la plus grande. […]

En outre, la transmission du pouvoir par les femmes pouvait exiger certaines dérogations à la morale courante. Ainsi n’est-il pas rare de voir recommander l’union du frère et de la sœur. Avant de séduire César et Antoine, Cléopâtre avait été mariée successivement à chacun de ses deux frères.

On voyait dans l’inceste une modalité sacro-sainte du mariage qui pouvait activer plus favorablement encore les forces surnaturelles.

[…]

Sans que l’influence des techniques sexuelles de transmission du pouvoir se soit toujours fait sentir au même degré dans toutes les sociétés où elles étaient pratiquées, il n’y a pas de doutes qu’elles influençaient les systèmes de droit conjugal et (pourquoi pas ?) les jeux de séduction.

En Egypte d’abord, où, malgré le militarisme et la fonctionnarisation, toute la société est orientée vers le matriarcat, c’est à la femme que revient l’initiative amoureuse. Les Egyptiennes sont commerçantes, peintres et poètes. On a conservé de leurs poèmes, et nous ne pouvons nous empêcher des les citer un peu longuement tant ils sont beaux et tellement leur esprit peut nous paraître étranger.

« … il est doux de te suivre dans le fleuve et de me baigner devant toi. Je veux te laisser voir mes beautés dans ma robe de la plus fine toile quand elle est mouillée. Je descends dans l’eau avec toi, et j’en ressors vers toi, avec un poisson rouge qui est beau dans mes doigts. Tiens, regarde-moi… »

« Tu empourpre mon cœur et je ferais tout pour toi de ce que désire quand tu es sur ma poitrine. C’est le désir de toi qui farde mes yeux, c’est de te voir que brillent mes yeux. Je me serre contre toi quand je vois ton amour… Mon corps se souvient de toi, mon cœur est joyeux quand nous marchons ensemble. »

Le moment où je deviens narcissique au possible. Oui.

2007-02-28T19:00:00+01:00

Aujourd’hui, c’est ma sixième note ! Et comme vous avez lu attentivement au moins les dix premières lignes de mes articles qui sont très longs et très difficiles, vous avez patienté des dizaines d’heures dans un suspense insoutenable, presque aussi insoutenable que quand on vient de finir de préparer un bon tiramisù et qu’on ne pourra vraiment savoir s’il est réussi qu’après 24 longues heures au réfrigérateur (oui, je suis une rebelle, je ne dis ni « frigo », ni « kleenex » et oui, je suis une puriste, pas de bon tiramisù avant 24 heures). Et aujourd’hui, vous vous attendez tous à ce que je me mette à nu pour vous révéler la signification mystique du Six. Et pour la peine, j’aurais presque envie de ne rien dire du tout et de vous refaire le coup de la procrastination (oui, il faut suivre et se reporter au quatrième article – d’ailleurs, je préviens, arrivée au 2743° article, j’arrête de compter). Mais j’attends que vous soyez vraiment très attachés à moi, en situation de dépendance extrême et d’attente prostrée pour vous faire tourner bourrique. Là, il est encore trop tôt, j’ai à peine 6 commentaires, dont 1 de moi... (oui, je fais appel à ceux qui me lisent sans m’écrire, j’en suis très peinée et je vous trouve un rien malpolis).

Donc, l’histoire du Six, chiffre sacré s’il en est, remonte très loin dans mon enfance. Naguère, je naquis par une belle soirée d’automne, à l’heure où le soleil se cache derrière les branches déjà nues des arbres et caresse la campagne de sa lueur intense, reflétant ainsi ses lumières sur la surface dorée des feuilles mortes jonchant la terre humide et froide (*). Et, devinez quoi, c’était un Six ! Donc déjà, ça aide, pour devenir un chiffre fétiche. Une autre fois, par une douce journée de la fin du printemps, alors que les bourgeons naissent au creux des arbres noueux et que les insectes s’affairent dans la rosée du matin perlant encore sur une pelouse vert tendre et fraîchement tondue (*) , j’ai décidé que mon amoureux ce serait F. Et immédiatement après j’ai constaté que le F n’était rien d’autre que la sixième lettre de l’alphabet et que dans le prénom de F il y avait Six lettres, comme dans le mien. Plus tard, en 2006, me sont arrivés un tas d’aventures extraordinaires et de succès faramineux, résultats de Six ans de maturation pour la plupart. Enfin, c’est un peu long à expliquer dans les détails, mais pour tout dire, à chaque fois que quelque chose d’important et d’heureux se passe dans ma vie, il y a un Six pas très loin. Le dernier en date s’est collé sur la porte d’un appartement miraculeux trouvé in extremis, avant d’aller dormir Canal Saint Martin. Mais j’ai aussi eu des Six dans mes numéros d’étudiante, dans ma note de finances au premier trimestre, dans mon poids (^^'), dans le nombre d’albums de Muse actuellement, et le plus bloguesque de tous, ce sont les Six du 06/06/06, date de la création de feu mon premier blog. Même si pour le coup, c’était moins fortuit que le reste.

Vous savez tout (ou presque). Alors bien sûr, vous êtes déçus, vous vous attendiez à des révélations croustillantes (non, je n’ai ni de sixième doigt de pied, ni un Six tatoué sur la fesse gauche), à des anecdotes un tant soit peu poilantes, touchantes ou épatantes. Mais rien du tout, le Six m’a dévoilée dans ma nature la plus crue et la plus difficile à regarder en face. Et face au Six, je ne lutte pas et je vous avoue que ma vie est pareille à cet article. De loin, ça a l’air palpitant, on s’attend à vivre plein d’histoires extraordinaires et finalement, à y regarder de plus près, on reste sur sa faim et on regretterait presque d’avoir fait le voyage (oui, la minute narcissique n’exclut pas la minute la minute d’apitoiement sur son sort, bien au contraire).

Ah, et j’oubliais, cet article, titre compris, compte 696 mots très exactement.

(*) A relire pour s’imprégner de l’intensité poétique exceptionnelle du passage.

Naïf ?

2007-02-18T21:35:00+01:00

On pourra toujours leur dire « Naïfs ! Pauvres naïfs ! ». On pourra toujours clamer qu’ils sont un peu simplets ; que leur croyance est dépassée. Oui, on pourra sans doute profiter de l’excès d’orgueil des hommes d’aujourd’hui. Il n’empêche que : les croyants, ceux qui ont la vraie foi – la vraie, pas celle que l’on adopte par philosophie ou par culture – ne sont pas plus candides que les athées.

Pendant des décennies, on a cru assister à une sorte de compétition entre science et religion. Les scientifiques chassant, de découverte en trouvailles, les religieux qui persistaient à tenir pour sacrés des textes vieux de plusieurs siècles. Mais voilà que, depuis plus de vingt ans, "on" (la communauté scientifique) commence à se dire qu’on est allé un peu vite en besogne. Que beaucoup de choses qui paraissaient improbable hier paraissent aujourd’hui possibles.

Mais là n’est pas le propos. Je tenais à dire, moi qui ne suis ni athée ni croyante, qu’avoir la foi en un Dieu n’est pas plus archaïque que de croire en la non-existence d’un Créateur divin. Ni l’un ni l’autre, malgré les progrès fulgurants de l’humanité, n’ont la plus petite once de preuve pour étayer une hypothèse "raisonnable".

Car le plus à plaindre serait celui qui aurait une foi raisonnable.

Durkheim 3a : l'objectivation du sacré 1

2007-01-05T22:00:00+01:00

L'un des coups de génie de Durkheim, sans quoi les Formes élémentaires... n'eussent été qu'un livre anecdotique, consiste à tirer toutes les conséquences de ce que le totémisme n'est ni une « zoolâtrie », ni une « phytolâtrie » (ni une « litholâtrie », si ça existe). Si on la dégage de la désignation du groupe de parenté par quoi elle ferait « système » (c'est-à-dire surtout un phantasme d'anthropologues), la religion totémique n'est d'aucune manière l'adoration directe de l'animal ou du végétal de référence, mais de ses représentations. Ce sont ces représentations qui attestent l'objectivation du sacré, qui organisent un système d'objets.

Il est assez extraordinaire ensuite que, n'ayant pas lu une ligne de Saussure, Durkheim insiste pour distinguer l'appareillage matériel de la représentation (le flux signifiant), et la « chose » ainsi représentée (le flux du signifié) au sujet (le croyant). La dimension sacrée d'un objet, dit-il, n'abolit jamais les propriétés objectives de celui-ci : elle s'y surajoute.

Si donc nous posons un signe comme l'unité (toujours problématique et équivoque) d'un signifiant et d'un signifié au sujet, soit St/Sa, alors on aura le dispositif suivant : Totem/Animal.

Si, comme il apparaît dans la description, l'animal (le végétal, la situation naturelle) de référence est lui-même susceptible d'une interdiction (de rencontre, de chasse, d'ingestion), c'est-à-dire d'une prescription d'approche, il est sans doute lui-même objet : Animal/X.

Mais alors la structure s'enrichit sans perdre sa caractérisque essentielle : (Totem/Animal)/X, où (Totem/Animal) est substituable à St.

Ne pas faire ces distinctions, c'est se condamner, et Durkheim y insiste à sa propre manière, à ne rien comprendre de la pensée religieuse. A ne même pas comprendre ni comment, ni pourquoi, elle est une pensée. A ne rien comprendre, enfin, à son domaine interne de représentations : autant traiter un chrétien d'adorateur du pain.

Reste à déterminer ce qu'est le X signifié au sujet. Nous le savons grâce à une certaine Dame Fletcher, interrogeant un Indien Dakota sur le fonds de sa croyance, à la fin du 19ème siècle. Celui-ci répond :

Tout ce qui se meut s'arrête ici ou là, à un moment ou à un autre. L'oiseau qui vole s'arrête à un endroit pour faire son nid, à un autre pour se reposer de son vol. L'homme qui marche s'arrête quand il lui plaît. Il en est de même du wakan. Le soleil, si éclatant et si magnifique, est un endroit ou il s'est arrêté. Les arbres, les animaux en sont d'autres. L'Indien pense à ses endroits et y envoie ses prières afin qu'elles atteignent la place où le wakan a stationné et qu'elles obtiennent assistance et bénédiction. (FE, Liv. II, Chap. VI, Par. III).

La réponse de l'Indien semble un fragment de Parménide. Traduit à l'excès par « dieu » ou « divinité », le wakan peut bien garder son nom (orenda pour les Iroquois, mana pour son équivalent mélanésien) : l'important c'est le concept. Et ce concept semble bien être universel. Il est absolument comparable à la substance, en tant qu'elle se conçoit par soi, et non par autre chose (Spinoza), à la chose en soi (Kant ou Hegel), ou à la cause des causes, sur laquelle s'interroge l'animal humain, dès qu'il dépasse un tant soit peu le stade infans. Plus immédiatement il se présente comme la somme des causes, la cause du monde, et non seulement la cause dans le monde. Il a quelque chose de galiléen, le mouvement et le repos étant posés en réciprocité. Absolu, si l'on veut parler comme dans une copie de baccalauréat. Godot, si l'on veut parler comme Beckett.

Il n'est pas inutile, d'abord, de remarquer la totale traductibilité du terme : l'Indien tout « primitif » et « simple » qu'il est, ne réfléchit pas moins ni plus qu'un homme, dans le métro, qui médite à l'ensemble des causes de sa situation. (L'homme du métro dira : truc.) Pas moins ni plus qu'Antoine Roquentin, faisant l'expérience de la contingence. Pas moins ni plus qu'un philosophe ou un savant, et peut-être un peu à la manière de Spinoza : Dieu, c'est la nature, et Dieu est cause immanente de toute chose. Il est sa puissance d'être. La notion de force est ici en jeu, en tant que cette force n'est pas seulement transitive (cela n'arrive qu'aux forces partielles de s'éteindre en se communiquant à d'autres) mais sous-jacente (substantielle) à toute force dans l'univers. Comme aussi ce que les chrétiens appellent la grâce.

Il est donc acquis que nous sommes tous, si misérables qu'il nous arrive de l'être dans le métro, indiens et philosophes (au moins en puissance, et s'il nous est donné un peu de wakan). Il faut ensuite remarquer que ce trait de la pensée, et pourrait-on dire ce trait de ce que la pensée pense, et même au delà de son métro (ou de son expérience), inscrit toute religion dans le mécanisme de la pensée humaine.

Mais en quoi les religions se distinguent-elles de la science ou de la philosophie ? Pourquoi dans son mémorial, Pascal refuse le Dieu des philosophes et des savants ? La réponse est unanime, de l'Indien à Pascal : il faut encore prier. Et prier suppose ou implique une certaine direction de temps et d'espace, ici ou là, à un moment ou à un autre, où l'on tient que le wakan, le mana, Godot, trouvent un séjour, fût-il transitoire.

Le X signifié au sujet n'est réellement signifié que par l'accroche signifiante de ces situations et directions du temps et de l'espace, en général construites (le livre, le tabernacle, le clocher). Thésaurisés ou consumés, cachés ou exhibés, ce sont les objets totémiques par excellence, les objets sacrés par extension. Dans l'opération mentale de la religion, de tels objets sont supposés détenir, envelopper, indiquer ou signifier la force manaétique, le principe de l'univers. La pensée religieuse n'est donc pas distinguée en ceci qu'elle pense seulement la force ou le mana (car toute pensée le pense, sous quelque nom), mais bien plutôt en ce qu'elle attribue à des objets quelconques la capacité élective de les détenir. Pour la religion, il est normal qu'un certain caillou contienne, sous certaines conditions, l'univers.

L'athée, lui, pense autrement. Par exemple, Spinoza, dit : la substance exprime des modes (finis ou infinis). Mais jamais les modes n'expriment la substance, et surtout pas de manière éminente ou élective (*). Ils ne font, à la rigueur, que l'indiquer. Or les indications sont du domaine des signes (jamais des concepts) ; les indications sont équivoques, comme tous les systèmes de signes ou d'images qui récusent les concepts. Du côté des phénomènes, le savant dira : ils sont là, et pour le reste je n'en peux mais. Ainsi Newton : hypotheses non fingo, je ne feins point (à entendre : je n'ai pas besoin de fiction) d'hypothèses. Cela n'empêchait pas Newton de se consoler avec des exercices d'alchimie, comme il appert d'une petite malle posthume. Mais enfin, il n'est même pas sûr, dans ce cas, qu'il s'occupait de Dieu ou de son âme.

Croire, c'est d'abord croire qu'il y a une assignation objective du mana (c'est-à-dire, rigoureusement, sa concentration dans des objets donnés) . Sans ces objets, le mana est tout, ou partout ; c'est-à-dire, en termes religieux, rien, et nulle part. Or il doit être quelque chose. Il faut donc qu'il s'objective, ici ou là, à un moment ou à un autre, comme l'oiseau qui vole s'arrête pour se reposer de son vol, et comme il plaît à l'homme qui marche de suspendre son pas. Ce mécanisme de la religion n'a pas besoin d'être analysé comme nous le faisons, pour opérer, synthétiquement et spontanément. A la vérité les objets sont toujours déjà là dans une éducation humaine. Ils soutiennent la représentation de ce qui, dans la croyance, les constitue. Par ses objets, d'abord et avant tout, organisés en systèmes ou collections ordonnées, le sacré peut-être dit, par écho à une phrase fameuse sur l'inconscient, structuré comme un langage (Lacan). Par un autre écho, venant cette fois-ci de la linguistique, il est un système socialisé de signes (Benveniste). Il s'apprend comme une langue, avec toutes les conventions d'usage.

Godot n'a de sens qu'à être attendu. La religion est la salle d'attente. On y distribue les objets dérivés. Même les damnés sont conviés.

______________________

* Grande discussion de ce point dans Spinoza et le problème de l'expression, de G. Deleuze.

Durkheim 2 : sacré sacer

2006-12-05T20:25:00+01:00

Nous écrivions, après Durkheim, que la religion n'était qu'une espèce du sacré. Mais qu'est-ce que le sacré ? L'étymologie nous le dit : être sacré c'est être intouchable, inabordable. L'homo sacer est en latin l'homme privé de tous les droits, l'homme mis au ban de la société.

Sacer semble un mot frappé d'ambiguité : être sacré, être méprisable. Comme l'on dit, par exemple, haute mer pour la mer profonde. Comme le mot hôte qui rend indistincts celui qui reçoit et celui qui est reçu.

Durkheim prétend le définir, lui qui est l'athlète de la définition bien faite, mais le lecteur peut rester sur sa faim.

Il ne se satisfera pas de savoir que le sacré n'est pas le profane, et que le profane n'est pas le sacré : le pire des définitions nominales c'est leur caractère négatif circulaire, quand il y a deux termes en opposition. On retiendra de cela que Durkheim veut absolument y voir une distinction catégorique, profane et sacré étant alors comme le 0 et le 1 à l'aube de l'humanité sociale.

Il apprend que le sacré est supposé détenir des pouvoirs bénéfiques, mais hélas maléfiques aussi (on dit quelque part dans l'ancien testament que celui qui voudra contempler la face de Dieu sera bouleversé par sa gloire). Weber, qui se méfie de toute définition préliminaire se contente de dire que la religion (il n'y a pas vraiment d'usage du terme « sacré » chez lui) est le biais par lequel on suppose obtenir bonne et longue vie sur la terre (quelque part dans le Deutéronome).

Tout cela n'est pas très satisfaisant, et si l'on se contente de la pure et simple définition de base (l'interdit, l'intouchable), nous ne serions bien en peine d'en avoir une définition « scientifique ». Durkheim, sur ce point, mange son chapeau : sa définition de la religion se fonde donc sur un indéfini.

Notre seule ressource consiste alors à se demander : qu'est-ce qu'une situation humaine marquée par l'interdit ? Quel est le rapport à des objets interdits ? Et d'abord quels sont-ils ?

N'importe quoi, dit Durkheim, pour autant c'est la marque de l'interdit qui les distingue. Ce « n'importe » quoi est d'une grande importance comparative : il arrive que ce qui soit sacré chez les uns, soit abominable chez les autres (et c'est presque déjà un rapport, lui même articulé à l'ambiguité du sacré), mais il n'est pas d'objet, dans l'histoire humaine universelle qui ne soit susceptible d'investissement sacré. Même (dans certains cas surtout) les excreta.

Difficile tout ça. Alors nous prenons un raccourci. Lacan propose une liste fermée des objets qu'il appelle « petit a » (notés « a »). Au nombre de cinq, pas plus, pas moins, il nous propose : le sein, la voix, le regard, les fèces (excreta), le phallus. Mais nous avons pris l'habitude de dire en cours (est-ce une manière de réduite la liste ?) : toutes les espèces du sexe et de la mort sont susceptibles d'un interdit d'approche (sauf dans le cas limite de l'orgie et de la guerre).

Sont-ils sacrés pour autant ? Nous renonçons à répondre à cette question : les situations du sexe et la mort, sont au moins métaphoriquement (mais il faut ques les métaphores aient un soubassement probable, le point de comparaison) des situations évidentes du sacré. Il y en a d'autres, et qu'on pourrait du reste éprouver par l'épreuve de la transgression : se moucher en public dans le drapeau de la patrie, le résultat est assuré.

Maintenant qu'est-ce que le rapport à un objet interdit ? Nous disons : c'est une précaution d'approche qui se traduit ensuite par une prescription d'approche. Suspens du geste, dans un premier temps, puis, dans un second temps, organisation du geste. Préliminaires, et consommation.

Dans cette métaphore au moins on comprend que le sacré est une expérience humaine universelle. Même les « primitifs » pensent, à peu de choses près, que les préliminaires sont de « gauche », et que le coït est de « droite ». Mais attention à l'humour : il est souvent le père du sacrilège.

Numérologie et alphabet

2006-12-04T20:40:00+01:00

Relisant un livre traitant de cabale, je me souviens de l'usage populaire et commercial qui est fait de la correspondance entre les lettres et les nombres. En référence à l'alphabet hébreu/phénicien qui donnait à chaque lettre une signification matérielle et spirituelle, ainsi qu'une valeur numérale hautement symbolique, les numérologues occidentaux modernes ont voulu adapter la technique à l'alphabet latin actuel. C'est ainsi qu'ils utilisent une numérologie récursive à neuf nombres.

Malheureusement, cette pratique oublie que notre alphabet n'est pas un alphabet sacré, qu'il est le fruit de changements, d'évolutions et d'adaptations diverses des peuples européens à partir de l'alphabet sacré initial. Hormis l'alphabet nordique des Runes, qui reprenant l'alphabet sémitique, l'adapte au point d'en faire une représentation des constellations du ciel boréal, lui redonnant avec pertinence une symbolique céleste, les tentatives actuelles sont évidemment vouées à n'être que des farces lucratives. Il n'y a plus de fondement traditionnel dans les équivalences proposées. Si un nombre était associé à une lettre, c'est que le son (le pouvoir du verbe) évoqué par cette lettre entrait en résonance avec un archétype, que le nombre exprime aussi à sa manière.

En étudiant les évolutions qui ont conduit à l'existence de notre alphabet de 26 lettres, je propose de reclasser ces lettres selon leur origine, ce qui permet de retrouver une équivalence numérale plus proche de la source. Cette "proximité" demeure évidemment relative, puisque les lettres n'appellent pas toujours la même prononciation d'une langue à l'autre, et qu'au sein d'une même langue, l'écriture n'est pas phonétique (il faudrait par exemple que oiseau s'écrive wazo).

1 (unité, maîtrise) : A, I, J, Q

2 (dualité, complémentarité, association) : B, K, R

3 (trinité, produit de la rencontre, sociabilité) : C, G, L, S

4 (les 4 éléments, les points cardinaux, la matière, la réalisation) : D, M, T

5 (quintessence, force vitale, mouvement, changement) : E, N

6 (accord, harmonie, beauté, équilibre) : F, U, V, W, X, Y

7 (réflexion, conscience et connaissance) : O, Z

8 (infini, expansion, multiplicité, pouvoir et puissance matérielle) : H, P

9 (éternité, perfection, vérité, inspiration, altruisme) : aucune lettre ne correspond au TH ou au TS requis pour ce nombre. Le signe que notre alphabet est coupé de la transcendance ?...

Arianil

Durkheim 1 : Le sacré est générique pour la religion

2006-11-28T11:55:00+01:00

Le durkheimisme est un athlétisme de la définition. Il voudrait ainsi se prémunir des préjugés et des pré-notions. Ainsi l'assignation du religieux au mystère, à l'inexplicable, comme au critère de la divinité (le plus souvent pensée comme divinité personnelle) : tout cela n'est pour Durkheim qu'idées reçues, dérivées de la tradition judéo-chrétienne, et fortement dominées par un tropisme de modernes. Distinguer le domaine de l'explicable et de l'inexplicable, c'est un peu tout cela : fides quaerens intellectum d'une part, et d'autre part la migration de Dieu hors de tout attribut ontologique, l'ontologie étant captée par la science moderne.

On pose donc, d'entrée de jeu, une définition du religieux qui nous protègerait contre les préjugés. Dans son libellé complet, archi-connu, la voici :

Une religion est un système solidaire de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, c'est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tous ceux qui y adhèrent. Le second élément qui prend ainsi place dans notre définition n'est pas moins essentiel que le premier; car, en montrant que l'idée de religion est inséparable de l'idée d'Église, il fait pressentir que la religion doit être une chose éminemment collective. (FEVR, Ii4)

Les caractéristiques de cette définition sont les suivantes : elle est une définition nominale, programmatique et classificatoire.

Nominale – On dit de quoi on parle (moyennant toutes les ambiguïtés du signifiant), non pas encore ce que c'est. Car « ce que c'est » reste l'œuvre d'une définition conceptuelle, disons que le livre entier en porte l'ambition. Resterait à savoir si une définition conceptuelle est réelle, mais c'est un autre problème qu'on laissera de côté en posant seulement que tout concept empirique de la sociologie n'est, pour Max Weber, qu'idéal-typique. Idéal donc, et non pas réel. Durkheim ne traite pas la question, son anti-kantisme de base l'empêchant même de la concevoir.

Programmatique – Car la distinction des croyances et des pratiques, les unes se rapportant aux autres comme la pensée au mouvement, annonce le plan du livre : dans un premier temps nous traiterons des croyances comme pensée du religieux, puis du culte, ou des rites, comme mouvement ou activité du religieux. On s'expose ainsi à méconnaître que le mouvement pense, mais enfin ce point ne sera abordé que plus tard.

Classificatoire – Mais il y a un terme non défini, qui avère qu'une définition nominale est le plus souvent une définition qui procède par genre prochain et différence spécifique. Ce terme c'est le sacré. Le sacré est générique pour la religion qui n'en est qu'une espèce, et qu'on tiendra à distinguer d'une autre espèce, à savoir, par exemple, de la magie. Ainsi le second élément du libellé (union en une même communauté morale de tous ceux qui y adhèrent) sert à la distinction du religieux et du magique, celui-ci étant en quelque sorte, le free-lance du sacré.

Oui, mais qu'est-ce que le sacré ? Ce qui est interdit ? On verra que, quoi qu'en pense Durkheim, le sacré ne saurait être défini autrement que par l'appel à une intuition commune.

Art et Tradition

2006-11-24T00:25:00+01:00

« Toute recherche tendant à produire un effet traditionnel est plus ou moins marquée par l'intervention de la conscience. Mais l'art appartient à l'inconscient. »

Wassily Kandinsky (Correspondance avec Schönberg)

Cela me semble vrai. Cependant, si je donne au mot "traditionnel" un sens fort ("guénonien"), alors cette citation de Kandinsky méconnaît la profondeur de la Tradition : l'artiste (souvent anonyme) n'y recherche pas des "effets", il manifeste dans la conscience partagée une expression qui symbolise le Surconscient. La connaissance d'une anthropologie occulte permet cette révélation qui saura au besoin "domestiquer" dans son projet les forces de l'inconscient. L'approche traditionnelle est hiérarchique : elle décrit un ordre, elle a part au sacré, voire au Logos.

L'art profane individualiste, dès qu'il s'émancipe des traditions dont il est issu, prétend ne rien savoir d'avance ; influencé par l'évolutionisme scientifique, il expérimente "aux frontières", espérant, des bribes recueillies de l'inconscient, imprimer sa marque au Cosmos, par redoublement de l'absurde (Chaos), ou dans le meilleur des cas, divination du sens caché. Viennent aussi les pirouettes conceptuelles imaginées pour réveiller la conscience et provoquer un autre regard, une nouvelle grille de lecture. C'est pourquoi l'artiste moderne donne cette impression de vouloir réinventer le monde autour de son nombril, lui qui étouffe sous le poids des autres, des "traditions" millénaires. Le passé devient une charge indigeste, qu'il faut dépasser, pour aller planter, là-haut, sur la montagne des cultures sédimentées, le drapeau noir de son égo.

Idéal pathétique : être libre comme le premier hominidé qui trace un signe sur le sable ou sur la pierre. Tout çà pour çà ?...

Arianil

Le Droit et le Sacré (de Philippe Chiappini)

2006-08-29T19:30:00+02:00

Interroger le sacré et sa relation au droit pour mieux comprendre le droit et sa relation à l'homme, voilà l'ambition de cet ouvrage. Cette démarche est justifiée dès lors que l'on fait le constat de la présence du sacré dans le monde.

Mais le sacré a fait l'objet d'interprétations divergentes. Le monothéisme dualiste de la métaphysique occidentale tend en effet à rejeter le sacré hors du monde, cependant que le dieu unique centralise en sa personne la puissance souveraine et vise à faire régner sa loi morale universelle sur une humanité perçue à son image comme une entité métaphysiquement homogène par-delà des différences jugées contingentes et donc négligeables. Au contraire, dans la conception polythéiste du monde, l'homme demeure souverain. Donneur de sens et seigneur des formes, il reste maître du droit. Aucune loi universelle et absolue ne s'impose à lui et il existe donc autant d'ordres juridiques possibles que de communautés politiques distinctes. Dans cette conception, le sacré n'étant ni un contenu pur, ni une forme pure, mais bien plutôt une réserve de significations, il appartient à l'homme de requérir la puissance du sacré pour la mettre au service du droit. Comment faut-il alors interpréter l'éclipse du sacré et son corollaire, le retrait du sacré hors du droit qui caractérise le monde occidental contemporain ?

Pour l'auteur, professeur de droit à l'université de Tours : "cette situation constitue l'aboutissement logique de la métaphysique occidentale"; il interprète donc les récentes tentatives de reconstruire le droit hors du sacré - positivisme, laïcité, droits de l'homme - comme autant d'avatars de cette métaphysique et les passe au crible d'une critique inspirée par l'Antique.

-------------------------------------

Theatrum Belli connaissant personnellement l'auteur, ce travail "sisyphien" de recherche de plusieurs années voit enfin le jour. Nous invitons fortement nos lecteurs à se le procurer très rapidement car il deviendra un ouvrage incontournable pour tout européen conscient de ses racines et de son destin, tout comme, dans un registre différent, l'ouvrage de Julien Freund sur l'Essence du politique (Dalloz), celui d'Aymeric Chauprade sur la Géopolitique (Ellipses) sans oublier Julius Evola avec son Révolte contre le monde moderne (L'Age d'Homme).