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le mythe

2012-02-09T22:48:51+01:00

Impossible de ne pas parler ici de mythes et de mythologie! Après tout, le mot même de mythe vient du grec, mythos. Si ce que nous nommons « mythologie » est un concept plutôt récent, les Grecs anciens connaissaient des recueils de mythes, par exemple la fameuse Bibliothèque du pseudo-Apollodore.

Ce n'est pas ici le lieu de faire ou de refaire l'histoire de la signification ancienne et moderne du mot « mythe », ni d'examiner à fond les divers théories interprétatives auxquelles la philosophie, la science des religion et l'anthropologie ont eu recours pour le comprendre. En grec ancien, le mot mythos a connu une évolution sémantique qui l'a fait passer par divers sens, depuis la désignation de la parole la plus certaine jusqu'à celle du pur mensonge. Mais une étude purement chronologique de l'évolution de sa signification laisserait passer un aspect essentiel du problème. Les Grecs, puis les Romains, n'ont jamais cessé d'user du mythe jusqu'au triomphe du Christianisme. Celui-ci a prétendu opposer le caractère de vérité historique de la révélation biblique à la Fable mensongère grecque. Déjà au IIIe siècle de notre ère, Clément d'Alexandrie, l'un des plus anciens théologiens chrétiens opposait la « mythologie de Dionysos » à la »théologie du Christ ». En oubliant que le plus ancien usage du mot « théologie », chez Platon, désignait « les récits sur les Dieux » - ce que nous nommons « mythologie »!

Les mythes ont joué à une époque archaïque le rôle d'une histoire primordiale de l'humanité grecque. Néanmoins les oppositions « mythe »/« histoire », mensonge/vérité, affabulation/réalité, s'étaient développées dès l'Antiquité pré-chrétienne. Et l'Église primitive eut beau jeu de récupérer cette polémique pour sa propagande. Ce n'est que très récemment que le caractère mythique de la Bible a été reconnu, même par des théologiens éclairés.

Nous ne nous demanderons pas non plus dans quelle mesure il est légitime d'universaliser le terme de mythe en dehors de la sphère culturelle gréco-latine. Le « mythe » est-il un concept universel? Pour autant qu'il existerait de tels concepts, encore faudrait-il les définir rigoureusement. Or personne n'a jamais donné une définition univoque du terme « mythe ». Chacun le définit pour son propre usage et à son propre bénéfice. Ce qui, entre parenthèses, empêche définitivement la constitution d'une science du mythe comme l'auraient voulu (le voudraient) les structuralistes! Car la première démarche de toute science est de définir précisément son objet. Mais personne ne sait ce qu'est un mythe – ou plutôt tout le monde croit le savoir sans y réfléchir plus avant.

Muses et Charites

2012-02-09T16:37:00+01:00

Une autre donnée essentielle à l'esprit de notre religion ; la beauté. Le Cosmos est beau, la nature est belle, les Dieux sont beaux, l'homme est beau. Tout ruisselle d'une divine beauté qui élève l'âme au-dessus de toutes les contingences malheureuses du présent; Et tout ce qui est beau est bon (kalos k'agathos). C'est ici la figure des Muses et des Charites (les Grâces) qu'il faut évoquer.

Elle sontappel – appel d'une présence. Elles demandent une réponse. L'homme reconnaît un ordre au monde et décide non de le subir mais de s'y inscrire et de l'approuver. Elles signifient ce quelque chose qui est de l'ordre de la beauté pure, qui touche et qui élève l'esprit en le lui faisant aspirer au bien et au bon. Bref, ce qui illumine l'existence et nous force à devenir meilleurs. Grâce, beauté, légèreté, joie, bien-être, bonté, paix vont de pair. Les Charites sont aussi les déesses qui président aux dons et aux échanges qui règlent les rapports entre les hommes et les Dieux. Face à cette présence, chacun se sent élevé. Il n'y a rien d'intellectuel ni de raisonné dans ce sentiment mais l'âme est ravie et tout devient sublime. C'est l'expérience du Beau et du Bien, du Divin dans le monde – par la Nature.

Selon son enracinement culturel, chacun nommera différemment les dieux qui surgissent dans la manifestation de la grâce du monde. Mais peu importe. Car tous les peuples ont toujours révéré des divinités identiques sous des attributs divers et des épithètes particulières. Un même soleil ne brille-t-il pas pour tous? Néanmoins, la Grèce connaissait les Dieux d'une manière particulière, dans tout l'éclat de leur être. Ou plus exactement, les Dieux se sont manifestés à eux plus profondément. Justement en se révélant par les Muses et les Charites.

Citons sur ce point à nouveau W.F. Otto :

« D'où vint aux Grecs [leur] savoir des dieux, alors qu'ils n'avaient aucun Moïse, aucun Zarathoustra? Mais ils avaient eux aussi reçu une nouvelle, qui au sens le plus vrai peut être appelée une manifestation : une nouvelle divine comme aucun autre peuple n'en a reçu. Elle ne parlait pas de la grandeur majestueuse d'un Créateur du monde, d'un législateur, d'un Sauveur, mais au contraire de ce qui est, et qui, comme il est, témoigne de la présence habitante du divin et de sa magnificence, que cela signifie pour les hommes joie ou souffrance. Cette illumination vint d'une divinité particulière, la Muse ou les Muses au pluriel, car elles sont une et plusieurs en même temps. La Muse est une figure dont l'équivalent n'est jamais apparu à un autre peuple.... La Muse est la déesse du dire vrai au sens le plus éminent. » (L'Esprit de la Religion grecque ancienne, pp.44-45)

Et dans un autre ouvrage, il écrivait encore, pour résumer sa pensée :

« On peut dire que les Muses sont l'âme du Royaume olympien de Zeus... Elles sont les représentantes, l'incarnation, de l'esprit grec et de sa vocation. » (Die Musen, p.27)

Les Muses chantent - c'est leur fonction principale. L'inspiration poétique est le don de ce chant aux hommes par la bouche des conteurs (aèdes) qu'elles choisissent – au premier rang desquels figurent Homère et Hésiode. Et ainsi, les hommes peuvent chanter avec les Dieux et se joindre au chœur cosmique Elles chantent les exploits des Dieux et des héros de légende. Elles chantent la beauté et l'ordre du monde. Elles les révèlent. C'est pourquoi les Charites qui incarnent cette beauté sont leurs compagnes inséparables.

A propos des Charites, souvenons-nous des paroles de Pindare (XIVe Olympique):

« … avec vous s'accomplissent pour les hommes le sourire de la grâce
Et la douceur, quand quelqu'un est un homme,
De savoir, un homme beau, , un homme glorieux.
Sans les augustes Charites, les Dieux eux-mêmes ne peuvent mener

Leurs rondes ni leurs festins ; bien plus elles règnent

Sur toutes les actions d'éclat dans le ciel, auprès de

Celui qui porte l'arc d'or, Apollon Pythien ; s'asseyant

Sur leur trône, elles sanctifient l'honneur éternel du Père Olympien. »

Les Charites donnent donc éclat et beauté à toutes les œuvres de la nature et de l'homme. A ce dernier elle insufflent non seulement la joie du don, mais encore la capacité à se réjouir du don qui lui est fait. Comme nous l'avons dit, elles président à l'échange amical, familial social, cosmique. Elles rendent cet échange possible, ce don et ce contre-don - principes qui étaient au centre de la culture grecque, de la vie sociale des Cités, avec toutes ses conséquences, et les obligations morales qui en découlaient. En quelque sorte, les Charites sont, sinon les garantes exclusives, du moins au nombre des fondements capitaux de l'éthique helléniques que nous développerons ci-dessous.

Nouveaux textes sur http://robertsteuckers.blogspot.com/

2012-02-07T19:24:37+01:00

Nouveaux textes sur

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De l'humanisme italien au paganisme germanique: avatars de la critique du christianisme de la Renaissance à l'époque contemporaine:

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Les visions d'Europe à l'époque napoléonienne - Aux sources de l'européisme contemporain!

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Les concepts de Toynbee

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Sur l'identité européenne

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Pourquoi nous opposons-nous à l'OTAN?

http://robertsteuckers.blogspot.com/2012/01/pourquoi-nous-opposons-nous-lotan.html

Miti e simboli del paganesimo e del cristianesimo

2012-02-01T00:05:00+01:00

Il cristianesimo come negazione dell’ethos, la proiezione dell’ideale morale nella sfera ultraterrena

Fabio Calabrese

Ex: http://www.rinascita.eu/

Nella storia dell’Europa e della cultura europea, paganesimo e cristianesimo si sono, oltre che combattuti senza pietà (soprattutto da parte cristiana, le cui persecuzioni contro i pagani furono assai più violente, spietate e prolungate nel tempo di quelle pagane contro i cristiani) variamente sovrapposti, intrecciati, mescolati.
In particolare, l’affermazione del cristianesimo non fu dovuta a predicatori ingenui, appassionati e idealisti, ma a scaltri e pragmatici politicanti. Costoro non ebbero mai nessuno scrupolo a impadronirsi non solo di luoghi di culto, di divinità locali da trasformare disinvoltamente in santi e madonne, ma anche di complessi ideologici-mitologici-simbologici molto vasti, creando delle situazioni ambigue, difficili da districare se non si hanno le idee chiare e non si dispone di una base culturale robusta. Peggio ancora, possono generare l’impressione che l’abisso che separa il paganesimo dal cristianesimo sia un semplice fossato che si può scavalcare senza troppi problemi. E’ questo un motivo che, forse, non ho evidenziato a sufficienza nell’articolo Il cioccolatino e l’incarto (http://www.ereticamente.net/2011/12/il-cioccolatino-e-lincarto.html) per spiegare come mai molti tradizionalisti sedicenti evoliani siano saltati sulla sponda cattolica considerando un semplice approfondimento quella che a tutti gli effetti è una vera e propria abiura. Lo storico Antonio Brancati ha fatto un’interessante analisi di quella che è stata chiamata l’opera di inculturazione cristiana, che è altra cosa e più sottile della prevalenza del cristianesimo in epoca tardo antica a livello di istituzioni, richiese almeno un millennio e ancora oggi è difficile dire se abbia davvero trionfato completamente sulla spiritualità nativa dell’Europa.

In pratica tutto ciò che era troppo radicato nella coscienza europea per essere proibito o estirpato, venne “battezzato”, dalle divinità trasformate in santi, al samain celtico convertito nella festività di ognissanti, alla celebrazione del solstizio d’inverno trasformata nel cosiddetto natale di Gesù Cristo (che nessuno sa quando sia effettivamente nato), e via dicendo:

“Un tipico esempio di questa contaminazione è il cosiddetto “magico cristiano”, ossia un complesso insieme di veri e propri riti magici di derivazione chiaramente pagana ma debitamente “ribattezzati” mediante l’uso di preghiere ampiamente accettate dalla Chiesa e l’abuso di ampi gesti di croce: riti frequentemente praticati per ottenere la fertilità dei campi o per riacquistare in qualche modo la perduta salute del corpo” (1).

Un complesso mitico-simbolico particolarmente importante che si è prestato a questa operazione che gli storici hanno chiamato di inculturazione, ma che noi potremmo anche chiamare di appropriazione indebita, è rappresentato dal Santo Graal, uno di quei miti-simboli potenti che ci fanno capire che il processo di trasformazione, per usare la terminologia di Oswald Spengler, della Kultur europea in una Zivilization mondialista, anodina, senza volto, non si è ancora del tutto (e forse non sarà mai) completato.
Per capire il reale significato del Graal, occorre fare riferimento al contesto storico nel quale il mito è nato: la Britannia del V secolo alla vigilia dell’invasione sassone, un ambiente sostanzialmente pagano, anche se già oggetto di una prima superficiale cristianizzazione. Re Artù ha perso la regalità a causa dell’inconsapevole incesto con Morgana e deve essere riconsacrato con quella che verosimilmente era stata la coppa della sua incoronazione primitiva. Cosa c’è di più ovvio in un ambiente nel quale un radicato paganesimo nativo inizia a mescolarsi ai riti e ai simboli della religione importata, che la coppa, il calderone usato per la consacrazione dei re celtici (il termine Graal viene dal latino gradalis che indica un recipiente piuttosto ampio, come il celebre calderone di Gundsrupp, d’altra parte, sempre da qui viene l’italiano grolla) fosse confuso con il calice dell’eucaristia?

E’ tuttavia una concezione pagana del tutto incompatibile con il cristianesimo quella che emerge dalla narrazione del mito arturiano. Merlino (come la sua copia moderna, Gandalf) è evidentemente un druido e non un prete, ma soprattutto il re celtico è portatore di una legittimità e di una sacralità propria in quanto “figlio di Lugh” che il druido può riconoscere e certificare ma non creare con la consacrazione, egli è - come nell’antica religione romana - “pontifex”, chiamato a fare da ponte fra la terra e il cielo, ed è per questo che la decadenza di Artù provoca l’isterilimento della terra. Il cristianesimo non ammette altro pontefice (titolo, come ben sappiamo, usurpato dalla romanità) che il vescovo di Roma, sedicente vicario di Cristo.

L’idea della regalità sacrale è una concezione pagana totalmente opposta al cristianesimo; un punto che il filosofo (cattolico) Massimo Cacciari aveva colto molto bene in un’intervista rilasciata al giornalista Maurizio Blondet e da questi riportata nel libro Gli “adelphi” della dissoluzione (2):

“Il cristianesimo è necessariamente sovversivo di ogni potere politico che si pretende autonomo”.

Tanto più allora di una sacralità che non passi attraverso la Chiesa, unica autorizzata interprete “di Dio” su questa terra.

In quell’intervista davvero memorabile, il filosofo-sindaco di Venezia espresse concetti tali da far pensare che solo un opportunismo politico in contrasto con le sue convinzioni profonde l’abbia spinto a militare non solo nel gregge cattolico, ma nell’area politico-culturale di sinistra. Ecco quel che disse allora a Blondet riguardo ai fascismi e alla seconda guerra mondiale:

“Per sradicare il Giappone dal proprio sacro nomos, non ci volle nulla di meno che l’olocausto nucleare. Migliaia di tonnellate di bombe furono necessarie per stroncare Fascismo e Nazismo, “forme di che cercavano di ricollegare la società a un Ethos”.

Poco più sopra, aveva precisato che:
“Ethos, o per i latini Mos, non è affatto ciò che noi oggi intendiamo per “etico” o “morale”. Ethos non indicava comportamenti soggettivi; indicava la “dimora”, l’abitare in cui ogni uomo si trova alla nascita, la radice a cui ogni uomo appartiene. In questo senso, un greco non era più o meno “etico” per sua scelta o volontà. Egli apparteneva a un ethos. A una stirpe, a un linguaggio, a una polis. Che non era stato lui a scegliere (…).

Ogni società tradizionale ha, o meglio è, un ethos. Ogni società tradizionale, come un albero rovesciato, ha la sua radice nella legge divina, nel nomos. La legge della polis, dice Erodoto, è l’immagine di Dike [la dea della Giustizia]. Un ethos impone all’uomo valori che non è a scegliere, a decidere, ma a cui appartiene”.

Un rapporto profondo fra uomo e“polis”, “civitas”, che non solo il cristianesimo ha negato, e infatti Cacciari ci spiega ancora che il cristianesimo: “E’ stato dirompente rispetto a ogni ethos”, ma potremmo addirittura definire il cristianesimo puramente e semplicemente come la negazione dell’ethos, la proiezione dell’ideale morale nella sfera ultraterrena e contemporaneamente nella dimensione soggettiva. In altre parole, come aveva chiaramente intuito Jean Jacques Rousseau: “Il cristianesimo separa l’uomo dal cittadino”.
Quello che dovremmo dunque aspettarci dai fascismi sarebbe un recupero consapevole della simbologia pagana e il rifiuto di qualsiasi tendenza cristianeggiante; purtroppo però spesso le cose non sono affatto andate in questo modo.

In particolare, per quanto riguarda il mito del Graal, a dare forma alla versione cristiana (o cristiano-esoterica) di esso è stato un occultista tedesco vissuto fra le due guerre mondiali, Otto Rahn.

Il Graal sarebbe stato un oggetto connesso alle origini del cristianesimo, anche se non è ben dato di capire cosa, se il calice dell’Ultima Cena, un recipiente in cui qualcuno – pare Giuseppe d’Arimatea – avrebbe raccolto il sangue uscito dal costato di Cristo quando fu trafitto dalla lancia di Longino, o ancora secondo una terza e più fantasiosa versione, il Sang Real, nientemeno che la stirpe dei discendenti di Cristo e Maria Maddalena.

Nessuna di queste tre versioni regge a un’analisi minimamente seria. Se andiamo a rileggere il racconto evangelico vediamo che viene data importanza all’atto della consacrazione, non al contenitore che – ammesso che l’episodio sia realmente avvenuto – sarà stato una comune stoviglia finita dopo la cena nell’acquaio assieme alle altre. Sempre il racconto evangelico demolisce la seconda versione: ci racconta che il costato di Cristo sarebbe stato trafitto post mortem. Da un cadavere in cui la circolazione sanguigna si è interrotta, non possono uscire che poche gocce. Immaginiamoci Giuseppe di Arimatea – che aveva già il contenitore pronto – schizzare a tutta velocità fra le gambe dei soldati romani per raccoglierle, ma stiamo parlando del vangelo o di Asterix? Quanto alla terza versione; noi non abbiamo nessuna notizia storica sulla vita di Cristo risalente a fonti diverse dai vangeli che a loro volta non sono in alcun modo un documento storico attendibile, non possiamo escludere che Gesù Cristo, sempre che sia realmente vissuto, abbia avuto dei discendenti, ma il collegamento che è stato ipotizzato fra ciò e la stirpe reale merovingia è fantasioso e ridicolo.

Accanto a ciò Rahn nel suo libro Crociata contro il Graal (3) presenta una serie di ipotesi una più fantasiosa dell’altra secondo la quale esso sarebbe stato portato nella Francia meridionale, passato in custodia prima degli Albigesi poi dei cavalieri Templari, e la Chiesa avrebbe organizzato la crociata contro gli Albigesi e il processo all’ordine templare precisamente allo scopo di impadronirsene. Tutta la paccottiglia pseudo-esoterica che in tempi più vicini a noi Baigent, Leigh e Lincoln, i tre inglesi autori de Il santo Graal (4) hanno scopiazzato alla grande, e che poi a sua volta Dan Brown ha scopiazzato ne Il codice Da Vinci(5).

Disgrazia vuole che Otto Rahn riuscisse a infinocchiare (scusatemi, ma non riesco a trovare un’altra espressione) nientemeno che il ReichsfuhrerSS Heinrich Himmler che lo nominò ufficiale delle SS ad honorem. Addirittura nel 1944, quando era in corso l’attacco angloamericano alla Francia, Himmler arrivò a distogliere dal fronte una delle migliori divisioni di Waffen SS, la Das Reich spedirla a cercare il santo Graal nei luoghi indicati da Rahn, senza che – ovviamente –venisse trovato nulla.

I “pallini” occultistici di Himmler erano ben lungi dall’essere condivisi dagli altri dirigenti nazionalsocialisti che ne facevano spesso oggetto di ilarità; nonostante ciò, sono serviti dopo la guerra a una caterva di sedicenti storici cialtroni e senza scrupoli i cui capostipiti sono stati nei primi anni ‘60 Louis Pauwels e Jacques Bergier nel libraccio Il mattino dei maghi (6), per costruire l’immagine di un nazismo esoterico e satanista.

Sarebbe forse invece il caso di indagare l’aspetto superstizioso e stregonesco dell’antifascismo, come io ho cercato di fare nel testo Il fascismo secondo Indiana Jones, (http://www.centrostudilaruna.it/il-fascismo-secondo-indiana-jones.html), pubblicato sul sito del Centro Studi La Runa al quale vi rimando.

In tempi recenti soprattutto il successo planetario mediaticamente ben pompato del Codice Da Vinci Dan Brown e della sua versione cinematografica (una delle pellicole più brutte in assoluto della storia del cinema) ha rilanciato l’idea di un cristianesimo esoterico, idea che è una totale contraddizione, in quanto fino all’avvento dell’islam non è esistita una religione meno esoterica e più plebea del cristianesimo. Gli elementi di questo cristianesimo esoterico sono quelli indicati dal quinto al nono evangelista, ossia Rahn-Baigent-Leigh-Lincoln-Dan Brown: santo Graal, Catari (Albigesi) e cavalieri Templari.

Cosa si debba pensare della versione cristiana del mito del Graal ve l’ho appena spiegato. Quanto ai Catari o Albigesi, essi non furono tanto un movimento ereticale, quanto piuttosto una vera e propria rinascita pagana, l’ho ampiamente spiegato nell’articolo Risorgimento, rinascimento, rinascita pagana (http://www.ereticamente.net/2011/11/risorgimento-

rinascimento-rinascita.html), presente sul sito di “Ereticamente” al quale di nuovo vi rimando.
Riguardo ai cavalieri Templari, c’è un discorso che merita di essere approfondito.

Certamente, al di là delle accuse palesemente infondate che furono loro mosse, al di là del fatto che l’Ordine cavalleresco fu sciolto e i suoi membri incarcerati, torturati e mandati al rogo perché il re di Francia Filippo il Bello e papa Clemente V erano desiderosi di mettere le mani sulle ricchezze che esso aveva accumulato, su di un altro piano c’è verosimilmente una ragione più profonda per tutto ciò.

Gli Ordini cavallereschi, Templari in primis, hanno incarnato una figura di monaco-guerriero, un tipo di spiritualità che la Chiesa ha dovuto evocare in un momento critico della sua storia, ma che rimaneva profondamente estranea al cristianesimo, e di cui si è sbarazzata appena possibile.

Questa figura che non trova corrispondenze di sorta nel cristianesimo né tanto meno giustificazioni“scritturali”, le trova invece molto fuori da esso, nella tradizione indiana ed estremo-orientale. Si pensi per la tradizione indiana alla Bhagavad Gita, il testo sacro incentrato sulla figura del divino guerriero Arjuna, e per quella estremo-orientale, nipponica, al bushido, la via del guerriero, vera e propria via ascetica attuata attraverso l’arte della guerra, che era praticata dai samurai, e che poi durante l’ultimo conflitto mondiale ha animato lo spirito dei kamikaze. Forme di spiritualità, lo si vede bene, assolutamente non rapportabili al cristianesimo.

Anni fa, mi è capitato di trovarmi coinvolto in una discussione piuttosto accesa con una signora che si dichiara “evoliana” e che mi ha rimproverato piuttosto aspramente l’antipatia che non ho mai cercato di nascondere per la religione del Discorso della Montagna. A suo dire infatti, ne

C'était le 1er février...

2012-02-01T00:00:00+01:00

Antiquité.
Fête celtique d'Imbolc, dont le nom signifie "lustration" (ultérieurement christianisée en purification de la Vierge, fêtée à la Chandeleur). Fête de fertilité, elle avait les Lupercales pour équivalent dans le monde latin (autour du 15 février). Elle perdure en Irlande, où la coutume est de placer le foyer, les granges et les animaux sous la protection d'une croix de sainte Brigitte, faite de jonc ou de paille.
1742.
Pose de la première pierre de l'Hôtel de Ville de Rennes.

1801.
Naissance à Paris du philologue d'origine normande Maximilien Paul Emile Littré. Républicain, disciple d'Auguste Comte, auteur d'une gigantesque traduction des oeuvres d'Hippocrate, il publiera en 1873 les quatre premiers volumes de son célèbre Dictionnaire de la langue française.

HEKATE DEIPNON 23 JANVIER 2012 (30 Poseidon B 3e année 697e olympiade)

2012-01-21T13:02:00+01:00

prochain Hekate Deipnon 23 janvier après le coucher du soleil
"This rite is simple, powerful and ancient. The deipnon (“dinner” – plural deipna) is an offering left at a crossroads on the dark moon (the last day of the lunar month, by ancient Greek reckoning) for Hekate and the spirits of the dead in Her company. Common foods include cake or bread, garlic, fish, eggs and cheese. Conventional wisdom is that one should leave these offerings and then walk away without looking behind them. The whole offering is left for Hekate; the meal is not shared as in most Greek sacrifices."
http://forestdoor.wordpress.com/2011/06/29/hekates-deipnon/
Cf. aussi http://snowcalla.livejournal.com/592994.html

normalement le repas est offert le soir du dernier jour lunaire
mais il ne faut pas le célébrer le 24 au soir car, à moins de manger à 4h de l'après midi, nous soupons en cette saison et sous nos latitudes APRES le coucher du soleil, donc le premier jour du mois suivant (Gamelion)

pour ma part je ne confectionne pas un repas spécial, mais lui laisse une part de notre souper, part que je prélève AVANT de toucher à la nourriture

il faut laisser les offrandes et faire demi-tour sans se retourner

THEOMORPHISME

2012-01-15T14:52:00+01:00

Il appartient en propre à l'esprit de la religion grecque que le Dieu se manifeste sous forme humaine et soit adoré sous cette figure. La plus haute signification attribuable à l'anthropomorphisme grec, la représentation des Dieux sous forme humaine, c'est que, comme Goethe l'a vu et affirmé, il s'agit d'abord d'un théomorphisme - c'est-à-dire de la figuration de l'homme sous forme divine.

Certes, le mythe de Sémélé nous apprend que les Dieux ne se manifestent pas dans leur gloire divine qui nous consumerait (sur ce point, il y a accord entre l'hellénisme et la tradition biblique). La mère de Dionysos, en effet, trompée par Héra, ayant sollicité de Zeus qu'il lui apparût dans toute sa splendeur, celui-ci dut s'exécuter – car il lui avait promis de lui accorder tout ce qu'elle lui demanderait. Mais la gloire céleste du maître du tonnerre et de l'éclair la foudroya instantanément. Nous avons bien, d'autre part, une même origine que les Dieux. Gaïa, la Terre, est notre mère commune. Mais la différence de condition est immense. Les Dieux sont immortels. Nous sommes mortels. Ils se nourrissent de nectar et d'ambroisie ou du fumet des sacrifices. Nous devons travailler pour tirer notre pitance du sol ou gagner de quoi l'acheter à ceux qui cultivent le sol. Ils sont bienheureux et insouciants (bienheureux car insouciants). Ils ne connaissent pas le malheur. Nous vivons constamment dans le souci. Le malheur peut nous frapper à chaque instant. Nous devons les honorer afin qu'ils nous comblent de leurs faveurs. Ils n'ont que très relativement besoin de notre culte – dans la mesure seulement où ce culte leur rend la gloire qui leur est due et la manifeste1.

Il n'en reste pas moins que les Dieux se manifestent et se laissent représenter sous forme humaine car l'homme est leur terrestre image. Cependant, nous ne connaissons aucun récit hellénique de création dont le sommet et l'aboutissement seraient l'apparition de l'homme – semblable donc au schéma de la Genèse. La notion de création n'a d'ailleurs point de sens pour les Hellénistes. Et l'homme n'est nullement pour nous au centre du Cosmos ou d'un projet divin. Il apparaît un peu « par hasard », comme un cousin éloigné des Dieux que ceux-ci rencontrent dans leur domaine sans l'avoir suscité. Il n'y a pas vraiment de « premier homme » dans les mythes grecs. Ou, plutôt, ces récits connaissent plusieurs ancêtres de l'humanité, apparus en divers lieux de façons diverses, parfois inexpliquées (par exemple dans le récit fait par Hésiode de la dispute des hommes et des Dieux à Mékôné (Cf. Théogonie, v.533ss.))2. Ce n'est que tardivement que Prométhée fut conçu comme leur créateur à partir de l'argile du sol – dans un récit qui semble d'origine proche-orientale et très analogue aux récits juifs.

Les hommes peuvent être considérés peu ou prou comme ayant toujours été « déjà là ». Ce n'est pas leur origine (mystérieuse) qui importe car elle fonderait leur vocation. On peu très bien les considérer comme « le produit » actuellement le plus élaboré de l'évolution biologique. Cela n'est pas impie. La dignité particulière des hommes leur vient de la fonction qui leur échoit par la volonté de Zeus, manipulant la sotte ruse de Prométhée. Elle consiste, cette fonction, notre fonction, a sacrifier aux Dieux et à leur rendre hommage par le culte. Et comme ila été dit, ce culte sacrificiel apporte aux Dieux l'honneur qui leur est dû. De sorte que notre rôle est celui de serviteurs pas tout à fait superfétatoires. Car le porte-éventail du Pharaon manifestait la grandeur de son maître et l'exaltait d'une manière indispensable (cela finit même par être un titre très élevé dans la hiérarchie administrative égyptienne). En ce sens, les Dieux ont besoin de nous, et notre rapport à eux est un échange de bons et loyaux services (si je puis dire).
*
L'homme possède deux caractéristiques qui le rendent particulièrement apte à ce rôle :

- 1° Tout d'abord, sa station droite. L'homme se dresse sur ses pieds qu'il tient sur le sol et lève sa tête vers le ciel, seul animal à marcher debout sur ses membres inférieurs. Sa position dans l'espace est donc en elle-même un trait d'union entre la terre et le ciel, la matière et l'esprit. Comme l'affirmait W.F. Otto, l'homme, par sa seule constitution physique est la forme primordiale du mythe, en tant que récit sur les Dieux et manifestations de leur gloire – leur image, celui qui le signifie, comme il a été dit. Cet auteur s'imaginait même « le premier homme » s'élançant hors de la caverne primitive, découvrant émerveillé la beauté, l'ordre et l'intelligence du Cosmos qu'il reflétait, et se mettant à danser pour les Dieux, en signe primaire de culte et d'hommage. Admirable image à l'aube de toute civilisation! Comme si l'homme saisissait d'un coup, en se contemplant dressé face au ciel, sa condition et sa vocation au sein d'un cosmos ruisselant de beauté et de grâce. Malgré l'incontestable pessimisme de la pensée grecque, qu'Hésiode n'illustre que trop bien, elle ignore la notion de péché et plus encore de Mal absolu - ni Diable ni damnation. Le bien et le mal sont inextricablement mêlés dans ce cadre (Leur distinction absolue dans la tradition abrahamique provient de l'influence du zoroastrisme sur les Juifs exilés à Babylone). Certes des maux nombreux accablent l'humanité. Mais même le Poète d'Ascra pensait que si nous choisissions la voie du Travail et de la Justice, nous serions vainqueurs de ces maux et Zeus ne détruirait pas notre race comme il le fit des précédentes.

- 2° L'homme ne se contente de relier la matière et l'esprit, il est lui-même matière et esprit. La notion d'âme n'a pas beaucoup de sens pour la tradition grecque originelle. Le mot psychè, que l'on traduit par âme, désignait seulement chez Homère l'espèce de double fantomatique de l'homme qui descend aux Enfers après la mort pour y mener une vie misérable. Préférons-lui le terme d'esprit. Le Cosmos est constitué de matière et d'esprit. La matière est divine comme l'esprit. Ce n'est pas çà ce niveau que se situe la différence. Il n'y a pas non plus opposition, comme pourtant une importante partie de la tradition philosophique le voulut à partir de Platon (c'est aussi pourquoi le néo-platonisme de l'époque romaine païenne finissante nous est quelque peu suspect). Le corps n'est pas le tombeau de l'âme comme l'enseignait les Orphiques. L'esprit est, chez l'homme, la forme de la matière3. L'homme participe donc au deux règnes cosmiques - quoique l'on ne puisse imaginer l'esprit humain séparé du corps. Or les Dieux olympiens, le sommet du panthéon grec, sont purs esprits. En tant que tels, ils sont les formes de la matière cosmique. Ici aussi, on ne pourrait envisager une simple séparation. On ne peut considérer la possibilité d'une existence des Dieux en soi, coupée du Cosmos et de la matérialité. Donc l'homme est en quelque sorte un microcosme qui reflète la constitution du macrocosme. Il est la créature privilégiée pour recevoir la manifestation visible des Dieux et la seule apte à pouvoir répondre à cette visite.

Nous comprenons ainsi ce que signifie pour l'homme être à l'image des Dieux, être théomorphe, dans toute la différence de leur condition et en considérant sérieusement tout ce qui nous sépare d'eux. Ce serait folie que de vouloir s'égaler à eux (les Grecs parlaient d'hybris). Néanmoins, avec W.F. Otto, nous affirmons - paradoxalement peut-être - « l'unité du Dieu et de l'homme dans l'essentiel et l'originel ». Et il est facile à partir de là de réfuter la fameuse critique de « l'anthropomorphisme divin » par le philosophe Xénophane (VIe siècle avant notre ère). Cet auteur croyait pouvoir assurer que « si les bœufs ou les lions avaient des mains, s'ils savaient dessiner et travailler comme les hommes, les bœufs feraient des dieux semblables aux bœufs, les chevaux des dieux semblables aux chevaux; ils leur donneraient des corps tels qu'ils en ont eux-mêmes ». Mais justement, ni les bœufs, ni les lions, ni les chevaux n'ont de mains ni ne dessinent – et surtout ils n'adorent aucun dieu! Tout cela est un privilège de l'homme parce que seule notre espèce porte l'image du divin et est appelé à l'adorer. Le philosophe grec comme les prophètes juifs pensaient sauvegarder le caractère « tout autre » du divin, mais la gloire divine était ici exaltée au détriment de l'humain. En réalité, loin d'abaisser la divinité, le théomorphisme hellénique élève l'homme.

C'était le 15 janvier...

2012-01-15T00:01:00+01:00

Antiquité.
A Rome, fête des Carmentales, en l'honneur de Carmenta, déesse présidant aux naissances.

1919.
Naissance à Paris de l'écrivain Jacques Laurent (Laurent-Cély). Neveu d'Eugène Deloncle et ancien étudiant membre de l'Action française, ce virtuose de l'écriture fut à la fois l'auteur des Bêtises (Prix Goncourt 1971) et des Corps tranquilles et, sous le pseudonyme de Cécil Saint-Laurent, de la série des Caroline. Il fut aussi l'animateur de la revue La Parisienne et de l'hebdomadaire Arts.

Un dieu en devenir

2012-01-12T15:15:00+01:00

« L'homme est la seule créature imparfaite sur la surface de la terre - bien qu'il en soit la plus élevée -, car lui seul n'est pas devenu celui qu'il est - un dieu en devenir-, il a réduit au silence la voix du dieu intérieur, choisissant l'inertie de la survie plutôt que la sélection créative de l'évolution; et tout ce qui ne va pas vers le haut et l'avant, va vers le bas et l'arrière. Le singe en l'homme a donc tué le dieu en l'homme. Il reste ainsi enfermé dans son infinie vanité, piégé dans le royaume du possible, et, sauf pour quelques hommes divins - qui sont plus dieux qu'hommes -, l'homme doit encore franchir le seuil de l'Impossible et parcourir le chemin de la divinité, qui est gravé en son corps et son âme immortelle, et attends toujours d'être foulé. »
Abir Taha, « L'Épopée d'Arya »

Les podcasts de jean-Paul Bourre

2012-01-07T17:33:00+01:00

L'ESPRIT DE LA RELIGION GRECQUE

2012-01-07T11:55:00+01:00

Mais en quoi consiste au juste cet esprit ?

Le plus important à noter à ce propos est le caractère naturel de la religion grecque. Nous n'entendons pas par là une religion qui honore particulièrement la Nature – quoiqu'elle l'honore aussi! Nous visons la part minime que tient le surnaturel dans cette piété. Il ne s'agit pas certes d'une religion « athée » comme peut l'être le Bouddhisme du Petit Véhicule, présent à Ceylan et en Asie du Sud-Est. Mais la religion grecque ne sépare pas les Dieux du monde. Elle ne vise à l'origine aucun bonheur dans un « au-delà » quelconque (elle n'est ni une religion de salut ni portée sur la mystique) et encore moins l'union avec le divin. Elle n'est fondée sur aucun faits miraculeux produits par l'intervention directe des Dieux - tels dans l'Ancien Testament, Yahvé fendant la Mer Rouge pour que les Hébreux puissent échapper aux Égyptiens qui les poursuivent et qui s'y noient ou bien les murailles de Jéricho s'effondrant au son des trompettes (Troie ne fut pas prise par miracle, mais par une ruse de l'intelligence humaine).
*
Comme chacune de ces affirmations pourra être – et sera – contestée, au nom d'une compréhension « courante » de la mythologie grecque, il nous faut fournir quelques précisions et justifications.

L'esprit de la religion grecque est ainsi le plus souvent méconnu par nos contemporains, même des historiens et autres spécialistes car il est étranger à notre définition courante du mot « religion ».

L'Hellénisme ne connaît aucune « orthodoxie ». Il est plutôt définissable comme une orthopraxie rituelle. Il ne place aucune insistance sur la quête d'une quelconque « sainteté » personnelle – même s'il existe une éthique hellénique que nous développerons plus bas, mais qui ne ne se déduit qu'indirectement de la religion, et n'est fondée sur aucun commandement divin révélé au sens propre, tel que l'Ancien et le Nouveau testaments nous en transmettent (soi-disant).

Si la religion grecque ignore le surnaturel, cela signifie que les Dieux se manifestent et agissent pour nous au sein de la réalité naturelle, sans aucune apparence « extraordinaire » ni directement distinguable. La marche du monde et l'action ordinaire de l'homme sont dans le même temps la manifestation et la présence de l'intervention divine. Certes les Dieux possèdent leur propre mode d'action et une réalité indépendante, mais la manifestation de cette réalité n'est pas perçue directement. Ce n'est pas à cause de leur transcendance. Ils ne sont pas transcendants au monde comme le serait le Dieu chrétien. En fait, toute manifestation divine est pour nous la manifestation intégrale du Cosmos sous une forme, une figure, particulière. La réalité tout entière se montre sous un certain aspect. Et, a contrario, chaque fois que le monde se dévoile pour nous sous une certaine forme, une certaine figure, et sous un certain aspect, un Dieu se manifeste. Le monde est vu à la lumière du divin et le divin dans le monde.

Rappelons à ce propos que le mot « cosmos » vient du grec, et désigne proprement « l'ordre ». Que l'Univers fût un cosmos pour les Grecs, signifiait qu'ils le comprenaient comme une totalité ordonnée, un ensemble régi par un ordre. Ordre dont Zeus était « l'incarnation » et le garant perpétuel. La manifestation de cet ordre équivalait pour eux à la manifestation du divin – et donc pour nous, néo-hellènes, aussi! Nous n'allons pas chercher Dieu au « Ciel » ou en nous (sous forme de la présence d'un quelconque « Saint-Esprit »). Nous constatons que la simple manifestation du réel est la manifestation des Dieux, chacun sous sa forme particulière – selon des diverses formes de ce réel.
*
Cela implique comme conséquence qu'il n'existe pour nous qu'un seul monde, le nôtre. Nous ne rêvons pas à un nouveau ou à un autre monde, transcendant ou futur. Pas de Jérusalem céleste descendant sur terre à la fin des temps! Et d'ailleurs, ni d'apocalypse ni de « fin des temps » en vue.

Il existe deux façons en effet de considérer le réel. Soit on le considère de façon « rationnelle » et objective, soit on le considère de façon « mystique » (« magique ») et subjective. En tant qu'Hellènes, nous privilégions la première approche qui est la plus pure manifestation de l'esprit grec «- également dans la religion.

Toute époque, toute culture participe des deux manières d'approcher le réel. Il serait faux d'imaginer que les Grecs se fussent absolument préservés de l'approche magique! Mais ils incarnaient néanmoins le type idéal de l'autre approche, rationnelle et objective. A l'autre extrême, nous trouvons les spiritualités venues de l'Inde où le réel est considéré comme une pure illusion. Et nous devons ajouter que le Christianisme participe pleinement de cette approche orientale en dévalorisant le réel – en particulier par la doctrine du péché originel et de la chute.

Naturellement ici les choses sont beaucoup plus complexes et nous n'allons pas rentrer dans une longue confrontation avec la théologie chrétienne sur ce point. Les Chrétiens nous objecteraient la doctrine de la Création qui semble faire pleinement droit à la valeur du rée. De plus, la théologie chrétienne a été au cours des siècles tellement dépendante d'idées issues de la philosophie grecque que son essence originelle s'est perdue et dissoute. Surtout, nous trouvons en Grèce dans » l'orphisme », les mystères de Dionysos et la philosophie pythagoricienne et platonicienne, bien des éléments qui nous rappelleront davantage l'Orient qu'Homère! Les influences se sont ainsi croisées et recroisées au cours des temps, de sorte que l'esprit typique de la religion grecque que nous essayons de définir ici ne peut se trouver pleinement que sur un plan idéal. Il ne se confond jamais avec un pur phénomène historique et intellectuel. Mais, comme nous l'avons dit, en tant que reconstructioniste, nous ne voulons pas nous baser sur telle ou telle phase de la religion grecque, fût-ce l'ultime, mais reconstruire son esprit pour en imprégner, en partir,et (re)bâtir sur ce fondement.

ZEUS/ΖΕΥΣ (et son ancêtre indo-européen *dyeus)

2012-01-01T19:28:00+01:00

Zeus Patêr, « père des dieux et des hommes », était le dieu suprême du panthéon grec, et il peut être intéressant de retrouver la vision originelle que les anciens Grecs avaient de lui. La méthode comparative a permis de le relier au dieu romain Jupiter, dans sa forme originelle Diespiter, et au dieu indien Dyaus Pitar, reconstituant un ancien *dyeus pəter (*dieŭs pəter), qui est mot à mot « le ciel diurne père ». En tant que dieu du ciel lumineux, il s’oppose en théorie à un dieu du ciel étoilé, qui serait *werunos, et qu’on retrouve sous le nom grec d’Ouranos et sous le nom indien Varuna, dont le sens signifierait « le dieu vaste », même si certains spécialistes pensent que *werunos n’était au final qu’un aspect de *dyeus.

Alors que l’image classique d’un Zeus foudroyant nous vient naturellement à l’esprit, comme pour son homologue latin Jupiter, Zeus était au départ, on l’a vu, un dieu du ciel lumineux, privé ainsi de la fonction orageuse qu’on lui connaîtra. Ainsi, son homologue indien Dyaus, mais aussi le hittite Sius, le lituanien Dievas, et enfin le dieu germano-scandinave Tius/Tyr, sont des dieux purement célestes, alors que la foudre relève du dieu de deuxième fonction, dieu à la fois de l’orage et de la guerre, à l’instar de l’indien Indra, du hittite Tahrunt, du lituanien Perkunas ou encore du dieu germano-scandinave Donar/Thor. En revanche, ni l’Arès grec ni le Mars romain ne semblent disposer d’une telle fonction, même si certains mythes italiques dédiés au second relient bien ce dernier, de manière discrète, à ce rôle.

La religion proto-indo-européenne témoigne ainsi d’une opposition entre le dieu du ciel lumineux et le dieu du ciel orageux, entre *dyeus et *maworts, opposition qui sur un plan symbolique distingue le père et le fils. En tant que dieu d’un ciel intermédiaire, *maworts est lié à la déesse aurorale *ausos et s’il a pour père le maître des cieux, il a pour mère la déesse de la terre, parfois représentée dans ce rôle par l’épouse officielle du dieu souverain, à l’instar d’Héra. Thorr est ainsi le fils d’Odhinn, qui a repris une partie des rôles de Tyr, et de Jörd, la Terre personnifiée. Indra apparaît aussi comme le fils du couple ciel/ terre, c'est-à-dire Dyaus/Pŗthivi.

Une explication possible est de considérer cette évolution de *dyeus par l’influence des populations pré-indo-européennes de la région, et en particulier des Crétois. En effet, il ne semble pas que chez ces derniers le dieu du ciel et le dieu de l’orage aient été deux divinités identiques, et qu’un dieu guerrier ait existé privé de ce rôle. Cela pourrait expliquer pourquoi Zeus possède la foudre mais qu’Arès est cantonné à un rôle strictement militaire. Une autre explication serait qu’Héraclès, dont le nom signifie « gloire d’Héra », peut-être épiclèse à l’origine d’Arès, et dont l’héroïsme et l’usage d’une massue le rapprochent du Thor scandinave, ait fait concurrence au dieu guerrier. Mais, à aucun moment, et dans aucun mythe, Héraclès n’apparaît lançant la foudre.

Dans la mythologie grecque, Zeus a eu plusieurs épouses successives, sans parler de nombreuses maîtresses parmi les déesses et les mortelles. En premier lieu, il a épousé Thémis, la Justice, puis Mêtis, la Sagesse, correspondant ainsi aux principales valeurs incarnées par Zeus, à savoir la sagesse infinie, « Ahura Mazda » en vieil iranien, et la justice divine. Parmi ses maîtresses, Léda et Léto ont eu du dieu des jumeaux, les Dioscures (Castor et Polydeucès) de la première, Apollon et Artémis de la seconde. Léda et Léto semblent correspondre linguistiquement à deux divinités indiennes, à savoir Rati, déesse de l’amour, et Ratri, déesse de la nuit.

Les autres épouses et maîtresses apparaissent comme autant d’incarnations de la déesse-mère par excellence, la Terre. C’est bien sûr le cas de Déméter, de l’indo-européen *dhghōm məter, « terre-mère », mais aussi de Maia (la « Mère »), et probablement d’Héra, si on relie cette dernière à la racine *er(t)a qui désigne également la Terre. Les Indo-Européens pouvaient nommer l’épouse de *dyeus par du nom de *diwnī, « celle de *dyeus », désignant cette déesse dans son rôle de parèdre du dieu. On la retrouve sous les traits de la grecque Dioné, mère d’Aphrodite, alors que Danaé en revanche provient du nom de la déesse indo-européenne des eaux, *Danu.

Dans la tradition grecque, Zeus est bien géniteur de plusieurs dieux de seconde génération (Arès, Héphaistos, Apollon, Hermès, Aphrodite) mais partage le pouvoir avec ses frères (Poséidon et Hadès) et ses sœurs (Héra, Hestia et Dêmêtêr) et par ailleurs n’est pour rien dans l’existence des dieux célestes (Hélios, Séléné et Eôs) qui semblent même préexister à sa naissance.

En fait, la mythologie grecque aime à dédoubler ces trois divinités en autant de versions. Le Soleil est ainsi Hypérion sous sa forme titanienne, Apollon sous sa forme olympienne, et Hélios en général. La Lune est Phébé sous cette première forme, Artémis sous la seconde, et simplement Séléné. Quant à l’Aurore, Eôs, elle apparaît sous une forme olympienne à la fois sous les traits de la déesse guerrière Athéna et de la déesse amoureuse Aphrodite. En effet, la déesse indo-européenne de l’aurore, *ausos, possède ces deux dimensions simultanément. Le lien entre la déesse aurorale et le dieu orageux est assuré par l’existence culturelle d’une Athéna Areia et d’une Aphrodite Areia, toutes deux en relation avec Arès, et par un mythe faisant d’Arès l’amant d’Eôs, comme il l’a été selon cette fameuse version odysséenne, d’Aphrodite elle-même.

Sous l’influence anatolienne en effet, Zeus lui-même n’est pas le premier dieu, même si la tradition indo-européenne évoque certes un dieu des commencements, qui serait *yanos, d’où viendrait le nom du Janus latin, dieu antérieur à *dyeus mais sans filiation avec ce dernier, et qu’on pourrait retrouver avec Chaos en grec. Le premier dieu du ciel est ainsi Ouranos, suivi de son fils Cronos et enfin de son petit-fils Zeus. Cela ne correspond pas à la tradition indo-européenne où *dyeus est bien *pəter au sens fort, la seule exception étant alors l’existence d’une épouse, parce qu’elle-même *məter, et engendre tous les autres dieux et déesses composant le panthéon. Maître de la lumière, c’est sous la forme de ses trois fils principaux que se partage la chaleur divine, entre le feu céleste (*sawel, « l’astre solaire »), l’éclair ou feu de l’espace intermédiaire (*maworts) et le feu terrestre (*egnis, « le feu »). Ainsi Zeus est-il bien père d’Apollon, d’Arès et d’Héphaistos, qui correspondent à l’origine à ces trois dimensions ignées.

Enfin, de toutes les filles de *dyeus, la plus estimée est celle qui est qualifiée de *dhughətêr *diwos (fille de *dyeus), à savoir la déesse de l’aurore *ausos. On retrouve cette dimension chez les Grecs puisque Athéna, déesse la plus estimée par son père, est qualifiée elle aussi de « Fille de Zeus ».
Thomas Ferrier
Addendum:
Certains affirment que "Dieu" viendrait du nom de Zeus, alors que c'est plus complexe. On l'a vu, Zeus vient du nom indo-européen du dieu du ciel, *Dyeus. Ce dernier nom a servi pour former le terme générique en usage pour désigner un dieu ou une déesse, *deywos et *deywi (ou *deywa). Le *deywos est une émanation de *Dyeus. Alors que le nom de *Dyeus a donné le grec Zeus et le latin Dies (nominatif de Ju-piter), le mot *deywos a donné le latin deus, le celte devos, le sanscrit devas, le mot *deywi/*deywa ayant de son côté abouti au latin dea, au celte deva, au sanscrit devi. Sous l'empire romain, le mot Dieu (avec d majuscule), latin Deus (en grec Theos, bâti sur un autre terme indo-européen pour désigner une divinité, *dhesos), a été employé par les "païens" pour désigner le dieu suprême, Zeus/Jupiter, parfois remplacé par Hélios Anikêtos/Sol Invictus par certains païens de l'antiquité tardive, et a aussi été repris par les chrétiens pour désigner leur dieu unique.

Bonne et heureuse année 2012

2012-01-01T12:21:31+01:00

Je présente tous mes voeux pour 2012 à tous les visiteurs de ce blog

L’appel aux dieux: la phénoménologie de la présence divine

2011-12-29T00:05:00+01:00

L’appel aux dieux:
la phénoménologie de la présence divine
par Collin Cleary
^{Ex: http://www.counter-currents.com}

1. Introduction
Le problème avec nos païens occidentaux modernes, c’est qu’ils ne croient pas vraiment en leurs dieux, ils croient seulement croire en eux.
Mes ancêtres croyaient, mais je ne sais pas de quelle manière ils croyaient. Je confesse que je ne sais pas à quoi cela ressemble de vivre dans un monde où il y a des dieux. De temps en temps j’aurai un aperçu de ce à quoi cela pourrait ressembler, mais dans la vie quotidienne je vis dans un monde qui semble complètement humain et complètement profane. Cela ne sert à rien de me dire que le monde m’apparaît ainsi parce que j’ai été imprégné de scientisme et de matérialisme modernes. Savoir que c’est le cas ne m’ouvre pas forcément le monde d’une manière différente. Il est également inutile de me dire à quel point je me sentirais mieux (ainsi que le monde) si nous croyions encore aux dieux. Ceci est une approche purement intellectuelle et même idéologique qui ne marchera simplement pas.
Ainsi pourquoi, pourrait-on se demander, suis-je donc préoccupé par le « problème » de ne pas croire aux dieux ? Parce que je sais qu’il est vraiment peu plausible de penser que mes ancêtres soient simplement restés assis et aient « inventé » leurs dieux1[1]. La pensée me tenaille qu’ils possédaient une sorte de conscience différente, ou un certain sens particulier qui s’est maintenant atrophié en nous, qui permettait aux dieux de se manifester à eux. Et ensuite il y a aussi ma conviction que quelque chose de très important a été perdu pour nous dans le monde « post-païen ». J’ai tenté de penser mon chemin de retour à la croyance aux dieux ; me convaincre moi-même, intellectuellement, de leur existence. Je sais que cela ne marche pas, et je ne pense pas que cela marchera pour quiconque d’autre. Quelles sont donc nos autres options ?
Dans mon essai « Connaître les dieux », j’ai dit quelque chose dans le genre-là. J’ai rejeté l’approche moderne tentant d’« expliquer » ce que sont les dieux en les réduisant à quelque chose d’autre (par ex. à des « forces »). J’ai dit que l’« ouverture aux dieux » implique une ouverture à l’Etre en soi. En disant cela, je m’inspire bien sûr de la pensée de Heidegger. Pour celui-ci, ce qui fait la différence entre les anciens et les modernes est que les modernes voient la nature somme une simple « matière première » à transformer d’après les projets et les idéaux humains. En d’autres mots, pour les modernes, la nature n’a essentiellement pas d’Etre : elle attend que les humains lui confèrent une identité. D’après Heidegger, l’attitude des anciens était tout à fait différente. Il serait probablement excessif de dire que les anciens regardaient la nature (physis, en grec) avec « respect ». Cela ressemble beaucoup trop à l’attitude des citadins retrouvant la nature par hasard, après en avoir été séparés pendant longtemps ; ce n’est pas l’attitude de ceux qui vivent quotidiennement avec la nature. Pour utiliser le langage de Kant, on pourrait dire que les anciens regardaient les objets naturels comme des fins-en-soi, pas simplement comme des moyens pour des fins humaines.
Pour expliquer cette idée, j’utiliserai une analogie très simple. Il n’est pas inhabituel de voir des mariages dans lesquels le mari est la figure dominante – à tel point que la femme semble à peine avoir une présence. Le mari fait des grands discours sur une question quelconque, en compagnie d’amis, et lance un regard en coin à la femme : « Tu penses la même chose, n’est-ce pas ma chérie ? ». Et avant qu’elle puisse répondre il recommence à discourir sur autre chose. Même s’il lui donnait le temps de répondre, elle n’oserait jamais s’opposer à lui. Un tel homme a tendance à être très surpris quand, des années après, il découvre d’une manière ou d’une autre que sa femme est très mécontente de cet arrangement. Il a généralement un choc quand il découvre qu’elle a une vie intérieure bien à elle, et qu’en interdisant à cette vie intérieure de s’exprimer il s’est fait un très mauvais mariage. Cette situation est exactement analogue à la relation entre l’homme moderne et la nature. La nature, si elle est traitée comme une simple chose à laquelle l’homme impose sa volonté, se ferme. Elle devient silencieuse et cesse de révéler sa vie intérieure et ses secrets à l’homme. Pendant ce temps, bien sûr, l’homme pense qu’il a sondé les profondeurs de la nature, et qu’elle n’a plus beaucoup de secrets à révéler. Mais, comme l’a dit Héraclite, « la nature aime se cacher ».
L’homme occidental chrétien avait jadis cru que le monde était un objet créé par un Dieu omnipotent. L’homme moderne a rejeté Dieu, mais a conservé l’idée que la terre est un objet. Nos scientifiques s’efforcent de découvrir comment les objets naturels sont « construits » ou « assemblés ». Ils décomposent les choses en « parties » ou en « composantes ». Avec un objet, bien sûr, on peut le détruire et utiliser sa « matière » pour construire quelque chose d’autre – peut-être quelque chose de meilleur que ce qui existait à l’origine. C’est ainsi que l’homme moderne voit la nature : simplement comme une chose à transformer en une autre chose meilleure. Et la chose que nous fabriquons continue à s’améliorer sans cesse. Ou c’est ce que nous nous imaginons. Face à une humanité qui n’accepte plus l’existence même de la nature, aucune existence par elle-même, les dieux, semble-t-il, nous ont quittés. Comme l’a dit Heidegger : « sur la terre, sur toute sa surface, se produit un obscurcissement du monde. Les événements essentiels de cet obscurcissement sont : la fuite des dieux, la destruction de la terre, la réduction des êtres humains à une masse, la prépondérance du médiocre » [2].
En nous fermant à l’être de la nature, nous nous fermons simultanément à l’être des dieux. Ceci est une partie majeure de ce que j’ai dit dans « Connaître les dieux ». Les dieux et ce que nous appelons nature appartiennent au même domaine : le domaine du « en soi ainsi ». En chinois, « Nature » est tzu-jan. Cela s’écrit en utilisant deux pictogrammes, dont l’un peut être traduit par « en soi » et l’autre « ainsi ». Qu’est-ce que cela signifie ? Le « en soi ainsi » est ce qui est, ou ce qui est arrivé, indépendamment de l’action ou de l’intervention humaine consciente[3]. Il a approximativement le même sens que le grec physis.
J’étais un jour à une conférence, et j’eus l’occasion de parler de la « nature » à une universitaire. Elle me demanda ce que je voulais dire par ce mot. J’exprimai ma surprise qu’elle ne connaisse pas cela, sur quoi elle m’informa que la nature était une « construction sociale ». Nous étions assis à une table et je lui demandai de tendre le bras et de découvrir son poignet. Je pris son poignet dans ma main, et quand j’eus trouvé son pouls je lui dis de mettre son autre main dessus et de le sentir. « Voilà », dis-je. « C’est la nature. La société n’a pas construit cela. Ce n’est pas venu non plus par votre propre choix ou intention. Cela arrive simplement, que ça vous plaise ou non ». C’est le « en soi ainsi ».
Les êtres humains ont le choix de s’ouvrir au « en soi ainsi » ou de s’y fermer. L’homme moderne a choisi de s’y fermer. Mais bien que le « en soi ainsi » soit traduit par « nature », c’est une catégorie beaucoup plus large. En se fermant au « en soi ainsi », l’homme s’est fermé à tout ce qui est autre : à ce que nous appelons nature, et à tout ce qui existe de soi-même, en-dehors de l’humanité – incluant tout ce qui pourrait être « surnaturel ».
Le but de cet essai, que j’ai conçu comme une suite à « Connaître les dieux », est de demander spécifiquement comment nous pouvons restaurer l’ouverture au « en soi ainsi ». C’est la question que l’autre essai avait laissé largement sans réponse. Au cas où ce ne soit pas clair, laissez-moi dire encore une fois que je prends l’ouverture au « en soi ainsi » comme supposition. Je la prends comme un moyen de conscience et d’acceptation de ce qui a une existence en soi. Je prends la « nature » comme faisant partie de ce « en soi ainsi », avec ce qui a été désigné comme le « surnaturel » : les dieux, ainsi que le dieu-sait-quoi.
Avant tout, il faut comprendre que ce qui est le « en soi ainsi » fait aussi partie de nous. Le pouls qui bat dans nos poignets en est un exemple. Ainsi que la faim que l’on ressent quand un repas met longtemps à venir, ou le désir sexuel qui monte, sans aucune permission de l’intellect. Quand je dis que l’homme moderne s’est fermé à ce qui est autre, je ne veux pas dire qu’il s’est fermé à tout ce qui est à l’extérieur de sa peau. L’homme moderne s’est identifié à son intellect conscient seul. Il traite son corps de la manière qu’il traite tout autre objet naturel : comme quelque chose qui lui « appartient », et qui doit être maîtrisé, et même, comme nous disons souvent aujourd’hui, « converti ». Nous n’avons pas besoin de « sortir de nous-mêmes » pour rencontrer la nature ou le « en soi ainsi », à condition d’avoir une conception du moi qui englobe davantage que l’intellect conscient.
L’ouverture doit donc impliquer le rejet de l’idée que l’esprit est la seule chose qui compte pour l’identité de quelqu’un. Elle doit impliquer la reconnaissance qu’une grande partie du « moi » n’est pas consciemment choisie ou contrôlée. L’ouverture devient alors non pas tant l’ouverture d’un espace qui se remplira par la suite qu’une sorte de communion avec un autre qui, en un sens, n’est maintenant plus aussi autre.
Dans un essai surtout consacré à Benjamin Franklin, D. H. Lawrence offre sa propre « croyance », par opposition à la croyance « sensible » des Lumières qui était celle de Franklin. Il écrit qu’il croit
« Que je suis moi ».
« Que mon âme est une forêt obscure ».
« Que mon moi connu ne sera jamais plus qu’une petite clairière dans la forêt ».
« Que les dieux, les dieux étranges, sortent de la forêt pour entrer dans la clairière de mon moi connu, et ensuite repartent ».
« Que je dois avoir le courage de les laisser aller et venir ».
« Que je ne laisserai jamais l’humanité mettre quelque chose au-dessus de moi, mais que je tenterai toujours de reconnaître les dieux en moi et de m’y soumettre ainsi que pour les dieux dans les autres hommes et femmes » [4].
L’âme est en effet une forêt obscure. Comme l’a dit Héraclite : « Vous ne découvririez pas les limites de l’âme même si vous fouliez chaque chemin : elle a un logos si profond » [5]. Mais l’homme moderne s’est identifié à la petite clairière du Moi connu. En-dehors de cette clairière il y a une grande forêt obscure, et au-delà se trouve la grande nature sauvage qui est le monde lui-même. L’homme l’éclaire avec sa lampe de poche et s’imagine qu’en-dehors de son rayon il n’y a que le vide. Et « petit bois » est le mot ingénieux qu’il utilise pour décrire la minuscule partie qu’il éclaire.
2. Comment appeler les dieux
Arrêtons-nous et examinons à quels moments – à quelles occasions – nous avons le sentiment de la réalité de ce qui est autre. Les meilleurs exemples sont quand les choses tombent en panne ou trompent nos attentes d’une façon ou d’une autre. C’est ainsi que Heidegger approche la question. Nous montons dans notre voiture pour commencer une journée chargée, faire des affaires et faire les courses – et nous découvrons qu’elle ne démarre pas. Mon expérience de telles situations est qu’il y a d’abord un sentiment de quasi « irréalité ». Nous avons envie de dire (et nous disons souvent) : « Je ne peux pas y croire ». Et soudain l’être de cette concaténation de métal et de plastique nous confronte à toute sa facticité frustrante. Une situation encore pire survient quand le corps tombe malade, quand soudain il ne fonctionne pas comme nous l’attendons. Le corps nous semble alors être un simple autre. Ces deux situations, et toutes les autres comme elles, sont des occasions où une chose qui a été prise comme allant de soi semble soudain s’affirmer toute seule. Ce qui avait été regardé comme un simple instrument, comme une extension de la volonté humaine, devient un être en soi. Le résultat est de la frustration, de l’étonnement, de la fureur, et quelque chose comme du respect.
Mais, en termes religieux, ce que nous voulons ce n’est pas d’être intimidé par ceci ou cela, mais plutôt de finir par trouver le monde lui-même respectable dans son étrangeté. Faut-il que le monde « tombe en panne », comme une voiture, pour que nous connaissions cela ? Bien sûr, la réponse est qu’il ne le peut pas. Ce qui arrive très souvent c’est que nous tombons en panne et que le monde nous apparaît comme quelque chose qui pourrait être perdu pour nous à jamais. J’ai à l’esprit des situations où les êtres humains ont un contact avec la mort ou la folie, ou se retrouvent face à leur propre mortalité ou fragilité. Et j’ai souvent pensé que certains hommes prennent délibérément des risques – précipitent délibérément un contact avec la mort – simplement pour pouvoir ressentir un sentiment renouvelé de respect ou d’émerveillement face à l’existence. De tels hommes développent très souvent un « sentiment » non seulement de la bizarre étrangeté du monde, mais aussi une intuition « mystique » de quelque chose comme la divine providence agissant derrière la scène[6].
Heureusement, nous n’avons pas besoin de sauter d’un avion ou de gravir une montagne pour parvenir à l’ouverture du genre qui m’intéresse. Il nous suffit de poser une seule question et d’y réfléchir : pourquoi donc y a-t-il des êtres, plutôt que rien ? Ici encore, j’emprunte à Heidegger, mais pour aller dans une direction que Heidegger n’a pas vraiment explorée[7].
En Inde, il y a un exercice de méditation t

Orthodoxie et hérésie durant l’Antiquité tardive

2011-12-24T00:40:05+01:00

Claude Bourrinet
Histoire :: Autres
La période qui s’étend du troisième siècle de l’ère chrétienne au sixième, ce qu’il est convenu d’appeler, depuis les débuts de l’âge moderne, le passage de l’Antiquité gréco-romaine au moyen-âge (où âges gothiques), fait l’objet, depuis quelques années, d’un intérêt de plus en plus marqué de la part de spécialistes, mais aussi d’amateurs animés par la curiosité des choses rares, ou poussés par des besoins plus impérieux. De nombreux ouvrages ont contribué à jeter des lueurs instructives sur un moment de notre histoire qui avait été négligée, voire méprisée par les historiens. Ainsi avons-nous pu bénéficier, à la suite des travaux d’un A.I. Marrou, qui avait en son temps réhabilité cette époque prétendument « décadente », des analyses érudites et perspicaces de P. hadot, de L. Jerphagnon, de R. MacMullen, de Ch. Gérard et d’autres, tandis que les ouvrages indispensable, sur la résistance païenne, de P. de Labriolle et d’A. de Benoist étaient réédités. Polymnia Athanassiadi, professeur d’histoire ancienne à l’Université d’Athènes, a publié, en 2006, aux éditions Les belles Lettres, une recherche très instructive : « La Lutte pour l’orthodoxie dans le platonisme tardif », que je vais essayer de commenter.

Avant tout, il est indispensable de s’interroger sur l’occultation, ou plutôt l’aveuglement (parce que l’acte de voiler supposerait une volonté assumée de cacher, ce qui n’est pas le cas), qu’ont manifesté les savants envers cette période qui s’étend sur plusieurs siècles. L’érudition classique, puis romantique (laquelle a accentué l’erreur de perspective) préféraient se pencher sur celle, plus valorisante, du Ve siècle athénien, ou de l’âge d’or de l’Empire, d’Auguste aux Antonins. Pourquoi donc ce dédain, voire ce quasi déni ? On s’aperçoit alors que, bien qu’aboutissant à des présupposés laïques, la science historique a été débitrice de la vision chrétienne de l’Histoire. On a soit dénigré ce qu’on appela le « bas empire », en montrant qu’il annonçait l’obscurantisme, ou bien on l’a survalorisé, en dirigeant l’attention sur l’Eglise en train de se déployer, et sur le christianisme, censé être supérieur moralement. On a ainsi souligné dans le déclin, puis l’effondrement de la civilisation romaine, l’avènement de la barbarie, aggravée, aux yeux d’un Voltaire, par un despotisme asiatique, que Byzance incarna pour le malheur d’une civilisation figée dans de louches et imbéciles expressions de la torpeur spirituelle, dans le même temps qu’on saluait les progrès d’une vision supposée supérieure de l’homme et du monde.

Plus pernicieuse fut la réécriture d’un processus qui ne laissa guère de chances aux vaincus, lesquels faillirent bien disparaître totalement de la mémoire. A cela, il y eut plusieurs causes. D’abord, la destruction programmée, volontaire ou non, des écrits païens par les chrétiens. Certains ont pu être victimes d’une condamnation formelle, comme des ouvrages de Porphyre, de Julien l’Empereur, de Numénius, d’autres ont disparu parce qu’ils étaient rares et difficiles d’accès, comme ceux de Jamblique, ou bien n’avaient pas la chance d’appartenir au corpus technique et rhétorique utile à la propédeutique et à la méthodologie allégorique utilisées par l’exégèse chrétienne. C’est ainsi que les Ennéades de Plotin ont survécu, contrairement à d’autres monuments, considérables, comme l’œuvre d’Origène, pourtant chrétien, mais plongé dans les ténèbres de l’hérésie, qu’on ne connaît que de seconde main, dans les productions à des fins polémiques d’un Eusèbe.

La philosophie, à partir du IIe siècle, subit une transformation profonde, et se « platonise » en absorbant les écoles concurrentes comme l’aristotélisme et le stoïcisme, ou en les rejetant, comme l’académisme ou l’épicurisme, en s’appuyant aussi sur un corpus mystique, plus ou moins refondé, comme l’hermétisme, le pythagorisme ou les oracles chaldaïques De Platon, on ne retient que le théologien. Le terme « néoplatonisme » est peu satisfaisant, car il est un néologisme qui ne rend pas compte de la conscience qu’avaient les penseurs d’être les maillons d’une « chaîne d’or », et qui avaient hautement conscience d’être des disciples de Platon, des platoniciens, des « platonici », élite considérée comme une « race sacrée ». Ils clamaient haut et fort qu’il n’y avait rien de nouveau dans ce qu’ils avançaient. Cela n’empêchait pas des conflits violents (en gros, les partisans d’une approche « intellectualisante » du divin, de l’autre ceux qui mettent l’accent sur le rituel et le culte, bien que les deux camps ne fussent pas exclusifs l’un de l’autre). Le piège herméneutique dont fut victime l’appréhension de ces débats qui éclosent au seuil du moyen-âge, et dont les enjeux furent considérables, tient à ce que le corpus utilisé (en un premier temps, les écrits de Platon) et les méthodes exégétiques, préparent et innervent les pratiques méthodologiques chrétiennes. Le « néoplatonisme » constituerait alors le barreau inférieur d’une échelle qui monterait jusqu’à la théologie chrétienne, sommet du parcours, et achèvement d’une démarche métaphysique dont Platon et ses exégètes seraient le balbutiement ou le la substance qui n’aurait pas encore emprunté sa forme véritable.
Or, non seulement la pensée « païenne » s’inséra difficilement dans un schéma dont la cohérence n’apparaît qu’à l’aide d’un récit rétrospectif peu fidèle à la réalité, mais elle dut batailler longuement et violemment contre les gnostiques, puis contre les chrétiens, quand ces derniers devinrent aussi dangereux que les premiers, quitte à ne s’avouer vaincue que sous la menace du bras séculier.

Cette résistance, cette lutte, Polymnia Athanassiadi nous la décrit très bien, avec l’exigence d’une érudite maîtrisant avec talent la technique philologique et les finesses philosophiques d’un âge qui en avait la passion. Mais ce qui donne encore plus d’intérêt à cette recherche, c’est la situation (pour parler comme les existentialistes) adoptée pour en rendre compte. Car le point de vue platonicien est suivi des commencements à la fin, de Numénius à Damascius, ce qui bascule complètement la compréhension de cette époque, et octroie une légitimité à des penseurs qui avaient été dédaignés par la philosophie universitaire. Ce n’est d’ailleurs pas une moindre gageure que d’avoir reconsidéré l’importance de la théurgie, notamment celle qu’a conçue et réalisée Jamblique, dont on perçoit la noblesse de la tâche, lui qui a souvent fort mauvaise presse parmi les historiens de la pensée.

Pendant ces temps très troublés, où l’Empire accuse les assauts des barbares, s’engage dans un combat sans merci avec l’ennemi héréditaire parthe, où le centre du pouvoir est maintes fois disloqué, amenant des guerres civiles permanentes, où la religiosité orientale mine l’adhésion aux dieux ancestraux, l’hellénisme (qui est la pensée de ce que Paul Veyne nomme l’Empire gréco-romain) est sur la défensive. Il lui faut trouver une formule, une clé, pour sauver l’essentiel, la terre et le ciel de toujours. Nous savons maintenant que c’était un combat vain (en apparence), en tout cas voué à l’échec, dès lors que l’Etat allait, par un véritable putsch religieux, imposer le culte galiléen. Durant trois ou quatre siècles, la bataille se déroulerait, et le paganisme perdrait insensiblement du terrain. Puis on se réveillerait avec un autre ciel, une autre terre. Comme le montre bien P. Athanassiadi, cette « révolution » se manifeste spectaculairement dans la relation qu’on cultive avec les morts : de la souillure, on passe à l’adulation, au culte, voire à l’idolâtrie des cadavres.

A travers cette transformation des cœurs, et de la représentation des corps, c’est une nouvelle conception de la vérité qui vient au jour. Mais, comme cela advient souvent dans l’étreinte à laquelle se livrent les pires ennemis, un rapport spéculaire s’établit, où se mêlent attraction et répugnance. Récusant la notion de Zeigeist, trop vague, P. Athanassiadi préfère celui d’ « osmose » pour expliquer ce phénomène universel qui poussa les philosophes à définir, dans le champ de leurs corpus, une « orthodoxie », tendance complètement inconnue de leurs prédécesseurs. Il s’agit là probablement de la marque la plus impressionnante d’un âge qui, par ailleurs, achèvera la logique de concentration extrême des pouvoirs politique et religieux qui était contenu dans le projet impérial. C’est dire l’importance d’un tel retournement des critères de jugement intellectuel et religieux pour le destin de l’Europe.

Il serait présomptueux de restituer ici toutes les composantes d’un processus historique qui a mis des siècles pour réaliser toutes ses virtualités. On s’en tiendra à quelques axes majeurs, représentatifs de la vision antique de la quête de vérité, et généralement dynamisés par des antithèses récurrentes.

L’hellénisme, qui a irrigué culturellement l’Empire romain et lui a octroyé une armature idéologique, sans perdre pour autant sa spécificité, notamment linguistique (la plupart des ouvrages philosophiques ou mystiques sont en grec) est, à partir du IIe siècle, sur une position défensive. Il est obligé de faire face à plusieurs dangers, internes et externes. D’abord, un scepticisme dissolvant s’empare des élites, tandis que, paradoxalement, une angoisse diffuse se répand au moment même où l’Empire semble devoir prospérer dans la quiétude et la paix. D’autre part, les écoles philosophiques se sont pour ainsi dire scolarisées, et apparaissent souvent comme des recettes, plutôt que comme des solutions existentielles. Enfin, de puissants courants religieux, à forte teneur mystique, parviennent d’Orient, sémitique, mais pas seulement, et font le siège des âmes et des cœurs. Le christianisme est l’un d’eux, passablement hellénisé, mais dont le noyau est profondément judaïque.

Plusieurs innovations, matérielles et comportementales, vont se conjuguer pour soutenir l’assaut contre le vieux monde. Le remplacement du volume de papyrus par le codex, le livre que nous connaissons, compact, maniable, d’une économie extraordinaire, outil propice à la pérégrination, à la clandestinité, sera déterminant dans l’émergence de cette autre figure insolite qu’est le missionnaire, le militant. Les païens, par conformisme traditionnaliste, étaient attachés à l’antique mode de transmission de l’écriture, et l’idée de convertir autrui n’appartenait pas à la weltanschauung gréco-romaine. Nul doute qu’on ait là l’un des facteurs les plus assurés de leur défaite finale.

Le livre possède aussi une qualité intrinsèque, c’est que la disposition de ses pages reliées et consultables à loisir sur le recto et le verso, ainsi que la continuité de lecture que sa facture induit, le rendent apte à produire un programme didactique divisé en parties cohérentes, en une taxinomie. Il est par excellence porteur de dogme. Le canon, la règle, l’orthodoxie sont impliqués dans sa présentation ramassée d’un bloc, laissant libre cours à la condamnation de l’hérésie, terme qui, de positif qu’il était (c’était d’abord un choix de pensée et de vie) devient péjoratif, dans la mesure même où il désigne l’écart, l’exclu. Très vite, il sera l’objet précieux, qu’on parera précieusement, et qu’on vénèrera. Les religions du Livre vont succéder à celles de la parole, le commentaire et l’exégèse du texte figé à la recherche libre et à l’accueil « sauvage » du divin.

Pour les Anciens, la parole, « créature ailée », selon Homère, symbolise la vie, la plasticité de la conscience, la possibilité de recevoir une pluralité de messages divins. Rien de moins étrange pour un Grec que la théophanie. Le vecteur oraculaire est au centre de la culture hellénique. C’est pourquoi les Oracles chaldaïques, création du fascinant Julien le théurge, originaire de la cité sacrée d’Apamée, seront reçus avec tant de faveur. En revanche la théophanie chrétienne est un évènement unique : le Logos s’est historiquement révélé aux hommes. Cependant, sa venue s’est faite par étapes, chez les Juifs et les Grecs d’abord, puis sous le règne d’Auguste. L’incarnation du Verbe est conçue comme un progrès, et s’inscrit dans un temps linéaire. Tandis que le Logos, dans la vision païenne, intervient par intermittence. En outre, il révèle une vérité qui n’est cernée ni par le temps, ni par l’espace. La Sophia appartient à tous les peuples, d’Occident et d’Orient, et non à un « peuple élu ». C’est ainsi que l’origine de Jamblique, de Porphyre, de Damascius, de Plotin, les trois premiers Syriens, le dernier Alexandrin, n’a pas été jugé comme inconvenante. Il existait, sous l’Empire, une koïnè théologique et mystique.

Que le monothéisme sémitique ait agi sur ce recentrement du divin sur lui-même, à sa plus simple unicité, cela est plus que probable, surtout dans cette Asie qui accueillait tous les brassages de populations et de doctrines, pour les déverser dans l’Empire. Néanmoins, il est faux de prétendre que le néoplatonisme fût une variante juive du platonisme. Il est au contraire l’aboutissement suprême de l’hellénisme mystique. Comme les Indiens, que Plotin ambitionnait de rejoindre en accompagnant en 238 l’expédition malheureuse de Gordien II contre le roi perse Chahpour, l’Un peut se concilier avec la pluralité. Jamblique place les dieux tout à côté de Dieux. Plus tard, au Ve siècle, Damascius, reprenant la théurgie de Jamblique et l’intellectualité de Plotin (IIIe siècle), concevra une voie populaire, rituelle et cultuelle, nécessairement plurielle, et une voie intellective, conçue pour une élite, quêtant l’union avec l’Un. Le pèlerinage, comme sur le mode chrétien, sera aussi pratiqué par les païens, dans certaines villes « saintes », pour chercher auprès des dieux le salut.

Les temps imposaient donc un changement dans la religiosité, sous peine de disparaître rapidement. Cette adaptation fut le fait de Numénius qui, en valorisant Platon le théologien, Platon le bacchant, comme dira Damascius, et en éliminant du corpus sacré les sceptiques et les épicuriens, parviendra à déterminer la première orthodoxie païenne, bien avant la chrétienne, qui fut le fruit des travaux de Marcion le gnostique, et des chrétien plus ou moins bienpensants, Origène, Valentin, Justin martyr, d’Irénée et de Tertullien. La notion centrale de cette tâche novatrice est l’homodoxie, c’est-à-dire la cohérence verticale, dans le temps, de la doctrine, unité garantie par le mythe de la « chaîne d’or », de la transmission continue de la sagesse pérenne. Le premier maillon est la figure mythique de Pythagore, mais aussi Hermès trismégiste et Orphée. Nous avons-là une nouvelle religiosité qui relie engagement et pensée. Jamblique sera celui qui tentera de jeter les fondations d’une église, que Julien essaiera d’organiser à l’échelle de l’Empire, en concurrence avec l’Eglise chrétienne.

Quand les persécutions antipaïennes prendront vraiment consistance, aux IVe, Ve et VIe siècles, de la destruction du temple de Sérapis, à Alexandrie, en 391, jusqu’à l’édit impérial de 529 qui interdit l’Ecole platonicienne d’Athènes, le combat se fit plus âpre et austère. Sa dernière figure fut probablement la plus attachante. La vie de Damascius fut une sorte de roman philosophique. A soixante-dix ans, il décide, avec sept de ses condisciples, de fuir la persécution et de se rendre en Perse, sous le coup du mirage oriental. Là, il fut déçu, et revint dans l’Empire finir ses jours, à la suite d’un accord entre l’Empereur et le roi des rois.

De Damascius, il ne reste qu’une partie d’une œuvre magnifique, écrite dans un style déchiré et profondément poétique. Il a redonné des lettres de noblesse au platonisme, mais ses élans mystiques étaient contrecarrés par les apories de l’expression, déchirée comme le jeune Dionysos par les Titans, dans l’impossibilité qu’il était de dire le divin, seulement entrevu. La voie apophatique qui fut la sienne annonçait le soufisme et une lignée de mystiques postérieure, souvent en rupture avec l’Eglise officielle.
Nous ne faisons que tracer brièvement les grands traits d’une épopée intellectuelle que P. Athanassiadi conte avec vie et talent. Il est probable que la défaite des païens provient surtout de facteurs sociaux et politiques. La puissance de leur pensée surpassait celle de chrétiens qui cherchaient en boitant une voie rationnelle à une religion qui fondamentalement la niait, folie pour les uns, sagesses pour les autres. L’Etat ne pouvait rester indifférent à la propagation d’une secte qui, à la longue, devait devenir une puissance redoutable. L’aristocratisme platonicien a isolé des penseurs irrémédiablement perdus dans une société du ressentiment qui se massifiait, au moins dans les cœurs et les esprits, et la tentative de susciter une hiérarchie sacrée a échoué pitoyablement lors du bref règne de Julien.

Or, maintenant que l’Eglise disparaît en Europe, il est grand temps de redécouvrir un pan de notre histoire, un fragment de nos racines susceptible de nous faire recouvrer une part de notre identité. Car ce qui frappe dans l’ouvrage de P. Athanassiadi, c’est la chaleur qui s’en dégage, la passion. Cela nous rappelle la leçon du regretté Pierre Hadot, récemment décédé, qui n’avait de cesse de répéter que, pour les Ancien, c’est-à-dire finalement pour nous, le choix philosophique était un engagement existentiel.

Il ciclo dell’anno e l’avvento del solstizio d’inverno

2011-12-22T17:48:00+01:00

Il ciclo dell’anno e l’avvento del solstizio d’inverno
I.
Il ciclo dell’anno dalla primavera al culmine dell’estate
Dopo la morte invernale della vegetazione, a primavera la Vita Universale risorge.
A Primavera una forza ascensionale pervade tutta la Natura:
la linfa vitale dalle radici sotterranee ha cominciato a circolare e a creare nuova vita verso l’alto,
dalla terra è spuntata nuova erba, i fiori si sono schiusi al Sole e si sono innalzati, gli alberi crescono, i rami si protendono: le foglie sopra i rami, i fiori sopra le foglie, i frutti sopra tutto.
Le forze tendono verso l’alto, verso la rinascita.
21 Marzo il Sole entra nell’Ariete. La forza di fuoco, che con slancio in avanti, produce una nuova messe primaverile.
A primavera, la Celebrazione del Dio che muore e risorge (Morte e resurrezione di Adone, di Attis, di Dioniso, di Baldur).
21 Aprile: il Sole entra nel Toro. La potenza della natura feconda.
Nei mesi successivi, la celebrazione dell’Ascensione: il Sole si innalza altissimo e rischiara il mondo (vedi anche l’interpretazione di Giuliano Augusto del solstizio d’estate: il Sole che quasi esorbita verso l’eccelso).
La Pentecoste: le fiamme dello Spirito di Fuoco che accende l’Aura degli uomini.
21 Luglio. Il Sole entra nella costellazione del Leone. Il Solleone dell’Estate.
L’Assunzione: innalzamento della Madre a Regina dei Cieli.
II.
Dalla caduta delle foglie alla neve d’inverno
Per tutta la Primavera la Natura è fiorita, si è ramificata, si è ricoperta di foglie, si è ramificata.
Per tutta l’Estate la Natura ha fruttificato. I frutti sono spuntati sui rami. Sono maturati al calore del Sole. Al termine dell’Estate gli alberi offrono all’uomo i frutti più dolci, più succosi, quelli che più a lungo sono maturati al Calore del Sole.
Al termine dell’Estate la Terra si è impregnata di tutto il calore e il calore ha arso i frutti sugli alberi.
Un processo di combustione cosmica ha avvolto i frutti, ma anche gli animali e l’uomo, rendendo questo ultimo risplendente di luce astrale.
A conclusione di ogni combustione: la cenere.
La cenere cade dalla fiamma che arde e dalla materia della combustione.
La cenere cade a terra, estinguendo ogni vitalità.
In Autunno le forze in atto sono le forze discendenti.
I frutti maturi già pendono dagli alberi appesantiti dalla gravità.
Poi le foglie ingialliscono e cadono verso il basso.
Gli insetti smettono di ronzare, di volteggiare, quasi abbattuti a terra.
Cade la pioggia.
E cade la cenere del mondo, arsa dal processo di combustione dell’estate.
La coscienza umana all’approssimarsi dell’autunno avverte il senso della caducità dei fenomeni terreni.
Samsara, impermanenza.
15 settembre, Festa dell’Addolorata. Maria il cui cuore è raffigurato come trafitto da sette spade: i sette dolori. Naturalisticamente interpretati come i sette faticosi mesi freddi-invernali. Ma il Dolore della Madre è più arcaicamente il dolore di Demetra, che cerca sua figlia Kore rapita dal Dio degli Inferi e trasportata nel mondo sotterraneo, esattamente come sulla soglia di settembre la vita vegetativa della natura è rapita, sequestrata, sottratta alla luce del giorno e ricondotta al mondo degli Inferi, lungo la via discendente indicata dalle radici degli alberi.
La coscienza stessa dell’uomo avverte il senso della caducità della vita umana: è la cosiddetta malinconia dell’autunno, che si ricollega facilmente alla malinconia della vecchiaia.
E tuttavia la coscienza deve reagire a questo sentimento elementare, deve aver chiaro il fatto che laddove la Natura appassisce e decade, in quello stesso momento lo Spirito si innalza e si fortifica.
Quando le foglie in autunno cadono e l’aria diventa più fresca, proprio allora il pensiero si rischiara e la volontà si corrobora.
Il 29 settembre la Festa dell’Arcangelo guerriero. L’Arcangelo che con la sua spada di ferro abbatte le schiere degli angeli traditori e li respinge nelle profondità della terra.
La forza del Ferro di Michele, in autunno discende dall’alto verso il basso, dal cielo verso la terra per orientare le volontà degli uomini che agiscono in armonia col Divino.
La Cenere: simbolo di ciò che cade dopo essersi innalzato verso l’alto, di ciò che per il fatto stesso di esser nato sulla terra è destinato alla morte.
Il manto di neve che in inverno ricopre la Terra, le conferisce un candore immacolato.
La Terra acquista la purezza di una donna che sta per diventare Madre, che sta per partorire il Figlio.

La Terra sta per generare il Fanciullo Solare e nello stesso tempo è purissima, ora è scevra da ogni sensualità: è Vergine e Madre.
V Ecloga di Virgilio.
La Neve è candida come la Luna: la Terra si ricopre di forze lunari, di forze che appartengono all’ambito della generazione, all’ambito di ciò che produce nuova nascita.
Il Solstizio d’Inverno è festa di Natale. Nasce il Sole Fanciullo, il nuovo Sole di Giustizia.
La lastra di ghiaccio, di purissima neve crea sulla Terra un immenso specchio che attira i raggi solari e li riflette.
La Luce Solare viene riflessa dalla Terra e si incarna in essa.
Il periodo invernale è anche il periodo del forte pensiero.
Infatti la mente è lunare e riflette la Luce delle Idee. Come la Terra ricoperta di neve che riflette la Luce del Sole.
La mente concepisce il Pensiero, esattamente come la Madre concepisce il Figlio/Logos Universale.
L’immagine della Madre: purissima, lunare, coronata di dodici stelle.
L’immagine del Figlio Divino: essere solare irradiante luce, con la corona radiata solare sul capo.
III.
Le feste del calendario sacro
L’immagine gradualmente sorge nel passaggio dall’autunno all’inverno, attraverso le date che scandiscono il calendario sacro.
21 Agosto, il Sole entra nella costellazione della Vergine. Cessa il Solleone, l’Estate più ardente gradualmente si ritrae, ma nello stesso tempo maturano i frutti più dolci. Ermeticamente la bilancia regge la regione dello stomaco, dove avviene il metabolismo (nella pancia della donna, si custodisce anche il frutto di una nuova nascita).
8 Settembre. Nel bel mezzo del periodo di congiunzione tra Sole e Vergine si celebra la festa della Natività della Vergine. La natura a questo punto si spoglia della sua sensualità, diventa più casta. Le foglie cadono e si rafforza il sentimento dello Spirito Eterno che si innalza al di sopra del ciclo delle stagioni.
21/29 settembre: equinozio d’autunno e festa di San Michele Arcangelo. Il Ferro siderale che respinge lo Zolfo estivo. La spada dell’arcangelo solare respinge le forze oscure legate alla incoscienza e dunque alla ottusa materia, a ciò che tende al tradimento dello Spirito.
Il Sole entra nella Bilancia: le due coppe del giorno e della notte si bilanciano perfettamente nel giorno dell’equinozio. Questo equilibrio tra luce e oscurità, diventa anche equilibrio psicologico, impulso alla calma dell’anima, al senso di giustizia (Bilancia = Giustizia) e di armonia. L’Arcangelo che nella mano destra ha la spada, nella sinistra ha la bilancia. Ermeticamente la Bilancia regge la regione dei fianchi che si bilanciano continuamente nel movimento del corpo.
21 ottobre: il Sole entra in Scorpione. Lo Scorpione segno freddo e liquido. Esso rimanda alla morte. Il pungiglione che colpisce a morte (ma il pensiero va anche alla Forza Divina che vince la morte: “O morte, dove è il tuo pungiglione?”). Sotto il segno dello Scorpione un ciclo di vegetazione definitivamente muore: la natura vecchia va “al macero” così come le foglie ingiallite e cadute a terra marciscono una volta che sono inzuppate di acqua. Ma il momento estremo della morte è anche quello in cui si prepara la ri-generazione: si pongono nella terra feconda i semi di nuove nascite. In questo momento gli uomini si avvicinano alla regione dei Morti. Ermeticamente lo Scorpione regge la regione dei genitali.
30 ottobre/2 novembre: il Samain celtico, perpetuato nella attuale festa dei Santi e dei Morti. La morte della natura vegetante ci ricollega spontaneamente al mondo dei Morti, il ritrarsi della vita nelle radici sotterranee spontaneamente ci riconduce al Regno di Plutone, all’Ade. Che però è anche il Regno dell’Occulto, dunque di conoscenze invisibili e di ricchezze nascoste. In questi giorni è fortissima la comunione tra i Vivi e i Morti.
Il 21 di Novembre il Sole entra in Sagittario. Segno di Fuoco, legato al forte Volere. Ermeticamente il Sagittario governa la regione delle cosce che spingono la mobilità dell’uomo.
Alla fine di Novembre l’Avvento del Sole Invitto si percepisce sempre più forte. Nel buio precoce che avvolge il giorno, si rafforza il sentimento del mistico Sole dell’Interiorità: Luce che splende nelle Tenebre, Sole che nasce a Mezzanotte. La ruota del mese, con i suoi quattro assi rotola verso la più sacre delle feste: il Solstizio d’Inverno, Natale del Sole Invincibile.
Due festività consacrate a figure femminili precedono l’evento:
8 Dicembre: festa dell’Immacolata (“Anahita”, l’Immacolata presso i Persiani). La Terra si ricopre del manto di neve, ogni sensualità si spegne, il pensiero si illumina nella interiorità. L’Astrale si predispone a generare l’Io, libero da ogni impulso animale. L’Anima Mundi si prepara a sciogliere la nascita dello Spirito Solare.

Peut-on être reconstructioniste? Comment même peut-on oser l'être? Ne serait-ce pas une fantaisies de « vieilles ladies » comme on l'a dit? Le bon sens populaire rejoint ici la sévérité sans tendresse des spécialistes en histoire des religions et de la Grèce antique. Impossible, insensé, douce folie (heureusement ni dangereuse ni trop contagieuse)!

Comme l'a écrit le fameux helléniste français Jean-Pierre Vernant :
- « Dans le « retour du religieux » dont aujourd'hui chacun s'étonne, pour s'en réjouir ou le déplorer, le polythéisme des Grecs n'a pas sa place. Parce qu'il s'agit d'une religion morte, bien sûr, mais aussi parce qu'elle en pourrait rien offrir à l'attente de ceux qui cherchent à se ressourcer dans une communauté de croyants,un enracinement religieux de la vie collective, une foi intime. Du Paganisme au monde contemporain, c'est le statut même de la religion, son rôle, ses fonctions qui ont changé, en même temps que sa place dans l'individu et dans le groupe. » (Mythe et religion en Grèce ancienne, pp.7-8)

Naturellement le mouvement se prouve en marchant. La seule existence, aujourd'hui, en Grèce de groupes tel Y.S.E.E.1, ou Ellinaïs2, infirme cette affirmation. Mais même si ces groupes se réclament pour une part d'une pratique ininterrompue, dans la clandestinité, du paganisme hellénique ancien dans les communautés villageoises (prétention improuvable, notons-le) qui ressurgirait au XXIe siècle en pleine lumière en raison de circonstances favorables à la tolérance, J. P. Vernant n'en aurait pas démordu. Il n'aurait vu dans ses survivances, une fois attestées, que des données folkloriques très déformées (et sur ce point on ne peut qu'être d'accord). De plus, il aurait affirmé que de toute manière les conditions sociologiques et spirituelles dans lesquelles ces groupes exercent leur culte n'ont rien à voir avec celles de l'antiquité et sont nécessairement modifiées et modelées par les circonstances présentes.
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Le reconstructionisme n'est pas un jeu. Peut être que certains néo-païens de toute tendance ne se prennent pas au sérieux et cherchent à échapper aux frustrations du réel en se projetant dans un monde imaginaire, comme le laisse entendre Christian Bouchet à la fin de son petit ouvrage Le Néopaganisme. Mais a priori, on ne peut généraliser cette affirmation, surtout vis-à-vis des pratiquants solitaires comme moi qui par définition ni ne cherchent ni ne trouvent aucune valorisation ou reconnaissance sociale. Qui ne peuvent en tirer aucune gloire mondaine. Il faudrait être bien fou en effet pour se proclamer, seul devant don autel, Grand-Prêtre du culte de Zeus et sortir vêtu de ses ornements sacerdotaux! Pourquoi ne pas se contenter d'être selon l'habitude des Anciens un simple père de famille sacrifiant aux divinités de sa maison et de sa lignée? Quel besoin même de revêtir d'une chlamyde (manteau grec) ou d'un peplos (tunique féminine)? Je sais que le ridicule ne tue pas, mais enfin! Par exemple, pour une cérémonie sacrée en groupe, en tant qu'officiant, pourquoi pas? De même lors de mes secondes noces, mon épouse et moi tentâmes de reproduire de notre mieux une cérémonie athénienne de mariage. Elle revêtit un chiton (autre genre de tunique) et ceignit sa tête d'une couronne de laurier. Mais il ne faut pas vouloir en faire trop.

Mais la condition pour que nos pratiques ne soient pas confondues avec un jeu, c'est aussi d'entendre les réserves émises par de très grands savants. Car que nous le voulions ou non, nous vivons au XXIe siècle de l'ère ordinaire et non dans l'Athènes de Périclès ou dans la Rome ancienne. Ce qui implique une nécessaire actualisation. Si puriste que nous aimerions être! Et encore le purisme pourrait se transformer en une dangereux intégrisme donc il est en soi un problème. Car rien n'est plus étranger au paganisme que l'intégrisme et le dogmatisme. Au repli sur un passé enfui et fantasme, à la nostalgie comme stérile regret, préférons l'ouverture sur l'avenir. Cette actualisation indispensable, non pas subie mais voulue, sera la transformation, la transmutation, de la nostalgie en une énergie positive et créatrice. Il s'agit de renouer les fils brisés par le temps, de relever les ruines, d'implanter le passé dans le présent afin de le faire fructifier à nouveau. Nous voulons pratiquer cette « intériorisation du souvenir » à laquelle invitait Hegel pour qu'à la peine, au regret, succède la confiance dans nos possibilités fondée sur la remémorisation des grandes réalisations du passé religieux de la Grèce dans notre cas.
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Renouer les fils brisés par le temps, rénover le passé, cela est possible uniquement grâce à deux phénomènes étroitement liés :

- 1°: les Dieux sont vivants. On a beau nous dire, nous seriner que la religion grecque antique est morte, mais quid de Dieux qu'elle vénérait? Naturellement s'ils n'ont jamais existé, ils ne peuvent pas mourir. Seule l'idée de ces Dieux aurait disparu avec la religion qui entretenait l'illusion de leur existence et de leur bienveillance. Mais si nous laissons de côté tout athéisme méthodologique, nous ne pouvons pas croire que ces Dieux soient morts! Car justement nous apprenons des Grecs qu'ils sont Immortels. Et nous le savons d'autant mieux qu'ils nous ont parlé et appelés. De plus qu'ils n'aient plus été considérés comme vivants en Occident, n'empêche que, à toutes les époques, et sous d'autres latitudes, leur existence a été reconnue – du moins là où les missionnaires chrétiens et musulmans n'ont point pourchassé la conviction de leur réalité. En effet, jamais les Grecs, et l'exemple d'Hérodote nous le prouve quand il identifie ses Dieux aux Dieux égyptiens, tout comme l'assimilation des Dieux grecs aux Dieux romains (et l'assimilation faite par les Latins entre leurs Dieux ancestraux et ceux des provinces conquises), n'ont pensé que leurs divinités étaient leur propriété. Les Dieux sont universels, connus sous des noms divers, figurés sous des aspects différents... Mais partout les mêmes essentiellement.

- 2°: le culte. Puisque nous rendons un culte à ces Dieux, nous témoignons de leur existence. Nous avons déjà insisté sur l'importance du culte pour le sérieux de notre paganisme. Mais cette preuve n'est pas destinée qu'aux hommes (qu'ils voient notre engagement concret pour les Dieux). Certes, nous ne prouvons pas l'existence des Dieux par l'hommage que nous leur rendons, nous l'attestons seulement (les Dieux démontrent leur existence par leur activité comme nous démontrons la nôtre par notre activité). Elle est aussi destinée, dans le même sens, aux Dieux eux-mêmes. Les Dieux sont Immortels et Bienheureux en eux-mêmes. D'après les mythes, ils entretiennent ces qualités sans nous en consommant le nectar et l'ambroisie. Mais ils ont besoin de nos les Dieux et de notre culte sacrificiel. Notre destinée est d'être des sacrificateurs pour les Dieux qui se réjouissent des fumets qui montent de nos autels. Par ce culte, nous accomplissons donc notre vocation humaine. Il a existé à la fin de l'antiquité païenne, toute une littérature qui discutait de la nécessité du culte. La conclusion générale en était que le culte est un acte gratuit, nécessaire à l'homme mais non aux Dieux. Cette opinion contredisait la théorie primitive, bien attestée que le culte était exigé des Dieux parce que vital pour eux. Cela est prouvé par l'Hymne homérique à Déméter qui affirme clairement que les Dieux sont privés d'une part d'honneur qui leur revient de droit quand les hommes ne leur sacrifient pas.

Nous ne « ressuscitons » pas les Dieux par notre culte, car ils sont vivants pour toujours. Mais nous leur restituons leur honneur. Or nul ne peut vivre pleinement sans honneur.
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Encore un mot à propos des objections savantes à notre entreprise On nous affirme qu'elle est impossible car la religion en Grèce tait un phénomène social et culturel. Certes, nous aimerions vivre dans une communauté païenne hellénique où la religion occuperait dans notre cercle la même place que dans les états antiques, au centre de tout, tel l'autel communautaire d'Hestia placé au centre de la Cité. Avoir une vie collective entièrement régie par nos principes, nos cultes et nos traditions, sans pour autant se couper de la société globale mais en s'y affirmant dans notre particularisme – sans sectarisme. Les réseaux virtuels sur le net ou même une expérience comme celle d'Y.S.E.E. en Grèce qui rassemble ses adhérents à des moments bien précis sans vie communautaire globale ne suffisent pas à mon bonheur dans l'idéal. Mais nous ne devons jamais oublier l'aspect individuel que la religion revêtait dans l'Antiquité déjà. Hegel affirmait que la Grèce ignorait la notion de l'individu pour le regretter. Et certes, il avait en partie raison. Mais les faits sociaux, avant que d'être des faits sociaux, sont la somme de pratiques personnelles. Et le degré d'intensité de la participation à l'acte collectif a toujours varié d'une personne à l'autre!

Dès la fin du XIXe siècle, Fustel de Coulanges dans son livre magnifique et toujours stimulant, La Cité antique, a non seulement prouvé que la religion était le fondement et le ciment de la cité antique (ce que tout le monde admet), mais encore que la cité était une réunion de familles possédant à l'origine leurs propres cultes, fondement de leur propre cohésion, puis les mettant en commun (ce qu'on oublie souvent finalement). L'exemple le plus célèbre est bien sûr les Mystères d'Éleusis à l'origine bien commun et réservé de deux familles, puis ouverts de plus en plus largement jusqu'à être accessibles à quiconque parlait grec. Si le culte était d'abord une affaire de famille, il était donc à l'origine une affaire « privée » (pour autant que ce mot ait un sens dans ce contexte historique). Donc, personne ne peut exiger de nous que nous reconstruisions la grandeur d'Athènes et de Sparte, remettions leurs lois et coutumes, leur culture, en vigueur dans sa totalité avant que d'adorer de nouveau les Dieux de l'Olympe - pour pour avoir le droit ou obtenir une quelconque légitimité à la faire! De plus, nous nous passons de toute autorisation humaine pour plaire aux Dieux. Quand un homme ou une femme bâtit un autel à ces Dieux dans sa cour ou dans son appartement pour les adorer, fait brûler l'encens devant la plus modeste image d'Hestia ou d'une quelconque autre divinité grecque, dans un style purement reconstructioniste ou d'une façon modernisée, selon son inspiration personnelle, là commence authentiquement l'aventure du néo-paganisme hellénique. Nul ne sait où elle mènera cette personne, son entourage, ni ce que l'avenir réserve à cette entreprise. Et nul n'a le droit de porter un jugement sur la sincérité ou sur l'« authenticité » de cette pratique.

Pour ma part, au début je me contentais d'honorer Apollon et Artémis. Puis je bâtis un premier autel avec des figures en carton découpées malhabilement par mes soins (je ne suis pas très bricoleur). Puis je progressais dans mes connaissances grâce à mes recherches et m'engageai dans la voie d'un reconstructionisme plus « pur ». Il me semble que toute personne dévoué au culte des Dieux grecs voudra nécessairement, comme moi, percer les arcanes des anciennes pratiques helléniques. Enfin, si j'avais été attiré par l'Hindouisme ou le Bouddhisme, je n'aurais pas prétendu les réinventer! J'aurais voulu me mettre à l'école des Hindous ou des Bouddhistes. Je me mis donc logiquement à l'école des Grecs.

Néanmoins, la multiplicité des pratiques déjà diverses dans l'ancienne Hellade, la difficulté de reconstituer certaines pratiques (par exemple nous ne possédons aucune « liturgie » complète d'un sacrifice grec ancien), donc les lacunes de notre documentation même la plus solide, l'exigence des temps et des circonstances différents, nous obligent nécessairement à des adaptations. De plus, il y a la manière forcément personnelle (et qui peut varier avec le temps en fonction du développement de nos connaissances) dont nous interprétons et appliquons les pratiques anciennes. Mais comme nous sommes dans le registre du symbolique, rien de cela n'est grave si la sincérité et le sérieux sont présents. Les Dieux entendent nos lacunes et nous aident à y remédier. Parfois ils nous envoient même des intuitions nouvelles. C'est ce qu'en anglais on note U.P.G. («unverified personal gnosis, « connaissance personnelle non vérifiée »). On peut chercher à les « encadrer » au maximum pour ne pas dériver dans un syncrétisme sans bornes. On peut chercher à les contrôler par des recherches quant à leur plausibilité historique. On le doit même! Mais on ne peut jamais éliminer totalement ces « inventions » personnelles. Il est même bon de préserver cette part de capacité innovatrice, pour autant que l'inspiration en vienne réellement des Dieux et soit compatible avec le corps des pratiques antiques connaissables, pour que notre pratique ne se réduise pas justement à un jeu ou à une scène de musée.
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Une question demeure : que voulons-nous reconstruire, dans toute la limite du possible? Si nous possédons cette part de « liberté » relative que je viens d'évoquer, c'est aussi parce que d'Homère à l'empereur Julien, en douze siècles (sans remonter jusqu'à Mycènes), la religion grecque ancienne a constamment évoluée et s'est transformée. Bien des pratiques signalées par Pausanias dans sa Description de la Grèce n'étaient pas en réalité aussi anciennes qu'il voulait le croire et nous le faire croire. Sans compter les diversités qu'elle présentait de Cité en Cité. À tel point qu'on a pu parler des « religions grecques » plutôt que de la religion grecque!

D'un point de vue logique, le reconstructionisme peut procéder de deux manières.
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La première semblerait a priori la meilleure puisque nous avons parlé de renouer les fils rompus par le temps. Elle consisterait à partir justement de l'état du paganisme grec au temps de l'empereur Julien, du milieu du IVe siècle donc, Juste avant l'édit de Théodose qui mit fin à la possibilité de pratiquer librement et officiellement le culte des Dieux antiques, Julien inventa le terme d'hellénisme pour désigner la civilisation gréco-romaine fondée sur la religion païenne et le culte des Dieux olympiens assimilés aux Dieux romains d(depuis longtemps déjà). Nous reviendrons sur les conséquences de cette définition un peu plus bas. Notons juste pour l'heure que l'empereur, bien qu'il inventât ce terme pour définir le paganisme face au christianisme ne lui donnait pas une acception purement religieuse – bien que ce nous considérons comme relevant de la religion était au cœur de ses préoccupations et de sa définition.

Julien voulait définir et unir, harmoniser et uniformiser même, le paganisme, ce à quoi personne n'avait jamais vraiment songé avant lui n'en sentant pas la nécessité. Malgré toute l'estime, et même la vénération, que beaucoup de païens modernes portent à cet empereur, nous pourrions oser le critiquer en disant que sa démarche n'était pas païenne, mais bien trop imprégnée par son éducation chrétienne. Ne voulut-il pas imposer une théologie officielle par la promotion du néo-platonisme (comme ses prédécesseurs ou successeurs agirent ou agiront avec l'arianisme et le catholicisme successivement) et en faisant rédiger par Saloustios une espèce de catéchisme païen, Des Dieux et du Monde?

On peut même avec Polymnia Athanassiadi, dans son remarquable ouvrage, Vers la pensée unique – La montée de l'intolérance dans l'Antiquité tardive, situer l'œuvre du dernier souverain païen de Rome dans la continuité constante de la politique impériale romaine de Dèce (249-251) à Justinien (527-565). Cette politique visait à « sauver » l'empire en imposant une foi unique officielle garante du respect du pouvoir de l'empereur et de sa loi que les sujets accepteraient non seulement par « peur du gendarme » mais encore et surtout par scrupules de conscience – puisque d'origine divine et garantie du Ciel. Ou plutôt l'obéissance à la loi étant garante du salut de l'âme puisque Dieu - quel que soit son nom et sa figure – avait choisi l'empereur pour faire avancer son Règne céleste : désobéir à l'empereur, honorer d'autres Dieux, c'était mettre le salut de l'empire et le sien en péril. Dès lors pouvoir religieux et pouvoir politique s'unissaient d'une manière coercitive totalement inconnue auparavant. Une religion d'état avait certes toujours existé. Mais cela n'interdisait pas tout autre culte même privé (à condition qu'il ne nuisît pas à la tranquillité publique) ni ne liait les consciences au-delà du respect extérieur du culte public3.

Il s'avère donc que nous ne pouvons pas repartir purement et simplement de l'état dans lequel Julien laissa le paganisme. Car nous constatons (quant à nous) à une époque une grave déviation de son esprit originel et particulier. La cause en est le monothéisme de fait de l'élite cultivée païenne de ce temps.
Pendant longtemps, comme tout le monde, je me suis « contenté » d'opposer purement et simplement « paganisme » et christianisme ». Mais, comme sur beaucoup d'autre sujets, les lectures préparatoires que j'ai

L'expérience fondatrice

2011-12-22T12:46:00+01:00

J'étais assis sur ma terrasse. Le gros bourg que nous habitions en ce temps était niché sur les premiers contreforts de la montagne. L'après-midi de cette chaude journée de fin de printemps s'achevait. Il faisait beau. Je lisais un livre. Le titre n'en était certes pas innocent, par rapport à ce qui allait suivre : Apollon, le couteau à la main, de M. Detienne¹.

Depuis quelque temps, je m'intéressais au paganisme grec. Soit par des recherches sur internet, soit par des lectures. Je me demandais s'il existait de nos jours des gens qui vénéraient encore les anciens dieux. Je n'avais jamais entendu parler alors du « reconstructionisme » néo-païen². Tout au plus avais-je trouvé de nombreux sites présentant la Wicca, cette religion païenne moderne fondée par G. Gardner en Grande-Bretagne et développée sous diverses formes particulièrement aux États-Unis.

Soudain, une envie me passa par la tête. « Qu'Apollon », demandai-je, « s'il existe, m'envoie un signe! » Aussitôt, sur ma droite, un oiseau chanta, brisant le calme serein de l'air. J'étais assez averti des croyances anciennes, pour savoir que cela était le signe que je sollicitais un instant plus tôt, une réponse positive à ma question.

Mais l'anecdote ne finit pas là... Aussitôt, un gros nuage noir couvrit le sommet de la montagne en face de moi. Le tonnerre gronda. Pris de panique, une panique bien étrange car un orage de chaleur en montagne à cette saison n'est pas rare, je me levai. Je courus vers l'intérieur de notre villa. Mais je n'eus pas le temps de l'atteindre. Je fus frappé par le tonnerre ou l'éclair, je ne sais, sur une omoplate et je ressentis une douleur aigüe. Brève mais intense.

Aussitôt le tonnerre cessa. Le ciel qui s'était assombri un moment sur la cime d'en face redevint aussi soudainement clair. Mais je demeurais fort troublé. Le cours de mon existence avait décisivement pris une nouvelle direction.

*

Je laisse les esprits rationnels penser de tout cela ce qu'ils veulent. Je ne les critique pas. Je comprends bien que tout cela semble invraisemblable. On peut certes trouver mille explications simples et « rassurantes » à cet incident. Un orage en montagne par temps chaud. Localisé et bref. Une situation psychologique, la mienne, propice à un sentiment d'exaltation, d'angoisse. Tout me portait à donner libre cours à mon imagination débridée. Je ne demandais qu'à me laisser aller à mes fantasmes.

Je ne discuterai pas contre ces esprits rationnels. Je leur préciserai pourtant que tout les faits se sont strictement passés comme je les rapporte. Ensuite chacun interprétera librement. J'ai d'ailleurs longtemps hésité avant de raconter tout ceci. Les expériences spirituelles sont incommunicables au fond. Et, surtout, elles ne doivent jamais être publiées dans une intention apologétique.

*

Mon sentiment fut d'emblée mitigé. D'un côté, j'avais reçu une réponse positive. Mais de l'autre, je sentis que je n'aurais pas dû poser la question! La foudre me frappant sur la gauche, de dos, me parut un mauvais présage. Je dois dire que ma connaissance de l'Antiquité me fournissait un cadre d'interprétation assez net. Et jusqu'à aujourd'hui, cette expérience me laisse songeur et quelque peu confus.

Il existe un aphorisme gravé autrefois sur le fronton du temple d’Apollon dans la ville de Delphes : « rien de trop ». Ilse comprend sans grande explication et contient un grand message philosophique : inculquer la mesure et le rejet de l’excès afin de vivre heureux. Il peut s'appliquer à de nombreuses situations concrètes. Il est la règle d'or de l'ancienne sagesse hellénique. Elle est tout à fait en phase avec cette autre maxime qu'adopta Socrate : « Connais-toi toi-même! » - et qui vient aussi de l'Apollon de Delphes.

Ainsi l'homme doit être mesuré dans tous ses désirs, et garder la conscience de sa faiblesse. Il ne doit point chercher à s'élever au-dessus de sa condition et de ses possibilités. Il doit respecter ses limites. Il n'existait pas en Grèce de plus grave faute que l'hybris, cette tentation de s'égaler aux Dieux et de croire permis de les défier.

En réalité, il ne faut pas demander de signe. Certes, les Dieux ne sont ni omniscients ni omnipotents. Pourtant la relation de l'homme qui nous unit à eux est à sens unique. Ils n'ont pas de devoirs vis-à-vis de nous. Ils n'ont que des droits sur nous. Ou plus exactement notre relation, pour être exact, implique bien une forme de réciprocité basée sur notre devoir essentiel : celui de leur offrir le sacrifice. Mais cela ne nous donne pas de droits vis-à-vis d'eux. Et surtout pas le droit de les mettre à l'épreuve. Je reste toutefois fort laconique ici sur ces points car j'y reviendrai.

Les hommes demandent, les Dieux accordent. Mais savons-nous si ce que nous demandons doit l'être? La flotte grecque en partance pour Troie était bloquée dans le port d'Aulis en l'absence de vents. Un devin révéla à Agamemnon qu'une offense commise par le roi envers Artémis en était la cause. Seule la mort d'Iphigénie, fille du souverain de Mycènes, apaiserait la colère de la Déesse. Le roi grec refusa d'abord le sacrifice, mais, poussé par son frère et Ulysse, il s'y résolut finalement.

Porté par la Nécessité qui conduit toutes choses, Agamemnon devait sacrifier Iphigénie Cependant, il est clair que le plus sage eût été de ne point demander ce souffle favorable d'Éole ou de refuser le prix à payer. Mais Troie devait être détruite, et le roi succomber à son retour à la haine de son épouse qui ne lui avait pas pardonné la mort de leur enfant.

Ainsi va le Destin! Séparer le bien du mal par une ligne drastique est un « péché mignon » du judéochristianisme que nous ne saurions répéter. C'est pourquoi l'ambiguïté fait prie intégrante de l'expérience que j'ai vécue et rapportée maintenant.

*

Je devais être conduit au culte des Dieux olympiens par mon indiscrète interrogation et par l'oiseau qui chanta en cet instant, et je devais en payer le prix, frappé par l'éclair. Les Latins avaient un terme pour désigner en particulier les lieux, les objets et les êtres frappés par la foudre : sacer. L'équivalent grec serait hágios.Traduire par « sacré » n'est pas faux. Mais le terme n'est pas unidimensionnel. Songeons à l'adage : auri sacra fames, qu'il faut rendre par : « maudite soif de l'or »! Ce qui est « sacré » inspire la terreur et suscite l'attrait. Mysterium tremendum et fascinans, mystère inquiétant et fascinant à la fois, telle serait toujours la marque de la manifestation du divin selon quelques auteurs.

Mais tout de suite une précision s'impose. Les Grecs antiques n'avaient aucun mot pour désigner le sacré en soi! Ils ne connaissaient pas ce concept. Leur religion ne consistait pas à fléchir un sacré anonyme, impersonnel et dangereux par ses manifestations

Voilà tel que je me présente à vous : sacer, hágios! Béni et maudit, sauvé et perdu. Tout cela fait un peu trop biblique, peut-être, direz-vous? Mais pourquoi refuser des recoupements multiculturels quand ils s'imposent? Je peux renvoyer sans hésitation au signe de Caïn dans la Genèse (Genèse 4 : 15). Signe de malédiction, mais aussi, pareillement, indissolublement, de protection. Et, selon une ancienne tradition juive, le signe d'appartenance à Dieu, de protection divine (que portait Caïn) est la lettre tav. En Ézéchiel 9 : 4ss., le prophète voit marquer de ce sceau ceux qui sont fidèles et échappent à la condamnation. Or dans l'ancien alphabet hébraïque, la lettre tav avait la forme d'une croix +. Naturellement les théologiens chrétiens anciens ont relié ce signe à la croix du Christ et au signe de croix dont beaucoup de chrétiens se marquent encore en priant!

Le signe de Caïn serait le même que le signe du Christ! Étrange rapprochement. Néanmoins, nombre de chercheurs les plus sérieux depuis la fin du XIXe siècle ont lié les origines du Dieu des Juifs aux Qénites, petite tribu liée au beau-père de Moïse et se donnant Caïn pour ancêtre. Je ne me prends ni pour le fils ainé d'Adam ni pour le sauveur du monde. Mais toute consécration est double dans sa signification et ses conséquences.

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A l époque, je n'étais pas à même intellectuellement de pénétrer toutes les arcanes de ce que les circonstances exigeaient de moi. Les connaissances me manquaient. Je devais apprendre et la seule façon était de me rapprocher, d'une manière ou d'une autre, de gens qui pourraient m'enseigner. Grâce à de nombreuses lectures savantes et à l'aide d'internet, je trouvais bientôt ce qu'il me fallait. Mais on n'a jamais fini d'apprendre.

Toute expérience de ce genre nécessite une purification et un sacrifice. Après beaucoup d'interrogations et de tâtonnements, il me fut rappelé l'histoire du roi Numa telle que Plutarque la rapporte. « On conte que sur le mont Aventin, qui n’était pas encore renfermé dans l’enceinte de Rome, ni même habité, mais qui avait des sources abondantes et des bois touffus, en voyait souvent venir deux divinités, Picus et Faunus, qu’on peut comparer aux satyres et aux pans... Numa se rendit maître de Picus et de Faunus, en mettant du vin et du miel dans la fontaine où ils avaient coutume de boire. Quand ils furent en son pouvoir,.., ils découvrirent à Numa plusieurs choses futures, et lui enseignèrent l’expiation des foudres, telle qu’on la pratique aujourd’hui, par le moyen d’oignons, de cheveux et d’anchois. »

Mais une autre version de la même fondation, rapporté par le Plutarque à la suite, montre qu'il s'agit d'un sacrifice expiatoire, où la victime remplace l'homme frappé d'en-haut. « D’autres disent que ces dieux ne lui apprirent pas cette expiation ; que seulement, par leurs charmes magiques, ils firent descendre du ciel

Notes sur l'hellénisme

2011-12-22T12:40:38+01:00

De la chaire du Christ

à

l'autel des Dieux païens

Itinéraire d'un pasteur apostat

du Christianisme à l'Hellénisme

« Il n'est pas possible de concevoir deux sensibilités, deux optiques du monde et de la vie plus antithétiques que celles de l'Hellénisme et du Christianisme...

Nazaréen ou Hellène, croisé du Golgotha ou adorant de l'Acropole », il faut choisir.

(d'après, L. Rougier, Celse ou le conflit de la civilisation antique et du christianisme primitif, introduction, pp. XXXII-XXXIII, Ed. du Siècle, Paris, 1925)

Salut au Soleil

2011-12-21T17:15:00+01:00

C'est peut-être le dernier jour de ma vie.
J'ai salué le soleil, en levant la main droite,
Mais je ne l'ai pas salué pour lui dire adieu,
J'ai fait signe que j'aimais bien le voir encore : rien d'autre.
Alberto Caeiro, Poèmes désassemblés
(in Fernando Pessoa, Poèmes païens, éd. Points)

Joyeux Solstice ! Bonne fête de YULE !

2011-12-19T18:18:02+01:00

JUL (ou YULE), le Solstice d'Hiver consacré à Wotan/Odin, arrive à grands pas. C'est ce Solstice d'Hiver païen qui a été détourné par l'Eglise chrétienne pour en faire Noël, en le décalant simplement au 24-25 décembre. Cette tradition ancestrale remonte donc bien au-dela du christianisme, en dépit des idées reçues... Détrompez vous !
De toute façon, même le nom de Noël est une altération d'une autre désignation de cette fête païenne : la Neue Helle, autrement dit la "Nuit sacrée". Elle marque le début, à partir du Solstice d'Hiver, d'un lent processus de renouveau de la lumière, des forces de la vie et de la Nature endormies, le soleil commençant très progressivement à briller chaque jour un peu plus longtemps à compter de cette date.

Quant à la figure mythique du Père Noël, si chère à l'imaginaire enfantin, elle est en fait issue d'un subtil mélange entre trois personnages mythologiques : le dieu Wotan/Odin, la déesse Freyja, deux divinités pourvoyeuses symbolisant l'abondance et la fertilité, et le Saint Nicolas chrétien, lui aussi constituant une figure pourvoyeuse.

Avec quelques jours d'avance, chers amis lecteurs et lectrices, je vous souhaite donc une excellente célébration de Yule/Noël.

Hans CANY

C'était le 11 décembre...

2011-12-11T00:00:00+01:00

Antiquité.
Dans l'ancienne Rome, célébration du culte du Soleil ancêtre (Sol Indiges), dont Georges Dumézil souligna qu'il "équilibre juste à six mois la fête de l'Aurore" (Mater Matuta), célébrée le 11 juin.
1198.
Mort à Marrakech du philosophe et médecin arabe Averroès. Né en 1126 à Cordoue, dans une famille de juristes, il fut lui-même longtemps cadi (juge) de Séville. Il publia des Commentaires sur Aristote qui exercèrent une influence considérable.
1981.
Mort à Quimperlé du poète et militant breton Xavier Grall. Barde lyrique et flamboyant (Keltia Blues, La Fête de nuit), subordonnant l'action politique à l'action poétique ("L'esprit sur la route marche devant les peuples"), il fut avec Alain Guel et le chanteur Glenmor l'un des fondateurs du journal La Nation bretonne.

La société, la famille, le Père Noël et un enfant de parents païens...

2011-11-29T15:53:00+01:00

Je n'ai pas d'enfant, et je ne suis pas tout à fait certaine d'en vouloir un, j'aurais même plutôt tendance à ne pas en vouloir en réalité, pour tout un tas de raison. Mais j'ai des ami(e)s qui ont des enfants, ça me laisse le loisir d'observer, une de choses que je fais de mieux. Etre papa ou maman païenne au sein d'une famille qui ne l'est pas, c'est probablement une des choses les plus difficiles à gérer pour quelqu'un qui vit dans ces spiritualités. Entre les influences judéo-chrétiennes persistantes et les interrogations qui se portent sur le paganisme, il est difficile de faire sa place, son éducation, sans voir influer toutes sortes de facteurs qui vont à l'encontre des valeurs païenne ou de ses propres valeurs.
Aujourd'hui, malgré la laïcité de notre pays et malgré le fait que les Athées (voir Athéistes) soient de plus en plus nombreux, les religions du désert (les monothéismes) ont une place prépondérante dans les différentes fêtes : que ce soit à l'Aïd pour les musulmans ou Noël pour les chrétiens et les autres qui le fêtent par tradition, le paganisme lui n'a aucun support pour ses différentes célébrations. Pas de marchers d'Imbolc ou de Yule, ce qui pourtant pourrait être fort sympathique pour tous. Pour les célébrations, nous ne pouvons compter que sur l'entraide de la communauté et ses plus sages et expérimentés membres pour nous aider à nous y retrouver.
Les écoles privées sont des écoles catholiques, l'école publique est laïque, il n'existe pas encore non plus d'écoles secondaires enseignant les différentes traditions païennes non plus.
Dans les bibliothèques et librairies, pas de livres pour enfants expliquant le Paganisme ou racontant les mythologies, comme on peut le voir très facilement pour l'Islam ou le Christianisme, pas de livres même, ou très rarement, et les rares livres que l'on peut trouver en boutiques sont généralement dans le rayon "Esotérisme" ou "Histoire".
La liste est longue, et en définitive on en arrive à un constat simple : pour expliquer aux enfants le Paganisme et les Dieux, la tâche revient aux parents.
Mais là encore, ces dits-parents peuvent se heurter à un nouveau problème : la famille et les proches.
Beaucoup de païens le sont devenus, après un parcours long qui naturellement les a orienté vers leurs racines, riches de spiritualités et de traditions ancestrales. Mais parmi ces gens, on en compte un grand nombre qui est issu de famille catholiques ou athées. Faire comprendre aux siens que l'on prie les Dieux, honore la Nature, et que l'on célèbre des dates différentes de 99% de la population n'est pas toujours chose aisée, et les réactions peuvent être nombreuses et très différentes. Certaines familles le prennent sur le ton de l'humour, comme une lubie ou une passade, d'autres suspecteront une secte de vous avoir embobiné, souvent par méconnaissance totale de ce qu'est le Paganisme. Tant que cela ne touche que vous, ils restent généralement sur le ton de l'humour ou de la simple moquerie. Si en revanche, vous décidez d'enfanter et d'élever cet enfant dans les valeurs païennes, là, ce peut être une tout autre histoire...
En gros, l'idée sera surement "que tu ais envie de déconner seul(e) c'est ton problème mais maintenant, tu as des responsabilités, ton enfant n'est pas un jouet, il doit avoir une VRAIE éducation."
Ce genre de réaction m'a menée à quelques réflexions personnelles :
Certains verront d'un mauvais oeil que l'on enseigne à un enfant les différentes Divinités, considérant qu'il s'agit plutôt "d'amis imaginaires" pour adultes et que ce ne peut être que mauvais pour lui.
Bien alors parlons du Père Noël:
On enseigne à un enfant que s'il est sage, Papa Noël descendra avec sa hote pour lui offrir ce qu'il a demandé dans sa lettre. Sauf pour les familles les plus riches, la plupart du temps, il n'y a pas tout ce que l'enfant a demandé parce que les parents n'ont pas les moyens, également parce que l'enfant peut aller jusqu'à demander tout et n'importe quoi. Dés lors il apprendra que "le Père Noël a des préférences pour des enfants (ceux dont les parents sont riches) plutôt que d'autres (ceux dont les parents sont moins riches)" quand il verra que son pote Untel aura reçu le super ActionMan Delamortquitue à 50€ que lui aussi avait demandé et qu'il n'a pas eut.

On apprend à l'enfant à se taire et être "bien sage" pour avoir des cadeaux, une recompense à sa sagesse, comme s'il avait besoin d'une carotte au bout d'un bâton pour se comporter sagement. Arrivé à Noël il ouvrira ses cadeaux, tout heureux, il verra même le Père Noël, fait dont il s'empressera de se vanter à la rentrée de Janvier auprès de ses "petits camarades". Il y croira dur comme fer, car on lui a dit que le Père Noël voit tout, qu'il sait tout. On lui apprends donc, en fin de compte, qu'il y a un bonhomme dans le ciel qui voit tout, qui sait tout, qui, s'il fait tout ce qu'on lui dit le récompensera (cadeau) mais que s'il ne le fait pas il sera puni (pas de cadeaux ou le Père Fouettard). De là à y faire un parrallèle entre le Dieu et le Diable et le soumission judéo-chrétienne, il n'y a qu'un pas, que je franchis en vous souriant allègrement. Noël, en fin de compte, n'est qu'une métaphore chrétienne pour enfants permettant de préparer le terrain pour la suite :
Le Père Noël (Dieu) le jugera sur toute son année (Durée de la vie), s'il est sage il sera récompensé à Noël (jugement dernier, porte du Paradis) par des cadeaux (Le paradis), s'il ne l'est pas, il sera puni et emmené par le Père Fouettard (Le Diable).
On fera en sorte que personne ne lui crache la vérité, on demandera à ses proches de mentir, on lui mentira, et un jour, on lui dira que le Père Noël n'existe pas, que la petite assiette pleine qu'il laissait pour le Papa Noël le soir et qu'il retrouvait vide le matin, ben c'est Môman et Pôpa qui la vidaient dans la nuit en guise de petit frichti, que les cadeaux, c'était pas un gros barbu vêtu de rouge mais sa famille et leurs porte-monnaie respectifs, et cerise sur le pompom, on lui révèlera même, quand les yeux tout mouillés il dira plein de conviction dans sa voix qu'il l'a vu, que ce n'était pas le Père Noël, mais Oncle Machin qui s'était déguisé pour l'occaz. Sweet.
Et à côté, on vous dira sans sourciller que lui apprendre les Dieux païens, c'est presque de la maltraitance psychologique, on vous dira aussi que le Père Noël, un jour, "on lui dit, au gosse, qu'il n'existe pas". Certes, et l'enfant décidera lui même de croire ou non au Divinités en lesquelles nous croyons, mais même s'il décide de ne plus y croire un jour pour une raison ou pour une autre, son enfance ne manquera pas de souvenirs, de traditions, et de personnages qui auront donné à son imaginaire les clés pour créer son monde d'enfant sans endoctrinement et sur des valeurs saines, bien plus saines que celles avec lesquelles on lui apprends à se taire, tendre l'autre joue et vivre la peur au ventre.

Il culto della Dea Feronia, tra storia e mistero

2011-11-22T00:05:00+01:00

Il culto della Dea Feronia, tra storia e mistero
Divinità dai molteplici aspetti, posta a tutela dei boschi e degli animali selvaggi, i malati ed addirittura gli schiavi liberati

Umberto Bianchi

Ex: http://rinascita.eu/
Passando per l’Autostrada del Sole in direzione Firenze, poco prima di arrivare al casello di uscita per la cittadina di Fiano romano, potrete notare delle indicazioni che vi avvisano della presenza di “Lucus Feroniae”, un sito archeologico la cui silenziosa presenza sembra lì stonare vistosamente con l’andirivieni di automobili e con il coacervo di fabbrichette, depositi e centri residenziali che puntellano la campagna lì intorno. Un sito interamente dedicato ad una figura, quella della Dea Feronia, tra le meno conosciute e pubblicizzate tra quelle del pantheon delle divinità italico-romane, ma non per questo, meno importante.
A lei era dedicato un importante santuario sul Monte Soratte oltre a quello di Trebula Mutuesca, Terracina, Praeneste, nella regione dell’Etruria e presso l’area sacra di Largo Argentina, in Roma. Una figura di non poco conto, quindi. Cominciamo con il dire che Feronia appartiene a quelle figure divine di transizione, a mezza strada tra il mondo pre-indoeuropeo e quello indoeuropeo, propriamente detto. Dea dai molteplici aspetti, è posta a tutela di quella natura selvaggia, di cui protegge i boschi, gli animali selvaggi (da cui “ferae”-“feronia”), le messi, i malati ed addirittura gli schiavi liberati. Un aspetto, quest’ultimo, che inconsueto nella sua apparenza è invece strettamente legato alla sua natura di divinità preposta ai mutamenti di stato. Infatti a Roma ed in Etruria, Feronia è anche dea del fuoco e della fecondità sia del suolo, che degli animali, che dell’uomo. Quanto fuoriesce dalla terra alla luce del sole, è posto sotto la sua protezione, in primis le acque sorgive, simbolo di quel perenne e spontaneo scorrere della vita di cui la dea è protettrice. Una divinità della vita e della natura, intese nella loro accezione più selvaggia.
Feronia, ci riporta all’immagine della “potnia tòn teròn”, divinità la cui natura non è unicamente preposta alla generazione, ma ad altrettanti variegati significati e funzioni e fa per questo il pari con dee come Diana, Artemide, Fortuna Primigenia, Angerona, Ops, Muta ed Ancaru o figure semi divine come Circe, Stige, Acca Larentia, Anna Perenna ed altre ancora, provenienti dall’ambito pre-indoeuropeo, legate all’idea di matriarcato ed al culto della Dea-madre. In un contesto simile, l’elemento femminile assumeva una decisiva preponderanza anche all’interno dei vari pantheon divini, grazie al proprio ruolo di fecondità e perpetuazione della specie. Divinità come Madre Terra, Demetra, Ecate, Cerere e via dicendo, anche se ridimensionate o addirittura accantonate nel ruolo di “dee otiosae”, stanno a testimoniare quanto sin qui detto. Fecondità, tutela della natura nei suoi aspetti più selvaggi, ma anche passaggio di stato, accostano dee come Feronia alla realtà dello sciamanesimo, pratica questa sulla cui esistenza nel mondo classico, esistono pareri discordi, proprio a partire da autori come Mircea Eliade. La figura dello sciamano possiede la facoltà di muoversi tra la dimensione dei vivi e quella dei morti, di quegli spiriti della vita e della morte con cui a volte deve intraprendere dei serrati combattimenti per addivenire alla guarigione del proprio miste. Lo schiavo può, in tal senso, esser visto ed interpretato come un morto vivente a cui viene fatto dono di una nuova vita, attraverso il passaggio allo stato di libero. Feronia riesce ad attribuire al proprio mostruoso figlio Erilo tre anime e tre corpi, (per piegare le quali, il mitico re Evandro dovrà impegnarsi in una lotta estenuante) ricalcando in questo quella tripartizione costitutiva, alla natura sciamanica tanto cara. A Feronia viene anche attribuito il controllo sugli elementi naturali. A Terracina dove Feronia ricopre il ruolo di madre e nutrice di Juppiter Anxurus, il bosco antistante al complesso templare è costantemente rinverdito dalla Dea. Il saccheggio del tempio del Lucus Feroniae, operato dalle truppe cartaginesi al seguito di Annibale, è ostacolato da piogge e fulmini. Non solo. Feronia è alter ego di quella Fortuna a cui è dedicato il tempio a Praeneste, fondata da Ceculo, concepito nel ventre di una vergine da una favilla di fuoco, elemento sacro anche a Vulcano, il dio-fabbro, ma del quale la stessa Feronia/Fortuna possiede una assoluta padronanza. Quello stesso fuoco che, sotto forma di fallo, feconderà Ocrisia, serva in casa di Tarquinio Prisco, e porterà alla nascita del penultimo re di Roma: Servio Tullio. Dunque il fuoco distruttore, sotto l’auspicio degli dei, figura anche come elemento portatore di fecondità nel caso di natali illustri, come per Ceculo e Servio Tullio ed il suo dominio rientra anche tra i poteri sciamanici, in un impressionante parallelismo con quanto si verifica nelle relazioni tra fabbri e sciamani nei mitologemi dell’Asia centrale. Ceculo nasce con un difetto agli occhi, è semi cieco al pari di Fortuna-Feronia che elargisce indifferentemente agli umani fato positivo e negativo, riportandoci in tal modo alla cecità (molte volte simbolica!) degli sciamani, riguardo alla lettura ed all’assegnazione della sorte. Ma quella di Feronia è anche la figura di una dea i cui poteri sono ai più sconosciuti e manifesti unicamente attraverso i propri paredri o gli animali sacri a lei dedicati. Primo paredro della dea è Marte, dio del primo mese dell’antico anno romuleo. Il Marte romano è un dio principalmente legato al ciclo delle messi; egli è difatti dio dei campi e del raccolto (exercitus) ed in quanto tale dio del cibo, oltrechè divinità guerriera, garante di quel ciclo di vita, morte e rinascita, impetuoso ed irruento come la forza degli elementi a cui sovrintende. Secondo paredro di Feronia è Apollo Sorano, dal santuario di questa divinità sul monte Soratte ed i cui sacerdoti, gli Hirpi Sorani erano i particolari rappresentanti. Vestiti di pelli di lupo, costoro correvano sul fuoco a piedi nudi, per simboleggiare la corsa dietro al sole dispensatore di vita e di calore. Apollo è qui inteso quindi nel suo lato solare, espressione di un ciclo tutto imperniato sulla ciclica ascesa e discesa del Sole verso le tenebre. Di conseguenza tutte le varie confraternite guerriere uomo-lupo/cane, presenti in gran numero nell’antichità italica e romana, sono legate alla solarità. Ritorna quindi con prepotenza il motivo di una ciclicità legata all’uno o all’altro fenomeno della natura, l’alternanza tra luce e tebre o tra le stagioni, per ribadire l’apparentamento tra Feronia/Fortuna a Diana, Ana Hita, Anna Perenna, sino alla cristiana Befana, tutte figure accomunate dalla desinenza “ana/cibo”, di cui la divinità italica si fa garante attraverso legami ed apparentamenti mitologici e linguistici inusitati. Una ciclicità, il cui doppio volto si evince da simboli archetipi come la “labrys” o ascia bipenne o attraverso festività come il Carnevale, legate al capovolgimento delle stagioni.
La vicenda di Feronia dea dai mille volti, ci riporta al tema fondamentale, cioè quello della natura di una religiosità le cui figure tendevano “motu proprio” ad un’intercambiabilità e ad un’interconnessione di ruoli e figure, quanto mai inusitate per la quadratura mentale di un contemporaneo occidentale. L’idea di un politeismo strettamente legato ad una rigida classificazione e suddivisione di ruoli è, in molti casi, fuorviante ed errata, poiché risente dell’impostazione classificatoria tipica di una scienza, molte volte attaccata a quanto mai ammuffiti parametri evoluzionistici. Il politeismo riuscì invece ad essere un sistema di rappresentazione concettuale “elastico”, cioè in grado di garantire e contemperare la molteplicità degli aspetti della realtà nella loro interconnessione ed il richiamo con il sovrannaturale. Qui la sostanza delle cose si manifesta nella propria immediatezza in miti, immagini e rituali, sottolineando la propria misteriosa complessità attraverso continui rimandi tra divinità o tra immagini mitiche a loro volta connesse con l’uomo. Le divinità più antiche sovente lasciavano spazio a quelle più recenti, rimanendo inattive/”otiosae”, senza però perdere la propria specificità divina. E’ il caso di Saturno, Gea, Quirino, solo per citare alcune tra le innumerevoli figure divine accomunate da questo singolare status.
Il sistema politeista tende quindi all’adorazione del divino, attraverso le sue trasfigurazioni o “ierofanie” negli infiniti aspetti di una realtà spesso ambivalente e contraddittoria, arrivando di conseguenza all’adorazione della realtà stessa. Alla base di questo stato di cose, sta l’immediatezza della percezione dell’essenza della realtà e della propria totale osmosi con essa che caratterizzava l’uomo dell’antichità, grazie al continuo dialogo con la dimensione del sovrannaturale, garantito dall’impostazione di pensiero tradizionale.
Tale percezione aumenta con il retrocedere nel tempo, come testimoniato da quelle forme di religiosità chiamate “animiste” e caratterizzate da una spontanea e multiforme presenza di spiriti o “anime”che, coincidenti con i vari aspetti della realtà presi in esame, finiscono con il conferire vita autonoma e divina a tali aspetti. Il mito stesso, con il proprio atemporale districarsi di vicende, ricopre la funzione di ricordare tale immediatezza nei rapporti uomo-sovrannaturale. La vetusta prospettiva evoluzionista che vedeva nelle forme di religiosità tribali e più arcaiche il frutto di involute modalità di pensiero, così come prospettato da Tylor, Frazer e con lo stesso tema freudiano del totemismo, risulta oggi per lo più superata. A partire dall’irrompere della prospettiva “culturalista” di Frobenius per l’antropologia, da una parte, della psicologia analitica junghiana e della filosofia esistenzialista degli Heidegger e degli Jaspers, dall’altra, vi è stato un autentico rivolgimento delle prospettive. La pretesa arcaicità di talune culture potrebbe invece esser rivelatrice di quella immediatezza di relazioni di cui abbiamo poc’anzi parlato, espressa da quel sentimento estatico di oceanica appartenenza ad un tutto. Potremmo addirittura affermare che lo stadio di primigenia animalità della razza umana nei suoi stadi precedenti all’ ominazione, sia invece il momento più completo di quanto sin qui descritto. E qui arriviamo al punto focale dell’intera questione.
Con l’andare del tempo, con lo svilupparsi della coscienza, si va perdendo quella immediatezza di rapporti con il divino e quindi con il senso più recondito della realtà. La cristallizzazione in un rituale, la rappresentazione mitica, prima orale poi scritta, rappresentano un primo, tangibile segnale di questa inarrestabile china. Se gli antichi avevano una maggior possibilità di relazionarsi direttamente con il sovrannaturale, tale prospettiva va completamente perduta con l’arrivo delle religioni rivelate e del monoteismo. Qui la manifestazione del divino è mediata da un uomo, la cui presenza sta lì a ricordare, rammemorare, l’esistenza di un dimensione “altra” attraverso la propria parola e sinanche azione, volta a rievocare ciò che è da secoli divenuto oramai invisibile e, per ciò stesso, opinabile e soggetto quindi alla corrosiva azione della “doxa/opinione”.
Una sola realtà un solo dio, ma anche un solo modello di sviluppo politico prima, economico dopo. E’ l’asfissiante globalizzazione che oggi tutto svilisce ed appiattisce, nel proprio impeto di universale mercificazione di uomini, cose e valori.
Ma la nostra splendida penisola, sebbene vilipesa da alluvioni, mondezza e cementificazioni, è ancora lì, con la sua natura, i suoi santuari, i suoi resti senza tempo, le sue dee, ad illuminarci ancora una volta la strada ed a mostrarci quelle radici, quell’eterno Archetipo da cui poter far ripartire il motore di una Storia, che non ha mai smesso e mai smetterà di stupire.

11 Novembre 2011 12:00:00 - http://rinascita.eu/index.php?action=news&id=11458

Offrande à Pan

2011-11-21T11:36:00+01:00

Pan, le Tout Primordial

Dieu des Cultes Pastoraux, Pan possède un corps à moitié humain et à moitié animal. Barbu, velu, cornu, il a des jambes de chèvre aux sabots fendus et des yeux rusés étirés sur les tempes.
C’est un satyre à l’appétit sexuel démesuré, qui assaille indifféremment les nymphes et les jeunes garçons ; à défaut de proies, il se livre à l’onanisme, tant sa sexualité est exigeante. Il vit dans les forêts, et sa couleur est le vert. Son nom, Pan, signifie « Tout », et le Grand Pan désigne le Grand Tout, l’énergie primordiale et féconde propre à l’univers et à la vie, dont l’expression peut être parfois anarchique et chaotique. Il incarne la puissance des éléments de la nature, dont le déchaînement provoque une "peur-panique", signe de l’affolement des sens et de la raison qui saisit quiconque se trouve en contact avec ce dieu avide et désordonné, à notre ressemblance.
L’Eglise catholique romaine, on le comprend, n’a eu aucun mal à métamorphoser un pareil dieu en diable satanique, en bouc cornu des sabbats. Certains auteurs, notamment dans le registre du romantisme noir et du fantastique, ont à leur tour retenu l’assimilation du Grand Pan au diable, en décrivant l’effroi glacé qui saisit l’être humain suffisamment inconscient pour regarder en face ce dieu redoutable.
Cette terreur ressentie par quiconque rencontrait le dieu Pan est au cœur de l’œuvre des grands écrivains du fantastique noir du XXe siècle : citons, entre autres, H.P. Lovecraft et Gustav Meyrink, qui dans son roman Le Visage Vert évoque le mythe du Chidher ( ou Chadhir, ou El-Chidr ), à savoir « le prophète vert » de la tradition islamique. Chidher, « le Vert », ou encore Huzur dans les traditions ésotériques de l’islam, a bu de l’eau de vie et ne mourra qu’au son de la trompette du Jugement dernier. Il peut être assimilé à l’Hermès Trismégiste égyptien, à saint Jean, au prophète Elie ou encore au dieu Pan.
Il est l’« Homme Vert », à savoir l’homme de chair incarné sur terre, proche de l’état de nature, se régénérant chaque année au printemps jusqu’à ce que, à la fin des temps, il meure à lui-même, en quittant son enveloppe charnelle ( symbolisée par le vert ) pour accueillir le Messie et se fondre dans la claire lumière de Dieu.
Pan, c’est avant tout le Dieu Vert, celui qui n’a jamais renié ses origines terriennes et sylvestres, c’est le Dieu Sauvage qui se couche au pied des arbres et comprend le langage des oiseaux. C’est le Cornu, dont les deux cornes sont les antennes qui lui permettent de capter les messages du ciel. C’est le Magicien aux pieds agiles, qui souffle dans sa flûte et nous convie à danser autour d’un feu de joie. Pan, c’est le pouvoir de l’enfance et du jeu, la force du rire, la soif de l’amour, la communion avec la nature immense et vierge. Pan, c’est la revanche de la campagne et des forêts sur les villes ; c’est l’état sauvage contre celui de civilisé ; c’est le monde de l’intuition et de l’« éveil » s’opposant à celui de la raison ; c’est la magie contre la science. [...]
Bien que pourchassé par l’Église de Rome, le sabbat des sorcières serait donc moins une hérésie satanique que la manifestation d’une religion pré-chrétienne, s’enracinant aussi bien dans l’Antiquité grecque et romaine que dans les anciens cultes celtiques et germaniques. La sorcière adorant le « diable », rival noir de Dieu, cacherait en réalité une authentique prêtresse de Pan et une adepte du panthéisme, pour laquelle tout est Dieu, car Dieu est partout, dans chaque objet et dans chaque être vivant. Le dieu Pan est partout : dans les hommes, les animaux, les arbres, les plantes, les pierres, le vent qui souffle dans le soir. Pan désigne la gloire de Dieu sur terre. Car le dieu Pan affirme que Tout est Dieu.

Extrait de "Sorcières et démons" d’Édouard Brasey, publié par Pygmalion Éditions en 2000.

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Cette tasse de bois, noire comme un pépin,
Où j’ai su, d’une lame insinuante et dure
Sculpter habilement la feuille du raisin
Avec son pli, ses nœuds, sa vrille et sa frisure,

Je la consacre à Pan, en souvenir du jour
Où le berger Damis m’arrachant cette tasse
Après que j’y eus bu vint y boire à son tour
En riant de me voir rougir de son audace.

Ne sachant où trouver l’autel du dieu cornu,
Je laisse mon offrande au creux de cette roche,
- Mais maintenant mon cœur a le goût continu
D’un baiser plus profond, plus durable et plus proche.

Anna de Noailles ( Offrande à Pan / Le Cœur innombrable )
Pan et Syrinx / Pierre-Paul Rubens / 1619

Radio Enigma - Clefs de compréhensions à l'oeuvre de J.J.R. Tolkien

2011-11-14T23:17:00+01:00

Le mystère des anneaux [ Enigma N°2 - Europa... par Wuotan

Mythe n°8 : l’ « invasion indo-européenne »

2011-11-14T15:49:00+01:00

A l’occasion de la sortie de l’ouvrage, au demeurant excellent, de Georges Sokoloff, spécialiste de l’histoire russe, « Nos ancêtres les nomades. L’épopée indo-européenne », chez Fayard, je me propose ici d’évoquer un mythe que reprend l’auteur à propos de l’origine steppique supposée des Indo-Européens, selon la théorie dite « des Kourganes ».

Rappelons en premier lieu les données dont nous disposons. Après l’époque des intuitions selon lesquelles les langues d’Europe, de la Perse et de l’Inde, étaient apparentées, idée pressentie par l’humaniste italien Filippo Sassetti au XVIème siècle, ce qui devait devenir la théorie « scythique » défendue notamment par Leibniz, le XIXème siècle s’ouvre sur des certitudes. Tant dans le domaine linguistique (Franz Bopp après l’anglais William Jones et le français Anquetil-Duperron) que dans le domaine religieux (Max Müller après Friedrich Schlegel), de nombreux auteurs prouvent une parenté linguistique entre la plupart des langues européennes, les langues iraniennes et celles du nord de l’Inde dites langues « indo-aryennes », auxquelles au XXème siècle on pourra ajouter les langues anatoliennes (hittite, louvite…).

Cette parenté témoigne de l’existence d’une langue-mère préhistorique, dont nous n’avons a priori aucune trace écrite, à moins que l’écriture de Vinca n’en soit une des rares expressions, qui a été baptisée par les linguistes proto-indo-européen. De nombreux travaux scientifiques ont permis de reconstituer une grande partie de ce vocabulaire commun, même s’il y a débat sur tel ou tel mot ou verbe, ce qui nous donne de précieux renseignements quant à la géographie de ce peuple ancestral, quant à sa religion, quant à son mode de vie. A partir de ces données, certains archéologues ont tenté de déterminer le foyer originel de ce peuple indo-européen.

Certains, comme l’archéologue allemand Gustav Kossinna, ont imaginé un foyer germano-scandinave, une théorie qui a connu des dérives calamiteuses au cours du XXème siècle, et qui a ensuite été réactivée par Jean Haudry. D’autres ont imaginé un foyer steppique ukrainien, ce qui est la thèse de la lituanienne Marija Gimbutas, du français Bernard Sergent, du franco-ukrainien Yaroslav Lebedynsky, spécialiste des nomades iranophones, thèse que reprend lui aussi le russophile Sokoloff. Certains historiens albanais ont même imaginé, par un nationalisme autant excessif que dévoyé, que c’était de leur pays que provenaient les Indo-européens.

Dans le domaine de la mythologie comparée, Max Müller a ouvert le bal en se basant sur la reconstruction linguistique du nom des anciennes divinités indo-européennes. Georges Dumézil choisit une autre méthode comparatiste, structuraliste, en renonçant au cours des années trente, à la méthode comparatiste classique (« Varuna-Ouranos », « brahmane-flamine », « Mars-Marut »), qui fut fructueuse mais incomplète. C’est Dumézil qui mettra en exergue les trois fonctions indo-européennes (souveraineté, guerre et production), synthétisée dans la vieille triade romaine Jupiter-Mars-Quirinus.

Alors que les travaux indo-européanistes avaient été repris par les saint-simoniens, premiers socialistes, et par toute une tradition de gauche en général, présentant les Indo-européens comme des sortes de républicains romains, soldats-paysans d’une société plutôt égalitaire, inventeurs d’une forme archaïque de démocratie, ils sont par la suite réutilisés par une partie de la droite nationaliste, notamment en Allemagne, les présentant au contraire comme une aristocratie guerrière, nordique ou non, partie de l’Europe de l’Est et conquérant la vieille Europe à partir du Vème millénaire avant notre ère. Cette hypothèse, dans un sens inversé, fut exploitée par Gimbutas pour opposer une artificielle Europe méditerranéenne proto-féministe à des conquérants indo-européens violemment patriarcaux tout aussi artificiels. L’idée, inspirée de Bachofen, est que les Européens préhistoriques honoraient des divinités féminines, chtoniennes et lunaires, alors que les conquérants indo-européens honoraient des divinités masculines, ouraniennes et solaires.

Revenons donc à la source même de ces travaux, la linguistique. Et Sokoloff est ainsi contraint de reconnaître que certaines données ne cadrent pas avec l’hypothèse dont il se fait le relai, même s’il n’ose pas aller au bout du raisonnement. Présenter ainsi les Indo-européens comme un peuple nomade d’éleveurs paraît insolite et nous verrons qu’il n’en est rien.

Le vocabulaire indo-européen commun permet de retrouver un grand nombre de termes liés à l’agriculture, comme le champ, *agros, ou le soc, *wogwhnis, ainsi que le nom de la plupart des animaux fermiers, notamment le bœuf, *gwous, et le porc qui dispose même de deux termes pour le décrire, *sus et *porkos, ainsi que la volaille, *awis. Si le mouton est bien présent, *owis, rien ne permet d’affirmer qu’il était un animal spécialement respecté, au contraire de son ennemi traditionnel, le loup (*wlkwos), qui jouit au contraire d’une image très positive, ce qui ne devrait pas être le cas si les Indo-Européens avaient été essentiellement des éleveurs. En outre, ils connaissaient la plupart des arbres et des animaux sauvages peuplant les forêts de l’Europe occidentale, septentrionale et centrale. Les PIE connaissaient aussi a priori le lion, *singhos, qu’on sait avoir peuplé notre continent avant sa disparition définitive à l’époque de l’empire romain.

Pour résumer, ils connaissaient tous les animaux des forêts, comme le cerf (*elnos), l’ours (*arktos), le sanglier (*eperos), la loutre (*utros), le renard (*loupekos), le castor (*bhebhrus), mais aussi les animaux marins, comme le dauphin (*gwelbhos) et le requin (*skwalos), et disposaient de bateaux (*naus). La maison (*domos) existe, tout comme le village (*woikos), la citadelle (*pelis) et même la ville (*wastu), vocabulaire incompatible avec l’idée d’un peuple nomade. Les institutions indo-européennes qu’on peut reconstituer sont le roi, *regs, garant du droit et sorte de président de l’assemblée, et l’assemblée elle-même, *sebhos, composée des citoyens libres (*keiwos). Il existait des prêtres (*bhlagmen) dont on ne sait pas s’il s’agissait d’une caste sacerdotale comme les druides celtes ou de citoyens disposant d’une charge religieuse comme dans l’ancienne Rome.

En matière de religion, l’hypothèse de Gimbutas ne tient pas. Si les PIE possèdent en effet des divinités célestes importantes, à l’instar du dieu du ciel (*dyeus), du dieu de l’orage (*maworts ou *perkwunos) et du dieu du soleil (*sawel), ils possèdent également des divinités féminines de premier plan, comme la déesse de l’aurore (*ausos) et plus encore comme la déesse de la terre (*dhghom). Or l’existence d’une terre-mère était selon Gimbutas la caractéristique des populations proto-européennes et non-indo-européennes, ce qui est erroné. En fait, les Indo-Européens avaient les divinités classiques des peuples polythéistes, à savoir les forces de la nature incarnées et divinisées, et aussi quelques divinités conceptuelles (« le foyer », « les chemins »… etc). Le dieu cornu, que certains mythologues avaient considéré comme non-indo-européen, préhistorique, est lui-même une divinité d’origine indo-européenne, *kernunos (de l’indo-européen *kernu, « corne ») n’étant qu’un aspect d’un dieu des chemins et de la connaissance, *pauson (équivalent de l’Hermès grec, bien que son nom se retrouve dans celui du dieu Pan, fils du précédent).

L’homme indo-européen était donc à la fois citoyen, soldat et paysan, assurant ainsi les trois fonctions indo-européennes mises en exergue par Dumézil, mais qui n’étaient probablement pas séparées. Il vivait dans des villes ou des villages, comme les Européens modernes. Il maîtrisait l’agriculture et l’élevage en ferme des animaux domestiques, même si certains étaient bergers (*poimen). Il connaissait la roue et l’utilisation du cheval (*ekwos), dont la domestication est probablement ancienne, et du chien (*kwon). Enfin, il était également marin et/ou pêcheur à l’occasion. En revanche, on ignore s’il connaissait déjà le chat, même si on reconstitue péniblement un *katos, dont le nom pourrait ceci dit avoir été emprunté aux Egyptiens de très bonne heure.

Son foyer originel n’était donc pas spécialement l’Europe septentrionale, tout nom du renne par exemple étant inconnu, et encore moins l’Europe orientale, la région des steppes étant exclue pour les nombreuses raisons linguistiques évoquées. En outre, une école archéologique menée par l’italien Mario Alinei tend à démontrer qu’il n’y a eu aucune rupture civilisationnelle en Europe, invalidant l’idée d’invasion « indo-européenne », selon l’hypothèse de la continuité paléolithique européenne, qui est séduisante malgré certaines faiblesses, car on ignore comment le proto-indo-européen a pu demeurer intact pendant plusieurs millénaires sur une grande partie de notre continent et comment de nouveaux termes, désignant des découvertes technologiques, ont pu enrichir ce même vocabulaire.

Il faut donc admettre que, au contraire de cette théorie faisant des Indo-Européens de nomades de l’est de l’Europe envahissant le reste du continent en plusieurs vagues, et imposant leur langue, théorie qui a servi hier à justifier tous les extrémismes et aujourd’hui à rejeter l’héritage indo-européen pour les mêmes raisons, les Indo-Européens ont inventé la démocratie, la république (à la romaine) et une forme archaïque de socialisme. Ainsi les vieux Romains de la république, les Athéniens du temps de Périclès, les sociétés paysannes balto-slaves, les islandais du Xème siècle de notre ère, sont certainement restés les plus proches du modèle ancestral indo-européen que j’ai décrit. Les présenter comme une aristocratie guerrière venue de l’étranger ne tient donc plus.
Thomas Ferrier
Secrétaire général du PSUNE

C'était le 14 novembre...

2011-11-14T00:00:00+01:00

1263.
Mort à Gorodets, sur la Volga, du prince Alexandre Iaroslavitch, dit Nevski. Héros national russe, resté célèbre par ses victoires sur les Suèdois et sur les Teutoniques, il sera canonisé par l'Eglise orthodoxe, et immortalisé sur pellicule en 1938 par Eisenstein, sur une musique de Prokofiev.
1832.
Mort à Copenhague du philologue et grammairien danois Rasmus Christian Rask, auteur de travaux importants sur le vieil-islandais et les langues scandinaves. On lui doit aussi la première édition complète des deux Eddas.

Enfer

2011-11-10T00:05:00+01:00

"Je me crois en enfer, donc j'y suis. C'est l'exécution du catéchisme. Je suis esclave de mon baptême. Parents, vous avez fait mon malheur et vous avez fait le vôtre. Pauvre innocent ! L'enfer ne peut attaquer les païens."
Arthur Rimbaud, Nuit de l'Enfer (in Une Saison en Enfer)

The Challenge of Thor

2011-11-08T18:17:00+01:00

The Challenge of Thor

I am the God Thor,
I am the War God,
I am the Thunderer !
Here in my Northland,
My fastness and fortress,
Reign I forever !

Here amid icebergs
Rule I the nations ;
This is my hammer,
Miölner the mighty;
Giants and sorcerers
Cannot withstand it !

These are the gauntlets
Wherewith I wield it,
And hurl it afar off ;
This is my girdle ;
Whenever I brace it,
Strength is redoubled !

The light thou beholdest
Stream through the heavens,
In flashes of crimson,
Is but my red beard
Blown by the night-wind,
Affrighting the nations !
Jove is my brother ;
Mine eyes are the lightning;
The wheels of my chariot
Roll in the thunder,
The blows of my hammer
Ring in the earthquake !

Force rules the world still,
Has ruled it, shall rule it ;
Meekness is weakness,
Strength is triumphant,
Over the whole earth
Still is it Thor's-Day !

Thou art a God too,
O Galilean !
And thus singled-handed
Unto the combat,
Gauntlet or Gospel,
Here I defy thee !

Henry Wadsworth Longfellow
( 1807 – 1882 )

Samain

2011-10-31T17:36:00+01:00

Le Samain était une fête celtique encore appelée Saman et Samhain, ou Samonios chez les gaulois.
Elle marque le début et la fin de l' année celtique, et annonce le début du Temps Noir. En effet Samain n’appartient ni à l’année qui se termine ni à celle qui commence : c’est un jour en dehors du temps qui permet aux vivants de rencontrer les défunts. Et elle permet aussi aux défunts, non réincarnés, de passer dans le monde des vivants pour y retrouver les lieux et les personnes qui leur étaient chers. On situe ce jour au premier Novembre de notre calendrier. Mais comme toutes les principales fêtes celtiques, Samain compte trois jours de solennités : le premier est consacré à la mémoire des héros, le deuxième à celle de tous les défunts, et le troisième est livré aux réjouissances populaire et familiales marquées par des réunions, des banquets, des festins de toutes sortes qui pouvaient se prolonger pendant une semaine.
La veille de la nuit de Samain, avait lieu la cérémonie de la renaissance du feu. Les propriétaires des maisons éteignaient les feux de l’âtre avant de se rassembler à la nuit tombante sur la place où les druides procédaient à l’allumage d’un nouveau feu sacré en frottant quelques bois secs du chêne sacré. Ils allaient ensuite allumer de grands feux de joie sur les collines environnantes pour éloigner les esprits malfaisants. Puis chaque maître de maison repartait avec quelques braises tirées du nouveau feu sacré pour rallumer un nouveau feu dans l’âtre de sa maison qui devait durer jusqu’à la prochaine fête de Samain et protéger ainsi le foyer tout au long de l’année.
Dans la nuit du 31 octobre – les fêtes celtes commencent à la tombée de la nuit -, on croyait que le monde des morts, des fées et des sorcières entrait en contact avec celui des vivants. On croyait ainsi que les âmes des défunts revenaient errer autour des maisons des vivants c' est pourquoi on laissait la porte entre ouverte et une place à table et on plaçait des lanternes sur les chemins pour les guider.
La tradition de Samain n’a pas complètement disparu ni avec la romanisation de la Gaule, ni avec le développement du catholicisme. Et c’est sans doute par référence à cette fête celte que le pape Grégoire IV décida, en 840, de faire du 1 er novembre, le jour de tous les saints. La référence à Samain devenait encore plus claire lorsque, trois siècles plus tard, à la fête des saints et des martyrs, on adjoignit la fête de tous les morts.
( http://mythologica.fr/celte/samain.htm )

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« Samhain est l’une des quatre fêtes qui jalonnent l’année chez les celtes. (…) Dans le calendrier de Coligny, table de bronze datée du IIe siècle de l’ère chrétienne et qui est un témoignage archéologique de première importance pour la connaissance de la civilisation celtique, la fête apparaît sous le nom de Samonios.
Samhain ouvre la période sombre de l’année et annonce les nuits les plus longues. Alors les prés verdoyants brunissent et dans les bois chênes et hêtres perdent leurs feuilles. Avec Samhain commence le temps du gel et du feu de bois. C’est, dans une civilisation rurale, une date repère : les troupeaux abandonnent leurs pâturages d’été et sont conduits à l’étable ; le foin destiné à les nourrir est entassé ; les animaux destinés à la table sont tués.
En Irlande, Samhain était le jour où s’unissaient charnellement le dieu Dagda et Morigu la déesse du monde souterrain, initiatrice et porteuse de souveraineté. Cette fête de fécondité, destinée à revigorer la puissance royale, était célébrée dans l’ancienne Irlande, par un grand festin tenu tous les trois ans à Tara, site d’intronisation des rois d’Irlande, au nord-ouest de Dublin, ceinturé de cinq grands enclos circulaires dont les constructions les plus anciennes datent du IVe millénaire avant l’ère chrétienne et les plus récentes de la fin de l’âge de fer ( début du Ve siècle de l’ère chrétienne ).
Sur Samhain plane l’ombre de Morrigann ( son nom signifie la « Reine fantôme » ) furie des champs de bataille, dont le pouvoir d’enchantement peut provoquer brumes, nuages noirs, averses de feu et de sang. Apparaissant souvent sous la forme d’un corbeau, elle est forte protectrice de son peuple, déesse de la terre et de la fertilité.
Samhain est le jour où le monde des vivants et celui des morts se rencontrent. »
( Extrait de « Fêtes païennes des quatre saisons » , sous la direction de Pierre Vial / Les Editions de la Forêt.)
( http://lecheminsouslesbuis.wordpress.com/2011/10/31/samonios/ )

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Dans la mythologie celtique, Samain, ( le mot s'écrit Samhain en Irlande, Samhuinn en Écosse et Sauin sur l'île de Man ), est la fête religieuse qui célèbre le début de la saison « sombre » de l’année celtique ( pour les Celtes, l’année était composée de deux saisons : une saison sombre et une saison claire ). C’est une fête de transition - le passage d’une année à l'autre - et d’ouverture vers l’Autre Monde, celui des dieux. Elle est mentionnée dans de nombreux récits épiques irlandais car, de par sa définition, elle est propice aux événements magiques et mythiques.
Son importance chez les Celtes est incontestable, puisqu’on la retrouve en Gaule sous la mention Tri nox Samoni ( les trois nuits de Samain ), durant le mois de Samonios ( correspondant approximativement au mois de novembre ), sur le Calendrier de Coligny.
Les moines irlandais qui ont mis par écrit les coutumes celtiques, à partir du VIIIème siècle, ont précisé que le jour de Samain est ( selon notre calendrier moderne ) le 1er novembre. La fête elle-même dure en fait une semaine pleine, trois jours avant, et trois jours après. Pour les Celtes, cette période est entre parenthèses dans l’année : elle n’appartient ni à celle qui s’achève ni à celle qui va commencer ; c’est une durée autonome, hors du temps, « un intervalle de non-temps ». C’est le passage de la saison claire à la saison sombre, qui marque une rupture dans la vie quotidienne : la fin des conquêtes et des rafles pour les guerriers et la fin des travaux agraires pour les agriculteurs-éleveurs, par exemple.
Cette assemblée religieuse et sociale a progressivement disparu avec la christianisation, mais reste attestée jusqu'aU XIIéme siècle dans la littérature médiévale irlandaise.
La notion de passage se retrouve aussi à ce moment, entre le monde des humains et l’Autre Monde résidence des dieux ( le Sidh ). On a relaté l’aventure de héros, ou d’hommes exceptionnels, qui se rendent dans le Sidh ( généralement à l’invitation d’une Bansidh ), et y passent quelques agréables heures. Le temps des dieux n’étant pas le même, leur séjour est, en fait, de plusieurs siècles et, quand ils reviennent chez eux, ils ne peuvent vivre puisqu’ils sont morts depuis longtemps.
( http://fr.wikipedia.org/wiki/Samain_(mythologie) )

HALLOWEEN / SAMHAIN, expression de la Tradition païenne d'Europe

2011-10-30T22:04:00+01:00

HALLOWEEN, qu'est-ce que c'est, au juste ?
Simplement une soirée où l'on se déguise "pour le fun" ?... Une fête pour les gosses ?... A l'intention des hilotes et des béotiens, je vais tenter de résumer à l'extrême ce qu'il en est véritablement.
Parce que pour moi, c'est important.

Tout d'abord non, ce n'est PAS une fête américaine, ni une fête "carnavalesque"/commerciale de création récente : ce sont les migrants des îles britanniques (anglais, mais surtout irlandais, gallois et écossais) qui l'ont exportée aux USA entre le XVIIème et le XIXème siècles, et c'est donc par cette voie qu'elle nous revient aujourd'hui en Europe continentale. C'est dans la nuit du 31 octobre au 1er novembre, mais aussi pendant une bonne dizaine de jours avant et après cette date, qu'est célébrée dans une grande partie de l'Europe une fête païenne majeure baptisée "Halloween" dans la Tradition germano-celtique du monde anglo-saxon, et correspondant à la Samain/Samhain des Celtes. Contrairement à une croyance tenace, cette fête n'est pas non plus que l'apanage de l'Irlande et de la Grande Bretagne, puisqu'elle était également célébrée chez les Celtes continentaux et notamment en Gaule, sous le nom de Samonios.
Halloween/Sam(h)ain/Samonios, c'est tout simplement le nouvel an celtique. Halloween est également l'héritier d'une fête équivalente dans la tradition germano-nordique, et c'est en ce sens qu'elle constitue un des nombreux points de convergence entre les deux mondes culturels et civilisationnels que sont le monde germanique d'une part, et le monde celtique d'autre part, étroitement apparentés à plus d'un titre.
Cette célébration marque le passage de la partie lumineuse du cycle des saisons à sa partie sombre, partie sombre qui inaugure donc une nouvelle année (le passage inverse, de la partie obscure à la partie lumineuse, est célébré quant à lui dans la nuit du 30 avril au 1er mai : c'est alors la fête de Cetsamhain/Beltaine dans la Tradition celtique, ou "Nuit de Walpurgis"/Ostara dans la Tradition germanique, qui est en fait l'exacte réplique d'Halloween/Sam(h)ain/samonios, avec les mêmes implications, mais bien évidemment "inversées") .
Célébration de l'entrée dans la période la plus sombre de l'année et de la mort symbolique de la Nature, Halloween/Samain, tout comme Beltaine/Walpurgis, constitue une nuit "hors du temps", peuplée de forces obscures et au cours de laquelle le monde des morts et de l'au-delà interfère avec celui des vivants. Elle est marquée par l'errance de forces impalpables, de créatures ténébreuses et inquiétantes, au premier rang desquelles les sorcier(e)s maléfiques, les spectres, les revenants , les loups-garous, et autres monstres.
Elle est donc aussi la fête des morts et des esprits désincarnés, le Jour des Morts proprement dit se célébrant le 1er novembre (==> devenu la "Toussaint" des chrétiens. L'Eglise a tenté de récupérer cette tradition païenne de la Fête des Morts en la décalant officiellement au 2 novembre, mais les gens continuent de se rendre dans les cimetières le 1er, et non le 2 novembre : ce qui démontre bien la persistance de cette tradition ancestrale).
Bref, à toutes celles et tous ceux qui se soucient de rétablir le lien avec leurs véritables racines spirituelles ancestrales, je souhaite donc une excellente célébration de cette nuit exceptionnelle, qu'il serait fort dommage de laisser tomber dans l'oubli, ou d'abandonner, vidée de son contenu véritable, aux seules récupérations profanes et commerciales !

Hans CANY

Pour en savoir plus à ce sujet, je vous recommande vivement la lecture
du remarquable "B.A.-BA HALLOWEEN" de Jean-Paul Ronecker
(Editions Pardès)
Une étude magistrale et captivante, fort bien documentée
tout en restant accessible à toutes et à tous.

A furore Normannorum...

2011-10-29T14:53:00+02:00

A furore Normannorum, libera nos Domine !

Ils sont quatre mille cinq cents guerriers saxons vaincus, entravés comme des bêtes fauves. Les soldats francs viennent de les rassembler dans l'immense clairière de Sachsenheim. Sur toutes les lisières de la forêt ténébreuse, veillent des hommes d'armes, engoncés dans leurs broignes de cuir aux anneaux de fer. Des croix s'écartèlent sur les boucliers de bois clouté. D'autres croix frissonnent sur les étendards, rouges comme le feu ou bleus comme la nuit. Ceux qui viennent de remporter la bataille, non loin de la bourgade de Verden, sur les rives de l'Aller, au sud de Brême, en pleine terre rebelle, servent le futur empereur d'Occident – que les clercs vont appeler Charlemagne.
En cette année 782, se poursuit la guerre inexpiable des Francs et des Saxons, la lutte de la croix du Christ contre le marteau de Thor. Les chrétiens de Karl der Grosse ont vaincu les païens de Widukind. Ceux qui croient en Jésus fils de Dieu tiennent à leur merci ceux qui nomment Dieu le secret des bois. Les Saxons vaincus n'ont qu'un choix, le baptême ou le massacre. Sur leur nuque roide : l'eau du Ciel ou le fil de l'épée. Autour des captifs, se préparent ceux qui vont maintenant accomplir le geste décisif. Les soldats et les moines s'impatientent. Depuis des semaines que dure cette campagne épuisante dans les pays du Nord, ils attendent ce moment. L'heure de la vérité est venue. Les soldats ricanent. Les moines psalmodient. Immense murmure qui couvre soudain le chant des oiseaux tournant sous les nuages sombres du crépuscule. De longues minutes s'écoulent. Interminables. Les Francs grondent d'impatience et de colère. Les Saxons les défient du regard et se taisent. Leur silence semble déjà une réponse :
- « Nous resterons fidèles à la foi de nos pères ».
Déçus, les moines se regroupent autour de leur évêque. Ils n'auront personne à baptiser aujourd'hui.
Ils entonnent à pleine gorge un cantique : Gloria in excelsis Deo.
Les voix des tonsurés s'affermissent. Ils se serrent l'un contre l'autre, dans leurs longues robes de bure marron. Le prélat brandit une croix d'or qui étincelle de tout l'éclat de ses joyaux. Gloire à Dieu au plus haut des cieux !
Et in terra pax hominibus bonae voluntatis…
Paix aux hommes de bonne volonté ! Mais les païens ne sont pas de cette race qui accepte de plier le genou et de courber la tête pour recevoir l'eau divine du Seigneur devenu homme. Ils s'obstinent à adorer les dieux des sources et des arbres. Et ils saluent ce cavalier borgne qui chevauche les soirs d'orage sur un cheval à huit pattes galopant dans les nuages et les éclairs : Odin.
Les Saxons refusent la parole du Dieu unique. Alors, ils subiront la loi du roi des Francs. Les soldats s'avancent. Les moines forcent encore leur chant :« Per Christum dominum nostrum ».
Un geste du chef vainqueur lance les bourreaux à la besogne. Un ordre :
- « Au nom du Père… »
Tranchée net, la première tête roule aux pieds de l'évêque. Cette terre de Sachsenheimne sera pas arrosée par l'eau de la rédemption, mais par le sang du paganisme.
- « Et du Fils… »
Sifflement de l'épée dans l'air devenu soudain silencieux entre deux cantiques. Dans un grand battement d'ailes les oiseaux s'abattent sur la cime des chênes.
- « Et du Saint – Esprit ! »
Une troisième tête tombe dans l'herbe haute qui s'emperle de grosses gouttes rouges. LesSaxons regardent les trois corps étendus que n'agite plus aucun frémissement.
- « Ce soir, lance un prisonnier, ils participeront au festin des guerriers dans le Valhalla du dieu Odin. »
Le chant des moines a repris. Comme un grondement de tonnerre, il emplit maintenant toute la clairière. Les soldats se mettent aussi à chanter, entrecoupant les pieux versets de terribles « Han ! » de bûcherons chaque fois qu'une épée s'abat sur une nuque païenne.
Gloria et honor Patri et Filio et Spiritui sancto in saecula saeculorum !
Tranchez les têtes, glaives du Christ ! Tranchez quatre mille cinq cents têtes de païens. Tranchez-les ces têtes dures qui ne veulent pas comprendre que les dieux de leurs ancêtres sont devenus maudits sur le sol où vivent leurs enfants.
Alleluia ! Alleluia ! Alleluia !
Dans la nuit, à la lueur des torches, les soldats du roi Charles vont longtemps poursuivre leur terrible besogne. Le fer a raison de ceux qui refusent la croix. Bénies soient les armes qui assurent la victoire de la vraie foi. A l'aube, la forêt est redevenue silencieuse. Les soldats et les moines peuvent reprendre leur marche. Verden brûle avec des flammes immenses et de lourds panaches de fumée que chasse un vent froid venu de la mer du Nord.
Soudain, dans le ciel, on croit entendre le galop d'un cheval.

* * *

Vaincu par Charlemagne, Widukind réussit à s'enfuir. Il chevauche à bride abattue à travers les bois et les landes de son pays dévasté et vaincu. Il franchit l'Elbe, arrive en Nordalbingie, relance son coursier fourbu, traverse l'Eider. Voici enfin le chef saxon au pays du roi danois Godfred. Il va même épouser la sœur de son hôte.
Dans le Jutland entre deux mers, les marais et les tourbières, les hêtres et les étangs défendent les approches de la presqu'île sacrée où reste inconnue la loi de Rome. Là vivent les libres païens du Nord. A tous, Widukind va dire et redire le sanglant baptême subi par les guerriers de son peuple : « Tous les miens ont été exterminés jusqu'au dernier captif. Quatre mille cinq cents nobles guerriers ont péri. Les vieillards, les femmes, les enfants, tous ceux qui ne portaient pas d'armes, ont été déportés en terre étrangère où les attendent la misère et le mépris. »
Et le chef saxon répète : « Les Francs nomment leur crime : la foi du fer de Dieu. »
Partis du Rhin vers les infinis rivages sablonneux et les sombres forêts du pays saxon,les soldats et les moines du roi Charles vont imposer leur ordre implacable. Celui qui règne à Aix-la-Chapelle prétend n'être que le représentant sur cette terre du Dieu tout-puissant et éternel qui règne dans les nuées invisibles. C'est au nom du Christ de Jérusalem et de son vicaire de Rome qu'un terrible capitulaire vient imposer sa loi au pays des vaincus :
- « Tout Saxon non baptisé qui cherchera à se dissimuler parmi ses compatriotes et refusera de se faire administrer le baptême sera mis à mort. »
- « Quiconque refusera de respecter le saint jeûne du Carême et mangera alors de la chair sera mis à mort. »
- « Quiconque livrera aux flammes le corps d'un défunt suivant le rite païen, et réduira ses os en cendres sera mis à mort. »
Et se succèdent les articles dans une interminable litanie, où reviennent sans cesse les mêmes mots : « sera mis à mort ».
Tout le pays entre la Weser et l'Elbe connaît le feu du ciel et le fer du roi. La paix de la mort règne en pays saxon.

* * *

Chez les païens qui ont donné asile à Widukind, le récit des massacres et des exils frappe les imaginations populaires. De vieilles haines s'attisent comme cendres sous la brise. Au fer de Dieu doit répondre le fer d'Odin. Un mot jaillit, s'enfle, emporte tout dans un ouragan de feu : Vengeance !
Depuis la nuit des temps, des blonds géants aux yeux clairs, venus de cette « terre d'Hyperborée » où les Anciens plaçaient la demeure des dieux solaires, déferlent sur l'Occident conquis par les guerriers du pays de l'ambre et du bronze. Cimbres, Teutons, Vandales, Burgondes, Lombards, Angles ou Jutes, ils ont fait crouler l'empire romain et trembler le monde chrétien. Maintenant, les Vikings vont prendre la grande relève du sang. Ce sera la dernière vague du monde norois.
La plus terrible et la plus fantastique. Pendant plus de deux siècles, les hommes du Nord, les Northmen ou Normands, vont faire payer aux abbayes et aux cités d'Occident le crime de Charlemagne. Terrible retour de l'Histoire. Les païens ont été vaincus dans la forêt ; c'est sur la mer que d'autres païens vont venger leurs frères. Les Saxons et les Frisons semblent tous soumis à un joug implacable ; mais déjà les Danois, les Norvégiens et les Suédois forgent leurs armes pour d'autres combats. Vague après vague, les Vikings vont s'abattre sur le monde chrétien terrifié. C'est un nouveau cantique que vont désormais chanter les clercs et les nonnes :
A furore Normannorum…libera nos, Domine !
Mais le ciel se tait. Pendant des années et des années, les rivages du monde chrétien n'entendront que le fracas des flots qui se brisent, le cri des Normands qui se lancent, l'épée haute, dans l'écume, le choc du fer qui tranche, égorge et achève. Toute une jeunesse impatiente va déferler du Nord et imposer une seule loi : celle des héros aventureux et solitaires, dont le domaine n'aura plus désormais que la seule limite de leur force. Voici le prodigieux printemps des peuples avides d'espace et de butin. Ceux qui partent en expéditions vikings sont les meilleurs de leur lignée, les plus braves guerriers et les plus hardis marins. Ils sont les fils de la tempête et du carnage. Ils sont de la race des aigles et des loups. Leurs raids évoquent le vol de rapaces ou la meute de carnassiers. Soudain, le monde appartient à leur épée et jamais ce monde n'aura été si beau, sous le grand tournant du

Toi, Odin notre père

2011-10-25T10:08:00+02:00

Le vent d'hiver s'élance, audacieux et fort,
Ainsi que les Vikings, en leurs nobles colères.
La tempête a soufflé sur les pins séculaires,
Et les flots ont bondi... Venez, mes dieux du Nord !

Vos yeux ont le reflet des lames boréales,
Les abîmes vous sont de faciles chemins,
Et vous êtes grands et sveltes comme les pins,
Ô maîtres des deux froids et des races loyales !

Mes dieux du Nord, hardis et blonds, réveillez-vous
De votre long sommeil dans les neiges hautaines,
Et faites retentir vos appels sur les plaines
Où se prolonge au soir le hurlement des loups.

Venez, mes Dieux du Nord, aux faces aguerries,
Toi, notre père Odin, toi dont les cheveux d'or,
Freya, sont pleins d'odeurs, et toi, valeureux Thor,
Toi, Fricka volontaire, et vous, mes Valkyries !

Ecoutez-moi, mes Dieux, pareils aux clairs matins :
Je suis la fille de vos Skaldes vénérables,
De ceux qui vous louaient, debout, auprès des tables
Où les héros buvaient l'hydromel des festins.

Venez, mes Dieux puissants, car notre hiver est proche,
Nous allons rire avec les joyeux ouragans,
Nous abattrons le chêne épargné par les ans,
Et les monts trembleront jusqu'en leur cœur de roche.

Nous poserons nos pieds triomphants sur les mers,
Nous nous réjouirons de la danse des vagues ;
Pour nous s'animeront les brumes, formes vagues,
Et pour nous brilleront les sillons de l'éclair.

Les mouettes crieront vers nous et vers l'orage
Que nous apporterons dans le creux de nos mains...
Or voici qu'on entend les combattants surhumains
Et les cris des vaincus sur le blême rivage.

Voici, mes Dieux, que vous riez comme autrefois
Et que l'aigle tournoie au-dessus de son aire.
Nous avons déchaîné la meute du tonnerre.
Et les falaises ont reconnu notre voix.

L'espace écoutera nos farouches musiques
Et les cieux révoltés ploieront sous notre effort...
Venez à moi qui vous attends, mes Dieux du Nord !
Je suis la fille de vos Skaldes héroïques...

Renée Vivien ( 1877 – 1909 )

C'était le 19 octobre...

2011-10-19T00:15:54+02:00

Antiquité.
A Rome, fête de l'armilustrium. Ce rite de purification (lustratio), consistant à faire briller (lustrer) les armes, est effectué en l'honneur du dieu Mars.

Une renaissance mythologique à l'ère digitale ?...

2011-10-17T17:07:00+02:00

« L'animalité revient à pas de loup au fur et à mesure que la jungle digitale gagne du terrain. »
Les éditions Bourin viennent de publier Ren@issance mythologique - L'imaginaire et les mythes à l'ère digitale, un essai de Thomas Jamet, préfacé par Michel Maffesoli. De la pop sociologie qui part dans tous les sens, mais beaucoup d'intuitions intéressantes et d'idées amusantes !

Internet, téléphone mobile, jeux vidéo, réseaux sociaux : la mutation digitale est aussi celle, radicale, de notre quotidien. Mais pas seulement : les nouvelles technologies nous incitent à retrouver instinctivement des réflexes archaïques qui ne nous ont jamais quittés. Notre quotidien est riche de résurgences des plus grands mythes : Lady Gaga recrée le personnage de la déesse-mère, Facebook le forum des civilisations antiques, les consoles de jeux Wii ou Kinect des moments de transe chamanique, tandis que l’iPad, les écrans tactiles ou encore l’étonnant réveil des vampires de Twilight nous renvoient à notre propre animalité.
De manière savoureuse et perspicace, Thomas Jamet nous permet de mieux comprendre les tendances du moment grâce à un décryptage pop et post-moderne des nouvelles technologies. Grâce à lui, nous comprenons que nous vivons les prémices d’une réinvention du monde qui prend sa source dans l’imaginaire collectif.

Table des matières :
Préface de Michel Maffesoli : L’archaïsme revisité
Avant-Propos : N’ayons pas peur
Nouveaux médias, par-delà le bien et le mal / Le digital, une nouvelle réalité postmoderne / Ren@issance / Retour aux mythes / Storytellings mythologiques (Schwarzenegger et Star Wars) / Éternels retours
Chapitre premier – Le retour aux autres
L’universalité de la sociabilité humaine et les mythes / Le monde a toujours été virtuel / Le mythe de Tron / Google et l’économie relationnelle / Les médias digitaux, le rêve des mystiques / Facebook, le Léviathan / Twitter, la figure mythique du tragique / Foursquare, le retour du lieu mythologique
Chapitre II – La fête archaïque
Ambiance dionysiaque / Homo Ludens, la revanche du réel / Foules sentimentales / Transcendances postmodernes (le rock, la musique du Diable, Lady Gaga, la déesse-mère, les mèmes et le Diable, l‘anti-art et le digital)
Chapitre III – La pulsion digitale
Pulsion digitale, animalité et mythe / Tactile, vision et concupiscence / L’érotique du net (Pornographie et sacrifice, Extimité et nudité, Apple, le péché originel, Wikipédia, l’arbre de la connaissance, Wikileaks, le strip-tease et la mort du secret, Publicité, marques, mythes et désirs)
Chapitre IV – L’attrait du sauvage
La sauvagerie à l’ère digitale / Retour à l’animal / Les monstres antiques et modernes : de la Bête du Gévaudan à Ben Laden / Rites initiatiques et « digital natives » / Trois miroirs mythologiques du monstrueux : le vampire, le zombie et l’OVNI
Conclusion : Quel avenir pour les mythes ?
Technologie et risques / L’homme prévaudra, malgré tout / Cinq paris pour l’avenir
Petite Bibliographie Mythologique

La vie envisagée comme un rite

2011-10-11T20:58:00+02:00

« Dans la conception hindoue de l'existence, il n'y a pas de séparation entre des activités sacrées et des activités profanes. La vie entière de l'homme est une participation à la symphonie cosmique. La vie est une sacerdoce. Il n'y a pas d'actions indifférentes. Tous nos gestes, tous nos actes ont des conséquences. Ils doivent être réglés pour se conformer au dessin harmonieux de l'Univers.
Il existe un rituel du bain, un rituel des repas, un rituel de l'amour, un rituel de la procréation. Il existe des rites du matin, de midi, du soir et de tous les points cruciaux des cycles des saisons, des années, de la vie. Il y a une manière rituelle de respirer, une manière rituelle de se vêtir, une manière rituelle d'étudier. Il y a des rites du feu, des rites de changement de condition humaine, des rites pour tous les événements de la vie. Toutes nos actions sont des formes de culte et doivent donc être accomplies avec calme, modération, ordre et précision. « Ayant par ses actes rendu un culte aux dieux, l'homme atteint la libération » (Bhagavad-Gîtâ, 18,46.) En sanskrit il n'y a pas de mot distinct pour l'action physique et l'action rituelle. Toute action est une forme de rite. »
Alain Daniélou, « Mythes et dieux de l'Inde »

Il neopaganesimo di Otto Rahn

2011-10-03T00:05:00+02:00

Il neopaganesimo di Otto Rahn
Autore: Luca Leonello Rimbotti
Ex: http://www.centrostudilaruna.it/
Otto Rahn (Michelstadt, 18 febbraio 1904 – Söll, 13 marzo 1939)
Il caso di Otto Rahn è ormai noto: è la storia di un giovane romantico, che insegue un sogno. Un giorno entra in contatto con un potere sensibile al mito – il Terzo Reich -, che lo lancia e lo valorizza: ciò che presto lo porta a credersi una specie di nuovo cavaliere templare. Il mito del Graal, quello di una società di puri e di idealisti, di un regno dello spirito, popolava il suo immaginario. Certo del legame storico tra l’eresia dei Catari e la poesia dei trovatori medievali, l’una è l’altra viste come sopravvivenza pagana sotto la scorza del cristianesimo ufficiale, Rahn si convinse che il fulcro di questa cultura si fosse trovato un tempo nel castello provenzale di Montségur, alle pendici dei Pirenei. Proprio il luogo dove, nel 1244, avvenne il finale sterminio dei Catari da parte della Chiesa. In questa zona, intorno al 1929, Rahn svolse ricerce, percorse grotte e camminamenti, rintracciò graffiti e interpretò simboli arcani. Alla fine raccolse il tutto e scrisse il celebre libro Crociata contro il Graal, pubblicato nel 1933. L’incontro fatale con Himmler, anch’egli interessato alla storia delle eresie e all’universo dei simboli pre-cristiani, il pronto arruolamento e la rapida ascesa nelle SS, portarono però Rahn a inciampare nel suo piccolo-grande segreto. Sembra infatti che una mal vissuta omosessualità sia stata all’origine delle sue dimissioni dall’Ordine Nero nel 1938 e infine del suo suicidio, avvenuto per congelamento tra le montagne del Tirolo, nel marzo del 1939. Rahn rimase vittima di un trauma, per esser stato coinvolto in un piccolo scandalo omoerotico? Non resse il clima ideologico delle SS? Venne forse spinto a quel gesto? O ci arrivò da solo, per evitare l’isolamento sociale e magari la persecuzione?
A queste domande cerca di fornire riposta un testo molto buono, da poco tradotto in italiano dalle Edizioni Settimo Sigillo: Otto Rahn e la ricerca del Graal. Biografia e fonti, di Hans-Jürgen Lange. Diciamo subito che questo libro, a differenza di altri usciti anni fa sul medesimo argomento, si segnala per serietà e credibilità storiografica. Una volta tanto, la materia viene lavorata non dal dilettante, ma dallo studioso. E a parlare non sono le sparate a sensazione, ma i documenti. Lange infatti dedica un’intera sezione del suo libro all’interessante e in gran parte inedita documentazione rinvenuta in vari archivi tedeschi. Eloquente quella relativa alla corrispondenza tra Rahn e lo scrittore Albert Rausch prima del 1933, in cui, insieme alla passione per il santo Graal, traspaiono chiari cenni all’omosessualità del giovane intellettuale. Inoltre, viene presentato al lettore italiano un corpus di lettere, appunti, lavori radiofonici, comunicazioni di Rahn con lo studioso Antonin Gadal, con le SS, con Himmler in persona e con Wiligut, il bizzarro collaboratore austriaco del Reichsführer in materia di esoterismo.
L’idea centrale da cui Rahn era tutto pervaso sin giovane era che l’eresia catara fosse un giacimento culturale risalente all’epoca pagana e che nella sua teologia nascondesse rimandi ai saperi sacrali pre-cristiani. Questo assunto, per la verità, è stato da tempo smentito in sede storica e lo stesso Lange non mostra di tenerlo in gran conto. Il catarismo era un’eresia manichea tutta incentrata sul rifiuto del mondo, sul disprezzo del corpo, sulla negazione della fertilità del matrimonio: una teologia cupa, che metteva l’uomo nella disperante condizione di vivere la vita con un senso di ostilità, solo aspirando alla morte liberatrice, ricercata volontariamente nel suicidio rituale chiamato endura. Come si vede, si tratta dell’esatto contrario dell’antico paganesimo, sia il greco-romano che il nordico, che al contrario attribuiva alla bellezza del corpo, alla vita, alla figura umana e alla discendenza nobilitazioni di sacra potenza. Tuttavia, qualcosa di pagano certamente filtrò presso quegli eretici: la loro quasi sicura provenienza orientale – identificata con il “bogomilismo” – unitamente a tratti di neo-platonismo, si intrecciava alla concezione manichea di una costante lotta cosmica tra i principi luminosi del bene e quelli tenebrosi del male. E di queste speculazioni era ricolma l’antica mitologia europea. Tutto preso dall’idea di essere stato eletto dal destino per portare al mondo la sua rivelazione, Rahn si diceva un predestinato. E dall’aver frequentato da ragazzo la zona di Ketzerbach (il “torrente dei Catari”) nei pressi di Marburgo, egli traeva sicuri indizi della sua missione: doveva rivelare ciò che la Chiesa aveva occultato, cioè il legame tra i catari e il paganesimo e quello tra gli eretici e i poeti trovatori del medioevo.
Rahn vedeva in Wolfram von Eschenbach, il famoso poeta cortese autore del Parzival, il terminale di una tradizione che si sarebbe tramandata dai Catari sino in Germania, diventando il patrimonio della cultura europea duecentesca, incentrata sull’asse provenzale-germanico. La stessa etimologia di Wolfram – argomentava Rahn – rimandava a quella di Trencavel, nome di una nobile famiglia della Linguadoca. Attraverso questi sottili legami, insomma, sarebbe avvenuto quel transfert culturale che aveva costruito nel cuore dell’Europa cristiana un’enclave neopagana, alla fine distrutta dalla crociata albigese guidata dalla Chiesa. Non è tanto l’entrare nel merito della questione, che qui ci interessa. La stessa nascita della poesia italiana in Sicilia e in Toscana, del resto, è stata da più parti giudicata come il frutto di legami europei che avevano al loro centro la Provenza, i suoi miti cavallereschi, il perdurare di tradizioni pagane sub specie cristiana. Ciò che interessa è invece verificare che la figura storica di quel singolare ricercatore che fu Rahn ha un suo spessore. Troppo spesso affidato a ricostruzioni improvvisate, infatti, Rahn si presenta come un intellettuale impegnato nella lotta per l’identità europea, ricco di spunti e non di rado affascinante. La sua è piuttosto una metastoria, una cripto-teologia, e non importa molto che venga o meno confermata dai fatti. Egli si muove nell’ambito della cerca mitica. E il mito ha bisogno di un alone di mistero. Lo sforzo di Rahn era quello di uscire dal dogma e di agitare un mito europeo. Di qui la sua rielaborazione della figura di Lucifero, l’angelo caduto, rivalutato ad annunciatore di un mondo buono fatto di luce: «Che cos’è Graal? Graal è la terra della luce, della purezza. Graal è il sogno più profondo dell’anima umana, che dalle angustie terrene aspira alla perfezione immacolata», scrive Lange.
E lo stesso Lange ricorda come, secondo Rahn, il Graal non fosse una coppa, ma piuttosto la pietra lucente che Lucifero recava sulla fronte, simbolo di purezza, di una ricerca che in antico si era espressa con l’immagine del Vello d’oro: qualcosa che solo a pochi eletti toccava in sorte di raggiungere. Rahn sosteneva che fu il trovatore Guiot di Provins a passare a Wolfram il tema di Parzival e quindi a dare vita a questo complesso poetico che sfuggiva alla teologia cristiana, presentandosi come un sapere alternativo. Un sapere arcaicissimo. Lange scrive assai bene che l’origine iranica della saga di Parsifal, intuita da Rahn, è stata recentemente comprovata dagli studiosi: ecco che dunque un concatenamento con il catarismo diverrebbe più credibile, dato che anche a quest’ultimo si danno origini legate all’Oriente. Rahn lavorava dunque su materiali mitici, ma non irrealistici. Tanto bastò per far drizzare le antenne a Himmler, avido di qualunque cosa richiamasse l’idea di “purezza” e di “elezione”, e che come capo delle SS andava setacciando ovunque nel mondo ogni sorta di tradizione arcaica, per vedere se non celasse tracce di antica sapienza ariana. Il contatto fu presto stabilito. Nel marzo del 1936 Rahn viene arruolato nelle SS col grado di Unterscharführer e subito entra nell’entourage di Himmler, per il quale compie ricerche genealogiche. È da notare che Rahn, che oggi spesso viene presentato come “nazista per caso” o peggio niente affatto nazista, ci tenne a far sapere che, quando era in Francia negli anni Venti, aveva compiuto studi che andavano nel senso dell’ideologia nazionalsocialista, prima ancora di sapere che la NSDAP esistesse: presentava se stesso come un precursore. Rahn era amico di Hans Peter des Coudres, curatore della biblioteca del “santuario” nazista di Wewelsburg, era in rapporti stretti con Kurt Eggers, editorialista dello “Schwarze Korps”, la rivista ufficiale delle SS, riceveva favorevoli recensioni da parte di Hermann Keyserling, famoso intellettuale vicino al regime, lavorava fianco a fianco con Wiligut, lo studioso di runologia e ideologo radicale dell’esoterismo nordicista, e alla fine venne promosso a Untersturmführer. Si può dire dunque che fosse perfettamente inserito nel sistema ideologico e di potere del Terzo Reich. Nel 1937 venne degradato per una storia tra omosessuali e temporaneamente spedito a Dachau per “rieducarsi”: doveva semplicemente addestrare le reclute. Presto reintegrato nei ranghi, Rahn entrò in una spirale psicotica. Cominciò a riempirsi di paure e di dubbi, gli cedettero i nervi: «egli stesso sapeva di non essere adeguato alle alte esigenze morali di questo Ordine a causa della sua omosessualità», commenta Lange. Chiese e ottenne le dimissioni dalle SS nel febbraio 1939, e nel marzo fu trovato morto tra i monti tirolesi. Ma nella sua biografia rimangono zone grigie. Non sappiamo veramente come andò il finale.
Ciò che viene chiarito è invece il forte attaccamento di Rahn per il mondo delle SS, in cui vedeva una specie di Ordine neo-medievale che gli appariva ideale per assecondare il suo disegno ideologico. La riedizione del suo libro del 1937 La corte di Lucifero – una sorta di viaggio europeo alla ricerca di testimonianze pagane – venne sollecitata dalle SS ancora nel 1943 in quanto testo ideologicamente importante ed ebbe vasto successo negli ambienti del radicalismo nordicista. E il suo suicidio venne celebrato dalle SS come un esempio di fedeltà nibelungica al senso germanico dell’onore. Lo stesso Karl Wolff, braccio destro di Himmler, vergò l’annuncio mortuario. Lange riporta che qualcuno ha testimoniato, molti anni dopo, che a Rahn fu lasciata la decisione tra il suicidio con onore e il campo di concentramento. Può essere. Pare però discutibile che il regime si volesse sbarazzare di un valido intellettuale ben allineato, solo per una piccola storia omosessuale, facilmente tacitabile. A certi livelli, si sa, le cose si accomodano. Non sarebbe stata la prima volta. Fu lo stesso Ordine Nero a dare disposizione che non si parlasse più delle debolezze di Rahn, ma solo del suo valore di studioso… Per altro, crediamo che le SS avessero i mezzi per mettere a tacere lo scandalo, se mai scandalo ci fu. Probabilmente, si è più vicini al vero se si ipotizza un crollo caratteriale: Rahn era un emotivo, forse – almeno da quanto si legge nella sua corrispondenza – anche un po’ immaturo e insicuro… un carattere diciamo non proprio adattissimo a stare nei ranghi delle SS. Alle quali teneva molto. Lo scrisse lui stesso direttamente a Himmler nel 1937: «Farò di tutto, nello svolgimento dei miei doveri in modo impeccabile… per riscattare, almeno in parte, il mio comportamento lesivo dell’onore delle SS…». Questa frase è una spia: sarà stato proprio la delusione inferta a se stesso e all’Ordine Nero a farlo crollare. E dunque possiamo dirlo: Rahn cercò la morte perchè dovette sentirsi colpevole di aver macchiato la purezza del santo Graal.
* * *
Tratto da Linea del 25 ottobre 2009.

C'était le 30 septembre...

2011-09-30T00:00:00+02:00

Antiquité.
A Rome, fête conjointe de Meditrina, déesse de la vigne et des guérisons, et de Minerve, déesse de la sagesse, des sciences, des arts et des techniques de guerre.
1956.
Deux bombes posées par le FLN explosent à Alger, l'une au "Milk Bar", l'autre à la "Cafeteria". Elles font 3 morts et 46 blessés.

Ludwig Klages: métaphysicien du paganisme

2011-09-17T00:05:00+02:00

Baal MÜLLER:
Ludwig Klages: métaphysicien du paganisme

“Dans le tourbillon des innombrables tonalités, perceptibles sur notre planète, les consonances et les dissonances sont l’aridité sublime des déserts, la majesté des hautes montagnes, la mélancolie que nous apportent les vastes landes, les entrelacs mystérieux des forêts profondes, le bouillonement des côtes baignées par la lumière des océans. C’est en eux que le travail originel de l’homme s’est incrusté ou s’est immiscé sous l’impulsion du rêve”.

C’est par des mots flamboyants et pathétiques, comme ceux que nous citons ici en exergue, et qui sont tirés de son essai le plus connu, “Mensch und Erde” (1913; “L’Homme et la Terre”), que Ludwig Klages n’a jamais cessé de louer le lien à la Terre et la piété naturelle de l’humanité primoridale, dont les oeuvres et les constructions “respirent” ou “révèlent” encore “l’âme du paysage dont ils ont jailli”. Cette unité a été détruite par l’irruption de “l’esprit” aux temps protohistoriques des “Pélasges”, événement qui équivaut à une chute dans le péché cosmique.

Le principe que représente “l’esprit” est, pour Klages, le mal fondamental et l’origine d’un processus de déliquescence qui a dominé toute l’histoire. Dans ce sens, “l’esprit” (“Geist”) n’est pas à l’origine une propriété de l’homme ni même une propriété consubstantielle à la réalité mais serait, tout simplement, pour l’homme comme pour le réel, le “Tout autre”, le “totalement étranger”. Pour Klages, seul est “réel” le monde du temps et de l’espace, qu’il comprend comme un continuum d’images-phénomènes, qui n’ont pas encore été dénaturées ou chosifiées par la projection, sur elles, de “l’esprit” ou de la “conscience égotique”, qui en est le vecteur sur le plan anthropologique. La mesure et le nombre, le point et la limite sont, dans la doctrine klagesienne de la connaissance et de l’Etre, les catégories de “l’esprit”, par la force desquelles il divise et subdivise en séquences disparates les phénomènes qui, au départ, sont vécus ontologiquement ou se manifestent par eux-mêmes via la puissance du destin; cette division en séquences disparates rend tout calculable et gérable.

Cette distinction, opérée par le truchement de “l’esprit”, permet toutefois à l’homme de connaître: parce qu’il pose ce constat, Klages, en dépit de son radicalisme verbal occasionnel et de ses innombrables critiques, ne peut être perçu comme un “irrationaliste”. Mais si “l’esprit” permet la connaissance, il est, simultanément et matriciellement, la cause première du gigantesque processus d’aveuglement et de destruction qui transformera très bientôt, selon la conviction de Klages, le monde en un vaste paysage lunaire.

Ce penseur, né en 1872 à Hanovre et mort en 1956 à Kilchberg,a dénoncé très tôt, avec une clairvoyance étonnante, les conséquences concrètes de la civilisation moderne comme l’éradication définitive d’innombrables espèces d’animaux et de plantes ou le nivellement mondial de toutes les cultures (que l’on nomme aujourd’hui la “globalisation”); cette clairvoyance se lit dès ses premiers écrits, rédigés à la charnière des 19ème et 20ème siècles, repris en 1944 sous le titre de “Rhythmen und Runen” (= “Rythmes et runes”); ils ont été publiés comme “écrits posthumes” alors que l’auteur était encore vivant! Klages est un philosophe fascinant —et cette fascination qu’il exerce est simultanément sa faiblesse selon bon nombre d’interprètes de son oeuvre— parce qu’il a cherché puis réussi à forger des concepts philosophiques fondamentaux aptes à nous faire saisir ce déplorable état de choses, surtout dans son oeuvre principale, “Der Geist als Widersacher des Lebens” (1929-1932).

Contrairement à beaucoup de ses contemporains qui, comme lui, avaient adhéré au vaste mouvement dit de “Lebensreform” (= “Réforme de la Vie”), qui traversait alors toute l’Allemagne wilhelminienne, Klages ne s’est pas contenté de recommander des cures dites “modernes” à l’époque, comme le végétarisme, le nudisme ou l’eurythmie; il n’a pas davantage prêché une révolution mondiale qui aurait séduit les pubères et ne s’est pas borné à déplorer les symptômes négatifs du “progrès”; il a tenté, en revanche, comme tout métaphysicien traditionnel ou tout philosophe allemand bâtisseur de systèmes, de saisir par la théorie, une fois pour toutes, la racine du mal. Le problème fondamental, qu’il a mis en exergue, c’est-à-dire celui de l’opposition entre esprit et âme, il l’a étudié et traqué, d’une part, en menant des polémiques passionnelles, qui lui sont propres, et, d’autre part, en l’analysant par des arabesques philosophiques des plus subtiles dans chacun de ses nombreux et volumineux ouvrages. Ceux-ci sont parfois consacrés à des figures historiques comme, par exemple, “Die psychologischen Errungenschaften Nietzsches” (1926; “Les acquis philosophiques de Nietzsche”) mais, dans la plupart des cas, ses ouvrages explorent des domaines que je qualifierais de “systématiques”. Ces domaines relèvent de disciplines comme les sciences de l’expression et du caractère (“Ausdrucks- und Charakterkunde”), qu’il a grandement contribué à faire éclore. Il s’agit surtout de la graphologie, pratique que Klages a hissée au rang de science.

En 1895, il fonde, avec Hans H. Busse, “l’Institut de Graphologie Scientifique” à Munich, après des études de chimie entreprises à contre-coeur. Klages consacrera plusieurs ouvrages théoriques à la graphologie, dont il faut mentionner “Handschrift und Charakter” (“Ecriture et caractère”), publié une première fois en 1917. Ce travail a connu de très nombreuses rééditions et permis à son auteur de conquérir un très vaste public. Parmi les autres succès de librairie de Klages, citons un ouvrage très particulier, “Vom kosmogonichen Eros” (1922; “De l’Eros cosmogonique”). Ce livre évoque un “pan-érotisme” et, avec une indéniable passion, les cultes païens des morts. Tout cela rappelle évidemment les idées de son ami Alfred Schuler qui, comme Klages, avait fréquenté, vers 1900, la Bohème littéraire et artistique du quartier munichois de Schwabing.

Cet ouvrage sur l’Eros cosmogonique a suscité les plus hautes louanges de Hermann Hesse et de Walter Benjamin. Ce livre parvient parfaitement à maintenir le juste milieu entre philosophie et science, d’une part, entre discours prophétique et poésie, d’autre part: c’est effectivement entre ces pôles qu’oscille l’oeuvre complète de Klages. Cette oscillation permanente permet à Klages, et à son style si typique, de passer avec bonheur de Charybde en Scylla, passages hasardeux faits d’une philosophie élaborée, fort difficle à appréhender pour le lecteur d’aujourd’hui: malgré une très grande maîtrise de la langue allemande, Klages nous livre une syntaxe parfaite mais composée de phrases beaucoup trop longues, explicitant une masse énorme de matière philosophique, surtout dans son “Widersacher”, brique de 1500 pages. Enfin, le pathos archaïsant du visionnaire et de l’annonciateur, que Klages partageait avec bon nombre de représentants de sa génération, rend la lecture malaisée pour nos contemporains.

Mais si le lecteur d’aujourd’hui surmonte les difficultés initiales, il découvrira une oeuvre d’une grande densité philosophique, exprimée en une langue qui se situe à des années-lumière du jargon médiatique contemporain. Cette langue nous explique ses observations sur la perception “atmosphérique” et “donatrice de forme”, sur la conscience éveillée et sur la conscience onirique ou encore sur les structures de la langue et de la pensée: elle nous interdit d’en rester au simplisme du dualisme âme/esprit qui sous-tend son idée première (qui n’est pas défendable en tous ses détails et que ressortent en permanence ses critiques superficiels). Face à son programme d’animer un paganisme nouveau, que l’on peut déduire de son projet philosophique général, il convient de ne pas s’en effrayer de prime abord ni de l’applaudir trop vite.

Le néo-paganisme de Klages, qui n’a rien à voir avec l’astrologie, la runologie ou autres dérivés similaires, doit surtout se comprendre comme une “métaphysique du paganisme”, c’est-à-dire comme une explication philosophique a posteriori d’une saisie du monde païenne et pré-rationnelle. Il ne s’agit donc pas de “croire” à des dieux personnalisés ou à des dieux ayant une fonction déterminée mais d’adopter une façon de voir qui, selon la reconstruction qu’opère Klages, fait apparaître le cosmos comme “animé”, “doté d’âme”, et vivant. Tandis que l’homme moderne, par ses efforts pour connaître le monde, finit par chosifier celui-ci, le païen, lui, estime que c’est impiété et sacrilège d’oser lever le voile d’Isis.

Baal MÜLLER.
(article paru dans “Junge Freiheit”, Berlin, n°27/1999; http://www.jungefreiheit.de/ ).

C'était le 13 septembre...

2011-09-13T00:00:00+02:00

1230.
Répondant à une demande de Hermann von Salza, grand maître de l'Ordre teutonique, le pape Grégoire IX invite les fidèles de Magdebourg, de Pologne, de Poméranie, du Holstein, de Gotland et de Moravie à aller combattre les païens de Prusse sous la direction des Chevaliers teutoniques, en leur accordant par avance les mêmes indulgences qu'aux croisés de Terre sainte. Hermann von Balke, commandant des troupes basées au château de Vogelsang, organise aussitôt sa première expédition. La conquête de la Prusse commence. Elle s'achèvera un demi-siècle plus tard sur l'extermination presque totale du peuple vieux-prussien.
1562.
Mort à Bassens, près d'Agen, de l'écrivain italien Matteo Bandello. Partisan de François Ier, il avait dû quitter Milan après la bataille de Pavie et s'était installé en France en 1541. Il écrivit plus de 200 nouvelles, dont s'inspirèrent Shakespeare, Lope de Vega, Byron et Musset.
1971.
Echec du "complot" de Lin Piao contre Mao Tsé-Tung. Des rumeurs contradictoires courent sur le sort de l'ex-dauphin de Mao. Il aurait été égorgé sur la plage de Pei-taho, station balnéaire proche de Pékin, tandis que l'avion transportant sa famille vers l'URSS s'écrasait - ou était abattu ? - au-dessus de la Mongolie.

Qui se tient au soleil et ferme les yeux

2011-09-09T08:57:00+02:00

Qui se tient au soleil et ferme les yeux,
Commence à ne plus savoir ce qu'est le soleil,
Et à penser maintes choses pleines de chaleur.
Mais il ouvre les yeux et voit le soleil,
Et voilà qu'il ne peut plus penser à rien,
Parce que la lumière du soleil vaut mieux que les pensées
De tous les philosophes et de tous les poètes.
La lumière du soleil ne sait pas ce qu'elle fait
Et pour cela elle n'est pas erronée, elle est commune et bonne.
Alberto Caeiro, Le gardeur de troupeaux, V
(in Fernando Pessoa, Poèmes païens, éd. Points)

C'était le 9 septembre...

2011-09-09T00:00:00+02:00

214.
Naissance à Sirmium (Pannonie) de l'empereur Aurélien. Il rétablira l'unité de l'Empire romain au terme d'une série de campagnes militaires. Afin d'obtenir le soutien d'une religion pratiquée par tous, il créera le culte du Soleil Invaincu (Sol Invictus), dont il fera un dieu suprême universel.

1828.
Naissance à Iasnaïa Poliana de l'écrivain russe Léon Tolstoï. Surnommé dans sa jeunesse "Léon le pleurnicheur", l'auteur de Guerre et paix et d'Anna Karénine exercera une grande influence sur Romain Rolland et le Mahatma Gandhi.

C'était le 21 août...

2011-08-21T00:04:00+02:00

Antiquité.
A Rome, fête des Ludi Consuales, que la tradition fait remonter au temps de Romulus. Au Circus Maximus, des courses de chars étaient organisées en l'honneur du dieu agreste Consus.
1635.
Mort à Madrid de l'écrivain espagnol Félix Lope de Vega y Carpio, auteur de plus de 1800 pièces profanes et de 400 drames religieux. On lui doit aussi un roman pastoral (Arcadia, 1598) et des poésies d'inspiration épique.

1969.
A Jérusalem, un certain Michael Cohen met le feu à la mosquée El Aqsa, construite sur l'emplacement du temple de Salomon, l'un des hauts-lieux de la spiritualité musulmane. Vive émotion dans les pays arabes.

Dioses del panteon Astur

2011-08-20T00:10:00+02:00

Dioses del panteon Astur
Ex: http://alianza-identitaria.blogspot.com/

Me he animado a escribir un pequeño artículo sobre los dioses astures, nuestros amados dioses, olvidados, (pero no del todo) durante mucho tiempo bajo el cristianismo que fue introducido en Asturias allá por el siglo VII. Lo cierto es que muchos historiadores, ( y no tan historiadores) se han dedicado a negar el pasado celta de esta tierrina nuestra, apoyándose en que no hay documentos fiables que lo demuestren... (es que nosotros, los astures, siempre fuimos vagos para escribir) Bromas aparte, es cierto que no existe una documentación tan sólida como la que se cuenta para las costumbres, Historia y religión de los antiguos galos, pero negar la tradición céltica de Asturias así sin más es un poco bestia. Existe en esta tierra una controvertida polémica sobre el "asturianismo": por un lado, el nacionalista trasnochado, que defiende la oficialidad de un bable que solo se habla en bares (porque el auténtico bable se ha perdido) y por otro el antinacionalista miedoso, que, ante cualquier posible amenaza separatista, echa por tierra todo el pasado celta astur.

Afortunadamente, algunos historiadores de los de verdad, han sido conscientes en las últimas décadas de que toda aquella rica tradición no se perdió en el olvido (por eso dije que "no del todo") sino que permaneció latente en el arte, la mitología (xanes, nuberus, trasgos...) y en los topónimos, por ejemplo.

Hoy en día ya se sabe que existió un firme culto a un panteón astur... el único problema radica en si ese culto estaba asentado en cada comunidad, gentilicio y región, o si bien cada zona de Asturias tenía sus propios dioses. Se sabe que el culto a muchos de nuestros dioses fue "general", como es el caso de Lugh, o Taranos... Otros no está tan claro.

También se mantiene en pie la hipótesis de una organización religiosa... No basada en el druidismo, como ocurría en algunas regiones del centro de la Galia, pero sí que existieron sacerdotes, tanto de uno como de otro sexo. Una de las principales dificultades que se tiene a la hora de estudiar la religión astur, es que, como todos bien sabéis, no había templos que dejaran su testimonio. El culto a los dioses se practicaba en lugares abiertos, sobretodo al lado de arroyos y manantiales, cuevas, árboles...
Existen numerosos estudios sobre las funciones del panteón indoeuropeo, origen de las creencias celtas (supongo que todos sabréis ya que los celtas no son un invento irlandés, sino que llegaron desde Bielorrusia) y ya se ha demostrado que existe concordancia entre los datos sobre la cultura castreña gallega y esta tesis. Estas eran las funciones en la jerarquía divina de los pueblos indoeuropeos (Dumézil, 1966):

- Dioses protectores del poder político y sacerdotal

- Dioses protectores de los guerreros

- Dioses de la tercera función, la productiva: protectores de agricultores, ganaderos, etc.

En resumen: No se ha desvelado por completo TODO el intrincado sistema de culto de nuestros lejanos abuelos, pero ya tenemos unas piezas muy valiosas. Aquí os pongo ahora unos datos sobre nuestros dioses.

LUGH. El culto a Lugh, protector de la autoridad política, está extendido por toda Europa. La mitología irlandesa se ha currado bastante la imagen de Lugh... Aquí los romanos, efectivamente, lo asimilaron con el dios Mercurio... Pero hoy en día sabemos que no tenía nada que ver el uno con el otro. Para todos aquellos que duden de la presencia de Lugh en nuestras tierras hispanas, que piensen en topónimos: Lugo, Lugo de Llanera, Lugones... Un pequeño paréntesis: La organización social astur se basaba en una agrupación de "gentilidades". Una gentilidad, (o tribu, más o menos) era la agrupación de los descendientes de un antepasado común; compartían entre ellos unas tierras, y contaba con la presencia de un jefe o consejo, que era electo. Un grupo de gentilidades se agrupaba en torno a un "pueblo", o grupo étnico en general. En el mapa se puede ver... un poquito. ¿A qué viene el rollo? Uno de esos grupos étnicos eran los Luggones y se consideraban descendientes de Lugh.

TARANOS. Estrabón lo equiparó a Ares. Su culto extiende también a las Galias y a Germania. Su nombre quedó impreso en algunos topónimos de Asturias: Taraño, Taraña, Taranes, Tárañu... El geógrafo griego explicó (no está muy clara la veracidad) que los cántabros y astures celebraban hecatombes en su honor. A él estaba consagrado el caballo, el famoso asturcón, presente en toda batalla.

ARAMO. ¿Hace falta buscar derivados? Tenemos la Sierra del Aramo. Se le creía vinculado a un significado muy interesante, pero no muy específico: El cruce de caminos, una bifurcación, una decisión... (?)

TILENUS. Para los de León, que conocéis mejor que yo el Monte Teleno... El dios protector de la agricultura y la economía.

VINDONIUS. También relacionado con la riqueza material, en la Galia fue asimilado con el dios Apolo.

CERNUNNOS. Harto conocido también, creo que sobran las explicaciones. Se ha asimilado con la Sierra del Cermoño y Cermuñu. Cuando comenzaron a aparecer las primeras representaciones gráficas de Cernunnos, este era siempre representado sosteniendo un torque en la mano derecha y una serpiente en la izquierda. El torque de oro es un símbolo de poder y riqueza, mientras que la serpiente representa la Abundancia y la fertilidad.

Este es el que a mí me resulta más interesante... Al contrario que los británicos, aún no se ha adscrito un panteón femenino propiamente dicho. No hay testimonios de nombres como Morrigan, Freya, etc. Sin embargo, sí está testimoniada la existencia de la divinidad femenina. Solamente conozco un nombre:

DEVA. La traducción más literal para esta voz celta es, según el filólogo de la Universidad de Oviedo Martín Sevilla, es Diosa. El nombre Deva se relaciona con diversas corrientes de agua en Asturias: los ríos Deva, en Gijón, Deva también en Cangas de Onís y Deva entre Asturias y Cantabria. La Deva es el nombre de un islote en la desembocadura del Nalón, también. Y por lo que he oído, el culto a una Virgen en Deva (Gijón) con su correspondiente iglesia, etc. se fundamenta en el antiguo culto a la diosa que se practicó en ese lugar... hace mucho, mucho tiempo...
Sylvia V. M.

Baraecus, dios celta hispano de las aguas, los guerreros iniciados y los castros

2011-08-19T00:00:00+02:00

Baraecus, dios celta hispano de las aguas, los guerreros iniciados y los castros

Ex: http://alianza-identitaria.blogspot.com/

Deidad principalmente de los vetones aun cuando existe una tercera ara religiosa en su honor en la provincia de Orense (Galicia), territorio de los galaicos.

En la zona de Cáceres está estrechamente relacionado con las aguas y los ríos de esa zona, donde se le conoce como Revve Anabaraecus.

El estudio de precedentes y paralelos (entre otros la escultura de Oceanus del mitreo de Mérida) nos conducen a otras reflexiones sobre la inscripción, particularmente acerca de las posibles relaciones de ambas personificaciones con la actividad religiosa propia de un augustal. Esto la conduce a sugerir una relación entre Barraecus y el teónimo indígena, posiblemente vetón, Revve Anabaraecus, conocido de antiguo en Trujillo y Ruanes (en ésta fragmentado en baraeco), en el que ella interpreta el elemento revve como “río, dios del río” o “de ambos ríos” (por la doble vv), sugiriendo por ello que existía en la Antigüedad un culto en general a las confluencias de los ríos, del que éste de Mérida sería un ejemplo, como algunos otros, del tipo Langanidaecus.

Otro de los lugares donde se encuentra una relación con esta deidad, aun cuando con otro nombre, es en el territorio de los arevacos. Allí se encuentra un dios llamado Bormanicus, quien a su vez esta relacionado con el dios galo Borbanus, deidades relacionadas a su vez con las aguas, y balnearios naturales. Lo cual para autores como Diez Velasco pudiera significar o estar relacionado con algún tipo de ritual iniciatico para los guerreros celtas, tanto galos como hispanos. Máxime cuando para el mundo celta el transito entre el mundo de los vivos y de los muertos ocurría a través del agua. Es decir, para los celtas, las aguas, ríos y manantiales eran puertas que unían la tierra de los hombres con el mundo de los dioses.

Como suele ocurrir con la casi totalidad de nombres indígenas celtas en la península, poco o nada mas se conoce de esta deidad., a la que en algunos lugares se la relaciona igualmente con una entidad espiritual protectora de los castros y las murallas defensivas. Esta ultima teoría de Baraecus protector, viene dada según Blázquez por –BARR- , palabra que significaría muralla o vallado protegido. Según lo cual Baraecus tendría igualmente una función de dios protector, de las murallas, o zonas amuralladas (Castros) y en consecuencia de las tribus que tras ellas habitan. Es igualmente importante decir que Baraecus, no solo sería un dios de los castros y por consiguiente del pueblo, sino de todos los terrenos que están amurallados, ya fueran fincas, castros, casas o establos. Por ello también se le ha identificado, o pretendido dar un carácter de dios ganadero. Aun cuando personalmente creo que estaría mas vinculado al sentido de protector de la propiedad privada: clan, nación, familia, casa, poblado etc.

Resumiendo por tanto y estando siempre abiertos a nuevas investigaciones y conocimientos dentro del desconocido mundo de la mitología celta hispánica. Podríamos decir que el dios Baraecus o Bormanicus. Representaría salvando las diferencias étnicas existentes dentro de las diferentes tribus de toda la península celta. A una deidad relacionada con el mundo de las aguas, como gran parte de los dioses celtas, principalmente de los ríos. Siendo igualmente en algunas zonas de la meseta norte, relacionado con el culto de los guerreros iniciaticos, o guerreros jóvenes. Y posiblemente con la protección de la propiedad privada, las murallas y los castros fortificados o amurallados.

Arconi, el dios oso de los bosques y la caza

2011-08-18T00:05:00+02:00

Dioses celtiberos:
Arconi, el dios oso de los bosques y la caza

Ex: http://alianza-identitaria.blogspot.com/

Quizás, y para ser justos con el siguiente dios, tendríamos que hablar o al menos establecer la duda de si es dios o diosa. Arconi como deidad esta estrechamente emparentado con la mas conocida y popular diosa celta de los osos Artio. Es por ello que algunos estudiosos dudan a día de hoy, si nuestro mas hispano Arconi, era realmente una deidad masculina relacionada con el oso, o por el contrario una deidad femenina relacionada con el animal.
De cualquier forma el culto al dios oso Arconi, esta detectado en la península ibérica de influencia celta con algunas inscripciones, tales como la de Sigüenza, en Castilla, y algunas otras en Asturias y el Pirineo Aragones (Suessetanos). Venerado igualmente por los beturios en la zona sur de Hispania, e incluso se piensa que la actual palabra eusquera para nombrar al oso, artza, es un préstamo de legado celta de esa tierra. Que lo emparentaría directamente con un posible origen y culto a su vez al dios Oso Arconi.
Como curiosidad decir que el nombre vasco “Harsus”, mas típico en la Aquitánia antigua y también "García", en castellano. Tienen precisamente ese origen que les identifica con el animal totémico, el oso. Aun cuando posiblemente esto no sean mas que leyendas y creencias populares.
Jose María Blázquez Martínez nos aporta los siguientes datos sobre el culto al dios Arconi en la península ibérica:

En Sigüenza se ha hallado un dios, bien conocido en la religión celta. La lectura de la inscripción es como sigue: Arconi Pompeius Placidus Meducenicum u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito). El nombre del dios es frecuente como nombre de persona en Hispania (CIL II, 671, 948, 2615, 5223, 5307, 6336a; EE IX, 32, p. 22). La diosa es la misma citada en una inscripción votiva del país de los Tréveros, en Bollendorf, en la que se lee Artioni Biber (CIL XIII, 4113); en esta misma región vuelve a aparecer bajo la forma Artio (CIL XIII, 4203), y en Germania Superior, en Hedderheim bajo la forma (A)rtioni (CIL XIII, 7375). En un bronce de Berna la diosa se encuentra sentada delante de una osa y la inscripción dice: deae Artioni. La diosa Artio tuvo también un primitivo estado teriomorfo. Esta diosa ursina es un aspecto muy concreto del culto al oso. Una serie grande de teóforos de nombres y de lugares atestiguan entre los celtas este culto; con él hay que relacionar ciertas prácticas mágicas de la Península, que tienen por protagonista al oso como la descrita por Plinio (NH VIII, 130): cerebro beneficium inese Hispaniae credunt, occisorumque in spectaculis capita cremant testato, quoniam potum in ursinam rabiem agat.

Hay quien identifica al dios Arconi, como un espíritu relacionado con la caza y la vida salvaje bajo la forma de un oso. Y que como bien atestigua J M Blázquez, tiene su paralelismo con espíritus o deidades semejantes en su raíz y culto en la Germania y las Galias.
Así pues todo parece indicar que el dios oso Arconi, mas conocido en el mundo celta con el nombre de Artio. Fue adorado por las poblaciones celtas de las hoy tierras de Castilla la Vieja, La Rioja, Asturias y Aragón. Como un espíritu o deidad de la caza, seguramente como un simbolismo totémico espiritual de la caza y de la fuerza que representaba bajo la figura del Oso.

Sun Worship

2011-08-10T00:05:00+02:00

Sun worship
(written by Dr. F. J. Los, reprinted from "The Northlaender")
Ex: http://freespeechproject.com/

The sun has been revered as a deity by a variety of peoples. However, it is clear that it was not only as a beneficial, but also as a dreaded and destructive power, that this heavenly body was adored in hot countries. So in ancient Egypt the sun god Rah (or Amon-Rah)was represented by a man bearing a sun disc on his head, which was surmounted by the Uraeus-snake. The reptile symbolizing the withering effect of the sun often has been used in the Near East. Quite different was the situation in Central and Northern Europe, where a sufficient amount of sunshine was essential for the ripening of crops. Here the sun was worshipped as a beneficial power as soon as agriculture became the principal means of support during the Neolithic period (+/- 4000 - 2000 BCI).

Consequently it was the ancient Indogermans, originally centered in the basin of the Danube, who spread its cult throughout Europe and even into other parts of the world. How firmly the befief in the creative power of the sun was rooted in the minds of these early Nordics becomes clear when we look at the ruins of the biggest megatithic monuments of Northern Europe, the sun sanctuary of Stonehenge.

Of course it is unnecessary here to desctibe in detail this gigantic monument the remains of which command, since prehistoric times, the Salisbury Plain in Southern England. The visitor wonders how it was possible to transport and set up the enormous blocks of stone the majority of which had been hewn, as modern research has proven, from the rocks of the Prescelly Chain in South Wales, a distance of 274 km measured along the overland route that was in all probability followed. What people erected this imposing monument and what was its purpose?

The scientific investigation of its ruins, which was carried through in recent times, has made it possible to answer both questions. The sanctuary was undoubtedly dedicated to the worship of the Sun as is proven by the fact that the line from the middle of the so-called "altar stone", lying in its center, to the "Hele Stone" at the entrance, is directed to the point in the NE where the sun rose on midsummer day.

According to the archaeologists there were three building periods, the first of which is dated by means of a radio-carbon test, at about 1840 BCI. Recently a number of drawings of Mycenean daggers and flanged axes were detected on some of the stones, and it is supposed that the final completion of the sanctuary, about 1700 BCI, took place under the direction of an architect from the Greek town of Mycenae.

However, its construction is ascribed to the so-called Bellbeaker Folk whose graves, known as the 'round barrows', abound in the vicinity of the monument.

This people whose original habitat lay in Central Spain spread over Europe at the beginning of the second millennium BCI, diffusing at the same time the knowledge of the first metals: copper and bronze. They reached Britain in two successive waves, the first coming from the Netherlands, the second from the western parts of Germany (about 1700 BCI).

In both countries they had mixed with elements of another people, the Indogermanic (Indo-European) Battle Axe People, whose original fatherland lay in Saxony and Thuringia. The amalgamation of both peoples makes understandable why the skeletons which have been unearthed from the round barrows belong partly to the Faelian, partly to the Nordic type, and why copper daggers as well as stone hammers were found in them.

That it was the Nordic element of the Beaker Folk that introduced the worship of the sun in Britain is admitted by one leading English archaeologist in the forllowing words: "So it was the strong Indo-European element infused into our Beaker culture by the Battle Axe Warriors which gave its religion this skyward trend. We are witnessing the triumph of a more barbaric Zeus over the ancient Earth Mother dear to the Neolithic peasantry, the goddess whom they had brought with them from the centers of her fertile power in the Mediterranean and the Near East. "

To make it clear that this replacement of one religion by another was the consequence, not of a gradual evolution, but of an invasion, we must cast a glance at the Scandinavia of the Bronze Age. There, on the rock engravings of Bohuslan in Southern Sweden, are to be seen ships bearing a sun disc and manned by men who swing battle axes; winged horses, concentric circles, spirals, wheel crosses and other symbols of the sun can also be seen.

The horses are destined to pull the sun chariot along the sky in day time, which reminds us of the ancient myth of Phaeton; a ship was thought to transport the sun through the underworld back to the East at night. A slightly different version of the same idea is well-known from the Norse legends.

To the same Nordic culture belong bronze razors adorned with a sun wheel or the head of a horse. From a later phase of the Bronze Age dates the famoussun chariot of Trundholm, a magnificent testimony to the artistic taste and professional skill of the old Nordics.

With all the Indogermanic peoples we find at the dawn of history the worship of heaven gods: Dyas piter with the Aryan Indians, Ahura mazda with the Persians, Papios with the Scythians, Zeus with the Germans and Dasjbog with the Slavs. However, the Greek Phoibos Apollo (i.e. "the radiant" Apollo), the Roman Sol invictus (the unconquered sun) and the Persian and Mitannian Mithra(s) remained genuine sun gods. The anthropomorphic (humanized) character these gods had assumed in the course of time is a late development which might be considered a degeneration.

How far the sun worship had spread during the Bronze Age becomes clear when we look at three countries that lie far apart: Peru, Egypt and Palestine. In the empire of the Inca's the sun was adored in the form of a golden disc, surrounded by beams. Its principal festival was that of the winter solstice, on June 21.

The Incas (which were an aristocratic leading class among the mongolian American Indians) are described by a Spanish author as of a white complexion with hair that was as blond as ripened wheat. Of one of their forbears, Vicacocha Inca, who was described as a blond and bearded man of white complexion, the first Spaniards were told that he had conquered the land coming from the North, and later fled overseas having suffered a crushing defeat. According to Thor Heyerdahl, he reached Polynesia where ancient legends speak of him as Kon-Tiki. All these facts and many more make it possible that sun worship was imported into Peru by immigrants from Europe.

We know today that not only the Vikings reached America before Columbus, but that also many years previous peoples from North Africa (ruled and occupied by a Nordic upper class) could cross the ocean in primitive but sea-worthy vessels.

With regard to Egypt it is generally known that the pharaoh Amenophis IV (1375-1358 BCI) tried to introduce a monotheistic religion by declaring the sun god Aten the only god, while he renamed himself Akhenaten (i.e. glory of the sun disc). The historians usually omit the fact that this pharaoh was in all probability, just as his father Amenophis III, the son of a Mitannian princess as in portraits he appears as a Nordic.

The Mitanni were ati Aryan people who had founded a mighty empire in Northern Syria. Also in this case the connection between culture and race is apparent. Another religious reform, but in the opposite direction, was carried through in 622 BC in the kingdom of Judah by King Josias. Among other cults, sun wlorship was suppressed by him in a barbaric and bloody manner. It is very remarkable when we read in II Kings 23:11 "And he took away the horses that the kings of Judah had given to the sun... and burned the chariot of the sun with fire". Does not this text remind us of the sun chariot of Trundholm?

Sun worship belongs to the sunken world of the Northern Bronze Age, the culture that was destroyed by the nature catastrophes of about 1220 BCI. With the Indogermanic religions of later times it has in common its character of nature worship. To the elrements of the former cult that submerged into christianization among the Teutons belong the feasts of the summer and winter solstices, but also a number of symbols such as the wheel cross and the swastika. It may be that the christian mode of praying with closed eyes is atso a relic of the religion of our forbears as it is impossible to look at the sun with your eyes fully open.

Les fondements du paganisme celtique et slave

2011-08-09T00:05:00+02:00

SYNERGIES EUROPÉENNES
COMBAT PAÏEN
NOVEMBRE 1989
Les fondements du paganisme celtique et slave

Celtes et Slaves honoraient un dieu du ciel et nous en retrouvons les traces aujourd'hui encore dans des mythes, des noms de sites cultuels, des coutumes traditionnelles. Les mythes celtiques, après une christianisation superficielle, ont été transposés dans des littératures richissimes, qui continuent à nous enchanter. Les Slaves ont pu conserver sans trop de problèmes leurs propres mythes dans les coutumes de la religion orthodoxe, demeurée paysanne et enracinée. Mais certains mythes importants semblent manquer, ne pas avoir survécus: ce sont surtout les mythes cos-mogoniques. Cela ne signifient pas que Celtes et Slaves n'ont jamais eu de mythes cosmogoniques. Mais les divinités personnalisées, même quand elles sont au sommet du panthéon, comme Huga-darn/ Dagda et sa partenaire Ceridwen/Dana chez les Celtes, ne sont pas la cause ultime du cosmos mais ce rôle est dévolu à un esprit, le Gwarthawn, détenteur de la force vierge des origines, puissance toujours in-stable, jamais au repos. Son lieu de résidence est un monde originel, un Urwelt, où les catégories du temps et de l'espace sont absentes. C'est cet esprit informe et insaisissable qui, un jour, a décidé de puiser un homme et une femme du fond-de-monde, de ce magma profond et sombre, pour en faire les parents originels de l'humanité. Ces parents sont précisément le couple de dieux du sommet du panthéon: Hugadarn/Dagda dont le nom signifie "sagesse" et "donneur"; Cerid-wen/Dana dont le nom signifie "Sécurité/apaisement tellurique" et "protectrice". Ceridwen/Dana est la mère des "matrones".
Les oeuvres des matrones sont connues. La tradition nous les a transmises. Elles sont les trois filles du couple originel et détiennent une fonction d'ordre bio-génétique. Elles vivent dans les eaux et près des eaux. Le peuple les vénérait comme des forces favorisant la croissance et la fertilité. Il leur érigeait de modestes chapelles votives, objets d'une ferveur profonde, naïve et naturelle, le long des ruisseaux et rivières, près des sources. Ces trois femmes symbolisent le principe créateur qui se manifeste dans l'ensemble du vivant. Elles garantissent ce qui demeure stable dans le tour-billon vital du devenir et préservent les virtualités qui restent en jachère.
Les peuples slaves, comme les Perses de l'Antiquité, perçoivent l'opposition violente entre un principe de lumière, symbolisé par un être blanc, et un principe d'obscurité, symbolisé par un être noir. Cette polarité, que l'on retrouve sous des noms très divers chez la plupart des peuples de la plus lointaine antiquité indo-européenne, oppose un principe "constructeur" (qui laisse s'éclore nos virtualités) à un principe "destructeur" (qui empêche nos virtualités de s'éclore). Cette lutte, ce combat, est cosmogonique au sens strict du terme. Le principe blanc, principe de lumière, transforme et conserve tout à la fois: il s'oppose aux destructions, aux étouffements, aux ara-sements, aux blocages qu'impose le principe noir. Tout ce qui naît et croît, tout ce qui affirme la vie, pro-cède donc du principe blanc.
Précisions sémantiques et étymologies:
Gwarthawn: cet esprit primordial, symbole du deve-nir, contient la racine celto-germanique "hawn", signifiant "frapper"; c'est donc par coups et violence que cet esprit fait jaillir la vie et la nouveauté. Dans l'iconographie païenne, on le symbolise souvent par un taureau, un bouc, un sanglier ou un cerf.
Ceridwen: en celtique, ce mot signifie "biche à la ra-mure de cerf". En celtique comme en italique (latin), la racine "cer-", que l'on retrouve dans "cervus" (= cerf), signifie souvent aussi "tête dure", "querelleur", etc.
Dagda et Dana: ces surnoms des deux parents origi-nels signifient "donateur", "veilleur", "protecteur".
Les "matrones": chez les Celtes, elles forment une triade de mères originelles donnant naissance à toute vie. Elles représentent la végétation, les matrices, les flux vitaux, et jouissent d'autant de prestige que les nornes ger-mano-scandinaves, les parques romaines et les moires grecques.
Source: Fritz LEY, Das Werden von Welt und Mensch in Mythos, Religion, Philosophie und Naturwissenschaft. Ein Beitrag zur Problematik des Gottesbegriffes, Heimweg-Verlag, Neu-Isenburg, 1985.

C'était le 9 août...

2011-08-09T00:00:00+02:00

-48.
Bataille de Pharsale, en Thessalie. César l'emporte sur Pompée, mais 10 000 citoyens romains ont trouvé la mort sur le champ de bataille, victimes d'une guerre fratricide.
117.
Mort de l'empereur Trajan, au cours d'une campagne en Silicie (Turquie). Né en 52 en Hispanie, près de Hispalis (Séville), il avait lutté avec vivacité contre le christianisme et s'était attiré la reconnaissance du peuple. Grand bâtisseur, excellent administrateur, il avait été en 115 le vainqueur des Parthes.
1928.
Mort à Colombes de l'écrivain et critique littéraire Charles Théophile Féret, surnommé le "Mistral normand". Né à Sotteville-lès-Rouen, l'auteur de La Normandie exhaltée (1902) avait fondé trois ans plus tôt la Société des écrivains normands.
1962.
Mort à Montagnola, dans le Tessin, de l'écrivain suisse d'origine allemande Hermann Hesse. Auteur du Loup des steppes et du Jeu des perles de verre, romans allégoriques dans lesquels il exprime son horreur de la bourgeoisie et du matérialisme moderne, il avait reçu le Prix Nobel de littérature en 1946.

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