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quand je suis ?

2008-05-13T21:01:40+02:00

« En ma qualité de terre, je suis attaché à la vie d'ici bas, mais étant aussi une parcelle divine, je porte dans mon sein le désir de l'éternité. » Grégoire de Naziance.

Quand je pense au Seigneur je suis, quand je L'oublie je m'éteins,

Ne suis plus rien.

Que je L'oublie c'est le vide qui vit en moi, quand je pense au Tout-Puissant, seulement, je suis,

Car Il est Celui qui Est.

Car Lui franchit l'abime qui me sépare de Sa Bonté, moi, l'insignifiant, lui l'Insigne !

Car Lui se souvient de moi à chaque instant.

Qui comprendra ?

Qui peut comprendre ?

« Les créatures sont posées sur la parole créatrice de Dieu comme sur un pont de diamant, sous l'abîme de l'infinité divine, au dessus de l'abîme de leur propre néant. » Philarète de Moscou.

De Sa Toute-Puissance Il se dépouille, pour moi, Il se fait misérable et indigne, Il se fait bon jusqu'à la faiblesse, Lui dont la Bonté est éternelle. Bon jusques à la faiblesse, Lui le Glorieux.

Qui comprendra que Sa Force est dans Sa « faiblesse ». Car, Sa « faiblesse » est Amour. Car seul la Force infinie et éternelle peut transcender sa propre puissance, s'affranchir de sa gloire pour, dans l'infinie faiblesse rendre le plus faible plus fort que la mort.

Sa faiblesse est Amour absolu.

Amour absolu !

Je le désir, Lui me désir plus encore !

Je me cherche là où je ne suis pas ...

Comme j'aime ma petite personne, c'est cela le plus détestable ...

Je les connait pourtant mes mensonges, mes orgueilleuses pensées, mes égoïsmes mortifères, mes lachetés, mes insensibilités ... je les sais, je les sais mais sur un mode tout intellectuel et alors ... Alors je les vois mais je veux les garder, juste les éloigner ... oui les éloigner même si je sais aussi qu'ils me masquent la Présence du Roi des rois, qui archi-humblement, attend, attend à la porte de mon coeur, qui m'attend devant la lourde porte de pierre et d'acier glacial que j'ai installé là, qui m'attend outragé et humilié dans la brise tranchante que mes passions continuelles ont posté là en gardien intraitable de mes fautes innombrables et continues.

« Amour divin et amour humain doivent se résumer avant tout dans l'établissement des relations adéquates, la juste relation avec Dieu, avec les autres, avec soi. »

Archevêque Anthony Bloom.

Dieu s'est fait homme ... mais le chemin nous ne le terminons pas, le chemin n'est fait qu'à moitié; s'Il s'est fait tel pour nous c'est pour nous offrir de franchir l'abîme vide du péché pour rejoindre l'abîme de l'infinité divine, pour nous conjoindre à l'abîme plein de l 'Agapè. Mon coeur est vide, plein de péchés; donc vide, car le péché c'est toujours un vide ...

« Le pauvre n'est pas tant celui qui ne possède pas que celui qui désire ce qu'il ne possède pas. » saint Jean Chrysostome.

Les Pontiques (Grecs, Rums)

2008-05-07T19:15:46+02:00

Pontiques

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La région du Pont

Les Grecs pontiques ou Pontiques, sont les descendants des populations hellénophones (grecques ou hellénisées) du pourtour de la mer Noire, le Pont-Euxin de l'Antiquité.

Sommaire

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Les Pontiques anatoliens dans l'Empire ottoman [modifier]

Au début du XX^e siècle, il reste encore plusieurs centaines de milliers de Pontiques dans les provinces ottomanes, mais la quasi-totalité est soit massacrée pendant et à l'issue de la Première Guerre mondiale (certains en Grèce parlent de « génocide pontique » à l'instar du génocide arménien — la moitié des 500 000 Pontiques résidents de 1919 auraient été massacrés ou auraient succombé au cours de leur déportation entre 1919 et 1923), soit expulsée vers la Grèce suite au traité de Lausanne de 1923.

L'ensemble des « Grecs » d'Anatolie est qualifié en Grèce de Micrasiates. Ce nom vient de Μικρά Ασία, Asie mineure. Cette catégorie inclut d'ailleurs aussi des chrétiens orthodoxes non-héllénophones, locuteurs du "roum" ou "rum" (qui se différencie du laze dans les recensements de l'État turc) ou d'autres langues anatoliennes. L'Empire ottoman finissant, sous la direction de Mustafa Kemal, expulse aussi ces populations, jouant sur la confusion entre « nation grecque » et « millet grec » (rum milleti), ce dernier n'étant en fait qu'une catégorie religieuse (chrétienne orthodoxe) et non nationale.

Parmi les Micrasiates, les Pontiques sont ceux dont le territoire d'origine est le "Pont" (Royaume_du_Pont) dont une partie descend des Ioniens (fondateurs de la plupart des villes le long le côte de la mer Noire) tandis que d'autres sont issus de populations autochtones hellénisées depuis l'Antiquité ou christianisées sous l'Empire romain d'orient. Le Royaume_du_Pont tire son nom du "Pontos Euxinos" (Pont-Euxin, "mer acueillante" en grec), ancien nom de la Mer Noire ("Karadeniz" en turc: "mer ombreuse" c'est-à-dire "mer au nord" symboliquement, la Méditerranée étant pour les turcs "Akdeniz": la "mer lumineuse" soit la "mer au sud" symboliquement). Entre 1204 et 1461, la majorité des pontiques ont vécu au sein de l'empire grec de Trébizonde, successeur de l'Empire byzantin autour de la Mer Noire.

Les Pontiques ex-anatoliens en Grèce [modifier]

Depuis les années 1920, la plupart des Pontiques vivent donc en Grèce, où beaucoup ont maintenu leur langue, à l'origine un dialecte grec, le pontique (ou "roum" ou "rum" en turc comme mentionné dans les registres de population de l'Etat Turc), qui a évolué vers une langue distincte, peu compréhensible par les locuteurs du grec moderne, tout comme le cappadocien récemment (juin 2005) redécouvert en Chalcidique. Les Pontiques font souvent l'objet de plaisanteries à caractère raciste de la part des autres Grecs, le personnage du Pontique dans les blagues grecques, comme celui du Valaque (Aroumain), est toujours un peu ridicule, pas dégourdi. D'une manière générale, les Micrasiates, dont les Pontiques, ont été utilisés par l'État grec pour peupler les régions vidées de leurs populations slavo-macédoniennes, aroumaines, albanaises, turques ou grecques islamisées ("Turcs hellénophones"). Il ne s'agit pas d'épuration ethnique mais d'"échanges de populations" institués (et rendus obligatoires) par le Traité de Lausanne: 400.000 personnes ont du quitter la Grèce, tandis que 1.500.000 Micrasiates (et aussi Grecs de Thrace, de Bulgarie et d'URSS dans les années suivantes) ont été contraints de quitter leurs foyers pour venir en Grèce.

Les Pontiques anatoliens en Turquie [modifier]

Alors que la présence pontique en Anatolie était considérée comme faisant partie d'une histoire révolue, la publication en 1996 à Istanbul de l'ouvrage La culture du Pont (titre en turc Pontos Kültürü, publié en 1999 en grec à Thessalonique, Ο Πολιτισμός του Πόντου), de l'écrivain Ömer Asan (né en 1961) révéla l'existence de nombreux locuteurs musulmans du pontique, peut-être 300 000, notamment dans une soixantaine de villages aux alentours de Trébizonde. Une campagne nationaliste fut lancée en décembre 2001, dans la foulée de la réédition de son livre, par un professeur de théologie, Zekeriya Beyaz, qui accusa Ömer Asan d'être un « ami de la Grèce », de vouloir réintroduire la chrétienté orthodoxe dans une région musulmane, puis, relayé par la presse et le parti fasciste MHP (Loups gris), de trahison et d'insulte à la mémoire d'Atatürk. Le tribunal de sûreté de l'État ordonna la saisie de tous les exemplaires de son ouvrage et convoqua Asan et son éditeur pour une audience le 25 janvier suivant sous le chef d'accusation de « propagande séparatiste ». L'affaire fut ensuite confiée aux juridictions civiles. En mars 2002, Ömer Asan fut poursuivi pour avoir produit des « écrits visant à briser l'unité nationale », un crime passible de quatorze mois à quatre ans de prison. Il fut finalement acquitté en septembre 2003, grâce à l'abrogation (sous pression de l'Union européenne) de l'article 8 de la loi antiterroriste. Toutefois, depuis cette affaire, les Pontiques convertis à l'islâm évitent d'utiliser leur langue et passent massivement au turc.

Les Pontiques de Russie et d'ex-Union soviétique [modifier]

D'autres Pontiques ont continué à vivre dans les villes portuaires comme Odessa, en Ukraine, ou Soukhoumi, en Abkhazie (république autonome de la côte nord de la Géorgie). Ils étaient également présents en Crimée, à Eupatorija, Sébastopol, Soudak et Feodosija. Staline en fit déporter 36 000 ou 37 000 vers l'Ouzbékistan et le Kazakhstan en 1949. En novembre 1955, Khrouchtchev supprima les discriminations héritées de l'ère stalinienne pour 5 000 Grecs pontiques de Géorgie. Ils représentaient encore 3 % de la population de l'Abkhazie en 1989. Les Pontiques tatarophones de Crimée et les Pontiques turcophones de la Géorgie sont connus sous le nom d' urums qui vient du turc rum.

Les Pontiques ex-soviétiques en Grèce [modifier]

La loi grecque prévoit des facilités pour le "retour" des Grecs de la diaspora vers la "mère-patrie" sur le modèle des "lois du retour" israélienne et allemande, et de nombreux (60 000 entre 1988 et 1994) Pontiques (y compris des couples mixtes) de l'ex-Union soviétique (du Kazakhstan e.a.), souvent qualifiés de "Russo-Pontiques" (Ρωσσοπόντιοι en grec) parce que ne parlant plus que le russe, ont ainsi atterri dans les banlieues déshéritées d'Athènes et dans le Nord de la Grèce où beaucoup les considèrent en réalité plus comme des immigrés russes que comme des "compatriotes" grecs. Cette situation est notamment décrite dans le film Les Garçons d'Athènes (titre anglais From the edge of the city, dialogues en grec et en russe) du réalisateur Constantinos Giannaris, sorti en 1998 et comparé par certains critiques au film américain My Own Private Idaho.

Les Pontiques de Roumanie et Bulgarie [modifier]

Les Pontiques de Dobrogée (Dobrogea en roumain, Dobroudja en bulgare) et de la Thrace bulgare, au nombre de 120.000 en 1938 selon les recensements roumain et bulgare de l'époque, étaient pour partie autochtones (issus de colons ioniens et de thraces héllénisés) et pour partie venus de Constantinople, Sinope et Trébizonde lors du développement économique du XIXème siècle, avec la construction des voies ferrées Roussé-Varna et Axiopolis (Cernavoda)-Tomis (Constanţa) pour écouler les grains des principautés danubiennes. Ils parlaient un dialecte grec local mêlé de roumain, de bulgare et de turc, évoqué par Panaït Istrati. Ils ne furent pas inquiétés jusqu'en 1945, mais par la suite, lorsque leurs commerces furent nationalisés, beaucoup d'entre eux quittèrent ces pays, profitant de la "Loi du retour" grecque. La Roumanie compte aujourd'hui 35.000 grecs sur son territoire, mais tous ne sont pas des Pontiques, car il y a aussi des "koukoués": communistes réfugiés dans les pays du pacte de Varsovie à l'issue de la guerre civile grecque. En Bulgarie, ils seraient encore 2.500 et des villes grecques entières telles que Nesebar (Messembria), Pomorje (Anchialos), Ahtebol (Agathoupolis) ou Tsarevo ex-Mitchourine (Vassiliko) ont été presqu'entièrement abandonnées et repeuplées de Bulgares.

Voir aussi [modifier]

Liens internes [modifier]

Génocide grec pontique

Liens externes [modifier]

Grecs pontiques : Diaspora, identité, territoires (présentation d'un ouvrage collectif sur le sujet) (recension et présentation)
Omer Asan: Greek-speaking writer from Turkey and a guide to the Pontian culture, Tuesday April 25 2000 International Herald Tribune
Nikos Doukas, The Pontian muslims at the target of Turkey (informatif, mais point de vue nationaliste grec)
Vahit Tursun, Site in pontic dialect with latin letters (also in turk). Continuous pontic music (Site époustouflant! Chat et forum en pontique, grec et turc permettant aux pontiques venus en Grèce de dialoguer avec les pontiques restés en Turquie dans leur langue natale.)

Bibliographie [modifier]

AGTSIDIS V., Asie centrale et Sibérie territoires de la déportation.
BRUNEAU M., Diaspora grecque pontique et Grecs de l'ex-URSS.
BRUNEAU M., Les monastères pontiques en Macédoine, marqueurs territoriaux de la diaspora.
BRUNEAU M. Conclusion, entre Europe et Asie.
CHARATSIDIS E., Les Grecs d'Arménie et de Kars aux xixƒ et xxƒ siècle.
COUNILLON P., Les Grecs du Pont dans le royaume de Mithridate.
DRETTAS G., La langue pontique comme objet identitaire: questions de représentations.
ELOEVA F., Les Grecs turcophones de Géorgie. Territoires et tradition orale à Tsalka et Tetriskaro.
FOTIADIS k., Les Grecs de l'ex-URSS, genèse d'une diaspora
GALKINA T., Les Grecs de la province de Stavropol. Origine historique et processus actuels de peuplement.
KOLOSSOV V, GALKINA T., KRINDATCH A., Les Grecs du sud de la Russie et du Caucase. Peuplement, répartition territorialité.
LAFAZANI P., MYRIDIS M, L'installation des Grecs du Pont en Macédoine. Le cas du département de Kilkis.
NOTARAS G., État et société hellenique face au problème pontique.
PRÉVÉLAKIS G., Pourquoi les Grecs pontiques.
TSATSANIDIS P., Les communautés grecques et leurs territoires en Géorgie (XIXƒ et XXƒ siècle).
VERGETI M., L'identité pontique en Grèce. Le lien des générations avec leur territoire de référence.
XANTHOPOULOU-KYRIAKOU A., Émigration d'émigrants. Du Caucase russe à la Macédoine

Христос Воскресе! Воистину Воскресе!

2008-04-27T17:09:10+02:00

Христос Воскресе! Воистину Воскресе!

Хрыстос уваскрос! Сапраўды ўваскрос!

Христос Воскрес! Воістину Воскрес!

Христос Возкресе! Воистина Возкресе!

Христос Воскресе! Ваистину Воскресе!

Kristus vstal z mrtvých! Vpravdě vstal z mrtvých!

Kristus vstal zmŕtvych! Skutočne vstal!

Chrystus Zmartwychwstał! Zaprawdę Zmartwychwstał!

ქრისტე აღსდგა! ჭეშმარიტად აღსდგა!

Քրիստոս յարեաւ ի մեռելոց՜ Օրհնեալ է յայտնութիւնն Քրիստոսի՜

Krisztus feltámadt! Valóban feltámadt!

Cristo è risorto! È veramente risorto!

Le Christ est ressuscité! Vraiment Il est ressuscité!

Hristos a înviat! Adevărat a înviat!

Cristo ha resucitado! Verdaderamente, ha resucitado!

Cristo ressuscitou! Verdadeiramente ressuscitou!

Krishti u ngjall! Vërtet u ngjall!

Christus resurrexit! Resurrexit vere!

Christus ist auferstanden! Er ist wahrhaftig auferstanden!

Meilleurs voeux de Pâque à nos frères Orthodoxes!

Le patriarche de Moscou et le dialogue islamo-chrétien

2008-04-24T09:56:00+02:00

<< Le site officiel de l'Eglise orthodoxe russe a publié (14 avril) la longue réponse du patriarche Alexis de Moscou à la lettre des 138 théologiens musulmans, adressée en octobre 2007 aux 28 primats d'Eglises chrétiennes. La lettre appelait les responsables chrétiens à renforcer le dialogue entre le christianisme et l'islam. « Les chrétiens et les musulmans ont beaucoup d'objectifs communs, écrit le patriarche Alexis, et nous pouvons unir nos efforts pour les atteindre. Cependant, une telle union d'efforts n’est rendue possible que par la reconnaissance mutuelle de la valeur religieuse d'autrui. C'est pourquoi, je salue le désir de la communauté musulmane d'avoir un dialogue sincère et ouvert avec les représentants des Eglises chrétiennes à un niveau intellectuel élevé. »

« Aujourd'hui, le christianisme et l'islam accomplissent une mission extrêmement importante dans le monde. Ils rappellent à l'humanité la présence de Dieu et la dimension spirituelle de l'homme et de l'univers. Nous témoignons du lien entre la paix et la justice, entre la morale et la loi, entre la vérité et l'amour », poursuit le patriarche avant d'exposer la vision orthodoxe de la communion entre l'homme et Dieu.

En conclusion, le primat de l'Eglise russe appelle à « promouvoir par tous les moyens un dialogue doctrinal entre le christianisme et l'islam » et une « collaboration pratique entre les chrétiens et les musulmans dans diverses sphères de la vie publique ». « Sur le plan doctrinal, notre dialogue pourrait aborder des questions aussi importantes que la connaissance de Dieu, de l'homme et de l'univers. En même temps, sur le plan pratique, la coopération entre les chrétiens et les musulmans pourrait aller dans le sens de la défense du rôle de la religion dans la vie publique, dans la lutte contre la diffamation, l'intolérance et la xénophobie », écrit le patriarche Alexis.

La traduction française intégrale de la lettre du patriarche sera publiée dans le numéro 9 (mai-juin 2008) du Messager de l'Eglise orthodoxe russe. >>

Source : Zenit.

Sur le néo-chiliasme

2008-03-25T21:21:00+01:00

Sur le néo-chiliasme.

Thierry JOLIF

Sur le néo-chiliasme.

Thierry JOLIF

Nous nous appuyons sur le roc inébranlable des commandements du Seigneur. Et nous établissons notre défense à l'abri des traditions.

Saint Nil de la Sora.

L'Archevêque Averky, de bienheureuse mémoire, avait raison d'affrimer que, plus que tout autre temps, le temps du Grand Carême, est un temps de lutte et de combat spirituel. Il avait également raison d'opposer à cette vérité essentielle de la voie christique, la forme dévoyée qui ce faisait jour à l'heure où il écrivait et prononçait ces paroles empruntes de sagesse patristique. Nul doute qu'aujourd'ui encore, peut-être même plus encore, il s'en trouvera pour stigmatiser ce discours, couvrant la vérité qu'il pointe sous les noms de « radicalisme, fondamentalisme, conservatisme » ou mieux encore « d'obscurantisme », comme le rappelait à juste titre dans son texte l'Archevêque Averky, ceux qui souhaitent s'en tenir à la vérité « connaitront des tribulations ».

La personne qui, en vue de sa plus large publication, traduisit ce sermon du russe, pourrait apporter un éclairage singulier à l'analyse développée par Vladyka Averky. En effet, le Père Seraphim Rose alors qu'il était encore, pour le monde, Eugène Rose fut un brillant étudiant. Brillant certes mais néanmoins, comme beaucoup de ses contemporains et co-disciples, profondément angoissé par les soubresauts du monde et cherchant avidemment, quoique obscurément, une réponse spirituelle absente de leur environnement. Le Père Seraphim fut un spécialiste affirmé de la langue et de la philosophie chinoise antique, après de violentes crises d'un nihilisme existentiel aigu, il rencontra les écrits de René Guénon et de « l'école » dites « pérennialiste ». Il y fit son miel essentiellement des constats d'échec du monde moderne et des raisons tant spirituelles que métaphysiques de ces échecs. Progressivement pourtant, une autre lumière ce fit jour et ostensiblement l'orienta vers la Sainte Eglise Orthodoxe, en l'occurence, puisque vivant aux Etats-Unis vers l'Eglise orthodoxe russe hors-frontière. Sa conversion, d'abord basée sur des critères intellectuels, fut finalement telle qu'il se consacra entièremment à l'Eglise, d'abord en ouvrant une librairie orthodoxe ainsi qu'une imprimerie (avec la bénédiction paternelle de l'Archevêque Jean Maximovitch, saint Jean de Shangai et San Fransisco) dédiée aux écrits spirituels de l'Eglise, ensuite en poursuivant cette oeuvre missionaire particulière au sein d'un « désert » en fondant la Fraternité Saint Herman.

La foi du Père Serpahim fut, à ses débuts, aussi ardente que son nihilisme des années antérieures, comme beaucoup de convertis il en vint à se vouloir plus « orthodoxe que les orthodoxes », plus « russe que les russes », il faudra les épreuves, les oppositions, les conflits et une vie de prière pour ramener le « zélote » à une plus juste considération de ce qu'il nommera lui-même « l'orthodoxie du coeur ». Il sut alors concilier une rigueur doctrinale, éclairée par une connaissance profonde des Pères et une intelligence aigue des réalités spirituelles, à une chaleureuse affection. Un équilibre qui le fit respecté de tous ceux qui croisèrent sa route. Il mit, dès lors, toute sa force, toute sa capacité de travail dans un labeur acharné, luttant pour affirmer la droiture et la justesse de la foi orthodoxe, pour l'ouvrir à des « cherchants » de plus en plus nombreux tout en en défendant la complète et stricte intégrité.

De par son parcours personnel, de par la crise philosophique et spirituelle terrible qu'il avait vécu, le Père Seraphim fut, tout au long de son existence terrestre, très attentif au problèmes des illusions spirituelles. Bien qu'ayant infusé beaucoup de compréhension et de chaleur dans son « zèle », certains reprocheront encore au Père Séraphim des positions que beaucoup de modernistes ne peuvent, évidemment, que reprocher à l'Eglise et à ses moines, néanmoins, le souci majeur du Père Séraphim, bon connaisseur des spiritualités orientales, qui avait eu l'occasion dans ses années d'études d'analyser au plus près les phénomènes modernes des « secondes religiosités », fut toujours de préserver la doctrine spirituelle orthodoxe de tout mélange mortifère, considérant que celle-là se suffisait parfaitement à elle-même et va même bien au-delà de ce que beaucoup de « cherchants » prétendent trouver dans telles ou telles philosophies « antiques ». Mais aussi de prévenir ces « cherchants » des risques réels et sérieux qu'ils allaient inévitablement rencontrer, fusse dans leur désir de se mettre à « l'école » de la foi orthodoxe vécue intensément.

A propos du "néo-chiliasme"

2008-03-25T21:10:18+01:00

A propos du néo-chiliasme,

Archevêque Averky

(Sermon publié en annexe au livre Apocalypse, par Archevêque Averky et le Père Seraphim Rose; Saint Herman Press, traduction de l'anglais par Thierry Jolif)

Le Grand Carême est une saison de repentance; et la repentance est ce combat que nous devons soutenir contre les passions peccamineuses et les désirs, ce combat qui est si difficile pour l'homme que le Seigneur, le juge de la lutte Lui-même, la compara au port d'une croix.

Nous sommes vivement rappelés à cela au beau milieu du Grand Carême, lors du dimanche de l'Adoration de la Croix. Tout comme le Seigneur porta la Croix pour notre, ainsi, chacun de nous doit « porter sa croix » afin d'atteindre le salut préparé, pour nous, par le Seigneur.

Sans la Croix, sans le combat, il ne peut y avoir de salut ! Voilà ce qu'enseigne le vrai Christianisme. L'enseignement sur le port de la croix, sur le combat, court, tel un fil rouge, à travers toutes les écritures sacrées, toute l'histoire de l'Eglise; et les vies des saints qui plaisaient à Dieu, ces athlètes spirituels de la piété chrétienne en porte clairement le témoignage. Le Grand Carême est, « tout simplement, un exercice annuellement répété du port de la croix dans la vie de chacun, un exercice de combat spirituel inséparablement lié à la vie entière du vrai Chrétien.

Mais aujourd'hui, dans le vingtième siècle de l'ère chrétienne, des « hommes sages » sont apparus, des « néo-chrétiens » comme certains d'entre eux se présentent eux-mêmes; et eux, ils ne veulent pas entendre parler de cela. Ils prêchent une nouvelle sorte de néo-christianisme

sentimental, à l'eau de rose, vidé de toute notion de travail, de combat; un amour pseudo-chrétien imaginaire et la jouissance sans entraves de tous les délices de cette vie mondaine transitoire. Ils ignorent totalement les innombrables passages des Saintes Ecritures qui, éloquemment et avec force, évoquent les combats spirituels, l'imitation du Christ Sauveur par la crucifixion de chacun, les nombreuses peines qui attendent le chrétien dans cette vie, notamment ignorent-ils les paroles que le Christ Sauveur Lui-même adresse à ces disciples lors de la Cène Mystique : « Dans le monde vous aurez des tribulations» (Jean 16 : 53). Et ceci-même en raison de ce que, comme le Seigneur l'expliqua Lui-même, les vrais chrétiens ne sont pas « de ce monde » (Jean 15:19), depuis que « le monde entier gît sous la puissance du malin» (Ijean 5:19). C'est pour cela que les chrétiens ne doivent pas aimer ce monde et « les choses qui sont dans le monde » (I Jean 2:15), « que l'amour du monde est inimitié contre Dieu » (Jacques 4:4).

Ainsi, ces « sages » modernes, manquent de voir que le Verbe de Dieu ne promets nulle part aux chrétiens une pleine satisfaction spirituelle et une bénédiction paradisiaque durant cette vie mondaine mais, bien au contraire, insiste-t-Il que cette vie s'éloignera de plus en plus de la Loi de Dieu, en conséquence de quoi les hommes tomberont de plus en plus bas, que « tous ceux qui vivront saintement en Christ Jésus souffriront des persécutions. Mais les hommes méchants et imposteurs avanceront toujours plus dans le mal, égarant les autres et s'égarant eux-mêmes » (I Timothée 3:12-13), et que finalement « la terre avec les oeuvres qu'elle renferme sera consumée » (II Pierre 3:10); mais alors « apparaîtront de nouveaux cieux et une nouvelle terre dans laquelle la justice aura sa demeure » (II Pierre 3:13), une merveilleuse Jérusalem nouvelle descendra « du ciel d'auprès de Dieu » (Apocalypse 21:12), celle qui fut vue par Jean durant la révélation qui lui fut accordée.

Mais, tout ceci n'est pas du goût des « néo-chrétiens » ! Ils veulent la félicité ici, dans ce monde, ce monde chargé du poids de sa multitude de péchés et d'iniquités; et ils attendent cette bénédiction avec impatience. Ils considèrent que l'un des plus sûr moyen de l'atteindre se trouve dans le « mouvement oecuménique », l'union et l'unification de tous les peuples dans une seule nouvelle « église » qui comprendrait non seulement les catholiques romains et les protestants mais également les Juifs, les Musulmans et les païens, chacun conservant ses convictions propres et ses erreurs. Cet amour « chrétien » imaginaire, au nom du bonheur sur la terre ne peut que piétiner la Vérité. La destruction de cette terre avec tout ce qu'elle porte, bien que clairement annoncée par le Verbe de Dieu, est considérée par eux comme une chose indescriptiblement horrible, comme si cela était inconciliable avec l'Omnipotence de Dieu et, apparemment tout à fait indésirable. Ils acceptent, à contre-coeur, la destruction du monde (car, comment ne pas accepter ce qui est prophètisé par le Verbe de Dieu ?) mais à la condition que celle-ci advienne dans un lointain, très lointain et brumeux futur; non dans des centaines mais dans des milliers d'années.

Qu'elle est la raison de cela ? Nous pourrions répondre à cause de la faiblesse de foi, ou de l'absence totale de foi en la resurection des morts et la vie du siècle à venir ». Selon eux, tout se trouve dans cette vie modaine, et lorsqu'elle s'achève, alors, pour eux, tout s'achève également.

Sous certains aspects (spécialement dans l'attente d'une vie bénie en ce monde), un tel état d'esprit se rapproche étroitement de l'hérésie, fort répandue durant les premiers siècles de la chrétienté, connue sous le nom de : chiliasme. Il s'agit de l'attente d'un règne de cent ans du Christ sur la terre; ainsi, la manifestation moderne de cette hérésie pourrait être appelée : « néo-chiliasme ».

Il nous faut être attentif et garder à l'esprit que le chiliasme fut condamné par le second concile oecuménique en l'an 381; aussi, croire en lui aujourd'hui, au vingtième siècle, même en partie, est tout à fait impardonnable.

Par conséquent, ce « néo-chiliasme » contemporain est, de loin, bien plus mauvais encore que l'ancienne hérésie, car à sa source se tient, indubitablement, une incroyance dans « la vie du siècle à venir » ... ainsi que le désir passionné d'atteindre la bénédiction ici sur la terre en usant de tous les développements et de toutes les réalisations du progrès matériel de notre temps. Ce faux enseignement entraîne de nombreux ravages, endormant la vigilance spirituelle des fidèles, leur suggérant que la fin du monde est fort loin de nous (si jamais elle doit advenir) et qu'ainsi il n'est nul besoin de « veillez et prier », ce à quoi, pourtant, le Christ Sauveur apelle constamment ceux qui le suivent (Matthieu 26:41); inutile donc, puisque tout dans le monde devient graduellement meilleur tant spirituellement que matériellement. Et les terribles phénomènes que nous observons dans les temps présents sont tous « temporaires », tout cela c'est déjà produit et finalement tout cela cessera et sera remplacé par une chrétienté extraordianirement florissante dans laquelle, bien entendu, les oecuménistes occuperont les places principales et les plus honorables.

Ainsi tout est bien ! Il n'est pas nécessaire de travailler sur soi-même, et aucun combat spirituel n'est requis, les jeûnes peuvent être abolis. Tout ira mieux par lui-même jusqu'à ce que, finalement, le Royaume de Dieu soit établi sur la terre dans la béatitude et la satisfaction mondaine universelle.

Frères ! Où trouver la source fondamentale de ce faux enseignement aguichant, n'est-ce pas clair ? Qui suggère toutes ces pensées aux chrétiens contemporains dans le but d'engloutir l'ensemble de la chrétienté ? Comme d'une plaie infectieuse, comme du feu devons-nous craindre ce « néo-chiliasme » si profondément contraire à l'enseignement du Verbe de Dieu, à l'enseignement des Saints Pères et à tous les enseignements séculaires de notre Sainte Eglise par laquelle des milliers et des milliers de justes ont été sauvés.

Sans combat spirituel il n'y a pas et il ne peut y avoir de vraie Chrétienté. En aucune manière notre voie ne se confond avec l'un quelconque des mouvements modernes, ni avec les oecuménistes ni avec les « néo-chiliastes ». Notre foi est la foi des saints ascètes, « la foi apostolique, la foi des Pères, la foi Orthodoxe qui à affermit le monde entier ». A cette foi et seulement à cette foi nous adhérons en ces jours mauvais dans lesquels nous vivons désormais. Amen !

Aimez les arbres

2008-02-20T00:46:30+01:00

« Sur la Sainte Montagne de l’Athos, les moines placent parfois des signaux en bordure des sentiers de la forêt, prodiguant au pèlerin qui chemine des encouragements ou des avertissements. Un de ces écriteaux, clair et laconique, disait : " Aimez les arbres."

Deux siècles plus tôt, le moine athonite Cosmas l’Etolien, martyrisé en 1779, plantait des arbres lorsqu’il voyageait dans toute la Grèce en tournée missionnaire. Dans l’une de ses prophéties, il disait : "Les gens resteront pauvres, parce qu’ils n’aiment pas les arbres. " »

Tout ce qui vit est saint, Mgr Kallistos Ware, Les Editions du Cerf, 2003

La petite Histoire en marche

2008-02-18T18:58:42+01:00

Le Kosovo est indépendant. Du moins a-t-il proclamé son indépendance, soutenu en ce sens par les Etats-Unis et les pays collabos d'une partie de l'Europe. La fin d'un long processus qu'ils disent. Une sorte de juste reconnaissance qu'ils disent aussi. C'est surtout le point de départ de nouvelles tensions entre la Russie et les "autres", et plus largement entre chrétiens et musulmans en Europe.

Demandons à nos enfants de CM2 (qui, pour rappel, ne maîtrisent pas les règles élémentaires de calcul et de lecture pour 25 % d'entre eux au moment de leur entrée au collège) de retenir les noms des Kosovars victimes de la barbarie serbe (oui, la barbarie ne peut être que le fait des méchants Serbes, chrétiens de surcroît, cela va de soi). Le tout sous l'égide d'une mission de l'ONU, pour reconstituer le décor. Avec Kouchner en guest star pour impressionner les gosses et veiller à un enseignement objectif de l'Histoire. La véritable Histoire. La seule.

Pauvres gosses. Pauvre Serbie. Pauvre monde.

L'île

2008-02-16T10:57:51+01:00

Sur une île du nord de la Russie, un moine orthodoxe trouble la vie de sa communauté. Est-il fou ? Est-il saint ? Les pèlerins accourent. Mais lui souffre d’être un pécheur impardonnable. Un film à ne pas manquer, avant qu'il ne soit trop tard... LP

ILS LE DISENT TOUS avec les mêmes mots : « Il y a eu un ordre. » « Prends et lis… » « Mange cette herbe… » « Allonge-toi sur le sol, face contre terre, les bras en croix… »

Ils le disent tous. Presque avec les mêmes mots. L’ordre était donné avec une immense douceur, un regard empreint d’une céleste bonté, un sourire si bienveillant, une main tendue, des bras ouverts…

Irrésistible élan. Obéissance parfaite et sans délai.

Ensuite ? La joie qui inonde, qui emporte toutes les digues de l’amour propre, de l’ambition, de la vanité, de la peur, de la peur surtout…

Après ? Après l’aveuglement, la vision claire et nette ; après le mutisme, la parole qui jaillit ; après la stérilité, la gestation ; après la surdité la suavité de la céleste musique…

Encore après, vient la « réformation ». La lente abdication des désirs de l’homme ancien, le long et progressif renoncement, la main qui s’ouvre, lâchant peu à peu ce qu’elle croyait tenir.

Pour faire de la place. Pour faire toute la place. Sans savoir à quoi servira l’instrument ainsi purifié, préparé, rénové. Parfois à l’incompréhensible. À la vision du bien et du mal, ailleurs que là ou on l’avait vu ou cru deviner jusque là. À la divination parfois. À la guérison même, victoire sur les démons, qui s’en vont en criant, comme les porcs de l’Évangile, du corps supplicié de la jeune folle.

Dieu agit. Dieu guide. Dieu inspire. Dieu fait parler les statues, illumine les grottes, embrase les buissons, fait gémir de douceur à Gubbio le plus terrible des loups.

Et le purifié parfois se roule dans la fange, mange la boue. Parfois noir de suie de fumée, il étreint les corolles enneigées des fleurs des prés. Mais ainsi devenu terrifiant ou risible, il saura dire non à l’intrus, au destructeur de la vie, à l’ami du confort, du moelleux édredon et des bottes fourrées. Il saura dire oui à la maladresse qui cache la vraie bonté. Il saura sauver l’enfant de la femme désespérée, condamné à mourir.

Ils en témoignent tous, chacun avec leurs mots, de cette succession de larmes amères et de joie profonde, de lamentations, face contre terre comme pour entrer dans l’humus et y cacher sa honte, puis d’allégresse, les yeux au ciel, comme portés par les ailes de l’espérance…

Tous ils le disent, l’écrivent, le racontent, de la petite pauvresse des Pyrénées au grand professeur de rhétorique de Milan et de Carthage, de la belle jeune fille noble d’Avila aux petits paysans de Pontmain, du pape immaculé de la via romana à l’higoumène de "l’Île"…

Tous ils le disent, et personne ne hurle de joie ? Personne n’exhibe leur témoignage, bien haut, comme un phare dans la nuit, pour que tout le monde le voie ? Personne ne rêve de se laisser retourner comme eux par ce soc de charrue neuf, brillant, affûté, qui prépare l’accueil orgasmique de la semence féconde ?

Pourquoi partout ces citadelles du mal, obstacles permanents à l’action de la grâce ? Pourquoi sont elles dressées comme des murs aveugles cassant la beauté des tapis de fleurs ? Pourquoi cette action divine bienfaisante et si puissante s’arrête-t-elle, comme un géant face à un gnome, devant nos minuscules libertés ?

Il faut aller voir l’Ile. Il faut le rendre obligatoire dans les écoles en lieu et place de cet horrible film sur l’avortement décrété leçon obligatoire dans les lycées français en septembre dernier, par des pédagos en folie [1].

Il faut aller le voir. Et il faut se dépêcher. Parce que la grâce divine est comme une jeune fille délicate et pure qui ne s’offrira qu’une fois, et partira pour jamais si elle est dédaignée.

Et parce que les monstres cupides de la production cinématographique ont déjà retiré ce film non commercial de presque toutes les salles parisiennes…

Catherine Rouvier,
le 11 février 2008,
150e anniversaire de la première apparition de Marie à Bernadette à Lourdes.

Pour en savoir plus :

■ L’Île, film russe de Pavel Lounguine, sur les écrans depuis le 9 janvier.
■ Bande annonce : Allocine.fr
■ Le film est actuellement joué dans 9 salles :

[1] 4 mois, 3 semaines, 2 jours, film roumain de Christian Mungiu, Palme d’or Cannes 2007. Cf. Peut-on tout montrer ? L’avortement dans les salles de classe, Décryptage, 13 juillet 2007.

( Source: http://www.libertepolitique.com/public/decryptage/article-2125-Il-faut-aller-voir-%93L%92Ile%94.html )

Miracle

2008-01-20T08:30:00+01:00

"Le miracle est incompatible avec la vie quotidienne actuelle. C'est une notion incompréhensible depuis la Renaissance, à cause de l'abandon de la mystique et de l'obsession du rationnel. Il n'y a de miracle qu'à condition de détruire notre style de vie, et de savoir appréhender la mort sans peur".

Pavel Lounguine, Le Monde du 8 janvier 2008.

"L'île" de Pavel Lounguine vue par Carol Saba (pour Flore et les autres)

2008-01-18T23:00:00+01:00

« L’île » de Pavel Lounguine - « Le critère en est, non la beauté – bien que celle-ci existe évidemment – mais la vérité »,

Par Carol Saba, Responsable de la communication de l’Assemblée des Evêques Orthodoxes de France, Secrétaire du Conseil paroissial de la paroisse Saint Etienne des grec-orthodoxes d’Antioche à Paris

1. Invité à l’avant première de son lancement en France, j’ai eu le plaisir de goûter il y a quelques semaines aux plaisirs visuels et à la richesse spirituelle de ce film. Pavel Lounguine, son réalisateur, était également là pour introduire son bébé cinématographique. Simple, revêtu de la corpulence du bon vivant, il a été à la fois drôle et sérieux. Peu prolixe mais avec une parole bien ciblée sur les vérités essentielles de son film, il a dit sa fierté de l’avoir fait. Il a surtout eu quelques mots sur les messages que la thématique du film souhaite véhiculer dans la société russe d’aujourd’hui et, au-delà, dans le monde. Avec « L’île », Pavel continue à inscrire ses œuvres dans le registre de la filmographie critique.

2. Cinéaste célèbre de la Russie post communiste, Lounguine était davantage connu pour un tout autre genre de films. Le premier entre eux, « Taxi Blues », a été primé au Festival de Cannes. Avec « L’ile », il tranche et change de genre. Mais, au fond, après avoir vu le film, on réalise qu’il s’inscrit toujours dans sa démarche critique, souvent satyrique, à la limite du caricatural, de la société qui est la sienne. Avec « L’île », il tranche certes mais surprend surtout. Non seulement, il change de genre mais va au-delà. Il s’aventure dans la mise en scène d’une thématique assez difficile à appréhender à l’écran. Il y sonde avec beaucoup d’excellences, les profondeurs complexes de l’être, plonge avec beaucoup de réalisme dans une observation des traits, réels et parfois caricaturaux, de la mysticité russe, de cette âme russe nostalgique, angoissée, et souvent anxieuse, triste et joyeuse, mystique et matérialiste, spirituelle mais aussi marquée par une certaine religiosité. C’est une plongée, tendre et brutale, dans cette Sainte Russie qu’on aime. Il dessine avec beaucoup de perspicacité, parfois jusqu’à la frontière de la caricature, les profils de plusieurs types de personnages ballotés entre l’être et le paraître, entre la bonté et la méchanceté, la blancheur et la noirceur, entre les ténèbres et les lumières. Il taille dans la chair d’hommes, tourmentés par les erreurs de leur passé et les pesanteurs inavouées de leur « situation », les traces de cette démarche particulière qui est celle du « repentir » et, à travers elle, les voies de la re-génération spirituelle.

3. Pour venir au film. Rien de vraiment présomptueux, de prétentieux ou de grandiose dans la production. Pas d’étalages de moyens ni d’effets spéciaux mais une réalisation de mains de maître. Surtout lorsqu’on connaît les difficultés de faire traduire avec justesse, dans un film, la réalité intérieur de la démarche « nettoyante » du repentir, sujet d’essence spirituelle par excellence. Tous les plans sont teintés d’atmosphère, de sensibilité et de présence. Le scénario n’est point grandiloquent. Point d’intrigues, policières ou autres, pour nous tendre et nous arcbouter jusqu’à la fin mais une course poursuite bien circulaire et bien rythmée, entre le bien et le mal, le blanc et le noir, la lumière et les ténèbres, la pureté et la saleté, physique et spirituelle.

4. Comment faire une recension par écrit d’un tel film ? Par quel bout s’y prendre ? Comment serait-il possible, dans une recension écrite, de faire vivre l’atmosphère à la fois lourde et légère du film, de faire humer ses senteurs, de décrire ses personnages, de montrer ses couleurs qui à bon escient, se balancent comme la pendule d’une horloge bien montée du blanc au noir et vice versa, comme pour mieux signifier cette lutte acharnée entre les ténèbres et les lumières. Les interprètes ont excellemment bien joué et à leur tête ce Père Anatoli, le personnage central du film autour duquel et pour lequel l’action se déroule. Je suis certain que ce film apportera beaucoup à celle et celui qui se trouvent dans une disposition de sobriété (« nepsis »), et donc sont prêts à recevoir les richesses spirituelles de ce film.

5. Le dossier de presse qui nous a été distribué est, à l’image du film, très bien fait. Le contenu, la distribution des titres et des entrées, dénotent l’esprit d’un rédacteur communiant avec les « essentiels » de la tradition liturgique, monastique et spirituelle de l’orthodoxie. Le chapitre qui traite de l’iconographie est placé sous le titre, expressif et captivant, « Le jeûne des yeux ». Un peu plus loin, l’icône est expliquée dans le contexte de la tradition liturgique et spirituelle de l’Eglise orthodoxe. « Le critère en est, non la beauté – bien que celle-ci existe évidemment – mais la vérité », parlant de l’icône, l’auteur fait tomber cette phrase clé qui traduit l’essence et le sens de la démarche iconologique qui doit intégrer et dépasser l’art pour être une démarche théologique, de prière et de contemplation. Réflexion courte et lapidaire mais surtout juste et incontournable. Cet axiome est à mon sens le vrai fil conducteur, le chemin de fer sur lequel le train du film voyage. Nulle autre citation n’illustre son essence même et sa symbolique.

6. Je peux dire davantage que le film m’est apparu un peu, si j’ose dire, comme une « icône » mais avec des images animées. A l’instar d’une icône statique, cette icône dynamique, en action, en mouvement, fait défiler différents plans de représentations entre réel et transcendance, organisés autour du thème central de la vie d’un saint et de ses exploits. Pavel Lounguine a cherché, me semble t’il, à mettre en place une démarche similaire en construisant autour de la personnalité et de l’itinéraire du père moine Anatoli, un homme repentant qui, après avoir trahi son compagnon pendant la guerre par lâcheté humaine, a échoué blessé sur une île. Recueilli par les moines du monastère, il a été soigné. Depuis, il vit dans une ascèse très dure de rédemption, à la marge de la vie du monastère mais dans son enceinte et qui, en bousculant les habitudes de ses occupants, et en dépit de sa marginalité apparente, devient le personnage central de la communauté et des villages avoisinants.

7. Une troïka de personnages domine le film. Toute l’action tourne pratiquement autour de trois principaux personnages, avec comme figure centrale celle du père Anatoli. Ce dernier, moine atypique, au comportement bizarre, est une figure « dérangeante ». Il est souvent perçu par ceux qui l’entourent comme étant, tout simplement, un « dérangé » ce qui n’empêche pas que sa réputation de moine guérisseur et de « starets » puisse se déployer chez les villageois et le petit peuple. Tout en lui tranche profondément et ne laisse point de place à la demi-mesure, dans ses habits, son mode de vie, ses occupations quotidiennes et dans la force de sa prière. Tout en lui, ses farces, son humilité attachante, son comportement bizarre, souvent drôle et désorientant, son franc parler parfois sanglant, attire et rejette à la fois. Ce moine un peu vagabond bouscule les convenances, fait exploser les conformismes, interpelle violement les habitudes et les pesanteurs de quelques unes des « personnalités », bien installées, du monastère, installées dans le confort de leurs convictions souvent davantage attachées à l’éphémère qu’à l’essentiel. Toute l’action, consciente ou inconsciente, du Père Anatoli consiste à opérer en eux des « retournements », du cœur et de l’esprit, à leur faire prendre conscience de ce qui est éphémère et ce qui doit rester essentiel. En les interpellant tantôt par des drôleries et tantôt par du sérieux, il les pousse à se remettre en cause et à oser changer de perspectives.

8. Prenons le Père Philarète, le deuxième personnage central de la troïka du film. Higoumène du monastère, Philarète représente la « hiérarchie ». Personnalité sympathique, attirante, un visage comme ceux qui sortent des icônes, d’apparence calme et doux, un peu hésychaste sur les bords, on le découvre et il se découvre en dépit des apparences, une personnalité troublée et en recherche spirituelle sincère, une personnalité qui aspire à autre chose que ce qu’elle est mais n’ose pas franchir le Rubicon de peur que ce qu’elle a tant désiré et obtenu, l’allure et l’autorité quasi épiscopalienne, ne soient remises en cause. Il se pose, en secret, des questions. Il regarde de loin, avec beaucoup de tendresse et de nostalgie, du haut de la fenêtre de sa cellule monacale au confort épiscopalien, cet homme, le père Anatoli, vagabond, vêtu d’une soutane vétuste, déambulant dans le froid, couvert de charbon et de suie. Qu’est ce qui fait que, en regardant ce père Anatoli, quelque chose au fond de lui-même se crispe, l’interpelle et lui fait mal ? Philarète se pose des questions mais n’arrive pas, seul, à se détacher des chaînes des facilités matérielles éphémères qui l’accablent et le rendent esclave de sa condition pourtant obtenues après tant de luttes. Il n’arrive pas à se libérer d’une forme de « religiosité » qui l’empêche d’aller vers la vraie dimension spirituelle de l’être et de l’existence qui, pourtant, lui manque au plus profond de son être. Le Père Philarète est un peu comme un oiseau en cage mais c’est une cage dorée dans laquelle il s’est enfermé et n’arrive pas à sortir. Du fond de sa cage, il admire sans l’avouer le Père Anatoli et, à chaque fois que l’occasion se présente, use de son autorité pour le protéger. C’est qu’il trouve en lui ce dont il est incapable d’être lui-même. Le Père Anatoli l’aidera à la fin, avec une violence étouffante (ceux qui verront le film comprendront l’étouffement), à ouvrir les portes de sa cage et, enfin, à respirer le grand air !

9. Le Père Job est le troisième personnage de la troïka et le moins expérimenté mais le plus plongé, péché de jeunesse, dans l’autosuffisance. « Mes ailes de géant m’empêchent de marcher » pourrait dire l’autre de lui. Il est l’intendant du monastère, le deuxième en rang hiérarchique après Philarète. Il ne se pose pas de questions mais, très pointilleux, se trouve souvent en opposition frontale avec le Père Anatoli. Il représente un peu une forme de néo « pharisianisme », une des menaces actuelles, internes, de l’Eglise. C’est le piège dans lequel peuvent tomber certains qui n’arrivent plus à distinguer fin et moyens. Ceux qui font des études et deviennent des liturges professionnels, des chantres professionnels, qui deviennent davantage administrateurs que pasteurs, qui font tout exactement selon les canons en privilégiant la Loi sur l’esprit. Ils soignent bien les protocoles et les apparences mais sont incapables de laver les pieds de leurs serviteurs. Ils sont incapables de transgresser pour le bien, incapables de comprendre que dans l’Eglise la kénose du Christ est le seul modèle à suivre, kénose qui implique qu’on meurt totalement pour que les autres vivent, que « le critère en est, non la beauté – bien que celle-ci existe évidemment – mais la vérité » ! Ce profil est très répandu de nos jours dans l’Eglise. Il n’est pas méchant en soi mais peut rapidement le devenir car les apparences externes font oublier l’Unique nécessaire. Si dans mes catégories, le Père Philarète représente la « hiérarchie », le Père Job représente carrément « l’institution », et en anglais, le terme est plus expressif et illustratif de cette situation, « the establishment ». Ainsi, chez l’ambitieux Père Job, le ritualisme et le cléricalisme dominent. Pour comprendre un peu cela, il faut voir une des scènes du film. Celle où, dans un des offices, toute la communauté monastique se trouve en prière autour de son higoumène face à l’iconostase. Tous les moines et les novices sont tournés dans la « bonne » direction sauf un, le Père Anatoli, qui se trouve, absorbé complètement dans la centralité de sa prière, dans une direction qui est toute autre. Il faut voir la tête du père Job qui, horrifié, essaie de le re-tourner et de le remettre physiquement dans la bonne direction et… l’autre, anticonformiste, qui retourne à chaque fois comme un pivot, dans la direction qui est la sienne. Ces comportements horrifient le Père Job car dans son éducation, ritualiste, il est incapable de transgresser la forme pour aller vers le fond et perd tout discernement à cet égard au risque de confondre souvent la forme avec le fond. S’il avait le pouvoir de sanctionner le père Anatoli, le Père Job l’aurait certainement fait mais le père Philarète le protège … Représentant par excellent de l’Eglise « institution », le père Job est l’antipode du Père Anatoli qui lui, il faut le dire, n’arrange pas la situation ! Avec Job, le Père Anatoli ne mâche pas ses mots. Son comportement reste totalement désinvolte et irritant. Job aurait dû être son « ennemi ». Mais le Père Anatoli refuse de le considérer ainsi. Il se refuse de repousser Job ou de s’en méfier en dépit de toutes les dispositions hostiles du Père Job à son égard. Il reste derrière lui pour lui rappeler l’essentiel et le pousser à changer de perspectives et lui faire comprendre que ce n’est pas parce que les choses sont bien faites, d’une manière ordonnée, bien présentée, selon la tradition qu’elles sont belles et surtout qu’elles représentent le vrai. La beauté n’a de sens que si elle est le reflet du vrai. C’est le vrai et la vérité qu’il faut rechercher et pas seulement, la beauté. Encore une fois, « le critère en est, non la beauté – bien que celle-ci existe évidemment – mais la vérité » ! Mais Père Job n’arrive pas à comprendre cela, seul, et se trouve ainsi le plus souvent littéralement scandalisé par le comportement, atypique, et très en retrait par rapport aux canons de l’institution cléricale, du Père Anatoli. Le père Anatoli est un mystère intriguant pour lui. Il cherche à comprendre mais n’arrive pas car tout dans le Père Job, montre et démontre qu’il est dans un « rôle ». Il est incapable d’être transparent à l’amour désintéressé, au don total de soi pour les autres. Pour lui, le chemin qui est le sien, est celui de l’Eglise. D’autres que lui, ont pris ce chemin et, pour sa « carrière », (il ne faudrait pas forcément prendre ce terme au sens péjoratif), il doit l’emprunter aussi. Il ne se remet pas en cause, ne se pose pas de questions et n’a pas d’état d’âme ou de mauvaise conscience … sauf quand il croise le Père Anatoli qui l’agace, le dérange et lui envoi une autre image de lui même qui ne le grandit pas. Mais, bizarrement, lui non plus, il n’arrive pas à se détacher du père Anatoli qu’il considère comme sa Croix (par ses farces, son comportement désinvolte, ses moqueries… à son égard) mais il ne sait pas, encore, qu’à terme, il est celui qui lui indique le chemin de la résurrection. Au fond de lui-même, le père Job n’est pas un homme mauvais ou méchant, mais les excès du rôle qui l’habite peuvent le transformer en un véritable méchant, voir en quelqu’un de maléfique si le carrefour de la reconversion n’est pas pris à temps et négocié dans la bonne direction.

10. Les Pères Philarète et Job représentent dans l’Eglise d’aujourd’hui une certaine école qui comprend l’Eglise davantage dans sa dimension « institutionnelle » que spirituelle. Ils pensent qu’en soignant le geste, les apparences et les formes, qu’en privilégiant le « gestionnaire » sur le « visionnaire », la « gouvernance » sur le « charisme », la « préservation totale » sur la « kénose totale », qu’en tenant davantage à la lettre qu’à l’esprit, qu’en respectant avec automatisme les normes, les canons des chants, des célébrations, des offices, des relations avec les autres au risque de plonger dans le ritualisme et le cléricalisme, l’ensemble se trouve justifié et sauvé. Chez le Père Anatoli, par contre, se développe une conception de l’Eglise qui, quand bien même respecte les canons d’organisation de l’institution ecclésiale (on le voit dans l’adhésion du père Anatoli à la prière individuelle dans sa cellule mais aussi à la prière collective de la communauté), demeure flexible, douce, appliquant en tout la tension pastorale plutôt que le dogmatisme rigide. Cette conception demeure proche de la tension évangélique d’origine et d’une certaine dimension « prophétique » de l’Eglise qui la rend davantage perméable à la découverte du vrai sens de la foi.

11. C’est un film à couper le souffle. En dépit de ses longueurs, il tient en haleine. Longueurs. Oui. Mais il ne faudrait pas le condamner à ce titre car ces longueurs, c’est le film lui-même, ce qu’il veut « être », à savoir un espace d’intemporalité dans un monde temporel qui connaît et souvent méconnait ses (vraies) forces et faiblesses. Celui qui arrive à « communier » à l’essence de ce film comprendra que ces longueurs font partie inhérente et systématique de la thématique de fond du film et du rythme de son déroulement. Ces longueurs nous prennent par la main, tendrement, fermement, sûrement (en tout cas, une fois dans la salle, on ne peut y échapper !), pour nous faire glisser au fur et à mesure dans la peau et les tourmentes du héros principal, le père Anatoli, celui qui vit ce que j’appelle la démarche « nettoyante » du repentir. Ces longueurs nous font vivre le long chemin de sa descente en enfers, de sa lutte, de son combat spirituel contre lui-même en premier et, aussi, contre les autres. Ce dernier combat contre les autres, il ne le conçoit pas cependant comme une opposition ou une forme de frontalité mais comme une situation de réflexion de son être et de son comportement sur les autres. Par sa différence, le père Anatoli les interpelle et les pousse à se concevoir autrement et à changer (repentir). Son opposition avec les autres (Père Philarète et Père Job) à cause de sa différence devient ainsi source de salut pour les autres et pour lui-même.

12. La scène la plus centrale, la plus expressive, la plus captivante qui est aussi le point culminant de l’ascension de sa conscience de pêcheur par le moine Anatoli, est cette scène époustouflante, pratiquement au milieu du film, de la récitation tourmentée, consciente, discernée, forte et criante, à l’air libre du psaume 50 par le moine Anatoli. Cette scène, une illustration de la place centrale des psaumes dans le film et pour les orthodoxes, est d’un réalisme qui donne l’impression que le célèbre psaume 50 colle intimement à l’histoire personnelle d’Anatoli, comme si c’était de son épreuve à lui que les paroles de ce psaume sont sorties à la vie. « Pitié pour moi, mon Dieu, dans ton amour, selon ta miséricorde efface mon péché, Lave-moi de tout entier de ma faute, purifie-moi de mon offense. Oui je connais mon péché, ma faute est toujours devant moi… ». Cette scène marque le début progressif de sa libération, la sortie de sa captivité, de son ascension progressive vers l’air pur, l’air que peuvent ressentir et humer les âmes libérées des chaînes de la peur, de l’angoisse, de la faute et du péché.

13. Dès sa première séquence, ce film vous plonge dans une sorte d’intemporalité qui domine le tempo du film dans sa totalité sauf quelques petites intrusions sous forme de rappel, de quelques « revenants » du monde du réel (celui d’en dehors de l’enceinte du monastère) pour que la boucle soit bouclée. Mais il ne s’agit point d’une intemporalité passive. Le titre est très expressif de ce qu’est le film. L’île, en premier lieu, car il s’agit d’un monastère sur une île du Nord de la Russie. L ’île en second lieu, pour signifier que l’homme est en soi une île, un endroit où on peut s’isoler, se retrancher, rentrer dans les mers intérieurs de l’être de chacun d’entre nous. C’est l’essence de la démarche rétrospective, d’un recentrage sur soi même, d’une recherche intérieur pour se libérer d’un moi externe « social », qui au fil des années devient notre revêtement, parfois notre geôlier, une démarche pour retrouver le moi interne « ontologique », le moi libéré des pesanteurs de nos conditions de pécheur. Tout le film est dans cette dialectique de lutte d’un homme qui étouffe, s’isole, s’enferme, devient différent, est perçu comme étant différent. On lui attribue des vertus de guérisseur, des vertus de sagesse. C’est de sa différence que se construira autour de lui, une odeur de sainteté que les autres lui décernent. Lui est davantage conscient de son indignité. C’est un homme qui porte un fardeau lourd, celui de son péché de jeunesse, un homme en quête de rédemption, de libération de sa tourmente permanente. Il vit l’ascèse comme la traversée d’un désert interminable, un passage pour purger son péché, espérant qu’un jour il sera libéré et retrouvera la dignité qu’il a perdu par sa faute. C’est un homme qui lutte en permanence, qui livre combat sans arrêt, qui assiste à l’affrontement sans merci, nuit et jour, entre sa conscience et son péché qui reste devant sa face. Cet homme a besoin d’oxygène, a besoin de respirer. Il réapprend, au prix de beaucoup de douleur, de souffrance et de peines, à respirer librement et sans assistance. Il se trouve sans le savoir, façonné petit à petit de nouveau par le Seigneur, qui le fait naître de nouveau, un homme nouveau. Cette gestation provoquera aussi chez les autres, les Père Philarète et Job, un tourbillon salvateur.

14. Beaucoup d’images dichotomiques dans le film mettent l’accent sur l’existence de deux mondes parallèles qui se côtoient en nous et qui sont le reflet du duel au sein de chacun de nous entre les lumières et les ténèbres. Dans la dépendance monacale de père Anatoli, la chambre où se trouvent les fourneaux de charbon, les grandes cheminées, là où il reçoit les quémandeurs de miracles et de soins, est par exemple d’une saleté inouïe. L’ambiance est lourde, l’air étouffant, l’atmosphère polluée. Cette chambre est peut-être une représentation de l’enfer. Il suffit de faire deux pas pour retrouver la petite cellule, avoisinante, du Père Anatoli, celle dans laquelle il prie, là où se trouve la seule icône du Seigneur qui semble être son seul trésor le plus chéri. Havre de dépouillement, de paix, de propreté, cette cellule est quasi vide sauf de l’icône du Seigneur en face de laquelle et avec laquelle il prie, droit comme une flèche (digne), et récite ses psaumes « Gospodin … ». Autre antinomie expressive. Quand le père Anatoli circule dans l’enceinte du monastère, quand il vaque à ses occupations, il est toujours pratiquement arcbouté, non redressé, sale et couvert de suie (absence de dignité, conscient de son péché). Par contre, quand il prie il est droit comme une flèche, propre comme un ange … conscience de sa dignité retrouvé devant la douceur de l’image du Seigneur. Le code des couleurs qui dominent le film parle aussi de ces dichotomies. Beaucoup de noir domine les scènes mais aussi de grands étalages de blancheur, représentation de la pureté mais aussi de la lumière du Thabor, celle qui enveloppa le corps du Christ lors de la transfiguration du Seigneur au Mont Thabor, comme pour signifier que la lumière de la transfiguration elle est aussi dans le monde, en nous, en chacun de nous et qu’il faut aller la chercher. On peut multiplier les exemples édifiants de ce film à ne plus en finir.

Il est temps de conclure et pour conclure, un conseil, surtout, ne vous contentez pas de lire ce qui s’écrit sur ce film. ALLEZ LE VOIR ! Allez le voir pour le « vivre » et pour « communier » à ses bienfaits, si votre cœur et votre esprit sont un peu apaisés et en recherche et surtout s’ils sont dans une disposition de « nepsis » (la sobriété spirituelle).

En sortant de ce film on a l’impression d’avoir fait un passage douloureux mais pascal, et on a envie de dire : le Christ est ressuscité !

Carol Saba

Dimanche 13 janvier 2008.

Le christianisme n'est pas une religion

2008-01-16T20:56:51+01:00

Désolé pour nos amis non anglophones, nous traduirons peut-être un de ces jours prochains ...

Christianity is not "religion"

"Religion emphasizes precepts, propositions, performance, production, programs, promotion, percentages, etc. Christianity emphasizes the Person of Jesus Christ, and His life lived out through the receptive Christian believer.

Religion has to do with form, formalism and formulas; ritual, rules, regulations and rites; legalism, laws and laboring. The "good news" of Christianity is that it is not what we do or perform, but what Jesus has done and is doing in us. Jesus exclaimed from the cross, "It is finished!" (John 19:30). The performance is hereby accomplished! Jesus has done all the doing that needs doing for our regeneration, and continues to do all the doing that God wants to do in us. "God is at work in you both to will and to work for His good pleasure" (Phil. 2:13).

Some have tried to explain that "Christianity is not religion; it is a relationship." Such a statement is too ambiguous, for it is possible to have a "relationship" with religious peoples and practices. Although Christianity does involve a personal relationship between an individual and the living Lord Jesus, it must be pointed out that this is effected by the ontological presence of the Spirit of Christ dwelling within the spirit of a Christian who has received Him by faith, and the Spirit of Christ functioning through that Christian's behavior. It is not just a casual relationship of acquaintance with the historical Jesus or with the theological formulations of Jesus' work. Perhaps it would be better to indicate that "Christianity is not religion; it is the reality of Jesus Christ as God coming in the form of His Spirit to indwell man in order to restore him to the functional intent of God whereby the character of God is allowed to be manifested in man's behavior to the glory of God.

Christianity is not religion! Christianity is Christ! Christianity is "Christ-in-you-ity." Jesus Christ did not found a religion to remember and reiterate His teaching. Christianity is the personal, spiritual presence of the risen and living Lord Jesus Christ, manifesting His life and character in Christians, i.e. "Christ-ones." Paul explained, "It is no longer I who live, but Christ lives in me; and the life I now live in the flesh I live by faith in the Son of God, who loved me and gave Himself up for me" (Gal. 2:20)." James A Fowler

Voir et revoir "L'île" de Pavel Lounguine

2008-01-14T11:05:00+01:00

Vendredi soir, je suis allé voir "L'île" de Pavel Lounguine.

Ce film est tout simplement magnifique et bouleversant. Il me touche d'autant plus que papa s'était converti à l'orthodoxie en 1989 et que je suis moi-même baptisé orthodoxe depuis une belle journée d'août 1991.

Il s'agit d'un long-métrage sur le péché, la repentance, le pardon et plus largement sur la Foi. Vous trouverez sur les sites consacrés un résumé du film. Inutile donc de se perdre en usant de mots qui n'ont au fond que peu de sens.

Ce film a provoqué en moi une intense émotion et a confirmé le besoin que je ressens de suivre mon Chemin.

Je vous encourage vivement à aller le voir. Quant à moi, je vais retourner le voir dès demain.

Janvier : la planète chrétienne à la recherche de son unité

2008-01-02T09:05:00+01:00

...quoi qu'en dise

Le Temps

de Genève :

Komiakhov

2007-12-24T16:26:27+01:00

Passer par de grandes épreuves

2007-12-24T16:10:13+01:00

Brève est l'existence, long le siècle à venir, court le temps de la vie présente. L'homme est ce vivant grand et infime, si faible, car le temps présent lui à été donné pour durer bien peu. Ainsi le temps est court et l'homme est faible. Mais grand est le combat proposé pour acquérir la récompense, à travers des milliers d'épines et les risques d'une vie fort brève.

NICETAS STHETATOS, Trois centuries pratique, physique, gnostique.

En lisant la "Note doctrinale sur certains aspects de l’évangélisation"

2007-12-19T00:00:00+01:00

http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20071203_nota-evangelizzazione_fr.html

- ce qu’elle dit réellement

- et ce qu’on lui fait dire :

Programme ultra-modernité: les deux premières réunions (2007-2008)

2007-12-13T21:35:00+01:00

Vous vous intéressez aux activités du programme GSRL "Religions et religiosités minoritaires en ultra-modernité"?

Vous avez raison, c'est passionnant! Et pour le prouver, jetez un oeil sur les compte-rendus ci-dessous, qui restituent l'essentiel des deux premières séances de ce programme au cours de l'année universitaire 2007-2008.

La Grèce nous a tant donné

2007-12-10T21:12:21+01:00

Personnellement j’avais la chance d’être imprégné, depuis mon enfance, de la musique d’Eglise.

Elève de l’école primaire à Argostoli, j’ai participé au chœur ecclésiastique que le Métropolite forme chaque année pour les chants liturgiques du Vendredi-Saint. Maintenant que je les ai mis en entier dans ma Troisième Symphonie, je peux dire que j’ai le sentiment que je remplis une de mes plus grandes dettes à l’égard de ce que je considère comme la "neromana" (= la mère de l’eau) de notre mémoire musicale et pas seulement musicale, à savoir, la tradition byzantine.

Mikis Theodorakis, à propos de THIA LITOURGIA