Last posts on mythologie

Teaser Prométhée

2012-05-05T14:28:00+02:00

Image extraite de ma biographie de Prométhée à paraître dans Zébra n°3. La scène représentée ici est beaucoup plus classique, comme le faisait remarquer Kahlan la semaine dernière. Le foie dévoré par un aigle le jour, repoussant la nuit, et ainsi de suite, figure la condition humaine douloureuse. Soit dit en passant, il semble que les Grecs avaient déjà connaissance du rôle déterminant joué par le foie dans le renouvellement des cellules. Ceux qui soignent leur "doute existentiel" à l'aide de la boisson doivent savoir que le chardon-Marie et l'artichaut sont de bons remèdes à l'intoxication alcoolique du foie.

Petites mythologies d'aujourd'hui

2012-04-29T11:30:00+02:00

Petites mythologies d'aujourd'hui par Serge Tisseron

Serge Tisseron, psychiatre et psychanalyste, est l'auteur de nombreux écrits sur la BD, les images et les secrets.

Dans cet ouvrage publié en 2000, l'auteur aborde les mythologies du quotidien nées de l'apparition des nouveaux objets hi-tech, entrés récemment dans nos vies.
Ce livre très riche et éclairant, découpé en 5 chapitres, est hautement recommandable à tout étudiant en communication et publicité, designer ou photographe.
Il ne pourra que contribuer à la compréhension des discours, des images et des fantasmes générés par notre société de consommation.
Au sommaire :
- Technologies et sensualités
- Grandir dans un monde d'images
- L'avenir est flou
- Les stratégies publicitaires
- Images et croyances

Extraits des pages 77 à 80
Chapitre V "La télécommande du magnétoscope, un nouveau rapport à l'image".

L'image comme moyen de transport

"Si nous n'y prenons pas garde, une fracture risque de s'établir entre, d'un côté, des adultes pour qui l'image est signification et, de l'autre, des enfants et des adolescents pour qui elle est une interrelation.
Pour l'éviter, il est essentiel de changer le modèle des images qui est le nôtre. Il faut cesser de les traiter comme des significations pour les considérer comme des moyens de transport. (...)
Nous pouvons utiliser un moyen de transport, comme le train, la voiture, la bicyclette ou la moto, de cinq façons différentes au moins :
- pour nous rendre plus rapidement d'un point à un autre ;
- pour flâner à notre rythme à travers un paysage qui nous enchante ;
- pour connaître la région que nous traversons (alors nous serons sensible à la forme des habitations ou aux vêtements des autochtones) ;
- pour les fortes sensations qu'il nous procure (se déplacer très vite en moto ou en voiture décapotable provoque des sensations fortes et exaltantes) ;
- ou encore pour le plaisir d'être ensemble (une famille qui réalise chaque week-end une promenade commune en voiture existe probablement de manière plus forte en tant que telle qu'une famille qui ne le fait jamais).
Ces cinq grandes fonctions existent également pour les images (...)

Toutes ces façons d'utiliser les images ont un point commun : elles ont l'images comme véhicule.
Elles nous permettent de comprendre que les images se définissent d'abord par leurs fonctions et que celles-ci ne dépendent pas seulement de leurs contenus, mais aussi du support médiatique par lequel elles transitent. Une image ne constitue pas en effet le même véhicule selon qu'elle occupe un écran vidéo, qu'on la voit au cinéma ouà la télé, ou encore sur le mur d'un musée.
Mais cette comparaison attire également notre attention sur un autre aspect.
On ne peut utiliser un véhicule que si on accepte de monter dedans."

En savoir plus sur Serge Tisseron

Prométhée, l'Insoumis

2012-04-27T19:15:00+02:00

Dessin extrait de "Prométhée, l'anti-Adam", au sommaire du prochain n° de Zébra, après Dionysos (n°1) et Dédale (n°2) (par F. Le Roux)

Prométhée offre à Zeus deux taureaux en offrande, au choix : l'un rempli de graisse, l'autre d'os. L'un symbole de piété sincère, l'autre d'hypocrisie religieuse...

12 avril 2012 : chiffon au doigt & Endymion

2012-04-12T08:04:00+02:00

11 avril 2012 : ”2 days in new york” de July Deply & Sisyphe

2012-04-11T09:29:00+02:00

Le culte solaire chez les peuples germaniques

2012-03-27T00:05:00+02:00

Frithjof HALLMAN:

Le culte solaire chez les peuples germaniques

Contrairement aux Grecs et aux Romains, qui adoraient des divinités solaires, les Germains considéraient que la puissance du soleil, qui donnait vie à tous les êtres, était, pour eux, une des puissances les plus sacrées. Les innombrables symboles solaires que l’on découvre sur les parois rupestres du Nord de l’Europe depuis l’âge du bronze, souvent sous la forme de roues solaires, en témoignent de manière fort éloquente. Certains d’entre ces symboles ont plus de 3500 ans. Jusqu’ici, il a été quasiment impossible d’interpréter avec précision ces signes gravés dans les rochers. Par ailleurs, le déchiffrement des signes trouvés, au nombre d’environ 7500, sur un rocher canadien, à Petersborough dans la province d’Ontario, nous donne l’espoir d’un jour pouvoir déchiffrer les milliers de grafittis de l’Ultima Thulé scandinave. C’est un professeur britannique, Barry Fell, qui nous a donné la clef d’un tel déchiffrement. Les deux alphabets de runes primitives, qu’il est parvenu à déchiffrer, il les a appelés “Tifinag” et “Ogham”. Son oeuvre peut se comparer au dévoilement du mystère des hiéroglyphes égyptiens par le Français Champollion et à la découverte du sens des anciens alphabets grecs du “Linéaire A” et du “Linéaire B” par Michael Ventris. Grâce à Champollion et à Ventris des pans entiers de la culture antique et protohistorique nous sont désormais accessibles.

Les spécialistes allemands des religions et des mythologies, le Dr. Wolfram Goegginger et le Prof. Gustav Mensching ont, dans un ouvrage reproduit récemment en facsimilé, Volksreligion und Weltreligion im deutschen Brauchtum (= Religion populaire et religion universelle dans les coutumes allemandes; Faksimile-Verlag, Brème, 266 pages, 1996) ont surtout mis en exergue les cultes solaires germaniques et souligné leur grande importance. Le livre, dans sa première édition, date de 1944 et avait été publié auprès d’une maison d’édition de Riga en Lettonie. L’ensemble du stock avait été détruit lors d’un bombardement allié, alors qu’on le transportait vers l’Allemagne. La nouvelle édition fait donc oeuvre utile. On considère désormais ce travail comme un ouvrage standard dans la littérature sur l’histoire des religions.

Thèse initiale du travail: au départ de la religion populaire germanique primitive, on peut évoquer diverses fêtes du printemps, du soleil et de l’hiver, assorties de traditions précises, tant et si bien que la pratique de cette religion populaire peut être considérée comme une création purement germanique. On ne s’étonnera pas, dès lors, que l’Eglise, au moment où le christianisme pénétrait dans l’espace germanique et scandinave, ait tout mis en oeuvre pour détruire ces traditions mythiques bien ancrées depuis la nuit des temps, comme d’ailleurs toutes les autres coutumes et monuments “païens” de nos lointains ancêtres.

On comprendra aisément que des populations contraintes de vivre dans de sombres forêts pendant près d’une demie année d’obscurité vont adorer l’astre solaire avec une vénération plus forte que les peuples du Sud.

En partant d’une présentation de l’essence de la religion chrétienne, pour laquelle, comme pour l’islam et le bouddhisme, l’individu est central, nos deux auteurs montrent, dans leur ouvrage, que la religiosité des anciens Germains est affirmatrice de la vie au contraire de la religion chrétienne qui méprise le monde et s’affirme anti-vitaliste.

Nous n’avons pas la place ici d’énumérer, même sommairement, toutes les coutumes principales de la liturgie annuelle pratiquée par nos ancêtres, raison pour laquelle il conviendrait d’acheter et de lire ce livre remarquable, qui comble une formidable lacune dans l’histoire des pratiques religieuses en Europe.

Nos auteurs évoquent notamment les combats printaniers contre les dragons, représentant les puissances hivernales et mortifères, des fêtes de la fertilité et des rites liés aux plus anciennes divinités (Odin, Thor, Frigga, etc.), ainsi que les fêtes de l’Ostara et du Huld, qui, elles, évoquent la reprise de parole de Dieu. Parmi les cultes commentés, signalons le “labourage sacré”, au moment où commence le printemps; ces cultes indiquent que ces peuples avaient acquis un degré élevé de culture comme le montrent aussi les nombreux dessins rupestres où figurent des chariots et des nefs à haute étrave ou haut étambot. Ces populations n’étaient donc pas des nomades primitifs en état d’errance perpétuelle, comme le prétendaient les missionnaires chrétiens, en pensant qu’ils leur apportaient les premiers éléments de religion.

Les dessins rupestres représentent souvent, dans un contexte religieux, des arbres de vie (apparemment l’Arbre du Monde, le Frêne Yggdrasil), ce qui implique un culte des arbres et de la forêt omniprésente sous ces latitudes. L’arbre de Noël en est un écho, surtout lorsqu’il est décoré d’artifices lumineux, ainsi que la fête qu’il célèbre, celle du Jul. On sait que ces coutumes ne viennent pas d’Orient mais de l’espace germanique et scandinave, à partir duquel elles se sont répandues dans le monde. Ce n’est pas un hasard si le missionnaire Boniface fit abattre le chêne dédié à Thor à Hohengeismar en Hesse dès son arrivée en Germanie en l’an 724! De même, l’Arbre de Mai, dénommé soit “Maistande” (le mât de Mai) ou “Maibaum”/”Meiboom” est le symbole de la nouvelle vie en phase de germination. Les jeux festifs du moment solsticial sont encore considérés en Scandinavie comme la plus importante des fêtes de la Lumière, placée sur le même plan que la Noël. L’Eglise a débaptisé cette fête du solstice d’été en l’appelant “feux de la Saint Jean”.

Dans ce livre magnifiquement relié et reproduit en facsimilé sur les cultes et les traditions, la première partie est due à la plume de W. Goegginger, tandis que la seconde, dont l’auteur est G. Mensching, traite de l’opposition qui existe naturellement entre religiosité populaire (ou naturelle) et religiosité universaliste, en assortissant cette distinction de premier ordre de réflexions fort profondes. Mensching oppose donc les religiosités purement naturelles aux religiosités qui se borne à n’exercer qu’un culte. Les religiosités naturelles représentent dès lors l’idéal de communauté, de dimensions tribales ou populaires; les religiosités universalistes, elles, reposent sur une anthropologie strictement individualiste. Dans sa conclusion, Mensching écrit: “La vie, et non pas les dieux, est ce qui est relève réellement du divin dans le domaine de la religiosité germanique... Au-dessus de nous, il y a immanquablement le Dieu éternel, le waltand got, l’incompréhensible, celui qui nous envoie notre destin, qui nous prodigue notre salut, la force originelle de toute religion et de toute force”.

Frithjof HALLMANN.

(recension parue dans “Mensch und Mass”, n°2/1998).

29 février 2012 : jumelles & le simulacre

2012-02-29T22:25:00+01:00

LE BESTIAIRE DE L'OLYMPE/ Anne Jonas et illustré par Nancy PENA

2012-02-29T16:00:00+01:00

MILAN

2011

9782745953421

A PARTIR DE 9 ANS:

Une présentation originale des mythes les plus appréciés ou moins connus sous le signe de l'animal. Un bestiaire de 28 créatures terrestres et imaginaires, triées par ordre alphabétique, permet de choisir et de découvrir comment certains dieux et héros furent métamorphosés en animaux, comment Zeus fila le parfait amour en taureau, comment certains durent terrasser des monstres d'écailles, de poils ou de plumes ou quel animal est attribué à une divinité olympienne en guise de totem.

Les illustrations de Nancy Pena, prôche d'une stylisation de bande-dessinée et la thématique sous le signe de la métamorphose accrocheront immédiatement les amateurs de mythologies et de Fantastique! Vous retrouverez dans ces histoires ce qui fait le sel et distingue ces dieux des autres, à savoir une toute puissance qui les détournent facilement des sentiers de générosité attendus. Et oui, personne n'est parfait, même les dieux!

Un soupçon d'action et de divin sur Grand Ecran!!!

28 février 2012 : si j'étais un objet & autorésurection

2012-02-28T21:21:00+01:00

27 février 2012 : bougeoir au doigt & le rapt

2012-02-27T16:25:00+01:00

A voir sur "l'omelette tachée" : "Les beaucerons" un comic strip à suivre...

13 février 2012 : fenêtres & coureur luperque

2012-02-13T16:16:00+01:00

Michel Maffesoli, sociologue de la postmodernité

2012-02-07T23:48:00+01:00

« (...) Il faut comprendre que quelqu’un ou quelque chose fonctionne parce qu’il ou elle est en phase avec l’esprit du temps. On n’insiste pas assez là-dessus : en termes plus sociologiques, on parlerait de "figure emblématique". C’est une figure autour de laquelle on s’agrège, consciemment ou inconsciemment. Ces figures perdurent tant qu’elles sont en phase avec cet imaginaire-là. (...)

La modernité a été marqué par les grandes séparations, entre le mysticisme et le matérialisme ou encore la culture et la nature par exemple. Le post-modernisme par contre repose sur une liaison des contraires.

Nous entrons actuellement dans un cycle très long. Autant la modernité était une période tournée vers l’avenir, que nous n’avons connu que sur sa fin, autant la post-modernité est un temps plus long, qui ne fait que commencer. Quelqu’un qui parvient à s’inscrire dans ce mouvement peut facilement durer plusieurs décennies. (...)

le second aspect du mythe contemporain, en plus de la rencontre des contraires : le mythe de l’enfant éternel. La grande figure actuelle ne doit pas vieillir. Au XIXème siècle, il fallait avoir l’air d’un adulte sérieux, producteur et reproducteur. Aujourd’hui, la figure emblématique pratique le jeunisme : elle parle, s’habille, est jeune. Ces attitudes ne sont pas forcément conscientes. Elles peuvent être le fruit d’une forme d’animalité. (...)

aujourd’hui, personne ne veut vieillir. Même ridés, même avec des cheveux gris ou blancs, les gens vont continuer de chercher à s’habiller jeune et à rester jeunes dans leurs esprits. C’est ce que les ethnologues appellent le jeunisme.

Il y a un aspect magique dans cette notion. En choisissant une idole, on devient en partie cette idole. "J’en fais partie", pourrait-on dire, "elle est riche et je suis pauvre, elle est restée jeune et moi j’ai vieilli, mais je suis malgré tout comme elle". (...)

A un moment donné, à la manière du portrait de Dorian Gray, [la figure emblématique] pourrait du jour au lendemain se déstructurer. L’aura, la magie qui [l'entourent], pourraient s’affaiblir. On ne peut pas savoir quand mais effectivement, elle pourrait se déconstruire du jour au lendemain et la figure de la jeunesse éternelle pourrait ainsi disparaître.

A un moment donné, elle pourrait ne plus savoir comment entretenir l’image de jeunesse. La figure emblématique est un haut-parleur de ce qui est dit en douce. Elle exprime de manière visible ce que les gens vivent et ressentent de manière invisible. Il est parfaitement envisageable que, artère aidant, fatigue aidant ou tout simplement habitude aidant, elle ne parvienne plus à raconter ce qui se passe dans l’inconscient collectif. »

Source

07 février 2012 : tube & Zeus aimait peindre les ailes des papillons

2012-02-07T17:15:00+01:00

Ephéméride du 4 Février.

2012-02-04T00:00:00+01:00

1575 : Naissance de Pierre de Berulle.

Cardinal, ministre, diplomate, c'est lui qui fonda, le 11 novembre 1611, l'Oratoire de France, dans le but de restaurer la sainteté du sacerdoce. Il s'agissait, dans son esprit, de créer "une société de prêtres, sans obligation de voeux, où l'on tendra de toutes ses forces à la perfection sacerdotale, pour en exercer toutes les fonctions et pour former à la piété ceux qui y aspirent".

Balayée par la Révolution, la Congrégation fut refondée en 1852, mais dut quitter la France après la séparation de l'Eglise et de l'Etat, jusqu'en 1920, où elle put de nouveau y exercer ses activités...

http://www.oratoire.org/

Pierre de Bérulle, par Philippe de Champaigne

1944 : Première d'Antigone, de Jean Anouilh.

Le 4 février 1944 était créée, à Paris, au Théâtre de l'Atelier, l’Antigone de Jean Anouilh.

Tous les professeurs de français (ou presque) vous le diront : Antigone incarne l’esprit de résistance et Créon l’esprit de compromission et de collaboration.

Si vous avez un doute, consultez Wikipédia : « Le personnage d’Antigone est l’allégorie de la Résistance s’opposant aux lois édictées par Créon/Pétain et qu’elle juge iniques. Anouilh s’inspire du geste de Paul Collette, un résistant français, qui avait tiré sur Pierre Laval chef du gouvernement de Vichy, le 27 août 1941. »

Point de vue un peu trop caricatural pour être satisfaisant....

Certes, dans la France occupée, l’insoumission de la jeune fille qui dit non à la raison d’Etat de Créon devait rencontrer quelque écho. Mais, ne l’oublions pas, dès la première représentation, on a reproché à Anouilh de défendre l’ordre établi en faisant la part belle à un Créon finalement très humain. C’est peut-être Pierre Vidal-Naquet (préface aux Tragédies de Sophocle, 1973) qui, en rapprochant Créon et Laval, a donné du poids à l’interprétation « résistantialiste ».

Même admiration du personnage d’Antigone chez les « traditionalistes », lesquels, à l’instar de Maurras, vénèrent dans la jeune héroïne la « Vierge-Mère de l’Ordre », en somme une Antigone qui incarnerait la légitimité contre un Créon représentant de la légalité. Conception forcément manichéenne qui a cependant le mérite de situer le débat à un niveau un peu plus élevé. Mais c’est à l’Antigone antique, celle de Sophocle, chez qui le conflit entre la loi humaine (Créon) et la loi divine (Antigone) est le fondement de la tragédie, que se réfère Maurras et non à son avatar contemporain dénué de toute véritable dimension religieuse.

En fait, Anouilh est foncièrement pessimiste et, manifestement, il ne choisit pas entre la lucidité, l’absence d’illusions et le sens des responsabilités de Créon et la jeune fille qui trouve en elle-même, et en elle-même seulement, les motifs de son héroïsme.

Il laisse donc la porte ouverte. Les uns pourront, aujourd’hui comme en 1944, persévérer dans l’image reçue, confortable et politiquement correcte des deux personnages. D’autres éprouveront de l’agacement pour l’entêtement capricieux d’Antigone (icône de tous ces adolescents prétendument « rebelles » qui, comme elle, ont une exigence de bonheur immédiat et que caressent dans le sens du poil des « maîtres » un tantinet démagogues) et de la sympathie pour l’engagement véritablement civique de Créon (cible facile des imbéciles aux mains propres mais qui, comme dirait l’autre, n’ont pas de mains…).

Le mythe d’Antigone.

Directement lié au mythe d’Œdipe (dont Antigone est la fille) le mythe d’Antigone est l’un des plus importants de la mythologie grecque, et fonde une bonne part des bases mêmes de la sagesse et de la philosophie antique.

Il n’est donc pas inutile de revenir aux sources de notre héritage culturel, et avant même que d’évoquer l’immensité des ouvertures et des réflexions que nous propose le mythe, qui touchent à l’essentiel, de retrouver et raconter d’abord l’histoire.

Nous en donnerons deux versions. La première, assez courte, est proposée par Mario Meunier dans son très beau La légende dorée des Dieux et des Héros (Albin Michel, 400 pages) ; la seconde, beaucoup plus développée, est tirée de Mythes et légendes de la Grèce antique (contés par Eduard Petiska, illustrés par Zdenek Sklenar, Gründ, Paris, 188 pages).

I : Cadmos et Œdipe (Mario Meunier) : Cadmos et Oedipe , Mario Meunier.pdf

II : Œdipe et Antigone ( Eduard Petiska) : Oedipe et Antigone (Eduard Petiska).pdf

Miti e simboli del paganesimo e del cristianesimo

2012-02-01T00:05:00+01:00

Il cristianesimo come negazione dell’ethos, la proiezione dell’ideale morale nella sfera ultraterrena

Fabio Calabrese

Ex: http://www.rinascita.eu/

Nella storia dell’Europa e della cultura europea, paganesimo e cristianesimo si sono, oltre che combattuti senza pietà (soprattutto da parte cristiana, le cui persecuzioni contro i pagani furono assai più violente, spietate e prolungate nel tempo di quelle pagane contro i cristiani) variamente sovrapposti, intrecciati, mescolati.
In particolare, l’affermazione del cristianesimo non fu dovuta a predicatori ingenui, appassionati e idealisti, ma a scaltri e pragmatici politicanti. Costoro non ebbero mai nessuno scrupolo a impadronirsi non solo di luoghi di culto, di divinità locali da trasformare disinvoltamente in santi e madonne, ma anche di complessi ideologici-mitologici-simbologici molto vasti, creando delle situazioni ambigue, difficili da districare se non si hanno le idee chiare e non si dispone di una base culturale robusta. Peggio ancora, possono generare l’impressione che l’abisso che separa il paganesimo dal cristianesimo sia un semplice fossato che si può scavalcare senza troppi problemi. E’ questo un motivo che, forse, non ho evidenziato a sufficienza nell’articolo Il cioccolatino e l’incarto (http://www.ereticamente.net/2011/12/il-cioccolatino-e-lincarto.html) per spiegare come mai molti tradizionalisti sedicenti evoliani siano saltati sulla sponda cattolica considerando un semplice approfondimento quella che a tutti gli effetti è una vera e propria abiura. Lo storico Antonio Brancati ha fatto un’interessante analisi di quella che è stata chiamata l’opera di inculturazione cristiana, che è altra cosa e più sottile della prevalenza del cristianesimo in epoca tardo antica a livello di istituzioni, richiese almeno un millennio e ancora oggi è difficile dire se abbia davvero trionfato completamente sulla spiritualità nativa dell’Europa.

In pratica tutto ciò che era troppo radicato nella coscienza europea per essere proibito o estirpato, venne “battezzato”, dalle divinità trasformate in santi, al samain celtico convertito nella festività di ognissanti, alla celebrazione del solstizio d’inverno trasformata nel cosiddetto natale di Gesù Cristo (che nessuno sa quando sia effettivamente nato), e via dicendo:

“Un tipico esempio di questa contaminazione è il cosiddetto “magico cristiano”, ossia un complesso insieme di veri e propri riti magici di derivazione chiaramente pagana ma debitamente “ribattezzati” mediante l’uso di preghiere ampiamente accettate dalla Chiesa e l’abuso di ampi gesti di croce: riti frequentemente praticati per ottenere la fertilità dei campi o per riacquistare in qualche modo la perduta salute del corpo” (1).

Un complesso mitico-simbolico particolarmente importante che si è prestato a questa operazione che gli storici hanno chiamato di inculturazione, ma che noi potremmo anche chiamare di appropriazione indebita, è rappresentato dal Santo Graal, uno di quei miti-simboli potenti che ci fanno capire che il processo di trasformazione, per usare la terminologia di Oswald Spengler, della Kultur europea in una Zivilization mondialista, anodina, senza volto, non si è ancora del tutto (e forse non sarà mai) completato.
Per capire il reale significato del Graal, occorre fare riferimento al contesto storico nel quale il mito è nato: la Britannia del V secolo alla vigilia dell’invasione sassone, un ambiente sostanzialmente pagano, anche se già oggetto di una prima superficiale cristianizzazione. Re Artù ha perso la regalità a causa dell’inconsapevole incesto con Morgana e deve essere riconsacrato con quella che verosimilmente era stata la coppa della sua incoronazione primitiva. Cosa c’è di più ovvio in un ambiente nel quale un radicato paganesimo nativo inizia a mescolarsi ai riti e ai simboli della religione importata, che la coppa, il calderone usato per la consacrazione dei re celtici (il termine Graal viene dal latino gradalis che indica un recipiente piuttosto ampio, come il celebre calderone di Gundsrupp, d’altra parte, sempre da qui viene l’italiano grolla) fosse confuso con il calice dell’eucaristia?

E’ tuttavia una concezione pagana del tutto incompatibile con il cristianesimo quella che emerge dalla narrazione del mito arturiano. Merlino (come la sua copia moderna, Gandalf) è evidentemente un druido e non un prete, ma soprattutto il re celtico è portatore di una legittimità e di una sacralità propria in quanto “figlio di Lugh” che il druido può riconoscere e certificare ma non creare con la consacrazione, egli è - come nell’antica religione romana - “pontifex”, chiamato a fare da ponte fra la terra e il cielo, ed è per questo che la decadenza di Artù provoca l’isterilimento della terra. Il cristianesimo non ammette altro pontefice (titolo, come ben sappiamo, usurpato dalla romanità) che il vescovo di Roma, sedicente vicario di Cristo.

L’idea della regalità sacrale è una concezione pagana totalmente opposta al cristianesimo; un punto che il filosofo (cattolico) Massimo Cacciari aveva colto molto bene in un’intervista rilasciata al giornalista Maurizio Blondet e da questi riportata nel libro Gli “adelphi” della dissoluzione (2):

“Il cristianesimo è necessariamente sovversivo di ogni potere politico che si pretende autonomo”.

Tanto più allora di una sacralità che non passi attraverso la Chiesa, unica autorizzata interprete “di Dio” su questa terra.

In quell’intervista davvero memorabile, il filosofo-sindaco di Venezia espresse concetti tali da far pensare che solo un opportunismo politico in contrasto con le sue convinzioni profonde l’abbia spinto a militare non solo nel gregge cattolico, ma nell’area politico-culturale di sinistra. Ecco quel che disse allora a Blondet riguardo ai fascismi e alla seconda guerra mondiale:

“Per sradicare il Giappone dal proprio sacro nomos, non ci volle nulla di meno che l’olocausto nucleare. Migliaia di tonnellate di bombe furono necessarie per stroncare Fascismo e Nazismo, “forme di che cercavano di ricollegare la società a un Ethos”.

Poco più sopra, aveva precisato che:
“Ethos, o per i latini Mos, non è affatto ciò che noi oggi intendiamo per “etico” o “morale”. Ethos non indicava comportamenti soggettivi; indicava la “dimora”, l’abitare in cui ogni uomo si trova alla nascita, la radice a cui ogni uomo appartiene. In questo senso, un greco non era più o meno “etico” per sua scelta o volontà. Egli apparteneva a un ethos. A una stirpe, a un linguaggio, a una polis. Che non era stato lui a scegliere (…).

Ogni società tradizionale ha, o meglio è, un ethos. Ogni società tradizionale, come un albero rovesciato, ha la sua radice nella legge divina, nel nomos. La legge della polis, dice Erodoto, è l’immagine di Dike [la dea della Giustizia]. Un ethos impone all’uomo valori che non è a scegliere, a decidere, ma a cui appartiene”.

Un rapporto profondo fra uomo e“polis”, “civitas”, che non solo il cristianesimo ha negato, e infatti Cacciari ci spiega ancora che il cristianesimo: “E’ stato dirompente rispetto a ogni ethos”, ma potremmo addirittura definire il cristianesimo puramente e semplicemente come la negazione dell’ethos, la proiezione dell’ideale morale nella sfera ultraterrena e contemporaneamente nella dimensione soggettiva. In altre parole, come aveva chiaramente intuito Jean Jacques Rousseau: “Il cristianesimo separa l’uomo dal cittadino”.
Quello che dovremmo dunque aspettarci dai fascismi sarebbe un recupero consapevole della simbologia pagana e il rifiuto di qualsiasi tendenza cristianeggiante; purtroppo però spesso le cose non sono affatto andate in questo modo.

In particolare, per quanto riguarda il mito del Graal, a dare forma alla versione cristiana (o cristiano-esoterica) di esso è stato un occultista tedesco vissuto fra le due guerre mondiali, Otto Rahn.

Il Graal sarebbe stato un oggetto connesso alle origini del cristianesimo, anche se non è ben dato di capire cosa, se il calice dell’Ultima Cena, un recipiente in cui qualcuno – pare Giuseppe d’Arimatea – avrebbe raccolto il sangue uscito dal costato di Cristo quando fu trafitto dalla lancia di Longino, o ancora secondo una terza e più fantasiosa versione, il Sang Real, nientemeno che la stirpe dei discendenti di Cristo e Maria Maddalena.

Nessuna di queste tre versioni regge a un’analisi minimamente seria. Se andiamo a rileggere il racconto evangelico vediamo che viene data importanza all’atto della consacrazione, non al contenitore che – ammesso che l’episodio sia realmente avvenuto – sarà stato una comune stoviglia finita dopo la cena nell’acquaio assieme alle altre. Sempre il racconto evangelico demolisce la seconda versione: ci racconta che il costato di Cristo sarebbe stato trafitto post mortem. Da un cadavere in cui la circolazione sanguigna si è interrotta, non possono uscire che poche gocce. Immaginiamoci Giuseppe di Arimatea – che aveva già il contenitore pronto – schizzare a tutta velocità fra le gambe dei soldati romani per raccoglierle, ma stiamo parlando del vangelo o di Asterix? Quanto alla terza versione; noi non abbiamo nessuna notizia storica sulla vita di Cristo risalente a fonti diverse dai vangeli che a loro volta non sono in alcun modo un documento storico attendibile, non possiamo escludere che Gesù Cristo, sempre che sia realmente vissuto, abbia avuto dei discendenti, ma il collegamento che è stato ipotizzato fra ciò e la stirpe reale merovingia è fantasioso e ridicolo.

Accanto a ciò Rahn nel suo libro Crociata contro il Graal (3) presenta una serie di ipotesi una più fantasiosa dell’altra secondo la quale esso sarebbe stato portato nella Francia meridionale, passato in custodia prima degli Albigesi poi dei cavalieri Templari, e la Chiesa avrebbe organizzato la crociata contro gli Albigesi e il processo all’ordine templare precisamente allo scopo di impadronirsene. Tutta la paccottiglia pseudo-esoterica che in tempi più vicini a noi Baigent, Leigh e Lincoln, i tre inglesi autori de Il santo Graal (4) hanno scopiazzato alla grande, e che poi a sua volta Dan Brown ha scopiazzato ne Il codice Da Vinci(5).

Disgrazia vuole che Otto Rahn riuscisse a infinocchiare (scusatemi, ma non riesco a trovare un’altra espressione) nientemeno che il ReichsfuhrerSS Heinrich Himmler che lo nominò ufficiale delle SS ad honorem. Addirittura nel 1944, quando era in corso l’attacco angloamericano alla Francia, Himmler arrivò a distogliere dal fronte una delle migliori divisioni di Waffen SS, la Das Reich spedirla a cercare il santo Graal nei luoghi indicati da Rahn, senza che – ovviamente –venisse trovato nulla.

I “pallini” occultistici di Himmler erano ben lungi dall’essere condivisi dagli altri dirigenti nazionalsocialisti che ne facevano spesso oggetto di ilarità; nonostante ciò, sono serviti dopo la guerra a una caterva di sedicenti storici cialtroni e senza scrupoli i cui capostipiti sono stati nei primi anni ‘60 Louis Pauwels e Jacques Bergier nel libraccio Il mattino dei maghi (6), per costruire l’immagine di un nazismo esoterico e satanista.

Sarebbe forse invece il caso di indagare l’aspetto superstizioso e stregonesco dell’antifascismo, come io ho cercato di fare nel testo Il fascismo secondo Indiana Jones, (http://www.centrostudilaruna.it/il-fascismo-secondo-indiana-jones.html), pubblicato sul sito del Centro Studi La Runa al quale vi rimando.

In tempi recenti soprattutto il successo planetario mediaticamente ben pompato del Codice Da Vinci Dan Brown e della sua versione cinematografica (una delle pellicole più brutte in assoluto della storia del cinema) ha rilanciato l’idea di un cristianesimo esoterico, idea che è una totale contraddizione, in quanto fino all’avvento dell’islam non è esistita una religione meno esoterica e più plebea del cristianesimo. Gli elementi di questo cristianesimo esoterico sono quelli indicati dal quinto al nono evangelista, ossia Rahn-Baigent-Leigh-Lincoln-Dan Brown: santo Graal, Catari (Albigesi) e cavalieri Templari.

Cosa si debba pensare della versione cristiana del mito del Graal ve l’ho appena spiegato. Quanto ai Catari o Albigesi, essi non furono tanto un movimento ereticale, quanto piuttosto una vera e propria rinascita pagana, l’ho ampiamente spiegato nell’articolo Risorgimento, rinascimento, rinascita pagana (http://www.ereticamente.net/2011/11/risorgimento-

rinascimento-rinascita.html), presente sul sito di “Ereticamente” al quale di nuovo vi rimando.
Riguardo ai cavalieri Templari, c’è un discorso che merita di essere approfondito.

Certamente, al di là delle accuse palesemente infondate che furono loro mosse, al di là del fatto che l’Ordine cavalleresco fu sciolto e i suoi membri incarcerati, torturati e mandati al rogo perché il re di Francia Filippo il Bello e papa Clemente V erano desiderosi di mettere le mani sulle ricchezze che esso aveva accumulato, su di un altro piano c’è verosimilmente una ragione più profonda per tutto ciò.

Gli Ordini cavallereschi, Templari in primis, hanno incarnato una figura di monaco-guerriero, un tipo di spiritualità che la Chiesa ha dovuto evocare in un momento critico della sua storia, ma che rimaneva profondamente estranea al cristianesimo, e di cui si è sbarazzata appena possibile.

Questa figura che non trova corrispondenze di sorta nel cristianesimo né tanto meno giustificazioni“scritturali”, le trova invece molto fuori da esso, nella tradizione indiana ed estremo-orientale. Si pensi per la tradizione indiana alla Bhagavad Gita, il testo sacro incentrato sulla figura del divino guerriero Arjuna, e per quella estremo-orientale, nipponica, al bushido, la via del guerriero, vera e propria via ascetica attuata attraverso l’arte della guerra, che era praticata dai samurai, e che poi durante l’ultimo conflitto mondiale ha animato lo spirito dei kamikaze. Forme di spiritualità, lo si vede bene, assolutamente non rapportabili al cristianesimo.

Anni fa, mi è capitato di trovarmi coinvolto in una discussione piuttosto accesa con una signora che si dichiara “evoliana” e che mi ha rimproverato piuttosto aspramente l’antipatia che non ho mai cercato di nascondere per la religione del Discorso della Montagna. A suo dire infatti, ne

24 janvier 2012 : poivron rouge au doigt & naissance de l'humanité

2012-01-24T17:24:00+01:00

De la solitude

2012-01-23T18:13:00+01:00

... Du fin fond de ma solitude.
La solitude à haute dose a un effet quelque peu anesthésiant, abrutissant, assourdissant. Après avoir passé une semaine complète retirée à la campagne, ne m'en allant à la ville que pour travailler, ne sortant que pour permettre au chien de se dégourdir les pattes et faire ses besoins...
J'en reviens un peu comme avec des acouphènes.

Mon avant-bras et ma main gauches refont des leurs, peut-être suite à certains efforts conséquents fournis au presbytère de Montagny, où je suis retournée travailler jeudi dernier.
C'est le propre des vieilles maisons d'être plus difficiles à entretenir que les autres. On s'active, on s'active mais la poussière suinte des murs qui s'effritent.
Et c'est ainsi que je me suis retrouvée à parler de la messe et des églises avec un enthousiasme qui me surprend moi-même, alors que je ne vais pas à la messe: celle de Noël était la première depuis très longtemps. Mon enthousiasme me surprend car je n'ai quasi jamais l'occasion de parler de la foi ou du Christ à qui que ce soit: je n'avais jamais vu cet enthousiasme de mes yeux, je n'en soupçonnais pas l'ampleur. La foi, j'en parle à la rigueur, un peu, avec ma mère.
J'ai de plus en plus envie d'aller à la messe. Je me regarde et je me dis "non mais c'est n'importe quoi!". Là, j'écoute du Laibach (WAT en boucle, magnifique ambiance), et j'ai des envies de messe le dimanche. Les cloches du village, le dimanche matin, me narguent. Alors dimanche, comme je n'avais pas envie de sortir, comme d'habitude, plutôt que de répondre à leur appel, j'ai mis la télé, j'ai suivi la messe à la télé, d'un oeil et d'une oreille - la cérémonie oeucménique (réunissant catholiques, anglicans, orthodoxes...) manquait un peu de cohérence à mon goût, ça me faisait un peu penser à un rassemblement new-age, à une fête de l'huma, à Yannick Noah partageant une scène avec François Hollande, et puis la petite chorale catho était horriblement mièvre - pendant que, de l'autre oeil, je continuais la lecture de la bio des Guns N'Roses (par Stephen Davis).
Je me sens un peu coupée en deux. Une partie de moi me dis que c'est complètement ridicule, que je n'ai vraiment pas besoin d'aller à la messe pour prouver quoi que ce soit (comme je n'ai pas besoin de déménager à l'autre bout du pays pour prouver que je ne fusionne pas avec ma mère), que je peux bien vivre ma foi toute seule chez moi et que si je commence à céder à mes envies farfelues de messe, je vais me transformer en grenouille de bénitier, à faire le ménage dans les églises, je ferai parti de la chorale et je finirai ma vie habillée en jupe et gilet bleu marine informes, avec des collants noirs, des chaussures à talons plats, et beaucoup de chats chez moi. D'un autre côté, les églises se meurent et c'est moche, ce dépérissement de la foi chez tout un peuple. On peut bien avoir envie de se rebiffer.
En même temps, je lis la Mythologie française, de Dontenville. Là aussi il est question de la disparition d'une religion: la religion des gaulois, qui semble avoir aussi été celle des gens qui vivaient sur ce territoire avant eux - ou du moins y être apparentée, une religion qui semble remonter au néolithique, avec son Belen-Apollon, son Gargan qui buvait les rivières et enjambait les vallées comme le soleil. Et j'en viens à me demander si cette religion n'aurait pas disparu d'elle-même de toute façon, si le catholicisme n'était pas venu la supplanter.
Il pourrait s'agir d'une évolution naturelle: une religion, sur un territoire donné, n'a droit qu'à un certain temps d'existence, ensuite, les psyché, les consciences évoluent et une autre religion, plus forte, plus jeune, qui correspond mieux aux nouvelles mentalités, s'implante.
Le problème, c'est que je ne me sens absolument pas une mentalité de musulmane.

07 janvier 2012 : quelle époque ! & Julien 3

2012-01-07T17:30:00+01:00

Mircea Eliade, il genio

2012-01-03T00:05:00+01:00

Mircea Eliade, il genio
Autore: Franco Volpi
Ex: http://wwww.centrostudilaruna.it/
Il 13 marzo di cent’anni fa nasceva a Bucarest Mircea Eliade. Fin dall’infanzia i genitori spostano il compleanno al 9 marzo. Al suo nome di battesimo non corrispondeva infatti alcun patrono nel calendario ortodosso, sicché la famiglia decise di festeggiare il giorno 9, che non era consacrato a nessun santo particolare bensì ai Quaranta Martiri uccisi a Sebaste durante le persecuzioni di Luciano.
Studioso del mito e delle religioni, esperto di yoga e sciamanesimo, di occultismo ed esoterismo, romanziere fecondo, saggista dall’erudizione prodigiosa e a suo agio in otto lingue, Eliade è stato tra le intelligenze più acute e versatili del Novecento. Ma l’intelligenza è un dono di dèi invidiosi, un dono avvelenato: il confine che la separa dall’ottusità è mobile.
«Che uomo straordinario sono!», annota il trentaquattrenne intellettuale nel suo Jurnalul din Portugalia, l’inedito diario dei cinque anni, dal 1941 al 1945, trascorsi come consigliere culturale all’ambasciata rumena di Lisbona (in Italia sarà pubblicato da Bollati Boringhieri). Il giovane Eliade, all’epoca ancora sconosciuto al grande pubblico europeo, passa parte delle sue giornate a rileggere alcune sue pagine e si paragona ai grandi della letteratura: «La mia capacità di comprendere e percepire tutto ciò che appartiene alla sfera culturale è illimitata … Comunque sia, i miei orizzonti intellettuali sono più vasti di quelli di Goethe». Il 15 luglio 1943 annota con ineffabile disinvoltura: «Mi rendo conto che dopo Eminescu [il poeta nazionale rumeno], la nostra razza non ha mai più conosciuto una personalità tanto (…) potente e tanto dotata quanto la mia».
I diari integrali saranno desecretati solo nel 2018, ma tutto fa pensare che l’autocritica non appartenesse al pur vastissimo repertorio di Eliade. Né che egli sia mai guarito dalla megalomania di cui evidentemente andava affetto. A quattordici anni aveva già pubblicato il suo primo racconto: Come ho scoperto la pietra filosofale. In un successivo Romanzo dell’adolescente miope (1923) elabora la quasi umiliante scoperta della propria sessualità. Qualche anno dopo, in Gaudeamus (1928), entrano in scena la femminilità e l’amore, e per converso il concetto di «virilità», mutuato dall’adorato Papini, autore di Maschilità. Il suo io è superalimentato dall’ambizione e da una «religione della volontà» fatta di astinenza e disciplina (dormiva cinque ore per non sottrarre tempo allo studio).
Iscrittosi nel 1925 a Lettere e Filosofia dell’università di Bucarest, emerge come leader della giovane «Generazione», un gruppo di intellettuali anticonformisti che aspira a rinnovare la tradizione rumena. Tra gli altri «latini d’Oriente» ci sono Cioran (che nel 1986 gli dedicherà uno dei suoi superbi Exercises d’admiration), Ionesco, Costantin Noica e Mihail Sebastian, un ebreo a lui molto caro.
Nel 1927 e 1928 visita l’Italia, avendo alle spalle una serie di letture rapaci che mettono le ali alla sua passione per nostra cultura (documentata esaurientemente da Roberto Scagno per Jaca Book). Su tutti Papini ed Evola, a proposito del quale scriverà un testo, Il fatto magico, andato perduto. Dopo la laurea su La filosofia italiana da Marsilio Ficino a Giordano Bruno, alla fine del 1928, parte alla volta dell’India per studiare la filosofia orientale con Surendranath Dasgupta. Vi rimane fino al dicembre del 1931, imparando il sanscrito e raccogliendo materiali, conoscenze ed esperienze che lo segnano profondamente. C´è anche una storia d’amore con Maitreyi, la figlia di Dasgupta, nella cui casa a Calcutta era andato ad abitare. La ragazza è la protagonista dell’omonimo romanzo, che Eliade pubblica in Romania nel 1933. Sarà un grande successo, che trasfigura Maitreyi in un simbolo dell’immaginario rumeno.
Incrinatisi i rapporti con Dasgupta, viaggia nellHimalaya occidentale soggiornando nell’ashram di Shivananda e facendosi iniziare allo yoga. Nel contempo lavora alla tesi di dottorato, che discute a Bucarest nel ‘33 e pubblica a Parigi nel ‘36 con il titolo Yoga, saggio sulle origini della mistica indiana. Un libro che lo lancerà come autore di culto quando lo yoga si diffonderà in Occidente.
Dal 1933 al 1940 è di nuovo a Bucarest come assistente di Nae Ionescu, il leggendario maestro della giovane Generazione. Ionescu lo avvicina alla Guardia di Ferro, l’organizzazione di estrema destra capeggiata da Codreanu. Costui era convinto, tra l’altro, che gli ebrei cospirassero per fondare una nuova Palestina tra il Mal Baltico e il Mar Nero, e il suo vice, Ion Mota, aveva tradotto in rumeno I protocolli dei Savi di Sion. Eliade non era antisemita, ma all’epoca si lasciò intruppare. Il diario che l’amico ebreo Sebastian tenne fra il 1935 e il 1944, pubblicato nel 1996, è un’accorato lamento per il comportamento ambiguo di Eliade. Che è tutto preso dalle sue carte: pubblica vari saggi (tra cui Oceanografia e Il mito della reintegrazione), romanzi (tra cui Ritorno dal Paradiso, La luce che si spegne, i due volumi Huliganii), un’importante rivista di studi mitologici, Zalmoxis, che richiamerà l’attenzione di Carl Schmitt ed Ernst Jünger.
Alla fine della guerra si trasferisce a Parigi dove, aiutato da Dumézil, insegna all’Ecole des Hautes Etudes. Il Trattato di storia delle religioni (1949) lo consacra come massimo studioso del fenomeno religioso su scala mondiale. Ostile al metodo positivistico e storicista, Eliade riprende la prospettiva aperta da Rudolf Otto e sviluppa uno studio comparativo del sacro e delle sue manifestazioni, le «ierofanie». La sua non è una storia bensì una morfologia del sacro, le cui forme appaiono e si ripetono nel tempo, con le feste, e nello spazio, con i «centri del mondo», riattualizzando miti primordiali. Per lui il mito non è affatto arcaico né fuori gioco. Si è piuttosto ritirato negli interstizi della modernità, dove si tratta di scovarlo. Contro la presunta superiorità dell’uomo moderno sui «primitivi».
Nel 1950 è invitato da C.G. Jung al primo incontro di «Eranos» ad Ascona. Nel 1956 passa a insegnare alla Divinity School di Chicago, dove rimarrà fino alla morte (avvenuta il 22 aprile 1986 per un ictus). Dal 1960 al 1972 dirige con Ernst Jünger una straordinaria rivista di storia delle religioni, Antaios. Intanto seguita a pubblicare a ritmo martellante un’infinità di lavori, culminati nella grande Storia delle credenze e delle idee religiose (1976-1983). È anche candidato al Nobel per la letteratura.
Purtroppo, un dettaglio ne stoppa l’apoteosi, e gli schizza addosso una macchia infamante. Un dettaglio biografico, sul quale la sua intelligenza si incaglia e si rovescia in ottusità.
Nel 1972 lo storico Theodor Lavi (pseudonimo di Lowenstein), in base al diario ancora inedito di Sebastian e ad altre testimonianze, rivela su Toladot, una piccola rivista dell’emigrazione rumena in Israele, che Eliade era stato vicino alla Guardia di ferro. Eliade fa finta di nulla, cerca di sbarazzarsi del suo passato come un serpente della sua pelle. Ma la notizia fa il giro del mondo, in Italia è ripresa da Furio Jesi. Un suo viaggio a Gerusalemme nella primavera del 1973 dev’essere annullato in extremis, tra lo sconcerto dell’amico Gershom Scholem. Nei suoi diari, silenzio.
Da quel momento Eliade adopera la sua intelligenza per dissimulare e insabbiare. Cerca coperture, si stringe ad amici insospettabili, come Paul Ricoeur e lo scrittore ebreo Saul Bellow. Quest’ultimo diventa suo intimo, ma nel romanzo Ravelstein inscena il dubbio che lo tormenta. Il protagonista, alias Allan Bloom, mette in guardia l’amico narratore da Radu Grielescu, alias Eliade: è stato «un seguace di Nae Ionescu che fondò la Guardia di Ferro», avverte, un jew-hater che denunciò «la sifilide ebraica che contagiava la raffinata civiltà balcanica», «ti strumentalizza» per «rifarsi una verginità». Il tarlo del sospetto non soffocherà la compassione, e ai funerali di Eliade Bellow prenderà la parola per dire il suo dolore e la sua compassione.
È difficile giudicare del caso Eliade. Come è difficile giudicare di Heidegger, Carl Schmitt o Céline. Certo, la loro opera non può più essere letta solo in chiave scientifica o letteraria, separandola dalla biografia. Eppure, la loro vita mediocre non basta a oscurare la grandezza dell’opera che ha generato. Ci chiediamo: perché intellettuali di tale statura si sono ostinati a tacere il loro passato? La verità è che gli uomini sono molto meno uguali di quello che dicono, e molto più di quello che pensano.
È probabilmente questa saggezza che ha indotto perfino il regista Francis Coppola a rendere omaggio a Eliade. Il suo nuovo film, Youth without Youth, prende spunto da un omonimo racconto di Eliade (Tinerete fara tinerete): un settantenne professore, colpito da un fulmine, diventa più giovane anziché più vecchio, attirando l’attenzione dei servizi segreti. Il professore deve scappare attraverso vari paesi fino in India… Anche questa singolare fortuna è un dettaglio in cui si nasconde il buon Dio, e ci avverte che l’opera di Eliade rimane un capitolo inevitabile della storia intellettuale del Novecento, un passaggio obbligato per capirne le convulsioni.
* * *
Tratto da Repubblica del 12 marzo 2007.

01 janvier 2012 : trois bananes & Julien 2

2012-01-01T17:05:00+01:00

30 décembre 2011 : Michel Fau dans ”Récital Emphatique” & Julien

2011-12-30T14:54:00+01:00

L’appel aux dieux: la phénoménologie de la présence divine

2011-12-29T00:05:00+01:00

L’appel aux dieux:
la phénoménologie de la présence divine
par Collin Cleary
^{Ex: http://www.counter-currents.com}

1. Introduction
Le problème avec nos païens occidentaux modernes, c’est qu’ils ne croient pas vraiment en leurs dieux, ils croient seulement croire en eux.
Mes ancêtres croyaient, mais je ne sais pas de quelle manière ils croyaient. Je confesse que je ne sais pas à quoi cela ressemble de vivre dans un monde où il y a des dieux. De temps en temps j’aurai un aperçu de ce à quoi cela pourrait ressembler, mais dans la vie quotidienne je vis dans un monde qui semble complètement humain et complètement profane. Cela ne sert à rien de me dire que le monde m’apparaît ainsi parce que j’ai été imprégné de scientisme et de matérialisme modernes. Savoir que c’est le cas ne m’ouvre pas forcément le monde d’une manière différente. Il est également inutile de me dire à quel point je me sentirais mieux (ainsi que le monde) si nous croyions encore aux dieux. Ceci est une approche purement intellectuelle et même idéologique qui ne marchera simplement pas.
Ainsi pourquoi, pourrait-on se demander, suis-je donc préoccupé par le « problème » de ne pas croire aux dieux ? Parce que je sais qu’il est vraiment peu plausible de penser que mes ancêtres soient simplement restés assis et aient « inventé » leurs dieux1[1]. La pensée me tenaille qu’ils possédaient une sorte de conscience différente, ou un certain sens particulier qui s’est maintenant atrophié en nous, qui permettait aux dieux de se manifester à eux. Et ensuite il y a aussi ma conviction que quelque chose de très important a été perdu pour nous dans le monde « post-païen ». J’ai tenté de penser mon chemin de retour à la croyance aux dieux ; me convaincre moi-même, intellectuellement, de leur existence. Je sais que cela ne marche pas, et je ne pense pas que cela marchera pour quiconque d’autre. Quelles sont donc nos autres options ?
Dans mon essai « Connaître les dieux », j’ai dit quelque chose dans le genre-là. J’ai rejeté l’approche moderne tentant d’« expliquer » ce que sont les dieux en les réduisant à quelque chose d’autre (par ex. à des « forces »). J’ai dit que l’« ouverture aux dieux » implique une ouverture à l’Etre en soi. En disant cela, je m’inspire bien sûr de la pensée de Heidegger. Pour celui-ci, ce qui fait la différence entre les anciens et les modernes est que les modernes voient la nature somme une simple « matière première » à transformer d’après les projets et les idéaux humains. En d’autres mots, pour les modernes, la nature n’a essentiellement pas d’Etre : elle attend que les humains lui confèrent une identité. D’après Heidegger, l’attitude des anciens était tout à fait différente. Il serait probablement excessif de dire que les anciens regardaient la nature (physis, en grec) avec « respect ». Cela ressemble beaucoup trop à l’attitude des citadins retrouvant la nature par hasard, après en avoir été séparés pendant longtemps ; ce n’est pas l’attitude de ceux qui vivent quotidiennement avec la nature. Pour utiliser le langage de Kant, on pourrait dire que les anciens regardaient les objets naturels comme des fins-en-soi, pas simplement comme des moyens pour des fins humaines.
Pour expliquer cette idée, j’utiliserai une analogie très simple. Il n’est pas inhabituel de voir des mariages dans lesquels le mari est la figure dominante – à tel point que la femme semble à peine avoir une présence. Le mari fait des grands discours sur une question quelconque, en compagnie d’amis, et lance un regard en coin à la femme : « Tu penses la même chose, n’est-ce pas ma chérie ? ». Et avant qu’elle puisse répondre il recommence à discourir sur autre chose. Même s’il lui donnait le temps de répondre, elle n’oserait jamais s’opposer à lui. Un tel homme a tendance à être très surpris quand, des années après, il découvre d’une manière ou d’une autre que sa femme est très mécontente de cet arrangement. Il a généralement un choc quand il découvre qu’elle a une vie intérieure bien à elle, et qu’en interdisant à cette vie intérieure de s’exprimer il s’est fait un très mauvais mariage. Cette situation est exactement analogue à la relation entre l’homme moderne et la nature. La nature, si elle est traitée comme une simple chose à laquelle l’homme impose sa volonté, se ferme. Elle devient silencieuse et cesse de révéler sa vie intérieure et ses secrets à l’homme. Pendant ce temps, bien sûr, l’homme pense qu’il a sondé les profondeurs de la nature, et qu’elle n’a plus beaucoup de secrets à révéler. Mais, comme l’a dit Héraclite, « la nature aime se cacher ».
L’homme occidental chrétien avait jadis cru que le monde était un objet créé par un Dieu omnipotent. L’homme moderne a rejeté Dieu, mais a conservé l’idée que la terre est un objet. Nos scientifiques s’efforcent de découvrir comment les objets naturels sont « construits » ou « assemblés ». Ils décomposent les choses en « parties » ou en « composantes ». Avec un objet, bien sûr, on peut le détruire et utiliser sa « matière » pour construire quelque chose d’autre – peut-être quelque chose de meilleur que ce qui existait à l’origine. C’est ainsi que l’homme moderne voit la nature : simplement comme une chose à transformer en une autre chose meilleure. Et la chose que nous fabriquons continue à s’améliorer sans cesse. Ou c’est ce que nous nous imaginons. Face à une humanité qui n’accepte plus l’existence même de la nature, aucune existence par elle-même, les dieux, semble-t-il, nous ont quittés. Comme l’a dit Heidegger : « sur la terre, sur toute sa surface, se produit un obscurcissement du monde. Les événements essentiels de cet obscurcissement sont : la fuite des dieux, la destruction de la terre, la réduction des êtres humains à une masse, la prépondérance du médiocre » [2].
En nous fermant à l’être de la nature, nous nous fermons simultanément à l’être des dieux. Ceci est une partie majeure de ce que j’ai dit dans « Connaître les dieux ». Les dieux et ce que nous appelons nature appartiennent au même domaine : le domaine du « en soi ainsi ». En chinois, « Nature » est tzu-jan. Cela s’écrit en utilisant deux pictogrammes, dont l’un peut être traduit par « en soi » et l’autre « ainsi ». Qu’est-ce que cela signifie ? Le « en soi ainsi » est ce qui est, ou ce qui est arrivé, indépendamment de l’action ou de l’intervention humaine consciente[3]. Il a approximativement le même sens que le grec physis.
J’étais un jour à une conférence, et j’eus l’occasion de parler de la « nature » à une universitaire. Elle me demanda ce que je voulais dire par ce mot. J’exprimai ma surprise qu’elle ne connaisse pas cela, sur quoi elle m’informa que la nature était une « construction sociale ». Nous étions assis à une table et je lui demandai de tendre le bras et de découvrir son poignet. Je pris son poignet dans ma main, et quand j’eus trouvé son pouls je lui dis de mettre son autre main dessus et de le sentir. « Voilà », dis-je. « C’est la nature. La société n’a pas construit cela. Ce n’est pas venu non plus par votre propre choix ou intention. Cela arrive simplement, que ça vous plaise ou non ». C’est le « en soi ainsi ».
Les êtres humains ont le choix de s’ouvrir au « en soi ainsi » ou de s’y fermer. L’homme moderne a choisi de s’y fermer. Mais bien que le « en soi ainsi » soit traduit par « nature », c’est une catégorie beaucoup plus large. En se fermant au « en soi ainsi », l’homme s’est fermé à tout ce qui est autre : à ce que nous appelons nature, et à tout ce qui existe de soi-même, en-dehors de l’humanité – incluant tout ce qui pourrait être « surnaturel ».
Le but de cet essai, que j’ai conçu comme une suite à « Connaître les dieux », est de demander spécifiquement comment nous pouvons restaurer l’ouverture au « en soi ainsi ». C’est la question que l’autre essai avait laissé largement sans réponse. Au cas où ce ne soit pas clair, laissez-moi dire encore une fois que je prends l’ouverture au « en soi ainsi » comme supposition. Je la prends comme un moyen de conscience et d’acceptation de ce qui a une existence en soi. Je prends la « nature » comme faisant partie de ce « en soi ainsi », avec ce qui a été désigné comme le « surnaturel » : les dieux, ainsi que le dieu-sait-quoi.
Avant tout, il faut comprendre que ce qui est le « en soi ainsi » fait aussi partie de nous. Le pouls qui bat dans nos poignets en est un exemple. Ainsi que la faim que l’on ressent quand un repas met longtemps à venir, ou le désir sexuel qui monte, sans aucune permission de l’intellect. Quand je dis que l’homme moderne s’est fermé à ce qui est autre, je ne veux pas dire qu’il s’est fermé à tout ce qui est à l’extérieur de sa peau. L’homme moderne s’est identifié à son intellect conscient seul. Il traite son corps de la manière qu’il traite tout autre objet naturel : comme quelque chose qui lui « appartient », et qui doit être maîtrisé, et même, comme nous disons souvent aujourd’hui, « converti ». Nous n’avons pas besoin de « sortir de nous-mêmes » pour rencontrer la nature ou le « en soi ainsi », à condition d’avoir une conception du moi qui englobe davantage que l’intellect conscient.
L’ouverture doit donc impliquer le rejet de l’idée que l’esprit est la seule chose qui compte pour l’identité de quelqu’un. Elle doit impliquer la reconnaissance qu’une grande partie du « moi » n’est pas consciemment choisie ou contrôlée. L’ouverture devient alors non pas tant l’ouverture d’un espace qui se remplira par la suite qu’une sorte de communion avec un autre qui, en un sens, n’est maintenant plus aussi autre.
Dans un essai surtout consacré à Benjamin Franklin, D. H. Lawrence offre sa propre « croyance », par opposition à la croyance « sensible » des Lumières qui était celle de Franklin. Il écrit qu’il croit
« Que je suis moi ».
« Que mon âme est une forêt obscure ».
« Que mon moi connu ne sera jamais plus qu’une petite clairière dans la forêt ».
« Que les dieux, les dieux étranges, sortent de la forêt pour entrer dans la clairière de mon moi connu, et ensuite repartent ».
« Que je dois avoir le courage de les laisser aller et venir ».
« Que je ne laisserai jamais l’humanité mettre quelque chose au-dessus de moi, mais que je tenterai toujours de reconnaître les dieux en moi et de m’y soumettre ainsi que pour les dieux dans les autres hommes et femmes » [4].
L’âme est en effet une forêt obscure. Comme l’a dit Héraclite : « Vous ne découvririez pas les limites de l’âme même si vous fouliez chaque chemin : elle a un logos si profond » [5]. Mais l’homme moderne s’est identifié à la petite clairière du Moi connu. En-dehors de cette clairière il y a une grande forêt obscure, et au-delà se trouve la grande nature sauvage qui est le monde lui-même. L’homme l’éclaire avec sa lampe de poche et s’imagine qu’en-dehors de son rayon il n’y a que le vide. Et « petit bois » est le mot ingénieux qu’il utilise pour décrire la minuscule partie qu’il éclaire.
2. Comment appeler les dieux
Arrêtons-nous et examinons à quels moments – à quelles occasions – nous avons le sentiment de la réalité de ce qui est autre. Les meilleurs exemples sont quand les choses tombent en panne ou trompent nos attentes d’une façon ou d’une autre. C’est ainsi que Heidegger approche la question. Nous montons dans notre voiture pour commencer une journée chargée, faire des affaires et faire les courses – et nous découvrons qu’elle ne démarre pas. Mon expérience de telles situations est qu’il y a d’abord un sentiment de quasi « irréalité ». Nous avons envie de dire (et nous disons souvent) : « Je ne peux pas y croire ». Et soudain l’être de cette concaténation de métal et de plastique nous confronte à toute sa facticité frustrante. Une situation encore pire survient quand le corps tombe malade, quand soudain il ne fonctionne pas comme nous l’attendons. Le corps nous semble alors être un simple autre. Ces deux situations, et toutes les autres comme elles, sont des occasions où une chose qui a été prise comme allant de soi semble soudain s’affirmer toute seule. Ce qui avait été regardé comme un simple instrument, comme une extension de la volonté humaine, devient un être en soi. Le résultat est de la frustration, de l’étonnement, de la fureur, et quelque chose comme du respect.
Mais, en termes religieux, ce que nous voulons ce n’est pas d’être intimidé par ceci ou cela, mais plutôt de finir par trouver le monde lui-même respectable dans son étrangeté. Faut-il que le monde « tombe en panne », comme une voiture, pour que nous connaissions cela ? Bien sûr, la réponse est qu’il ne le peut pas. Ce qui arrive très souvent c’est que nous tombons en panne et que le monde nous apparaît comme quelque chose qui pourrait être perdu pour nous à jamais. J’ai à l’esprit des situations où les êtres humains ont un contact avec la mort ou la folie, ou se retrouvent face à leur propre mortalité ou fragilité. Et j’ai souvent pensé que certains hommes prennent délibérément des risques – précipitent délibérément un contact avec la mort – simplement pour pouvoir ressentir un sentiment renouvelé de respect ou d’émerveillement face à l’existence. De tels hommes développent très souvent un « sentiment » non seulement de la bizarre étrangeté du monde, mais aussi une intuition « mystique » de quelque chose comme la divine providence agissant derrière la scène[6].
Heureusement, nous n’avons pas besoin de sauter d’un avion ou de gravir une montagne pour parvenir à l’ouverture du genre qui m’intéresse. Il nous suffit de poser une seule question et d’y réfléchir : pourquoi donc y a-t-il des êtres, plutôt que rien ? Ici encore, j’emprunte à Heidegger, mais pour aller dans une direction que Heidegger n’a pas vraiment explorée[7].
En Inde, il y a un exercice de méditation t

Spiritualità cosmica nell’Ellade arcaica

2011-12-26T00:05:00+01:00

Spiritualità cosmica nell’Ellade arcaica
Autore: Nuccio D'Anna
Ex: http://www.centrostudilaruna.it/
La religione ellenica si presenta come un insieme di culti e di riti che intendono trasmettere nella storia e nella vita quotidiana lo stesso impulso spirituale personificato dalla complessa varietà delle figurazioni divine. La sua rappresentazione religiosa è usualmente costituita dalla mitologia, ossia da un complesso di narrazioni di vicende divine che intendono “spiegare” in una prospettiva mito-poetica il significato del mondo o di singoli momenti di esso. I vari cicli mitologici non sono altro che proiezioni drammatizzate di quegli impulsi spirituali, una loro formulazione plastica che tende a restituire una visione “teologica” all’esperienza che i vari aedi, cantori, indovini o estatici hanno contemplato contemporaneamente come vita cosmica e ritmo divino.

Questo particolare carattere mitico-rituale ha comportato l’inesistenza di un qualsiasi Fondatore divino dal quale possa essersi originata la religione ellenica o che abbia in qualche modo “riformato” alcuni suoi caratteri fondamenti. Da ciò anche il fatto che la vasta rappresentazione mitologica e il complesso dei rituali non si trovano codificati in un insieme di testi sacri da cui poter sviluppare una dottrina religiosa o presso i quali tale dottrina potesse essere custodita e trasmessa senza alterazione. Tale assenza di libri rivelati ha poi permesso che si sviluppasse nell’Ellade la particolare funzione dei poeti i quali nelle loro opere hanno sostituito ciò che altrove veniva esplicato dagli scribi, esaltando particolarmente ciò che si potrebbe chiamare la “visione mitica” a detrimento di una qualsiasi rivelazione divina che potesse essere codificata e, appunto, “scritta”. Questo carattere fa sì che la religione ellenica si presenti non come un corpus dottrinale al quale aderire o al limite convertirsi, ma come una forma spirituale connaturata naturalmente a quel popolo, una “forma formante” che si invera nelle varie espressioni di vita e dalla quale si può evadere non con un rifiuto, ma cambiando la stessa identità nazionale.

Come ulteriore conseguenza tutto ciò ha comportato il tipico atteggiamento di perpetuazione di usi, costumi e rituali ancestrali, di conservazione di un patrimonio religioso che viene trasmesso come elemento di identità e di custodia di un ordine la cui origine si confonde con quella stessa del popolo ellenico. Da ciò anche il carattere fondamentalmente conservatore di questa religione, presso cui l’aderenza alla tradizione esprimeva l’unico criterio di ortodossia e che rendeva “attuale” e “storica” la lotta per l’ordine tradizionale contro ogni forma di disordine. Questa storicità è una delle peculiarità della religione ellenica ed è determinata dallo stesso scenario mitologico tradizionale. Qui, infatti, la nascita del popolo ellenico va a confondersi con la stessa religione. Le origini nazionali non sono altro che un momento dello svolgimento della genealogia divina, una sua modalità di determinazione storica che ad un certo punto, come sembra indicare in modo specifico il mitologema di Hellenos sul quale torneremo, ha visto il “trapasso” del divino nell’umano di una particolare essenza divina, per di più tesa ad esplicitare la funzione di un ordine cosmico che il nuovo ciclo aperto da Deucalione dovrà realizzare.

La funzione del mito all’interno della spiritualità ellenica appare fondamentale. Il termine mythos si ritrova con significati vari all’interno della storia religiosa ellenica con utilizzazioni diverse e spesso persino opposte. Secondo molti esegeti diventa meno evidente rispetto a quanto ritenevano i classicisti dell’Ottocento una derivazione semantica di mythos da myēo, anche se ovviamente tale derivazione continua ad avere una sua forza dimostrativa di non poco rilievo e di forte persuasione. Ultimamente, però, alcuni studiosi appoggiandosi a diverse giustificazioni linguistico-formali, hanno pensato che si possa risalire ad un radicale indoeuropeo *mēudh-, *mudh- col significato speciale di “ricordarsi”, “aspirare a”, “riflettere”. Si avrebbe perciò il mythos quale “pensiero”, ma non riferito al pensare meramente cerebrale che si determina in un discorso logico-esplicativo, quanto piuttosto ad un “pensiero che si rivela”, che viene comunicato da una dimensione superiore a quella del tempo nella quale si consuma la vita umana. In particolare, sarà Omero che in entrambi i suoi poemi ci darà un “pensiero” (= mythos) che viene elaborato, un’idea, un “principio” che deve essere svelato. Si entra così in un’area sacrale che vede il mito in rapporto strettissimo con il rito, con la dimensione “narrativo-esplicativa” di una condizione spirituale che è possibile esperire nell’atto rituale o nell’ispirazione estatica. E’ l’esperienza del veggente omerico che svela ciò che “ha visto con meraviglia”, quando lo spettatore, la cosa contemplata e l’atto del vedere diventano una thēoria, una “visione” la cui condizione l’aedo omerico esprime sì con la parola (è uno dei significato di mythos), ma con una parola che recita e “rappresenta” l’essere del mondo, tesa più ad incantare l’ascoltatore trasportandolo nel pieno dell’età eroica che a “raccontare” fatti, cosa che dà significato non transeunte all’uso ellenico di recitare brani di Omero durante alcune rappresentazioni rituali.

Fra i tanti mitologhemi più antichi dell’Ellade un interesse particolare può avere la constatazione che assieme ad Helios, quali figlie di Iperion e di Tia (“la divina”) troviamo anche Selene ed Eos, l’Aurora celeste. Va detto subito che i miti relativi ad Helios sono giunti in modo frammentario a tal punto che si è autorizzati a pensare che ci si trovi di fronte a cicli diversi intersecantisi e confusi l’un l’altro. Tale per es. la curiosa storia riportata da Ateneo che raccontava del viaggio di Helios fatto al tramonto in una coppa d’oro fino a raggiungere la mitica Etiopia. Quello che può interessare è che etimologicamente “etiopia” deriva dalla radice *aith- col significato di “bruciare” e di ”risplendere”, dato che qui tale radice include il senso di “fuoco che brucia” e perciò “risplende”. Si allude perciò ad una terra dove sì la luce risplende, ma di uno splendore di tipo vespertino, occidentale, evidenziato dal fatto che il viaggio di Helios si svolge al tramonto e che il popolo etiope era ritenuto essere non di razza nera, ma rossa, posta dal simbolismo tradizionale sempre ad occidente, al crepuscolo del percorso del sole.

Ancora più ricco di significati è il mito riportato da Omero nell’Odissea, là dove si fa menzione delle due figlie di Helios: Lampetia, “colei che illumina” e Faetusa, “colei che risplende”, le due divinità che custodiscono i 350 buoi del sole nell’isola di Trinacria. Secondo Bâl G. Tilak qui si ha una precisa allusione ad un antico anno di 350 giorni che verosimilmente doveva essere seguito da una notte cosmica di 10 giorni, ossia la durata dell’anno propria ad alcune regioni circumpolari, “là dove si compiono le rivoluzioni del sole”, ricorda ancora Omero (Od. XV, 403 e sgg.). E l’ipotesi acquista maggiore luce ove si consideri che queste due figlie di Helios presentate da Omero come le custodi dell’anno artico, personificano rispettivamente la luce che ne “illumina” l’inizio e la luce che “risplende” al suo compimento, ossia la luce dei due solstizi, quello estivo e quello invernale. Nel mitologhema le due sorelle si trovano ad esplicare la loro funzione di custodia nell’isola di Trinacria che è stata sempre concepita come la proiezione della mitica “terra del sole”. Persino lo stesso simbolo del triskel che graficamente la definisce, secondo le pittografie studiate da Dechélette, non esprime altro che lo stesso movimento del sole considerato nella prospettiva del suo rivelarsi secondo modalità cicliche che si srotolano attorno ad una divisione triadrica dell’anno che ha sostituito quella binaria risalente ad epoche molto più antiche, e ancora non si è stabilizzato nella divisione quaternaria, quella propria all’anno del periodo “classico” dell’Ellade. In un suo aspetto la Trinacria appare come il simbolo della potenza cosmica creativa che si dispiega nel tempo, la sua forza di manifestazione, perciò come uno dei simboli stessi che rivelano come tale potenza si sia inverata in una “terra primordiale”, una “terra originaria”, “solare”.

I miti relativi ad Eos, l”’Aurora” o la “luce aurorale”, sono molto più poveri e già risentono dell’influsso della leggenda eroica. Un altro nome della dèa dell’aurora fu Emera, “il Giorno”, che forse vuole esprimere l’idea di un’intera epoca umana. E sono note le storie di questa dèa della luce aurorale in connessione alla Syria, “la terra del sole” di Omero, oppure quelle relative ai suoi rapporti con Kephalonia, “la terra del centro” dove Kephalos, il Caput celeste, il “punto” cosmico di orientamento di una carta stellare molto antica (e comunque precedente i rivolgimenti celesti cui accennava Aristotele per spiegare il passaggio del sole dal suo primordiale percorso sulla Via Lattea a quello attuale), si era “sposato” con l’Orsa celeste. Secondo questi miti alle origini gli sposi Kephalos e la Grande Orsa (con i suoi septem triones che trascinano il Grande Carro e lo fanno girare perpetuamente attorno al “perno” del cielo, il polo) si trovavano congiunti nello stesso quadrante cosmico secondo una direttrice che doveva risultare perpendicolare all’asse dell’osservatore allocato nella Kephalonia.

Dalle confraternite degli aedi itineranti, dei thēologoi e dei cosmologi arcaici, quelli che Aristotele radunava sotto la dizione di prōtoi thēologesantes (“i primordiali thēologoi”), probabilmente sono emerse tutti quei veggenti che si esprimevano attraverso il canto e la poesia sacra e, dunque, anche i due massimi cantori dell’antica Ellade, Omero ed Esiodo. Il caso di Esiodo è molto particolare. Non solo trasmette tutta una serie di elementi mitologici di un passato che rimanda ad epoche difficili da determinare, ma il personaggio appare pienamente consapevole del proprio ruolo di Aedo sacro, un cantore ispirato al quale era stato concesso il dono della poesia (= sapienza) che lo scettro d’oro donatogli dalle Muse sembra aver sanzionato in modo definitivo, dato che è detto che sono proprio loro che gli hanno insegnato “uno splendido canto, mentre pascolava gli agnelli ai piedi del sacro Elicona”, e addirittura in una gara poetica vince l’insegna dell’ispirazione apollinea, il sacro tripode che egli poi dedicherà alle Muse. E’ tutto un mondo che può essere ricondotto a forme di conoscenza ispirate che permettono di risalire oltre il transeunte, al “principio”, là dove le varie figurazioni divine hanno preso forma.

Lo stesso Omero può darci indicazioni importanti in questa direzione. Il suo nome, infatti, nel dialetto eolico cumano fu spesso interpretato come “il cieco” e rimanda più che ad un epiteto individuale, ad una attività più generale legata alle ispirazioni divine e alle estasi arcaiche. “Omero” personifica la funzione sacra dell’archegeta delle confraternite degli Aedi, colui che ha ricevuto la capacità di “vedere” oltre i limiti delle apparenze e, come gli indovini guardano al futuro, egli sotto l’ispirazione del dio canta il tempo passato, l’età eroica, “creandone” le espressioni, le gesta, lo scenario. La sua attività rimanda ad una funzione demiurgica tesa ad ordinare la visione ricevuta in uno stato di ispirazione divina e la rivela agli uomini, esattamente come hanno fatto gli Omeridi dell’isola di Chio, quella straordinaria confraternita di cantori la cui fisionomia rimanda agli aedi ispirati che hanno percorso la Grecia in ogni tempo e la cui qualificazione più importante era quella di essere “discendenti” di Omero, più esattamente gli eredi della tradizione dei veggenti omerici.

Esiodo ha conservato anche altri mitologhemi che possono essere fuorusciti da una cosmologia arcaica. Nell’enunciazione delle ère che descrivono il processo di impoverimento che dalla pienezza della spiritualità primordiale conclude nell’età del ferro, egli ci dà il senso di un loro rapporto non meramente cronologico, di successione temporale, ma quale espressione di “qualità” storiche, quali cicli che per la loro completezza, per il loro riflettere un determinato tipo di spiritualità rivelatasi in un tempo preciso, “storico”, in sé non sono legati ai cicli successivi. Questo fondamentale disegno unitario delle ère esiodee è rilevabile anche da un altro punto di vista che riconduce il mito riportato da Esiodo alle più arcaiche speculazioni indoeuropee sulle origini del cosmo. Se, infatti, si considera la successione delle età e delle varie razze che incarnano via via i valori spirituali delle singole ère, avremo il seguente quadro. Prima di tutto si avrà la razza aurea caratterizzata da una pienezza biologica propr

20 décembre 2011 : cinq outils pour croquer & Romulus et Remus

2011-12-20T21:36:00+01:00

Héros de l'Olympe T.1, Le héros perdu/ Rick RIORDAN

2011-12-20T11:14:46+01:00

ALBIN MICHEL
Collection Wiz
2011
A partir de 9 ans
: Annabeth, amie de Percy Jackson et fille d’Athéna, est à la recherche de l’amoureux disparu, sentant un nouveau danger se profiler. Elle ramène de son expédition trois nouveaux sangs-mêlés, Jason le nouveau fils présumé de Zeus l’olympien, Piper l’amérindienne et héritière d’Aphrodite l’Amour et Léo génie latino de la mécanique, fils du forgeron Héphaïstos. Oups ! Rappelez-vous le pacte des trois plus puissants dieux, Zeus, Poséidon et Hadès, celui qui fut à l’origine de la première aventure de Percy, ne jamais avoir d’héritiers qui puissent les aider à se renverser les uns les autres. Et pourtant, Jason est bien la nouvelle preuve qu’un dieu a autant de paroles que d’enfants illégitimes! D’ailleurs que se passe t-il du côté de l’Olympe ? La communication avec les dieux est rompue, les derniers olympiens sur Terre ont été rappelés et Héra, la déesse mère, celle qui maintient la sécurité des familles, est retenue prisonnière par un mystérieux ravisseur. L’équilibre du monde divin est sans doute en voie d’être rompu et cela ne fait que commencer! Jason, victime d’amnésie, semble partager une connexion avec le jeune Percy. Toujours est-il que les nouveaux devront faire leurs preuves et seront désignés par l’oracle afin de délivrer celle qui écorcherait volontiers vif tous les demi-dieux, symbole de la trahison amoureuse de son époux Zeus.
Quelle aventure !!!
: L’arrivée de nouveaux demi-dieux se marquent désormais toujours d’une manière retentissante! Une nouvelle prophétie, de nouvelles tragédies et des sacrifices à venir ! Cette série, spin off comme on dit, a les qualités de ses défauts. Pas de nouveauté sur le fond et la forme, les ingrédients qui ont fait recette sont les mêmes : des personnages à l’instar de Percy, asociaux issus de familles éclatées et découvrant que leur hyperactivité est en réalité don divin. Un passage incontournable puisque c’est le concept même du demi-dieu. D’où l’éternelle quête initiatique qui rétablira la paix et reconstruira les adolescents en perdition. Ce que l’on peut apprécier évidement, toujours, ce sont les multiples référence à la mythologie grecque qui sont savoureuses, enrichies de la part romaine cette fois. L’introduction de personnages ou d' éléments magiques réadaptés à la sauce moderne nous font de nouveau entrer dans un jeu de reconnaissance, nous renvoient à notre connaissance des histoires qui ont captivé notre imaginaire ou nous incitent à en connaître d'avantage. Rien de nouveau sous le soleil mais les jeunes lecteurs vont adorer et c’est ce qui compte !

Jean-François Lagrénée 1724-1805 Peintre Français

2011-12-15T13:58:00+01:00

Séléné et Endymion

13 décembre 2011 : couleur verre & Isaac

2011-12-13T21:04:00+01:00

L'Héritage des Fels (S. KNIGHT)

2011-12-11T11:38:00+01:00

« Je m’appelle Toby Walsgrove, mais avant de commencer à vous raconter mon histoire, il vaudrait mieux que je vous explique rapidement qui je suis.»
Toby a quatorze ans et demi. Depuis sa naissance, dans un hôpital de Londres, il vit dans un couvent de carmélites. Car Toby est différent. Toby souffre « d’encéphalopathie statique », c’est-à-dire que rien ne marche chez lui et qu’il est entièrement paralysé. En revanche, son imagination fonctionne à plein, « j’étais un athlète de l’imagination » explique-t-il alors qu’il commence à raconter son histoire. Or un soir, Shipley, son chat, se métamorphose en drôle d’individu qui lui annonce que son destin l’attend, là-bas, au pays des Fels, et qu’il n'a qu’à se lever pour l’accompagner…
Drôle d’histoire que cet Héritage des Fels ! Une histoire ancrée dans une réalité tout ce qu’il y a de plus concrète et qui s’en échappe soudain pour partir vers le Grand Nord, dans un pays où l'or remplace le fer, où la lave coule au creux des rues, où les gens ont le pouvoir de se métamorphoser en faucon ou en léopard des neiges. Mais n’est-ce pas là la définition du fantastique ? A ce titre-là, le roman est extrêmement bien fait puisque l’on adhère sans réserve à ce conte : le royaume des Fels menacé, un sinistre Helva Gullkin qui est sur le point de s'emparer du trône, laissé vacant après la mort du grand roi Will Wolfkin, deux héritiers mi-fels mi-humains pour le sauver.
S’ajoute la rencontre de deux adolescents, Toby et sa sœur Emma, aux origines bien différentes, puisque face à l’orphelin anglais handicapé se dresse la jeune Soudanaise qui a connu la famine, la guerre et la barbarie des hommes, et qui devront unir leurs pouvoirs pour, ensemble, combattre Helva Gullkin.
Mêlant habilement mythologie nordique, magie universelle et bons sentiments, L’Héritage des Fels pourra séduire les jeunes adolescents à partir de dix-onze ans, bons lecteurs qui sauront trouver leur chemin dans cette histoire foisonnante.
- Qu’est-ce que tu as contre le mot magique ? me demanda-t-il.
Egil lisait dans mes pensées. S’il commençait à me parler de vêtements magiques ou de quoi que ce soit de magique, je penserais forcément que j’étais en train de vivre un nouveau rêve, ce que je redoutais par-dessus tout. Je voulais que ce soit vrai parce que, même si cela faisait moins d’une heure que j’étais sorti de mon fauteuil, j’avais déjà plus que tout au monde envie de courir et de faire la course et de sentir l’air froid dans mes narines.
- Si tu n’aimes pas le mot magique, dit doucement Egil, je vais employer le mot juste : ce sont des habits féliens. Et pour que tu marches et que tu parles, je me suis servi du pouvoir félien. Toby, est-ce que ce mot-là te convient mieux ?
Steven KNIGHT, L’Héritage des Fels.
Nathan
384 pages – 14,90€
Titre original : The Last Words of Will Wolfkin – Paru en 2010 – Traduit en Français en 2012
L’auteur : Steven KNIGHT est un scénariste reconnu, nommé aux Oscars. L’Héritage des Fels est son premier roman pour la jeunesse. Il vit en Angleterre avec sa famille.

Monstres et Dragons

2011-12-02T11:46:00+01:00

Monstres et Dragons
Matthiew Reinhart, Robert Sabuda
Seuil 2011
pop-up monstre !
Par Anne-Marie Mercier
L'édition française de ce pop-up justement qualifié de « spectaculaire » en quatrième de couverture a été rapide puisqu'il a été publié la même année en Grande-Bretagne, et c'est tant mieux. On a rarement vu un pop-up aussi généreux, à tous points de vue : l'inventivité des montages la variété des papiers, l'humour, la présence d'images annexes dans les marges, cachés sous des rabats et enfin la quantité et la qualité des textes.
Le livre convoque plusieurs mythologies, européennes ou asiatiques, anciennes et modernes. Dans ses pages sages au format carré, il propose de frémir devant le surgissement du calmar géant, l'éveil du vampire, le saut du yéti, et de réfléchir aux origines des croyances et à leur impact sur les civilisations. Ainsi, à propos du Dragon, se côtoient une légende, une réflexion sur le kung-fu et une évocation des fêtes du nouvel an chinois.

Il culto della Dea Feronia, tra storia e mistero

2011-11-22T00:05:00+01:00

Il culto della Dea Feronia, tra storia e mistero
Divinità dai molteplici aspetti, posta a tutela dei boschi e degli animali selvaggi, i malati ed addirittura gli schiavi liberati

Umberto Bianchi

Ex: http://rinascita.eu/
Passando per l’Autostrada del Sole in direzione Firenze, poco prima di arrivare al casello di uscita per la cittadina di Fiano romano, potrete notare delle indicazioni che vi avvisano della presenza di “Lucus Feroniae”, un sito archeologico la cui silenziosa presenza sembra lì stonare vistosamente con l’andirivieni di automobili e con il coacervo di fabbrichette, depositi e centri residenziali che puntellano la campagna lì intorno. Un sito interamente dedicato ad una figura, quella della Dea Feronia, tra le meno conosciute e pubblicizzate tra quelle del pantheon delle divinità italico-romane, ma non per questo, meno importante.
A lei era dedicato un importante santuario sul Monte Soratte oltre a quello di Trebula Mutuesca, Terracina, Praeneste, nella regione dell’Etruria e presso l’area sacra di Largo Argentina, in Roma. Una figura di non poco conto, quindi. Cominciamo con il dire che Feronia appartiene a quelle figure divine di transizione, a mezza strada tra il mondo pre-indoeuropeo e quello indoeuropeo, propriamente detto. Dea dai molteplici aspetti, è posta a tutela di quella natura selvaggia, di cui protegge i boschi, gli animali selvaggi (da cui “ferae”-“feronia”), le messi, i malati ed addirittura gli schiavi liberati. Un aspetto, quest’ultimo, che inconsueto nella sua apparenza è invece strettamente legato alla sua natura di divinità preposta ai mutamenti di stato. Infatti a Roma ed in Etruria, Feronia è anche dea del fuoco e della fecondità sia del suolo, che degli animali, che dell’uomo. Quanto fuoriesce dalla terra alla luce del sole, è posto sotto la sua protezione, in primis le acque sorgive, simbolo di quel perenne e spontaneo scorrere della vita di cui la dea è protettrice. Una divinità della vita e della natura, intese nella loro accezione più selvaggia.
Feronia, ci riporta all’immagine della “potnia tòn teròn”, divinità la cui natura non è unicamente preposta alla generazione, ma ad altrettanti variegati significati e funzioni e fa per questo il pari con dee come Diana, Artemide, Fortuna Primigenia, Angerona, Ops, Muta ed Ancaru o figure semi divine come Circe, Stige, Acca Larentia, Anna Perenna ed altre ancora, provenienti dall’ambito pre-indoeuropeo, legate all’idea di matriarcato ed al culto della Dea-madre. In un contesto simile, l’elemento femminile assumeva una decisiva preponderanza anche all’interno dei vari pantheon divini, grazie al proprio ruolo di fecondità e perpetuazione della specie. Divinità come Madre Terra, Demetra, Ecate, Cerere e via dicendo, anche se ridimensionate o addirittura accantonate nel ruolo di “dee otiosae”, stanno a testimoniare quanto sin qui detto. Fecondità, tutela della natura nei suoi aspetti più selvaggi, ma anche passaggio di stato, accostano dee come Feronia alla realtà dello sciamanesimo, pratica questa sulla cui esistenza nel mondo classico, esistono pareri discordi, proprio a partire da autori come Mircea Eliade. La figura dello sciamano possiede la facoltà di muoversi tra la dimensione dei vivi e quella dei morti, di quegli spiriti della vita e della morte con cui a volte deve intraprendere dei serrati combattimenti per addivenire alla guarigione del proprio miste. Lo schiavo può, in tal senso, esser visto ed interpretato come un morto vivente a cui viene fatto dono di una nuova vita, attraverso il passaggio allo stato di libero. Feronia riesce ad attribuire al proprio mostruoso figlio Erilo tre anime e tre corpi, (per piegare le quali, il mitico re Evandro dovrà impegnarsi in una lotta estenuante) ricalcando in questo quella tripartizione costitutiva, alla natura sciamanica tanto cara. A Feronia viene anche attribuito il controllo sugli elementi naturali. A Terracina dove Feronia ricopre il ruolo di madre e nutrice di Juppiter Anxurus, il bosco antistante al complesso templare è costantemente rinverdito dalla Dea. Il saccheggio del tempio del Lucus Feroniae, operato dalle truppe cartaginesi al seguito di Annibale, è ostacolato da piogge e fulmini. Non solo. Feronia è alter ego di quella Fortuna a cui è dedicato il tempio a Praeneste, fondata da Ceculo, concepito nel ventre di una vergine da una favilla di fuoco, elemento sacro anche a Vulcano, il dio-fabbro, ma del quale la stessa Feronia/Fortuna possiede una assoluta padronanza. Quello stesso fuoco che, sotto forma di fallo, feconderà Ocrisia, serva in casa di Tarquinio Prisco, e porterà alla nascita del penultimo re di Roma: Servio Tullio. Dunque il fuoco distruttore, sotto l’auspicio degli dei, figura anche come elemento portatore di fecondità nel caso di natali illustri, come per Ceculo e Servio Tullio ed il suo dominio rientra anche tra i poteri sciamanici, in un impressionante parallelismo con quanto si verifica nelle relazioni tra fabbri e sciamani nei mitologemi dell’Asia centrale. Ceculo nasce con un difetto agli occhi, è semi cieco al pari di Fortuna-Feronia che elargisce indifferentemente agli umani fato positivo e negativo, riportandoci in tal modo alla cecità (molte volte simbolica!) degli sciamani, riguardo alla lettura ed all’assegnazione della sorte. Ma quella di Feronia è anche la figura di una dea i cui poteri sono ai più sconosciuti e manifesti unicamente attraverso i propri paredri o gli animali sacri a lei dedicati. Primo paredro della dea è Marte, dio del primo mese dell’antico anno romuleo. Il Marte romano è un dio principalmente legato al ciclo delle messi; egli è difatti dio dei campi e del raccolto (exercitus) ed in quanto tale dio del cibo, oltrechè divinità guerriera, garante di quel ciclo di vita, morte e rinascita, impetuoso ed irruento come la forza degli elementi a cui sovrintende. Secondo paredro di Feronia è Apollo Sorano, dal santuario di questa divinità sul monte Soratte ed i cui sacerdoti, gli Hirpi Sorani erano i particolari rappresentanti. Vestiti di pelli di lupo, costoro correvano sul fuoco a piedi nudi, per simboleggiare la corsa dietro al sole dispensatore di vita e di calore. Apollo è qui inteso quindi nel suo lato solare, espressione di un ciclo tutto imperniato sulla ciclica ascesa e discesa del Sole verso le tenebre. Di conseguenza tutte le varie confraternite guerriere uomo-lupo/cane, presenti in gran numero nell’antichità italica e romana, sono legate alla solarità. Ritorna quindi con prepotenza il motivo di una ciclicità legata all’uno o all’altro fenomeno della natura, l’alternanza tra luce e tebre o tra le stagioni, per ribadire l’apparentamento tra Feronia/Fortuna a Diana, Ana Hita, Anna Perenna, sino alla cristiana Befana, tutte figure accomunate dalla desinenza “ana/cibo”, di cui la divinità italica si fa garante attraverso legami ed apparentamenti mitologici e linguistici inusitati. Una ciclicità, il cui doppio volto si evince da simboli archetipi come la “labrys” o ascia bipenne o attraverso festività come il Carnevale, legate al capovolgimento delle stagioni.
La vicenda di Feronia dea dai mille volti, ci riporta al tema fondamentale, cioè quello della natura di una religiosità le cui figure tendevano “motu proprio” ad un’intercambiabilità e ad un’interconnessione di ruoli e figure, quanto mai inusitate per la quadratura mentale di un contemporaneo occidentale. L’idea di un politeismo strettamente legato ad una rigida classificazione e suddivisione di ruoli è, in molti casi, fuorviante ed errata, poiché risente dell’impostazione classificatoria tipica di una scienza, molte volte attaccata a quanto mai ammuffiti parametri evoluzionistici. Il politeismo riuscì invece ad essere un sistema di rappresentazione concettuale “elastico”, cioè in grado di garantire e contemperare la molteplicità degli aspetti della realtà nella loro interconnessione ed il richiamo con il sovrannaturale. Qui la sostanza delle cose si manifesta nella propria immediatezza in miti, immagini e rituali, sottolineando la propria misteriosa complessità attraverso continui rimandi tra divinità o tra immagini mitiche a loro volta connesse con l’uomo. Le divinità più antiche sovente lasciavano spazio a quelle più recenti, rimanendo inattive/”otiosae”, senza però perdere la propria specificità divina. E’ il caso di Saturno, Gea, Quirino, solo per citare alcune tra le innumerevoli figure divine accomunate da questo singolare status.
Il sistema politeista tende quindi all’adorazione del divino, attraverso le sue trasfigurazioni o “ierofanie” negli infiniti aspetti di una realtà spesso ambivalente e contraddittoria, arrivando di conseguenza all’adorazione della realtà stessa. Alla base di questo stato di cose, sta l’immediatezza della percezione dell’essenza della realtà e della propria totale osmosi con essa che caratterizzava l’uomo dell’antichità, grazie al continuo dialogo con la dimensione del sovrannaturale, garantito dall’impostazione di pensiero tradizionale.
Tale percezione aumenta con il retrocedere nel tempo, come testimoniato da quelle forme di religiosità chiamate “animiste” e caratterizzate da una spontanea e multiforme presenza di spiriti o “anime”che, coincidenti con i vari aspetti della realtà presi in esame, finiscono con il conferire vita autonoma e divina a tali aspetti. Il mito stesso, con il proprio atemporale districarsi di vicende, ricopre la funzione di ricordare tale immediatezza nei rapporti uomo-sovrannaturale. La vetusta prospettiva evoluzionista che vedeva nelle forme di religiosità tribali e più arcaiche il frutto di involute modalità di pensiero, così come prospettato da Tylor, Frazer e con lo stesso tema freudiano del totemismo, risulta oggi per lo più superata. A partire dall’irrompere della prospettiva “culturalista” di Frobenius per l’antropologia, da una parte, della psicologia analitica junghiana e della filosofia esistenzialista degli Heidegger e degli Jaspers, dall’altra, vi è stato un autentico rivolgimento delle prospettive. La pretesa arcaicità di talune culture potrebbe invece esser rivelatrice di quella immediatezza di relazioni di cui abbiamo poc’anzi parlato, espressa da quel sentimento estatico di oceanica appartenenza ad un tutto. Potremmo addirittura affermare che lo stadio di primigenia animalità della razza umana nei suoi stadi precedenti all’ ominazione, sia invece il momento più completo di quanto sin qui descritto. E qui arriviamo al punto focale dell’intera questione.
Con l’andare del tempo, con lo svilupparsi della coscienza, si va perdendo quella immediatezza di rapporti con il divino e quindi con il senso più recondito della realtà. La cristallizzazione in un rituale, la rappresentazione mitica, prima orale poi scritta, rappresentano un primo, tangibile segnale di questa inarrestabile china. Se gli antichi avevano una maggior possibilità di relazionarsi direttamente con il sovrannaturale, tale prospettiva va completamente perduta con l’arrivo delle religioni rivelate e del monoteismo. Qui la manifestazione del divino è mediata da un uomo, la cui presenza sta lì a ricordare, rammemorare, l’esistenza di un dimensione “altra” attraverso la propria parola e sinanche azione, volta a rievocare ciò che è da secoli divenuto oramai invisibile e, per ciò stesso, opinabile e soggetto quindi alla corrosiva azione della “doxa/opinione”.
Una sola realtà un solo dio, ma anche un solo modello di sviluppo politico prima, economico dopo. E’ l’asfissiante globalizzazione che oggi tutto svilisce ed appiattisce, nel proprio impeto di universale mercificazione di uomini, cose e valori.
Ma la nostra splendida penisola, sebbene vilipesa da alluvioni, mondezza e cementificazioni, è ancora lì, con la sua natura, i suoi santuari, i suoi resti senza tempo, le sue dee, ad illuminarci ancora una volta la strada ed a mostrarci quelle radici, quell’eterno Archetipo da cui poter far ripartire il motore di una Storia, che non ha mai smesso e mai smetterà di stupire.

11 Novembre 2011 12:00:00 - http://rinascita.eu/index.php?action=news&id=11458

Hymne à Horus

2011-11-17T19:29:00+01:00

Alex Plisken - Hymn To Horus par 93video

Noms propres de la littérature ou de la mythologie devenus des noms communs

2011-11-16T17:21:00+01:00

Pour ouvrir la grille de mots codés, cliquez ici.

16 novembre 2011 : AMIENS EROTIQUE (3/6), Musée de Picardie, ivoire, évanouissement de la vierge & à peine la moustache

2011-11-16T11:54:00+01:00

JOURNAL D'UN ELECTEUR 220

2011-11-15T19:30:04+01:00

dimanche 13 novembre :
"Les Dieux sont l'expression métaphorique
des forces de la nature fécondée par l'esprit."

C'était le 14 novembre...

2011-11-14T00:00:00+01:00

1263.
Mort à Gorodets, sur la Volga, du prince Alexandre Iaroslavitch, dit Nevski. Héros national russe, resté célèbre par ses victoires sur les Suèdois et sur les Teutoniques, il sera canonisé par l'Eglise orthodoxe, et immortalisé sur pellicule en 1938 par Eisenstein, sur une musique de Prokofiev.
1832.
Mort à Copenhague du philologue et grammairien danois Rasmus Christian Rask, auteur de travaux importants sur le vieil-islandais et les langues scandinaves. On lui doit aussi la première édition complète des deux Eddas.

Une représentation mythologique - Vishnou

2011-10-23T08:00:00+02:00

Le mois dernier j'ai emmené des invités étrangers visiter à un temple hindou à Delhi (Chattarpur Mandir).
Ils ont été stupéfiés par le bruit (le temple en question a 6 télés allumées en permanence !). Nous sommes loin du pieux recueilleuement des églises… C’est également beaucoup moins propre - c'est un fait connu, pas une critique !

Il y a beaucoup de visuels dans la mythologie hindoue et j'ai été impressionnée par la scène géante (au moins 10 mètres de large). C'est certainement plus marrant que les statues catholiques, mais plus kitsch que ça tu meurs !!

Voici donc Vishnou (le conservateur de l'univers) et son épouse Lakshmi (qui apporte la bonne fortune). Vishnu se repose – ce qu’il fait pendant 6 mois de l'année, dixit ma collègue – sur son serpent enroulé qui le protège. Et son épouse lui masse les pieds – c’est très souvent représenté…

Vishnou
Dans la trinité hindoue, à la base de tout le star system, il y a Brahma, Vishnou et Shiva. Le dieu Vishnou est le conservateur et le protecteur de la création. Vishnou incarne la compassion et la bonté, le tout-pouvoir qui préserve l'univers et maintient l'ordre cosmique Dharma.
Le plus souvent, le dieu Vishnou est représenté avec quatre attributs ou armes. Dans une main il tient la conque, dans une autre le disque, dans la troisième main il tient le bâton et dans la quatrième main le lotus. Vishnu a également un arc et une épée.

Lakshmi
Dès que les dieux voient Lakshmi, ils tombent amoureux de sa beauté. Shiva a voulu faire de Lakshmi son épouse, mais puisqu'il avait déjà épousé la lune, sa main a été donnée à Vishnu, que Lakshmi préférait de toute façon. Lakshmi est née à nouveau à chaque fois que son époux s'est incarné. Par exemple, Lakshmi était Sita à Rama, à Radha et à plus défunt Rukmini à Krishna.

Source :
http://www.sanatansociety.org/hindu_gods_and_goddesses/lakshmi.htm

Une renaissance mythologique à l'ère digitale ?...

2011-10-17T17:07:00+02:00

« L'animalité revient à pas de loup au fur et à mesure que la jungle digitale gagne du terrain. »
Les éditions Bourin viennent de publier Ren@issance mythologique - L'imaginaire et les mythes à l'ère digitale, un essai de Thomas Jamet, préfacé par Michel Maffesoli. De la pop sociologie qui part dans tous les sens, mais beaucoup d'intuitions intéressantes et d'idées amusantes !

Internet, téléphone mobile, jeux vidéo, réseaux sociaux : la mutation digitale est aussi celle, radicale, de notre quotidien. Mais pas seulement : les nouvelles technologies nous incitent à retrouver instinctivement des réflexes archaïques qui ne nous ont jamais quittés. Notre quotidien est riche de résurgences des plus grands mythes : Lady Gaga recrée le personnage de la déesse-mère, Facebook le forum des civilisations antiques, les consoles de jeux Wii ou Kinect des moments de transe chamanique, tandis que l’iPad, les écrans tactiles ou encore l’étonnant réveil des vampires de Twilight nous renvoient à notre propre animalité.
De manière savoureuse et perspicace, Thomas Jamet nous permet de mieux comprendre les tendances du moment grâce à un décryptage pop et post-moderne des nouvelles technologies. Grâce à lui, nous comprenons que nous vivons les prémices d’une réinvention du monde qui prend sa source dans l’imaginaire collectif.

Table des matières :
Préface de Michel Maffesoli : L’archaïsme revisité
Avant-Propos : N’ayons pas peur
Nouveaux médias, par-delà le bien et le mal / Le digital, une nouvelle réalité postmoderne / Ren@issance / Retour aux mythes / Storytellings mythologiques (Schwarzenegger et Star Wars) / Éternels retours
Chapitre premier – Le retour aux autres
L’universalité de la sociabilité humaine et les mythes / Le monde a toujours été virtuel / Le mythe de Tron / Google et l’économie relationnelle / Les médias digitaux, le rêve des mystiques / Facebook, le Léviathan / Twitter, la figure mythique du tragique / Foursquare, le retour du lieu mythologique
Chapitre II – La fête archaïque
Ambiance dionysiaque / Homo Ludens, la revanche du réel / Foules sentimentales / Transcendances postmodernes (le rock, la musique du Diable, Lady Gaga, la déesse-mère, les mèmes et le Diable, l‘anti-art et le digital)
Chapitre III – La pulsion digitale
Pulsion digitale, animalité et mythe / Tactile, vision et concupiscence / L’érotique du net (Pornographie et sacrifice, Extimité et nudité, Apple, le péché originel, Wikipédia, l’arbre de la connaissance, Wikileaks, le strip-tease et la mort du secret, Publicité, marques, mythes et désirs)
Chapitre IV – L’attrait du sauvage
La sauvagerie à l’ère digitale / Retour à l’animal / Les monstres antiques et modernes : de la Bête du Gévaudan à Ben Laden / Rites initiatiques et « digital natives » / Trois miroirs mythologiques du monstrueux : le vampire, le zombie et l’OVNI
Conclusion : Quel avenir pour les mythes ?
Technologie et risques / L’homme prévaudra, malgré tout / Cinq paris pour l’avenir
Petite Bibliographie Mythologique

Lire Shakespeare

2011-10-02T23:12:49+02:00

Lisez Shakespeare tant que vous pouvez. Les capacités de rétractation du temps sont aussi spectaculaires que son pouvoir de dilatation.
Pourquoi ne pas commencer par "La XIIe Nuit." ?
- Quelques conseils de lecture. Gare aux notes rédigées par des universitaires ! Pour une raison très simple : Shakespeare les déteste au moins autant que Rabelais. Les intellectuels, dont le nombre croît à mesure de l'obscurantisme, ont d'ailleurs essayé à une ou deux reprises de faire disparaître carrément l'antithéâtre de Shakespeare pour le remplacer par le cinéma de Racine.
- Considérez ensuite que le mot célèbre de Samuel Johnson ("Bûcher des Vanités") : "Ce ne peut être que le diable qui a inventé le libéralisme.", découle d'une lecture attentive de Shakespeare par Johnson. Les commentaires d'intellectuels libéraux sont donc à prendre avec des pincettes. Quand l'un de cette bande de fantômes qui dansent avec la mort (R. Girard), écrit : "Shakespeare n'est pas un auteur apocalyptique.", vous pouvez aussitôt déduire que Shakespeare doit probablement être ce que Girard dit qu'il n'est pas. Et vous ne tardez pas à avoir la confirmation à chaque nouveau chapitre que vous lisez que Shakespeare est un auteur apocalyptique. L'université moderne est méticuleuse au point d'émonder les oeuvres comme s'il s'agissait d'arbres fruitiers, pour les faire coïncider avec les préjugés du moment. Que penser d'universitaires, d'ailleurs, qui pour commenter un tragédien chrétien, se renseignent à peine sur le christianisme, ignorant que l'apocalypse est le seul sujet possible pour un artiste chrétien.
- Laissez tomber l'amateur d'opéra et de code civil Stendhal, et son idée d'un Shakespeare "romantique". C'est une des choses les plus claires dans l'oeuvre de Shakespeare qu'il n'écrit pas plus pour les jeunes filles romantiques que Cervantès ou Homère. Shakespeare, italo-boche ? Du crâne de l'imbécile Ajax, dit Shakespeare, si on le lui fendait il sortirait de la musique. La musique est pour Shakespeare un art d'aristocrates fainéants ou de soldats.
- La bonne méthode pour comprendre Shakespeare, c'est celle que Francis Bacon applique à l'imaginaire fabuleux des Anciens, où la connaissance des symboles est utiles, tandis que la psychologie ne sert à rien. L'art de Shakespeare est plus proche des contes pour enfants, surtout quand ils ont un double sens apocalyptique comme "Blanche-Neige", que du drame bourgeois façon Flaubert ou Stendhal. Il y a entre Hamlet et sa mère un rapport similaire à celui qui est entre Dante Alighieri et Béatrice, que seul le béotien moderne cherchera à élucider sous le rapport psychologique.

Wulf Grimsson’s Loki’s Way

2011-09-30T00:05:00+02:00

A Band Apart:
Wulf Grimsson’s Loki’s Way
By James J. O'Meara
ex: http://www.counter-currents.com/

Wulf Grimsson
Loki’s Way: The Path of the Sorcerer in the Age of Iron ^[2]
Second Edition
Lulu.com, 2011
A few weeks ago I was privileged to receive this unsolicited manuscript, “the result of over 30 years of research, study and practice,” by Wulf Grimsson. I’ve been trying to read, and then review, the contents ever since, but found it difficult. Not because of the writing — Wulf is admirably clear and free of both “scholarly” stodginess and “occult” rigmarole — but precisely because of its dense content of interesting and important ideas. Almost every page gives one something to think about, a source to look up and perhaps reconsider, a inspiration to a new connection made for one’s self.
Why I should have been selected for this privilege is plain from the contents. Loki’s Way covers the whole range of topics we’ve explored on this blog, outside of the more pedestrian political and economic ones, from the Männerbund to mystery traditions to runes, from Nietzsche to Evola to Colin Wilson. I am above all grateful for Wulf’s freeing me from the mild guilt I have felt about all the topics I haven’t done to adequate length, as well as my regret that the late Alisdair Clarke did not live to produce a similar treatise from his path breaking blog, Aryan Futurism ^[3]. Constant Readers of this blog will find Loki’s Way to be essential reading.
But first let Wulf define his subject:
Loki’s Way is an adaptation of the Left Hand Path or sorcery for the Kali Yuga. This tradition has taken many forms throughout the centuries, in the modern age it must be updated to deal with new discoveries in science and psychology. [62]
The last part there also brings up another reason I’ve had trouble writing about this book. I have grave reservations about much of the material in the first third, and thus, as Wulf expresses it here, in a sense his whole project. I would prefer that he take Guénon’s advice and forget about “reconciling” science and Tradition and especially “updating“ the latter by the former. Not only should the process be reversed, judging Science by the timeless principles of Tradition, but the process is necessarily unending, as Science by contrast is the realm of the amorphous and ever-changing, requiring the “synthesis” (really, as Guénon would point out, syncretism) to be redone over and over — although I’m sure the publishers appreciate that!
In particular, I think that Wulf’s claim that “the esoteric is the physiological,” i.e. the “discovery” that what esoteric Tradition has been talking about in guarded language can “now be revealed” (as the New Age publishers would shout) as being techniques for manipulating the endocrine and other bodily systems, is really just a misreading of what Evola among others has described as the starting point that remains when all dogmas and theories have been tested and abandoned, in the alchemical abyss:
But then the individual finds himself confronting his body, which is the fundamental nexus of all the conditions of his state. The consideration of the connection between the ego principle in its double form of thought and deed and corporeality . . . and the transformation of said connection by means of well-defined, practical, and necessary acts, even though they are essentially interior, constitutes the essential core of the Royal Art of the hermetic masters.
Evola adds:
The latter will be directed first of all to the conquest of the principle of immortality, and then to the total stable nature, no longer transitory or deteriorating . . . by which the human manifestation is established within the realm of becoming. (The Hermetic Tradition, pp. 98-99)
Immortality! Yes, indeed:
Loki’s Way gives us the opportunity for individual immortality. It means using the very structures that are in place to satisfy the replicators and which sustain collective immortality for our own benefit. We are literally making a u-turn; the very things that sustain the immortality of the collective must be used against the norm to achieve a permanent, discrete and individual self.
This, of course, is extremely difficult and confronting and accordingly the path to immortality is one that only a few will attempt and less will achieve. It is hard to conceptualize just how radical such a process must be. The best way is to seriously consider that absolutely everything you believe, feel and think could be wrong. Your tastes, choices, preferences, likes and dislikes are all conditioned. Nothing about your life is authentically real. It is as though you were conditioned as a government agent and everything you believe to be true about yourself, your life, your career even your family is simply brainwashing. The truth about the human condition is really that terrifying. Most will find such a scenario so frightening and so personally confronting that it is easier to look away and find fault with this book than to wake up and smell the coffee. (p. 58)
What Evola calls alchemy or The Royal Art Wulf calls . . . sorcery:
What is sorcery? Sorcery is a means by which an individual is able to wretch control of the evolutionary processes to become individually aware and immortal. He or she becomes a discrete, isolate intelligence which exists beyond the confines of the collective processes of eternal re-occurrence. . . . Within Loki’s Way this change is the transformation of human to post human through the focusing of the Will. (p. 61)
The bit about the Will reminds us that Evola was compelled to treat Crowley with some respect, despite his deplorable life and personality, as someone who Knew Things. Wulf goes Evola one better and brings in Crowley explicitly.
Another thing he brings in explicitly, and much to my heart, is the Männerbund, which Evola only relatively briefly discusses. Wulf connects the dots between the historical Männerbund and the esoteric path to individual immortality followed by the elite — in contrast to the common fate in store for the followers of the Vedic “path of the fathers,” Evola’s realm of society beneath the State, my own contrast of Family Values and Wild Boys. For Wulf it’s replicators versus Sorcerers.
The Männerbund or Warrior Band is the origin of the esoteric path, because the latter is, au fond, a battle; which Wulf explains, typically, in equal parts Sufism and Dawkins:
Memetic eugenics is the process whereby we weed out unworthy memes and replace them with memes which will help us evolve. This is what Loki’s Way is all about. We dissolve conditioning and replace it with memes which are conducive to our own process of godmaking. This book is a meme, bringing esoteric traditions in line with science and hopefully awakening the small number of people with the potential to become more than what they are.
Sorcery is found in many ancient traditions. In the Norse we can see that the warrior ethic was an expression of the battle against the flawed aspects of the emotions and psyche to achieve a true Self which would enter Valhalla. The berserker or warrior is a great “type” of the seeker for the Overman. An even more intriguing example is in Sufism where the concept of Jihad is interpreted in a unique way. The outer form of Jihad is a just war but the inner form of Jihad, the more significant, is against the false and flawed aspects of the personality. This model of the internal battle where we wage a sacred war against genes, memes and frames to achieve a Self is an expressive and poetic way to represent our sacred quest. (p. 66)
So, paradoxically, only the Warrior Band, the Group, can provide the context for true individuation:
This is one of the reasons cell, unit or Männerbund work is so significant, it keeps you grounded and stops the fragments of the ego from influencing your worldview. A good group of fellow working sorcerers can bring you to earth quicksmart! (p. 95)
This warrior elite, devoted to realizing a higher principle, is the origin of the Traditional Aryan State, which is oriented to a transcendent principle, in contrast to the common herd and its promiscuous “wants” and “needs” (think: peasant frivolity vs. the Templars) and thus also the social stratification characteristic of Aryan society (p. 72):
The sorcerer and warrior both have the potential to become Overman via different means or by combining paths. Loki’s Way is the modern equivalent of [Georges Dumézil‘s] first function combined with a warrior ethic. It can be applied via the mode of the lone wolf, with a blood brother or in a Männerbund. The teaching level of the sorcerer and warrior is esoteric and left hand path. (p. 74)
At this point, the story takes a turn that may give the average reader a turn himself, but not our Constant Readers:
As organic and social memes are dissolved new forms of sexuality and emotional bonding needs to be created. Every man has androphilic potential, it just has to be activated and directed. Since the transition to the Overman is unnatural and works against the normal evolutionary process which favours reproduction then the focus must be on same-sex bonding. (p. 112)
I am not suggesting that every screaming queen or muscle-mary is a spiritual warrior or engaged in Platonic love. I am suggesting that to cultivate a unique form of androphile friendship based on esoteric ideas is the highest form of relationship and for the Overman naught else will do. (p. 109)
Which leads to chapters discussing both historical traditions from India to the Norsemen, and modern theorists from Edward Carpenter to Hans Blüher to Jack Malebranche. Especially important are his careful dissection of the various “models” of homosexuality that have gone into creating the modern notions of “homosexual” and “gay,” and analyzing their usefulness for the Left Hand Path.
The [Uranian] model was popularised by both Ulrichs and Hirschfeld and ultimately proves wanting. It confuses intersex and transgenderism with homosexuality. While this is not surprising due to the early period of their work it is still a view popular today. It seems an ongoing slur in a culture which devalues women and sees them as “less than men” to associate men who take the passive sexual role as female. It could be argued that this identification has its roots in misogyny and was later fed by Judeo Christian thinking. Many also believe that the idea of seeing a homosexual as a woman in a man’s body led to the medicalization of homosexuality which continued right through to the 1960s.
The Intermediate Sex model [Carpenter] is significant as the shaman, priest and androphile warrior existing outside the normal structures of the society. At the same time I think we need to be careful using the term third or intermediate sex as it infers a state which is not quite one or the other, rather than as one which is both. The masculinist model of Brand and others (it is also found represented in the work of Jack Malebranche today, Androphilia) is appealing and certainly relevant.
Personally I we think we need to develop a new model for our sexuality hence terms like Androphilia and the Männerbund need to be understood in a new way. This is especially significant since we are talking about same-sex relations in terms of a unique goal not as an everyday preference. For the Männerbund androphilia is a special form of “sacred” bond which is expressed between warriors; it is also initiatory.
All comrades have a male and female side and clearly since they are working to transcend human restrictions would have no problems exploring passive or active sex roles. The genders within us, so to speak, represent a great source of power and we may use cross dressing or passive techniques for Seidr work but also have no issue with being warriors for Galdr (active runic sorcery) or even in battle. (p. 129)
I think Wulf is on to something important here. All of the existing ‘scientific’ and especially “historical” models seem skewed against the correct understanding of the telos of esotericism being to transcend by uniting male and female, active and passive, etc.
[P]rohibitions against same-sex relations hence the fear of homosexuality comes from an alien desert religion and has little to do with our traditions. . . . Many of these same phobias were passed down into Christianity and Islam. Many traditions had a very different attitude to same-sex relations prior to their infection by Christianity. Japanese Buddhism had a strong homoerotic element as did the Samurai, it was only Christian missionaries that did away with such traditions. Sadly many of the Eddic references to same-sex relations are negative but that is to be expected considering they have come down through the hands of Christian scribes! (p. 219)
One could add here Daniélou’s similar comments on the importation of Victorian and modernist prejudices into Hinduism, as we have frequently quoted on our own b

LE KAMI DE LA LUNE | album de Nathalie DARGENT & Sandrine THOMMEN (ill.)

2011-09-27T01:06:00+02:00

Éd. Picquier Jeunesse
Août 2011 - 14,50 €
Yukiko, la fille de maître Muraki, aubergiste de son état, ne cesse de faire des bêtises et de jouer des tours aux clients. Et les clients sont nombreux tant est célèbre son auberge dont la source est protégée et éclairée par le Kami (divinité) de la lune. Un soir Yukiko, encore plus inspirée que d’habitude, passe les bornes: elle verse de l’encre de Chine dans la source qui fait la réputation de l’établissement et fait fuir les clients. Cette fois-ci, son père n’en peut plus et lui demande de partir sur le champ.
Yukiko décide alors d’affronter les conséquences de ses farces et de réparer sa bêtise. Sur les conseils de sa grand-mère, elle part à la recherche du Kami de la lune pour lui soutirer son arc, son œuf ou son chapeau afin d’illuminer de nouveau la source. Sa quête se fait initiatique et Yukiko apprend à ses dépend que «qui ne travaille pas ne mange pas»…
Elle apprend la nécessité du travail et des bonnes relations avec autrui. Avec un peu de ruse et beaucoup d’huile de coude (il lui faudra nettoyer la source), elle remet la source en état. L’auberge peut réouvrir et comme Yukiko s’est découvert un goût, récompensé par beaucoup de talent, pour la cuisine, l’auberge est maintenant aussi célèbre pour ses eaux que pour la cuisine qu’on y sert!
Un joli conte, en grand format et aux aplats de couleurs denses et baignés d’une lumière bleutée, pour découvrir encore un peu la culture japonaise. La double page finale s’intitule d’ailleurs: «À la découverte de quelques mots japonais», et nous éclaire sur le sens des termes «geta, shabu-shabu, kami…».
Ariane Tapinos (septembre 2011)

Kratylos / JIES

2011-09-11T00:05:00+02:00

Indogermanische Gesellschaft - Kratylos
Journal of Indo-European Studies

Ex: http://fromdublintodelhi.blogspot.com/

Dé bekendste academische organisatie die zich in het Duitse taalgebied - en in continentaal Europa tout court - onledig houdt met de interdisciplinaire studie van de Indo-Europeanistiek, is de Indogermanische Gesellschaft.
Haar tijdschrift Kratylos staat boordevol interessante artikelen en kan besteld worden via uitgeverij Reichert (http://www.reichertverlag.de/, Kreidlerstr. 9, D-70806 Kornwestheim, Deutschland; Tel: (0049) (0)7154/ 13270; e.mail:info@brocom.de info@brocom.de).

Het pendant van dit tijdschrift in de Engelstalige wereld is het vermaarde Journal of Indo-European Studies, wiens hoofdredactuer, James Patrick MALLORY, de auteur van het sinds de jaren 1980 vele malen heruitgegeven en vertaalde standaardwerk In Search of the Indo-Europeans, garant staat voor een onafgebroken stroom publicaties.
Te bestellen rechtstreeks via de website: http://www.jies.org/.

Institute of Archaeomythology

2011-09-10T00:03:00+02:00

Institute of Archaeomythology

Ex: http://fromdublintodelhi.blogspot.com/

In navolging van vorig stukje verdient ook dit onderzoeksinstituut de nodige vermelding.
Het onderzoeksinstituut Institute of Archaeomythology (http://www.archaeomythology.org/) bouwt principieel voort op de interdisciplinaire Indo-Europeanistiek, zoals deze werd vorm gegeven door de Litouwse archeologe Marija GIMBUTAS.

Het Instituut wordt mede gedragen door Harald HAARMANN, bekend van allerlei werken over de geschiedenis van beschavingen, talen, volkeren, alfabetsystemen en tijdsberekeningen.
In 2010 verscheen van zijn hand in de serie C.H. Beck Wissen (http://www.chbeck.de/trefferliste.aspx?toc=3343) de misschien wel beste, beknopte én up-to-date inleiding op de problematiek van de (Proto-)Indo-Europeanen: Die Indoeuropäer. Herkunft, Sprachen, Kulturen (nummer 2706 van de reeks).

In deze handige pocket geeft Haarmann een stand van zaken van onze kennis inzake de oertaal van de (Proto-)Indo-Europeanen en inzake hun oorspronkelijke bakermat in de Zuid-Russische steppe - hij volgt in dezen dus duidelijk de lijn-Gimbutas, net zoals Mallory, Anthony, Sergent en Lebedynsky, om er maar enkelen te noemen. Hij licht toe hoe deze steppenomaden te paard vanaf de 4de eeuw voor onze tijdrekening in westelijke en in oostelijke richting zijn uitgezwermd, en hoe ze zich geleidelijk aan vermengden met andere culturen en tenslotte sedentair werden in Iran, India, West-Europa en tot aan de grens met China. Van dit proces getuigen niet enkel de talen van de Indo-Europeanen, maar ook hun mythen en talrijke archeologische vondsten.

Doofie et les Ingvings

2011-08-26T16:02:00+02:00

Roman-théâtre
Du journal de Doofie
En faisant mon arbre généalogique, j'ai découvert que je descendais des rois de Suède, les Rois d'Uppsale, les Ingvings.
C'est par le mariage d'un prince franc, avec l'une de leur dernière représentante en ligne pure (mais d'autrs rois descendent des Irvings,comme Hugues Capet, mais pas les Carolingiens, dont je descends aussi, car les Carolingiens étaient déjà là quand les Ingvings ont réussi à percer le verrou constistué par les Danois qui gardaient l'isthme du Danemark et du Schleswig-Holstein, et chassés par d'autres peuples qui avaient envahi Uppsala.
Au début, mais cela tient de la légende, les Suédois d'origine seraient arrivés de l'Est, à la recherche de nouvelles terres, en fait on dit qu'ils venaient de Turquie, car leur premier roi Ingving était appelé "King of Turkey". Paut-ête qu'ils descendait aussi d'un empereur romain installé sur le détroit du Bosphore dans la future Constantinople, fondée par l'empereur romain Constantine, ou alors c'était une autre peuple chassé par les romains; toujours est-il que ce serait vers le 1er siècle avant JC que les Ingvings, venant du Sud, se seraient installés à Uppsala. D'après leur langue, une langue germanique, ils appartenaient aux peuples des grandes migrations qui avait commencées avant 'l'invasion de la France par les Barbares". La langue que l'on appelle "gotique" aujourd'hui (sans h) et qui est à l'origine des langues germaniques, mais ressemble plus aux langues scandinaves et à l'anglais avec son son "th" quj'à l'alelmand, a servi de langue de traduction en "barbare" pour la Bible d'Uppsala. Mais il faudra longtemps avant que les Suèdes deviennent chrétiens.
Le premier rois arrivé en Suède, Ingv serait le fils d'Odin et le père ou le frère de Freya, la déesse de la terre. On voit ici un culte féminin-masculin propre à toutes les religions, une déesse de la terre, terrestre qui a enfanté le clan, car ici l'on parle de clans, plutôt que de peuple; et par ailleurs,un dieu père qui n'est autre que l'ancêtre du clan; Peut-être a-t-on confondu les termes de lord qui veut dire seigneur et de got qui veut dire dieu. les anciens seigneurs, réels, étant devenu les héros, puis les dieux dans ces religions tournées vers un culte des ancêtres comme la plupart des religions primitives et les religions animistes africaines.
Odin qui serait arrivé dans ces cntrées du nord en même temps que son fils Ingvi, aurait servi de héros puis d'ancêtres, comme c'était le chef, on l'appelait seigneur, comme les seigneurs du Moyen-Âge, et,de là à en faire un dieu..; comme l'on faisait des sacrifices à Odin, il est probale que cet ancêtre qui a mené son peuple au travers des contrées jusqu'à ce nouveau lieu de peuplement, soit passé du statut de héros et de seigneur à celui de dieu. Son fils roi, éant resté le premier roi, fondateur de la dynastie. Quand on lit les sagas,on a l'impression de lire des histoiers vraies qui font très peu appel au surnaturel : récit de combats qui peuvent être gagnés ou perdus, de querelles d'influences,de mauvaises récoltes, de rois sacrifiant leurs fils, comme le sacrifice d'Isaac., mais il est très rare qu'il y ait des éléments merveilleux dans les sagas; Elles ont l'air d'être écrites d'une façon objecive, car on ose dire qu'un roi a perdu une guerre, qu'il s'est fait assassiné. Rare sont les rois Ingvings qui meurent de maladie dans leur lit d'ailleurs, ils sont presque tous, soit assassinées, soit ils meurent au combat et dans ce cas, el roi ennemi leur succèdent pendant un temps, jusqu'à la mort du roi ennemi, et à la mort du roi ennemi, le fils Ingving reprend son thrône s'il avait réussi à se cacher ou s'était exilé, ou s'il a éé tué au combat, c'est le fils Ingving qui succède au roi et demi. Un roi Ingving a eu trois règnes, son règne ayant deux fois été interrompu par un ennemi qui mourut de maladie sur son thrône et il peut deux fois reprendre son throne. Même le roi qui utilisait les oiseaux pour avoir des nouvelles des autres pays, élevait peut-être tout simplement des pigeons voyageurs. Et il n'y a pas de merveilleux là-dedans. les sagas ne sont pas des contes. Puis il livra bataille aux Danois qui avaient tué son oiseau, et les Danois le tuèrenet aussi et son fils alla le venger ensuite; Vengeance, guerres, périodes de prospérité et de paix, tous ce qui est raconté dans la saga des Ingvings semble réel, il s'agit d'épopées et non de contes et légendes. D'lailleurs le mot saga ressemble à "sagen" qui en allemand veut dire " et la traduction du mot "saga" est un "dit".
Maintenant, tous le panthéon nordique ne tient pas de l'épopée, par exemple la Walhalla, serait propre à leur religion et correspondrait à notre Paradis ou aux Champs Elysées (ceux des grecs..et pas ceux de Paris!!). Mais la Walhalla aurait pu être aussi à l'origine un lieu où il y avait des pâtures,des verts pâturages comme chez les chrétiens.
Comment étaient-ils arrivés là? Il est vraisemblable que les Suèdes n'aient pas descendu des empereurs romains, car contrairement à ceux-ci qui voyageaient à pied et dans des chars à boeufs, les Ingvings étaient des éleveurs de chevaux... beaucoup de leurs rois et surtout leurs princesses, tout comme les princesses franques montent des chevaux. Et ce qui a fait la supréiorité des "Barbares" sur les "Gallo-Romains", ce sont les chevaux!!! Les francs aussi montaient des chevaux de même que les Huns;
Et les Gaulois, si l'on représente Verrcingérorix à cheval, cela doit être une erreur... Astérix et Obélix n'ont pas de chevaux même pas chez les Goths, qui ont oublié d'en avoir dans Astérix, mais en fait, ils en avaient.
Les chevaux des Francs, des Goths, des Alamans et des Huns, repoussés par les Francs sans dote et sûrement par les romains tout seuls, ont fait la différence..
C'étaitt d'après les sagas, des chevaux très rapides, donc des futurs chevaux de course. Et on va y arriver...
Tenez... les Suèdes se battaient pour défendre leur territoire, ceci depuis les temps reculés de la fin de l'Antiquité (arrivés en Suède avant les Grandes Migrations, bloquées plus au Sud par les Romains, c'est pourquoi les "Barbares" sont arrivés du Nord Est, car ils ont contourné l'empire romain. Par où sont passés les Suèdes; marins et cavaliers, à la fois, contrairement aux romains, peu marins, et n'ayant aps de chevaux, mais des animaux africains, lions et éléphants ? Des lions contre les chrétiens...et des boeufs, descendants prosaïques des buffles européens. Odin et ses enfants Ingvi et Freya, sont probablement passés par la Mer Noire, le Danube, puis ils ont pu remonter le long du futur limès , mais au Nord, par le Neckar et le Rhin vers la mer du Nord, et suivant les côtes arriver dans la mer du Nord et de là, soit traversant le Danemark, soit le contournant par le Nord, vers, la Suède. Ils auraient pu suivre les grands fleuves et les rivières avec leurs chevaux, et s'embarquer pour de courtes traversées avec les chevaux.
Atour d'eux vivaient des peuples, réels, puisque certains comme les Danois ont encore leurs noms d'alors aujoud'hui. Ils faisaient parfois des alliances avec ces peuples et du commerce, parfois, ils faisaient la guerre, souvent même, souvent en vengeance pour le pillage le long des côtes, Uppsala n'étant pas situé au bord de la mer, ils se protégaient des invasions à l'intérieur des terres. Les rois d'Uppsala n'étaient pas des Vilkngs non plus, à ne pas confondre. Les peuples avec lesquels ils faisaient le plus souvent la guerre étaient ceux jouxtant leur pays : les Danois (il est probable qu'ils essayaient de soumettre le Danemark pour avoir accès au reste du continent pour le commerce). les Finlandais (contrée dite du kvenland, cependant plus où moins légendaire, car leurs rois mariés par une princesse avec l'un des rois suédois, portaient des noms liés au froid, comme Frösti, le frimas, ou des noms qui veulent dire, neige, glace, glacier, vent, et personellement, je situerais le Kvenland en Islande et pas comme le fond la plupart des chercheurs en Finlande, juste en face de la région d'Uppsala, c'est à dire dans la partie Sud-Ouest de la Finlande.
Les Estoniens qui vivaient en Estland, nom que porte toujours l'Estonie dans certaines langues, furent un ennemi plus tardif, on se vengea de leurs pillages côtiers en leur faisant la guerre; mais les Suèdes pillaient aussi les côtes ennemies en représailles.
Les plus grands pilleurs, souvent enemis, étaient des rois, kings, les Vikings ou rois de la mer. Dans les sagas on parle constamment de deux rois de la Mer, très puissants. Rois de pirates, probablement les vikings qui habitaient sur les côtes norvégiennes et islandaises, puis vers l'an 900 groenlandaises et américaiens vers lan 1000. les rois de la mer avec leurs superbes bateaux vikings livraient déjà des batailles navales aux Suèdes (les Sveden) vers les IV et Vèe siècle après JC.
Les Suèdes ont aussi livré combat aux rois du Jutland (situé au Danemark, mais c'était un clan différent des Danes) et aux Gots du Gotland. On situait le Gotland en Norvège, mais il existe ausi un Gotland au Danemark.
Mais ils s'alliaient souvent à un roi du Gotland et à un roi nommé Sax (ancêtre des Saxons) et avaient aussi des rapports pacifiques ou hostiles avec les Angles (futurs anglais). Donc, nous voyons apparaître également dans ces sagas soi-disant légendaires les Anglo-Saxons.
Les rois de Suèdes (futurs suédois) furent aussi attaqués par des rois d'Irlande qui emmenèrent une partie de leur butin (des trésors) à Belfast. Les rois d'Uppasla possédaient de grandes richesses et de l'or. Les rois du Vème au VIIème siècle étaient enerrés sous des tumulus, grands monticules de terre herbeuse, resesemblant à des terrils. Les trois tumulus d'Uppsala, placés là comme trois petites pyramides (de là à ce que les Suèdes descendent des anciens egyptiens..??, chassés par les romains et les carthaginois... ) contiennent ou contenaient trois tombes royales. Les rois trouvés par les fouilles sous ces tombes avaient des costumes très richements décorés ressemblant à ceux des rois francs, ce qui est logique puisque la langue est de même origine. Ils avaient des bijoux francs, et aussi des objets et des bijous en provenance du proche orient, ce qui démontre soit un commerce avec ces pays, qui aurait pu transiter par Rhin et Danube, soit des bijoux et objets hérités des ancêtres du Moyen-Orient.
Pourquoi, s'ils venaient du Moyen Orient les suédois sont-ils blonds et ont les yeux bleus? Ils auraient pu être mélangés aux peuples blonds d'origine, qui avaient des yeux bleus, les yeux s'éclaircissant à mesure que l'on remonte vers le nord, ce qui est logique puisque c'est la lumière intense du Sud qui provoque la pgmentation. Si dans les sombres forêts de Suède, il n'y avait pas de peuple d'origine avant l'arrivée des Ingvings et autres peuples environnants, et s'ils venaient du moyen orient, les Suèdes auraient dû être bruns aux yeux marrons, mais il faut peu de temps pour qu'un peuple perde sa pigmentation, par exemple moi-même, j'ai porté un moment des verres qui changeaint de couleur avec la lumière et mes yeux noisettes commençaient à attrapper des tours bleus. Sous le couvert des forêts à la faveur de la nuit nordique d'hiver et de l'ombre provoquée par les forêts non défrichés, les Suèdes auraient pu perdre leurs couleur d'yaux et de cheveux en 1000 ans et devenir blond aux yeux bleus, bien que la plupart des anciens rois d'Europe aient les yeux marrons et les cheveux châtains. La génétique s'adaptant à l'environnement, c'est comme pour les ours blancs et les ours bruns. les ours blancs vivent au Nord et les ours bruns au Sud. Les hommes bruns venus du Sud ont pu devenir blonds sur un laps de temps assez bref. Sur une période de 500 ou 1000 ans par adaptation au mileu. N'oublions pas que les êtres humains ont beaucoup changé depuis le Moyen-Age et sont par exemple devenus beaucoup plus grands. On ne rentre plus dans les armures de l'époque. On est trop grand, seuls des enfants de 12 ans peuvent y entrer.
Ce pâlissament de la peau démontrerait aussi les origine uniques de l'humanité, et que les blonds descendent des bruns. Origine africaine généralement admise. Mais les migrations à partir de l'Afrique se seraient produites dans un passé relativement récent, le déluge" biblique pouvant dater d'entre 11 000 et 8000 avant JC. Ce serait la fonte des glaciers qui aurait provoqué le déluge, fin de la glaciation que l'on date à 10 000 ans en arrière de maintenant. Déluge qui est relaté dans beaucoup de mythés autour du monde et aurait fait disparaitre par famines ou autres une bonne partie du peuplement humain.
Bon, ce n'est que tardiveent que le peuple suédois s'est chrstianisé, seulement vers le VIIIème siècle; Mais les rois Ingvings ont quitté peu à peu la Suède, chassés d'abord vers le Vanland, un pays plus sauvage qu'il a fallu défricher pour le cultiver; car les Suèdes étaient depuis le début des agriculteurs qui, en cas de mauvaise récolte, sacrifiaient d'abord, au premier automne, des moutons, puis au deuxième automne, des hommes, puis les fils du roi en en laissant un seul qui devait succéder au roi, puis le roi lui-même, mais c'était un cas désespéré soumis au conseil d'état", .. si les mauvaises récoltes duraient plusieurs années.
(Doofie lève la tête de son journal... tiens si on sacrifiait l'Empereur Entreboues pour faire cesser le mauvais temps et les catastrophes ambiantes... mais il y aurait le risque qu'Océane Laplume lui succède...)
.... bon, sur mille an de dynastie Ingving pure (avant qu'ils ne se marient aux Saxons, puis aux Francs, et aux Danois, car ils sont les ancêtres de Siegfried le Danois... les Ingvings sont restés purs (sans doute consanguins), faisant quelques alliances cependant (mariages royaux) avec des Vanes du Vanaland et des Kvens du Kvenland., sur 1000 ans de dynastie Ingving le peuple des Suèdes à sacrifié seulement 2 rois après 2 sévères famines. Et ces sacrifices ont amené des récoltes abondantes l'année suivante et des années de prospérité
Les rois d'Uppasala donc, enterraient leurs rois sous des tumulus, espèce de pyramides herbeuses, qui ne sont pas d'origine celte, mais germaniques. Les francs peut-être aussi et nous les Sarpènes, nous descensons des francs. Peut-être pas tous, mais Charlemagne dont beaucoup descendent était franc, et Clovis a fondé le royaume des Francs de L'ouest ou Neustrie ou future France. Et même avant Childéric I, on trouve dans son nom le mot Schild, bouclier. On donnait aux rois ces noms protecteurs en signe d'invincibilité.
L'un de ces tumulus où fut enterrré un roi Ingving après une bataille, situé plus près de la mer, se trouve à côté d'une pierre levée, qui ressemble à un menhir.
(la mise en gras ci-dessous est accidentelle).
Le thème de la pierre est courant dans l'histoire des rois d'Uppsala. Par deux fois, ils combattent des nains (ou intervient ici le merveilleux, mais peut-être que ces nains, plus petits que les populations germaniques, soient des populations installées antérieurement. Ces nains sont rusés et attirent les rois dans une pierre (une grotte) et en referment la porte, le roi mournant à l'intérieur. Il se peut qu'il s'agisse aussi d'un lieu symbolique du passage de la vie à la mort, et le fait que avant que les rois ne soient enterrés sous les tumulus, on dressait une pierre sur leur tombe, c'est dit textuellement pour les premiers rois Ingvings)montre que l'on a peut-être utilisé au dépatr des mendhirs pour singnaler les tombes de pesonnes importantes. Tradtion perpétuée en Europe par le pierre tombale, alors que les peuples de la Bible posaient les morts dans des grottes, qu'ils refermaient d'une pierre. donc, les Ingvings, ne trouvant pas de grottes dans les plaines, ont symbolisé la grotte par une pierre, puis en ont construit des artificielles avec les tumulus. Un changement de coutume dû à la configuration géographique.
Et dans ce cas, les alignements de menhirs dateraient non pas, de l'époque reculée que l'on croit, mais de l'époque franque pour chez nous et non pas de 10 000 ans, mais seulement de 1500 à 2000 ans. Les alignements de menhirs seraient des cimetières pour les gens simples, chaque pierre étant au dessus d'un mort, et les dolmens des tombes de rois ou de chefs. Mais la Bretagnc, me direz vous, où les Francs n'ont pas mis les pieds de si tôt, et bien, il se pourraient que les germains, francs et suèdes et autres aient repris une coutume celte qui existait avant l'époque romaine pour enterrer leurs morts. Ou que les celtes soient issus d'une migrations antérieure des peuples de même origine géographique et aient eu les mêmes coutumes.
Toujours est-il que cette hsitoire de tumulus et de menhir, ça me chagrine parce que je suis obligée de remmetre en question le fait que les "mégalithes" datent de 10 000 ans et plus, en disant qu'ils ne datent que de 2 000 à 1500 ans, le fait que dans les sagas on dit "on dressa une pierre sur la tombe du roi" veut dire qu'ils possésaient la technique pour les dresser, par exemple en les faisant tirer par des chevaux accrochés à des cordages; on n'imagine pas les romains ou les celtes dresser ces pierres, car ils n'avaint pas de chevaux, les romains devaient les acheter très cher aux autres peuples, mais les peuples germaniques et finno-ougriens pouvaient le faire, bien que les pierres levées soient surtout instalées en pays franc.
Bon, continuons l'histoire des rois Ingvings, vers le VIIème siècle ils furent chassés de leur pays d'uppsala, s'installèrent d'abord dans un autre coin de la Suède, au Vanaland, puis descendirent sur la pointe Sud de la Norvège, où ils fondèrent le Vestfold, firent un mariage aussi avec les petits enfants du roi Trond issus de la Norvège, qui était le roi fondateur de Trondheim. Un mariage s'appelle en terme noble une alliance, et en témoignage de cette alliance on porte une bague au doigt qui s'apelle une alliance
Puis chassés de nouveau, ils se rabattirent vers le Danemark et gagnèrent enfin la guerre contre le roi des Danes contre lequel ils se battaient depuis plusieurs siècles, essayant de s'ouvrir la route vers le Rhin et vers le Sud, car les Danois les empêchaient de repaser dans l'autre s

Dioses del panteon Astur

2011-08-20T00:10:00+02:00

Dioses del panteon Astur
Ex: http://alianza-identitaria.blogspot.com/

Me he animado a escribir un pequeño artículo sobre los dioses astures, nuestros amados dioses, olvidados, (pero no del todo) durante mucho tiempo bajo el cristianismo que fue introducido en Asturias allá por el siglo VII. Lo cierto es que muchos historiadores, ( y no tan historiadores) se han dedicado a negar el pasado celta de esta tierrina nuestra, apoyándose en que no hay documentos fiables que lo demuestren... (es que nosotros, los astures, siempre fuimos vagos para escribir) Bromas aparte, es cierto que no existe una documentación tan sólida como la que se cuenta para las costumbres, Historia y religión de los antiguos galos, pero negar la tradición céltica de Asturias así sin más es un poco bestia. Existe en esta tierra una controvertida polémica sobre el "asturianismo": por un lado, el nacionalista trasnochado, que defiende la oficialidad de un bable que solo se habla en bares (porque el auténtico bable se ha perdido) y por otro el antinacionalista miedoso, que, ante cualquier posible amenaza separatista, echa por tierra todo el pasado celta astur.

Afortunadamente, algunos historiadores de los de verdad, han sido conscientes en las últimas décadas de que toda aquella rica tradición no se perdió en el olvido (por eso dije que "no del todo") sino que permaneció latente en el arte, la mitología (xanes, nuberus, trasgos...) y en los topónimos, por ejemplo.

Hoy en día ya se sabe que existió un firme culto a un panteón astur... el único problema radica en si ese culto estaba asentado en cada comunidad, gentilicio y región, o si bien cada zona de Asturias tenía sus propios dioses. Se sabe que el culto a muchos de nuestros dioses fue "general", como es el caso de Lugh, o Taranos... Otros no está tan claro.

También se mantiene en pie la hipótesis de una organización religiosa... No basada en el druidismo, como ocurría en algunas regiones del centro de la Galia, pero sí que existieron sacerdotes, tanto de uno como de otro sexo. Una de las principales dificultades que se tiene a la hora de estudiar la religión astur, es que, como todos bien sabéis, no había templos que dejaran su testimonio. El culto a los dioses se practicaba en lugares abiertos, sobretodo al lado de arroyos y manantiales, cuevas, árboles...
Existen numerosos estudios sobre las funciones del panteón indoeuropeo, origen de las creencias celtas (supongo que todos sabréis ya que los celtas no son un invento irlandés, sino que llegaron desde Bielorrusia) y ya se ha demostrado que existe concordancia entre los datos sobre la cultura castreña gallega y esta tesis. Estas eran las funciones en la jerarquía divina de los pueblos indoeuropeos (Dumézil, 1966):

- Dioses protectores del poder político y sacerdotal

- Dioses protectores de los guerreros

- Dioses de la tercera función, la productiva: protectores de agricultores, ganaderos, etc.

En resumen: No se ha desvelado por completo TODO el intrincado sistema de culto de nuestros lejanos abuelos, pero ya tenemos unas piezas muy valiosas. Aquí os pongo ahora unos datos sobre nuestros dioses.

LUGH. El culto a Lugh, protector de la autoridad política, está extendido por toda Europa. La mitología irlandesa se ha currado bastante la imagen de Lugh... Aquí los romanos, efectivamente, lo asimilaron con el dios Mercurio... Pero hoy en día sabemos que no tenía nada que ver el uno con el otro. Para todos aquellos que duden de la presencia de Lugh en nuestras tierras hispanas, que piensen en topónimos: Lugo, Lugo de Llanera, Lugones... Un pequeño paréntesis: La organización social astur se basaba en una agrupación de "gentilidades". Una gentilidad, (o tribu, más o menos) era la agrupación de los descendientes de un antepasado común; compartían entre ellos unas tierras, y contaba con la presencia de un jefe o consejo, que era electo. Un grupo de gentilidades se agrupaba en torno a un "pueblo", o grupo étnico en general. En el mapa se puede ver... un poquito. ¿A qué viene el rollo? Uno de esos grupos étnicos eran los Luggones y se consideraban descendientes de Lugh.

TARANOS. Estrabón lo equiparó a Ares. Su culto extiende también a las Galias y a Germania. Su nombre quedó impreso en algunos topónimos de Asturias: Taraño, Taraña, Taranes, Tárañu... El geógrafo griego explicó (no está muy clara la veracidad) que los cántabros y astures celebraban hecatombes en su honor. A él estaba consagrado el caballo, el famoso asturcón, presente en toda batalla.

ARAMO. ¿Hace falta buscar derivados? Tenemos la Sierra del Aramo. Se le creía vinculado a un significado muy interesante, pero no muy específico: El cruce de caminos, una bifurcación, una decisión... (?)

TILENUS. Para los de León, que conocéis mejor que yo el Monte Teleno... El dios protector de la agricultura y la economía.

VINDONIUS. También relacionado con la riqueza material, en la Galia fue asimilado con el dios Apolo.

CERNUNNOS. Harto conocido también, creo que sobran las explicaciones. Se ha asimilado con la Sierra del Cermoño y Cermuñu. Cuando comenzaron a aparecer las primeras representaciones gráficas de Cernunnos, este era siempre representado sosteniendo un torque en la mano derecha y una serpiente en la izquierda. El torque de oro es un símbolo de poder y riqueza, mientras que la serpiente representa la Abundancia y la fertilidad.

Este es el que a mí me resulta más interesante... Al contrario que los británicos, aún no se ha adscrito un panteón femenino propiamente dicho. No hay testimonios de nombres como Morrigan, Freya, etc. Sin embargo, sí está testimoniada la existencia de la divinidad femenina. Solamente conozco un nombre:

DEVA. La traducción más literal para esta voz celta es, según el filólogo de la Universidad de Oviedo Martín Sevilla, es Diosa. El nombre Deva se relaciona con diversas corrientes de agua en Asturias: los ríos Deva, en Gijón, Deva también en Cangas de Onís y Deva entre Asturias y Cantabria. La Deva es el nombre de un islote en la desembocadura del Nalón, también. Y por lo que he oído, el culto a una Virgen en Deva (Gijón) con su correspondiente iglesia, etc. se fundamenta en el antiguo culto a la diosa que se practicó en ese lugar... hace mucho, mucho tiempo...
Sylvia V. M.

Baraecus, dios celta hispano de las aguas, los guerreros iniciados y los castros

2011-08-19T00:00:00+02:00

Baraecus, dios celta hispano de las aguas, los guerreros iniciados y los castros

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Deidad principalmente de los vetones aun cuando existe una tercera ara religiosa en su honor en la provincia de Orense (Galicia), territorio de los galaicos.

En la zona de Cáceres está estrechamente relacionado con las aguas y los ríos de esa zona, donde se le conoce como Revve Anabaraecus.

El estudio de precedentes y paralelos (entre otros la escultura de Oceanus del mitreo de Mérida) nos conducen a otras reflexiones sobre la inscripción, particularmente acerca de las posibles relaciones de ambas personificaciones con la actividad religiosa propia de un augustal. Esto la conduce a sugerir una relación entre Barraecus y el teónimo indígena, posiblemente vetón, Revve Anabaraecus, conocido de antiguo en Trujillo y Ruanes (en ésta fragmentado en baraeco), en el que ella interpreta el elemento revve como “río, dios del río” o “de ambos ríos” (por la doble vv), sugiriendo por ello que existía en la Antigüedad un culto en general a las confluencias de los ríos, del que éste de Mérida sería un ejemplo, como algunos otros, del tipo Langanidaecus.

Otro de los lugares donde se encuentra una relación con esta deidad, aun cuando con otro nombre, es en el territorio de los arevacos. Allí se encuentra un dios llamado Bormanicus, quien a su vez esta relacionado con el dios galo Borbanus, deidades relacionadas a su vez con las aguas, y balnearios naturales. Lo cual para autores como Diez Velasco pudiera significar o estar relacionado con algún tipo de ritual iniciatico para los guerreros celtas, tanto galos como hispanos. Máxime cuando para el mundo celta el transito entre el mundo de los vivos y de los muertos ocurría a través del agua. Es decir, para los celtas, las aguas, ríos y manantiales eran puertas que unían la tierra de los hombres con el mundo de los dioses.

Como suele ocurrir con la casi totalidad de nombres indígenas celtas en la península, poco o nada mas se conoce de esta deidad., a la que en algunos lugares se la relaciona igualmente con una entidad espiritual protectora de los castros y las murallas defensivas. Esta ultima teoría de Baraecus protector, viene dada según Blázquez por –BARR- , palabra que significaría muralla o vallado protegido. Según lo cual Baraecus tendría igualmente una función de dios protector, de las murallas, o zonas amuralladas (Castros) y en consecuencia de las tribus que tras ellas habitan. Es igualmente importante decir que Baraecus, no solo sería un dios de los castros y por consiguiente del pueblo, sino de todos los terrenos que están amurallados, ya fueran fincas, castros, casas o establos. Por ello también se le ha identificado, o pretendido dar un carácter de dios ganadero. Aun cuando personalmente creo que estaría mas vinculado al sentido de protector de la propiedad privada: clan, nación, familia, casa, poblado etc.

Resumiendo por tanto y estando siempre abiertos a nuevas investigaciones y conocimientos dentro del desconocido mundo de la mitología celta hispánica. Podríamos decir que el dios Baraecus o Bormanicus. Representaría salvando las diferencias étnicas existentes dentro de las diferentes tribus de toda la península celta. A una deidad relacionada con el mundo de las aguas, como gran parte de los dioses celtas, principalmente de los ríos. Siendo igualmente en algunas zonas de la meseta norte, relacionado con el culto de los guerreros iniciaticos, o guerreros jóvenes. Y posiblemente con la protección de la propiedad privada, las murallas y los castros fortificados o amurallados.

Arconi, el dios oso de los bosques y la caza

2011-08-18T00:05:00+02:00

Dioses celtiberos:
Arconi, el dios oso de los bosques y la caza

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Quizás, y para ser justos con el siguiente dios, tendríamos que hablar o al menos establecer la duda de si es dios o diosa. Arconi como deidad esta estrechamente emparentado con la mas conocida y popular diosa celta de los osos Artio. Es por ello que algunos estudiosos dudan a día de hoy, si nuestro mas hispano Arconi, era realmente una deidad masculina relacionada con el oso, o por el contrario una deidad femenina relacionada con el animal.
De cualquier forma el culto al dios oso Arconi, esta detectado en la península ibérica de influencia celta con algunas inscripciones, tales como la de Sigüenza, en Castilla, y algunas otras en Asturias y el Pirineo Aragones (Suessetanos). Venerado igualmente por los beturios en la zona sur de Hispania, e incluso se piensa que la actual palabra eusquera para nombrar al oso, artza, es un préstamo de legado celta de esa tierra. Que lo emparentaría directamente con un posible origen y culto a su vez al dios Oso Arconi.
Como curiosidad decir que el nombre vasco “Harsus”, mas típico en la Aquitánia antigua y también "García", en castellano. Tienen precisamente ese origen que les identifica con el animal totémico, el oso. Aun cuando posiblemente esto no sean mas que leyendas y creencias populares.
Jose María Blázquez Martínez nos aporta los siguientes datos sobre el culto al dios Arconi en la península ibérica:

En Sigüenza se ha hallado un dios, bien conocido en la religión celta. La lectura de la inscripción es como sigue: Arconi Pompeius Placidus Meducenicum u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito). El nombre del dios es frecuente como nombre de persona en Hispania (CIL II, 671, 948, 2615, 5223, 5307, 6336a; EE IX, 32, p. 22). La diosa es la misma citada en una inscripción votiva del país de los Tréveros, en Bollendorf, en la que se lee Artioni Biber (CIL XIII, 4113); en esta misma región vuelve a aparecer bajo la forma Artio (CIL XIII, 4203), y en Germania Superior, en Hedderheim bajo la forma (A)rtioni (CIL XIII, 7375). En un bronce de Berna la diosa se encuentra sentada delante de una osa y la inscripción dice: deae Artioni. La diosa Artio tuvo también un primitivo estado teriomorfo. Esta diosa ursina es un aspecto muy concreto del culto al oso. Una serie grande de teóforos de nombres y de lugares atestiguan entre los celtas este culto; con él hay que relacionar ciertas prácticas mágicas de la Península, que tienen por protagonista al oso como la descrita por Plinio (NH VIII, 130): cerebro beneficium inese Hispaniae credunt, occisorumque in spectaculis capita cremant testato, quoniam potum in ursinam rabiem agat.

Hay quien identifica al dios Arconi, como un espíritu relacionado con la caza y la vida salvaje bajo la forma de un oso. Y que como bien atestigua J M Blázquez, tiene su paralelismo con espíritus o deidades semejantes en su raíz y culto en la Germania y las Galias.
Así pues todo parece indicar que el dios oso Arconi, mas conocido en el mundo celta con el nombre de Artio. Fue adorado por las poblaciones celtas de las hoy tierras de Castilla la Vieja, La Rioja, Asturias y Aragón. Como un espíritu o deidad de la caza, seguramente como un simbolismo totémico espiritual de la caza y de la fuerza que representaba bajo la figura del Oso.

Vengeances de femmes !...

2011-08-14T10:39:00+02:00

Journaliste, polémiste, romancier, auteur de l'excellent Coeur-de-cuir (Flammarion, 1998), Patrick Gofman publie aux éditions de l'Atelier Fol'fer, une deuxième version, revue et augmentée de Vengeances de femmes, un livre qui vous fera regarder votre compagne, votre collègue de bureau ou votre voisine d'un autre oeil !

"« Les femmes portent la moitié du ciel. » Et quelle proportion des enfers ? Vengeances de femmes est une anthologie. Une fleur. Une sélection des meilleures, c'est-à-dire des pires vengeances de femmes. 50 vacheries choisies dans l'Histoire, la mythologie, les faits divers et la littérature. 50 recettes pour accommoder le connard au sang. L'idée ? Elle traîne depuis longtemps dans les magazines. Mais elle appartient d'origine à une femme, Dominique R., journaleuse et maman, qui l'a donnée à un homme, Patrick Gofman, pour son bien, sûrement. Auparavant, elle l'avait envoyé gifler un banquier, à Neuilly. Le financier fit trois tours dans ses mocassins en croco, articula les excuses exigées, puis il dit au savetier en rangers, d'un air de pitié : « Ne croyez donc pas toujours les femmes sur parole, mon ami. » "

L'Alchimiste (M. SCOTT)

2011-08-09T16:44:00+02:00

« Qui peut bien porter un pardessus à San Francisco en plein été ? s’exclama Sophie Newman, deux doigts appuyés contre son oreillette Bluetooth.
Josh et Sophie Newman sont deux adolescents bien dans leur époque : ordinateur portable, téléphone, blog… Alors que leurs parents, archéologues, sont partis pour l’été en expédition, ils ont trouvé un job d’été à San Francisco, chez un libraire pour lui, dans un salon de thé pour sa sœur jumelle. Mais tout va basculer lorsqu’un inconnu va faire irruption dans la librairie et réclamer un mystérieux manuscrit : car le patron de Josh va révéler sa véritable identité. Il est l’alchimiste Nicolas Flamel, immortel…
Si ce premier volume des Secrets de l’immortel Nicolas Flamel peut apparaître à première vue comme un joyeux mélange ésotérico-magico-mythologique, il se révèle rapidement un roman absolument passionnant, où l’on va croiser les mythologies celtes, égyptiennes, l’histoire et la légende. Et pourtant, on y croit, et l’on suit sans hésiter les deux jeunes « élus » de la mystérieuse prophétie, deux jumeaux amenés à sauver le monde – ou le détruire.
Michael SCOTT a concentré l’action de cet Alchimiste sur deux jours : 31 mai et 1^er juin. Et il va mener tambour battant une intrigue qui va tour à tour voir la révélation aux deux adolescents de leur destin hors du commun, l’initiation à la magie de Sophie, la destruction d’un royaume des Ombres et des combats sans merci entre forces millénaires et créatures plus étranges les unes que les autres.
Quoique dense en actions et péripéties, L’Alchimiste est un roman qui se lit sans difficultés et qui plaira aux amateurs d’Harry Potter, aux passionnés de mythologie et… aux stratèges !
Hécate prononça un mot dans une langue qui semblait aussi vieille que l’humanité.
- Oranges, chuchota Josh, qui sentait et goûtait soudain le fruit.
- Non, de la glace, rectifia Sophie. De la glace à la vanille maison.
Elle se tourna vers son frère, qui la regardait avec étonnement.
Sophie était auréolée d’argent. Le halo flottait autour d’elle, scintillant ; quand elle cligna des yeux, ils prirent l’aspect de miroirs plats.
Josh était aussi entouré d’une lumière chaude et dorée. Concentrée autour de sa tête et de ses mains, elle palpitait en rythme avec les battements de son cœur. Ses iris ressemblaient à des pièces d’or.
Sans un mot, Hécate leur lâcha les mains, et aussitôt la lumière s’estompa. La déesse rejoignit Flamel à grands pas, le prit par le bras et s’éloigna du sentier pour lui parler sans que les autres l’entendent.
- Vous avez une idée de ce que ça signifie ? demanda Sophie à la Guerrière.
Sa voix tremblotait et elle avait encore le goût de vanille dans la bouche.
- La déesse a vérifié vos auras.

Michael SCOTT, L’Alchimiste, les secrets de l’immortel Nicolas Flamel.
Pocket jeunesse
384 pages – 19 €
Paru en collection poche en 2011 – 7,40€
Titre original : The Alchemyst – Paru en 2006 – Traduit en français en 2008
L’auteur : Michael SCOTT vit à Dublin. Spécialiste de mythologie et de folklore, il a déjà écrit de nombreux textes de fantasy, d'horreur ou de science-fiction, qui ont remporté un tel succès qu'il est considéré en Irlande comme le « roi de la fantasy ». (Source Ricochet)
Site de l’auteur (en anglais) : http://www.dillonscott.com

Les fondements du paganisme celtique et slave

2011-08-09T00:05:00+02:00

SYNERGIES EUROPÉENNES
COMBAT PAÏEN
NOVEMBRE 1989
Les fondements du paganisme celtique et slave

Celtes et Slaves honoraient un dieu du ciel et nous en retrouvons les traces aujourd'hui encore dans des mythes, des noms de sites cultuels, des coutumes traditionnelles. Les mythes celtiques, après une christianisation superficielle, ont été transposés dans des littératures richissimes, qui continuent à nous enchanter. Les Slaves ont pu conserver sans trop de problèmes leurs propres mythes dans les coutumes de la religion orthodoxe, demeurée paysanne et enracinée. Mais certains mythes importants semblent manquer, ne pas avoir survécus: ce sont surtout les mythes cos-mogoniques. Cela ne signifient pas que Celtes et Slaves n'ont jamais eu de mythes cosmogoniques. Mais les divinités personnalisées, même quand elles sont au sommet du panthéon, comme Huga-darn/ Dagda et sa partenaire Ceridwen/Dana chez les Celtes, ne sont pas la cause ultime du cosmos mais ce rôle est dévolu à un esprit, le Gwarthawn, détenteur de la force vierge des origines, puissance toujours in-stable, jamais au repos. Son lieu de résidence est un monde originel, un Urwelt, où les catégories du temps et de l'espace sont absentes. C'est cet esprit informe et insaisissable qui, un jour, a décidé de puiser un homme et une femme du fond-de-monde, de ce magma profond et sombre, pour en faire les parents originels de l'humanité. Ces parents sont précisément le couple de dieux du sommet du panthéon: Hugadarn/Dagda dont le nom signifie "sagesse" et "donneur"; Cerid-wen/Dana dont le nom signifie "Sécurité/apaisement tellurique" et "protectrice". Ceridwen/Dana est la mère des "matrones".
Les oeuvres des matrones sont connues. La tradition nous les a transmises. Elles sont les trois filles du couple originel et détiennent une fonction d'ordre bio-génétique. Elles vivent dans les eaux et près des eaux. Le peuple les vénérait comme des forces favorisant la croissance et la fertilité. Il leur érigeait de modestes chapelles votives, objets d'une ferveur profonde, naïve et naturelle, le long des ruisseaux et rivières, près des sources. Ces trois femmes symbolisent le principe créateur qui se manifeste dans l'ensemble du vivant. Elles garantissent ce qui demeure stable dans le tour-billon vital du devenir et préservent les virtualités qui restent en jachère.
Les peuples slaves, comme les Perses de l'Antiquité, perçoivent l'opposition violente entre un principe de lumière, symbolisé par un être blanc, et un principe d'obscurité, symbolisé par un être noir. Cette polarité, que l'on retrouve sous des noms très divers chez la plupart des peuples de la plus lointaine antiquité indo-européenne, oppose un principe "constructeur" (qui laisse s'éclore nos virtualités) à un principe "destructeur" (qui empêche nos virtualités de s'éclore). Cette lutte, ce combat, est cosmogonique au sens strict du terme. Le principe blanc, principe de lumière, transforme et conserve tout à la fois: il s'oppose aux destructions, aux étouffements, aux ara-sements, aux blocages qu'impose le principe noir. Tout ce qui naît et croît, tout ce qui affirme la vie, pro-cède donc du principe blanc.
Précisions sémantiques et étymologies:
Gwarthawn: cet esprit primordial, symbole du deve-nir, contient la racine celto-germanique "hawn", signifiant "frapper"; c'est donc par coups et violence que cet esprit fait jaillir la vie et la nouveauté. Dans l'iconographie païenne, on le symbolise souvent par un taureau, un bouc, un sanglier ou un cerf.
Ceridwen: en celtique, ce mot signifie "biche à la ra-mure de cerf". En celtique comme en italique (latin), la racine "cer-", que l'on retrouve dans "cervus" (= cerf), signifie souvent aussi "tête dure", "querelleur", etc.
Dagda et Dana: ces surnoms des deux parents origi-nels signifient "donateur", "veilleur", "protecteur".
Les "matrones": chez les Celtes, elles forment une triade de mères originelles donnant naissance à toute vie. Elles représentent la végétation, les matrices, les flux vitaux, et jouissent d'autant de prestige que les nornes ger-mano-scandinaves, les parques romaines et les moires grecques.
Source: Fritz LEY, Das Werden von Welt und Mensch in Mythos, Religion, Philosophie und Naturwissenschaft. Ein Beitrag zur Problematik des Gottesbegriffes, Heimweg-Verlag, Neu-Isenburg, 1985.

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