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Musique, modernité et traditionalisme

2008-07-02T22:12:05+02:00

Musique, modernité et traditionalisme : confusion et sacralité; A propos de John Tavener, l'enchanteur de Jean Biès.

Nous avons souvent, et beaucoup, aimé de nombreuse pages de Jean Biès, nous avons aussi, et nous continuons, beaucoup aimé de nombreuse oeuvres de Sir Tavener, nous aurions donc pu être tout à fait laudatifs et enthousiastes dans le compte-rendu de cet ouvrage qui réunit deux personnalités que nous respectons et admirons, à dire le moins. Soulignons par avance que, malgré ce qui ici nous sépare nous avons pris plaisir à lire ce livre, et même que, certaines pages nous aurons procurer un vif plaisir, lignes admirables à propos de pièces admirables.

Néanmoins, nous souhaitons profiter de la parution de ce livre pour éclairer quelques éléments, selon nous, assez singuliers et un peu gênants, en soulignant par avance que ceci n'engage que nous, bien évidemment. Par ailleurs, notons immédiatement, que le problème que nous soulevons dans les lignes qui suivent déborde très largement le cadre de cet ouvrage et les considérations de Jean Biès, en outre, ajoutons également, que ce que nous visons ce ne sont nullement les, ou des, personnes mais des doctrines, du moins des « idées générales » et rien d'autre. Précisons aussi, à toutes fins utiles, que nos remarques concernent la tradition chrétienne, en particulier ce qu'il en reste en Occident, aire de diffusion « naturelle » de la musique de Sir Tavener.

Tout d'abord, dès les premières pages, l'Auteur; chrétien orthodoxe, comme l'est aussi le compositeur sujet du livre, alors qu'il aurait pu proposer des musiques actuelles une vision inspirée par les vues de l'Eglise Orthodoxe sur le sujet, préfère s'en remettre à la position systématique d'un certain traditionalisme (ou pérennialisme) et récuser à ces musiques tout « droit » à l'Esprit ou, à tout le moins, à toute forme d'esprit de tradition.

« Au-delà du sérialisme, de l'aléatoire, de l'atonalité, l'on a vu fleurir la musique postindustrielle, habile à recueillir dans sa pelle les bruits sales, à pratiquer les techniques de l'hybridation sonore, à faire se déchaîner des saturnales de décibels. Sans oublier le bruitisme, consacré par les sirènes et les marteaux-piqueurs de Varèse dans Amériques, suivi, par un Penderecki dans ses Thrènes à la mémoire des victimes d'Hiroshima, encombrés de sifflets machines à écrire, sonneries électriques. De telles aberrations n'offrent ni sens ni réponse. » Jean Biès, op.cit., p. 12.

Or, et c'est précisément là que le bas blesse, à strictement parler, aussi inspirée par des formes traditionnelles soit-elle, la musique de Sir Tavener n'en demeure pas moins une musique « moderne », elle n'est, qu'elle qu'en soit la « forme » ni liturgique ni sacrée, au sens plénier de ces termes, bien qu'elle demeure, néanmoins, toujours très loin des usages décrit par l'Auteur. Aussi concédons pour l'heure que bien que « moderne » la musique de John Tavener n'est pas « moderniste » !

Loin de nous, évidemment, l'idée de rejoindre les critiques qui vouent aux gémonies l'oeuvre générale de John Tavener, et vont jusqu'à le juger apostat, à cause de l'influence sensible de la pensée de Frithjof Schuon qu'il revendique et laisse apparaître clairement dans ses compositions les plus récentes. Nous ne partageons pas cet enthousiasme, et, à notre goût, la tension mystique, voire proprement métaphysique, qui se dégageait d'oeuvres majeures, et essentiellement chrétiennes, tel que « Praises and Lamentations » ou même « Total Eclipse », est loin d'être atteinte dans les compositions « mixtes » et « pérennialistes » de ces dernières années. En cause, à notre humble avis, précisément ce fait que la « tradition unanime » à laquelle se réfère ces musiques n'a pas d'existence incarnée, pas de « corporéité » virtuellement porteuse de l'Esprit, car, si la musique à pour but de nous faire entendre le silence, le « Silence de l'Esprit au coeur du Verbe » (Olivier Clément), elle ne peut y prétendre qu'en étant « chair », chair transfigurée et transfigurante puisqu'elle se transmet dans les normes de ce monde-ci !

Précisons un peu ! Tout d'abord nous rappellerons cet important paragraphe tiré des « Fondements de la doctrine sociale de l'Eglise », émanant du Saint Synode de l'Eglise Russe :

"L'iconographe, le poète, le philosophe, le musicien, l'architecte, l'acteur et l'écrivain orthodoxes se tournent vers les moyens artistiques pour exprimer l'expérience de la régénération spirituelle qu'ils ont connue et qu'ils souhaitent partager avec tous... L'Eglise aide la culture à dépasser l'activité purement terrestre : en proposant un chemin de purification des coeurs et d'union au Créateur, elle ouvre la culture à la collaboration avec Dieu. La culture profane est apte à porter la Bonne Nouvelle... Tous les styles artistiques conviennent à l'annonce de l'Evangile, si l'intention de l'artiste est sincèrement pieuse et s'il est lui-même fidèle au Seigneur."

voilà qui est clair ! Ce ne sont donc pas les écrivains traditionalistes, aussi brillants soient-ils qui déterminent, au nom de principes abstraits, extrapolés à partir d'un comparatisme parfois singulièrement figé ce qui relève ou non de l'Esprit mais, bel et bien, l'Esprit Lui-même en collaboration avec la collégialité de l'Eglise (Sa « catholicité », sobornost) ! Il apparaît de plus en plus clairement que le « modernisme » soit, pour un chrétien conséquent (fut-il plutôt « traditionaliste ») un faux problème, voire une « idole ».

Une composition telle que « Total Eclipse », avec l'utilisation en dissonance, du saxophone, est une pièce « moderne », il ne peut en être autrement, elle nous est contemporaine et use dans sa sève même, de structures, non seulement musicales, mais aussi mentales qui ne pourraient en aucun cas être venues d'une autre « époque ». D'ailleurs, lors de la création de cette oeuvre, nombre de « perénnialistes » considéraient que cette musique, à cause de ses « dissonances », ne pouvait avoir un « caractère traditionnel » ou métaphysique ! Et ce, non parce que les musiques traditionnelles n'usent pas de dissonances (ce qui est faux) mais parce qu'un « maître contemporain » avait décrété d'autres normes !

Par contre, dans cette même oeuvre, est utilisé également, et à bon escient, l'héritage de la tradition musicale byzantine d'Orient, elle fait ainsi pénétrer, voire « exploser » au coeur d'une « modernité », certes chrétienne, mais non « orientale », le feu sacré que l'Occident « moderne » aurait voulu étouffer sous la cendre des désillusions philosophiques et théologiques, le feu sacré d'une théologie mystique ! Ainsi nos oreilles se retrouvent-elles au prise avec ce paradoxe mystagogique : une musique moderne mais qui répand auditivement une authentique mystique chrétienne, celle des premiers siècles, celle de la « physique » spirituelle de saint Grégoire de Nysse. Et, d'autant plus « authentiquement » chrétienne que, précisément elle est moderne et ne cherche jamais à « singer » la, tout aussi, authentique musique liturgique de l'Eglise. Ici également, pas plus que l'opposition idolâtre traditionnelle/moderne, l'opposition sacré/profane ne devrait tenir. Pour le christianisme elle ne peut tenir, il y a la musique liturgique, « circonscrite » (si l'on peut dire) dans l'église, dans le culte; mais très largement inspirée par les multiples musiques des peuples; de cette gentilité qui s'est infondue dans le Corps de l'Eglise. Mais, musique qui se répand aussi à l'extérieur car les portes de l'église ne sont jamais entièrement closes et qu'après la Liturgie les fidèles sont appelés à féconder le monde « extérieur ». Comme l'Esprit, qu'elle porte, la musique « circule ». Alors, pourquoi donc le black-metal, l'electro-pop, les musiques industrielles, le « gothic » se verraient-ils désavouer en tant que messagers utiles et capables (capax Dei) quand une pièce aussi véritablement « moderne » de John Tavener se verrait attribuer les louanges d'un jury expert en « tradition » ... mais de laquelle ? La « Tradition Primordiale » ne pouvant s'exprimer dans un langage propre ... vouloir lui en inventer un voilà qui serait proprement moderniste et, pour le coup, farouchement « anti-traditionnel » !

Or, pour ce qui est du christianisme il nous dit de lui-même ce qui peut ou non, et comment, l'exprimer « traditionnellement » ! Nous l'évoquions plus haut, pour la tradition chrétienne le modernisme ne peut être qu'un faux problème ou une « idole », une « idole » inversée, mais une idole tout de même. Le problème c'est la chute et l'opacité de l'homme, opacité à la lumière « sans déclin », la lumière pascale, opacité aux « énergies divines », « l'objectivation » du monde pour reprendre la terminologie berdiaévienne. L'ère « moderne » est une époque, un phénomène temporel comme la tradition chrétienne en a traversée tant et tant, et c'est, précisément cette incarnation dans l'histoire, cette inhumanation, qui la fonde; le machinisme, le consumérisme, la gestion totalitaire du « vivant », le nihilisme ... voilà ce qui s'oppose à la Clarté bienfaisante de la mystique chrétienne, que les temps soient « modernes » ou non. Ainsi des musiques dites « industrielles » ou bruitistes chrétiennes pourraient-elles s'inspirer de ce souvenir de Mère Marie (Skobtsov) qui évoquait les immigrés russes, ouvriers d'usines, récitant, au vacarme rythmé des machines, la prière de Jésus...

C'est le monde « chuté » qui est le problème, autant dire l'homme ... il est aussi la solution.

Certes la musique est un merveilleux moyen de pacifier l'homme, de l'amener vers une « réflexion » intérieure; certes l'aspect souvent brutal des musiques modernes peut sembler contradictoire avec ce « but », mais nous devons précisément tenir compte de « l'époque » et du contexte. Sinon nous sombrons dans le flou du nihilisme soft du new-age et des secondes religiosités, car s'il ne peut s'agir d'avoir un impact politique et social sur le monde (utopie de la théologie de la libération) il ne peut s'agir non plus de se « désincarner » de se « désincarcérer » puisque précisément il est nécessaire de TOUT transfigurer ! La violence de nos temps est celle de l'homme contre lui-même, contre Dieu. De jeunes chrétiens au Liban, en Palestine baigné conjointement dans les hymnes liturgiques et la musique rap peuvent parfaitement mettre leur foi dans cette musique contemporaine et l'ouvrir à Dieu, l'offrir à Christ car le monde doit être littéralement « renversé » !

Cette musique ne peut se concevoir qu'à l'extérieur de l'église, évidemment ! La vraie violence, à notre sens, c'est de faire entrer une batterie ou un synthétiseur (voire même un orgue !!) dans une célébration liturgique ! Le monde « extérieur », le monde « chuté » (qui n'est ni la Création originelle, ni le monde rédimé !!) est violent, et quant au royaume « à venir » : « les violents s'en emparent » ! Considérons donc un instant le paradoxe, qui n'est pas moins étourdissant que celui que nous exposons, de la violence, du langage cette fois, dans les Psaumes, dont nous savons pourtant les vertus pacificatrices ... (Je vous assure devant Dieu et son Christ qu'un seul psaume suffit à nous sauver si nous le comprenons et l'observons. Abba Pachôme.)

L'attitude et la pensée « traditionaliste » qui consiste à vouloir retrancher du monde tout ce qui est négativement moderne, à refuser à toute expression artistique le label « traditionnel » si celle-ci n'est pas en conformité avec certains codes, certaines normes, s'avère cruellement stérile et, paradoxalement, essentiellement « moderniste ». Ainsi une certaine forme musicale médiévale populaire serait éminemment porteuse de secrets ésotériques et, les chansons « rock » de quelque artiste contemporain ne pourrait véhiculer, au mieux, que sentimentalité médiocre; au pire, bestialité ou satanisme (autre paradoxe car ces musiques seraient donc capables de porter certaines « influences spirituelles » et pas d'autres !).

Les Carmina Burana seraient nécessairement d'une haute tenue spirituelle, une composition de « metal », quand bien même son auteur serait authentiquement chrétien, relèverait nécessairement de la « contre-tradition » ? Ces oeuvres médiévales sont; loin d'être intemporelles, le fait d'une époque, d'un strict cadre spatio-temporel; certes elles ont su participer de cette nécessaire percée de l'Esprit, dans le monde précisément; il n'en demeure pas moins que certaines (par exemple les Cantigas de Santa Maria, compositions, rappelons-le non-liturgiques, populaires, religieuses qui accompagnaient les festivités des pèlerins) durent, elles aussi, apparaître pour le moins « non-traditionnelles » à certains esprits religieux de leur temps. Dont acte, la musique populaire peut être à caractère religieux, ou non. En Occident, il se trouve, que les musiques « rock », électroniques ... ont une filiation plus direct avec l'art des chansons du haut ou du bas Moyen Age que les actuelles musiques savantes. Sir Tavener à parfaitement raison lorsqu'il affirme : « Une musique qui ne peut être chantée ce n'est pas de la musique. »

Evidemment l'utilisation de la « technique moderne » pose problème aux normes traditionalistes, en particulier celle des machines ou des ordinateurs. En effet, un ordinateur, une machine c'est froid, laid et impersonnel ! Notre époque ne l'est-elle pas, ne sommes-nous pas tout cela nous aussi ? Or, toute « réalisation spirituelle » ne peut être envisagée qu'à partir de ce que nous sommes, hic et nunc (principe souvent rappelé par Guénon lui-même) ! D'expérience nous savons que ces musiques furent, pour beaucoup de leurs sectateurs, un « tremplin » vers une spiritualité authentique et approfondie, même, et souvent, paradoxalement, grâce à des passages à travers une religiosité faisandée ou une métaphysique truandée qui accompagnent sociologiquement ces « mouvements » musicaux. Le tout est de savoir « qui » se tient derrière la machine, qui, en dernière analyse s'avère n'être rien de plus, rien de moins, qu'une « technique ». Or, la technique est étymologiquement un « art » ! Donc, savoir « qui » se tient derrière, qui use de technique ? Un individu ? Ou une « personne », une « hypostase » ce que doit être, en définitive tout baptisé conséquent ! Autant les machines peuvent constituer une anthropologie « négative » autant l'ascèse chrétienne révèle la spécificité d'une intelligence qui n'est pas uniquement cérébrale (intelligence « cardiaque »), que, paradoxalement, le développement des intelligences artificielles pourrait venir confirmer ! Ainsi le duo homme – machine, peut s'avérer, au sein de la créativité chrétienne une figure de l'antinomie, collaboration et combat en formant les deux termes. En outre une certaine approche de la technique machinique peut permettre l'émergence d'une conscience authentiquement apophatique vis-à-vis d'une vision naturaliste et panthéiste du monde !

Dans une note de son ouvrage Jean Biès rapporte une expérience « coquace » : certains cristaux réagiraient de façons notoirement différentes à la diffusion de musique très différentes, d'un côté Mozart, réaction harmonieuse; de l'autre un titre de black metal « sataniste », réaction, « évidemment », moins harmonieuse ...

Sommes-nous donc des cristaux ? Le cristal réagissait-il aux ondes sonores ou aux « influences spirituelles » ? Un autre cristal aurait-il « réagit » différemment ? La science expérimentale est-elle le maître-étalon de la spiritualité ? En sommes-nous encore réduit à un monisme naturaliste ? La démonstration est un peu courte ! Où est, dans cela la place de la « personne » ? Dans un autre ouvrage Sir Tavener déclarait : « L'homme peut faire les bruits les plus affreux avec sa bouche ou un instrument, mais il ne peut rien créer de nouveau, seul le Christ peut faire les choses nouvelles. » En effet ! Mais cela est vrai aussi de la beauté ! En outre c'est bien au milieu de l'humilité, de la pauvreté, de la misère, de la méchanceté, de la dureté, voire de la laideur que c'est véritablement révélé la « vraie lumière » ! La violence, la laideur, la non-musicalité de certaines expressions artistiques peuvent être les révélateurs apophatiques d'une beauté, d'une paix et d'un silence qui ne sont « pas de ce monde », face aux beautés stériles, aux sérénités feintes et hypocrites de « ce monde » !

La musique peut être un instant d'éternité, elle peut être le « corps » paradoxalement immatériel de la contemplation, oui ! Mais elle peut, tout aussi légitimement, être l'exaltation, la joie infinie, l'exubérance ainsi que la colère ! Par sa « laideur », par le bruit elle peut aussi montrer le « mufle » de l'humaine condition, de la création dé-figurée en attente d'être trans-figurée ! Colère, oui, contre le monde soumis au péché aussi bien qu'ineffable tendresse devant la promesse qui affleure parfois dans la nature.

Les outrances sonores sont aussi le langage de la souffrance. Le traditionalisme dans ses expressions les plus sèches oublie trop, avec une certaine « morgue » impersonnaliste, cette souffrance de la perte, souffrance prise en compte, assumée jusqu'à ses ultimes conséquences par le Christ Lui-même. Le spiritualisme se double d'une forme de sur-humanisme qui ne veut pas voir ceci que la nature humaine du Christ est allée jusques au seuil de « l'athéisme » : « Mon Dieu, mon Dieu pourquoi m'as-tu abandonné ? ». Il ne s'agit pas de sentimentalisme mais, précisément, du plus strict réalisme théologique !

Ceci ne signifie nullement qu'il nous viendrait à l'esprit de vouloir « sanctifier » toutes les formes musicales modernes et leurs outrances, d'ailleurs en quel nom le ferions-nous ? Mais, en tant que chrétien, musicien et lecteur admiratif de René Guénon et de certains « traditionalistes » il nous semble juste de remettre certaines réalités en place face à des fantasmes de pureté rigoristes et stérilement passéistes, signes d'une incompréhension latente. L'idée que l'Esprit souffle où Il veut peut, bien évidemment, devenir prétexte à approuver n'importe quelle oeuvre, néanmoins, le christianisme offre plus que l'application sèche, contraignante et rigide de « normes traditionnelles » , si il s'essaie à l'honnêteté la plus simple, il est Voie, Vérité, Vie ! La pensée traditionaliste, malgré d'indéniables qualités, semble avoir décidément une peur terrible de la liberté de l'homme !

L'approche de cette problématique par Nicolas Berdiaev nous semble de loin plus judicieuse et à même de fournir, sinon, une solution, du moins une forme de résolution tout à fait conforme au grand courant de la paradosis chrétienne. Berdiaev notait que le christianisme a brisé la « perfection close des formes antiques » et ainsi suscité dans les recherches de l'art « une exigence inlassable de dépassement, une nostalgie d'infini ». Dans son livre sur Berdiaev, Olivier Clément notait quant à lui :

« La musique semble l'emporter particulièrement à notre époque qui est une apocalypse dans l'histoire. La culture aujourd'hui éclate, elle est peu capable de s'incarner plastiquement dans les arts de l'espace, qui sont arts de synthèses, d'installation, de stabilité. C'est pourquoi la musique semble s'imposer aux autres arts et dissoudre leurs formes [...] Tout devient in-forme, fluide, étrange musique des eaux, eaux diluviales, peut-être baptismales, où meurt l'humanisme moderne et se prépare – quoi ? Une résurrection dans l'histoire même, c'est-à-dire un renouvellement de la culture [...] La création, à notre époque, est souvent une descente aux enfers qui tantôt s'ouvre sur le néant, tantôt, comme l'a génialement montré Dostoïevski, sur le Christ descendu en enfer pour s'interposer à-jamais entre le néant et nous. Ainsi se mêlent en s'affrontent la « divino-humanité » et la « bestialo-humanité ». Pour ceux qui veulent prophétiquement servir l'Esprit, l'art et la vie doivent se rejoindre aujourd'hui dans l'exigence de passer des symboles aux réalités, afin de tout illuminer même l'enfer. La sainteté change la vie, mais d'un seul individu, la création veut changer le monde mais s'y enlise; l'une et l'autre préparent aussi, mais partiellement, dans la dissociation, le Royaume qui sera Royaume de Dieu mais aussi de l'Homme, de l'Anthropos face de Dieu, le Royaume de la terre céleste et du ciel terrestre, le Royaume de la beauté. Tout acte authentiquement créateur a une importance pour l'éternité. Le Royaume ne peut se réaliser dans les conditions de ce monde, sa venue exigera non seulement une préparation mais une effraction. Pourtant cette intervention de la transcendance ne peut-être que divino-humaine, selon la christologie de l'homme adopté dans le Fils : la part de l'homme, alors, c'est de miner l'objectivation, c'est de faire un instant, mais un instant qui laissera un long sillage, monter à la surface de l'histoire incandescente secrète. Le paradoxe est irréductible : aucun des actes créateurs de l'homme ne réussit à incarner durablement le choc du métahistorique, même, voire surtout, la sainteté qui reste souvent isolée , crucifiée ou commercialisée; simultanément par la grâce de la Croix, tout acte créateur est eschatologique et marque la « fin de ce monde » et l'avènement du Royaume. L'acte créateur échoue dans la mesure où il ne réussit pas à mettre fin à « ce monde ». Il réussit parce qu'il prépare la transfiguration du vrai monde. L'instant où il anticipe cette transfiguration est absorbé, par le « point » du temps spirituel, du temps investi par l'immortalité. »

Pour conclure, bien qu'il y aurait encore bien des choses à dire, il nous semble que Jean Biès et John Tavener se sont arrêtés sur des « catégories », de très belles et de très sages catégories mais des « catégories » tout de même, qui ne sont pas loin de se muer en systèmes clos et satisfaits d'eux-mêmes ... A dire vrai le « traditionalisme » ne nous semble plus être le lieu d'ouverture qu'il a pu être, peut-être ne le fut-il en fait que quelque fois et pour quelques uns, mais tout au plus un système philosophique de plus, en plus de tous les autres qui n'en finissent plus de se mordre la queue (à défaut de mordre les autres ...), un système qui ressemble finalement, de près ou de loin, à ceux qui se multipliaient à l'époque des premiers Pères, gnosticisme plus ou moins hébraïsants, ou néo-platonisant, essayant à toutes forces d'inclure les perspectives de Plotin ou de quelques autres ...

Sir Tavener, avec une approche guénonienne du monde moderne alliée à un véritable et fructueux enracinement dans la tradition vivante de l'orthodoxie composait des pièces admirables, admirables de tension mystiques, d'élans « érotique » (au sens de Grégoire de Nysse), d'une modernité « non-moderniste » qui faisait éclater les énergies de l'Esprit au sein d'un espace contemporain qui s'écartelait devant cette terrible beauté, cette folie des âges ... Il a, à notre sens, choisit désormais une voie moins radicale ... il a épousé la sagesse du monde en voulant offrir à la métaphysique de Schuon une expression inexprimable ... Il y a dans ce choix une orientation beaucoup plus « contestable » que dans celui qui, au jour le jour, mène de jeunes créateurs chrétiens à « miner l'objectivation » du monde, à imposer à la sagesse du monde la folie de la Croix !

Ce qui pose souci ce n'est pas le choix de Sir Tavener, respectable, comme tous les choix d'un homme digne de ce nom, ou celui de Jean Biès de ne poser aucune distinction entre les différentes étapes artistiques et philosophiques du compositeur qu'il entend encenser, ce qui pose souci c'est le jugement porté, consciemment ou non, par deux esprits brillants sur l'acte créateur, sur la musique contemporaine dans son ensemble jugée, à l'emporte pièce à l'aune de normes qui n'ont plus court depuis des lustres dans la partie habitée du monde à laquelle sont destinées leurs oeuvres ...

Le sens de mai 68

2008-06-08T15:31:00+02:00

Antoine de CRÉMIERS a animé le "café actualité" sur le sens de mai 68, le mardi 3 juin 2008 à Aix-en-Provence, et a en donné une analyse très enrichissante.Les "événements" de mai 68 ont été une révolte et une fête mais pas une révolution. Mai 68 n'est pas une cause mais une conséquence de la modernité. La modernité a rompu avec le passé et a transformé la société en un agrégat d'individus qui sont enfermés dans le présent et la consommation. Seulement, ses soubassements économiques sont en train de vaciller. Une autre leçon de mai 68 nous donne aussi de l'espoir: ce sont les minorités qui peuvent faire l'Histoire.Regardez l'enregistrement vidéo de cette réunion.

Mai 68: fête, révolte ou révolution? (1a)
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Mai 68: fête, révolte ou révolution? (1b)
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Mai 68: fête, révolte ou révolution? (2)
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Mai 68: fête, révolte ou révolution?(3)
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Faute

2008-06-06T00:30:00+02:00

Plus je regarde ce monde de nouvelles normes abjectes autour de moi, plus je le regarde mettre en place son néant satisfait de toc et de misère, plus l’idée me traverse le crâne de m’y coller une balle.

Mais cette redondance déjà me dissuade.

Derrière ta porte ### Emission du mardi 27 mai 2008 - Invité : Pierre la Vigan

2008-05-24T16:10:00+02:00

Derrière ta porte - L'émission RBN Paris
Mardi 27 mai 2008

Invité : Pierre Le Vigan
Journaliste et essayiste, auteur de :
Inventaire de la modernité, avant liquidation

Heimat

2008-05-19T18:56:00+02:00

Mon retour en France se passe plus ou moins bien. Quitter l’Irlande fut plus dur que je ne le pensais pour diverses raisons que je ne souhaite pas aborder. Par contre, mon retour à la vie française fut aussi peu enthousiasmant que je m’y attendais. Je ne crache pas sur tout. Il est bon de relire l’Enéide de Virgile au Jardin du Luxembourg et de trainer dans le quartier latin sous le soleil de mai. Il est en revanche plus que pénible de subir la racaille partout ailleurs. C’est une violence de tous les instants. Je ne supporte pas de voir mon pays crever. Paris n’est plus qu’un Musée dans lequel presque plus aucun français n’a les moyens de vivre. Tout autour, c’est l’enfer de la banlieue: les racailles, le rap, l’horreur esthétique et la subversion mondialiste. Certes, je n’envisage de rester en IDF que pour quelques temps. Mais que de souffrance!!! Vendredi soir, j’ai eu envie de partir avec une petite valise prendre un avion pour je ne sais où, mais loin, très loin. Mais le problème est moins l’espace que le temps. Partir, encore… Je suis déjà parti. Je suis revenu. Pourquoi cela serait à moi de partir? Une certitude, cette époque rend fou les conscients. De M Pokora à Nicolas Sarkozy, en passant par le Tecktonik, Gérard Miller et Yannick Noah, tout est réuni pour pousser au suicide ceux qui ne s’enthousiasment pas pour les horreurs du monde moderne.

Modernité subculturelle et ésotérisme : la « musique industrielle » et les mouvements magiques.

2008-05-04T01:51:11+02:00

CESNUR Centre for Studies on New Religions

Modernité subculturelle et ésotérisme : la « musique industrielle » et les mouvements magiques.

by Stéphane FRANÇOIS (Université de Lille II)

A paper presented at the 2007 International Conference, Bordeaux, France. Please do not reproduce or quote without the consent of the author.

Dans cette intervention, nous allons nous pencher sur les rapports entre une subculture musicale, la « musique industrielle » et certaines tendances de l’occultisme occidental. Après avoir défini la « musique industrielle », nous montrerons premièrement comment se manifeste cette imprégnation et deuxièmement, que cette imprégnation est plutôt l’expression d’un engagement magique. En effet, nous montrerons que certains musiciens de cette scène marginale sont de fait des membres de structures occultistes.

La « musique industrielle » est apparue dans la seconde moitié des années soixante-dix. Elle est issue à la fois des expérimentations musicales de cette époque et de la scène punk qui lui a succédé. De ces deux filiations, elle a surtout retenu la radicalité, musicale et discursive, en particulier politique. Grosso modo, la musique industrielle est une appellation générique regroupant une multitude de formations musicales aux styles parfois très différents les uns des autres : cela va de la musique électronique rythmique proche de la « techno » (elle est d’ailleurs l’un de ses ancêtres) au « néo-folk » influencé par la culture et les mythes européens, en passant par les musiques expérimentale, dadaïste, futuriste, concrète, très proche de la musique contemporaine établie. Cependant, des points communs peuvent être dégagés de cette mosaïque de genres : tous les sous-registres tendent vers l’atonalité et/ou l’expérimentation. La musique industrielle est souvent instrumentale, le chant ne se prêtant pas à ce genre musical mais il existe aussi des chansons de « forme traditionnelle ».

Outre une radicalité héritée des milieux punks, l’une des caractéristiques de ce milieu est une profonde imprégnation des thèmes et des thèses occultistes. Nous verrons ultérieurement comment ce thème a imprégné aussi profondément cette scène musicale. Cependant, nous pouvons déjà distinguer quatre grandes tendances ésotériques : une première comprenant toutes les formes de mouvements magiques contemporains ; une seconde comprenant Julius Evola et les traditionalistes ; une troisième néo-païenne sous ses différentes variantes odinisme, chamanisme, néo-sorcellerie, etc. ; et enfin une dernière sataniste, au sens « laveyen » du terme. Cependant, nous ne nous intéressons dans cette intervention qu’à la première catégorie.

Les thèmes crowleyens sont un héritage direct de la décennie précédente. En effet, cette scène est largement tributaire de la génération précédente qui fut la première à célébrer ouvertement Crowley (cf. le cinéaste expérimental américain Kenneth Anger, les Beatles (il figure sur le disque Sergeant Pepper’s Lonely Hearts Club Band - première ligne en haut à gauche deuxième visage), par David Bowie et Led Zeppelin) et qui le fit connaître auprès d’un nouveau public. Un nombre important des groupes étudiés se réfèrent aussi fréquemment à un autre « magicien », disciple de Crowley, l’Anglais Austin Osman Spare, le fondateur du culte de Zos Kia. Ils se réfèrent aussi enfin à la Magie du Chaos dont la principale structure, l’Illuminated Order of Thanateros ou IOT, a été fondée par un disciple de Spare, Peter Caroll, un personnage évoluant au sein de la subculture punk se réclamant de Dada, de Deleuze, de Derrida, du taoïsme, etc. En fait, la Magie du Chaos mélange tout dans un relativisme total.

De fait, ces musiciens ou ces groupes sont souvent membres de sociétés dites « initiatiques », en particulier une structure thélémite, l’OTO et ses dissidences, l’IOT ou le Culte de Zos Kia, même s’il existe un grand nombre de pratiques sauvages, c’est-à-dire qui se font à l’extérieur de toutes structures initiatiques. D’ailleurs, certains se considèrent plus comme des magiciens qui utilisent la musique à des fins magiques que comme des musiciens à part entière. En conséquence de quoi, les concerts de ces groupes doivent plutôt être vus comme des cérémonies rituelles auxquelles assiste le public. En effet, une forte majorité de ces groupes fait une « musique » instrumentale expérimentale que l’on appelle la « musique rituelle » pour son aspect mystique assez fascinant et dérangeant. A ce titre, des groupes ont fait des concerts dans des lieux hautement symboliques comme des églises, d’anciens lieux de culte païens ou les locaux de structures magiques.

Outre cet engagement, l’intérêt pour la magie, au sens défini par Massimo Introvigne[1], peut s’exprimer de plusieurs façons : premièrement, par un engagement magique stricto sensu, en affirmant ouvertement son appartenance à un mouvement magique précité ; deuxièmement, en faisant une musique magique de type rituel/tribal ou en incorporant des samples[2] de Crowley ou de tout autre magicien ; troisièmement, en écrivant des textes de chansons à la thématique occultiste ou à la mise en musique de textes d’occultistes ; quatrièmement, enfin en illustrant la couverture et le livret du cd d’illustrations ou de textes magiques. Bien entendu, ces quatre éléments peuvent se combiner.

L’exemple le plus connu des groupes « magiques » se réclamant de Crowley reste Psychic TV, longtemps façade du Temple of Psychic Youth ou TOPY, un ordre magique fondé au début des années quatre-vingt par le musicien Genesis P. Orridge. Les fondateurs du TOPY, Genesis P.Orridge et Peter « Sleazy » Christopherson, étaient membres d’une dissidence de l’OTO. Genesis P. Orridge reprend la démarche de Crowley mais dans l’optique de fonder une anti-religion libertaire. Selon Genesis P. Orridge, « On peut littéralement se ‘‘recréer’’, se reprogrammer en montant de manière différente, non linéaire, ses propres souvenirs[3]. » De fait, Genesis P. Orridge réinterprète la technique du cut-up inventée par William Burroughs, c’est-à-dire qu’il adapte les cut-up à la pratique magique. Selon lui, « la magie est la science du cut-up comportemental[4] ». Un grand nombre de musiciens de la mouvance industrielle ont fréquenté le Temple de la Jeunesse Psychique jusqu’à sa fermeture au début des années quatre-vingt-dix, sous la pression de ligues de vertu londoniennes.

Psychic TV est important car c’est à la fois le groupe pionnier et un groupe culte dans ce milieu qui a profondément influencé cette scène. En effet, il fut le premier à intégrer la voix de Crowley dans ses morceaux (cf. « Enochian Calls » sur le live Descending, sorti en 1984). Il est aussi le premier groupe a intercaler des bribes de cérémonie païenne entre ses chansons (le concert Those who do not enregistré en 1983 en Islande et comprenant un rituel Asatru célébré par celui qui l’a réactivé, Sveinbjorn Beinteinson. Plusieurs membres du TOPY participaient à cette cérémonie. En effet, les premiers concerts, les « disconcerts », jusque vers 1984, doivent être vu comme des cérémonies magiques et/ou néo-païennes). Tandis que les deux premiers albums de ce groupe, Force the Hand of Chance -1982- et Dream Less Sweet -1983-, mélangent expérimentations atonales, chansons pop et musiques rituelles. D’ailleurs, ce groupe avait joint aux milles premiers exemplaires de Force the Hand of Chance un second disque, Themes 1, de musique rituelle composée par des « initiés » du TOPY (Peter Christopherson, Stan Bingo, Genesis P. Orridge, son épouse Paula et David Tibet).

A suite de l’évolution « pop » de Psychic TV, l’un de ses membres, Christopherson, a fondé en 1983 un autre groupe au soubassement occultiste, Coil, qui deviendra lui aussi une référence majeure de cette scène musicale. Ce groupe a accentué l’aspect magique de Psychic TV en insistant sur l’aspect rituel de leur musique. Ainsi, ce groupe a repris le symbole de la magie du Chaos, la « chaosphère » comme logo de son groupe. Mais il vrai que Balance fut membre de l’IOT. John Balance, était aussi un disciple de Spare. Ainsi, il affirmait, d’une façon presque hagiographique, que « cet homme a voyagé dans des régions psychiques rarement explorées de façon brillante et systématique, pour ensuite en rendre compte dans de fabuleux documents[5] ».

Un troisième groupe, né à la même époque que Coil, lui aussi issu de Psychic TV et lui aussi figure majeure de ce milieu, a lui aussi développé un contenu occultiste riche. Il s’agit de Current 93 dont le nom est une référence explicite à Aleister Crowley (il ne faut pas oublier que le « courant 93 » renvoie explicitement à la doctrine de Crowley, le nombre 93 étant un nombre fondamental chez Crowley). Son leader, David Tibet est, lui aussi, un membre de l’OTO et du TOPY. Ainsi, Tibet a édité dans les années quatre-vingt un disque d’incantations enregistrées par Aleister Crowley en personne à la fin des années quarante : The Hastings Recording. La musique des premiers albums de Current 93 consistait alors en des plages atmosphériques, aux textes foncièrement antichrétiens. Par la suite, les textes sont restés mystiques mais David Tibet est passé par le bouddhisme tibétain avant de devenir un chrétien, fort peu orthodoxe d’ailleurs marqué par le christianisme copte. Durant le même temps, la musique évolue vers un folk psychédélique. Tibet a reçu un titre honorifique important de la part du caliphe de l’OTO inc, « Hymenaeus Beta », pseudonyme de William Breeze, un musicien américain qui travaille avec Psychic TV, Current 93, Coil[6].

Ces trois groupes donnèrent donc naissance au début des années quatre-vingt à la musique analysée dans cette intervention. En effet, leur statut de groupes-références (par la qualité de leurs productions) fit école en provoquant en retour un phénomène d’imitation auprès de leur public. En effet, les « fans », très imprégnés par les messages véhiculés par leurs idoles tentent de les imiter avec plus ou moins de succès en créer des groupes, qui sont souvent malheureusement que des clones de leurs modèles. On vit donc apparaître, durant les années quatre-vingt, un phénomène d’exotérisation de l’ésotérisme au travers du grand nombre de groupes se réclamant des mouvements magiques précédemment au point de devenir l’un des attributs de la musique industrielle, même si celui-ci a tendance à disparaître depuis le début des années 2000.

Le milieu que nous venons d’étudier est l’une des multiples manifestations des subcultures, connues sous l’appellation générique d’« underground », nées dans le sillage de la contre-culture des années soixante, mélange de culture « pop » et d’agitation estudiantine[7]. Ces subcultures ont proposé des modèles alternatifs de vie[8]. C’est pour cela qu’elles doivent être étudiées – ce qui est loin d’être souvent le cas chez les universitaires, d’autant plus, qu’elles anticipent, voire qu’elles sont à l’origine de certaines évolutions sociétales. L’exemple le plus parlant reste le cas du « piercing » qui était à l’origine, c’est-à-dire dans les années soixante, une pratique confinée dans le milieu dit des « modern primitives[9] » avant de se diffuser dans les subcultures, en particulier industrielle et punk.

En effet, il ne faut pas oublier que les subcultures, qui sont sociologiquement parlant des micro-sociétés marginales, ne sont pas pour autant des mondes fermés sur eux-mêmes : il existe des va-et-vient permanents entre celles-ci. En effet, les valeurs de l’une peuvent féconder une autre et revenir modifiées, fécondant en retour leur subculture d’origine. Ainsi, il existe des passerelles assez larges entre la « musique industrielle », les avant-gardes artistiques, le milieu « gothique », les mouvements magiques, le monde des sexualités marginales et le néo-paganisme. Cette proximité offre l’avantage d’accroître une audience limitée par définition. Nous pouvons même dire que nous sommes en présence d’une « nébuleuse des hétérodoxies[10] », pour reprendre un concept forgé par Jacques Maître, c’est-à-dire une recombinaison complètement originale de cultures marginales, d’intérêts ésotériques et de thèses politiques radicales.

[1] Dans la magie initiatique l’accent est mis sur la légitimité initiatique tandis que dans la magie cérémonielle l’accent est mis sur l’efficacité des cérémonies. En effet, « Alors que l’expérience religieuse implique, à l’égard du sacré qui se manifeste, une attitude de vénération et de gratuité, l’expérience magique - qui est surtout expérience de pouvoir (kratophanie) - voudrait attirer et manipuler le sacré pour le mettre au service des buts du sujet agissant. Ces buts pourront être relativement nobles : accéder à des dimensions "supérieures" de conscience et de connaissance ; ou très matériels : recherche du gain ou d’une liaison sentimentale. » M. Introvigne, La magie. Les nouveaux mouvements magiques, Paris, Droguet et Ardant, 1993, p. 19.

[2] Un sample est une « séquence » sonore échantillonnée par ordinateur et utilisée comme boucle ou fonds sonore par le musicien.

[3] Rémi Sussan, Les utopies posthumaines. Contre-culture, cyberculture, culture du chaos, Sophia-Antipolis, Omniscience, 2005, p. 239.

[4] Ibid., p. 239.

[5] Cité in L’Originel, n° 5, printemps 1995, p. 88.

[6] C’est le successeur de Mc Murthy. Il est membre de l’OTO depuis 1978.

[7] Jean-François Bizot, Underground. L’histoire, Paris, Denoël/Actuel, 2001 et Jean-Pierre Bouyxou/Pierre Delannoy, L’aventure Hippie, Paris, Edition du Lézard, 2000.

[8] Cf. Laurent Courau, Mutation pop et crash culture, Rodez, Le Rouergue/Chambon, 2004.

[9] Cf. Vales/Juno, Modern Primitives, San Francisco, Research publishing, 1989.

[10] C’est-à-dire un « Ensemble d’éléments disparates ne présentant aucune cohérence systématique entre eux, mais formant toutefois un conglomérat dans une protestation commune contre les savoirs “officiels”. » Jacques Maître, « Ésotérisme et instances officielles de régulation des savoirs », in Jean-Pierre Brach et Jérôme Rousse-Lacordaire (dir.), Études d’histoire de l’ésotérisme, Paris, Cerf, 2007, p. 23.

Cyberproceedings Index

Requiem pour l’Europe

2008-04-19T19:22:20+02:00

Appelons ça l’Europe puisqu’il est question de donner un nom, même à un fœtus. Mais un nom n’est pas à lui seul une identité, il n’en est qu’un élément, un raccourci qui doit recouvrir quelque chose de réel, de ressenti, de partagé, d’affectif. L’Europe devait superposer aux identités nationales une identité européenne résultant de la quintessence des identités qui la composent, à partir d’une civilisation commune, de codes communs. Or, l’Europe est morte faute d’admettre que derrière la diversité de ses peuples et de ses langues, elle a une identité forgée par un passé commun, des valeurs communes reposant sur trois piliers : Athènes, mère des Arts et de la méthode philosophique, Rome et son organisation fécondées par Jérusalem, c'est-à-dire le judéo-christianisme. Nous, Européens, nous avons une Histoire commune faite de grandeurs mais aussi de confrontations, d’horreurs, de guerres fratricides, de guerres de religions, de révoltes, de révolutions, de génocides culminant avec la Shoa. Instruits par notre Histoire, nous entendons créer une patrie commune européenne en tournant la page sur tout ce qui nous a divisé, pour construire une Europe à partir de tout ce qui nous rassemble.

http://www.libertyvox.com:80/article.php?id=317

Individualisme et électricité...

2008-04-08T14:10:11+02:00

Hier soir je suis allé chez un ami qui, suite à des problèmes de factures impayées, s'est retrouvé dans son appartement sans electricité. On se dit tout de suite "mince, qu'est-ce que je vais bien pouvoir faire...". Et oui, les activités qu'on peut qualifier d'habituelles deviennent tout de suite infaisables : regarder la télé, jouer aux jeux vidéos, surfer sur internet, utiliser le micro-onde (ok, pas vraiment une activité mais impossible quand même)... Donc il faut faire autre chose, en s'éclairant à la bougie forcément !

Donc soirée jeux de société, jeux de cartes, discussions autour d'un verre. Et il s'avère que cette soirée a été l'une des soirées les plus communicatives qui soient ! Mes parents avaient l'habitude de me dire "ohh tu sais tes grands parents ils ont eu l'électricité à 15 ans !" (oui dans la campagne bien sur), mais la vie était très différente à l'époque, ce qui était normal nous paraitrait aujourd'hui insensé ! Par exemple vivre avec le soleil, ne pas se coucher après 22h, passer des après-midi autour d'une table...

La vie se passait de manière beaucoup moins "individuelle" et la présence des autres étaient un besoin. Aujourd'hui, je peux passer 3 jours sans voir personne et je serais quand même heureux. On ne peut pas retourner en arrière et je ne le souhaite pas, on suit seulement l'évolution et il faut s'y adapter, au risque de ne plus se retrouver. Malheureusement, le fait est que le taux de suicide est le plus important dans les pays "riches", l'Homme n'est apparemment pas prêt à évoluer de manière trop brutale, l'électricité hier mais qu'arrivera-t-il demain ? Nous enfants pourront-ils supporter cette mentalité ?

"Le suicide des jeunes ne cesse d'augmenter dans la majorité des pays de l'OCDE, depuis les années 1970. C'est un terrible constat… Au XIXe siècle - on ne dispose pas de statistiques antérieures à 1830 - les jeunes se suicidaient très peu et les personnes âgées bien plus." (Source)

L'homme (dés)intégré

2008-03-22T16:52:00+01:00

Une lecture Traditionnaliste de la post-Modernité...

Les funérailles d'Oskar Panizza, George Grosz (1917)

L’objectif invisible de la société de consommation, de notre point de vue, est la destruction de toute forme d’organisation traditionnelle, ou si l’on préfère et plus largement, d’organisation au sens politique du terme – mais cela ne peut qu’avoir des implications plus profondes encore. Rien n’est plus révélateur qu’il nous faille délibérément choisir de raisonner « de notre point de vue », sans le regard de l’ingénieur fixé sur les paramètres vitaux de ce que nous pourrions appeler « Capitalisme », « Technique », ou même « Modernité », à la suite d’auteurs aussi fondamentaux mais différents que Karl Marx, Martin Heidegger [1] et René Guénon [2].

Pour la grande masse des individus, « satisfaits » et prétendument émancipés, la société de consommation, assimilée aux loisirs ou à la marchandise, s’affirme chaque jour un peu plus comme le lieu d’exercice de la liberté. C’est un fait qu’il serait naïf de contester, au nom de quelques « nouvelles tendances » : les effets secondaires engendrés, ou pour mieux dire, les « externalités négatives », à l’image de la dépression de masse, participent au même titre que les contestations plus ou moins affirmées – en réalité parfaitement vaines – au fonctionnement normal de cette société ; ce sur quoi nous reviendrons.

Quoiqu’il en soit, il y a là quelque chose de tout à fait paradoxal pour qui dispose de quelques connaissances sur le passé des peuples d’Europe, ou porte encore en lui un semblant de hiérarchie. Comment l’abandon, le relâchement et l’oubli – auxquels tend à s’assimiler le loisir – pourraient-ils être les moyens de la liberté, et moins encore, la liberté elle-même ? Comme dans tous les domaines, notre situation peut s’évaluer aux glissements lexicaux [3] intervenus dans le temps, sans même parler de la forme de nos productions, de très loin inférieure à celles de l’Antiquité classique.

Vent de mars

2008-03-17T11:09:08+01:00

Il nous faut « le contraire de l'aise et de la facilité » ! C'est en quelque sorte le message d'Henri Pourrat dans son livre Vent de Mars, que rééditent les éditions DMM. Un message qui n'a rien perdu de son actualité.

Malgré plusieurs rééditions chez Gallimard, et surtout chez DMM, Henri Pourrat souffre encore aujourd’hui d’être mal perçu. Sans même entrer dans des considérations idéologiques, certains s’acharnent à faire de lui un auteur de province, réduit aux frontières de sa région, incapable en fait d’exprimer quelque chose qui dépasse les limites du clocher. Il faut n’avoir rien lu de Pourrat pour ne pas saisir que son enracinement (réel) est un bel exemple d’ouverture sur l’universel. D’ailleurs, plusieurs jurys ne s’y sont pas trompés. Celui du Figaro, par exemple, qui lui attribue en décembre 1921 le prix du même nom pour le premier volume de Gaspard des montagnes ou l’Académie française qui couronne les quatre volumes du même Gaspard de son Grand Prix du roman. Enfin, comment ne pas mentionner le prix Goncourt reçu par Pourrat en 1941 pour Vent de Mars.

Ce livre vient d’être réédité par DMM justement et connaît ainsi sa troisième édition. On retrouve dans cet ouvrage le style lent, chaleureux et incarné de Pourrat, qui vit et écrit au rythme du temps de Dieu, et non de celui de la modernité énervée. De quoi déplaire aujourd’hui aux jeunes critiques parisiens aux dents longues et à la carrière pressée. Vent de Mars reflète aussi la douleur d’un pays qui connaît l’attente de la guerre, celle de la descente aux enfers de la défaite et l’espoir de la renaissance. Il faut compter les forces vives et discerner les causes du malheur. C’est ce que fait Pourrat sans hargne ni haine, avec beaucoup de sensibilité et de délicatesse, avec cette charité chrétienne qui ne cèle pas la vérité mais n’en fait pas non plus une lame tranchante. Et lourde !
Oui, ce Vent de Mars peut être un vent froid, mais aussi l’amorce du printemps : « Encore mortifiées par l’hiver, dans les pierrailles de la pente, les ellébores pied de griffon déploient à peine leurs palmes noires ; et déjà ont fleuri en grappes de pâles écailles vertes leurs roses qu’on nomme roses de serpent .»
Pourrat dépeint ici la civilisation rurale et chrétienne enfouie désormais sous les décombres de la Seconde Guerre mondiale et de l’industrialisation lourde de l’après-guerre. Ce faisant pourtant, preuve qu’il garde quelque chose à nous dire, quelque chose d’universel, il nous rejoint puisque nous sommes les enfants égarés pris dans les tenailles du progrès censé apporter un bonheur qui n’est que jeu d’ombres dans la caverne de l’enfermement. Pourrat gardait pourtant une note d’espérance, lui qui estimait que l’on ne pouvait aller contre le progrès industriel. Il y mettait pourtant des conditions : mettre au-dessus les enfants et les âmes, vraies richesses de la vie. Cette vie dont il voyait qu’il lui fallait « le contraire de l’aise et de la facilité ». Voix perdue dans le désert, l’écrivain n’a pas été entendu. Les forces de l’esprit n’ont pas cessé de reculer devant la barbarie de la machine. Et pourtant il serait fou de croire que l’espérance a disparu. Ce Vent de Mars qui souffle à nouveau jusqu’à nous apporte avec lui, pour qui sait l’entendre, le murmure d’une renaissance.

Les gens n'ont pas d'odeur.

2008-03-10T21:37:00+01:00

Il est arrivé un soir, à l'improviste. Elle sortait juste de sa salle de sport, elle n'avait pas pris de douche, elle en était un peu honteuse. Plus tard, il lui dit, alors qu'elle s'excusait du désordre de son appartement: "je t'ai reconnue". "Tu n'as eu aucun mérite" pensa-t-elle "j'étais là, dans l'air ambiant."

Aujourd'hui j'ai passé beaucoup de temps dans une réunion. Comme elle s'éternisait, j'ai posé mon nez sur ma veste qui me gênait, elle sentait le tabac froid et un parfum de Serge Lutens, j'ai préféré Serge Lutens, mais je cherchais mon odeur.

Je cherche l'odeur de mon amour dans le creux de son cou, il est trop propre, je dois beaucoup l'user pour trouver son odeur, ou même, pour la créer, ailleurs.

Nous vivons dans l'oubli de nos métamorphoses, parait-il, nous vivons dans l'oubli de nos parfums, je ne cesse de me demander pourquoi l'érotisme publicitaire vaseux s'est circonscrit aux images, pourquoi nos nez ne sont pas plus sollicités, on nous traite en impuissants olfactifs.