Last posts on hegel

American Prejudice

2008-06-28T12:29:00+02:00

David Hockney’s theory explaining that the French “neo-classicist” painter Jean-Dominique Ingres (1780-1867) was using a “camera lucida” as a guide for his work illustrates how artless the prejudices of the contemporary art-criticism are.
No doubt that Hockney and his million-dollar “masterpieces” is one of the contemporary pop-art popes. How could not be such a successful artist trusted by a majority of art-collectors?

*
Although not only one qualified historian approved this teleological theory, and historians are guilty not to show up it strongly, D. Hockney published and sold a book trying to convince of it’s seriousness. It is difficult to estimate the influence of Hockney’s opinion on old master’s painting, but the fact is that he sold a lot of books. Secret Knowledge was even translated in French and some art teacher’s are teaching it uncarefuly.

Choosing Ingres as an example proves that Hockney is not realy aware of what he is promoting. This example is particularly bad because the master of Montauban is well known to have tried to imitate Raphael’s method.
In this way, Ingres is fighting especially against the Dutch painting which uses the “chiaroscuro” as a dramatic effect -too much in his mind.
In the old philosophic dispute between “drawers” and “colourists”, starting from the Renaissance until the XIXth century, which can be translated in the XIXth as the fight between “classicism” (the drawing) and “romantism” (the colour), Ingres takes place in the camp of the “drawers”.
The choice of Ingres is to defend the drawing as the “honesty of art” and not to use the colour as something else than “one way of”, not as a “goal”.
Thus, the master from Montauban misprizes the impression of light and shade, on which the mechanical process of a “camera lucida” or a Daguerreotype is based on.
More than that, Ingres indicated to his pupils not to compose their workings like some famous Dutch painter (as Rubens or Vermeer) did. In this respect, Rembrandt is viewed by Ingres as a good little master, not more, compared to the classical Italians, Raphael or Michelangelo, who are in the Pinnacle.
J. Vermeer was probably using a lens to help him to create the depth of focus which caracterizes most of his pieces. Its a non-sense for Ingres, an inversion in a method which is promoting the beautiful shape, the beautiful body and the balance, inspired by the Greek sculpture.
Because of the triumph of romantism over classicism, the criticism of Rubens work by Ingres is difficult to admit now. But this is a key of art history that must not be neglected.

*
At this point, it is important to understand that Hockney’s “photographic point of view” on old masters is not especially his own.
It would be too simple to think that D. Hockney was only envious of Ingres’ talent so that he deduced that Ingres was benefiting of a miraculous mechanical process (“Genious ex Machina”).
The prejudice of D. Hockney is obviously determinated by G.W.F. Hegel famous and thick treatise of Aesthetic (1827-1830) too. This is the more complete romantic system. None of the self-styled “post-modern” philosophers comes out of the orbit of Hegel.
Even if Hegel understand that there is more in old master’s painting than a raw standard-measure of shape based on light and shade, he is conferring an autonomous power to light in his ambiguous romantic language. In Hegel’s explanation, the light becomes a subject, the light is seen as a “spirit”.
It is rather interesting to observe that Hegel, who studied modern politics and right too, is doing exactly the same in these subjects, idealizing the state, seing the state as god!
The more curious result of this Hegel’s aesthetic principle is that, starting from the Idea, Hegel is conjuring the abstract thinking of the painting away in the end!
Of course Hegel’s theory is more balanced than Hockney's, because he is not seeing the nature only as shape in the light. But no doubt that Hegel has a big influence on contemporary art philosophy.

*
Is it just a tempest in a glass of water? The best way to appreciate it is to ask the question differently, as following: “Would have the art of Hockney been different without such prejudices on the art history?”
In my opinion, there is no doubt that great painters “paint as they think” that is to say that they are influenced by new ideas and new scientific discoveries after a while. The philosophy is part of the principles of the European Renaissance to which Ingres refers constantly. It is the reason of the interest of great masters like Leonardo or Albert Durer for humanist philosophy.

A few signs coming from Russia are indicating that there is a political willing in the Eastern part of Europe to do it new. On different basis.
Russian painters and collectors seem to be attracted like Ingres was, after his revolutionary master Jacques-Louis David (1748-1825) by the Italian Renaissance. As the Italian classicism is characterized by a scientific bias, in this perspective Russian artists should go beyond naives theories on art and be more confident in historians to give to Russian young artists a better and faster progress. Ingres is not Bouguereau.

La symétrique des idées

2008-06-23T11:12:49+02:00

L’angélisme de Thomas d’Aquin consiste à amalgamer deux courants de pensée opposés, à savoir l’archaïsme de Platon et la modernité d’Aristote.Cet angélisme est le fait de Hegel aussi, qui mêle l’obscurantisme de Kant avec la philosophie des Lumières.Thomas d’Aquin et Hegel doivent à l’impression d’exhaustivité qui résulte de l’amalgame leur triomphe dans l’Université, où l’on confond volontiers la gravité avec le volume. Mais de là viennent aussi les contradictions de Thomas d’Aquin et Hegel, leur talon d'Achille. Hegel qui combat le romantisme à partir de principes romantiques.*On peut voir les choses de façon plus dynamique. Le mouvement de Thomas d’Aquin est de s’extraire de la "romanité" pour aller vers la pensée classique. Et le mouvement de Hegel est de s’extraire de la pensée germanique pour aller vers la pensée néo-classique.Autrement dit c’est manifestement le fait pour Thomas d’Aquin de s’éloigner du christianisme “romanisé”, et pour Hegel de s’éloigner des extrapolations kantiennes qui font leur force.*De l’étude de Thomas d’Aquin et de Hegel, sans aller jusqu’à Marx, il ressort deux évidences :- De la plus ténue à la plus forte, de la plus athée à la moins athée, il n’est aucune pensée en Occident qui n’émane des Grecs ou du christianisme, le plus souvent d’un mélange des deux. Et même au-delà : le nationalisme juif ou l’internationalisme islamique ont plus à voir avec la logique grecque ou chrétienne qu’avec le talmud ou le coran.- La pensée prétendûment post-moderne ou laïque, se caractérise par une tentative de nier autant que possible ses origines.On peut la scinder facilement en deux branches. L’une qui s’efforce de brouiller encore plus les cartes du jeu de Hegel, de tirer Hegel vers une petite mystique de sous-préfecture ; l’autre courant consiste à étouffer le radicalisme de Marx - ou bien à le tronçonner, ce qui revient au même étant donné que la force de Marx tient à son unité. Si l’on occulte le combat de Marx contre la religion laïque, on ne peut pas comprendre le Manifeste du parti communiste.En dehors du national-socialisme et du communisme, il n’y a donc rien à l’Ouest de nouveau à signaler. La pensée “post-moderne” n’est qu’une pensée d’esclaves qui se contentent de nier leurs chaînes. Au fétichisme de l’art s’ajoute celui des idées.La dynamique des idées s'est déplacée de l'Occident géographique vers la Russie, l'Amérique du Sud et certains mouvements islamiques, de façon plus anecdotique. Contre la force du Verbe, les missiles et les comptes en banque bien garnis sont impuissants. Les Occidentaux se pavanent dans des armures qu'ils n'auront bientôt plus la force de soulever.

Pour un art communiste

2008-06-06T10:53:00+02:00

- Ce qui est gênant dans cette exposition des maquettes du Berlin d'Albert Speer, l'architecte chouchou d'Hitler, c'est qu'elles préfigurent le goût yanki pour l'empilage de gros cubes, avec tout le blabla qui va avec. Et pas besoin d'avoir fait l'école du Louvre pour voir qu'il y a plus de dessein chez Speer que chez Jean Nouvel ou Portzamparc.

- Vous connaissez le "paradoxe de Johnatan Littell", qui fit l'admiration naguère des vieillards gâteux de l'Académie française ? Les nazis sont cultivés, et pourtant ce sont des barbares ! Traduit en langage bobo, ça donne : "Comment ça, nous pourrions regarder "Arte" pendant des années, écouter Finkielkraut sur "France-Culture", sans nous transformer pour autant en humanistes ?" Interpellant, pas vrai ?

Le paradoxe, c'est l'hypocrisie des petits malins ou des crétins. Bien sûr Littell ne démontre pas que les nazis sont savants. Comment peut-on être savant et prendre Heidegger deux secondes au sérieux ? Il prouve simplement que les nazis sont plus savants que les yankis. Tout laisse penser que le nazisme restera dans l'histoire comme l'"âge d'or du capitalisme", c'est-à-dire la période où le capitalisme a eu sur lui-même le regard critique le moins émoussé (ce qui ne l'a pas empêché de courir à sa perte).

Hegel, penseur de l'Etat laïc gouverné par un homme providentiel est sans aucun doute le penseur qu'on peut le mieux accoler à Adolf Hitler et à son régime martial soutenu par des hommes d'affaires démocrates-chrétiens. Eh bien il faut être honnête, Hegel c'est quand même autre chose que la niaiserie post-moderne qu'on doit se coltiner aujourd'hui.

- Ce que les communistes un peu mollassons de Mai 68 ont oublié de préciser, en comparant la CRS à la SS, c'est que la CRS est une SS décadente, ou, pour reprendre le vocabulaire marxiste, une parodie de SS. Marx c'est aussi l'art de la mise en perspective et de la révélation ; le contraire du procès photographique ou cinématographique iconoclaste.

Pour un art communiste

2008-05-30T10:25:00+02:00

Comme le dessein de la Renaissance, la pensée de Marx repose beaucoup sur ses articulations.
L’articulation entre Marx et les Lumières, l’articulation entre Marx et le religion, l’articulation entre Marx et la doctrine historique de Hegel, l’articulation entre Marx et l’anarchie… Toutes ces questions un peu subtiles ont été noyées dans le flou impressionniste de la pensée dite “post-moderne”.

En France, des penseurs gnostiques comme Althusser, Derrida, ou même Sartre, sont pour partie responsables du voile épais de préjugés qui recouvre désormais la doctrine marxiste. La gnose elle-même, ce style n’est pas marxiste. Une partie de l’œuvre critique de Marx consiste en effet à démontrer que la gnose de Hegel, des gadgets comme le “sein” et le “dasein” par exemple, revêt l’apparence du mysticisme pour mieux dissimuler en réalité des syllogismes et des tautologies destinés à combler lacunes et contradictions.
« Ce qui ce conçoit bien s’énonce clairement. » Marx prône un style radical, imagé, allégorique : par là il montre qu’il est bien l’héritier des Lumières. Le style de Marx c'est celui d'Alexandre qui tranche le nœud gordien.
Althusser, Derrida et Sartre n’ont fait que recouvrir de mysticisme frelaté une praxis marxiste qui rejette ce langage romantique décadent.

*
A propos de l’articulation avec l'anarchie : Marx éprouvait de la sympathie pour le mouvement anarchiste de lutte contre l’oppression bourgeoise. Mais il s’oppose au raisonnement des anarchistes, primitif de son point de vue. Tout simplement parce que pour Marx l’Etat laïc totalitaire est le principal moteur d’anarchie, c’est-à-dire de dissolution de tous les critères humanistes. Les institutions de la société civile bourgeoise, la presse bourgeoise, les cartels bancaires, l’université bourgeoise, le droit bourgeois, la religion laïque des Droits de l’homme, voilà l’anarchie pour Marx.
On entend parler parfois d’”anarcho-marxistes”, ou encore on entend dire que “l’histoire a donné raison à Hegel, et tort à Marx. Ceux-là ne savent pas lire. N’est-il pas tout à fait étrange d’entendre Ségolène Royal se dire antilibérale et se revendiquer simultanément de Tocqueville, penseur décadent ? Elle se revendiquerait de Maurras que ça ne serait pas plus illogique.
On objectera qu’il s’agit juste de tactique électorale, de ne pas se laisser déborder par Besancenot. Certes, mais en tant qu’elle est mensongère, la propagande électorale est un facteur d’anarchie ; l’”opium du peuple” : on est en plein dedans.

Marx, Antigone et les crétins

2008-05-23T11:38:00+02:00

Le mérite revient à Marx d'avoir démontré de façon drastique comment, en fait, la laïcité est la religion de l'Etat totalitaire (In : Critique de l'Etat hégélien). Il fait voir en quoi la mystique de Hegel est une illusion (elle-même issue des ratiocinages gnostiques de Kant). Evidemment on aurait tort de croire que Marx s'attaque au penchant naturel de l'homme à s'organiser, à concevoir des critères et une hiérarchie. Tout au contraire, la religion laïque est pour Marx facteur d'abrutissement, un opium plus fort que n'importe quel autre, destructeur au bout du compte de tout art, de toute science et de toute politique - en un mot de toute spiritualité.

Ce qui confirme la démonstration de Marx que la religion laïque mène au totalitarisme, c'est que bien peu d'adeptes de la laïcité aujourd'hui ont une notion à peu près claire des principes de Hegel, pourtant le plus solide théoricien de l'Etat divin. Ni même une notion claire de Feuerbach, le plus solide théoricien de la morale démocrate-chrétienne. Il est vrai qu'en France on a tendance à tout ramener aux Lumières, à Voltaire et à Rousseau, bien que le premier ait plutôt été inspiré par le régime de la monarchie constitutionnelle anglaise, qui n'est pas une théocratie laïque, et que le second ne soit en aucun cas un athéologien comme Feuerbach ou un admirateur de l'Etat-Dieu dirigé par un homme providentiel comme Hegel (On imagine mal Rousseau admirateur de Bismarck, Napoléon ou Hitler).

Balzac de son côté a bien compris que le XIXe siècle et la société civile bourgeoise naissante qu'il a si bien peinte en humaniste, est non seulement marquée par la haine de Dieu mais également par la haine du siècle de Louis XV et de ses Lumières. Rousseau et Voltaire n'ont pas été enterrés, bien sûr, mais ils survivent à l'état de fétiches, comme Baudelaire et Balzac dans le petit musée de Proust. Au mieux on peut dire que Proust est un fétichiste qui a le bon goût de ses fétiches, comme l'égocentrique Sollers aujourd'hui. Mais ce fétichisme n'a pas grand-chose à voir avec le contenu de Voltaire, Rousseau, Balzac ou Baudelaire.

Pour un art communiste

2008-05-12T13:19:00+02:00

Il y a une gradation dans la haine du bourgeois pour l'art. Ce qu'il méprise en particulier dans la peinture, où elle s'affiche, c’est la maîtrise technique : par exemple le fait qu’on ne peint pas de la même façon sur du bois, de la toile ou sur une muraille, sur un grand ou un petit format.Lorsqu’on parle de “siècle de la technique”, c'est un paradoxe amusant tant le dilettantisme de la bourgoisie dans tous les domaines est frappant - exceptés les domaines du football et de la gastronomie d'où la plaisanterie est exclue. Même lorsqu'un représentant de la société civile bourgeoise se pique de poésie, pour se distinguer, tel l'empanaché Dominique de Villepin, il ne peut s'empêcher de choisir des vers de mirmiton et de fuir systématiquement la poésie politique.Seule l’intention compte. Sur ce spiritualisme bourgeois repose la grande alchimie laïque et capitaliste qui permet de changer le plomb en or, la merde en objet d’admiration, de dociles crétins en artistes.La célèbre phénoménologie de Maurice Denis définissant la peinture comme : « (…) avant tout une surface plane recouverte de couleurs en un certain ordre assemblées. » a été détournée de son sens. Du manifeste d’un artisan affirmant la solidité de son art, on a fait une formule magique, le théorème de l’art schématique.Aux yeux des bourgeois, le “fauvisme” passe pour une révolution artistique qui confère une plus-value aux toiles des fauves. Un matérialiste tel que moi y voit au contraire une adaptation de la peinture de salon à l’opacité croissante des mélanges de couleurs, à la diminution de l'éclat du vermillon et de l'outremer - et même la terre faiblit.*Est-ce que ce n’est pas une preuve de matérialisme que de de prétendre posséder un métier, de garantir cinq siècles son travail, comme Dürer ? Le matérialisme des peintres de la Renaissance est exactement le même que celui de Karl Marx. Sans domination, sans intelligence de la matière, pour Léonard comme pour le théoricien du communisme, il n’y a que domination de l'esprit par la matière.La pensée de Marx, c’est la pensée de Hegel INCARNÉE. Aussi Marx est-il, plus encore que Hegel, dans le collimateur de la bourgeoisie iconoclaste, à l’instar des peintres de la Renaissance, trahis, changés en philosophes ou en géomètres-experts sans que les historiens d'art puissent s'opposer à ces préjugés.La victoire du communisme sur les Philistins doit être une victoire de l’intelligence sur la bêtise. Il ne s’agit pas de chercher à concurrencer la bourgeoisie mais de la renverser. Réclamer au premier chef une meilleure répartition des richesses, pour un communiste, voilà bien un signe de son asservissement aux Valeurs actuelles.

dialectubuntique

2008-05-09T16:31:00+02:00

Il faut lire le journal "Le Monde" et ses dossiers qui sont la marque d'une nouvelle ligne éditoriale depuis plusieurs mois.Moi, personnellement j'y trouve matière à réflexion. Dernièrement, à l'occasion des 40 ans de mai 68, j'ai pu redécouvrir Hegel, que je ne connaissais de toute façon pas beaucoup, vu mon éducation sommaire en philo et tout le reste.Cependant, la dialectique du maître et de l'esclave était pas mal résumée et j'ai été à nouveau interpellé concernant mon sujet favori : sommes-nous condamnés à osciller en permanence entre défense et accusation (des mécanismes du comportement dont nous sommes tributaires à cause de la conscience) ? et je me disais que là aussi on retrouve chez Paul une forme de dialectique simple, lapidaire, terriblement vécue.Ce brave Hegel, protestant par son éducation...le coquin. Lui aussi finalement pour se débarrasser des carcans de la religion, a t-il dû finalement réinventer ses propres concepts. Après tout, je n'en sais rien.

Georg Wilhelm Friedrich HEGEL

2008-05-03T22:43:07+02:00

Georg Wilhelm Friedrich HEGEL
(1770-1831)

Le système normatif de l'Etat bureaucratique

1. La vie et l'oeuvre

Georg Wilhelm Friedrich HEGEL est né à Stuttgart en 1770 d'un père qui est un petit fonctionnaire des finances.
Il fait de solides études secondaires classiques au gymnasium (lycée) de la ville, qui lui donnent le goût de la civilisation grecque et de l'histoire.
En 1788 il entre comme boursier au Stift, le séminaire protestant de Tübingen, où il se passionne...pour les idées révolutionnaires françaises.
N'ayant pas la vocation de pasteur il devient précepteur à Berne, puis à Frankfurt, de 1793 à 1796.
En 1797 il est professeur stagiaire (privatdozent) à Frankfurt puis à Jena en 1800, où il est nommé professeur extraordinaire (auxiliaire) en 1804.

En 1806 il publie : Phënomenologie des Geistes, Phénoménologie de l'Esprit.

De 1808 à 1816 il dirige le gymnasium de Nuremberg où il enseigne la philosophie.

Il publie : Philosophische Propädeutik, 1811, Propédeutique philosophique, et Wissenschaft der Logik, 1812-1816, Science de la Logique.

En 1816 il obtient la chaire de philosophie à l'Université de Heidelberg.

Il publie : Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundriss, 1817, Précis de l'encyclopédie des sciences philosophiques.

En 1817 il est nommé professeur de philosophie à l'Université de Berlin, où il enseigne jusqu'à sa mort en 1831.

Il publie : Grundlinien der philosophie des Rechts, 1821, Les Principes de la philosophie du Droit.

Les ouvrages suivants seront publiés après sa mort :
- Vorlesungen über die Aesthetik, 1832, Esthétique ;
- Vorlesungen über die Philosophie der Religion, 1832, Leçons sur la philosophie de la Religion ;
- Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte, 1837, Leçons sur la philosophie de l'Histoire.

2. La philosophie du Droit de HEGEL : le Droit c'est la Liberté car le Droit c'est l'Etat

L'Histoire c'est le développement de l'Idée vers l'Esprit universel, vers l'Absolu, la Liberté.
C'est le Droit de l'Etat qui réalise la Liberté dans l'Histoire.

2.1. L'Histoire c'est le développement de l'Idée vers la Liberté

Ce qui Est totalement c'est l'Absolu, l'Esprit universel, "Dieu avant la création du monde" (Science de la logique).
L'Absolu est Liberté, car puissance éternelle infinie.

La Liberté se réalise objectivement par l'Idée. Tout procède de l'Idée, le monde sensible et les productions de l'esprit. L'Idée (pour Platon les Idées sont des réalités suprasensibles, les modèles éternels, immuables et parfaits, de tout ce qui existe ) est le principe universel du devenir par lequel est engendrée la Nature.

Dans la réalité concrète le développement progressif de l'Idée vers l'Esprit universel c'est l'Histoire.
L'Histoire se développe selon des lois qui lui sont propres, selon une logique qui est celle de la dialectique.
La dialectique est la loi du devenir, du développement de l'Histoire, selon un rythme à trois temps : thèse, antithèse, synthèse (la formule elle-même est marxiste).

Le développement de l'Histoire est l'oeuvre de la Raison, qui a pour fin lointaine la Liberté, l'Esprit universel, l'Absolu.
La Raison pour aboutir à cette fin dernière doit utiliser une ruse : elle se sert des passions des hommes qui suivent leur intérêt et le réalise "mais en même temps se trouve réalisée une fin plus lointaine, qui est immanente, mais dont ils n'avaient pas conscience et qui n'était pas leur intention" (Introduction à la philosophie de l'Histoire).

L'Esprit dans l'Histoire se manifeste non pas à travers les individus mais à travers les peuples ; l'individu ne peut accéder à l'Esprit universel, à la Liberté, à l'Absolu, qu'à travers un peuple, que par et dans l'esprit d'un peuple.

Dans l'Histoire c'est la religion qui permet l'une des plus hautes manifestations de l'esprit d'un peuple.
L'esprit d'un peuple c'est l'esprit national. L'esprit d'un peuple est un être vivant, qui naît, mûrit et meurt :"Un peuple est dominant dans l'histoire du monde pour telle époque donnée - et chaque peuple ne peut faire époque qu'une fois ..."(Philosophie du droit).

Chaque peuple étant unique, à un moment ou à un autre les guerres entre peuples sont nécessaires. Elles sont une condition de la "santé éthique des peuples".
Mais bien que nécessaires les guerres conduisent les peuples vers leur déclin car elles aboutissent à la constitution d'empires trop vastes pour conserver leur unité, c'est à dire pour conserver l'esprit national.

L'esprit national d'un peuple meurt mais son principe s'incarne alors dans un autre peuple.
Ainsi l'Histoire est-elle une succession d'impérialismes qui réalisent l'aventure de l'Esprit universel, de l'Absolu, de la Liberté.

2.2. Le Droit de l'Etat réalise la Liberté dans l'Histoire

L'Etat est la Raison réalisée, "le rationnel en soi et pour soi".

L'Etat incarne la Souveraineté. L'Etat a pour fonction d'organiser la société civile, la production, la répartition et la consommation des biens, l'économie.

L'individu, immergé dans ses intérêts particuliers, désire trouver son plein développement dans la famille et dans la société civile en dépassant sa particularité et en l'accomplissant dans l'intérêt universel.
La famille, par le mariage, par la gestion et la conservation du patrimoine, par l'éducation des enfants, arrache l'homme à son abstraction.
Mais la famille n'est qu'une unité contingente, qui ne dure pas. L'enfant devient adulte et à son tour fonde une famille ; les familles étendues donnent naissance à un peuple : ainsi se constitue la société civile.
Mais la société civile n'est pas l'Etat. La société civile n'est que le système des intérêts particuliers qui vise à assurer la survie des hommes. La société civile moderne c'est l'organisation moderne du travail, c'est le libéralisme économique, le capitalisme, dont la fonction est d'assurer la protection des droits individuels. La société civile permet la transformation matérielle du monde mais elle ne permet pas à la Liberté de se réaliser dans l'Histoire.

C'est l'Etat qui permet l'accomplissement individuel dans l'intérêt universel, c'est à dire la réalisation de la Liberté : "L'Etat est la réalité de la liberté concrète" (Philosophie du droit).
Dans le monde moderne, selon HEGEL, il y a opposition entre l'intérêt particulier et l'intérêt de la collectivité organisée qui apparaît à l'individu comme puissance extérieure et force contraignante, aliénante.
Cette opposition doit être surmontée. Elle le sera par la ruse de l'Etat.
L'Etat moderne, en partant de la liberté individuelle et en s'en servant, amène les hommes à reconnaître le caractère supérieur de son pouvoir et le caractère raisonnable de sa Loi.

La Raison dans l'Etat c'est une organisation constitutionnelle qui réalise l'esprit du peuple, c'est une monocratie qui ne connaît pas la séparation des pouvoirs au sens de John LOCKE (1632-1704) ou de Charles de MONTESQUIEU (1689-1755) mais une hiérarchie fonctionnelle qui permet à la vie concrète de la réalité étatique de s'exprimer pleinement : c'est le "pouvoir du Prince" qui représente la personnalité de l'Etat et exprime sa Souveraineté, c'est le "pouvoir gouvernemental" qui est le service public administratif, c'est le "pouvoir législatif" qui formalise sa volonté.

Le "pouvoir du Prince" est un pouvoir volontariste. Il est nécessaire que l'Etat promulgue des lois de telle façon que la volonté universelle qu'il personnifie régisse les volontés particulières afin que la Liberté dans l'Egalité soit réalisée.
La Liberté dans l'Egalité c'est la liberté pour tous et non pas l'égalité pour tous, l'égalitarisme de Jean-Jacques ROUSSEAU (1712-1778). La Liberté dans l'Egalité c'est le développement personnel des citoyens conformément à leurs capacités, qui ne sont pas égales, c'est donc le respect des différences.
Ainsi l'Etat qui réalise le véritable moi universel de l'individu est Liberté et le Droit c'est l'Etat.

La Liberté dans l'Etat ne peut se réaliser qu'à deux conditions :
- il faut que le citoyen raisonnable puisse trouver dans l'Etat par le Droit la satisfaction de ses désirs et de ses intérêts raisonnables,
- il faut que les lois de l'Etat, son droit positif, puissent être reconnues comme étant justes par tous ceux qui ont commpris que seul l'être raisonnable et universel peut être libre.
Cela suppose une organisation administrative qui ait en charge l'intérêt général, une bureaucratie qui permette aux fonctionnaires, choisis en fonction de leurs compétences, de gérer la liberté des citoyens.

Dans l'ordre étatique interne l'Etat est donc la concrétisation de la liberté individuelle.
Il n'en est pas de même dans l'ordre étatique externe, dans l'ordre international.
Dans l'ordre international les Etats se reconnaissent comme étant indépendants. Les Etats sont dans la situation des individus de la société civile avant la constitution de l'Etat.
Certes les Etats ont des devoirs moraux : ils doivent respecter les traités, l'inviolabilité des ambassadeurs... Mais aucune règle supérieure ne les oblige impérativement à respecter ces devoirs.
La vie internationale n'est pas soumise au Droit, faute d'Etat universel.

http://www.denistouret.fr/ideologues/Hegel.html

Le plaisir au travail

2008-05-03T09:32:00+02:00

Retrouver ci-dessous un article d'Ophélie Desmond, Prof de lycée qui revient sur sa lecture du philosophe Hegel et la vision que celui-ci à du travail. Le travail pouvant, selon lui, si certaines conditions sont réunis, être source de satisfaction...

Je me souviens avoir acheté La Phénoménologie de l'esprit au tout début de mes études supérieures, fascinée par la notion de système. Je m'étais alors lancée le défi de lire ce livre en entier. J'ai vite abandonné, avant même la fin de la préface. La complexité de la langue et du contenu philosophique avait eu raison de mon ambition.

Bien des années plus tard, devenue professeur de philosophie, je reviens régulièrement à Hegel, dont j'avais entre-temps repris la lecture... En terminale, je fais "parler" Hegel de la notion de travail, par l'étude de laquelle je choisis souvent de commencer l'année. J'utilise la plus connue de ses dialectiques, la "dialectique du maître et de l'esclave", pour faire apparaître la dimension positive du travail et rectifier ainsi l'opinion commune.

Introduire Hegel en terminale n'est pas sans difficulté, eu égard à la technicité de son vocabulaire et à la complexité de son projet philosophique. Néanmoins, certaines idées fortes sont largement accessibles aux élèves. Ainsi, Hegel leur permet de prendre conscience des limites de notre vision spontanément négative du travail. En effet, les élèves admettent facilement cette idée selon laquelle le travail est d'abord vécu comme une souffrance, comme une contrainte qui nous prive de notre liberté. Et ils l'admettent d'autant mieux que je leur en parle en les "cueillant" à la sortie des grandes vacances... Mais Hegel nous convainc qu'il faut dépasser cette vision naïve.

La dialectique du maître et de l'esclave montre que le travail produit de la satisfaction et pas seulement du déplaisir. Comment ce renversement se produit-il ? Le maître force l'esclave à travailler. Le travail est alors effort et souffrance. Mais, en travaillant, l'esclave modifie la matière et lui donne une forme qu'il avait d'abord conçue dans son esprit. Le travail est ainsi l'opération par laquelle l'idée de l'esclave s'incarne dans la matière. A l'issue de cette opération, ce n'est plus une matière brute et étrangère qui fait face au travailleur, mais une chose qui doit être appelée son oeuvre. C'est ici que quelque chose va se produire. L'oeuvre va renvoyer au travailleur une image positive de lui-même. Elle va lui révéler sa capacité à agir. L'esclave prend ainsi conscience de sa belle liberté et en éprouve du plaisir.

Hegel permet ainsi de réfuter une contre-vérité largement répandue, à savoir l'idée que le travail n'est qu'une contrainte dénuée de sens et que le plaisir n'est que dans le loisir. Le travail peut alors prendre sens. C'est une idée que les élèves reçoivent bien en règle générale. Elle en touche certains de manière assez profonde quand ils en saisissent toute la portée existentielle.

Le dispositif d'Hegel a en outre assez de subtilité. Il permet de montrer que certaines conditions doivent être réunies pour que le travail puisse faire naître un sentiment de satisfaction. Hegel laisse donc une place pour montrer ce qui se produit lorsqu'on ne peut plus s'objectiver dans son travail. Il laisse une place pour entendre Marx et penser l'aliénation.

Ophélie Desmons, professeur au lycée Condorcet, Lens (62)

Source : LE MONDE

L'aveu

2008-04-14T14:23:00+02:00

Tandis que je consulte la Critique de l'Etat hégélien de Karl Marx introduite par Kostas Papaioannou en 10/18, mon téléviseur continue d'émettre derrière.

Même s'il majore l'athéisme de Marx, tic fréquent, ce Papaioannou n'est pas mal. Le marxisme en France a beaucoup souffert d'être tombé entre les mains des philosophes. C'est ce qui explique en partie qu'il se résume aujourd'hui à une vague sociologie post-soixante-huitarde : Machin-truc Badiou.

Mai 68 n'a pas porté atteinte aux valeurs chrétiennes, déjà éteintes et qui ne survivaient sous De Gaulle qu'à l'état de folklore. Mai 68 n'a pas porté atteinte aux valeurs bourgeoises non plus, qui ne se sont jamais aussi bien portées que depuis. C'est bien Marx qui a pâti le plus de Mai 68. Ce ne sont pas les réactionnaires qui ont eu la peau de Marx, mais bien les sociaux-traîtres, étudiants travestis en révolutionnaires, bourgeois travestis en bobos, trotskiste travesti en Premier ministre.

... Quand une bonne femme dans un documentaire attire mon attention : elle vient de dire face à la caméra timidement : "La vérité, souvent, fait peur aux femmes..." Nom d'un chien, ça faisait au moins dix ans que je n'avais pas entendu une parole sincère de femme ! Le trait me frappe tellement que j'en oublie tout le reste, je ne sais même plus sur quoi porte le reportage... la chirurgie esthétique, peut-être ? Bien sûr une femme qui ose un lieu commun plein de bon sens comme celui-là, une critique qui est aussi une autocritique, elle s'élève au-dessus de ses semblables, acharnées bien souvent à étouffer la vérité sous le poids des conventions de toutes sortes, le corset, l'orthographe, la capote, etc.

Le sexe de l'homme effraie la bourgeoise contemporaine qui veut fuir sa condition féminine, son destin de mère. Le sexe de l'homme devient une vérité concrète dont il faut se préserver d'une manière ou d'une autre. Une vérité solide, lancée par surprise à la tête d'une femme peut lui faire perdre la tête, ne serait-ce que momentanément, comme je l'ai expérimenté : pâmoison ou crise d'hystérie.

Bien sûr il n'y a pas que la femme qui a peur de la Vérité. La démocratie aussi hait la vérité de toute sa force institutionnelle et de toute la culture de sa société civile, l'enfouit sous des tonnes d'hypocrisie, de propagande, d'interdits, de cinéma, de syllogismes, de traités de philosophie aussi emmerdants que divertissants, de football et de poker.

Dans La critique de l'Etat hégélien tout est dit de l'interaction entre la société civile et l'Etat bourgeois modernes, d'où découlent la morale bourgeoise, la mystique laïque, le nationalisme et l'athéisme d'Etat. Le démocrate qui n'est pas strictement laïc, nationaliste et athée, mais aussi chrétien, ou communiste, voire déiste ou sataniste, le démocrate dont la morale est altérée par rapport au schéma directeur fait simplement preuve de nostalgie, de son attachement à ce qui fut, dans l'"ancien régime" ou à des périodes instables, un élément de la "culture populaire".

Le Dieu de la société civile laïque n'est pas un Dieu transcendant, mais immanent. Aussi s'incarne-t-il beaucoup mieux dans la démocratie libérale que dans un homme providentiel, tel que De Gaulle ou Napoléon III ont pu apparaître.

La nostalgie envahit le bourgeois qui ne croit pas à la Vérité, surtout à la veille de crever, aussi sûrement qu'une femme se penche sur ses jeunes années avec nostalgie dès que les premières rides commencent à chagriner sa peau.

On peut dire en quelque sorte en 2008 que tout vire à la nostalgie. En clair : ça pue déjà le cadavre, comme ces petits vieux qui ne sont pas encore morts mais presque lorsqu'ils lèvent les bras.

Marcher sur la tiare

2008-03-08T12:28:00+01:00

Ancien condisciple de Joseph Ratzinger, Hans Küng a tenté dans un bouquin de persuader le pape du progrès théologique que représente Hegel (en vain).
De fait il serait temps pour l’Eglise catholique d’abandonner les ratiocinages juridiques dépassés, inspirés de Thomas d’Aquin, et à plus forte raison encore l'épistémologie inepte de Kant, de Popper, ou l’existentialisme crétin. Même le ludion Sartre a jugé plus prudent de se convertir peu avant de mourir plutôt que de tout miser sur le néant.
Si l’Eglise catholique reste paralysée sur son grabat de préjugés démocrates-chrétiens, on peut penser que les catholiques seront balayés en Occident par le fanatisme orthodoxe, allié à la raison communiste. Il ne manque plus qu’un Savonarole, un saint Paul, pour redonner aux Russes entièrement confiance en eux et dans le destin de la Russie.

*
Hegel anticipe notamment avec lucidité la métamorphose de l’art en une sorte de prurit philosophique qu'on ne peut éviter aujourd'hui, la moindre réclame aujourd'hui constituant un petit sophisme mesquin.
N’importe qui est un peu sensible est à même de comprendre le dynamisme spécial de Hegel. Mais les démocrates-chrétiens sont de véritables Philistins.

À la décharge de Benoît XVI, et comme Marx l’a remarqué, la pensée de Hegel reste marquée par l’idéalisme bourgeois. Hegel "marche sur la tête” et ses efforts louables pour être en prise avec la réalité historique auraient été insuffisants si Marx n’avait pas révolutionné la dialectique de Hegel. Par conséquent les propositions politiques, pratiques, de Hans Küng portent le plus souvent la marque d'un idéalisme idiot, pas très convaincant.
La vérité finit toujours par s’imposer par sa force au plus grand nombre ; ainsi le christianisme s’est imposé dans l’empire romain comme une traînée de poudre, les vieilles idoles païennes n'ont pas résisté au progrès chrétien.
D’une certaine façon le nouvel alliage entre christianisme et communisme a déjà pris en Amérique du Sud et en Russie. Quel intérêt le pape peut-il avoir à s’accrocher aux vieux fétiches de l’Occident bourgeois, la laïcité positive, les séries télévisées américaines, le cinéma français, la religion de la Choa, l’existentialisme ? Laissons ça aux abonnés du “Monde” et du “Figaro”, entrés en phase terminale.

Deux dissidents allemands

2007-12-18T15:45:00+01:00

Le rapprochement s’impose entre Benoît XVI et Karl Marx. Peu ou prou ils sont nés dans le même berceau politique. Ils ont décidé tous les deux de sacrifier leur existence à un dessein supérieur, renoncé à une vie facile. Intérêt commun pour la philosophie, religieuse, politique. Deux hommes libres isolés au milieu les esclaves. Comme Benoît XVI, Marx prône la raison, c’est-à-dire l’Occident. Or, raison et foi sont indissociables. C’est une évidence pour Benoît XVI, ça l'est également pour Marx : celui-ci était trop bien éduqué pour ignorer le rapport étroit qu’il y a entre la foi et la raison. J’ose dire qu’il le sait même mieux que Benoît XVI, car il y a moins d’angélisme chez Marx, qui eût de meilleurs maîtres que Joseph Ratzinger ! Le matérialisme politique que Marx apporte à la pensée de Hegel et qui lui confère toute sa force n’exclut pas la spiritualité authentique, à ne pas confondre avec l'idéalisme de pacotille que les libéraux introduisent dans le moindre discours, de l'inauguration de la piscine municipale au énième meeting de gynécologie bio, il n'est jusqu'aux pornocrates aujourd'hui qui ne justifient leur maquereautage par le combat en faveur de la liberté, des droits de l'homme et de la femme ! Dialectiquement, Marx a été forcé de mettre l’accent sur le matérialisme afin de combattre les "néo-hégéliens", comme un général est contraint de dégarnir son aile gauche lorsqu’il est attaqué par la droite. Mais, de la pensée de Hegel, infectée d’angélisme kantien, ou de celle de Marx, durcie dans les forges d’Ephaïstos, c’est la pensée de Marx qui est la plus spirituelle. L’histoire l’a prouvé. Aristote est le penseur grec le plus universel ; Marx le penseur européen le plus universel. Le catholicisme ne peut ignorer ces deux outils et continuer de se vautrer plus longtemps dans l’existentialisme, le maurrassisme ou le rousseauisme. Bien que Benoît XVI s'exprime de façon ambiguë, certains indices laissent penser qu’il n’ignore pas complètement cet enjeu. * La pensée catholique authentique, incarnée en dernier ressort par Léon Bloy, dernier chef du vieux “parti des pauvres”, est renouvelée par le communisme de Marx, chef du jeune “parti des pauvres”. Il y a là comme un passage de témoin. Marx reconstruit sur les ruines d'une Eglise exsangue, qu'il méprise de s'être laissée envahir par la médiocrité bourgeoises. Les recoupements entre Marx et Bloy sont très nombreux. Il n’y a pas d’adversaires plus farouches de la pensée bourgeoise triomphante. Tous les dogmes, toutes les “valeurs actuelles”, Bloy comme Marx les ont mises à nu et en ont percé le cynisme têtu, sous la surface hypocrite. L’argument de la pensée bourgeoise pour tenter d’étouffer Marx est le même que pour Bloy : il consiste à retourner l’insulte à l’envoyeur, à traiter Marx et Bloy de bourgeois, c’est-à-dire de pourceaux, d’hypocrites. Bardèche, un des rares bourgeois à peu près honnête, reste assez imperméable au catholicisme de Bloy, mais admet : “Oui, Bloy était vraiment pauvre, il avait l’angoisse du paiement de son terme.” La “Renaissance” de Benoît XVI et la “Révolution” de Marx ne sont qu’un seul et même dessein. La seule différence, c’est que la révolution marxiste est plus claire que la renaissance romaine, à peine audible sous les ratiocinages démocrates-chrétiens. Est-ce dû aux circonstances ? Est-ce que Benoît XVI est plus isolé encore que ne l’était Marx ? C’est possible. Car l'étau s'est resserré depuis Marx. Les actions de la bêtise ont grimpé en flèche ; c'est la valeur la plus sûre actuellement. * Les concessions faites par Benoît XVI aux valeurs bourgeoises sont ici en question. Ainsi, les exhortations de Benoît XVI sont traduites en France par des démocrates-chrétiens bourgeois. Et que nous servent ces collabos ? Des sermons jansénistes-existentialistes ! « Mes bien chers frères, gardez-vous d’agir, comme de bons bourgeois que vous êtes ! À la rigueur priez, priez la Grâce pour qu'elle travaille à votre place… » La Grâce cotée en Bourse, la Grâce esclave de l’humanité, le jansénisme est parvenu à terme. Ce n’est pas raisonnable de la part de Benoît XVI de ménager ainsi les valeurs actuelles et la bourgeoisie. Ces valeurs, cette bourgeoisie, à plus ou moins longue échéance, c’est la banqueroute qui l'attend. Ça serait de la folie que d’entraîner Rome dans cette faillite.

Qu'il se lève, le Héros hégélien.

2007-11-19T19:15:00+01:00

« Pour celui qui pénètre la superficie des choses et transperce l’apparence bariolée des événements, …. l’histoire universelle a été la marche nécessaire et rationnelle de l’Esprit du Monde. »

L’Histoire est le produit de la Raison éternelle.

Cela sonne bien ; mais comment l’Esprit avance-t-il d’un pas aussi résolu ? Les Héros, les Grands Hommes sont ses mercenaires.

Animés par leur passion, ils consacrent leur énergie à réaliser ce qui de toute éternité devait être accompli, l’universel, un universel qu’ils ont puisé en eux, qui ne leur a pas été dicté ; comme si une lucidité supérieure les mettait en prise sur « l’universel en train de se produire, et qui s’accomplira à la prochaine étape. »

Alexandre, César, Napoléon agissent pour leur satisfaction propre, non guidés par un sentiment altruiste ; et ce faisant, ils sont les agents de l’Esprit universel, du processus en cours d’accomplissement.

Et comme chaque homme porte inconsciemment en lui l’Esprit en marche, il reconnaît dans le Héros celui qui réalise l’ouvre que sa volonté désirait, sans pouvoir l’exprimer.

«Je fais mes plans, avec les rêves de mes soldats endormis.» prononce Napoléon, le héros hégélien par excellence, « l’âme du Monde à cheval. » - âme seulement, car l’Esprit, à son tour, pourrait affirmer qu’il fait ses plans, non avec les rêves de soldats endormis, mais avec la passion active du Héros. Double ruse de l’Histoire, donc.

Si l’homme libre reconnaît les grandes personnalités, il n’en n’est pas de même des jaloux ; ils dénoncent les passions du Héros comme des fautes, sans comprendre que ces passions sont les instruments de l’Esprit.

« C’est la psychologie des maîtres d’école » qui refuse de voir que le Héros réalise en même temps le but nécessaire à l’Esprit universel et le sien propre. Ne percevant que les conséquences immédiates des actes du Héros, elle accuse sa manie des grandeurs ou des conquêtes. Le professeur jugeant ainsi les grands hommes immoraux se déclarent ipso facto supérieurs à eux – et le tour est joué.

Ainsi, Goethe prétend « qu’il n’y a pas grands hommes pour son valet de chambre », Hegel lui répond, parce que celui-ci n’est qu’un valet – ce dont Goethe conviendra.

Mais le Héros n’est pas heureux – son but atteint, « il tombe comme une douille vide. » C’est d’une certaine manière le sort normal du mercenaire – même s’il travaille pour le compte de l’Esprit Universel, surtout, devrais-je dire.

Car cet Esprit est ingrat. Ou plutôt rusé. Il délègue pour agir à sa place les passions et les hommes de passion. Il les sacrifie à son but. « Le particulier est trop petit en face de l’Universel ». César meurt mais au-delà de son destin, il a fait avancer l’Histoire dans sa marche …. comment dire ? Nécessaire et rationnelle.

Hegel cite Alexandre, César, Napoléon. Alors, oui, à mon tour de poser la question que tous attendent en fin de ce texte. Où est-il le héros hégélien de notre époque ?!

Science-fiction 2001 : Mort et renaissance du futur (7)

2007-10-22T12:45:00+02:00

Instruire en s'amusant

Dans le premier chapitre de La Refondation du monde, Jean-Claude Guillebaud explique que « Hegel soutenait que le devoir du savant consistait non seulement à communiquer son savoir mais à la rendre attrayant et même poétique. AInsi la tâche du penseur consistait-elle à rendre les idées esthétiques, c'est à dire mythologiques, afin qu'elles puissent être comprises par le peuple. »

Ces poètes des idées et des connaissances, qui de l'astronomie et de la physique ont fait naître des paysages nouveaux, qui de la biologie et de l'anthropologie ont conçu des civilisations, qui de la cybernétique ont créé des robots, tantôt effrayants, tantôt émouvants, tantôt comiques, et de la biologie et de la génétique tirent intrigues, situations et personnages, nous les avons déjà.

Nous avons nos poètes, notre mythologie et nos icônes. Comme tous les poètes, leur rôle est de nous raconter l'univers, à nous lecteurs, pour que nous le comprenions mieux.

En tant qu'écrivains de SF, leur talent est de manipuler le monde — pour qu'il ne nous manipule pas.

Dans les textes que vous allez lire dans Escales 2001, d'étranges animaux auront la parole, le Big Bang sera examiné sous toutes les coutures, des vaisseaux aux dimensions de planètes traverseront les gouffres étoilés, les eaux monteront sur la côte Atlantique, le bug de l'an 2000 aura plus ou moins lieu, des guerres éclateront, des gouvernements peu sympathiques prendront le pouvoir et des savants tenteront de déchiffrer des énigmes inscrites dans le sol d'autres planètes… et la World Company en prendra pour son grade, prouvant, si besoin était, qu'on peut encore regarder le présent en face, et jouer avec le futur, pour le plus grand plaisir des lecteurs.

Sylvie Denis

Bloc-note express - N°8

2007-10-08T08:40:00+02:00

La semaine qui tue... Lundi, Lyon. Mardi, Mulhouse ET Strasbourg (un bonheur n'arrivant jamais seul...). Mercredi, Paname. Jeudi, Marseille. Trop cool, non? Avec une problématique fondamentale: techniquement parlant, est-il raisonnable d'envisager d'être opérationnel à Mulhouse à 8h30 pétantes pour une présentation, sachant que l'avion part de Paris à 6h50, et arrive à 7h50 à destination, dans les conditions idéales de température, de pression, d'humeur des personnels au sol et d'un contrôle aérien au top de sa forme... On verra... Pas de stress, pas de stress... ZEN!!! :-0

Birmanie, suite. On colle une bannière sur un blog. On espère que ça va changer le monde. Christophe Ginisty lance Internet sans frontières. Pourquoi pas? Comme disait le père Hegel: Nichts Grosses in der Welt ohne leidenschaft vollbracht worden ist!!! Trouver les moyens et les mettre en oeuvre pour permettre à ceux qui n'ont pas ou plus accès à l'Internet de s'exprimer. Idée noble. A suivre. Le groupe est sur Facebook. Conférence de presse de lancement le 11 octobre. A suivre.

A propos des Mercredis kitsch, n'hésitez pas à m'envoyer vos contributions, découvertes, suggestions, idées!!! Kitschons ensemble brothers & sisters!!!!

Discussion avec Mr W à propos de l'iPhone. Echos de la Côte Ouest, samedi soir entre deux pintes de bière, avant le début du match... Les consommateurs américains digèrent mal le changement de prix de l'iPhone, il y a quelques semaines. On parle de class action... Apple se serait embarqué dans une lutte sous-terraine pour pourrir la vie des possesseurs d'iPhone désimlockés (débridés)... AT&T et Apple se renvoient la balle. Apple aurait édité un patch logiciel afin de bloquer les iPhones lors de la synchro avec iTunes, les rendant inutilisables... A vérifier. Pas de voyage aux US avant novembre. L'iPhone reste toujours un jouet du désir. Un peu obscur quand même. Quelqu'un a-t-il des infos précises sur ce sujet?

Enjoy!

Revue de presse (X)

2007-07-24T14:50:00+02:00

Interviou de Mgr Fellay dans le quotidien Présent (21 juillet) : - Vous n’allez pas réagir à la publication du Motu proprio de Benoît XVI [autorisant la messe en latin] ? - Si ! En remerciant, et en reconnaissant la beauté du geste. Voilà ! Que voulez-vous de plus ? Je tenais Mgr Fellay, après avoir lu certains de ses libelles contre Vatican II pour un théologien, un philosophe, bref un idéologue patenté. Je dois dire qu’en l’occurrence, il fait preuve de bon sens politique. Le motu proprio est en effet un non-événement, surtout pour le chef d’une petite armée de prêtres qui disent DÉJÀ la messe en latin. Mgr Fellay vient donc juste de remporter une petite victoire, symbolique, sur les détracteurs de Mgr Lefebvre. Pourquoi irait-il après cette victoire se soumettre à des adversaires, qui, en France, l’attendent non pas comme le fils prodigue, ce qui dans leur mentalité serait logique, mais qui l’attendent, lui et ses soldats, comme des parias, des fachistes en soutane ? Ça serait bien bête de réagir sentimentalement au motu proprio de la part d’un chef qui a la responsabilité d’un groupe. * À la fin de l’interviou, Mgr Fellay ne peut s’empêcher, l’homme est ainsi fait, sans doute, de retomber dans un propos idéologique : « Nous savons que la ligne actuelle est issue de la philosophie allemande, elle voudrait déboucher sur une synthèse au sens hégélien du terme. C’est la question à laquelle aboutit le pape actuel, une conclusion qui est franchement explosive pour l’intelligence (…). » Il est vrai que la philosophie allemande, très en vogue actuellement, est une des philosophies les plus vaines que l’Occident ait produite, qui ramène à ce que le Moyen-âge a produit de moins lumineux. Mais Hegel est certainement un des représentants les moins bêtes de la philosophie allemande. Comme parangon de crétinisme, il eût fallu plutôt citer Kant ou Nitche. D’ailleurs l’accusation va mal à Benoît XVI, car celui-ci fait au contraire des efforts pour s’extraire de la philosophie allemande (Toujours enseignée dans les séminaires français, néanmoins, à ma connaissance.) et se tourner vers la pensée dynamique grecque. Pour ce qui est de la dialectique elle-même : le problème n’est pas de synthétiser ce que les deux courants liturgiques ont de meilleur, comme le cardinal Ratzinger avait tenté de le faire dans un ouvrage sur la liturgie, le problème n’est pas cette synthèse en elle-même, mais le fait qu’elle est actuellement impraticable. * Cette affaire illustre à quel point un regard marxiste plus lucide est indispensable lorsqu’on veut avoir un regard critique. Dans le cas de Mgr Fellay, comme dans le cas de la majorité des évêques de France qui lui sont hostiles, ce sont des raisons théologiques qui sont mises en avant pour refuser la réunification, que Benoît XVI, semble-t-il, assez naïvement, voudrait leur imposer (En politique il ne faut jamais imposer ce qu’on n’a pas les moyens, loin de là, d’imposer.) Or, derrière ces raisons théologiques, on voit nettement se profiler des raisons matérielles, des questions de pouvoir. Marx a raison de redonner dans sa dialectique la primauté à la réalité par rapport à l’idée qu’on s’en fait. Cette dialectique est à rapprocher des paroles de Jésus-Christ selon lesquelles il est venu sur terre pour les pécheurs ; aussi de ses paroles selon lesquelles l’esprit est fort mais la chair est faible. En s’adressant à ses fidèles comme s’ils étaient de purs esprits, ce qu’a fait l’Église protestante, elle les a livrés au monde, presque tous. Qu’ont fait les prêtres conciliaires ? À peu près la même chose. Or, qu’est-ce que le “monde” pour un catholique révolutionnaire et baudelairien ? Le domaine de prédilection du diable.

Projets

2007-05-16T08:35:00+02:00

Comme le faisait remarquer MCB la semaine dernière, faire le tri dans ses projets personnels n'est pas chose simple... Hiérarchiser ses envies, définir ses orientations... Envisager des folies... Rationaliser ou faire des choix radicaux? Rien de grand dans ce monde ne s'est fait sans passion, comme disait le père Hegel... avant que sa maxime ne finisse sur des t-shirts... Ecrire un roman ou un scénario, bloguer, créer une entreprise, rejoindre une start-up, faire du conseil en communication, s'engager dans un parti politique, monétiser des savoirs-faire... Faire des choix. Ou chercher à tout faire en même temps au risque de se perdre... Comme disent certains, entre "faire" et "ne pas faire"... toujours "faire". Pas con, puissant. Et puis à 43 ans, quelques belles années encore à se battre sur le terrain! Mais aussi et surtout, la maturité aidant, l'envie de se faire plaisir.

Affaire à suivre... Et vous? Où en êtes vous? Etes vous plutôt changement dans la continuité, évolution naturelle, rupture radicale? Racontez-moi vos expériences, donnez moi des idées! Coachez moi!!!! Profitez-en, je suis d'une humeur de rêve... enfin, à la minute où je m'adresse à vous.......

Derrida et Hegel: réflexions sur l'origine, par Thibaut Gress - 4

2007-02-20T10:00:00+01:00

Conclusion

Je conclurai en examinant brièvement deux points :

La différance est-elle tenable ? La volonté derridienne est claire : au lieu de montrer la césure entre l’origine unique et le développement différentiel de celle-ci, Derrida tente quelque chose comme une inversion, une origine postérieure à son développement – « Il y a histoire, parce que dès l’origine, le présent est comme en retard sur lui-même » écrit Vincent Descombes[1] –, ou plutôt un jeu différentiel originaire qui n’aurait plus à se différencier ; à l’origine était la différence nous dit Derrida. Cette thèse est très stimulante car, au lieu d’expliquer la différence par une chute de l’Un dans la différence, à la manière néoplatonicienne ou hégélienne, c’est inversement la différence qui devient la norme originaire. Le renversement est ici capital car il n’y a plus à tenter de comprendre comment l’Un peut engendrer ce qu’il n’est pas, à savoir cette différence ; dans une certaine mesure, si l’expérience commune ne voit que la différence, il est exact que remonter à l’Un comme le font les néoplatoniciens fait preuve d’une décision métaphysique inouïe.

Mais, par une étrange ironie du sort, Derrida retombe dans la métaphysique au moment exact où il essaye de comprendre la raison du jeu différentiel, geste totalement similaire à celui auquel procède la métaphysique. Autrement dit, en cherchant un principe au jeu différentiel, principe qu’il nomme différance ou trace, il ne fait rien d’autre que penser de la plus classique des façons : il y a de la différence, pourquoi ?

Dès lors qu’il cherche quelque chose comme un principe à ce jeu différentiel qu’il décrit et que chacun peut observer, il est perdu ; perdu parce que l’alternative qu’il rencontre ne peut que ruiner sa pensée :

Soit, en effet, il stipule, comme c’est le cas, une extériorité au champ phénoménal différentiel et immanent, auquel cas la différance se retrouve prise dans un lieu de transcendance inouïe, si bien qu’elle se retrouve frappée de caractéristiques négatives tellement elle est éloignée du champ d’immanence, soit il la réintroduit de force dans le champ, dans un geste hégélien, en en faisant le « mouvement » du jeu différentiel (ce qu’il fait également) auquel cas le jeu différentiel du champ immanent se résorbe dans le Même, en raison même du jeu relationnel qui ramène fatalement, à un moment ou un autre, à l’unité. Nulle transcendance au champ immanent, détruit l’immanence, (premier écueil) et le jeu différentiel ne peut sans cesse demeurer justement différentiel (second écueil) sans, en raison des rapports relationnels, se résorber dans l’unité. Il semble donc que Derrida ne puisse échapper soit à la métaphysique, soit à l’Un.

Mais alors, pourquoi Derrida reproche-t-il à Hegel le mouvement du négatif ? Je crois que la réponse est paradoxale ; d’une certaine manière, c’est la pensée hégélienne qui résout les apories derridiennes et non l’inverse ! Je dis cela, d’une part par simple artifice rhétorique, mais aussi d’autre part par conviction : Derrida ne peut être que terrifié par un négatif assumé car c’est là somme toute le mouvement par lequel ce qu’il souhaiterait irréductible se résorbe dans l’unité ; il n’est pas pensable que Derrida n’ait pas entr’aperçu la nécessaire résorption du jeu différentiel dans l’Un, en raison même du caractère extatique et relationnel du jeu différentiel. Or, ne pouvant pas lutter contre cet irrésistible mouvement, il a tenté de figer ce mouvement, donc de critiquer le négatif, afin de rendre illégitime ce qu’il savait inéluctable, à savoir le triomphe final de l’Un. En critiquant le négatif comme il le fit, Derrida menait une tentative désespérée de freiner l’écoulement différentiel vers l’Un ; or, ne pouvant y parvenir, il se contenta de frapper l’agent de l’écoulement – le négatif – d’illégitimité, à défaut de véritablement pouvoir bloquer les rouages dialectiques.

Il est ainsi tout à fait fascinant de voir sous nos yeux éclater ce combat de titans, où Derrida tente de mettre fin explicitement à la machine hégélienne (tel est le projet avoué de Marges) en grippant le mouvement de différenciation conduisant à la clôture de l’Un. Cherchant à rendre irréductibles les différences afin que jamais elles ne se résorbent dans l’Un, il est malgré tout amené à chercher un principe au jeu différentiel et fonde une transcendance qu’il n’aura cesse de dissimuler ; mais le geste par lequel il ne cessera d’enfouir cette transcendance écrasera tout, jusqu’au jeu différentiel lui-même, si bien que le Même et l’Un ressurgiront à la fin du mouvement du a de la différance ; désespéré, Derrida ne pourra que s’écrier face au rouleau compresseur hégélien : « ce n’est pas si simple ! », comme si le mouvement de la différance n’était qu’un gigantesque geste du négatif, mais non-assumé…

[1] Vincent Descombes, Le même et l’autre, Minuit, 1979, p. 170

Derrida et Hegel: réflexions sur l'origine, par Thibaut Gress - 3

2007-02-19T10:00:00+01:00

L’amphibologie de la différance

Différance et Selbst-Bewegung

Que faut-il entendre dans cette différance qui n’est pas et qui n’a pas d’essence ? Je crois que ne pas avoir d’essence, ça signifie chez Derrida ne pas avoir de stabilité, ne pas être fixe ; de surcroît, ne pas exister, je crois que ça signifie ne pas assigner un lieu ni une temporalité précis à cette différance ; la différance n’est sûrement pas dans la présence ni dans le présent. En somme, fuyante, la différance est mouvement. Elle est le déploiement du foisonnement de l’être, le déploiement de la multiplicité ontologique, inassignable à un lieu ou à un temps précis ou originaire. « Le a de la différance marque le mouvement de ce déploiement[1]. » En somme, si la différance n’a pas d’existence ni d’essence précis, c’est parce qu’elle existe en tout, elle existe au sein de chaque différence, au sein de chaque mouvement du multiple, elle est ce mouvement de différenciation infinie ; la différance est le mouvement de différenciation. Toutefois, il faut poser ici une question capitale : le sens du texte derridien indique clairement que c’est la différance qui crée le mouvement de différenciation ; mais pourquoi ne pourrait-on pas dire que c’est inversement le mouvement qui crée la différance ? Qu’est-ce que qui, chez Derrida, autre qu’une assertion, prouve que la différance n’est pas le résultat rétrospectif des effets de différence ? Au fond, je me demande si Derrida ne serait pas resté tout à fait tributaire de réflexes purement métaphysiques – malgré ses dénégations – d’un principe, voire d’une cause des différences, différences qui appelleraient une explication de type très largement causal, quand bien même la cause serait-elle fuyante ou sans essence. Ainsi, le raisonnement derridien consiste dans un geste très métaphysique à comprendre comment et surtout pourquoi il y a des différences, pourquoi qui amène à poser la différance comme cause. Je ne sur-interprète pas ici le texte derridien ; Derrida a lui-même reconnu que « pour nous, la différance reste un nom métaphysique et tous les noms qu’elle reçoit son encore, en tant que noms, métaphysiques[2]. »

En somme, aussi curieux que cela puisse paraître, la conférence sur la différance s’achève sur un aveu d’impuissance, une impuissance à sortir de la métaphysique, métaphysique associée au hégélianisme dans Tympan. Cette dépendance métaphysique est, si je puis dire, la seule légitimation du fait que Derrida cherche à trouver une causa sive ratio à la différence, et non à admettre le fait que c’est le jeu de différences qui crée la différance. Il n’existe aucune raison valable, dans l’économie d’une pensée radicale de la différence, pour que la différance précède de façon principielle les différences ; seul un geste métaphysique peut opérer ce choix.

Mais alors ! s’exclamera-t-on, si la différance n’a pu s’affranchir de l’hégélianisme, (de la métaphysique), si de surcroît la différance n’indique rien d’autre qu’un mouvement, qu’est-ce qui différencie la différance de l’auto-mouvement (Selbst-Bewegung) hégélien ? L’auto-mouvement hégélien, c’est précisément ce mouvement insaisissable en tant que tel de la conscience qui, par le biais du négatif, rapporte des éléments à leur différence, et progresse ainsi jusqu’à l’Un, c’est-à-dire la réconciliation finale. Or, ce qu’il s’agit de bien mettre en évidence, c’est que chez Hegel, les différences sont engendrées par le mouvement du négatif, exactement de la même manière que le jeu différentiel derridien résulte de cette différance partout à l’œuvre. Dans les deux cas, le jeu différentiel est expliqué de façon quasi-causale, par une unité principielle primordiale, bien que Derrida nous dise que ce n’est pas un principe mais que c’est quand même une rémanence métaphysique.

En définitive, Derrida, partant du jeu différentiel, serait analytiquement remonté au Principe de ce jeu différentiel, dans un geste métaphysique, principe étant somme toute associé au mouvement de différenciation indéfiniment réitéré. La différance est mouvement de différenciation et n’est rien d’autre.

La transcendance vicieuse de la différance

Il nous faut aller plus loin : ce que voulait faire Derrida c’était, de toute évidence, inscrire la raison de la différenciation au sein des différences ou, pour le dire autrement, rendre immanente au jeu différentiel la raison même de celui-ci. Il ne s’agit plus de supposer l’Un transcendant à partir duquel se déciderait le jeu différentiel du monde, mais il s’agit désormais d’inscrire la différance dans l’immanence du jeu qu’elle définit. Le problème c’est que rien ne garantit que la différance soit véritablement immanente au jeu différentiel qu’elle rend possible ; je crois même qu’elle est singulièrement transcendante à ce plan d’immanence ; le dessein général des philosophies de l’immanence est de renoncer à la transcendance, quel que soit du reste le champ d’application, faisant du principe un moteur immanent au champ. Le seul problème d’une telle démarche est que la structure même de la différance n’est guère similaire à celle du champ d’immanence ; jamais effective comme telle, invisible, non-conceptuelle, la différance semble se mouvoir dans un « ailleurs » insaisissable, ailleurs qui est en fait un « nulle part », donc un « partout », puisqu’elle est à la fois rien (non-conceptuelle, en retrait permanent) et tout (principe de toute différence ontologique).

Ce résultat stipulerait, contre la lettre même de Derrida, que la différance procède au jeu différentiel, de la même manière que Hegel faisait jouer le négatif dans la dialectique ; or, nous savons tous que Derrida a toujours refusé le négatif ou, pour le dire avec Marc Goldschmitt, que la déconstruction est « la paralysie du travail du négatif[3]. » C’est sur cette apparente difficulté qu’il nous faut conclure, à savoir comment Derrida semble reproduire presque exactement le geste hégélien tout en jetant explicitement l’anathème sur celui-ci.

La différance contre le négatif

Dans un article consacré à Hegel, Le puits et la pyramide, Derrida reproche à Hegel sa conception du signe, à partir de l’étude du § 458 de l’Encyclopédie ; il n’est pas question ici de retracer la brillante analyse derridienne mais j’aimerais bien plutôt relever la conclusion qui ne lasse pas de me surprendre. Derrida reproche, somme toute à Hegel de faire du signe une partie de l’Esprit, donc du retour à soi de l’Idée, si bien que le signe relèverait de la clôture, de la circularité, au lieu de laisser ouvertes des possibles. Seulement Hegel doit affronter le différentiel entre signifiant et signifié, différentiel qui ne peut être surmonté que dans l’Aufhebung. Aux yeux de Derrida, la nécessité de surmonter ce différentiel, justement, ne se pose pas. Dès que l’Aufhebung pointe le bout de son négatif, il faut s’arrêter. « S’il y avait une définition de la différance, ce serait justement la limite, l’interruption, la destruction de la relève hégélienne partout où elle opère[4]. »

Derrida conclut son article par une phrase étrange : ce que Hegel est incapable de penser, c’est « une machine qui fonctionnerait[5]. » Tout se passe comme si, aux yeux de Derrida, l’exercice de la Aufhebung témoignait d’un défaut permanent du système, d’un rouage défaillant ; mieux, le hégélianisme devient le « système de cet impouvoir, cette incapacité structurelle de penser sans relève[6]. » La « relève » (qui est la traduction derridienne de l’Aufhebung) porterait en elle l’échec de chacun des moments, si bien que l’ensemble du système hégélien serait une succession d’échecs, échecs patents puisque Hegel aurait besoin de la fiction du négatif, ou de la relève, pour les faire oublier. Cette remarque est très intéressante car elle signifie que Derrida n’envisage pas le succès du savoir absolu : il ne peut – ou ne veut – dépasser le cheminement dialectique, c’est-à-dire qu’il fait du fonctionnement normal de la dialectique une sorte d’enchaînement défectueux, appelant les régulations du négatif, comme autant de roues de secours illégitimes.

L’échec hégélien ne serait donc pas l’inaboutissement du savoir absolu, ou la démesure du projet, mais tout simplement la volonté de ramener à l’unité le jeu différentiel, le contradictoire. Lorsque Hegel progresse dialectiquement, il cherche l’unité la plus haute de chacun des deux termes opposés, et en fait la vérité des deux instances précédentes. Or, ce que refuse Derrida, c’est très précisément qu’il soit possible d’unifier ces deux instances, elles doivent demeurer dans leur irréductible différence, initiée par la force de la différance. De ce point de vue, il n’y a pas de progrès chez Derrida, pas de progrès car, selon moi, il n’y a pas d’origine véritable, ni de télos véritable ; il ne s’agit pas de suivre la flèche de l’origine vers la fin, mais de contempler ce jeu différentiel infini, qui jamais ne permettra à ses différentes instances de coïncider. Le pluralisme est irréductible chez Derrida.

Ecraser la transcendance ?

Dans cette optique, il est vrai que la visée théorique de Derrida diffère fortement de celle de Hegel ; seulement, si celui-ci est cohérent, au sens où le principe explicatif de la différence est immanent à la différenciation, la crée et l’oriente, celui-là l’est moins ; la différance est mouvement de différenciation, ce qui en fait un geste très proche du Selbst-Bewegung, mais contrairement au mouvement hégélien qui est indéniablement immanent, la différance, elle, n’est nulle part ; ni transcendante, ni immanente, elle hante le réel de son ombre principielle, dans un geste incroyablement idéaliste ; tout se passe, chez Derrida, comme si la différance avait une efficace magique sur le réel, comme si un spectre (terme derridien) mettait le réel en branle. D’une certaine manière, la différance est tellement un ailleurs spectral qu’elle devrait entraîner avec elle la dislocation du réel dont elle est la raison différentielle ; mais, devant cette conséquence ultime, Derrida recule, ainsi que l’a noté fort justement Laruelle : « Derrida est le penseur qui porte la décision philosophique au bord de la dislocation aporétique pure et simple mais qui, par une virtuosité d’équilibriste menacé, entend la ressaisir une dernière fois et maintenir la possibilité et la vérité d’une telle décision et se refuse à franchir le pas ultime[7]. » Devant le no man’s land de la différance, Derrida maintient celle-ci dans le néant, mais il se refuse à faire du principié une région du néant ; les différences issues de la différance sont, elles, bien réelles. Autrement dit, et je reprends les propos très justes de Laruelle, Derrida a une visée nietzschéenne d’établissement d’un plan radical d’immanence qui évacue l’irréel, les arrière-mondes, mais le statut même de la différance semble frappé d’une transcendance inouïe, purement inaccessible ; si bien que Laruelle évoque à de nombreuses reprises une « amphibologie gréco-judaïque » désignant cette hésitation entre l’immanence absolue et la transcendance radicale ; plein de mansuétude, Laruelle accorde toutefois à la pensée de Derrida le statut de « mixte du Grec et du Juif[8] »

J’aimerais ici me bien faire comprendre : pour être cohérent, Derrida avait deux possibilités ; soit, il établissait un pur champ d’immanence, (il n’y aurait ainsi effectivement que du texte) qui exclurait jusqu’à l’idée même d’un principe externe régissant ce champ, auquel cas la différance perdrait son privilège, soit il posait l’irréductibilité de la différance, et en déduisait un travail permanent de l’extériorité ou de l’altérité au sein du champ d’immanence ; seulement Derrida ne choisit ni l’un ni l’autre ; il veut un pur champ immanent ET une différance. Si bien que toute la pensée de Derrida consiste à occulter cette différance, cette altérité au champ immanent, qui parasite en permanence le jeu différentiel tout en le rendant possible !

Et c’est là qu’au fond Derrida est passionnant car il témoigne, à son insu, que l’on ne peut sortir du hégélianisme ; que fait-il pour effacer cette altérité dont procède la réalité, dont procède le jeu différentiel ? Il fait ce que tout vrai philosophe fait, il organise la circularité du Même. Cette différance qui, théoriquement, était jugée extérieure à tout le plan du réel, cette différance en retrait perpétuel est réintégrée dans le Même ; la transcendance – que Laruelle attribuait à l’influence judaïque – s’estompe, elle est absorbée par le Même, le principe de production de la différence se résorbe au sein du jeu différentiel, il se fait mouvement comme nous l’avions vu au début de l’étude. Cette différance qui produit la différence sans exister subit exactement le même sort que ce qu’elle produit ; de même que le jeu différentiel produit par la différance interdit la saisie d’une présence, la différance elle-même est insaisissable dans sa présence. Comme le dit Derrida dans De la grammatologie, « Est présent ce qui n’est pas assujetti au processus de la différance[9]. »

Comment mieux dire qu’il y a ici un jeu prodigieux d’isomorphisme entre la différance et le jeu différentiel par elle produit ? La différance se comporte exactement à la manière du jeu différentiel qu’elle engendre et, n’ayant ni essence ni existence, elle ne possède aucune propriété qui la préserve de l’engloutissement au sein du jeu différentiel qui, malgré son appellation, ne souffre plus aucune extériorité, constitue un gigantesque jeu de renvois de type hégélien, et incarne, à ce titre, le Même. Laruelle a pleinement raison d’écrire que « la répétition ne rend absolue la différance qu’en ré-affirmant sa relativité, en effaçant son absoluité radicale, et en remettant la différance sous la loi du Même[10]. »

[1] Ibid. p. 23

[2] Ibid. p. 28

[3] Marc Goldschmitt, Derrida, une introduction, Pocket, 2003, p. 21

[4] Jacques Derrida, Positions, op. cit., p. 55

[5] Jacques Derrida, Marges, op. cit., p. 126

[6] Ibid.

[7] François Laruelle, Les philosophies de la différence, PUF, 1986, p. 122

[8] Ibid. p. 125

[9] Jacques Derrida, De la Grammatologie , Minuit, 1967, p. 236

[10] François Laruelle, op. cit., p. 159