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révolutionnaires.

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Crucifixions modernes

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Gauguin - Christ jaune - 1889

Munch - Golgotha - 1900

Nolde - Crucifixion - 1912

Bacon - Trois figures pour une crucifixion - 1944

Dali - Le Christ de St Jean - 1954

Dali - Crucifixion Corpus Hypercubus - 1954

Basquiat - Angel - 1982

Henri Cueco - Christ en kit - 1996 - Triptyque

Francis Moreeuw - Installation : 33 God toys - 2006

Ce grand cadavre qui inverse

2011-12-31T23:55:50+01:00

« Intérieurement comme extérieurement, rien ne sera plus vie, tout sera construction : à l'être désormais éteint se substituent dans tous les domaines le "vouloir" et le "Moi", comme l'étayage sinistre, mécaniste et rationaliste, d'un cadavre. »

Julius EVOLA, Révolte contre le monde moderne.

« Est-ce qu'ils ne sont pas des cadavres ? Est-ce qu'ils ne dorment pas, assis qu'ils sont toute leur vie ? »

Ivan GONTCHAROV, Oblomov

« Ce qui fait extrêmement peur, ce n'est pas le chaos, ni l'infini, ni le présent, ni le loin, ni le là-bas, ni l'absent, ni le fini, ne le semblable, ni l'insondable de la matière, mais d'entendre soudain que le monde physique est un langage. Nous avons jusqu'ici trop vécu en cadavre. Nous avons jusqu'ici trop vécu dans son cadavre. Voilà ce que je viens de dire à mon cadavre. Voici ce que je viens de vous faire dire. »

Valère Novarina, L'Equilibre de la croix

« Ils pensent comme des insensés dans leur conscience inconsciente (en aisthèsei anaisthèzô), dans leur vie de cadavres. »

saint Syméon le Nouveau Théologien

Le réalisme « religieux », gnostique, rationaliste de ce monde reste coi devant la réalité déroutante de la Nativité-Résurrection, déroutante car elle oblige à suivre une autre pente que celle « naturelle » du monde déchu, une autre sente, une sente qui n'est pas une descente dans le tunnel que creuse la pensée mondaine, une sente « ascensive » et apophatique, négation anagogique, non chute cataphatique, négatrice non dans sa forme mais dans son essence. En posant ses principes le darwinisme (entre autre) continue en les intensifiant nominalisme et rationalisme qui, à eux tous, poussent toujours plus loin l'enfermement de la matière, de la nature chutée. Ils ont poussés, finalement, à une kénose inverse, expulsant l'esprit de la matière...

Ce monde c'est « la domination du général objectivé » (Berdiaev). La seule insurrection qui vaille c'est celle de la « personne », insurrection non contre telle ou telle option de la gestion de « ce monde », telle ou telle opinion, mais contre la pesanteur générale du péché (amartia). Insurrection de la « personne » qui n'est pas l'individu (objectivation par le monde) qui, lui, appartient biologiquement et socialement au monde, à la société.

« La personne ne naît pas, elle est créée par Dieu; elle représente pour l'individu naturel une tâche à réaliser. » (Berdiaev)

Saint Paul le disait, la Loi c'est le « ministère de la mort » (diakonia tou thanatou); ce que d'aucuns appellent la « loi naturelle » est liée au péché, à la chute; elle est, en réalité comme le voile (kalymma) qui masque la lumière qui luit sur la face de Moïse. Or, le Christ est « désactivation du voile » (hoti en Christoi katargeitai), en référence, plus explicite ici au voile du Temple...

« ...le Seigneur, lui, connaît les issues de la mort. »

Psaume 67

Pour saint Athanase et les Pères l'esprit (nous) est dans l'âme (psychè). Uni à elle mais non pas enclos en elle. De même, c'est l'âme (psychè) qui est la forme du corps (soma), la réalité spirituelle étant « invertrice » de la vision vulgairement matérielle. Pour saint Athanase l'existence de l'âme raisonnable (logikos, c'est elle l'image du Seigneur) est « preuve » de l'existence de Dieu. Ceux qui nient Dieu doivent aussi, rationnellement nier l'âme raisonnable. En définitive, les athéistes sont, avant tout, des apsychéistes; les théomachistes des psychémachistes ! Réduction du tout à la partie. Ils ont réduit l'âme à la raison et cette dernière à n'être que la résultante de réactions biologiques, réduction au cérébral, comme le corps. Ce corps, donc les neurones, l'électricité, les cellules... cet amas biologique est mortel et éphémère voilà un point sur lequel nous serons d'accord. Saint Athanase dit que seule l'âme raisonnable (logikoi) peut alors expliquer la conception par cet « amas » biologique de ce qui le dépasse, le transcende. Mais nous ne serons plus d'accord sur la base ci-dessus annoncée pour très longtemps puisque, des retouches opérées par la science-technique découle que cet amas pourrait voir se réaliser son obscur désir de durée infinie...

Plus d'âme, plus d'esprit, juste les conséquences d'une chimie neuro-mécanique, pour toute la durée d'une très longue « vie » qui pourra être étayée par toutes sortes d'artefacts bioegolectroniques, un cadavre qui marche ...

Qui marche vite vers le bonheur universel.

« Là où est le cadavre, là se rassemble les aigles »,

Pour de nombreux païens il était insensé de vénérer le Christ en croix, ils y voyaient un cadavre suspendu au bois (et la résurrection est toujours invisible silence). Ce fut encore le cas bien plus tard, comme, par exemple, dans ce propos de Clotaire Ier à « son » épouse Radegonde dans lequel il lui reprochait d'adorer un « cadavre » plus que son propre mari, bien vivant lui.

Avec un brin de provocation le Père Romanides écrivait : « Le miracle ce n'est pas la Résurrection mais la crucifixion. »

Pour les présupposés métaphysiques de la religiosité païenne, un dieu est, en effet, immortel, non nécessairement dans ses manifestations ou émanations, mais dans son essence. Et cette essence fait de toute divinité un être noble, c'est l'incarnation dans une condition faible et surtout la mise à mort comme un scélérat qui fait le scandale. En outre, la Résurrection n'était pas non plus un problème, beaucoup considérant, que seul l'âme était immortelle; alors ne demeurait que le cadavre sur la croix...

Erreur, logique et inévitable de tous ceux-là qui ne veulent pas changer de regard. Car il n'y eut jamais de cadavre.

« Véritablement tout le contenu de notre salut réside bien dans le corps exempt de péché du Dieu-homme, ce corps par lequel il vainc la mort, rapportant ainsi tout le mystère du salut à ce paradoxe antinomique : c'est un corps mort qui vainc le serpent vivant. »

(saint Justin de Tchélié)

« ... et ce corps mort vainquit et mis à mort le serpent qui vit et rampe dans le coeur. »

(saint Macaire d'Egypte)

C'est pourtant bien par la mort que la mort fut vaincue, mais par la mort volontaire du corps sans péché de l'unique Dieu-homme !

« Jusqu'à la venue du Seigneur, jamais un corps neuf et sans péché n'était apparu dans le monde. »

(saint Macaire)

« L'apparition du Dieu-homme sans péché dans notre monde représente l'apparition de la première Personne intégrale, dans laquelle le surnaturel et le naturel s'unissent jusqu'à l'indissociable. »

(saint Justin de Tchélié)

Cette victoire inaugure la possibilité de la guérison du corps et de l'âme, de la terrible maladie du péché... encore faut-il suivre les recommandations du Pharmacos qui est, précisément, le Stavromenos !

« Nous avons reçu la chair non pour nous tuer nous-mêmes en faisant mourir toute activité du corps et toute puissance de l'âme mais pour rejeter tout désir et tout acte vil ... »

(saint Grégoire Palamas)

Car dans le corps-mort du Christ la vie n'est pas abolie mais seulement suspendue, l'énergie christique, divine, l'énergie du Verbe n'est jamais absente... Même sur la croix il n'y eut pas de cadavre, il n'y en eut pas parce que dès le « commencement » il y eut un plus-que-corps... :

« Et le Verbe s'est fait chair »... pour que toute chair soit « verbifiée », « glorifiée » ! Nous disons « matière » à cause de « l'objectivation généralisée ». La Chute par l'homme a abimée toute la Création, toute la chair du monde...

Le Père Romanides, toujours, s'était, en outre, intéressé aux recherches des gérontologues qui concluaient que le processus de l'age, du vieillissement est, en définitive, une maladie et se demandent si la mort elle-même ne serait pas une maladie.

Curieusement, ces interrogations, rejoignent les théories de Fedorov. Mais, là où le cosmisme russe inspiré de Fedorov s'est égaré, à cause d'une foi plus grande en la science du progrès humain qu'en la pérenne « science des sciences » des saints Pères, le Père Romanidès a retrouvé les bases les plus solides de l'épignose, assise sur la foi de l'eso-anthropos et la prière incessante dans le coeur. Ce que le férocement humble Fedorov savait mieux que ses suiveurs ; lui qui avait vu et compris que la venue de Dieu dans la chair et dans le monde a introduit et laissé dans la nature l'énergie fabuleuse de sa toute-puissance à la disposition des hommes. Le Christ a laissé à l'humanité « la possibilité et la capacité de devenir l'arme du plan divin ».

Tout comme saint Justin de Tchélié, sans emprunter au même lexique, la retrouva, quant à lui, dans une formulation très heureusement contemporaine (sans être moderne ou moderniste) de la très précise et subtile amartiologie de saint Macaire l'égyptien.

Toutes ces expressions, variées et multiples, de la véritable cure, de la très sainte theorapie initiée par le seul et seul parfait Pharmacos se sont trouvées, subtilement aussi, reprises et inverties par « ce monde », par le très rusé qui le gouverne, dans les différentes sciences profanesⁱ, en particulier psychanalyse, psychiatrie, psychologie mais également par les sciences cognitives. Dégradant par sa science toute idée concernant le salut et la fin de l'homme, « ce monde » en fait un bonheur et un bien-être à sa portée, bonheur et béatitude réclamant le sacrifice de l'âme et de l'esprit, ou les réduisant au rôle de serviteurs dociles du corps et de la matière. La santé/sainteté dépend dès lors de simples « faits » sans plus aucune connexion avec les vertus ou l'éthique, la triade étique des vertus de saint Macaire.

Les sciences profanes sont adorations des « faits » et des « moyens ». Les découvertes, les avancées, les progrès, certains et très réels ne sont qu'un vernis sur la profondeur vertigineuse et mystérieuse de la connaissance de l'humanité et du créé. Un vernis qui est également un mur d'enceinte de plus en plus imperméable aux énergies saintes. (« Car, si loin que nous allions, la nature demeure l'effrayant moulin de la mort. », Novalis).

Le Prince de ce monde veut un monde à sa botte et à son image, une nature protégée et sacralisée et surtout séparée et hors d'atteinte de toute sur-nature, de tout surnaturel, ça lui convient très bien !

Cartographie du néganthrope 1 : ”nosouci”

2011-12-31T00:48:27+01:00

Cartographie du neganthrope

1. No souci, l'homme désanimé comme neghumain

(autour de Egobody, Robert Redeker)

« Seul de toutes les créatures visibles et intelligibles l'homme a été créé double par Dieu; il a un corps formé des quatre éléments avec la sensibilité et le souffle grâce auxquels il participe à ces éléments et vit en eux, il a une âme douée d'intelligence immatérielle et incorporelle, unie à ces éléments d'une manière indicible et indiscernable, dans une fusion sans mélange ni confusion. Voilà ce qui constitue un individu humain, animal mortel et immortel, visible et invisible, connu par la sensation et l'intelligence, capable de contempler la création visible et de connaître l'intelligible. »

Saint Syméon le Nouveau Théologien

« Ne ricane pas, il en a une. C'est vous qui vous êtes mis dans la tête que si on ne la voit pas de ses propres yeux, s'il n'y a pas moyen de la toucher, c'est qu'y en a point. Chez qui y a une âme, y a aussi Dieu, mon gars. Et t'as beau faire tout ton possible pour ne pas croire, il est bel et bien en toi. Pas dans le ciel. Et c'est lui qui te bénit, te protège et te montre le droit chemin. Et il y a plus : c'est lui qui fait de toi un homme. Pour que tu naisses homme et restes homme. Que tu aies la clémence en toi... » Valentin Raspoutine, L'Adieu à l'île

« Car de même que par la pensée ils se sont détournés de Dieu et se sont fait des dieux du néant, ils peuvent par l'esprit qui est en leur âme monter vers Dieu et se retourner vers Lui. »

saint Athanase d'Alexandrie

« C'est plus le coeur que je sache, non c'est l'âme qu'on nous arrache. » Jean-Louis Murat

La négation de l'âme et de la complexe structure de l'homme pourrait quasiment être une « preuve » de l'influence de la philosophie, de la pensée et du langage sur la concrétude « charnelle ». Dans son essai « Egobody, la fabrique de l'homme nouveau », Robert Redeker s'essaie (imparfaitement) à dresser la généalogie de cette perte, de cette disqualification volontaire de l'homme-intégral, de cette inframorphose.

Imparfaitement tout d'abord parce qu'il se positionne dans cet espace philosophique que Nietzsche lui-même a voulu désintégrer (et qui le désintégra, si je puis dire, en retour). Parce qu'il se place là, précisément, dans cet illusoire mirad'or de « l'idée-idéal » d'où furent tirées les premières salves (parfois inconscientes) contre la constitution mystique (c'est-à-dire vraiment « vraie ») de l'homme (1).

Comme le rappelait avec constance saint Nicolas de Jitcha la « sagesse de ce monde est pour le corps ». Là où Redeker vise juste c'est lorsqu'il considère que l'état actuel, diminué ou du moins considérablement « replié », de l'homme est à la fois inédit et dans une logique continuité. Mais, là où pointe l'insuffisance de Redeker selon moi, c'est qu'il se situe lui-même dans cette continuité en considérant, par exemple, que l'âme et le « moi » sont, a peu près, équivalent. Aucune référence à l'anthropologie spirituelle plus fine et trine qui reconnaît en l'homme corps, âme et esprit. Pour les Pères de l'Église l'esprit (le nous - νους) est ηγεμονικον (hegemonikon), guide-chef-directeur... Et l'esprit est lié au centre du composé humain : le coeur. Dans ce coeur-esprit l'Esprit Saint a, selon saint Maxime, « gravé ses lettres ». Lorsque l'esprit « fine pointe de l'âme » trouve à établir sa « demeure » dans le coeur, c'est l'homme tout entier qui, précisément, redevient homme tout entier. Dès lors, chez les saints Pères deux expressions en viennent à exprimer la même réalité : καθαρός νοΰς et τέλειος νους, l'esprit pur et l'esprit parfait (avec ce sens particulier du telos, du but atteint – ... « quand il sonnerait de la trompette, le mystère de Dieu s'accomplirait », etelesthè, Apoc. X, 5-7).

« Tu non se' morta, ma se' ismarrita

Anima nostra, che si ti lamenti. »

Dante, Banquet, II, Chanson I.

L'âme n'est pas morte mais égarée, elle l'est. Egarée dans le corps moderne, corps qui devient de moins en moins chair, de plus en plus « chose ».

« Démènes-toi comme tu veux, tu ne te débarrasseras pas de ton âme » écrivait le Prince Odoïevski dans ses exaltantes et suffocantes « Nuits russes ». ON ne se laissera pas aisément convaincre, mais l'âme ne sera pas éliminée, quoique qu'ON fasse. Non, du moins pas avant le « lac de feu » et la seconde mort. Oui, l'âme peut mourir... Mais il ne sera jamais au pouvoir de l'homme, qu'il fusse philosophe, misosophe ou scientifique, ou même en celui de ce monde de la faire périr. La raréfier, la ratatiner, la nanifier, la miniaturiser, la figer... oui, sans doute, sans aucun doute.

Bien plus que l'âme, en effet, c'est la mort qui est évacuée. Redeker a parfaitement raison d'insister sur cette perte du « souci » fondamental qu'est la mort, camouflé par les mille et un soucis (superflus) d'une moderne journée-type. Plongé dans la trépidation mécanique, interpellé par des stimuli technologiques sans nombre (2) egobody est aussi, paradoxalement, « l'homme sans souci ». Puisque la fin de la vie est une fin absolue il s'agit de durer le plus et le mieux possible. Par moi et pour moi. La science y travaille, tout comme elle travaille à ne plus faire de la mort une fin mais un effacement dans la « dignité ».

« Si nous avions été jetés, tels des animaux en chair dans la nature, nous ne pourrions qu'en dire : « Durer, durer, il faut durer ! » (Valère Novarina, L'Equilibre de la croix) (3)

L'âme est comme une caisse de résonance pour les gémissements ineffables de l'Esprit. Son rabougrissement se laisse lire comme un procédé visant à empêcher la guérison du composé humain. Saint Seraphim de Sarov confessa à Motovilov (qui, non seulement, l'entendit mais le vit et le vécu) que le but de la vie chrétienne était « l'acquisition du Saint Esprit ». De nombreux Pères ont insisté sur ce point que l'Esprit était déjà descendu sur les Prophètes mais Il n'était jamais « demeuré » TOUJOURS en eux, ce qui se produisit avec Christ seulement. Les mêmes, dont le pragmatisme spirituel très concret ne se dément jamais, ont souvent comparé l'âme à l'intérieur d'une maison, ou d'une cellule monacale. L'ordonnancement et la propreté de celle-ci sont ainsi considérés comme absolument essentiel à la venue de l'Esprit et à sa « demeure »...

« La prière est la plus violente de nos activités mentales puisqu'elle comprend le sang qu'il y a dans la parole. » (Valère Novarina)

Toutefois, ici encore, la façon dont Redeker envisage le « souci » et les « soucis » prête le flanc à une douce critique. Selon lui, en effet, en chassant LE souci principal (et partant philosophique) de son existence (la mort) l'homme-désanimé a laissé « les soucis» innombrables ( comme des reflets crépusculaires du morcellement du souci principal) le solliciter et le dominer entièrement. En cela en effet le neghumain est bien le renforcement en négatif de l'eso-anthropos : « Le Seigneur est proche ; n'entretenez aucun souci. » (Philippiens, IV, 6).

Les soucis sous la domination desquels nous vivons sont bel et bien ces « ai mérimnai tou aiônos toutou », souvenirs perpétuels et torturants des « soucis de la vie présente »... Ceux-là même que Christ nous invite à « oublier ».

Amérimnia, insouciance des choses « de ce monde », sainte imprévoyance ! Mais, comme dans toute la grande tradition méthodologique des Pères, ce mot est souple et dépend du contexte...

Etre « sans souci » peut conduire en effet à l'oubli de Dieu et du souci essentiel. Toutefois ce souci n'est pas la mort... Et c'est précisément ici qu'achoppe toutes les nostalgies et tentatives « réactionnaires », que je nomme culturistes et qui ne sont que civilisationnelles. Nous voyons de manière patente avec cet exemple cette réduction à une morale (celle qui, selon Péguy, ne « mouille pas à la grâce »), au mieux à une éthique. Le souci de la mort fut bien celui des philosophies antiques, celui de la « bonne mort » appartint aux religions antiques et sur ces fondements on peut bien bâtir une civilisation.

Impossible en étant fidèle à la tradition (paradosis) des Pères de l'Église et du monachisme (« vraie vie philosophique » selon les Constitutions ascétiques inspirées de saint Basile) de bâtir quoique ce soit de ce type. Christ est venu pour nous libérer de ceci. Les multiples échos du cri : « Dieu est mort », se répercutent aujourd'hui encore, quotidiennement. Ils rendent inaudible celui qui dit « Christ est ressuscité, par la mort il a vaincu la mort ». C'est la mort qui est morte ! Dans l'Église personne ne meurt... Dieu n'est pas le Dieu des morts mais des vivants !!

La soumission actuelle aux multiples soucis (qui croissent de conserve avec les techniques « numériques ») n'est finalement que l'expansion « logique » du mal dont l'homme refuse de se soigner... Selon saint Macaire il faut interpréter le « corps de mort » paulinien comme étant « l'âme tissée de péché ». La multiplication des « soucis » mondains épaissit le camouflage qui masque les passions, ces métastases du cancer péccamineux :

« Débarrasse-toi de tout souci matériel et tu verras alors pousser les passions que tu ne soupçonnais pas, car elles étaient au-dedans de toi tant que tu les suivais. » (Apophtegme des Pères du désert)

Redeker note, néanmoins, avec justesse, tout ce que ce rétrécissement physiologique, entraîne en pauvreté intérieure. Toute l'énergie humaine semblant se tourner, se focaliser sur le corps, son bien-être, sa longue survie... Toutefois, cette simplification trouve parfois un corollaire dans une certaine « spiritualité ». Ainsi en est-il de la vague « bouddhiste » ou « hindouiste », et particulièrement des thèses sur la réincarnation ou la métempsychose. Doctrines savamment retravaillées par le new-age ou le néo-paganisme occidental lesquels à rebours de ce qu'ils professent ouvertement, travaillent bel et bien dans le même sens que « ce monde », au même processus de réduction de la personne humaine, sa liquéfaction. En effet, l'idée que la survie post-mortem serait quasi-automatique, presque machinique, correspond fort bien à l'abandon du « souci », à ce que Redeker nomme la vérité-machine, la pensée-usine... ce qui est « moderne » c'est bien cette technologisation, ce paradoxal durcissement de la matière par un double processus stratégique de virtualisation, de « dématérialisation » et d'idolâtrie du corps (disons, « d'un certain corps », voire du corps-augmenté...).

(1) Mes « intuitions » en ce domaine me semblent largement confortées par la lecture de l'essai de Dominique Quessada Esclavemaître : « La publicité a repris les idéaux de la philosophie platonicienne

Noël !

2011-12-25T00:00:00+01:00

Nativité, enluminure, XVe-XVIe siècles.

Læténtur cæli et exsúltet terra ante fáciem Dómini : quóniam venit.

[Offertoire de messe de la Nativité du Seigneur]

Les cieux se réjouissent, la terre bondit de joie en présence du Seigneur, parce qu’il est venu.

Que celui qui n'a jamais péché lui jette la première pierre.

2011-12-24T17:30:00+01:00

En état de poésie 4 : Christian Bobin

2011-12-18T00:01:00+01:00

Il m'est arrivé de lire un livre de Christian Bobin et d'en « rendre compte » ici-même d'une manière très spontanée et qui suivait de très près, chronologiquement, les deux ou trois singulières lectures qu'en j'en fis. Les Ruines du Ciel de Christian Bobin m'avait amené à telle conclusion : Les Chérubins cachent leur face non à cause de la terrible toute-puissance de Dieu sur son Trône mais de l'inimaginable et incompréhensible humilité de son Amour...

Et voici que l'autre au jour, au cours d'un autre intempestif baguenaudage ensoleillé, alors qu'incendié intérieurement par ma récente découverte de Juarroz, le livre Le Très-Bas de Christian c'est jeté sous mes yeux et il côtoyait, amusante coïncidence, un ouvrage de G. Haldas...

Le Très-Bas... histoire poétisée du poverello, de saint François d'Assise ! Au creux du texte, des phrases qui pourrait figurer dans Le Christ à ciel ouvert d'Haldas... :

« Un moineau parle : je suis une mie de pain dans la barbe du Christ, un brin de sa parole, de quoi nourrir le monde jusqu'à la fin du monde. »

Le Très-Bas, c'est le Dieu kénotique, le Christ, la vérité-incarnée, faible et humiliée :

« ... la vérité ne doit rien à la grandeur supposée de nos fortunes ou de nos esprits. La Vérité tient sa lumière en elle-même, non dans celui qui la dit. Elle n'est grande, quand elle l'est, que par sa proximité avec la vie pauvre et faible. »

Le chemin chaotique d'une âme intense (Papini)

2011-12-15T21:25:00+01:00

Giovanni Papini, le chemin chaotique d'une âme intense à travers le miroir de deux textes :

Un homme fini, L'Age d'Homme, 2010

L'Histoire de Jésus De Fallois - L'Age d'Homme, 2010

Nous ne pouvons plus lire « Un Homme fini » tel qu'il fut écrit, tel qu'il fut lu et reçu...

L'écart entre « Un Homme fini » et « L'Histoire de Jésus » nous est connu. Mais, la force de ce texte tient peut-être, précisément, dans cette distance qu'il restait à combler lors de son écriture. Cette « fin » qui se savait déjà. Qui, sans se dire, se savait déjà un « commencement ».

Papini a lui-même déclaré qu'il n'a pas écrit L'Histoire « en état de foi » mais dans un état de tension entre foi et interrogation... Dans L'Histoire, comme finalement dans Un Homme c'est le littérateur qui parle, l'exalté du texte et du style, le « je » qui « veut » !

« Comme le mystique s'abîme dans le Dieu unique et s'efforce d'oublier tout détail sensible, de même je me plongeais et perdais dans cet océan de sagesse qui, au moment précis de me combler, m'emplissait d'un nouvel appétit... » (Un Homme fini)

Puis, L'Histoire aura raison de lui. L'outre-texte aura raison de la raison raisonnante de l''auteur. La résonance du derrière-du-texte mettra à mort la rationalité du texte littérairement correct. La folie de l'Homme fini sera reprise et invertie... Est-ce si sur ? Car déjà, sans qu'il le sache pourtant il avait tout de ce pauvre, prisonnier de la basse misère, de la maladie du « chuté » qui tant émeut le Coeur des coeurs...

« Comme ils me méprisaient alors, libraires, patrons, camarades, famille, tous ! Garnement maigre, silencieux et mal habillé, avec son regard fixe de myope, ses poches pleines de papiers, ses mains tachées d'encre, ses plis de colères et de tristesse autour de la bouche – et ma ride verticale qui commençait à se creuser au milieu du front. » (p.56)

Portrait d'un fol en Christ qui s'ignorait. Mieux, d'un fol en Christ inversé qui avait déposé tout son espoir tant la sagesse de ce monde, et encore faisait-il la différence entre cette sagesse bourgeoise acceptée par tous... et sa folie absolue de vérité ultime et une !

« J'étais laid et méprisable – je le sais et le savais aussi à l'époque -, mais pourtant, sous cette laideur et cette misère, il y avait une âme qui voulait savoir, connaître la vérité et s'imprégner toute entière de lumière... » (p.56)

Non seulement ce précoce enfant (Papini voulut d'une volonté de fer, lorsqu'il était enfant, rédiger à lui seul une encyclopédie et l'entama très réellement...) voulait ignorer le Christ mais le dépasser, guider l'humanité vers la fin la meilleure telle que la concevait son esprit abandonné mais non dénué d'un certain amour féroce...

Cet amour qui le fera se « retourner » d'un total et incandescent retournement...

Cet amour qui le fera reconnaître Christ poète et prophète crucifié par « ce monde »... : son semblable !

Il y a plus de raisonnement chez Papini. Moins de claires évidences dépassant la raisonnable rationalité qui banalise le mal. Il y a plus de conscience du mal qui fait mal à l'âme chez Papini. Il y plus de littérateur que chez Haldas poète... Il y a plus de rachat aussi, plus « d'homme fini »... Quand Haldas est plus dans le dépassement. Et ceci vient bien confirmer et conforter cela que « le » Papini qui écrit L'Histoire est encore-toujours un peu celui qui écrivit « Un Homme fini ». Ce n'est pas tant l'écriture de ce texte que la vie internelle que révéla l'écriture qui fut la métanoïa de l'italien...

En état de poésie 1 : Georges Haldas

2011-12-15T21:20:00+01:00

En Etat de poésie (1) : Georges Haldas

« La charité est cette clef », Arthur Rimbaud.

Rimbaud, le premier parmi les modernes semble fixer à la poésie un horizon tout autre que celui de la littérature. Sans doute Baudelaire le fit aussi.

Mais, comme tous les modernes qui ne peuvent avoir honte de ce terme ils ne font, finalement, que recouvrer la « vue », une certaine « vue ». Tel Arthur qui, s'étant « reconnu » poète, voulait se faire voyant. Nombreux ceux qui, faux modernes, finalement, et vrais modernistes, s'étonnent de ce fait qu'ils aiment à nommer sacrificiel (oui, il est encore des mots qui leur donnent du frisson à se faire rouler dans leurs bouches faisandées) de l'abandon par le « cher » Arthur de toute prétention à la carrière poétique...

Eh quoi, donc !

Mais oui, déjà, le marché devait dicter sa loi et « faire » une oeuvre s'était aussi devoir assurer une continuité, s'était aussi devoir s'asseoir sur certaines de ses intimes révélations, de ces dévoilements internes effarants au profit d'une continuité, d'une perpétuité de l'oeuvre...

Eh quoi, donc !

Ne l'avez-vous pas messieurs les conservateurs des zarzélettres votre oeuvre ? Votre perpétuité satisfaite ? N'a-t-elle pas, celle-ci, en outre, par ce « sacrifice » un p'tit goût de sacrée sacralité mystérieuse qui fait bien fructifier, malgré l'indétrônable autant qu'indécrotable réalisme rationaliste, les affaires ?

Et si, précisément, la poésie surpassait, et de loin, votre sacro-sainte littérature faites d'oeuvres majeures et mineures et de carrière, par cela qu'elle est une pure kénose ? S'il n'y avait rien entre la danse oscillante des silencieuses et invisibles voyelles et toutes les res rationnelles qui s'achètent et se vendent à l'encan (et même les pensées vous en faites des res...!) ?

C'est cette idée qui m'a saisie par les yeux en plongeant dans ce texte essentiel de Georges Haldas Les Sept piliers de l'état de poésie, et qui depuis lors ne m'aura plus lâchée au cours de mes lectures de ce poète subtil et généreux, en particulier en m'esbaudissant des féconds dévoilements de Le Christ à ciel ouvert, de Marie de Magdala ou du Livre des trois déserts.

Je me dois d'en dire plus pourtant.

Ces lectures ne sont pas seulement d'épars luminaires sur un trop obscur sentier, non plus que simplement de faibles rais de lumière sur les tracés sinueux d'un processus vital et spirituel, mais de véritables inclusions, des organes de perceptions s'intégrant dans un corps en cours de vivification. Des lectures qui sont les constituants d'un esprit informant l'âme naissante d'un corps vivant qui vient au monde. Qui vient pour défaire et faire le monde... (« Nous participons à la création du monde et nous décréant nous-mêmes », disait Simone Weil).

En s'ouvrant, infiniment, à ce qu'il appelle l'émotion poétique Haldas retrouve le sens de la poïétique qui transcende, infiniment, ce qu'on nous a habitué à nommer poésie. Une intuition fécondante enracinée dans une humilité extrêmement profonde. Georges Haldas thésaurise sans théoriser. Et pourtant. Et pourtant il refait le chemin. Parmi les obscures frondaisons des mots il pénètre la clairière radieuse et paisible de l'Etat de poésie. C'est une vision, une theoria, une contemplation vraie, et la langue, l'écriture, son écriture est cette theoria, ses phrases lui sont tout autant révélations que révélateurs, double mouvement continu. Dans son écriture, écriture sereine, baignée d'une joie paisible autant que solaire; sachant que la lumière solaire est autant le pâle ruissellement de l'aube que le trait ardent et pointu du midi, dans son écriture il découvre...

Il découvre, il invente, comme on le dit de celui qui met au jour un trésor, un espace qui n'est pas un lieu, qui n'est pas même un espace mais un pur non-où. Il in-vente, il invite le vent de l'Esprit à balayer l'intérieur.

Il découvre l'instant, qui en lui-même n'est plus même un instant. L'instant d'éternité perpétuelle qui gît en chacun de nous. De « nous », oui, car Haldas, sans bâtir de système (et pourtant le système philosophique de Levinas sur l'altérité -qui n'est pas sans écho avec la poésie d'Haldas- est très beau...), sans philosopher, sans enclore les mots, au contraire, révèle à tous ceux qui veulent bien le lire que, loin de retrancher le poète du « reste » de l'humanité l'Etat de poésie inclut tous ceux que la littérature ou la poésie « instituée » pourrait (ou voudrait) exclure, les ceux-là qu'elles souhaiteraient poser, en tant « qu'autres » de l'autre côté de la barrière, celle qui « fait » les ceux qui écrivent et les ceux qui lisent... Et ce miracle advient, précisément parce que ce poète révèle ce qui se révèle à lui sans en passer par le prisme d'une idéologie, d'un système, d'une « grille de lecture » x ou y...

Impossible d'évoquer une « expérience » (comme on dit...) car il s'agit là d'un processus vivant insécable, non analysable extérieurement. Il nous est fait invitation à entrer « dans » le poète, « dans » son écriture, ce qui en l'occurrence, revient au même !

Attentif aux ondes des choses, le poète, humble quoique toujours vigilant et d'une intransigeante précision, retrouve en lui la voix et la voie de la mémoire. Et, pour cela, et par cela, la vocation résurectionnelle d'icelle. Parcourant sereinement le paysage intérieur il découvre, parmi les vaporeux objets qui le composent, une « disposition intime soustraite à l'espace/temps »... une graine d'éternité en nous, gouttelette de cela qu'il nomme la Source.

« En fait, une petite graine en creux et non compacte et pleine comme une graine ordinaire, pour mieux être reliée par son petit vide primordial à l'instance originelle du « Royaume des cieux ». (Les Sept pilier de l'Etat de poésie)

Toute la découverte de Georges Haldas passe par les mots et surtout les mots au quotidien. Pas tant les « mots du quotidien », non, qu'au quotidien. Une fréquentation amoureuse et journalière des « petites choses » vécues. Vécues, oui, mais non dans la fréquente indifférence. Dans la fréquentation luminescente d'une claire présence. Dans un art très particulier de l'attention, de la relation. Révélation altière de l'autre en soi, de soi en tant que tout autre. Attention révélatrice, « dé-vélatrice », à une jonction unifiante : le corps, soumis lui, au régime de l'espace-temps, par lequel passe l'émotion, la sensation et la relation, le corps qui est aussi la possibilité de l'expression écrite et poétique nous est déjà un autre et il nous permet, donc, la rencontre avec l'autre. Mais, pour aller au-delà de la façade, attrayante ou effrayante, de la relation, il y a aussi le « corps intime » :

« ... en nous cette graine -cette étincelle- d'éternité vivante logée au coeur du temps, où évolue le corps terrestre. » (Le Livre des trois déserts)

Cet invisible qui fonde le visible se fait jour dans l'écriture au long cours du poète. La lumière n'est jamais criarde. Elle apparaît avec plus d'intensité petit à petit dans une constante humilité. Dans une patience palpable. Cette lumière éclate avec une violente douceur par le poème qui prends corps à partir de ce non-lieu invisible.

La poésie devient, redevient, une anthropologie intime, insaisissable, pas tant secrète que non dévoilable par les seuls mots, si ce n'est que ceux-ci peuvent donc devenir le fondement d'une attitude méta-logique.

Mais, évidemment, si l'état de poésie est un état non-commun, un « état d'exception », c'est que l'état commun, général, quotidien est autre et porte autre nom. Et, Haldas, vrai poète le nomme : c'est l'état de meurtre... Par la plongée vécue en état de poésie Haldas a découvert (« inventé ») ce que, par ses études patientes et minutieuses, avait vu René Girard... La voie qui en vérité suit le Christ n'est pas une autre et énième « version » de la religion mais la libération de celle-ci et de l'état de meurtre qui est celui de l'homme chuté...

Poïémique (4) : Richard Millet, l'agonie sans fin des ”z'art zé lettrés”

2011-12-12T23:50:00+01:00

« Un romancier qui se croirait d'une essence supérieure aux autres hommes manquerait à la condition première de sa vocation. » Joseph Conrad, Des Lettres

Les littératueurs, en bons scientistes, pensent et croient que le langage est suffisant. Qu'il offre, aux sacerdotes lettrés, tous les matériaux utiles et adéquats pour exprimer et exposer ce qui doit l'être. Aussi, Richard Millet ne peut-il entrer, sans doute, dans cette éminente catégorie. Dans son essai L'Opprobre, il examine, mais un peu vite, la différence souvent posée entre l'écrivain et l'auteur (Duras disait de Sartre qu'il n'était pas un écrivain...) et, ne doutons pas qu'il se définisse lui-même sous le premier de ces vocables. Il serait même, à l'en croire, le dernier !

Pierre Michon a, quant à lui, une belle intuition, en affirmant que les grands lettrés sont des « abbés »... C'est, en effet, la vérité matérielle depuis le Moyen Age, jusqu'au XVIIIe où ces mêmes personnages sont devenus (et désirent être) des « abbés laïques »... Abbé vient de « abba », père, nom qui se répandit parmi les moines du désert pour désigner un « ancien », celui qui avait l'expérience de l'ascèse, de la solitude, de la prière (du podvig !), celui qui, donc, avait l'autorité suffisante pour donner un conseil, pour guider, pour dire... Faut-il rappeler que l'auteur est, étymologiquement, celui qui a l'autorité.

Contre la recommandation du Christ (n'appelez personne « père », vous avez un seul Père qui est au ciel...) les vénérables anachorètes (qui fuyaient tout autant les honneurs que les livres...) acceptèrent

le nom... Pourquoi ? Parce que « l'amour appartient exclusivement à Dieu et à tous ceux qui ont renouvelé en eux le à-l'image-et-à-la-ressemblance de Dieu » (saint Nicolas de Jitcha « Cassienne ») et « Dieu est Amour » (saint Jean) !

Vivantes icônes. Les saints anachorètes avaient en eux réalisé le feu de l'amour vivant, constamment leurs coeurs-esprits criaient en vérité et sincérité : « Abba, Père ».

Renouvelé le miracle du Christ Jésus, analphabète, illettré qui surprenait les scribes et les docteurs de la Loi car Il parlait « comme ayant autorité », Lui, le galiléen, le charpentier... Une « autorité » qui s'enracine donc dans la pure et parfaite humilité...

Quelle prétention dans le retournement, non ?

Alors, monsieur Millet, écrivain ? Romancier ? Selon Conrad il manquerait gravement à sa vocation qui devrait elle aussi se fonder dans l'humilité...

Toutefois, la position qu'entend occuper Richard Millet n'est-elle pas éminemment littéraire ? N'est-il pas dans l'essence même de la littérature que de se dénoncer, que de toujours s'écrier après sa propre disparition, sa décadence, sa putréfaction... ? Face à Richard Millet, à l'autre bout de l'échelle généalogique des « lettrés », Charles Dantzig se réjouit de la conjonction du commerce avec les livres (ce que Flaubert déplorait et comparait à la prostitution, et il s'y connaissait...). Finalement n'est-ce pas là très révélateur. La littérature et le capitalisme partageraient en leur essence cette faculté de ne jamais être plus vivant et néfaste qu'en mourant constamment... Leur putréfaction perpétuelle les renforcerait donc.

En outre, cette constatation éclaire également la position de Richard Millet qui se sustente de sa propre « mise à l'écart » de la République des Lettres tout en demeurant le salarié (apparemment pas trop rebelle) de l'une des plus « grosses » maisons d'éditions de France. Il est plus aisé de jouer l'imprécateur lorsque l'on est pas plongé dans la misère (comme se fut le cas de Léon Bloy, ou de l'aimable Villiers de l'Isle-Adam, par exemple...).

Bref. Sur le « fond » que nous écrit Richard Millet depuis son lointain et orgueilleux exil intérieur de dernier des écrivains ?

Ceci : « La littérature est morte ! »

Nous vivons dans l'ère de la post-littérature ! Et la littérature se survivrait donc grâce à l'efficace technique du respirateur artificiel Richard Millet...

« Ecrire c'est une horreur, ne pas écrire c'est une terreur. » Adamov

Dans L'Opprobre nous pouvons lire encore ceci : « Le roman est chrétien. »

Or, le « roman » n'est-il pas, précisément, construction purement humaine ? N'apparait-il pas lorsque les « mystères » semblent perdre de leur suffisante puissance d'évocation ?

Nous y trouvons aussi à lire également : « le silence de Dieu rend possible le roman »...

Ne serait-ce pas bien plutôt la surdité de l'homme ? Et cet art de l'autisme n'est-il pas au fondement même de cette frénésie d'écrire ? Cette quasi hystérie schizophrénique qui veut faire du fictif pour exposer et expliquer le « réel », qui veut par l'écriture fictionnelle avoir l'autorité ? Hystérie qui n'est que le produit de cette lecture « mythique » de la Bible qui veut fonder la « civilisation » et mettre des « civilisations » partout... Victoire du gras entendement qui prétend être la victoire finale, la reconquête de la raison (essence de l'homme) quand il n'en est que la falsification mesquine. L'entendement anonyme et satisfait qui a « tout compris » et qui veut bien, grand seigneur au sourire satisfait, que l'on fonde une société sur un corpus de prescriptions « morales » révélées, qui peut bien laisser faire puisque, de toute façon, il a compris, lui, que ce n'est qu'une fiction « utilitaire » et il ne cessera de le rappeler... (L'expansion sacrale des Droits de l'homme le montre à l'envie, basée qu'elle est sur une conception religieuse-cultuelle ouverte sur la déthéologisation...)

« S'abstenir du mal n'est pas la perfection. Celle-ci consiste à renter en soi-même, l'esprit humilié, et à mettre à mort le serpent qui niche et exerce le meurtre au dessous même de l'esprit, plus profond que les pensées, dans les trésors et les entrepôts de l'âme. Car le coeur est un abîme... » Saint Macaire

Le redirais-je ?

Oui !

Le premier dialogue fictionnel (se situant « hors vérité) prend place dans l'épisode d'Eve et du serpent... le volontarisme « réaliste » littéraire (se situant « hors la vérité poétique) y a sa source...

Or, le Logos est une énergie à la fois externe ET interne à la langue, une énergie qui ek-sède... ! Qui ne peut se laisser enclore dans une histoire-fiction...

Millet défend la littérature comme « fer de lance » d'une civilisation, ou d'une culture. Ce faisant il s'insère dans le courant que « ce » monde admet et désire, celui qui se délecte des résultats du processus de dé-civilisation qu'il porte en son essence (culture et civilisation sont les « tuniques de peau » des « sociétés » -fausses communautés des zanonymes- qui naissent dans les douleurs -naturelles osent dire certains- des conséquences de la Chute.)

Sa putréfaction continuel fait partie de sa vie même. Andrei Makine a, dans plusieurs entretiens, pointé ce fait que les Russes nomment, péjorativement, « belletristika » (i.e belles lettres) les « productions » écrites qui semblent être ce qu'elles sont : des produits ! Toutes celles auxquelles manque une certaine « coloration » sotériologique !

La littérature sème le doute ! Oui, en effet, l'écriture est double et manichéenne... Une « certaine idée » de la culture et de la littérature peut sembler un rempart contre un effondrement total de valeurs communes (ON ose même plus écrire « vertus » !!). Or, par quoi sont-elles attaquées ces « valeurs », si ce n'est par la littérature elle-même ?

La littérature, telle que défendue par Richard Millet, peut bien se croire « chrétienne ». Elle n'est que « christianiste », participant de l'accélération de la déliquescence qu'il dénonce (comme Nieztsche le fut – même si l'exemple est de trop puisque l'ardent allemand en devint fou... le temps nous le dira pour celui qui nous occupe...).

Dans son ouvrage Eschatologie occidentale, Jacob Taubes faisait cette intéressante réflexion : l'Église n'a pu se développer dans l'Empire romain qu'en raison de la forme que les « réformes » néo-païennes lui avait fait prendre : celle d'une église païenne :

« l'Église catholique romaine ne peut croître au sein de l'Empire romain que pour l'unique raison que l'Empire romain païen du IIIe siècle est déjà une église » (J. Taubes)

Ces mouvements de balancier et d'inversion sont très subtils et toute l'histoire culturelle, religieuse et politique de l'Occident nous empêche le plus souvent de les considérer selon leur juste valeur. Or, tout bien considéré, ce que défendent Millet, et les boucliers vivants et salvateurs de la « civilisation » et de son double « littérature » (ceux que Miguel de Unamuno nommait « cultéranistes » ou « érudits cultérains » ) c'est cela : l'église païenne-politique-impériale de Julien ! (cf. la théorie développée par Eric Zemmour – champion (sic) des actuels cultéranistes - dans sa Mélancolie française...)

« Le poète original a pour souci l'existence [...] le poète de deuxième ordre s'en détourne pour la littérature. » (T.S Eliot à propos d'Ezra Pound)

La littérature est morte ??

Non point : la littérature est mort !

Nombre de littératueurs se sont laissés berner par l'illusionisme fictionnel, par la puissance invocatoire du « verbe », l'hypnotisme magiste du mot... cherchant à agir contre ce monde il se firent happer, harponner par la puissance contradictoire de la mécanique conspiratoire...

Richard Millet : un littératueur mort-vivant qui marche...

un au-tueur qui re-mâche !

Mâche et re-mâche les beaux mots vidés de sang

dans le sens du chemin, remâche les maux

dont ON accuse tous les autres,

se croire et croître dans le contre-sens,

*contre-essence de ce qu'ON dénie aux autres,

ON élève même

le Verbe comme contre-médiocrité

qu'ON se refuse à l'entre-soi comme dernier,

trente deniers pour être

prince renié

en son royaume-propre fourragé

*jusques aux nerfs agacés

Poïémique (3) : Les néo-ruraux, sincères et (chemins) creux

2011-12-12T23:35:00+01:00

« Car rien n'émeut cette terre

ni charme ni prière

seule vit la cruauté

au coeur de nos rochers. »

J-L. Murat, Caillou (1)

« La langue française qui vient du latinais, elle a explosé la pôvre. C'est parce qu'on naît du seul pays dont le nom est un verbe. Il france le comique actatien. »

Valère Novarina, Le Drame dans la langue française

« Notre vérité n'est que la figure obligée d'un infini processus de falsification. Le rôle que nous jouons est peut-être tout le contraire de ce que nous pensons. » (R. Millet, L'Opprobre)

Donnons-lui raison, pour une fois !

Avec Michon et Camus Millet est de ces amateurs du « terroir ». Le corps-fantôme dans lequel ils vivent. Ce corps que seule la littérature fait « vivre » alors que plus personne ne peut habiter ces lieux... (et alors même que la littérature est pourtant l'expansion de ce qui détruit ces lieux même : la spéculation de la monnaie scripturaire...!)

Les littérateurs s'en retournent donc vers la province, la campagne, le « pays » quand ceux-ci n'existe plus, quand il n'y a plus que l'extension d'une métropole-réseaux qui véhicule, dans un « partout » devenu « nul part », les mots-sens utilitaires.

Lorsque la littérature, fer de lance du culturisme (forcément marchandisé) , a optimisé le travail qui consiste à transformer un pays en parc à thème « culturel », en terre stérile patrimoniale... (voire l'essor incroyable du « roman régional », en particulier dans la sphère du « polar »..., spécialement parallèle à l'expansion de l'urbanisation de la ruralité et à son inversion en backlash)

Comme la littérature ne se repaît que de cadavres et de fantômes il est dans la logique du mouvement littéraire que ses adeptes et défenseurs « de pointes », se retournent vers les cendres qui ne sont plus que tiédasses, comment verraient-ils donc qu'elle fut toujours tout autant autophage qu'ontophage ?

Ce monde se sert de tout, et la littérature, sa créature n'y échappe pas. Et ceux qui pensent, par elle s'en échapper ou en réchapper n'y peuvent rien, rien moins encore que les « autres ». Dans sa schizophrénie il nous oblige à « surjouer », à « sur-ressentir » ce qui est d'évidence – mais qu'il a lui-même effacé...

L'étonnement devant la Création est artificialisé ! Le romantisme - ses élans, son emphase - aura joué le rôle de catalyseur néfaste. En tant que « mode » il a, par l'affectation de la langue rendu dérisoire l'expression de cette sensation mystérieuse. Il a induit l'effet négatif, le retour de bâton du ridicule qui rend proprement impossible de façon organique aux générations suivantes cet « étonnement »...

Le post-modernisme se vit dans son autorefusement, dans l'obligation de se faire des « néos »...

L'intangible c'est le monastique.

ON ne peut plus parler de « nature », de « création » ce sera l'habitat, l'environnement, la bio-diversité, vocables pauvrement et platement « scientifiques ». Pour les autres se sera le « pays », le terroir...

Le déguisement bariolé du post-modernisme qui ne veut pas se dire. La musique de Jean-Louis Murat n'a rien d'auvergnate (mais lui n'a pas fait « retour »), la littérature de Millet rien de corrézienne, celle de Camus rien de gersienne... et celle de Houellebecq rien d'irlandaise, bien sûr ! Il est d'ailleurs très intéressant, et assez beau, de songer que Houellebecq c'est installé dans une nature certes « préservée » mais, dans le même temps, au coeur d'un pays qui fut le paradisiaque paradigme du libéralisme triomphant...

La France est au coeur du monde comme réseau qui se fait. Houllebecq le dit très bien, avec ce ton désespérant de « petit ingénieur » douloureusement conscient d'être le déclassé ultime. La campagne est enfin réinvestie, possédée par l'industrie sous sa forme métastatique nouvelle : industrie du déplacement de masse (qui implique son inversion programmée à moyen terme...), industrie de divertissement en zone d'activité ex-industrielle ou co-commerçante... Tout ceci n'étant rendu possible et « réel » que par le développement du rizhomique du réseau (électrique, gazier, routier, ferré... bien avant -forcément- celui de la « toile » -quel jeu avec les mots tout de même !!).

Ce retour au « préservé » (mis en place par l'industrie alors que celle-ci a constamment sucée les forces vives en les urbanifiant, afin de pouvoir vomir à nouveau les populaces descendantes vers leurs « origines » géographiques -le plus souvent désorientées-, mais sans les liens vivants, avec une « culture » qui sera officialisée, artificialisée, industrialisée, passée par les cornues lénifiantes du « doux commerce »...).

Ce recours à la terre (chosifiée – qui doit être domestiquée avec l'aide des experts commercieux du jarbinage-bienetre), comme celui de Junger « aux forêts », est un constat d'échec, souvent brillant, certes, aux accents presque héroïques parfois mais purement rhétorique, creux ! Il donnerait presque raison au trop fameux « pétainisme transcendant » de Badiou...

La « campagne » n'est plus qu'une immense « péri-urbanité » mollasse, infestée d'idéologues « bios »... (qui n'hésitent pas, néanmoins, à caillasser l'âne -cette mule réac qui ne sait pas se réjouir des bienfaits des nouvelles biocités- qui par trop gémit son monde enfui, cf. Eric Chauvier, Contre Télérama, Allia, 2011).

Un point, un noeud dans le reséau meta-commercio-culturel, une carte dans la mappemonde googeulisée... Un pas même non-lieu, un lieu-alibi aux liens artificialisés !

La littérature comme utilitarisme chosifiant du monde – accompagne ce monde en le critiquant... Ce monde aime se faire peur pour ek-sister (hors du Dieu-Trine incompréhensible, évidemment !!) La trop fameuse « fin de la littérature » par la technologie n'est qu'une phase de ce subterfuge essentiel – un leurre – ballon-sonde ! La vraie puissance de la fiction-réalisante est passée ailleurs, c'est tout... (voir plus bas sur Les Vaisseaux brûlés de R. Camus) !

ON pense d'un côté l'environnement plus REEL que la « nature » (entâchée, suspecte, soupçonnée d'entretenir des rêveries mystico-romantiques et/ou rousseauistes, forcément irréalistes), de l'autre ON pense le terroir, la « ruralité provinciale » plus RELLE que la virtualité abstractive des modernistes... Similaire dé-création en miroir.

« Qu'est-ce qu'elle a ma tronche

Oui j'habite aux Longes

Je suis étranger » (Nu dans la crevasse, J-L. Murat)

« Le cours ordinaire des choses me va, comme un incendie. » (Comme un incendie, J-L. Murat)

La paysannerie française délocalisée en Ukraine, et 400 paysans suicidés en 2009, c'est là véritablement l'état non des choses mais de la vie. Ce ne sont pas quelques hobereaux littéraires ou quelques néos-ruraux rose bio-bios qui y changeront un iota. Ils pourraient, ils pourraient mais il manque toujours « quelque chose »... et c'est l'essentiel, toujours, qui manque.

Dans son essai Egobody, Robert Redeker dresse le portrait psycho-génétique de l'homme-nouveau (celui sur lequel misent beaucoup les écologistes dont « l'animateur culturel » Renaud Camus partage certaines vues...), vivant sans âme, pure corporéité dont l'intériorité est toute de façonnage idéologico-industrielle, dont la chair même est manufacturée, modelée par les sons, les mots, les pharmacopées, les activités sportives, les connexions-sans-fil de l'immense usine-commerce. Individu-consommant, totalement confondu à son « pouvoir d'achat » (qui est aussi pouvoir de « jouir ») mais de plus en plus « éthique » (le bio-citoyen sympa) !

Face à ce nouvel hominidé et à son anthropofacture, à son usinage, Redeker dresse le portrait, élogieux, de quelques écrivains-paysans qui seraient, par leur enracinement, parmi les derniers représentants de cette espèce menacée qu'est l'homme-avec-une-âme... Ainsi évoque-t-il Gustave Thibon. Mais, lui non plus ne fut pas un « retourneux » ! Lucide et non nostalgique, philosophe-écrivain parce que paysan et pas morne moderne mort vivant, en « gent-le-man farmeur », son « résurrectionnel » paradis campagnard « réalisé » ! C'est, en outre, oublier que Thibon fut un chrétien très conscient qui ne pouvait (comme l'urbain Redeker, ou les néo-ruraux Camus, Michon ou Millet) confondre âme, moi et mental...

«Il est malaisé de composer avec le monde sans se laisser décomposer par le monde.» (G. Thibon)

« Refaire tout le chemin de l'apprentissage de la langue matièrenelle, réapprentir son languisme [...] Mettre le langue en souffrance au travail. » (Valère Novarina)

Au poids, les journaux (sans parler des romans) de Renaud Camus doivent bien dépasser L'Archipel du Goulag et La Roue rouge réunis. Et pour quoi ? Pour dire quoi, pour faire dire et rendre quoi à la langue ? Pour dire une vie... ? Une vie exemplaire, pleine d'une vacuité de « nocences »... ? Pour décrire une « réalité », une vie plus réelle parce qu'ayant la béquille des signes plein de sens posés sur le papier ? (et tous ces arbres abattus pour fournir les kilos de papier... ; pour un proche des idées écologistes !) Pour terminer guignol (à peine) médiatique du grand spectacle présidentiel, acmé du processus « soi-mêmisme » dénoncé des années durant, précisément dans ces pages aux contours flous ? Camus ne se révélerait-il pas comme le plus parfait représentant de la « tendance réac » ? Tout ce travail, sur le signe et son sens, pour se dévêtir finalement ? Pour endosser le frac du pédant, pendant enculturé de l'ultime prétendant ? La « culture » de la « lettre sublimée » n'est-elle pas le point central de réfraction entre la « haute-culture » du prince lettré en son château (très « réel ») et du « wanna-be » inculte en son plateau télévisuel (très « virtuel ») ? Le « réac campaniforme » ultra-fin comme frère siamois de la vedette urbaine « pré-fabriquée » ?

Les plus avancés des « néo-modernes » semblent se raccrocher, comme effrayés de leurs propres audaces à cette langue « matièrenelle » dont ils se seraient eux-mêmes exclus...

Se rapprocher d'une terre, longtemps rejetée comme « inconnue » et inadéquate, figure une forme de salut. C'est comme si la langue devait mieux « s'incarner », être plus véridique, en s'élevant de la terre, de la glèbe... Mais les modernes, dans

Occulturisme (1)

2011-12-11T22:25:36+01:00

« Il existe non seulement une tradition sacrée de l'Église mais encore une tradition sacrée de la culture. Sans la tradition, sans la succession héréditaire, la culture est impossible. Elle est issue du culte. Dans celui-ci, il y a toujours un lien sacrée entre les vivants et les morts, entre le présent et le passé, il y a toujours une vénération des ancêtres et une énergie qui tend à les ressusciter. La culture a reçu un héritage occulte, cette révérence des plaques tombales et des monuments funéraires, ce maintien de la liaison sacrée des temps. La culture, à sa manière, cherche à affirmer l'éternité. » Nicolas Berdiaev

Il est, pour moi, un peu trop question de « sacré » dans ce court extrait de Berdiaev, mais, comme si souvent avec ce penseur, sa pensée excède de loin ses mots (en plus souvent encore ceux de ses traducteurs...). Toutefois, ce passage recèle une indéniable vérité. L'usage du terme sacré signale aussi tout ce que le monde profane et profané peut ajouter de « sacralisation » à ses valeurs déthéisées ou, plus spécialement encore tout ce que le « sacré » contient de très précisément « athéiste » !!

Les mots empoisonnés du monde font leur oeuvre ! Plus ON parle de culture, de culture pour tous, de culture populaire, d'accès à la culture et moins celle-ci à de « pouvoir », de puissance liante, unifiante, bien au contraire !

Toutes les révolutions qui se voulaient libératrices (et plus encore celles qui eurent la revendication culturelle pour fondement central) ont enchainés les hommes aux éléments les plus avilissants, libéré de la servilité matérielle, ouvert à des éléments, à des influences, culturels sans forme, sans gardes-fous, déliés des liens avec un passé et des ancêtres « plus grands » que lui, l'homme à périclité. A mesure que l'ON pensait l'idée Homme, issue des ses « droits », l'homme s'effaçait.

La culture moyenne, à force de tendre vers une modernité, un toujours plus jamais assouvi, s'est abaissée, elle est celle du médiocre et du parvenu. Les zintellectuels et les zagitateurs actuels méprisent la culture populaire, mercantile, vulgaire, commerciale, abrutissante mais c'est pourtant celle la-même que leurs idéaux ont voulu. Et vers quoi veulent-ils eux faire tendre la culture de masse ? Les tags, graffitis, slam, hip-hop ou bien vers cet « art contemporain » inconnu et incompris (sic), héritier de l'agit-prop, de la guérilla urbaine et d'un surréalisme mort-né ? Mais mêmes ces avatars fin de race de la culture moderne (et surtout eux) sont soumis à l'argent et à la volonté de gloire.

Alors quoi ? Le folklore ? Ses résurgences artificielles trompent-elles encore le monde ?

Oui, dans une certaine mesure, et, là encore, l'argent du « show-business » (c-à-d du « boulot de m'as-tu vu ») n'y est pas étranger. Voilà pourquoi elles trompent encore le monde, l'argent est le sang du monde, ce qui maintient certains de ces secteurs en vie-artificielle.

Les modes de vie qui maintenaient en vie les cultures traditionnelles, qui les irriguaient, les rendaient vives, ces modes de vie ne sont plus et plus personne n'en voudrait mais il faut faire comme si, il faut entretenir cette illusion qui sera bien utile en collusion avec les idéologies pancosmistes écologistes, il faut maintenir cette vie artificielle par les forces occultes de l'argent et d'une nostalgie utilisée comme un vecteur magique de type « spirite ».

Nostalgie d'un état de « nature » ou d'une « civilisation » qui serait en crise ou en décadence (Nietzsche et même Marx furent capables en leur temps de défendre les « cadres » de la religion, contre la « décadence » de l'époque...).

La civilisation sauve-t-elle l'âme ? Non elle l'illusionne (saint Nicolas de Jitcha). Elle sustente, sans y regarder de plus prêt, l'individu qui consomme comme celui qui révolutionne. Mais elle ignore, toujours, la Personne !

La « civilisation » chrétienne, qu'ON vouait aux gémonies, devient désormais le pilier essentiel et primordial de « notre » monde, de « notre » pays, de notre « culture »... Mais qui voit que tout ceci fut « de surcroit » ?

La « société » romaine (Orient et Occident) fut irriguée par la spiritualité monastique, envers et contre tout ! Bien souvent, à Byzance contre l'Etat, contre l'Église lorsqu'elle était trop liée à ce dernier. Et contre la culture, la culture arienne, la culture monophysite et contre la culture iconoclaste (qui toutes, ayant « perdu » l'Église, ont essaimé dans la « civilisation », et en particulier en Occident...) !

Nos actuels mécontemporains défendeurs sont bel et bien des « spirites »... Ils invoquent et défendent ce qui est mort et cadavre. Ils ne donnent vie à rien. Ils creusent encore le vide. La « société », la vie du peuple irriguée par la tension spirituelle de ceux qui, intransigeant, suivent la cure christique, se ne fut ni une « idée », ni un « idéal » se fut une vérité incarnée, vécue, expérimentée. Vie défaite par les rêves de « nation », de « peuple », « d'identité », « d'art »... comme notions intellectuelles abstraites devant s'incarner mais ne le pouvant que dans des individus « non-guéris »...

Nous aurons, nous l'aurons la société nue du META-PEOPLE... société nue sans plus de culture ni civilisation ! Nue, ornée seulement de ses oripeaux-idoles technosophiques !

Il faut toutefois, pendant un moment encore, cacher le caractère inversif de ces idéologies, de ces « cultes », ce à quoi s'emploient (sans doute sans le savoir), les mécontemporains philosophes ou intellectuels ! Cacher que, précisément, sans les subventions du monde moderne, bien des cultures traditionnelles seraient d'ores et déjà détruites, cacher qu'en réalité elles le sont et ne peuvent maintenir que l'apparence d'une vie qui est essentiellement déjà, et irrémédiablement moderne, cacher que ce sont précisément les programmes culturels de « protection de l'environnement » qui, à l'heure actuelle, détruisent ces cultures, cacher que les visions de la nature de ces cultures ne sont pas, mais alors pas du tout, en phase, contrairement, à ce qu'ON veut croire et faire croire, avec l'écologie politique. Cacher que cette écologie ne peut pas encore se révéler pour ce qu'elle est réellement, reprise magico-religieuse invertie et invertrice du marché-monde-capital (voir, par exemple, le récent roman au titre éloquent « Opération Gaïa ») !!

Extrait du Méta-Guide : 2/07/2008

Contre-jour : Les vacances de Monsieur Hulot !

Mardi 2 juillet de l'an de Grâce 2008, dans son émission télévisée, Monsieur Hulot, nous emmène découvrir une peuplade de la vaste Amazonie, les Zoé ! Chemin faisant, malgré la débauche de moyen technique et le coût, monétaire et « écologique » d'une telle expédition, Monsieur nous égrène tous les plus éculés des poncifs rousseauistes sur le « bon sauvage », la vie en « harmonie » avec la nature ... Tout plein de bonnes choses donc que personne ne peut ouvertement reprendre tant cela semble aller de soi et, Monsieur Hulot d'en remettre une couche du haut de sa superbe « intouchabilité écologiquement correcte » ! Toujours chemin faisant, nous sommes « conviés » à assister à un rite funéraire collectif. Et le commentateur, aussi invisible que les esprits conjurés par les danses, de nous gratifier d'un discours explicatif dans une veine tout ce qu'il y a de plus levi-straussienne de bon aloi !

Evidemment, puisque nous sommes de bons occidentaux soucieux de bio-diversité (ce qui englobe aussi, bien sur, les hommes, simples animaux plus ou moins évolués) aucun commentaires négatifs sur le caractère superstitieux de telles pratiques, pas le moindre petit sourire ironique à propos de cet « obscurantisme d'un autre âge », non, bien au contraire, nos habituels thuriféraires de « l'évolutionnisme-qu'on-ne-saurait-remettre-en-question » regardent et considèrent tout cela avec un enthousiasme ravi. On ne saurait dire si leur contentement provient vraiment de leur admiration pour ce mode de vie « ô combien respectueux de l'environnement » ou de leur sensation de rencontrer une population « pré-historique » ?

J'en viens surtout à me demander comment Monsieur Hulot, lors de prochaines et hypothétiques vacances de luxe, présenterait la situation des communautés Lipovènes vivant encore, pour l'heure, dans le delta du Danube ?

Ces populations, d'origines russes, sont issues d'un schisme orthodoxe, fuyant les persécutions religieuses elles ont trouvés refuges dans les marais de cette région et continuent à y vivre traditionnellement de la pêche, sans eau courante ni électricité. Voici donc une population européenne, fortement cimentée par un pieux christianisme, vivant en dehors des règles et des diktats de la surconsommation, en « harmonie avec son environnement » (pour parler « propre »). Et bien ces personnes sont actuellement menacées elles aussi, menacées dans leur mode de vie tout aussi respectable que celui des peuples de l'Amazone, et menacées par quoi donc ? La pollution, la déforestation, un trafic fluvial dément ... ? Non ! Du tout, mais par l'éco-tourisme ! Par la « protection » décrété de leur propre « environnement » ! Par tous les bourgeois « écologiquement corrects » qui mettent leurs pas dans les pas de papa Hulot ! Mais pourquoi s'en faire, la sauvegarde de la planète vaut mieux que le salut de quelques âmes humaines, d'ailleurs le salut n'existe pas puisque l'homme est un animal (à peine supérieur), alors l'âme ! Les indiens d'Amérique du sud eux ont le mérite de ne pas nous faire braire avec l'âme humaine, avec la personne... Ce qui plait tant à nos anthropologues qui carburent aux idéologies plutôt qu'au pétrole c'est sans doute l'aspect collectivisant de l'âme chez les peuplades qu'ils étudient, cela réconforte la nostalgie de leur idéologie soi-disant défunte.

[...]

Des réactionnaires partout...

2011-11-30T22:09:05+01:00

Des réactionnaires partout...

« Les occidentaux ont réduit le péché lui-même à une seule dimension. Ils l'ont minimisé jusqu'à l'extrême... Ils ne sont pas coupables. C'est leur civilisation qui est coupable. » (Virgil Gheorghiu, La Vingt-Cinquième heure)

« En Ton nom Ô Christ, ils invoquent une construction

qu'ils voudraient bénie,

En Ton nom Ô indicible Suavité ils disent qu'ils bâtissent,
des cultures, des civilisations...
Arbres du désir, arbre cosmique des désirs.
Tu es l'Histoire mais une autre ils veulent,

à côté, un surgeon,
sans Toi mais... en Ton nom.

Incapables de te recevoir en eux ils se veulent bâtir

un nouveau temple de Salomon...

Or, or et sang,

Or, or et des frères la sueur
Prends pitié Seigneur,

Toi la Pierre de l'angle rejetée,

prends pitié des néo-constructeurs... »

« Le chrétien est appelé à remettre en question sans arrêt tout ce qu'on appelle progrès, découvertes, faits, résultats acquis, réalité etc... Il ne peut se satisfaire à aucun moment de tout ce labeur et, par conséquent, en exige le dépassement, le remplacement... » Jacques Ellul

Mais « pourquoi ? », au nom de quoi ? D'une civilisation, d'une culture en péril, d'un ancien âge d'or, d'un mètre-étalon moral, de « principes »... ? Ce serait, résumée, la position des actuels réactionnaires dont il convient de remarquer que la résurgence ne semble guère inquiéter les officines de contrôle comme nous aurions pu nous y attendre. Signe, selon moi, de l'intégration, certes encore partielle mais, néanmoins, fort avancée de cette « pensée » à l'ordre du dominion. Sa fashionisation dirais-je, ou, afin d'éviter le babélien, sa tendancisation ! Il ne saurait donc plus être véritablement question, dès lors, de « réactionnaires » mais, bien plutôt de réactionnistes ! Que, parmi ceux-ci, certains affichent, plus que d'autres, une confession chrétienne afin de soutenir cette construction ne prouve qu'une chose : que décidément il est très dur d'être suffisamment chrétien. Je veux dire par là qu'il est bien difficile de ne se soutenir « que de ça »... Ne se sustenter que de la faiblesse divine...

Ainsi donc la « réaction chrétienne », telle qu'exposée par Ellul à quoi se réfère-t-elle alors ?

Le même nous offre une réponse qu'il faudra bien explorer un peu :

« Le chrétien ne peut pas agir, juger, vivre d'après des principes mais d'après la réalité, vécue hic et nunc de l'eschaton. C'est exactement l'inverse d'un moralisme. »

« Il faut être convaincu qu'il n'y a pas de principes chrétiens. Il y a la personne de Christ qui est le principe de toute chose, mais il ne saurait être question, si l'on veut être fidèle, de réduire (comme on l'a fait trop souvent) le christianisme à un certain nombre de principes dont on pourrait logiquement déduire des conséquences. Cette action de transformation de l'oeuvre du Dieu vivant en doctrine philosophique est la tentation constante et la plus grande trahison des théologiens et aussi des fidèles lorsqu'ils transforment l'action de l'Esprit [...] en une morale, une nouvelle loi, des principes à appliquer. »

des stalinos-conservateurs (?)

La vie ? Quoi la vie ? C'est vaste, c'est d'une amplitude quasi infinie la vie ! Quoi ?

Une vie sans principes et c'est l'anarchie, le chaos ?

Mais, messieurs, qu'est-ce donc que la foi, sinon la confiance. Oui, oui je l'accorde c'est un sommet, un Anapurna... Vivre sa vie sans référence constante à des principes... Vivre en Dieu sa vie libre entièrement ? Une ascèse. Oui ! Cela se nomme ainsi ! Ça sonne « sec », hein ?

Et si, finalement, nos « réactionnaires de maintenant » n'étaient que ces vrais jouisseurs déguisés dont Nietzsche (qu'ils citent complaisamment, souvent) se gaussait si haut... ?

Oui, oui « comprenez-vous, il faut conserver ce pilier de la société et de la civilisation qu'est l'Église et la religion... ! Oui c'est très sérieux... Mais, en définitive, uniquement pour que nous les puissants de l'intelligence qui pense bien nous puissions continuer, en douce, à nous livrer à nos plaisirs suaves, car ils perdent de leur suavité dès qu'ils sont éventés ou « vulgarisés ». Nous, les lettrés nous pouvions nous accommoder des restrictions de l'Église puisque nous étions, un peu au-dessus, libérés, éclairés par notre culture, notre civilisation presque toute entière bâtie sur une vision un peu « légendaire » de la Bible... »

Les derniers « christianistes »

Que veulent-ils donc conserver tous ceux-ci qui se camouflent derrière la « civilisation » (qu'elle soit selon les uns « judéo-chrétienne » ou « hélleno-chrétienne »...) ? Les jeûnes ? Les prières ? Non, allons, ce qu'ils veulent se sont les pierres, les édifices, le « patrimoine » (ils sont finalement le pendant « droitier » des écolos de gauche qui n'aiment que « l'environnement »...)... ! Mais ils ont, de leur côté, dans leurs rangs, les mots... une forme de langue, un style, un regard...

« Le sentiment religieux en Occident ? Il serait oublié depuis longtemps, si son langage extérieur ne s'était conservé comme un ornement, comme l'architecture gothique, ou comme un hiéroglyphe sur un meuble, ou dans les desseins intéressés de ceux qui recourent à ce langage comme à quelque chose de nouveau. » (Vladimir Odoïevski, Les Nuits russes, écrit aux environs de : 1830...)

Selon certains spécialistes de la spécialité les athéistes auraient, au moins, ceci de supérieur sur les « croyants », que leur pensée ne connaîtrait pas le besoin de créer des « idoles »... Mais, alors que sont donc la culture, la civilisation, le progrès, la justice sociale, le « patrimoine », la nation... ? Et n'est ce pas très spécialement à ces hameçons-là que mordent nos actuels christianistes ? Et n'est-ce pas là leur point de rencontre avec les athéistes (qu'ils prétendent combattre pourtant...). N'ont-ils pas, finalement, même fondement, même assise, même : « culture » ?

Noli me tangere

Cette expression du Ressuscité est généralement assez mal rendue. Le texte grec est mieux ressenti, en effet, lorsqu'il est transmis sous cette forme « ne me retiens pas ! ». La traduction latine-franque, « ne me touche pas » semble plutôt retourner l'intention vers ce qui fut justement brisé et renversé. Ce sens de la sacralité, de la pureté/impureté, ce sens strictement religieux intégrant en lui social-morale-politique.

« La frustration, pour que l'espérance s'intériorise et s'universalise, caractérise toute la « pédagogie divine » de l'ancienne, des anciennes alliances. Elle culmine avec la croix et avec la déception affective et politique imposée à Marie-Madeleine et aux disciples. » (O. Clément, Le Christ, terre des vivants)

Venez, Seigneur!... Venez!

2011-11-26T21:53:00+01:00

Demain, s’ouvre le temps de l’Avent, qui rappelle celui de la grande attente qu’ont vécue, autrefois, les patriarches et les enfants d’Israël, dont la Vierge Marie. De tout leur être, ils aspiraient à la venue du Messie.

Dimanche dernier, j'entendais un prêtre qui annonçait, à ses fidèles qu'on allait prochainement entrer dans ce temps. Il les invitait à réfléchir, à se poser la question: "Attendons-nous vraiment le retour du Christ? Est-ce que notre désir est assez puissant pour tenir notre coeur en haleine? Ou bien, sommes-nous tellement enfermés dans notre routine, notre tiédeur, que nous n'y pensons même pas. Et pourtant, il est certain que le Christ doit revenir; notre Credo le proclame..."

Il nous faut travailler à détacher nos coeurs des choses de la terre, à les nourrir de la Vérité, à ne leur accorder aucune compromission avec le monde, dominé par le Prince du mensonge. Bref, des coeurs purs! Pour creuser en nous ce désir, il faut, tout en étant dans le monde, ne pas être du monde, ne pas vivre de son esprit.

Une lectrice de ce blog m'a transmis une très belle prière du Pape Pie XII que je n'hésite pas à reproduire. Sa récitation fréquente communiquera, peut-être, à nos âmes la soif de l'avènement du Christ, unique Sauveur du monde.

« Venez Seigneur Jésus, l’humanité n’a pas la force d’écarter l’obstacle qu’elle-même a créé en cherchant à empêcher Votre Retour.

Combien de cœurs, ô Seigneur, vous attendent !

Combien d’âmes se consument pour hâter le jour où vous vivrez et régnerez seul dans les cœurs !

Venez Seigneur Jésus ! Il y a tant de signes que Votre Retour n’est pas loin»

(Message Pascal du Pape Pie XII en 1957)

Un entretien avec T. Jolif-Maïkov sur le Libre TeamSpeak

2011-11-25T22:59:00+01:00

La cure christique du coeur (1)

2011-11-24T22:03:25+01:00

« Le propos premier de la foi, de la théologie et du dogme à propos de Christ et de Sa relation au Père et au Saint Esprit est de conduire l'humanité à :

la purification et l'illumination du coeur, i-e, la thérapie du centre de la personne humaine,
la glorification (theosis), qui est la perfection de la personne, dans la vision de la gloire incréée et du règne (basileia) de Christ dans et parmi Ses saints, les membres de Son Corps, l'Église.

La foi, la prière, la théologie et le dogme sont les méthodes thérapeutiques sur la voie de l'illumination à la perfection qui, une fois atteinte, abolit foi, prière, théologie et dogme, puisque leur but final est leur abolition dans la glorification et l'amour désintéressé. »

« Les Pères ont toujours refusé les spéculations abstraites sur Dieu, sur Sa relation à la Création, et ont toujours insisté sur l'approche empirique de l'union à Dieu par la purification et l'illumination du coeur. C'est dans ce contexte que leurs termes praxis (action, acte) et theoria (vision) doivent être compris. Il ne s'agit pas de la distinction médiévale de l'Occident entre vie active et vie contemplative. Praxis, c'est la purification du coeur et theoria, la vision de la gloire que le coeur possède déjà par la foi intérieure de l'illumination ou glorification ou theosis. Theosis c'est la vision de la gloire de Dieu en Christ. Theosis n'est pas l'illumination ni simplement la participation à la Sainte Eucharistie comme le croient certains orthodoxes aujourd'hui.

Ces distinctions présupposent le fait que le coeur, et non l'intellect, est le centre de la spiritualité, l'endroit où se trouve formé le théologien; et aussi le fait que, généralement le coeur ne fonctionne pas correctement. »

« Afin que cette thérapie soit vue dans sa perspective propre en relation avec le monde, au sens large, il faudrait montrer que, si le judaïsme prophétique et son successeur, le christianisme, étaient apparus au XX e siècle, ils auraient peut-être été classé non parmi les religions mais parmi les sciences médicales telle que la psychiatrie mais avec un plus grand impact sur la société au vue de leurs réussites dans la guérison, à des degrés divers, de la maladie qui consiste en un fonctionnement partiel de la personnalité humaine. En aucun cas ils n'auraient pu être confondu avec les religions qui, par divers pratiques et croyances magiques promettent l'évasion d'un monde matériel allégé du poids du mal ou d'un monde d'illusions vers un monde de sécurité et de joie. »

« Une autre façon de regarder cela c'est de se concentrer un peu plus sur les implications de la compréhension biblique et patristique du paradis et de l'enfer. Dieu Lui-même est, en même temps paradis et enfer, pardon et punition. Tout être humain a été créé pour voir, sans interruption, Dieu dans la gloire incréée de Christ. Que Dieu soit, pour chaque homme, ou le paradis ou l'enfer, pardon ou punition dépend de la réponse de l'homme à l'amour de Dieu en Christ et de son acceptation de la prescription pour transformer son amour égoiste et ego-centré en l'Amour-Dieu. »

Père Jean Romanidès, extraits de l'allocution « Jesus Christ – The Life of the world », février 1982.

Disponible sur www.romanity.org

Traduction : T. Jolif-Maïkov

Intégristes et intégristes… Théâtre, l’agitation reprend (avec ses diverses faces)

2011-11-18T01:03:00+01:00

Encore... Encore du théâtre... et des manifestants dans la rue. Encore ce mot "blasphème" porté comme une revendication par des gens qui veulent faire entrer dans le "social" la figure de leurs croyances... Mais, aussi, des réactions qui, parfois, peuvent rejoindre les manières de ceux qu'elles sont censées contester (voir ci-dessous).

Je retiens un article, qui fait la synthèse des faits. Et, ensuite, la page d'un blog qui dit la réaction de l'épiscopat à ces divers événements...

Ce que jen ressens et pense... est en italique, comme toujours...

"Le calvaire de « Golgota picnic »" (titre papier) / "« Golgota picnic », nouvelle cible des catholiques intégristes" (titre en ligne), Le Monde, 17-11-2011 : http://www.lemonde.fr/societe/article/2011/11/17/golgota-picnic-nouvelle-cible-des-catholiques-integristes_1605289_3224.html « Dehors, il y avait les forces de l'ordre, qui canalisaient les manifestants de l'Institut Civitas, venus protester contre une pièce jugée "blasphématoire". Comme elle l'avait fait à Paris, pour la pièce de Romeo Castellucci, Sur le concept du visage du fils de Dieu, la famille nationale-catholique entendait donner de la voix. Elle est intervenue sur le mode de la prière. » (…) « Selon la police, les meneurs politiques se fondaient dans le lot. » (…) « l'Institut, qui rassemble des catholiques traditionalistes et intégristes proches de l'extrême droite, et vise "la restauration de la royauté sociale de Notre Seigneur Jésus-Christ", a prévu d'intervenir tant que dureront les représentations, soit jusqu'au 20 novembre, selon Jackie Ohayon, le directeur du Théâtre Garonne. Les manifestants de Civitas pourraient développer d'autres stratégies dans les jours à venir. » (…) « En attendant, on ne saurait trop conseiller de lire Golgota picnic. Inspiré par la peur de Dieu que l'auteur espagnol d'origine argentine (né en 1964) a connue quand il était enfant, c'est une charge, oui, mais pas au sens où l'entend Civitas, qui voit du blasphème là où il y a de l'imprécation, à la Thomas Bernhard, et une mélancolie profonde, à la Michel Houellebecq, face à la désespérance que peut inspirer notre monde. Intégrisme compris. »

(Sur le site du journal regarder les photographies des « barbus » chrétiens : ça aidera à relativiser les regards sur d’autres « barbus »... Comme ils se ressemblent… !!!).

Le livre « Golgota picnic » est publié aux Solitaires intempestifs. Rodrigo Garcia est un auteur espagnol d’origine argentine .

Lire, oui, c’est la meilleure manière de se faire une idée. Sachant, que, quel que soit le contenu, le blasphème doit rester une notion d’appréciation hors-sujet. Dans la société laïque, il n’a pas de sens : il n’en a que pour les pratiques internes des croyants – pratiques privées. Les autres, quand ils « blasphèment »… ne blasphèment en fait pas (puisqu’ils ne sont en rien concernés par les concepts internes aux religions). Ce qui choque les croyants peut faire matière à débat. Encore faut-il qu’ils fassent l’effort de lire, de voir, de saisir les intentions, de comprendre les symboles, au lieu de s’enfermer dans des postures rigides récupérées par des manipulateurs politiques qui, apparemment, n’ont rien compris au message de celui qu’ils croient être « leur » Christ. Alors que c’est un être qui fait partie du patrimoine universel des personnalités majeures de l’Histoire humaine. En ce sens, d’ailleurs, les manifestants qui, d’après Le Monde, crient « "Ah si Marie avait connu l'avortement, on n'aurait pas tous ces emmerdements! " » sont une autre sorte d’intégristes. Voulant riposter contre les traditionalistes et intégristes qui mettent en question la liberté d’expression ils répondent à des provocations par des provocations. C’est avoir envie de l’affrontement, c’est aimer le conflit et la guerre. Parmi ceux qui crient cela il doit y avoir ces laïcards qui font de l’athéisme une sorte de religion tout aussi sectaire que les pires groupes fermés sur leurs convictions. (Et je me demande si tous ces manifestants vont aller voir la pièce. Ou si certains d’entre eux ne sont, comme leurs adversaires, qu’intéressés par une lutte politique… Car la meilleure façon de riposter contre ce qu'on perçoit comme des attaques, quand elles touchent la culture, c’est de prendre du temps pour la culture…). Cependant montrer une présence hostile à l'intégrisme, c'est important aussi (encore faut-il le faire intelligemment).

Cependant il y a des chrétiens qui tentent de calmer le feu des intégristes… de tous bords…

« Blasphème », suite : la riposte de l’épiscopat, religion.blog.lemonde , 16-11-2011 : http://religion.blog.lemonde.fr/2011/11/16/blaspheme-suite-la-riposte-de-lepiscopat/

« L'épiscopat s'est efforcé, mercredi 16 novembre, d'apporter une réponse commune. Il a rendu public un texte rédigé il y a quelques jours à l'intention des évêques par Mgr Pascal Wintzer, président de l'Observatoire Foi et culture de la conférence des évêques de France, pour amener " les chrétiens à réfléchir et éviter qu'ils ne soient dans l'agression frontale". (…) « "Le scandale et la provocation font partie de la recherche artistique", affirme-t-il encore sans nier que certaines oeuvres sont "une insulte aux croyances et aux croyants, et un mépris de l'homme". ». De même, à Paris, quand commenceront les représentations au Théâtre du Rond-Point, « le cardinal André Vingt-Trois, a choisi d'organiser une riposte spirituelle pour "occuper le terrain" en se démarquant des manifestants. ». (Il amène donc les catholiques qui voudraient réagir à une représentation qui les gêne à ne pas être devant le théâtre : offrant une distinction entre croyants et fondamentalistes politiques). (On peut penser que l’indifférence, ou une expression de l'ordre de la culture serait plus logique, mais c’est déjà mieux que des hurlements alliés à l’extrême droite…).

Une question se pose. Pourquoi tant de réactions en France, quand il n’y en a pas de semblables dans d’autres pays européens, où cependant les chrétiens sont nombreux ? On ne trouve que la réponse politique que donnait une analyse dont j’ai rendu compte dans une note précédente sur les catholiques intégristes (au sujet d’une autre pièce). Nous récupérons là les effets des luttes internes au FN et de complexes alliances diverses qui se nouent autour de ça dans l’extrême droite. Ils se cherchent un terrain d’action, et ont trouvé la religion…

Une autre question se pose, il me semble (je ne l'ai vue nulle part). Pourquoi ces réactions d'intégristes "catholiques"? Ils ne sont pas les seuls à être chrétiens, pourtant : mais les autres traditions ne semblent pas avoir les mêmes sympathies politiques...

Cela fait penser, aussi, à ce qui s’est passé en Tunisie pour Persepolis, le film de Marianne Satrapi. Pas de réactions, d’abord, puis des violences : tout d’un coup les politiques s’en mêlent car des enjeux différents apparaissent…

PS : Blasphème...? N'y-a-t-il pas, pour eux, blasphème, dans les scandales liés à la pédophilie? Pourtant, ils n'ont pas manifesté, pour cela...

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Golgota picnic, le LIVRE, éd. Les Solitaires Intempestifs : http://www.solitairesintempestifs.com/livres/428-golgotha-picnic-9782846813297.html

Rodrigo Garcia, livres : http://www.solitairesintempestifs.com/29-garcia-rodrigo et fiche wikipedia (sources incomplètes, mais infos…) : http://fr.wikipedia.org/wiki/Rodrigo_Garc%C3%ADa_(auteur)

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Notes précédentes, sur ce thème (réactions de traditionalistes, d'intégristes catholiques, protestant contre des "blasphèmes"...) :

05-11-2011. Sur le concept du visage du fils de Dieu : http://tramesnomades.hautetfort.com/archive/2011/11/05/sur-le-concept-du-visage-du-fils-de-dieu-la-piece-de-romeo.html

25-10-2011. Cathos intégristes et extrême droite : http://tramesnomades.hautetfort.com/archive/2011/10/25/cathos-integristes-et-extreme-droite-un-excellent-article-su.html

18-04-2011. Piss Christ et catholiques intégristes : http://tramesnomades.hautetfort.com/archive/2011/04/18/piss-christ-ou-les-fantasmes-de-pouvoir-dur-des-catholiques.html

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Castellucci : une note aux évêques de Mgr Pascal Wintzer (Observatoire Foi et Culture de la CEF)

2011-11-16T10:20:00+01:00

"La polémique qui est le point de départ de ces pages est, selon moi, révélatrice d’enjeux plus profonds : il s’agit de notre place dans le monde ; il s’agit de la mission ; il s’agit de l’espérance..."

A propos du spectacle de Romeo Castellucci

Sur le concept du visage du fils de Dieu

Note aux évêques rendue publique le 16 novembre 2011

La réflexion proposée ici est plus développée que ne le sont ordinairement les fiches proposées par l’Observatoire Foi et Culture.

La polémique qui est le point de départ de ces pages est, selon moi, révélatrice d’enjeux plus profonds : il s’agit de notre place dans le monde ; il s’agit de la mission ; il s’agit de l’espérance.

J’ai aussi voulu me référer à quelques auteurs qui nous aident à percevoir et à évaluer ces enjeux.

Mgr Pascal Wintzer

Administrateur Apostolique du diocèse de Poitiers

Président de l’Observatoire Foi et Culture de la CEF

Choisir le dialogue et la confrontation

Avant tout, comme nous y invite le pape Benoît XVI^¹, je choisis la voie du dialogue et sa fécondité. C’est pourquoi je veux déplorer les manifestations qui se sont exprimées tant à l’extérieur que dans la salle même du Théâtre de la Ville, à Paris, à l’occasion des représentations du spectacle de Romeo Castellucci Sur le concept du visage du fils de Dieu. Si elles veulent exprimer la révolte de certains face à ce spectacle, elles blessent les relations que l’Eglise catholique s’est toujours efforcée d’entretenir avec les arts et les artistes. Ces relations se lisent tout au long de l’histoire chrétienne. Elles ont été récemment encouragées par le cardinal Gianfranco Ravasi, président du Conseil pontifical pour la culture, dans un entretien publié dans le journal La Croix, en date des samedi 14 et dimanche 15 novembre 2009, à la page 9 : « Nous croyons à la possibilité d’une rencontre entre la foi et l’art, pourvu que l’art sorte de son impuissance provocatrice. De même l’Eglise ne doit plus s’en tenir à une récupération hasardeuse de styles anciens et à des productions artisanales sans ambition. Elle doit accepter la confrontation avec ces nouvelles grammaires, avec ces nouvelles modalités d’expression. Ce dialogue-là serait fécond pour elle. »

Pas de religion sans culture

Dans nos diocèses, nombreuses sont les initiatives qui voient de telles rencontres, à l’occasion d’expositions, de l’accueil de spectacles dans des églises, de festivals, de commandes aussi.

Ces exemples contredisent l’idée d’un christianisme de plus en plus replié sur lui-même et se développant en dehors de la société et de la culture. Adoptant une telle attitude, le christianisme se contredirait lui-même, il oublierait l’attitude des Pères qui, au sein du monde hostile qu’était l’Empire romain, ont toujours travaillé à rencontrer les lettrés de leur temps.

Le philosophe et spécialiste de l’Islam Olivier Roy alerte sur les conséquences désastreuses pour la civilisation d’un découplage entre les religions et la culture. Dans le livre intitulé La sainte ignorance (Seuil, 2008), et sous-titré Le temps de la religion sans culture, il souligne les conséquences d’une religion « pure », c’est-à-dire détachée de la culture :

« La déculturation […] transforme en barrière l’espace entre le croyant et le non-croyant, qui ne partagent plus ni orthopraxie ni valeurs communes. C’est tout l’espace intermédiaire des croyants non pratiquants, pratiquants nominaux, incroyants culturellement religieux, qui disparaît. Aux yeux des croyants, les tièdes, les refroidis, ceux qui n’ont pas fait leur deuxième conversion (born again) font en fait partie du monde profane, voire du monde païen. Inversement, le croyant paraît incongru, voire fanatique, au non-croyant. Les croyants se vivent désormais comme minoritaires environnés par une culture profane, athée, pornographique, matérialiste, qui a choisi les faux dieux : l’argent, le sexe ou bien l’homme lui-même. Et cela même si statistiquement les croyants sont majoritaires, comme aux Etats-Unis » p. 23.

Sortir du rêve d’une société naturellement chrétienne

Là est certainement le grand défi devant lequel l’histoire nous place. Puisant sa lumière à l’Amour extrême de Dieu pour le monde, le concile Vatican II nous a encouragés à regarder avec estime nos sociétés. Certains que Dieu aime ce monde, nous savons qu’il n’existe pas, comme il n’a jamais existé, de société qui par elle-même serait accordée à l’Evangile. Penser le contraire, c’est douter de la capacité de ce dernier à se dire dans la langue de chacun, comme l’annonce la Pentecôte, et s’enfermer dans l’illusion de la recherche d’une langue commune, comme le fit Babel.

Il n’y a donc pas de culture « pure », de culture apte par elle-même à exprimer la foi chrétienne. Penser cela, le pratiquer, ce serait « expurger » des cultures, voire des églises. Selon quels critères ? Quelle expression artistique serait-elle « pure » ? Et laquelle « impure » ?

Le dialogue entre « l’Evangile de Dieu » et les cultures ne pose pas ces deux réalités l’une en face de l’autre. « L’Evangile de Dieu » ou « l’Evangile de son Fils » n’existe qu’en la personne de Jésus mort et ressuscité. Il n’existe pas en soi dans une société, il est toujours inscrit dans des cultures, celles que se forgent inlassablement les hommes en quête du vrai, du beau, de la transcendance, au sein des drames de l’existence et de son apparente absurdité. Ces cultures modèlent les mondes, les sociétés, où nous vivons.

Le chrétien est celui qui déchiffre la présence et la quête de Dieu au cœur du foisonnement de la vie et des expressions culturelles.

Se mettre au travail

Plutôt qu’à l’invective et à la condamnation, c’est au travail que nous sommes appelés, travail par lequel chacun prend le temps de comprendre qui est l’autre et ce qu’il veut dire. Le dialogue est un travail de l’esprit et du cœur. Il est emprunt de modestie. Il est écoute bienveillante. Il est parole qui oriente vers le vrai et le beau. Il met sa joie dans la recherche partagée de la vérité.

Le dialogue exclut tout amalgame et tout mépris. Il nous invite à sortir du simplisme selon lequel les artistes sont des provocateurs, des blasphémateurs. Il nous appelle à prendre le temps de les interroger, ou tout simplement de lire ce qu’ils disent de leurs œuvres. Une religion sans culture devient une religion sans curiosité, et même sans intelligence.

Dans bien des œuvres contemporaines, qu’elles soient picturales ou théâtrales, les sujets représentés ne sont plus « religieux », ils n’illustrent plus des scènes bibliques, pour autant la question de Dieu, du spirituel, est portée de bien des manières. Ils expriment les inquiétudes face à un monde désenchanté, une nature vide, mais qui demeure, peut-être, un espace ouvert et disponible.

Nous sommes souvent entre deux iconoclasmes. Celui de metteurs en scène qui refusent des images lénifiantes de Dieu, images qui occultent les drames et les souffrances. Et l’iconoclasme de ceux qui, « protégeant » les seules images idéalisées, préfèrent détruire les autres.

Il ne faut pas nier qu’il y ait, de part et d’autre, de la provocation volontaire. Celle des artistes n’est pas de même nature que celle des manifestants. Mais, allons au-delà. L’enjeu profond est celui de la véritable espérance : d’une part, est dénoncée une espérance discréditée et illusoire qui se voile la face en ignorant les drames de l’homme et de l’histoire ; d’autre part, est brandie, tel un étendard, une espérance qui s’apparente plus à un slogan qu’à un chemin.

Au-delà de provocations qu’il faut cependant s’efforcer de comprendre, ne pouvons-nous pas nous accorder à reconnaître que la provocation qui construit et élève, c’est la beauté ? Aux artistes invités à la chapelle Sixtine, Benoît XVI affirmait : « Une fonction essentielle de la véritable beauté, en effet, déjà évidente chez Platon, consiste à donner à l'homme une ‘’secousse’’ salutaire, qui le fait sortir de lui-même, l'arrache à la résignation, au compromis avec le quotidien, le fait souffrir aussi, comme un dard qui blesse, mais précisément ainsi le « réveille », en lui ouvrant à nouveau les yeux du cœur et de l'esprit, en lui donnant des ailes, en le poussant vers le haut. L'expression de Dostoïevski que je vais citer est sans aucun doute hardie et paradoxale, mais elle invite à réfléchir : ‘’L'humanité peut vivre – dit-il – sans la science, elle peut vivre sans pain, mais il n'y a que sans la beauté qu'elle ne pourrait plus vivre, car il n'y aurait plus rien à faire au monde. Tout le secret est là, toute l'histoire est là’’. Le peintre Georges Braque lui fait écho : ‘’L'art est fait pour troubler, alors que la science rassure’’. La beauté frappe, mais précisément ainsi elle rappelle l'homme à son destin ultime, elle le remet en marche, elle le remplit à nouveau d'espérance, elle lui donne le courage de vivre jusqu'au bout le don unique de l'existence. » Benoît XVI, discours aux artistes (21 novembre 2009).

Pour déchiffrer et comprendre

Une œuvre moderne est un message complexe, qu’il faut pouvoir décrypter, dans un dialogue à la fois avec l’œuvre, son auteur et son époque.

Des textes bibliques aussi, sont scandaleux. Il faut savoir les recevoir et les interpréter. Les prophètes n’ont pas hésité à réveiller les consciences endormies par des actes provocateurs, apparemment scandaleux et absurdes. Et puis, depuis le dadaïsme et le surréalisme, le scandale et la provocation font partie de la recherche artistique.

Plus que la beauté, une notion remise en cause, c’est la révolte, la provocation, le refus qui se manifestent chez des artistes contemporains.

Pour la critique d’art Catherine Grenier, qui s’exprime dans un article de La Croix, en date des 5 et 6 mars 2005, « toute l’histoire de l’art moderne ne se fonde-t-elle pas sur l’idée de rupture, et le public n’a-t-il pas montré son étonnement, souvent son rejet d’un art […] destructeur de toutes les valeurs : la beauté, l’harmonie, la pérennité ? […] Dans l’acte créateur, destruction et création participent d’un même mouvement. Les deux forces sont contradictoires, mais irriguées l’une par l’autre. »

Pour écouter

Le metteur en scène Pierre Debauche, fondateur et directeur du Théâtre du Jour à Agen, que j’ai interrogé au sujet de l’actuelle polémique suscitée par le spectacle de Romeo Castellucci, tient ces propos : « Il faut que vous sachiez que je suis un artiste athée mais qu'à travers un des mes courts poèmes je revendique un statut particulier : "la bonté appartient à ceux qui la pratiquent". Depuis 25 siècles notre théâtr

L'analyse de Mgr d'Ornellas sur la pièce de Castellucci

2011-11-07T19:45:00+01:00

"Ne nous trompons pas de combat en luttant contre une christianophobie à laquelle on veut nous faire croire. Manifester contre Castellucci est une erreur de perspective..." Ce texte circule à l'assemblée de Lourdes :
<< La pièce de théâtre Sur le concept du visage du fils de Dieu, de Roméo Castellucci, sera représentée à Rennes les 10, 11 et 12 novembre prochains. Elle suscite une polémique. Comment comprendre cette pièce ? Se poser cette question, c’est d’abord interroger Roméo Castellucci lui-même. Je vous propose deux textes de lui.
- Le 27 octobre dernier, il disait : « J’ai toujours été fasciné par l’image du Christ, par le mystère de cette beauté. » Cette phrase est extraite de son interview dans Le Monde de ce 27 octobre.
- Auparavant, fin juillet 2011, il disait : « Un jour en feuilletant un livre, je suis tombé sur ce portrait de Jésus. J’ai littéralement été saisi par ce regard qui plonge dans vos yeux : j’ai marqué une pause, très longue, qui n’avait rien de naturelle et j’ai compris qu’une rencontre s’opérait. Je n’étais pas seulement devant une page de l’histoire de l’art, mais devant autre chose. Il y avait un appel dans ce regard. C’était lui qui me regardait, tout simplement. Dans Sur le concept du visage du fils de Dieu, ce regard du Christ est central et rencontre chaque spectateur, individuellement. Le spectateur est sans cesse observé par le fils de Dieu. »
Il faudrait lire au moins ces deux interviews en entier pour écouter vraiment Roméo Castellucci. Je vous joins la seconde interview (voir PDF à télécharger) qui répondra à des questions que vous vous posez. Lisez-la à plusieurs et engagez le débat. Sur quoi porte-t-il ?

Le débat
Tout d’abord, il est clair qu’il n’y a pas de christianophobie dans cette pièce de théâtre. Mais alors qu’y a-t-il ? Une mise en scène qui est provocante. La provocation de l’artiste consiste à trouver les moyens de faire sortir le spectateur de ses habitudes pour qu’il entre dans le drame vu par l’auteur de la pièce et « réponde à l’énigme qui lui est posée », selon le propos de Castellucci.
Tel est le rôle des artistes : grâce à leur sens artistique, ils sont capables de faire voir ce que nous ne voyons habituellement pas. Benoît XVI le leur a rappelé le 21 novembre 2009. Il fait mémoire des propos que le pape Paul VI leur a tenus : « Ma pensée va au 7 mai 1964, il y a quarante-cinq ans, lorsque, en ce même lieu, se déroula un événement historique, fortement voulu par le pape Paul VI pour réaffirmer l’amitié entre l’Église et les arts. « Nous avons besoin de vous, dit-il. Notre ministère a besoin de votre collaboration. Car, comme vous le savez, notre ministère est celui de prêcher et de rendre accessible et compréhensible, et même émouvant, le monde de l’esprit, de l’invisible, de l’ineffable, de Dieu. Et dans cette opération... vous êtes des maîtres. C’est votre métier, votre mission ; et votre art est celui de saisir du ciel de l’esprit ses trésors et de les revêtir de mots, de couleurs, de formes, d’accessibilité. » »
Les mises en scènes choisies par Castellucci sont provocantes. Il est provocant en effet de nous montrer la souffrance ordinaire la plus triviale : la déchéance de l’homme dans sa vieillesse. Cela est trivial, mais cela est aussi très vrai et très réel, très quotidien. Alors surgit une question : comment la beauté du visage du Christ est-elle touchée, ou se laisse-t-elle toucher par cette déchéance qui appartient à la condition humaine ? De fait, la pièce place cette déchéance au milieu, entre le Christ avec son regard perçant et le spectateur qui est regardé. Que fera le spectateur ? Comment accordera-t-il la beauté de ce visage du Christ – auquel il croit de tout son cœur ou auquel il ne croit pas, ou encore qu’il cherche – avec la laideur triviale de ce vieillard incontinent ? Le spectateur est amené à comprendre que ce vieillard, c’est aussi lui-même, car il est un homme, lui aussi voué à la déchéance de la vieillesse. Mais là même, où serait la beauté du Fils de Dieu ? Regardé par le Christ, chacun, selon sa foi, ses doutes ou sa recherche, est invité à répondre.

Voir plus loin
Castellucci veut nous conduire plus loin. Dans ce vieillard qui se vide de lui-même, « de sa dignité », dit-il, il montre aussi le Christ qui s’est vidé de lui-même « jusqu‘à la mort et la mort de la Croix », comme le chante saint Paul (Philippiens 2, 8) Ce Fils est aussi manifesté par l’amour du fils pour son père incontinent. Il s’agit d’une « profonde manifestation d’amour », dit encore Castellucci.
La pièce cherche à nous emmener encore plus loin. Le visage de Jésus peint par Messine est mis devant la pire souffrance : des enfants qui lui jettent des grenades apparentes. Cela rappelle la Passion. Castellucci le sait et il précise : « Il n’est pas dans mon intention de désacraliser le visage de Jésus, bien au contraire : pour moi, il s’agit d’une forme de prière qui se fait à travers l’innocence d’un geste d’enfant. » Au premier abord, ce geste est très (trop ?) provocant. Il exige un surcroît de réflexion pour que soit déchiffré ce qu’a voulu dire l’auteur. Castelluci en parle dans son texte joint. Ce geste m’a fait penser aux questions vives des chercheurs de Dieu qui, innocents dans leur absence de foi, souffrent de ne pas trouver la Vérité et crient vers ce visage comme s’ils lui disaient : vas-tu nous dire enfin quelque chose, une parole d’espérance ? Un peu comme Job qui a crié son angoisse à son Dieu qui s’était tu, ou comme le psalmiste : « pourquoi me cacher ton visage ? » (Ps 88, 15)
Dans la pièce, qui que nous soyons, « nous sommes en permanence regardés par le Christ ». Son visage est apparu au début. À la fin, un voile noir (fait d’encre de Chine) le recouvre peu à peu et son regard disparaît. Cela me fait penser aux paroles de Jésus : « C’est votre intérêt que je parte… Encore un peu et vous ne me verrez plus » (Jean 16, 7.19). Mais son regard est entré en nous. Il ne nous quitte plus jusqu’à ce que nous ayons répondu ou fait un pas en avant, chacun selon sa foi ou sa recherche.
Castellucci n’est-il pas un de ces « chercheurs de Dieu », dont a parlé Benoît XVI à Assise ? C’était le 27 octobre dernier, le jour où l’interview de Castelluci était publiée dans Le Monde, comme si s’établissait un dialogue entre l’Église et lui. À la fin de sa pièce, la phrase en anglais apparaît : « tu es mon berger ». Vient aussi, en clignotant, le « not » pour signifier le doute de Castellucci. Cela mérite le respect et l’écoute car ce doute est peut-être un appel : qui me fera comprendre ce visage du Christ qui me fascine ? Le pape a évoqué la souffrance des chercheurs de Dieu qui ne rencontrent pas dans l’Église un témoin humble et lumineux qui laisserait suffisamment passer Dieu à travers leur vie pour les éclairer dans leur quête. Un tel témoin, à l’image de l’humble et pauvre saint François d’Assise, entre paisiblement dans le dialogue avec l’art, pourtant si différent de lui dans sa provocation contemporaine.

Que conclure ?
Tout d’abord, il est important de comprendre l’intention de l’auteur. Il est alors possible d’essayer de comprendre sa pièce. Sa pièce veut nous faire voir ce que nous ne voyons pas habituellement. La provocation de telle ou telle mise en scène, si elle est conforme à l’intention, n’est pas un blasphème mais une parole ou un geste incisif qui remue, bouleverse, oblige à réagir. Castelluci a-t-il réussi ? À chaque spectateur de se prononcer. Comme toute œuvre, il est évidemment possible de ne pas l’apprécier.
Mais le dialogue entre l’Église et l’art contemporain est une voie indispensable à l’évangélisation. Ce dialogue – difficile – appelle au préalable un dialogue entre chrétiens, fascinés eux aussi par le Christ et aimant l’Église, pour essayer de mieux comprendre la place de l’art dans nos sociétés contemporaines. Que ce dialogue renforce la foi de chacun, même s’il nous remet en question. Il nous fera avancer dans notre amitié avec le Fils de Dieu.
Ne nous trompons donc pas de combat en luttant contre une christianophobie à laquelle on veut nous faire croire. Manifester contre Castellucci est une erreur de perspective. Nous, chrétiens, nous croyons au Christ, Fils de Dieu. Vivre selon notre foi est notre vrai combat quotidien, dans l’amour qui écoute vraiment le cri des chercheurs de Dieu, dans l’amour qui dialogue en vérité.
Rennes, le jeudi 3 novembre 2011 >>

http://catholique-rennes.cef.fr/?Sur-le-concept-du-visage-du-fils

Autoportrait de l'Homme en Christ

2011-11-06T10:33:00+01:00

Soyez Christ : Jésus ne vous en voudra pas. Seul le clergé redoute la concurrence. Ne faites aucune confiance au "génie du christianisme", vent de panique et non Paraclet. Il n'y a dans le christianisme qu'un seul génie, Satan.

L'in-surrection du Nom, retour en talvera (la contrelittérature à contrecoeur

2011-11-02T00:45:00+01:00

A propos de Au Coeur de la Talvera, Alain Santacreu, Arma Artis

« Le Corps du Christ est l'Evangile éternel : la littérature en supprimant la dimension duelle de l'écriture, a reproduit le déicide. » Alain Santacreu, « Les mots-principes » in Au Coeur de la Talvera, p.17

*

Les noolecteurs quelque peu habitués au lexigon de ce non-espace doivent être plutôt familiarisés à ce terme étrange de « contrelittérature » et savoir, en outre, l'importance qu'il a revêtu dans l'existence même du processus qui se donne à voir et entendre ici-nul part. Pour les autres, non-habitués ou inattentifs je les renvois sans plus de forme à ceci :

http://lalliteraire.hautetfort.com/archive/2011/10/20/la-spirale-intensificatrice-de-l-esocriture.html

et cela encore

http://lalliteraire.hautetfort.com/archive/2011/10/20/la-contrevolution-des-armees-celestes.html

Pour son « in-venteur », Alain Santacreu, la Contrelittérature n'est pas une théorie au sens moderne du mot, mais bel et bien une « theoria », vision et contemplation orientée vers l'archidivin. En ce sens Matthieu Baumier a bien raison, dans sa postface, de la nommer « poétique ». Il y aurait un livre à écrire en miroir à ce livre. Afin de composer ce texte dense, Alain Santacreu a repris, retravaillé et refondu ces principaux écrits « théoriques ». Ce brillant exposé appelle à un dépassement du « dialogue » en forme close. Ce dépassement se fait alors dia-logos qui régénère l'échange, la relation mutuelle de deux visions qui, tout en restant, strictement intérieures et personnelles se rencontrent et s'éclairent l'une l'autre. De par sa mise en forme, ce livre nous délivre donc un véritable « outre-texte ». Il est chemin, cheminement dans le déploiement de la vision-theoria, poétique inspirante et miroir noétique. Chaque « partie » chargée d'intuitions, renvoie à une autre postérieure ou antérieure.

La ligne de force de cette poétique stratégique et véritablement transgressive se tient dans la discrimination. La mise au jour du renversement de la littérature, de la naissance de celle-ci dans l'abandon de la « mystique », c'est-à-dire de la vie secrète (intérieure et éternelle) de l'eso-anthropos est déjà une victoire.

Ayant, à la lecture de certain passage ressenti (encore) une véritable joie, un mouvement de communion très particulier, je ne saurais trop dire qu'il est essentiel de lire et de relire ce texte dont on ne peut que saluer la capacité à faire partager une enthousiaste énergie intuitive et créatrice. Particulièrement exaltant est le chapitre « Mesure contre Usure » qui, par une lecture contrelittéraire inspirée de Pound et de Novalis, ouvre à la généalogie de la littérature et de son contraire par elle engendrée ; que le chapitre suivant analyse plus précisément encore...

Toutefois, le « but » premier de cet espace projectif n'étant pas la « critique littéraire » et que ce livre est d'essence contrelittéraire il me semble, intuitivement, qu'il est essentiel d' aller « outre » !

Je disais en préambule l'importance dans l'ignition du nooblog de ma rencontre avec Alain Santacreu et de mon cheminement en contrelittérature. Je renvois encore aux textes cités afin de souligner que la rupture fut tout aussi décisive. Elle s'est amorcée autour d'un texte. Celui-ci est, et demeurera l'outre-texte in-plicite du processus Tropinka... Longuement préparé, travaillé et retravaillé (en étroite sympathie avec AS), il n'est lui-même qu'une « scholie à un texte implicite » et sa destination finale devait être le livre-manifeste de la Contrelittérature (paru aux éditions du Rocher, ...). Il n'en sera rien à cause d'une brouille obscure. Et peu importe, puisque « la lumière luit dans les ténèbres mais que les ténèbres ne peuvent la contenir », au-delà de nos individualités aux ombreuses saillies égotiques il y a nos personnalités et la lumière du pardon.

Bref, ceci étant exposé, éclaircissons encore un peu. « Mon » texte est-était une glose-intuitive autour d'un essai du Père Serge Boulgakov sur le Saint-Graal. Ce symbole éminemment occidental posait question au Père Serge et sa réflexion se basait sur sa grande expérience à la fois des textes saints et de la pratique liturgique orthodoxe.

Ce thème et la « littérature » qui l'a accompagné ne peuvent être étrangers à l'oeuvre contrelittéraire. Et, c'est ici, entre autre, que nous divergeons. Mais, « l'espace de l'interhumain est théocentrique » (p.62)

« Le Graal aura été, durant l'époque romane, le symbole de la grâce du Saint-Esprit... Fort curieusement et très subitement, vers la fin du XIIIe siècle, le symbole du Graal s'effaça, ne donnant plus lieu à de nouveaux développements littéraires et cessant d'opérer dans l'imaginaire occidental : le Sacré-Coeur se substitua à lui à travers le langage mystique. » (p.222)

« Le Sacré-Coeur est une métamorphose du Graal. Lorsque la signification intérieure d'un symbole n'est plus connue, il perd toute efficience, son caractère sacré et sa fonction. Il ne peut plus être un canal pour la grâce. Il faut alors le remplacer, soit par un signe équivalent, soit par un symbole fondamental de nature à réintégrer la tradition concernée dans son état antérieur. » (p.45)

Je ne saurais contredire et contrevenir à ceci. Oui mais, voilà. Il manque « quelque chose ». C'est déjà ce que « disent » les romans du Graal. Ils content une perte. Qui ne sait l'importance dans cette quête de la table et de la réunion des chevaliers autour d'icelle ? Qui ne connaît ces étranges « procession » qui intriguent encore les professeurs et professionnels de l'analyse ? Or, dans toutes ces fines analyses on a, au fil du temps, soigneusement relégué tout ce qui embarrassait, tout ce qui semblait « surajouté », « superflu »... Le tailloir et puis la lance, le plat...

A plusieurs reprises Alain remarque que les textes, la « spiritualité » autour du Graal appartiennent en propre à la période « romane », que le nom même qu'ils initièrent de « roman » correspond encore à cela... Mais qu'est-ce à dire ? Et pourquoi la fin du XIIIe siècle ? N'est-ce pas là le temps des croisades ? N'est-ce pas là que définitivement l'Occident (et la résistance romane, c'est-à-dire « romaine impériale », celle des gallo-romains orthodoxes soumis aux mensonges politico-théologiques des Francs) cède devant l'esprit du « doux-commerce » et se vend aux marchands, ouvrant par la guerre « religieuse » le dépeçage de l'authentique Empire romain chrétien... ?

La doctrine de la transsubstantiation qui s'élabore alors est l'un des signes de l'échec de la résistance orthodoxe... La coupe, la coupe inséparable de la lance qui saigne, de la table... Le Corps inséparable du Sang... Une abstraction doctrinale (non dogmatique) s'y substituera et dans les derniers écrits « graalique » (1) (chez Wolfram) la Coupe est une pierre, le coeur de l'occident est pétrifié...

Le sang est ce qui porte l'Esprit igné... La perte de la communion sous les deux espèces est comme le reflet inversé de l'erreur pneumatologique qu'est le filioque. La « double procession » révèle ses conséquences funestes dans cet assèchement (2).

En outre, pourquoi la Bretagne ? Pourquoi précisément cette « localisation » pour « faire » une suite aux pérégrinations de Joseph d'Arimathie ?

«... même peu romanisés, comme le prouve la permanence de leur langue, et formant de petits Etats semi-autonomes aux confins de l'Empire, les Bretons, tout au moins les clercs et certains chefs, se considéraient aussi comme Romains et ils ont vigoureusement participé à la défense de l'Empire croulant de toute part. » (Léon Fleuriot, Les Origines de la Bretagne, Payot, 1982)

Alors que les plupart de ceux qui, par écrit, transmirent la « matière » de Bretagne n'avait rien à voir avec cette contrée c'est bien à ces deux terres de part et d'autre de la Manche que se trouvent être chevillés ces textes... Il faudrait démêler l'inextricable écheveau des légendes de fondation par les troyens... Brutus, petit-fils d'Enée pour les Bretons, Francion fils de Friga frère d'Enée pour les Francs... Toutefois, qu'importe la chronologie, certains ont voulus (même obscurément) demeurer fidèle à cet héritage, d'autres non... Notons simplement que bien des années plus tard, lorsque François-Marie Luzel assuma une gigantesque collecte de chants bretons il exhuma parmi le peuple un chant traditionnel breton dont il ne sut interpréter le titre qui était « Roue ar Romani »...

Et nous ne sortons absolument du « registre » qui nous occupe, le Verbe, le langage, l'écriture, la traduction, la trahison, les « traditions », la dissolution et la désorientation du sens... Toute cette « Histoire » est tissée de ces erreurs, manipulations, vocabulaire détourné, faussetés, mensonges. Le faux « empire Grec » de Charlemagne, tous les textes escamotés, falsifiés par la rigueur filioquiste...

Une triste confusion donc, une erreur de focale, de mise au point... Logique. Toute « réaction » en Occident part d'une base faussée, rendue inféconde de par ses prémisses mêmes.

Ainsi est-il attristant de lire que « se formule, chez des auteurs de l'Orient byzantin, une mystique du coeur expérimentale, proche de l'hésychasme. » (p.229), puisque ce terme même de « byzantin » n'est que l'un des « descendants » modernes du mensonge de Charlemagne (3). Et, outre ce terme définitivement malheureux « d'auteur », l'hésychasme est « seulement » le nom qui, au XIVe avec saint Grégoire Palamas, canalise la paradosis (qui est, elle, la théologie mystique et expérientielle du coeur) de l'Église une et indivise, entière et intégrale. Il faut encore noter que la défense de l'hésychasme se coordonne en raison des attaques ultra-augustiniennes, nominalistes et agnostiques du moine Barlaam (dans la droite ligne de la conspiration carolingienne dissolvante...).

Oui, le langage a été asservi et continu à l'être. La langue du coeur mal traduite et déformée (conjonction-disjonctive de l'ignorance et de la manipulation) débouche sur le paradoxe d'une tradition qui est bel et bien (selon son étymologie) une trahison. La langue de l'Esprit a été littératurisé... et la confusion semée par la « traduction » littérale. Les réactions ne sachant plus exactement ce qu'elles entendaient chercher et « restaurer » ont pu proliférer. Initiation, ésotérisme, sociétés secrètes, ordres... le « Graal » est proprement devenu la « bonne question » que plus personne ne retrouvait... Ainsi en est-il également du recours constant à la tradition hébraïque, comme si on effectuait un saut par-dessus ce qui manque véritablement (4). Les Pères (traîtreusement nommés « grecs ») se sont eux aussi, en effet, emparés d'une langue et dans celle-ci d'un langage « technique ». Mais, loin de vouloir procéder à une mise au pas de celui-ci s'était une rectification, non pas une traduction (trahison) mais une translation (oui, comme on le dit justement des saintes reliques, des corps devenus imputrescibles ou des os vivifiants) visant, non à la « compréhension » (et tenebrae eam non comprehenderunt) non, mais à l'acceptation de cette expérience vécue de la glorification (theosis) (5) qui est la guérison « ici et maintenant » de toutes les conséquences de la chute (6).

Les mots peuvent tuer. Oui. Et éteindre en les hommes l'Esprit. Les littératueurs sont les meurtriers mercenaires ! Mais comme toute « substance active » ils peuvent aussi aider à guérir. Les faux-théologiens, les philosophes et littérateurs comme autant de charlatans, de médecins frauduleux ont corrompus les substances actives de l'expérience patristique.

Or, il est tout à fait clair pour moi, que la re-trouvaille de la vérité de ce solitaire acte de « lire-écrire » (action dans la cellule) comme translation-transfigurante de l'expérience intérieure du coeur revient en occident à la contrelittérature !

Très, très au-dessus de tous les réducteurs réactionnismes donc, du « culturisme », du cultéranisme (proprement dénoncé comme allié du fascisme bourgeois par Unamuno dans Comment se fait un roman?), des puériles velléités de toutes « initiations » modernement « oecuméniques » se situe la contrelittérature, véritable vision-fission (theoria) personnifiante, nécessaire ô combien, puisque l'occident a tant oublié et trahi de lui-même !

Et, je ne peux douter un seul instant qu'elle ne sache mener plus-loin, toujours de l'avant (« oubliant le chemin parcouru, nous allons droit de l'avant », saint Paul), l'ayant expérimenté moi-même ! Persuadé même, qu'elle seule, ou à peu près, pourra, par sa stricte et amoureuse rigueur, ramener à l'au-delà de la lettre ! Pourquoi cela ? Pourquoi ? Parce qu'il faut bien se souvenir qu'en vérité la voie christique est une contrereligion... « non une religion contraire mais l

2 novembre : le jour de tous les fidèles défunts

2011-11-01T16:31:00+01:00

"Tout ce qui est de l'homme, sa naissance, sa vie et sa mort, se trouve désormais enveloppé, abrité, dans une vie qui ne connaît plus aucune limite" :

<< Le troisième jour [Jésus Christ] est ressuscité des morts... "Des morts" ne veut pas dire : "en quittant les morts", mais : en allant les chercher, en les prenant avec lui, comme cela est merveilleusement décrit dans les prédications des Pères. Mais si Paul s'exclame ensuite victorieusement : "Où est-il, ô mort, ton aiguillon ? La mort a été engloutie dans la victoire" (1 Corinthiens 15, 54), cela veut dire encore quelque chose de plus : la réalité du mourir comme abandon de soi de l'homme a perdu son aiguillon (à savoir : qu'au bout du compte '"tout était vain"), et se trouve incluse à l'intérieur du déploiement de la vie éternelle.
Si le Père se donne sans réserve au Fils, et si, à leur tour, Père et Fils se donnent à l'Esprit Saint, n'y a-t-il pas là, au coeur de la vie éternelle, l'image originaire du plus beau mourir ? Ce définitif ne-pas-vouloir-être-pour-soi n'est-il pas précisément le présupposé de la vie la plus heureuse ?
Notre misérable mourir est assumé dans ce « mourir vers » le plus vivant qui soit, de sorte que tout ce qui est de l'homme, sa naissance, sa vie et sa mort, se trouve désormais enveloppé, abrité, dans une vie qui ne connaît plus aucune limite. >>
Hans Urs von Balthasar, Credo.

A propos des réactions face au spectacle ”Sur le concept du visage du Fils de Dieu”

2011-10-25T14:12:00+02:00

La vérité quant à la riposte des jeunes chrétiens face aux provocations blasphématoires.

Comme chacun le sait désormais, le spectacle de Castellucci intitulé "Sur le concept du visage du fils de Dieu" provoque une réaction indignée chez de très nombreux chrétiens. Depuis jeudi dernier, jour de la première représentation de ce spectacle au théâtre de la Ville à Paris, chaque représentation est retardée et/ou interrompue par des jeunes gens fidèles au Christ. L'affaire fait grand bruit à la radio, dans la presse écrite ainsi que sur internet mais cela s'accompagne de beaucoup de désinformation et nécessite donc des clarifications et des corrections.

Soulignons d'abord le caractère spontané des actions menées soir après soir par des jeunes filles et des jeunes garçons venus de différents horizons, certains revendiquant ouvertement leur adhésion à l'un ou l'autre mouvement catholique, d'autres intervenant à titre personnel, simplement révoltés par le contenu de ce spectacle.

Le premier journal qui a réagi à l'action de ces jeunes, c'est le journal "Le Monde". Il l'a fait en des termes qui en disent long sur la manipulation des esprits à laquelle s'exercent certains journalistes. En effet, le titre de ce premier article parlait de "prise d'otages au théâtre de la ville", pas moins, tandis que le titre du second article parlait de "fatwa culturelle". Des titres à sensation destinés à un lectorat habitué à lire en diagonale. Des mots qui choquent, loin de la réalité qu'ils prétendent décrire. Or, il faut savoir que le journal Le Monde a pour président du directoire du conseil de surveillance un certain Pierre Bergé. Et la fondation Pierre Bergé-Yves Saint-Laurent est justement, quel hasard, "grand mécène" du Festival d'Automne de Paris qui a programmé Golgota Picnic, second spectacle blasphématoire qui suscite l'ire des chrétiens.

Ces articles du Monde ont donné le ton. Bien d'autres journalistes ont suivi le mouvement et utilisé des mots sans en respecter le sens. L'objectif est bien sûr de disqualifier l'opposant à ces spectacles, de le présenter comme infréquentable puisque "violent" et "fascisant". De la sorte, quelques journalistes aux ordres ont pour mission d'éluder le vrai débat. "L'antichristianisme de notre société est-il fantasmé ? Est-il réel ? Peu importe", écrit avec cynisme Thomas Schlesser pour le média "Rue89".

Images vidéos et photos sont pourtant disponibles sur internet. Elles montrent, le premier soir, des jeunes gens monter sur scène, déployer une banderole contre la christianophobie, puis, lorsqu'on leur arrache cette banderole, se mettre à genoux et prier le chapelet. Où est donc la violence dans cette action ? Ces jeunes gens n'ont opposé aucune résistance à la police lorsque celle-ci est intervenue. Ces jeunes gens n'ont pas non plus insulté qui que ce soit.

Ce qui est par contre de la violence, à l'heure ou tant de chrétiens meurent à travers le monde par fidélité à leur foi, c'est, sous le couvert de l'art, de demander à des enfants de monter sur scène et de caillasser le portrait du Christ avec des grenades.

Ce qui est réellement insultant, c'est, à l'issue d'un spectacle scatologique, de souiller le portrait du Christ en laissant penser que c'est de la matière fécale qui vient le salir et de blesser ainsi tant de croyants.

Le jour suivant, quelques spectateurs ont reculé à l'entrée du théâtre, le manteau légèrement entâché par un oeuf ou un peu de liquide coloré. Un peu désagréable, certes, mais on reste au niveau de la simple blague de potaches. Ce n'était ni agressif ni bien méchant. Prétendre qu'un oeuf sur la façade du théâtre ou un peu d'huile sur les marches du théâtre constituent une dégradation, c'est grotesque.

Si à chaque manifestation étudiante ou syndicale, l'Etat se mettait en tête d'arrêter et de poursuivre en justice tous ceux qui jettent un simple oeuf, cela ferait bien du monde dans les commissariats et dans les tribunaux !

Encore une fois, la seule véritable souillure choquante dans cette histoire, c'est celle que M. Castellucci, metteur en scène, inflige au visage du Christ.

Et, depuis, les actions menées par tant de jeunes gens se limitent à prier. A l'extérieur du théâtre pour certains. A l'intérieur pour d'autres. Il faut être bien manipulateur pour faire passer ces jeunes gens pour de sombres délinquants.

Chahuter un spectacle serait devenu un crime ? L'histoire du théâtre ne manque pourtant pas d'exemples de chahuts d'une bien plus grande ampleur. Les professionnels de la culture semblent avoir la mémoire bien courte...

Il est inadmissible de constater une fois de plus que la seule religion dont on peut se moquer impunément serait celle des chrétiens et que l'Etat veut même leur interdire le droit d'exprimer leur mécontentement.

Faut-il encore rappeler avec quel enthousiasme les médias ont ces temps-ci relayé le mouvement des "indignés" ? Curieusement, les chrétiens n'auraient pas le droit, eux, de s'indigner ?

‡ L'association CIVITAS appelle à une grande manifestation nationale contre la christianophobie samedi 29 octobre à Paris à 18h00 place des Pyramides.

Militer sur la toile

2011-10-24T13:18:27+02:00

Des millions de lecteurs, des milliers de forums, des portails d’actualités à fort trafic laissant la place aux commentaires, des sites de combat et d'information catholiques et politiques… le militantisme catholique est en pleine croissance sur Internet qui lui ouvre des véritables champs de liberté que ne lui conféreront jamais les médias traditionnels.

Pour la première fois depuis longtemps, un média, et non des moindre, est à notre portée. Il est donc impératif pour nous autres catholiques d'utiliser ce levier. Voici donc quelques pistes cybernétiques à exploiter :

Renforcez le réseau et relayez les initiatives sur votre blog ou votre site
Relayez les initiatives par e-mail auprès de nos amis
Etre présents sur les sites les plus fréquentés
Se montrer catholique décomplexé

Renforcez le réseau et relayez les initiatives sur votre blog ou votre site.

Si vous animez un blog, il est essentiel pour favoriser le succès de nos initiatives de créer systématiquement des liens vers un maximum de sites favorables. Cela est essentiel pour générer du trafic et un bon référencement sur les moteurs qui voient passer aujourd’hui 50 % du trafic.

Relayez les initiatives par e-mail auprès de nos amis

Pensez à relayer systématiquement toutes les initiatives dont vous êtes informé auprès de vos contacts électroniques, que ce soit une campagne, une action ponctuelle, une vidéo du collectif ou même une simple brève d'actualité. Tout est bon pour diffuser la pensée catholique.

Etre présent sur les sites les plus fréquentés

Les sites des grands médias (presse écrite, orale et audiovisuelle), comme les sites de partage de vidéos ou les forums d'actualité doivent porter les traces de notre passage. Ces sites recensent souvent plusieurs centaines de milliers de visiteurs uniques chaque jour et l'impact d'un commentaire sur un site porte bien plus que la diffusion d'un mail.

Se montrer catholique décomplexé

Face à la violence irrationnelle de certains de nos adversaires, il convient de montrer l'exemple d'une charité authentique (celle qui, respectant les personnes, respecte aussi la plus entière vérité) alliée à un humour brisant les images d'Épinal du catho vieux, triste et "has been".

Ne tombez pas dans les pièges de la dialectique : laissez les ennemis du Christ se décrédibiliser par leur agressivité. Ne vous laissez pas aller à leur répondre en vous plaçant à leur niveau mais faites preuve de persuasion, si ce n'est intellectuelle, au moins au niveau des sentiments.

Comme en un miroir noétique 2 : à Ciel ouvert (Haldas/Papini)

2011-10-21T23:50:00+02:00

Le Christ à ciel ouvert (L'Age d'Homme, Poche suisse, Lausanne, 2006)
Georges Haldas,

Histoire du Christ (De Fallois/L'Age d'Homme, Paris, 2010)
Giovanni Papini

*
(dédié à la mémoire de Vladimir Dimitrijevic, 1934-+2011)

*

Avons-nous besoin d'un nouvel enseignement sur le Christ ? Qui de nous pourrait dire, aujourd'hui, que nous n'avons pas assimilé et dépassé cette « figure » ? Un poète ? Avons-nous besoin de poètes aujourd'hui, nous qui avons le « printemps des poètes » et des « marchés » de la poésie ?

Pour répondre à ces questions je devrais en passer par une rencontre, une rencontre avec un éditeur. Moi, qui ça moi? Moi ? celui qui conspue les livres-choses-produits ? Oui... je n'en suis pas à un paradoxe, à une contradiction près, il sont la vie qui vit... et pour les autres, tant pis !

Alors, quoi ? Alors, imaginez-vous un seul instant qu'un éditeur, et un « solide », un « installé » depuis belle lurette (bien que depuis quelque temps conspué ; les paradoxaux retournements sont « légions », vous ne saviez pas ?) ; bref, qu'un tel éditeur puisse, très simplement, par un matin beau et ensoleillé, bien que frais, forcément frais, du mois de janvier, boire un café au sous-sol de son bureau avec l'un de ses lecteurs ? Assumer ainsi son rôle de passeur, autour d'une table, une tasse encore fumante au bout des doigts et... parler, parler des êtres, des personnes... des livres, oui, mais surtout des textes, avant tout, avant tout ; de ces textes qui font les personnes plus qu'elles ne les font, en vérité ; de ces textes qui nous rendent présent autre chose que notre moi-confit !

Voilà ! Avant cette rencontre je savais déjà le vrai passeur derrière les livres, les textes, les textes des êtres... parce que les textes me l'avaient un peu révélé !

Et ? Eh bien lorsque j'ai « découvert » Haldas, j'ai découvert Haldas. Par-delà les livres et les textes. L'être, la personne... le poète, le poète qui est l'icône de la personne. Le poète qui fait que devient possible l'iconisation du texte, la transhumanisation... Le poète qui est la présence invisible de la personne...

Et puis ? Le Christ là-dedans... ? J'ai rencontré Haldas dans son texte « Les poètes malades de la peste »... Le Seigneur y est ! Et puis, et puis l'éditeur-passeur m'a « collé » entre les mains deux livres de Giovanni Papini, deux livres dont « L'Histoire du Christ »...

Il faut vous dire encore que depuis des années mon meilleur ami, et frère en Christ, essai de me faire lire Papini (son passé iconoclaste et futuriste devrais me le rendre, sinon sympathique, du moins, attrayant), sans succès... Non, vraiment... Et puis, là, une conjonction, une incroyable conjonction... et je fonds !

Et Papini évoque le poète-Christ... et cette lecture me renvoie à Haldas ! Au milieu, au centre même, de cette concaténation révélatrice un ami très cher et l'éditeur-passeur...

Alors quoi ?

Alors, oui, nous avons toujours besoin d'un nouvel enseignement, et, au-delà d'une nouvelle rencontre avec Lui... et tant pis pour les « poètes » du printemps qui font semblant de l'ignorer !

*

Au contraire. Au contraire in-versant :

Avec des mots qui n'appartiennent qu'à eux, des mots forgés dans la fournaise de leur coeur, ils évoquent la vie de la Vie ! Haldas nous le dit, c'est bel et bien par sa découverte et son humble cheminement dans « l 'état de poésie » qu'il découvre « véritablement » le Christ. Rapport infiniment et intimement personnel qui le fait bondir par-dessus les siècles, par dessus la patristique et les dogmes pour, finalement, en recouvrer la sève sanctifiante. Un chemin moins âpre, en apparence toutefois, que celui du fulminant Papini... Mais le même apophatisme existentiel...

Pourtant la même révérence non feinte, sincère jusqu'à l'extrême, jamais dévote, jamais contrite, toujours pleine d'une verte exigence... Large, amoureuse et finement amicale, jamais « protestante » malgré les incompréhensions et les mises à distance de « l'institution » (comme l'écrivait Haldas – malheureusement il lui aura manqué, peut-être, de voir le rapprochement poétique entre institution et intuition...).

Le même « diachronisme »... dans l'évocation. Si il existe, évidemment, une montée, une avancée dans la vie terrestre du Christ, faite de révélation de révélations, il surent tout deux retrouver dans Ses paroles la même exigence du début à la « fin »... En « état de poésie » ils surent dépouiller, vingt siècles après, l'essence des paroles christiques, prophétiques parce que poétiques !!

« Etre tenté par Satan est indice de pureté , signe de grandeur, preuve de l'élévation. Qui a connu Satan et l'a vu en face peut espérer en soi-même. » (Papini, Histoire du Christ, p. 94)

Une expérience de l'écriture de l'homme face à Christ s'impose : la lecture, « en miroir » des pages de Papini et de Haldas sur cette « épisode » fondateur de la tentation au désert... L'italien aura gardé sa démesure, son ambition d'emporter avec ou contre lui, cette nécessité charnelle de s'adresser à SON lecteur ou pour le perdre ou pour le faire « adhérer » ! Le suisse... disons que nous assistons bien plutôt, comme timidement conviés, à son dialogue intérieur (ce qui le rend bien plus proche du russe Dostoïevski...), à cette parole virevoltante ne connaissant plus ni espace ni temps, parole s'échappant de « l'état de poésie »...

Imprimés VS In-primés

2011-10-20T23:04:00+02:00

« On dirait que ce maudit Gutenberg a léché de sa langue de bronze tous les écrivains; « imprimés » ceux-ci sont sans âme, sans visage, sans caractère. »
Vassili Rozanov

« Je suis allé dans une imprimerie en enfer et j'ai vu par quelle méthode la connaissance se transmet de génération en génération. » Wiliam Blake

Et qui, aura remarqué, très cher Vassili, que, précisément ce maudit Gutenberg inventa son infernale machine l'année même de la chute de Constantinople-Nouvelle Rome ? Certains, parmi les rationalistes honnis, admettront la coïncidence, mais elle n'aura pas d'autre poids que celle de tous les événements, de tous ces faits qu'ils idolâtrent, et qu'ils juxtaposent dans leur grande frise du hasard ! D'autres, noteront, satisfaits, ou pas, qu'en effet, ces deux « faits » historiques marquent l'entrée dans le « monde moderne ». Fin d'un certain obscurantisme. Oui, les Lumières auront bien travaillé, transformant toute vraie lumière en ténèbres, épaisses mais suffisamment éclairées par les feux s'allumant aux gaz émanant des cadavres de toutes les idées, de toutes les vérités qu'elles auront autopsié.

L'imprimerie c'est l'asservissement à la Technique-Monde. Saint Jean le Théologien écrit (dit) que le monde ne pourrait contenir tous les livres qui contiendraient tous les actes et toutes les paroles de Christ, qui lui, n'écrivit jamais, sauf dans le sable avec son doigt... : « Le mot a un ennemi; l'imprimé. » (Karl Kraus)

La Technique alors veut remplir le monde, se remplir elle-même transformée en monde, de livres, c'est-à-dire en fait, d'objets consommables, en enfer. Dans le sixième chapitre de L'Enfer nous voyons les spectres sans nom qui habitent ce cercle, ils ont « revêtu
la forme de livre et étaient arrangés en bibliothèque. » (Dante)

« Le manuscrit ne brûle pas », l'autodafé consommant ne le concerne pas, il demeure le seul livre non-objectivable. Les livres imprimés ne sont que les ombres de la division néguentropique, le manuscrit est corpus-scripti; les livres sont cadavériques. Les âmes brulent, les manuscrits non !

Et cette phrase, cette simple phrase écrite dans l'hypernuit-trop-lumineuse du stalinisme satisfait, cette phrase prophétique comment, comment ne peut-elle être comprise dans la nuit perpétuellement éclairée de notre aujourd'emain quand elle fut écrite pour lui, spécialement ? Ecrite par l'écrivain « fantastique » Mikhail Boulgakov, neveu de l'énergétique Père Serge Boulgakov, lui, exilé à Paris découvrant, visionnant, les mystères de la divine Sophia, « torturé » pour cela par sa propre Eglise, et l'écrivain écrivant (en héritier mystique du terrible Gogol) des lignes et des lignes de pure énergie verbifique, « torturé » pour cela par un régime dont le mysticisme propre, tournant autour d'un autre centre, ne pouvait faire que cela... Conjonction-disjonctive dans l'histoire, par le Verbe qui ne peut passer que par la « personne », l'hypostase personnelle.

Le manuscrit est vivant, le « supervivant », repris, retourné, contourné, abandonné, marqué, signé, mouvant. Le livre-objet/sarcophage-de-la-phrase, est arrêt, stagnation, parodie d'état, c'est-à-dire de stabilité, nécrose, fin non eschatologique : cadavre !

L'absolument incompris solitaire Fedorov disait « Les idées sont projectives ». Elles sont infinies... Le manuscrit ne brûle pas car il n'est pas, ne peut être, jamais, « fini ». Voilà ce qui tortura infiniment le splendide Gogol. Cette sombre pensée littéraire qui fait du texte quelque chose de « fini », enfermé dans un livre-chose comme dans un sarcophage. Conception qui suit et accompagne l'idée, qui peut être aussi bien, abominablement, religieuse qu'anti-religieuse et qui fait de l'homme un « être fini » alors qu'il porte la marque de l'infini et porte en lui-même la porte étroite vers l'infini. Fedorov qui refusait que ses écrits soient vendus et imposaient qu'on les distribue gratuitement !

Fedorov le « bibliothécaire » brûlant d'une intense solitude, considérait que la venue de Dieu dans la chair et dans le monde a introduit et laissé dans la nature l'énergie fabuleuse de sa toute-puissance à la disposition de l'homme. Le Christ a laissé à l'humanité « la possibilité et la capacité de devenir l'arme du plan divin ». Certains aiment à limiter la pensée de ce génie igné à une forme de science-fiction avant-gardiste, le « cosmisme » de Fedorov serait techniciste et naturaliste. Or, il n'en est rien, il est bel et bien le contraire et tout à fait « évangélique » (tant pis, ou plutôt tant mieux, si le mot fait ricaner). « L'Evangile pour lui n'est pas seulement la Bonne Nouvelle, il est aussi un projet, un programme d'action qui fait de l'Histoire le champ immense d'un combat pour la dignité ultime de l'homme. » (P. Evdokimov) Et, pour cela, l'homme doit s'emparer de la technique et ne pas se laisser prendre par elle, la technique doit avoir, non un telos (cela c'est ce qu'elle impose à l'homme) mais une orientation eschatologique, apport explosif (« Hatez le Jour du Seigneur ! ») à la Parousie, retour au surnaturellement naturel non perpétuation de la nature anti-naturelle !

Le e-livre ne brûle-t-il pas... ?

Des esprits chagrins se lamentent sur la « fin » du livre, mais que ne voient-ils pas que le livre tel qu'ils le conçoivent est une fin. Que, dès son « commencement », il est fini et fin de lui-même ! Les écrits, suspendus dans l'espace virtuel, le « livre » électronique prendrait le relais et ce fait serait désastreux, il y aurait là un fait de dé-civilisation. Gageons que ce n'est là qu'une réaction induite et, relativement, maîtrisée, dans le processus programmatique du Monde-en-tant-que-Technique. Oui gageons, que c'est une réaction nécessaire dans le bon déroulement des opérations du processus.

Le livre-électronique sera toujours une fin. Toujours une fin refusant l'intrusion de l'eschaton. Plus la virtualité du livre pourra être intégrée à la réalité mondaine, plus elle fera du Monde la Technique, et inversement, plus dur sera le combat pour l'eschaton. Plus ardue l'escriture interne authentique, elle tendra a se confondre avec la virtualité du livre, celle-ci pourrait même en faire son ultime et séduisant camouflage.

Les bibliothèques sont des cimetières, des catacombes, les livres-objets s'alignent comme autant de trophées à jamais pétrifiés par la raison, des momies, mais des momies que rien ne peut venir « revivifier » ! L'ésocriture sera alors un processus d'ignition, de fonte, de fusion ... il s'agit, sans technique, mais avec méthode (meta-hodos), d'infondre en soi toute l'essence vivifiante du manuscrit que portent encore, par impression subtile, ces corps morts. Les livres-imprimés ne sont que les souvenirs presque éteints du manuscrit.

TROPINKA est l'expression extérieure de cet queste alchimique, la voie étroite c'est la voie de la raréfaction, une phase d'expansion suivie d'une phase de rétraction...

Là où le livre-virtuel-électronique va venir achever la phase d'expansion maximale du processus thanatologique du livre-imprimé, nous irons de loin en loin extraire l'unique-infime goutte vivifiante de tous les livres authentiques... et nous devrons laisser croître l'e-manuscrit, l'e-manuel, le manuscrit internel, le texte infini...

Non, le livre n'est pas la patrie du texte... !

Liens/rapports de rapports externels :

« Cecitelos et eschatologie », Tropinka, revue n°1, Avatar éditions, juin 2010
« Pour en finir avec la bibliophilie », Tropinka, revue n°1, Avatar éditions, juin 2010

Désormais... L'Alittéraire

2011-10-15T22:51:00+02:00

Désormais les outres-textes du processus alittéraire vont renaître là : http://lalliteraire.hautetfort.com
Merci de suivre (ou pas) la "ligne"...
Ici se vivent et survivent les textes de critiques et d'admirations (qui ne sont/seront pas sans référents énergiques aux thèses renversantes de L'Allitéraire "pur")
SPACIBO

Arménie Saint-Grégoire l'Illuminateur 257-331 Part II

2011-10-13T18:07:00+02:00

L'Eglise arménienne est appelée "apostolique" en souvenir de Saint Thadée et Saint Barthélemy qui avaient préché, pour la première fois, Le Christ en Arménie. Elle est aussi appelée "grégorienne" en l'honneur de Saint-Grégoire l'Illuminateur, 1er évèque et confesseur de l'Arménie.
Tridate III (250-330) fut l'un des plus puissants rois d'Arménie. Au début de son règne, il persécutait les chrétiens, et emprisonna Grégoire durant treize années. Il fit aussi martyriser les vierges, Hrispine et Gayané, ainsi que toute la communauté. Pour châtiment, il fut changé en sanglier, selon la légende. Après la mort des vierges, prit de remords, il libéra Grégoire, qui, grâce à sa foi chrétienne guérit le roi.
Celui-ci, (Tridate), à la force colossale aurait alors ramené de ses mains les pierres du Mont-Ararat pour y construire une chapelle, nommée Zvartnots qui signifie "Toujours- Vigilants".
Saint-Grégoire

Les Templiers et le Suaire du Christ

2011-10-13T00:00:00+02:00

Pour Barbara Frale, historienne des archives secrètes du Vatican, les Templiers, ces moines-soldats du Moyen Âge, ont très probablement conservé pendant un certain temps le Suaire de Turin. La célèbre relique fut adorée dans le secret par une poignée de religieux de cette ordre militaire.
Dans une époque de confusion doctrinale, le linceul aurait représenté pour les Templiers un puissant antidote contre la propagation de l'hérésie.
En retraçant et étudiant les faibles indices concernant les mouvements du linceul de Turin durant toute l'époque médiévale, l'auteur explore dans une enquête historique exceptionnelle les hypothèses complexes sur les origines du Suaire. Pour offrir un point de vue nouveau sur cette relique controversée.
L'auteur, Barabara Frale, historienne italienne, médiéviste et paléographe, est une spécialiste de l'ordre des Templiers et du Suaire de Turin qu'elle identifie comme étant "la mystérieuse idole" qu'adoraient les Templiers.

‡ Les Templiers et le Suaire du Christ, Barabara Frale, Bayard éditions, 2011, 345 p. (24 €).

La Spirale intensificatrice de l'ésocriture

2011-10-12T22:58:00+02:00

"Oubliant le chemin parcouru, nous allons droit de l'avant".
saint Paul

Un ami, franchissant la passe du port de l'amitié m'a, énergiquement, recommandé, en guise d'à-Dieu, de dépasser le terme de « contrelittérature ». Recommandation prophétique puisqu'elle émane de celui-là même à qui cette idée verbalisée fut prophétiquement révélée.

Ainsi donc, appel entendu, capitaine qui naviguez vers d'autres eaux, vers d'autres attaches; appel d'autant plus entendu qu'en me révélant ce que vous aviez intimement perçu et verbifié, c'est-à-dire si impeccablement personnalisé, vous m'aviez ouvert à cette même potentialité.

Oui ! En « inventant », au sens où l'on dit d'un découvreur de trésor qu'il en est l'inventeur, en inventant, donc, ce mot et en m'offrant de m'y inscrire, Alain Santacreu m'a aussi offert la clef d'un autre trésor insoupçonné.

Comme tant d'inventeurs, J. de Flore eut tort. Non pas dans son intuition géniale d'un triple âge spirituel trinitaire mais dans sa volonté (trop humaine ? ) de systématiser cette intuition. L'intuition intellectuelle est une énergie interne, une énergie « internelle ». Alchimiquement, au contact de l'extériorité mondaine, elle se coagule, se solidifie. En quelque sorte la littérature est la coque dure, matérielle, solidifiée de l'écriture qui est essentiellement spirituelle et intérieure; la Contrelittérature est une station sur le chemin de retour vers l'intériorité illuminée mais, elle-même se pose face à la littérature. La « définition » de son essence fut une paraphrase de la célèbre sentence maistrienne : « la Contrelittérature n'est pas une littérature contraire mais le contraire de la littérature. » Il faut encore aller de l'avant et trouver cet autre mot de Maistre : « la contre-révolution sera angélique ou elle ne sera pas », afin de ne plus situer la contrelittérature face à la littérature car :

« Il y a une négation et un contraire. La négation doit être détruite pour racheter les contraires. » William Blake

La contrelittérature est le point de basculemement, de renversement dans la voie vers l'intériorité, l'authentique Talvera; mais, après ce retournement, cette métanoia, il reste un long chemin à parcourir, long, solitaire, infiniment personnel, révélateur de la personne et absolument invisible.

La littérature est l'écorce externe, dure, hautaine, rongée des influences de ce monde. La contrelittérature est la face interne de l'écorce, belle, harmonieuse, toutefois le coeur, le noyau est encore loin; il faut alors suivre le chemin concentrique de l'écriture interne jusqu'au centre inamovible, jusqu'à ce centre qui, une fois atteint nous laisse voir que l'étendue parcourue ne lui est pas essentiellement extérieure mais, sans pourtant se confondre avec lui, est lui.

« L'esprit éternel de l'homme revendique pour lui [...] le point central absolu, non du système planétaire clos, mais de tout l'être, de tous les plans de l'être, de tous les mondes. » (N. Berdiaev, Le sens de la création)

Pour paraphraser, à notre tour, nous paraphraserons Berdiaev et nous dirons que l'écriture, ou mieux, que cette inscripture « doit être résolument énergétique et non téléologique ».

L'écriture est un processus énergétique interne; elle doit s'élancer, à partir du « point central absolu » à l'assaut du monde (l'une des phases étant de dissoudre le monde en soi afin de l'entrainer à sa suite dans le périple évoqué ci-dessous).

Littérature et contrelittérature demeurent téléologiques or, il n'y a pas de fin supérieure, pas de but ultime, pas d'horizon bienheureux et indépassable, il y a, seul, l'eschaton. Eschaton qui est le point de perpétuelle fusion sans confusion de la source et de la « fin » !

Du point de vue chrétien, non pas théologique, mais vital, « panzoiste », le « but » est l'acquisition de l'Esprit Saint mais, en réalité actualisation de l'eschaton, ce but n'en est pas un puisqu'il est en vérité le commencement de ce périple magnifique qui va de commencements en commencements par des commencements sans fin !

Il s'agit donc, non pas, de trouver mais d'activer, d'acter, cette énergie interne et éternelle, cette énergie internelle de l'écriture, cette inscripture, cette « ésocriture » qui tisse la chair glorifiée de l'eso anthropos ....

Merci capitaine d'avoir tranché nos amarres ! Merci et à-Dieu !

La vie du littératueur

2011-10-10T23:13:00+02:00

« Ainsi peut-on dire qu'illettrés sont tous ceux qui vénèrent les idoles, et lettrés uniquement ceux qui vénèrent l'esprit. »
Le lettré spirituel « n'ânonne pas les lettres de la nature comme un novice de la lecture, comme un grimaud, mais en cherche le sens, en saisit le sens et en explique le sens. »
saint Nicolas Vélimirovitch, Les Symboles et les signes, L'Age d'Homme, 2010.

*
« On obéit, dans la vie littéraire, à la coutume des naturels de la Terre de Feu : les jeunes tuent et mangent les veillards. » L. Chestov

*

Lors d'une émission radiophonique l'écrivain Charles Dantzig parla d'un livre intitulé Vie du lettré de William Marx. A propos de cet ouvrage il prononça quelques lieux communs et aussi cette sentence :

"Une bibliothèque est une machine à sortir du monde."

Or, toute "machine" possède, nécessairement, une entrée et une sortie ou un début, et une fin.
Ainsi, dans le même temps, le nommé Dantzig affirma que la lecture tout en nous retirant de la société marque également, et comme paradoxalement (mais ça c'est moi qui l'ajoute), une forme de désintéressement qui peut s'avérer utile à la dite société...
A quelle société ? "l'auteur" ne nous le dit pas ...
Celle des "gens de lettres", peut-être ! Allons, ne soyons pas taquins, admettons que nous avons compris le propos alambiqué... et disons que l'entière société des pauvres gens qui ne lisent pas (et des riches qui ne lisent guère plus, ou plutôt mieux...) a tout à attendre des esprits illuminés qui se trouvent sacrifier à la lubie du déchiffrement des glyphes d'autrui...

Il est vrai qu'une bibliothèque est une machine à sortir du monde, mais en tant que machine elle permet aussi le chemin inverse... et, conséquemment, non d'entrer dans le monde, puisque pour en sortir il faut, nécessairement, y être précédemment, non d'y entrer donc mais d'y rentrer ... Une bibliothèque permet, en effet, de RENTRER dans le monde, de lui rentrer dedans au sens éminemment physique du terme !

« Ce n'est pas la littérature mais l'esprit littéraire qui est horrible; celui qui affecte l'âme, la vie. Le fait que chaque émotion se déverse en paroles vibrantes, enjouées, bientôt épuisées, vouées à mourir, à disparaître. La température (de l'homme, du corps) se refroidit sous l'effet de la parole. Loin de stimuler, la parole glace, fige. » V.V. Rozanov

Les "lettrés" sont, essentiellement, de faux "ascètes". Et, comme le remarquait Berdiaev, l'ascèse est un moyen, pas une fin en soi or, nos lettrés en font une fin; non qu'ils souhaitent réellement que tout un chacun partage avec eux, équitablement, le bonheur exquis de la lecture et de la culture, non, ce qu'ils désirent c'est que tout un chacun s'y mette et qu'ainsi ils puissent acquérir le rôle de "maître", de "primus inter pares", ils veulent la transformation de la culture en "civilisation" pour que l'idolâtrie soit à nouveau de mode ... Ils partagent cet espoir indicible avec les moralistes de tout poil (comiques, journalistes, philosophes, économistes, politiques...) !

Les « lettrés » sont des littératueurs, en eux la lettre tue le monde et le monde annihile la lettre comme vecteur-porteur d'énergie. En eux s'effectue une sortie du monde - complice du monde. Mais, surtout les « lettrés » veulent être des « auteurs », c'est-à-dire, suivant l'étymologie, des « autorités », héritiers sans mémoire de ces scribes qui, éberlués, s'interrogeaient sur ce Jésus qui parlait « comme ayant autorité » ! La loi, la lettre comme « signe » c'est tout ce qu'ils comprennent. Ils ne se souviennent même plus du Grand Inquisiteur et font dériver celui-ci vers la figure tout aussi hideuse du Grand Législateur.

Leurs grandes idées sont ainsi efficacement exténuées et d'elles-mêmes sorties du monde, rendues inefficaces mais rendues UTILES. Chestov le constatait lui-même en s'interrogeant « de quoi la plupart des écrivains s'occupent-ils ? » Il répond ainsi « ils édifient des conceptions générales, des vues d'ensemble sur l'univers et la vie, étant persuadés qu'ils travaillent ainsi à une oeuvre exceptionnelle et importante, sacré même. »

Commentatueurs de ce monde, ayant autorité sur tous les délires viraux que ce monde s'applique à lui même par ses propres vecteurs infectieux...
Les Encyclopédistes posèrent les premiers que la langue française ne pouvait être utilisée que dans les matières rationnelles, voulant contraindre écrivains et poètes à inventer à l'intérieur même de cette langue une « langue littéraire » comme une langue étrangère, une langue coupée du « réel » donc, que seuls les scientifiques sauraient déterminer. Il y a, dans ce fait, une étonnante perspective de disjonction/articulation avec la langue latine ainsi qu'avec le processus, inverse, entamé par Dante. Mais il faut y voir également une étrange perpétuation de ce que certains historiens nomment « la langue masquante de la révolution française », l'idée des mots comme origine de la Terreur.

« Quelle malédiction que la littérature.
Mais pire malédiction encore quand il n'y en a pas. »
Georges Haldas

Voltaire s'emportait, lui, contre les grands formats, les in folio, et assurait qu'il fallait absolument écrire et publier des livres de petits formats, qui tiennent en main : des manuels ! La nécessité se faisait sentir de "livres de combat" ! Il fallait que le livre devint U-TIL-E; il fallait, enfin, que le livre, et par lui la lettre, puisse tuer de façon effective !

Il faut bien constater l'ambivalence de ce monde, de tout ce qui s'y tient, même, surtout peut-être, de ce qui désire s'en échapper. Ainsi, les samizdat furent-ils utilisés par les révolutionnaires, les proscrits, pour mener à bien la diffusion de leurs idées, de leur ardeurs idéologiques. Lorsque ceux-ci eurent menés à bien leur grande bataille et qu'ils s'installèrent dans l'éros du pouvoir ce fut au tour de leurs adversaires d'utiliser le samizdat, la publication clandestine, le livre qui « n'existe pas ». Non tant pour diffuser des idées que pour sustenter un « désir », pour soutenir.

Voltaire a un lien évident, tant historiquement que philosophiquement, avec la Russie, et son idée de manuel, de livres « éducatifs » aisément transportables, dissimulables, aura connu une longue et belle prospérité.

Toutefois, lorsque ces livres sont pris dans les rais de la machine-capital quel combat peuvent-ils donc mener, ils deviennent alors les collaborateurs inconscients et, sans doute, involontaires de leurs « adversaires ». Et Dantzig, encore lui, dans son livre Pourquoi lire ?, dresse ce constat lucide mais qu'il croit positif : « la librairie fait admettre la littérature car elle la fait entrer dans le commerce » (sic).

Gratuits, dissimulés, cachés ces manuels sont « sans prix »... C'est ce qui advient, mais péniblement, avec le livre électronique. Que celui-ci serve aussi dans tous les camps et soit asservi, est une évidence, néanmoins, il reste un champs d'action possible.

« I know the power of words,
I know the toxine of words »
(Maïakovski)

Inclus dans l'énorme machine vide de la dominion, les livres « de poches » n'ont plus qu'une utilité, jouer le rôle de « boîtes noires » tout comme les mots et expressions rangés dans cette « catégorie » par Eric Chauvier dans ses ouvrage Que du bonheur et La Crise commence là où finit le langage. Mots-clefs qui n'ouvrent rien, qui n'ouvrent sur rien mais qui concentrent sur eux l'attention, des mots-aimants qui attirent sur eux la contestation, voire des mots-turbines qui génèrent eux-mêmes leur contestation après avoir formaté la pensée selon leur acceptation fabriquée (pensée unique, politiquement incorrect / correct, système...). A ceci près que, si l'auteur à raison dans son analyse, il semble, comme tant d'autres, effrayé, précisément par le fait que cette analyse peut aussi s'appliquer à son « camp ». En effet, « le monde social », la « solidarité », la « classe ouvrière » sont, bel et bien, d'autres boîtes noires.

Et le « livre électronique » en est déjà une autre. Concept et processus déjà mort-né avant même que d'avoir été strictement pensé. Le dominion a toujours-déjà senti combien cette idée sorti de lui-même pouvait être dangereuse. Ainsi, que va-t-ON faire ? Hé, bien, ne pas faire exister. Le livre électronique ne sera rien de « nouveau », il sera la copie numérique du livre imprimé, rien que cela, rien hors de cela. Déjà les « auteurs » ont formaté à la dominion l'outil du blog. Ce fut le premier pas. Car, comment utilisent-ils cet « outil » ? Comme ils le font du papier et du crayon dans l'ère de l'imprimerie. Ils pensent, travaillent, peaufinent des textes qu'ils veulent « leurs » puis, une fois publiés ils les abandonnent à ce qu'ils croient être une vie. Il en est de même avec l'immense majorité des livres, toujours pensé comme un « produit fini », qui ne peuvent jamais être des « corps vivants d'inscription », et qui sont condamnés à « être » des cadavres, pas même vivant (tel celui de Tolstoï) mais des non-morts ne vivant pas mais persistant, existant, d'une existence purement cadavérique; les pires polluants qui soit :

« L'incessante accumulation de livres, dont les grandes bibliothèques sont le sanctuaire, représente le poids mort, mais venimeux, infectieux, du passé. » (Georges Steiner)

Dans ce triste état les livres sont vraiment « l'avant-garde » de la volonté, du désir brûlant, eudémoniste de ce monde, un livre qu'ON lit pour être « bien », ou plus beau, plus cultivé ou ému (mais être ému c'est devenir meilleur ou bien montrer qu'ON est pas insensible...).

« Je vais me mettre à écrire mais tout le monde va-t-il me lire ? Pourquoi ce « je » et pourquoi ce « qu'ils me lisent » ? cela revient à dire : « je suis plus intelligent que les autres », « les autres valent moins que moi ». C'est déjà un péché. » (V.V. Rozanov)

« Allons, allons », me dira-t-ON, « sincèrement, seule une poignée d'individus, écrit ou lit des livres... ça ne concerne pas LE monde », et vraiment, ON le pense sincèrement. Double spirale encore de ce monde qui se camoufle à lui-même son désir le plus profond.

Hé bien, non !

Ils doivent être des livres de feu, ces manuels, pour espérer échapper à la meule du nivellement et de l'évidement ! Le monde de la communication électronique asservi par la dominion, peut, encore, être un vecteur d'escapade hors de ses sentiers battus, ou non, hors de sa conformité et de son anti-conformisme. Le e-manuel comme Emmanuel, comme tison, de l'incendie de la glorification.

Raphaël 1483-1520

2011-10-08T00:14:10+02:00

Crucifixion

Campagne contre la christianophobie : nul ne peut dire qu'il ne peut rien faire !

2011-09-10T17:08:53+02:00

Deux spectacles, Golgota picnic et Sur le concept du visage du fils de Dieu, dont le contenu obscène, sacrilège et antichrétien ne fait aucun doute, sont programmés à partir du mois d'octobre et jusqu'en décembre à travers différentes villes de France. Aucun chrétien digne de ce nom ne peut sans réagir laisser le Christ insulté de la sorte. Il est une évidence que chacun doit prendre en compte : nous assistons à une surenchère de christianophobie que seule la détermination manifeste des chrétiens viendra enrayer, avec l'aide de Dieu bien entendu, parce que les hommes bataillent et Dieu donne la victoire.

Civitas organise une riposte de grande ampleur à laquelle chacun de vous peut et doit contribuer.

Que pouvez-vous faire ?

. Signer la pétition et la faire signer par votre entourage. Pour plus d'informations, allez sur le site défendonslecrucifix.org
. Ecrire et/ou téléphoner aux directions des théâtres concernés.
. Ecrire et/ou téléphoner aux institutions accordant des subventions publiques à ces spectacles ainsi qu'aux sociétés privées et fondations leur accordant du mécenat. Nous en publierons la liste complète dans les prochains jours.
. Ecrire aux Evêques de France afin de leur demander de condamner publiquement ces spectacles.
. Ecrire aux directions des associations chrétiennes afin de leur demander de soutenir cette mobilisation.
. Ecrire aux médias, parce qu'il faut faire de cette mobilisation contre la christianophobie un débat de société.
. Ecrire aux élus (sénateurs, députés, conseillers généraux et régionaux, maires, conseillers municipaux) pour dénoncer cet antichristianisme et les subventions publiques qui lui sont accordées.
. Relayer tout cela sur les sites et blogs, les forums de discussion et les réseaux sociaux.
. Coller affiches et autocollants que l'on peut commander au secrétariat de Civitas.
- Distribuer les tracts que l'on peut commander au secrétariat de Civitas.
. Venir à la grande manifestation nationale contre la christianophobie le samedi 29 octobre (rdv : 18h à la place des Pyramides)
. Organiser des cars ou des co-voiturages pour venir de province à cette grande et importante manifestation nationale.
. Participer aux manifestations régionales qui seront organisées (à Toulouse, Rennes et Villeneuve d'Ascq).
. Vous porter volontaire pour les services d'ordre qu'il nous faudra mettre en place lors des diverses manifestations.
. Participer aux récitations du chapelet qui seront régulièrement organisées devant les théâtres concernés (les informations suivront).
. Organiser des veillées de prières à travers toute la France.
. Ajouter à vos intentions de prières le recul de la christianophobie, la déprogrammation de ces spectacles, la bonne marche de cette mobilisation et la bienveillante protection de Notre-Seigneur sur tous ceux qui y participent.
. Proposer votre savoir-faire, vos compétences (en informatique, en graphisme, en vidéo, en photo, en sono,...).
. Aider financièrement Civitas à assumer le coût important de cette mobilisation à travers toute la France jusqu'en décembre (dons en partie déductibles fiscalement).

Nul ne peut dire qu'il ne peut rien faire. Chacun peut trouver dans cette liste différents moyens de contribuer à cet effort pour défendre l'honneur du Christ.

Puisque la Providence nous permet de disposer de quelques semaines pour nous organiser avant les premières représentations de ces spectacles sacrilèges, ce serait une grave négligence de ne pas mettre ce temps à profit. Civitas dresse un plan d'action selon un calendrier qui nécessitera le maintien d'une réelle mobilisation durant vraisemblablement plusieurs mois. Ce n'est donc pas une mince affaire. Cela signifie que cela va demander un investissement sans précédent de chacun de nous pour défendre l'honneur du Christ. A quoi bon nous dire chrétiens si nous ne sommes pas prêts à consentir quelques sacrifices pour Celui qui est mort sur la Croix pour notre rédemption ?

Que Dieu nous vienne en aide.

Alain Escada,
secrétaire général de l'Institut Civitas

Judas et la Tradition

2011-09-05T23:52:00+02:00

Le problème de Judas et celui de la tradition chrétienne sont les mêmes, puisque selon l'adage latin : "Traduire, c'est trahir."
+ Le première erreur de Judas Iscariote est de traduire comme il l'entend le message du Christ. Les mauvais traducteurs tentent de traduire le "style" de l'auteur. Les meilleurs stylistes demeurent dans les cimetières, comme les chats.
On peut dire que le romantisme a fait autant de dégâts dans la tradition chrétienne qu'il en a fait en art. Par la force des jeunes filles romantiques, il est devenu objet de décoration. L'Evangile est devenu propagande et le Christ talisman.
Traduire selon Judas, c'est dévorer, comme on dit d'une telle : "Elle a dévoré ce livre."
Il n'y a pas de poètes chrétiens. Du moins pas dans le sens où on entend la poésie depuis le XVIIe siècle, comme l'art qui consiste à presser le citron des éléments.
La première erreur de Judas est réparable, à condition de ne pas s'entêter ainsi : "La tradition prévaut désormais sur la parole du Christ.", blasphème odieux puisque la parole est vrai sang et vrai pain de vie éternelle. Blasphème parfois proféré ainsi : "La parole n'est qu'un segment de la tradition."
+ Le cas de Judas nous renseigne sur une faute assez commune : prendre son désir pour la réalité. On la voit aussi commise par l'apôtre Pierre.
La seconde erreur de Judas tient dans son entêtement, et elle n'est pas réparable : "Persévérer est diabolique."
"Il aurait mieux valu qu'il ne fut pas né." constate le Christ, définissant ainsi la condition humaine d'un homme né après le Christ et coupé de lui : vélléité d'être.
+ Voyez que le Christ constate, il ne juge pas Judas. Privé de morale et de tribunaux, contrairement aux pharisiens, le christianisme affirme que chaque individu se juge lui-même. Dieu n'est pas puissance, mais vérité incalculable selon le Christ. Et, en effet, le jugement d'autrui n'a qu'une utilité sociale ou politique. En vérité la justice ne sert à rien.

Avertissement aux Romains...

2011-09-03T19:29:07+02:00

qui se disent "chrétiens".
Le message évangélique est pur de toute doctrine sociale et doit le rester. Enseignant le contraire, vous introduisez le droit et le régime de la propriété dans le chistianisme. Introduisant le droit et le régime de la propriété dans le christianisme, vous introduisez le SCANDALE au nom du Christ aux yeux des enfants, tous ceux qui ont un coeur plus pur que le vôtre. Vous commettez ainsi le pire des péchés. Mieux vaut encore se prévaloir de la joie et de la civilisation au nom de l'Antéchrist, en avouant le goût du mensonge et des plaisirs.
Si voir la vérité en face vous effraie, cent religions peuvent vous accueillir, selon votre mode de vie particulier, bénin ou extravagant, mais le Christ n'a cure de vos plans sur la comète ou cités idéales lamentables.
Contre l'Enfer, nulle porte ne prévaudra, sauf celle de l'Eglise qui est au Ciel.

JMJ : avec le pape, une adoration du Christ sous l'orage

2011-08-20T23:10:00+02:00

1,4 million de jeunes ! (Photo FXM - La Croix)
Commentaire de Denis pour notre blog :

" Benoît XVI sous l’orage, les médias sauront-ils rendre compte de l’événement ? Le Christ a pris les commandes ce samedi soir dans ce lieu dit des Quatre-Vents. Mystérieuse veillée des JMJ, où l’on attendait une douce brise, non la tempête. Le pape ne s’est pas opposé aux divins décrets en matière de météorologie et a fait l’impasse sur l’enseignement qu’il destinait à l’immense foule des jeunes, à retrouver très vite en ligne :
http://www.vatican.va/latest/sub_index/latest_index_fr.htm
Une foule impressionnante par son silence et son recueillement devant le Saint-Sacrement, comme nous sommes nombreux, sans doute, à l’avoir vu sur KTO. A cet instant, la douce brise attendue était au rendez-vous. Elle soufflait dans le coeur de chacun. "
-

À un jeune pèlerin français : ”les JMJ sont une rencontre personnelle avec le Christ” (dixit Benoît XVI)

2011-08-18T16:22:00+02:00

C'est pour ça que tu es à Madrid ! Non pour "défendre notre pape et nos valeurs", comme tu l'as dit hier soir aux infos télévisées :

Hier soir aux informations d'une des chaînes d'actualités, je t'ai entendu dire : "Nous sommes là pour défendre notre pape Benoît XVI et nos valeurs".
Mais non, le pape Benoît XVI ne t'a jamais demandé de le défendre ! Et le catholicisme n'est pas un club de "valeurs".
D'ailleurs "valeurs" est un mot qui ne veut rien dire.
Non seulement ça ne veut rien dire, mais c'est le maître-mot du relativisme et du subjectivisme : tu as "tes valeurs", ton voisin de palier en a d'autres, etc. Transformer la foi en valeurs, c'est dissoudre la foi. Les "valeurs" sont locales. La foi est universelle.
Jésus n'a pas dit : "allez et défendez vos valeurs". Il a dit : "allez dans le monde entier, et de tous les peuples faites des disciples".
Ce n'est pas la même chose.
Faire des disciples du Christ, veut dire faire connaître le Christ, faire comprendre qu'Il est la révolution spirituelle permanente : l'aube éternelle qui transfigure en espérance chaque aube terrestre ; la grande remise en question perpétuelle, qui bouscule nos milieux sociaux, nos petits clans politiques, et qui dynamite chaque matin notre "religion" - trop encline à se fossiliser en "valeurs". C'est la foi personnelle en la personne du Christ qui rallume le brasier du kérygme, le message de l'Evénement originel : Jésus est vraiment ressuscité, ridiculisant au passage les intégristes du Temple et les impérialistes de Rome. Alors ne nous parle pas de "défense" et de "valeurs".
Ta phrase est exactement ce qu'espère entendre la journaliste du Monde : celle qui nous raconte dans le numéro du 18 août que la manif anti-JMJ à Madrid était le fait de "catholiques de base". Ces "catholiques de base" n'existent pas, la manif était organisée par les activistes gays et l'extrême gauche christophobe ; mais on parle de "catholiques de base" pour faire croire aux lecteurs que les jeunes JMjistes sont des catholiques huppés et surtout obtus : obsédés de "combat" pour des "valeurs", au lieu d'être des témoins du Christ... En parlant comme tu l'as fait, tu as donné une arme à ceux que tu prétends combattre. Ce n'est pas très fin.
Benoît XVI est arrivé à Madrid. Le but de ces journées est, pour chaque participant, une rencontre personnelle avec le Christ : c'est ce qu'il a dit dans l'avion, aux journalistes... Ils ont entendu ça et l'ont répété à la radio, ce qui prouve que certains journalistes ne sont pas aussi fermés qu'on le dit. Fais comme eux. Ecoute-le. Tu auras des surprises.

Passionnément?!...

2011-08-15T10:11:48+02:00

La fleur de passiflore...
... est aussi appelée fleur de la passion (d'où le nom du fruit)...
... en latin passiflora...
... parce qu'elle évoque la Passion* du Christ...

"Le nom de « passiflore » vient de ce que la fleur est supposée rappeler la Passion du Christ. Les filaments au centre sont censés représenter la couronne d'épines, d'autant plus qu'ils seraient au nombre de 72, précisément le nombre d'épines, à ce qu'il paraît, qui ornaient la couronne du Christ. De son côté, avec ses trois styles, le pistil représenterait les trois clous utilisés pour sa crucifixion tandis que les cinq étamines teintées de rouge à la base symboliseraient les cinq plaies. Enfin, la feuille à la pointe aiguë représenterait la lance et sa face inférieure, marquée de taches rondes foncées, les 30 pièces d'argent que le perfide Judas reçut pour avoir trahi son maître.
On attribue cette légende ainsi que l'origine du nom de la plante, à Jacomo Bosio, moine scolastique italien qui, en 1609, alors qu'il piochait dur, mais sans grands résultats, sur son traité consacré à la croix et au calvaire du Christ, eut la chance inouïe de rencontrer Emmanuel de Villegas, moine mexicain en voyage à Rome qui avait en sa possession des illustrations d'une fabuleuse fleur, alors parfaitement inconnue en Europe." (Source et compléments d'information pour les plus curieux: ici)
* Passion vient du latin patio "souffrir"...

Personal

2011-08-11T12:52:00+02:00

J'ai par moments un peu la sensation que ma vie "personnelle" part en cacahuètes.
"J'ai une question réthorique: si je n'étais pas vasectomié, est-ce que tu accèpterais/aimerais/souhaiterais que je te fasse un enfant?".
Quelque part entre amour, anarchie (Tao), déraison et tragédie grecque...

Soundtrack: Mosaic - Wovenhand / pastis sans glaçons.

Christ, ayez pitié!

LE JOURNAL DE PERSONNE 86

2011-08-09T09:30:27+02:00

Ne passez pas à côté de cet époustouflant talent!
Femme magnifique à l'intensité hors-norme.
Superbe et talentueuse... Écriture riche et précise.
Il est important de ne pas passer à côté!

Ne manquez pas de vous rendre sur son site: c'est une mine!
http://www.lejournaldepersonne.com/
Ou sur sa chaine Youtube:
http://www.youtube.com/watch?v=VuiAdm6sSFE&feature=mfu_in_order&list=UL

About our faith and fight

2011-07-16T21:50:21+02:00

Find in the web, at www.monas.nl

Some people, especially outsiders, think that our scene is one big pagan, anti-Christian bunch of (musical) extremists. Personally I always liked the fact that there is actually a multitude of convictions, ideas, ideologies, musical tastes, etc. This compilation seems to be a calling for listeners of our music to return to our Christian roots. The cd is pretty apologetic, sometimes even rather aggressively so. Kriegsfall-U has an aggressive track with as lyrics: "destroy all untrue and evil human" and in the accompanying booklet in which every artist can scribble some thoughts, Kriegsfall-U writes: "We offer this composition to Michael Moynihan, Thomas Petterson, Hendrik Nordvargr Bkörkk. Dead men, awake! You cannot play with Perdition." Gregory Bardini writes against certain ideologies that can be found within the scene, including Evolaian and Guénonian and says: "I would want to point out that the more authentic neo-folk scene is forgetting our closest tradition: Christianity!", it gets even better: "Why? Because of a lack of study, time, knowledge". Personally I can only reply that I spend many hours a week reading and studying a variety of subjects. I have respect for the Christian faith, but I can only conclude that it isn't mine. I don't see the point in judging other peoples ideologies simply because they are different from your own. If this compilation would only have been a statement of Christian artists within our circles, I would have had the greatest respect. With this apologetic tone, this cd seems more like a fundamentalist Christian aim to reconvert the scene to one faith instead of allowing everyone to walk his/her own path.
But let me also say a few things about the music. There are famous and small artists. Most tracks are tranquil and alright. The artists are Von Thronstahl (this was to be expected, Josef also was behind this compilation), The Days Of The Trumpet Call, Rose Rovine E Amanti, Parzival, Kriegsfall-U, Lonsai Maikov (with a metal track), Gregory Bardini, Oda Relicta, Zebaoth (a nice Sophia-like track), Thorn-Agram, Kayno Yesno Slonce, Hidden Place and Militia, but beware, this is not Militia from Belgium, but a side-project of Magnifiqat from Italy).
Nice try, a bit too overly fanatic in intention, musically agreeable.

Ce texte, recension, de l'excellent travail de la scène "dark" chrétienne CREDO IN UNUM DEUM, pointe assez l'incompréhension majeure que nous savions devoir affronter. Bien que sur un mode "courtois", l'auteur reproche une approche trop "agressive" nous dirions, nous, combative, de l'ensemble des textes des auteurs-musiciens participants à ce travail ... Il se fait jour, aussi, à travers ce court texte tout ce que le néo-paganisme draine avec lui de relativisme moderniste, il faudrait "vivre sa foi", sans heurts, sans remous, sans ennuyés les autres, qui sont bien gentils et qui eux aussi croient en "quelque chose", même si, le plus souvent ils peinent, à en tracer les contours ... Et bien, non, nous sommes chrétiens, et ils nous incombe de le dire, de le proclamer car nous sommes Fils du Verbe !! Enfants du Logos, Fous en Christ, Eperdus de l'Amour de l'Esprit Saint et, aussi, intolérable que cela soit pour ceux du "monde", le Saint Esprit "vomit les tièdes" ..., donc, conséquemment, le relativisme nominaliste moderne ou archaisant ...
L'appel de notre ami de KRIEGSFALL-U à d'autres musiciens néo-païens de cette scène secrète, que nous nous partageons, n'est pas une agression, ou si s'en est une, c'est la folie de la Mort absolue qu'elle entend combattre, c'est les hommes véritables, les hommes semés de Lumière qu'elle appelle au vrai Réveil ... cette semonce !! Contre la voie mortifère du rationalisme-théiste-biologico-psychique Elle en appelle à la Vérité enfouie en chacun de nous, elle réitère l'antique mise en garde "il faut être dans le monde et non DU monde" !! Nul appel aux meutres, donc, ni même à la violence, si ce n'est, à celle, terriblement terrible, de l'Esprit contre le néant qui est le vrai destructeur, non de "ce monde" (dont il est le prince véritable) mais de ce qui en chacun, par l'intelligence du coeur est le véritable "grain de sénévé". Un appel à la croissance et à l'éveil ! Oui il s'agit d'une agression, d'une violence, d'un combat, lancé à la face du monde par l'Amour de ce qui le dépasse infiniment, de ce qui l'appelle à se transfigurer infiniment !! oui, il ya bien violence contre ceux qui violentent l'Esprit pour servir ce monde !

Des conséquences dramatiques...

2011-07-08T22:00:00+02:00

Il Giornale du 24 avril annonçait que le cardinal Tettamanzi avait souhaité la construction d'une grande mosquée à Milan, avec l'appui de Monseigneur Spreafico, président de la Conférence épicopale italienne (Source: Lumière, Amour, Vérité - N° 109 - Jullet-Août-Septembre 2011).
Il y a de quoi être stupéfait d' une pareille nouvelle, pour des catholiques: de hauts dignitaires de leur Eglise favorisent la propagation de l'Islam! Le discours de Benoît XVI à Ratisbonne, le 22 septembre 2006 n'aura donc servi à rien. C'est une confusion totale, un relativisme complet, le résultat d'un dialogue interreligieux qui conduit à une impasse. Mais ont-ils donc oublié, ces prélats, que le Christ leur a laissé cette consigne: "Allez, enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit"?  (Matthieu 5/14-16).
Et l'on s'étonne de voir le monde plongé dans les ténèbres, étouffé par un matérialisme, où règnent l'argent, le sexe, la violence... Un monde qui a perdu le sens de Dieu! Mais qui va lui apporter la Lumière du Sauveur, si ceux qu'il a envoyés pour évangéliser renoncent  à le faire?
Mais où sont les apôtres? Ceux qui ont pitié des foules sans pasteurs? qui pleurent sur les égarements d'une jeunesse livrée à elle-même? qui souffrent des souffrances du Christ de voir tant d'âmes lui échapper? qui ont soif de sa soif? Où sont-ils?...
Nous subissons les conséquences dramatiques du refus opposé aux demandes de la sainte Mère de Dieu, descendue de son Ciel, pour venir, à Fatima, nous avertir: "Si l'on écoute mes demandes... Sinon!..." Lucie, sa confidente fut tellement effrayée qu'elle ne voulait pas transcrire le secret demandé par son évêque; il fallut l'intervention de la Vierge elle-même pour qu'elle se résigne à le faire.
Les pasteurs qui n'annoncent plus l'évangile et favorisent la diffusion d'une autre religion sont des apostats.

Hommage à Dimitri le Révizor des lettres

2011-06-29T22:37:13+02:00

Hommage à Dimitri le Revizor...
Dimitri en rougenoirévizor, par N. Maïkovskij

Je ne sais pas. Je ne suis pas de ses proches qui pourrait le dire. Mais, j'aime assez imaginer que, comme moi, Vladimir Dimitrijevic, n'aimait guère ces expressions, très occidentales, « untel est mort » ou « est décédé »... ce langage, finalement, administratif pour évoquer l'acte (et non l'événement) le plus important de tout une vie ! De ceux qui partent, l'Église Orthodoxe parle en ces termes : « né au ciel » ou « endormi dans le Seigneur »... Ces deux formules doivent émouvoir les coeurs, les mettre au contact d'une vérité plus haute que la terre et la poussière qui s'écroule sur les tombes, que ce monde jette sur nos corps endormis...

Pour cet homme-là, singulier, singulièrement fou aux yeux du monde, sa voiture (un peu cabossée, un peu...) était plus qu'un « outil de travail ». Comme tout ce qui le touchait, elle prenait un « je-ne-sais-quoi » de plus... Une sorte de maison ambulante. Oui, il avait quelque chose d'un tzigane du livre ! Un nomade du texte... L'âme (et la voix) d'un violon qui vibrait aux sons intérieurs des mots écrits...

Il est parti dans sa voiture, dans un de ces énièmes voyages entre Lausanne et Paris, lui, « personne déplacée » par excellence, qui, « envers et contre tous » ne se « garait » jamais avec les plus en vue mais avançait toujours sur un chemin escarpé de vérité et de sincérité...

Il est parti.
L'autre jour, l'un de ses proches me disait que Dimitri avait plus oeuvré pour la chute des régimes communistes que Jean-Paul II auquel on attribue tant dans ce « travail »... J'ai souri, notre ami m'a repris en me disant que c'était très sérieux... Je le savais mais je souriais de cette vérité qui semblerait si dérangeante à tous ceux qui, un temps, se réjouissaient de ce « combat » pour la liberté et qui voulurent, pourtant, l'en priver lorsque les événements atroces et inouïs qui frappèrent son peuple le contraignirent, lui, « personne déplacée », à prendre fait et cause, encore et toujours, contre tous pour la vérité et la fidélité !

Il est parti. Dans un voyage. Un exil miniature entre les deux capitales qu'il avait élu et qui l'avaient accueillie... Il est parti, le 28 juin, jour de la Vidovdan, commémoration de la bataille du Kosovo en 1389 ! Hasard ? Ben voyons ! Il est parti quelques jours après un hommage vibrant à un autre Vladimir qu'il aimait tant, venu lui de l'autre terre d'exigeante vérité et fidélité...

Nous lui devons tant de découvertes incroyables, renversantes, palpitantes... Découvertes pressées mais jamais au sens de ce néo-monde de la consommation, dans le sens (l'essence ?) de son avers bien plutôt... découvertes pressantes... comme était, toujours, pressant ces incessants voyages nécessaires à SA maison...
Nous lui devons plus que des livres-objets... Bien plus ! La dette semble impayable... Je n'ai qu'effleuré le sujet en évoquant ce texte si cher à nos deux coeurs qu'est La Colonne et le fondement de la vérité du Père Florensky... Lorsque je scrute une bibliothèque, mon coeur frémis toujours si j'aperçois le dos bien connu d'un livre des éditions L'Age d'Homme... Toujours...

A cette « annonce » mon ami et frère en Christ Emmanuel demande « Qu'allons-nous lire maintenant ? »

De la m... ! En tout cas, d'ores et déjà, voici un autre signe des temps... le dernier éditeur digne de ce nom en Europe est retourné auprès du Seigneur... Le dernier qui savait que ce métier consiste à bâtir une oeuvre de l'esprit, non à produire des « livres-choses »... ! Néanmoins, il avait su s'entourer de personnalités de talent qui connaissaient « l'esprit Dimitrijevic », esprit de liberté et de haute-fidélité; espérons de toute nos forces que l'aventure de résistance se perpétue !!

Toutefois, je ne peux me faire à cette "idée" ; "ce monde" devient plus gris encore, il gagne encore en médiocrité... La force de Dimitri le Révizor fut d'être vraiment une personne derrière chacun des titres publiés de cette "mosaïque colorée" qu'il voulut et sut créer !!
Меморија вечна !

Christ

2011-06-26T12:39:00+02:00

Toujours aux aguets dans l'espoir de dénicher, un jour, un Christ souriant...

Maerten Jacobsz van Heemskerck, vers 1525
(via http://culture-et-debats.over-blog.com/article-1868626.html )

En plus net : christ-homme_douleurs_erect.jpg
Ludwig Krug + Maerten Jacobsz van Heemskerck, vers 1525-1530
Via http://blog-dominique.autie.intexte.net/blogs/index.php/2007/04/06/l_homme_de_douleurs

Bon, ce n'est toujours pas très souriant... Quoi que... Dans un sens... c'est intéressant.

Ephéméride du 28 Mai.

2011-05-28T00:00:00+02:00

          C’est surprenant mais c’est ainsi : il y a une quinzaine de jours, dans l’année, pendant lesquels il ne s’est pas passé grand’chose ( voire rien du tout…); du moins pas grand’chose de notable et vraiment digne d’intérêt.
         Nous en profiterons donc, dans notre évocation historico-culturelle de notre Histoire, de nos Racines, pour donner un tour plus civilisationnel à notre balade dans le temps ; et nous évoquerons ces jours-là des faits plus généraux, qui ne se sont pas produits sur un seul jour (comme une naissance ou une bataille) mais qui recouvrent une période plus longue.
          Ces jours creux seront donc prétexte à des Evocations : Quand la Terreur s’est abattue sur Notre-Dame de Paris. Quand le Consul Caïus Marius a sauvé Rome et la Civilisation en écrasant, en Provence, les Cimbres et les Teutons. Quand Le Nôtre a imposé les Jardins à la Française . Quand Léonard de Vinci s'est installé au Clos Lucé. Quand Louis XIV a fait de Versailles un triple poème : humaniste, politique et chrétien....
           Aujourd'hui : Quand la cathédrale Saint Pierre de Beauvais a reçu, au XIII° siècle, son extraordinaire vitrail du "Miracle de Théophile"....... Étude du vitrail avec, en parallèle, le texte du Miracle de Théophile, de Ruteboeuf.
I : Présentation.
            Le vitrail dit du Miracle de Théophile date du XIII° siècle. Il est situé dans la chapelle axiale de l'abside, consacrée à la Vierge, où l'on trouve plusieurs vitraux dont l'iconographie exalte le rôle de Notre-Dame: arbre de Jessé, enfance du Christ, miracle de Théophile.
            Il s'inscrit dans deux formes (cadre de pierre d'une fenêtre, entre lequel se trouve le vitrail) ayant chacune 0,95 m de largeur sur 5,85 de hauteur. Il comprend huit médaillons (ensemble de quatre rectangles) disposés verticalement (quatre par baie).
            Des armatures de fer coupent en quatre chaque médaillon, le divisant en deux scènes, parfois trois. Chaque rectangle ainsi découpé a 65 cm de hauteur sur 46 de largeur. Les verres sont d'épaisseur variable.
            Les scènes se lisent de la droite vers la gauche, et de bas en haut.
            L'ensemble du vitrail présenté ci dessus a été divisé en 36 cases, qui vont être expliquées plus bas. Il suffira donc de se reporter des explications suivantes au schéma précédent pour suivre l'histoire sur le vitrail.... On commencera donc par les rectangles 1 et 2, et ainsi de suite... en partant d'en bas à droite (le 1) et en s'arrêtant en haut à gauche (le 36).
            Et Ruteboeuf nous accompagnera, à chaque scène, par un extrait de son Mystère relatif à la scène.
            Le vitrail a dû être plusieurs fois restauré, notamment au XIX°. La rosace qui clôturait ce Mystère n'a malheureusement pas été conservée. Elle représentait la Glorification de la Vierge. Elle a été remplacée au XIX° par celle que l'on voit ci dessous, représentant Théophile en train de signer son pacte avec le Diable (ci dessus, tout en haut, n° 37).
II : L'Histoire que nous raconte le vitrail: la Légende de Théophile.
            L'histoire se passe au VI° siècle. Théophile est le vidame, c'est-à-dire l'intendant, de l'évêque d'Adana, en Cilicie (Asie Mineure). Clerc vertueux et juste, il refuse par modestie, à la mort de son évêque, de devenir, malgré les voeux des fidèles, le pasteur de son diocèse, et se contente de son poste d'économe. Mais le nouveau prélat le destitue injustement de sa charge. Révolté et ruiné, Théophile s'en va alors trouver un magicien, Salatin, en vue de recouvrir sa fortune et ses fonctions. Salatin, qui "parlait au diable quand il voulait", dit Ruteboeuf, accepte de l'aider. Théophile, en échange, signe de son sang un pacte par lequel il vend son âme à Satan. Dès ce moment, tout réussit à Théophile, qui récupère sa charge et reçoit, de nouveau, présents et honneurs.
            Cependant, les remords viennent bientôt l'assaillir. Il va prier la Vierge. Celle-ci lui apparaît alors et, touchée par son repentir, lui rapporte la charte qu'il avait signée. Théophile court se jeter aux pieds de son évêque. Il lui confesse son crime, et lui remet le pacte. Le prélat convoque aussitôt le peuple et raconte aux fidèles émerveillés l'histoire de la faute et du pardon. Peu de temps après, Théophile meurt saintement, après avoir fait pénitence.
Illustration d'Albrecht Dürer ("Vilains") pour le Miracle de Théophile, de Ruteboeuf
Théophile se rend chez le Diable
             Ce thème de l'homme qui vend son âme au diable -dont Goethe s'inspirera six siècles plus tard dans son Faust- et de l'intercession de la Viege en faveur du pêcheur repentant, a d'abord été rapporté en grec. Nous possédons plusieurs manuscrits (dont l'un, écrit par Eutychianos qui prétend être témoin visuel de ce qu'il raconte). Au IX° siècle, Paul Diacre a réalisé, en latin, la synthèse de tous les manuscrits disponibles (on en dénombre 25, en français, italien, espagnol, allemand, anglois, suédois, islandais...).
             Le Mystère ( ou Miracle de Théophile) de Ruteboeuf est l'oeuvre la plus célèbre qui nous soit parvenue. Ruteboeuf y développe la symbolique du vitrail, qui clôt l'édifice tout en éclairant l'église (Suger comparait la lumière et la grâce...), en la protégeant des fureurs du siècle (matière mystérieuse que celle du verre, que la lumière traverse sans se briser...).
III : Description du vitrail, scène par scène.
1 et 2 : Théophile chassé de sa charge d'économe par son évêque (ci dessous, les deux rectangles d'en bas; les deux du dessus sont les 5 et 6). A gauche, l'évêque est assis sur son trône; il renvoie Théophile du palais épiscopal.
           Extrait du Miracle de Théophile de Ruteboeuf (tous les extraits, en gras, seront du même...):
          "Ai! Ai! Dieu, roi de gloire / Je vous ai tant eu en mémoire / Tant ai donné et dépendu (dépensé) / Et tant ai aux pauvres tendu / Ne m'est resté vaillant un sac / Bien m'a dit mon évêque : 'Echac" (échec) / Et il m'a fait mat en un angle."
3 et 4 : L'évêque d'Adana lit sur son trône (droite, 3); Théophile est tenté par le diable (gauche, 4).
          "Dieu ? Eh oui ! Qu'en a-t-il affaire ? / Car il me fait oreille sourde.../ Mais moi je lui ferai la moue : / Honni soit qui de lui se loue !.../ Je ne m'en puis pas à dieu prendre /On ne peut à lui parvenir / Ah ! si on pouvait le tenir / Et bien battre à la retournée (en retour) / On aurait fait bonne journée..."
5 et 6 : Conversation de Salatin et de Théophile (ci dessous, les deux rectangles d'en haut; les deux d'en bas ont été vus en 1 et 2).
            -Théophile : "Salatin, frère, c'est ainsi : / Si toi pouvais cela savoir / Par quoi je pusse les ravoir /Mes biens, mes charges et ma grâce / Il n'est chose que je ne fasse".
            -Salatin : "Voudriez-vous Dieu renier / Celui que tant aimiez prier ? / Tous ses saints et toutes ses saintes / Et en devenir, les mains jointes, Homme lige à qui ce ferait / Que votre honneur il vous rendrait ?..."
Salatin est à gauche, habit rose et blanc; Théophile à droite, habit rouge et vert.
Détail : Théophile
7 et 8 : Théophile remet de l'argent à Salatin (droite, 7); deux diables tentent à nouveau Théophile (gauche, 8).
           "Que faire hélas ? / Si renie Saint Nicolas / Et Saint Jehan et Saint Thomas / Et Notre-Dame / Que deviendra ma chétive âme ? / Elle brûlera dans la flamme / D'enfer le Noir ! / Si effrayé jamais fut-on / Que je suis, voir / Salatin me fera ravoir / Et ma richesse et mon avoir / Et nul n'en pourra rien savoir / Je le ferai."
9 et 10 : Salatin remet à Satan le pacte signé par Théophile (10, à gauche); effrayé par l'apparition du diable, Théophile se cache derrière le magicien. Théophile, agenouillé devant le diable, lui prête hommage (9, à droite).
             Cette scène est l'image exacte du rituel du serment féodal tel qu'il se pratique au Moyen-Âge.
-Satan       Tes mains joins; /Ainsi mon homme tu deviens / Et t'aiderai; en tout sois mien.
-Théophile  Voici que je vous fais hommage; / Pourvu que je raie mon dommage, / Mon beau sire; dorénavant.
-Satan       Et moi par contre je promets / Qu'aussi grand seigneur te ferai / Qu'on ne contempla jamais. /
                 Et puisqu'ainsi donc il advient, / Sache vraiment qu'il te convient / Me donner des lettres scellées /
                 Bien claires et bien redigées..."
-Théophile Les voici; je les ai écrites !"
11 et 12 : Théophile, réintégré dans ses fonctions, distribue de l'argent qu'un diable lui prodigue.
               Théophile a donc retrouvé honneur, charge et puissance. La même scène se retrouve sur le portail nord de Notre-Dame de Paris et sur un vitrail du XIII° siècle de la cathédrale de Laon. Théophile, assis sur un trône (gauche, 12), porte un beau vêtement, aux plis soulignés par l'artiste; il est observé par un petit démon bleu, qui se trouve sur sa droite.
Détail : le diable, satisfait, regarde et surveille Théophile
13 et 14 : Suivi d'un serviteur, Théophile dirige la construction d'un édifice. A droite (13), un maçon tient d'une main un marteau, de l'autre un fil à plomb. Il se prépare à poser une pierre en haut d'une tour. En bas, deux ouvriers portent un gros bloc sur une civière. Théophile, représenté plus grand que les autres personnages (gauche, 14), donne des ordres aux ouvriers. Sa robe est serrée par une ceinture à fermoir
               Ruteboeuf poursuit sa narration:
-L'évêque "Cher sire, de ce que j'avais / Vers vous forfait, pardon demande: / Il faut que maintenant vous rende / Votre charge, et vous la prendrez, / Car prud'homme êtes, et sensé. / Et tout ce que j'ai sera vôtre.../ Céans sera votre repaire / Voici votre hôtel et le mien. / Nos richesses et notre bien / Seront dorénavant ensemble..."
Détail
15 et 16 : Théophile reçoit des offrandes des vassaux de l'église. Un personnage à genoux présente à Théophile un énorme poisson. Ici se clôt la série des six rectangles illustrant la puissance retrouvée de Théophile.
Théophile assis sur son trône, à gauche
Détail de l'offrande
               Nous somme exactement à la moitié du vitrail: l'autre moitié va raconter le repentir et le rachat.
17 et 18 : Théophile, prosterné devant une statue de la vierge, implore son secours. Pris de remords, Théophile va chercher secours auprès de Marie. Trois lampes brûlent, suspendues au-dessus de la tête de Théophile prosterné (gauche, 18). Remarquer le mouvement de la courbe du corps de Théophile. Sur un autel richement paré se trouve une statue dorée de la Vierge (droite, 17). Notre-Dame couronnée et nimbée tient son Fils dans ses bras.
               "Hélas ! Chétif, dolent, que pourrai devenir ? / Terre, comment me peux porter ou soutenir / Quand j'ai Dieu renié et celui veux tenir / A seigneur et à maître qui tous maux fait venir !"
                "N'ose Dieu ni ses saintes ni ses saints réclamer, / Ni la très douce Dame que chacun doit aimer / Mais puisque rien en elle n'est félon ni amer / Si je lui crie merci nul ne m'en doit blâmer."
                "Ma sainte reine belle / Glorieuse pucelle, / Dame de grâce pleine / Qui le bien nous révèle / En besoin qui t'appelle / Délivré est de peine..."
Détail
Michon probablement.
"Il" a ses 13.
André, Jacques dit le Majeur, Jean-Marie Le Guen, Philippe, Barthélémy, Thomas, Matthieu, Jean-Christophe Cambadélis, Jude appelé aussi Thadée, Simon surnommé le Zélote, Pierre Moscovici et Judas l'Iscariote + 1 (a significant other)
On en reconnaît certains à leurs propos douteux mêlant prédation et séduction.
Lieutenants, frères en politique, garde rapprochée soutiennent mordicus le relégué.
Copinage ?
Ou, Fraternité.
Ce drôle de 3ème truc.
Pas ce qu'on est de naissance, sans efforts, mais un devoir d'agir "les uns envers les autres dans un esprit de fraternité".
Au fondement de la République, un beau lien, un (saint-)juste lien :
Tout homme âgé de vingt et un ans est tenu de déclarer dans le temple quels sont ses amis. Cette déclaration doit être renouvelée, tous les ans, pendant le mois de ventôse.
Si un homme quitte un ami, il est tenu d’en expliquer les motifs devant le peuple dans les temples, sur l’appel d’un citoyen ou du plus vieux ; s’il le refuse, il est banni.saint-just
Les amis ne peuvent écrire leurs engagements ; ils ne peuvent plaider entre eux.
Les amis sont placés les uns près des autres dans les combats.
Ceux qui sont restés unis toute leur vie sont renfermés dans le même tombeau.
Les amis porteront le deuil l’un de l’autre.
Le peuple élira les tuteurs des enfants parmi les amis de leur père.
Si un homme commet un crime, ses amis sont bannis.
Les amis creusent la tombe, préparent les obsèques l’un de l’autre ; ils sèment les fleurs avec les enfants sur la sépulture.
Celui qui dit qu’il ne croit pas à l’amitié, ou qui n’a point d’amis, est banni.
"Sois mon frère ou je te tue".
En réalité, m'a-t-on dit, lorsqu'une personne en tue une autre (mais ici, il n'y a pas mort d'homme), le meurtrier est facilement identifié parce qu'il apelle un proche et que ce dernier lui intime de ne pas bouger et appelle la police. Dans 95% des cas.
Votre ami vous dénonce.
Par sens moral ? Après tout.
Je trouve pourtant assez beau le test de Michon. Il a pu me tenter.
"Leur" soutien peut m'attendrir.
Mais "eux", "eux" ont en charge quelque chose comme la France.

Ou quand l'amour sacré de la patrie devrait immoler les affections privées...

Cassienne, le feu de l'Amour céleste

2011-05-22T21:56:43+02:00

Du feu céleste de l'amour,
Cassienne, l'enseignement sur l'amour chrétien, « roman » de saint Nicolas de Jitcha, L'Age d'Homme, Lausanne, 1988.

*

Disons le tout net, pour l'Occident, la sainteté rime souvent avec naïveté, voire avec une sorte de mièvrerie un peu « neuneu ». Pour plus d'indulgence disons que ceci est surtout vrai de notre charmante époque. Et (oui oui je sais c'est un peu obsessionnel...) ajoutons que la littérature a très largement participé de cette approche ! Même un texte aussi intense que le La Légende de saint Julien l'Hospitalier (avec son caractère nettement cruel, et son rude rapport crime/sainteté) ne dément pas mon assertion... Non ! En outre, Flaubert, malgré ses indéniables qualités et sa recherche spirituelle (néanmoins très, très marqué par la désorientation occidentale), est le parangon des « vertus » littéraires ! S'il est un « maître » de littérature, il fut très loin d'être un saint (et entendons bien que ceci ne saurait concerné un quelconque jugement « moral ») !

Un saint peut-il donc écrire des romans ? Et, qui plus est, des romans d'amour... Finalement, qui pourrait être mieux placé ?

Toutefois, pour les saints, et particulièrement, pour les saints orthodoxes, le roman semble bien être le lieu de toute perdition, de tout éloignement de la connaissance véritable et complète de l'amour, de Dieu... L'imagination sous le règne du péché (« non lavée du non-humain », pour paraphraser W. Blake) est un entre deux, une interface énergétique qui mène, dans la voie ascétique, à la contemplation des « micrologos » de toute chose, mais également aux fantaisies et fantasmes du démoniaque...

Depuis les Pères de l'Église le lieu de rencontre théologique du langage est la poésie... Les traités théologiques, les hymnes, les prières ne sont que poésie ! Le traitement poétique du langage fait partie intégrante de la cure christique...

Le plus proche, en terme, stylistique, serait alors l'hagiographie... !

Une « légende »... pff, soupire le moderne très au fait de ce qui est « ré-el » et de ce qui ne l'est pas !
Oui, une « légende », c'est-à-dire « ce qui ce dit » et ce qui ce dit de « vrai », ce qui nous mène au-delà de ce qui est « réel », vers l'essence-indicible de la « réalité ».

Aux premiers temps de l'Église, les Pères ce sont emparés du langage de leur temps afin de « l'adapter » à la cure christique. Ils auront « reverbifié » la langue. Le roman n'existait pas... Le temps déroulant son corps serpentiforme, il devint évident que la verbification devait également s'emparer et s'intégrer au récit, à la légende (imitation du Maître qui savait que les simples préféreraient une « histoire contée » à une doctrine exposée...). L'hagiographie fut alors le rapport exposé de la vie et des oeuvres d'un homme ou d'une femme ayant vécue, soit d'une expérience de vie avec, souvent, l'avant et l'après de la cure... Evocation poétique du processus...

Malheureusement le temps allongeant encore sa « cauda draconis », la répétition s'installe et la « lettre » repris le dessus, pas assez de « nouveautés » et l'esprit des simples comme des « supérieurs » (et celui-là surtout) se détournait, voulait allez voir ailleurs, désirait d'autre forme, d'autres « aventures »... A l'oeuvre audacieuse avait succédé la duplication sans âme de procédés, là ou le Christ et ses docteurs avaient imposé une véritable rupture stylistique s'installait à nouveau les scribes et leur idolâtrie de la « lettre », du « beau style académique »... ennui et stérilité !

La sainteté, c'est-à-dire la vrai transfiguration du coeur-esprit, est intervenue très tôt en Nicolas Velimirovitch. Il était un chantre de l'érudition, collectionneur de textes et d'études. La métanoia que la souffrance lui « imposa » n'a nullement détruit son intelligence acérée, au contraire, la réorientation, en la purifiant des insignifiances de la vaine gloire l'aiguisa plus encore tout en l'assouplissant...

Au récit à plusieurs voix de l'histoire de Ioulia/Cassienne, se même l'enseignement que l'higoumène, père spirituel de la moniale Cassienne, avait rédigé. Au lecteur tout est révélé progressivement dans le même récit. Le texte, sous nos yeux, est presque entièrement composé
des lectures des différents manuscrits que les personnages découvrent. L'histoire n'est pas uniquement un « pré-texte » à l'enseignement, elle est l'incarnation de celui-ci, l'enseignement du Père Kallistrate « n'est que » l'illustration théologique de la vie en Christ dont lui-même et Cassienne ont fait l'expérience. C'est un memento offert à sa fille spirituelle pour qu'elle sache toujours, qu'elle se souvienne, le texte est l'icône de sa vie en Christ, sa vie est la confirmation du texte... Le manuscrit sera retrouvé caché sous l'autel du sanctuaire bien après la mort de Cassienne...

Le changement de nom dans le monachisme n'est pas une simple fomalité, une règle sans résonance véritable, translation d'un nom à l'autre, transport qui dépouille peu à peu le vieil homme pour révéler l'homme intérieur. Le monachisme « est semblable à ces verbes irréguliers sans lesquels il n'est pas de discours complet. » (Cassienne)

Cassienne est donc une histoire non-historique mais une histoire vraie, non pas un roman réaliste, car il ne s'agit pas de faire entrer les personnages dans la réalité, d'en faire des éléments du monde-chose. C'est le rapport de l'action véridique de l'Amour dans des vies véridiques, vécues... L'expérience est à la fois absolument unique et universellement partagée. L'hagiographie n'est pas une « biographie » (qui est, en vérité, encore du domaine du « fictionel réaliste ») mais la consignation d'un expérience unique et partagée de déification.

La déification (théosis) est rendue possible par l'économie christique, elle est verbification (logosis)/christification. Souvenons-nous : nous n'avons pas à devenir chrétiens mais « christs » (micro-theos, selon certains Pères).

Le Père Kallistrate est le christ de Cassienne. Elle, elle-est sa Marthe ou sa Marie-Madeleine. Elle, sa vie, séparée de ses grands péchés (orgueil, meurtres, blasphèmes), vécue dans le monastère, dans l'Église, c'est-à-dire dans le CORPS vivant du Christ, dans l'AMOUR qui est Dieu Tri-un, l'a faites christ pour tous ceux qu'elle sauvera non « par » amour mais EN Amour...

JOURNAL D'UN ELECTEUR 39

2011-05-15T11:18:00+02:00

dimanche 15 mai :
"C'est avec le bois de la Croix
que l'Eglise fabrique le cercueil du Christ."

Joyeuses et saintes fêtes de Pâques !

2011-04-24T00:00:00+02:00

Resurrection, Fra Angelico (XVe s.)
Resurréxi, et adhuc tecum sum, allelúia : posuísti super me manum tuam, allelúia : mirábilis facta est sciéntia tua, allelúia, allelúia.
[Introït de la messe du dimanche de Pâques]

[Je suis ressuscité, et je suis encore avec Vous, Alléluia !
Vous avez posé votre main sur moi, alléluia !
Votre sagesse a fait des merveilles, alléluia, alléluia !]