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Sectophobie

2008-05-11T10:36:30+02:00

Je voudrais vous faire part de mon inquiétude face à la façon dont nous gouvernent nos dirigeants....Rien de bien nouveau jusque là puisqu'on sait tous que l'une de leurs principales préoccupations est de garder le pouvoir et ce, quitte à manipuler les citoyens que nous sommes au point quasiment de les rendre moutons pure laine... Je suis cependant assez surpris par le revirement actuel de notre gouvernement qui avait ouvert une brêche en faveur des nouvelles minorités spirituelles, ce qui était un bon point car à mon avis la France, à moins de se mettre hors jeu sur le plan international, ne peut pas inpunément s'attaquer aux nouveaux mouvements religieux (le terme "secte" étant condamné par l'ONU elle même...) sauf de rejoindre la Chine et son "Tibet" en matière de non-respect des Droits de l'Homme.

Les propos d'Emmanuelle Mignon et de Madame Michèle Alliot Marie m'avaient rassuré sur ce point et je me disais que l'on allait enfin entrer dans une nouvelle ère à la "française" où le "politiquement correct" et la "pensée unique" allaient être remplacés par une ouverture d'esprit digne du pays des lumières....

Eh bien, que nenni! A cause du tollé du à ce changement de direction en faveur des nouvelles religions, le gouvernement a fait marche arrière, attaqué qu'il était par les organisations anti-"sectes" (normal puisque elles vivent de ça et sont même payées par nos impôts...) et par des organisations dites laïques qui à mon avis n'ont rien compris au "film" puisque dans les nouveaux mouvements religieux, certains sont athées...on peut très bien en effet croire en l'être humain, être spirituel et ne pas croire en dieu....( voir le Bouddhisme comme exemple ou les Raëliens...).

Tout ça pour dire donc que le retour du "boomerang" des "anti-sectes" ne s'est pas fait attendre puisqu'un certain député des Yvelines, Monsieur Accoyer propose d'ajouter un alinéa à l’article 6 de l’ordonnance 58-100 du17 Novembre 1958 relatif au fonctionnement des assemblées parlementaires que voici:

"Ne donneront lieu à aucune action en diffamation, pour injure ou outrage, ni les propos tenus ou les écrits produits par la personne tenue de déposer devant une commission d'enquête, sauf s'ils sont étrangers à l'objet de l'enquête, ni le compte rendu des réunions publiques de cette commission fait de bonne foi"

Ce projet de loi a été voté à l'unanimité par l'ensemble des députés présents, soit une douzaine...la plupart étant bien sûr des anti-"sectes" avérés...(elle est pas belle la démocratie;-).

Je ne suis pas du tout comme vous je suppose un spécialiste de la justice, mais ce texte de loi dit en gros que n'importe qui pourra de son plein gré "déverser" les pires vilenies sur une personne sans en être inquiété puisque profitant de la même immunité que les parlementaires!

Je vous laisse deviner les dérives dans certains cas litigieux comme les demandes de divorce ou de garde des enfants...ou dans le cas d'un employeur peu scrupuleux qui voudra se débarasser d'un de ses employés...

Si une telle loi est votée par le Sénat (comme cela est prévu en Juin), la France deviendra une République de "passe-droit" où les personnes de mauvaise foi pourront à leur guise proférer les pires mensonges sans être inquiétées.

Ceci est la définition même du fascisme!!!

Je suppose que comme moi, vous n'avez pas connu de période fasciste...mais si ce bout de texte (qui paraît si inoffensif...) venait à être voté par le Sénat, alors on pourra officiellement crier sans vergogne que la France a posé sa première pierre en matière de régime fasciste...

Notre pays sera alors la risée internationale lorsque celui ci voudra se poser en défenseur des Droits de l'Homme...et on pourra dire sans sourciller que le Tibet se trouve maintenant ici...

Merci de faire passer si vous le pouvez ce texte car pour Moi il y va de l'avenir de notre pays et de sa crédibilité...

Sectophobie

2008-05-11T09:15:46+02:00

Ceci est la définition même du fascisme!!!

Notre pays sera alors la risée internationale lorsque celui ci voudra se poser en défenseur des Droits de l'Homme...et on pourra dire sans sourciller que le Tibet se trouve maintenant ici...

Merci de faire passer si vous le pouvez ce texte car pour Moi il y va de l'avenir de notre pays et de sa crédibilité...

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Zen

2008-05-04T09:37:00+02:00

Quelle est la définition du mot "Zen"?

Sans doute pas la définition (ou plutôt les deux) qui est passée dans le langage courant. Dans le langage courant, être Zen, c'est être calme, au-delà du calme. Et quand on dit, par exemple, d'un appartement, qu'il est zen, c'est que son desing est épuré.

Ces deux définitions correspondent-elles au sens du mot zen? Je ne sais pas.

Le zen, c'est zazen: vous avez déjà entendu cette phrase, qui est devenue une tarte à la crème. Le zen, c'est s'asseoir dans la posture zazen. Autrement dit, on ne définit pas le mot zen.

Un des sens du mot zen, pour moi, c'est la rencontre avec la nature. Aller à la rencontre de la nature brute. Même au centre de Paris, la nature est là, vivace. Un arbre, un parc, le chant d'un oiseau. C'est zen.

Get myself high

2008-04-24T19:59:00+02:00

Là-haut, dans la montagne, se trouve le Koya-san. Situé dans la préfecture de Wakayama (sud du Kansai et donc au sud d'Osaka), ce grand plateau boisé a pour particularité d'être le berceau du bouddhisme Shingon. De ce fait, il abrite naturellement quantité de temples. Temples qui eux abritent parfois... des touristes !

C'était là le principal but de l'excursion : aller passer la nuit dans un temple bouddhiste. C'est pas donné (compter 10,000 Yen soit 60€ par personne), mais on peut pas dire qu'on fasse ça tous les jours. Et crois-moi j'ai pas été déçu.

L'accueil par les moines est globalement chaleureux. Tu ne vas pas réellement habiter avec eux non plus, mais ta chambre est tout ce qu'il y a de plus traditionnelle et soignée, et tu vas manger végétarien comme tes hôtes, pour l'expérience. Le repas qu'on t'apporte est donc un objet de curiosité... comme toujours, beaucoup de plats différents en petite portion... des choses connues, mais aussi des trucs (très) louches ! Dîner ludique, à défaut d'être gastronomique ^^

Détour par le bain, puis je trouve refuge sous la couette... car l'isolation thermique n'est pour ainsi dire pas le fort des temples. Or on est début avril, en altitude, et il n'y a bien sûr pas de chauffage central ! Alors j'exagère un peu, tu as quand même deux bouillottes électriques sur le futon et un chauffage d'appoint. J'arrête de me plaindre et je rencontre le sommeil sans plus attendre, parce que... ...parce qu'il est subitement déjà 6 heures du matin quand mon réveil sonne ! Direction la salle de prière, pour assister à l'office du matin : la vie monastique, c'est pas un truc de feignasse.

Et là, c'est l'extase mystique ou presque. Je pénètre dans une pièce sombre, où l'on me fait asseoir derrière un petit autel. Comme je l'avais pressenti, je suis le seul hôte du temple. Seul avec 3 moines, pour cette prière. On me demande d'accomplir un petit rituel à base d'encens. Puis les moines, assis devant moi et me tournant le dos, commencent à réciter les prières. Leur voix au timbre étrangement rauque m'hypnotise totalement. La récitation est rythmée par une sorte de cloche au son long et rond, que le moine au centre frappe de temps à autres. Mon corps tout entier résonne, divinement. Au fond de la salle, des lanternes disposées en quinconce. Un peu partout sur la table centrale, des bibelots, des offrandes. Des statues de Bouddha dans les alcôves. Le cadre est ma-gni-fi-que, l'ambiance magique. Wah. Ca pourrait durer la journée, je ne m'en lasserais pas. Mais non, cela ne prend que 30 minutes. Tant pis.

Finalement vient le petit déjeûner (un peu moins expérimental, mais tout de même) et le moment de quitter le temple, pour visiter le site proprement dit. Beaucoup d'autres temples, d'autres très beaux temples même. Surtout le soir venu, quand ils sont tout de lanternes vêtus. Mais *le* lieu à ne pas manquer, c'est le gigantesque mausolée dans la forêt, l'Okuno-in. Au petit matin, par un grand beau temps, se promener au milieu de ces tombes (plusieurs fois centenaires pour certaines), c'est absolument saisissant.

M'est avis qu'il y a pire endroit pour prier comme pour reposer : les habitants sont assurément en paix.

...et retour à une vie plus terre-à-terre sans doute, au prochain épisode ^^

Qui se soucie des catholiques de Chine ?

2008-04-10T13:50:45+02:00

Grâce aux Jeux Olympiques, on n'a jamais autant parlé du Tibet. Et c'est légitime.

Par contre, pas un mot sur le sort des catholiques chinois. Certes, le Vatican tente un curieux arrangement avec le régime chinois. Mais ce n'est certainement pas pour aider la diplomatie vaticane que les média internationaux s'accordent sur un silence total par rapport aux persécutions commises contre les catholiques chinois et le clergé de l'Eglise clandestine.

C'est un comportement symptomatique chez l'Européen moderne. S'intéresser à la culture de l'autre et oublier la sienne. S'extasier des coutumes du Népal et mépriser les usages de notre terroir. Respecter les moines bouddhistes et se moquer d'un abbé en soutane. Se plonger dans la philosophie new-age et les écrits du Dalaï-Lama et dédaigner la lecture du moindre principe de doctrine catholique. Se soucier du sort de ceux qui lui sont les plus éloignés et fermer les yeux sur les maltraitances vécues par ceux qui lui sont plus proches.

La Chine est une ignoble dictature communiste. Elle n'a jamais cessé de l'être depuis Mao jusqu'à nos jours. La photo qui illustre nos propos et montre la façon dont le régime chinois exécute ses opposants témoigne d'une réalité indiscutable. Nous gardons en mémoire les victimes du communisme chinois, toutes ses victimes, les Tibétains compris mais pas seulement eux.

Géopolitique du Bouddhisme

2008-03-14T17:05:53+01:00

A lire:

François THUAL : Géopolitique du Bouddhisme, Editions des Syrtes, Paris, 2002, 10 Euro, ISBN 2-84545-048-6.

Généralement, ceux qui manifestent leur enthousiasme pour le bouddhisme dans nos pays, imaginent que cette religion asiatique est une religion de paix et de sérénité, proche de l'idéal hippy. Thual dissipe cette illusion et montre que "cette religion millénaire a participé à l'Histoire et à sa violence". Il étaye son argumentation en analysant notamment le cas thaïlandais, où le nationalisme siamois, fondé sur un bouddhisme proprement thaï, a servi de moteur à une politique visant à restituer le royaume thaï dans ses dimensions pré-coloniales, avant que les Anglais n'aient grignoté son territoire au profit de la Birmanie, inféodée au British Empire, et de la Malaisie et que les Français n'aient annexé au Laos ou au Cambodge des territoires auparavant thaïlandais. De même, le bouddhisme japonais, dans sa version Zen, a également participé à l'idéologie nationaliste nipponne (à ce propos lire : Brian Victoria, Le Zen en guerre - 1868-1945, Seuil, Paris, 2001, 21,04 Euro, ISBN 2-02-041258-6). Thual dépouille donc le regard occidental sur le bouddhisme de ses naïvetés.

EURO-SYNERGIES

http://euro-synergies.hautetfort.com/

Dalaï Lama et compassion

2008-03-05T23:03:00+01:00

Dans cette petite vidéo (1 min), le Dalaï Lama explique ce qu'est la compassion.

Il développe notamment le thème de l'échange de soi-même avec autrui. En gros, apprendre à se mettre à la place de l'autre. L'autre éprouve les même sentiments que soi, il a les mêmes aspirations, les mêmes droits.

La compassion se définit comme "le sentiment de l'insupportable devant la souffrance d'autrui" (Tulkou Pema Wangyal _ Boddhicitta, l'esprit d'éveil)

La notion de compassion est inséparable de la sagesse. Une compassion sans sagesse est idiote; une sagesse sans compassion, cruelle.

Manifestations pour le Tibet dans les grandes villes en France

un micro monde en paix

2008-02-28T16:40:37+01:00

Yellow road - dean chamberlain

pour en savoir plus aller ici

Hier soir chez la Dame, avec ma fille et un moine bouddhiste (européen) qu'elle accueillait.

Un géant de plus de deux mètres, parlant 5 langues et allant de par le monde pour enseigner la Voie.

Il a à peine 40 ans et a déjà fait 7 ans de retraite. Fractionnés certes, mais quand même.

Un grand maître tibétain y a passé 30 ans.

Inutile de dire qu'après cela on voit le monde autrement.

Pour une fois, apaisé par sa présence, je ne ressentais ni le besoin de parler, ni de boire, ni de faire le con. Juste accueillir sa présence forte et apaisante.

Ma fille était assise près de lui, impressionnée et attentive.

Il lui a parlé de choses, comment le savait-il d'ailleurs ? importantes pour elle et qui semblaient la toucher.

La paix en ce monde, dépend aussi -pour ne pas dire essentiellement- de la paix que nous sommes capables de faire vivre en nous-mêmes.

Et hier soir, mon petit monde -planètes et galaxies associées- était en paix.

Thich Nhat Hanh sur l'enfant intérieur

2008-02-24T09:45:00+01:00

Thich Nhat Hanh est peut-être le moine zen vivant le plus célèbre du monde. Pourtant il n'est pas japonais mais vietnamien. Né en 1926, il reçoit le prix Nobel de la paix pour son activisme pacifique durant la guerre du Vietnam. Il fonde plusieurs centres de méditation à travers le monde, surtout en France et aux Etats-Unis. En 1982, il s'installe en Dordogne dans un lieu qui sera nommé "le village des pruniers", son centre principal.
Reconnu par la classe politique, il parvient même à organiser des "marches de Pleine Conscience" - où des centaines de personnes défilent en plein centre de Paris, encadré par des CRS...

En plus d'être un auteur prolifique, Thich Nhat Hanh est un esprit inventif qui innove des mantras ("je suis chez moi, je suis arrivé"), remodèle la tradition au goût de la modernité. Son esprit "engagé" l'amène souvent à attirer l'attention sur des conflits inhumains et à engager des actions concrètes. La douceur incroyable qu'il émane se démarque de l'image habituelle "brute" du bouddhisme zen, soit austère et rigide, soit anticoformiste et cocasse.

Voici un extrait de son livre "the Path of Emancipation" (édition anglaise)

PRENDRE SOIN DE NOTRE ENFANT INTERIEUR

Lors d’un Question / Réponse, à une femme qui raconte qu’elle a été blessée par la vie et abusée par son père alcoolique, qu’elle qui ne croit plus en la vie et ne fait plus confiance à personne, Thay répond :

«Beaucoup d’entre nous ont un enfant blessé en eux. Et comme nous sommes tellement occupés, nous n’avons pas le temps de revenir à notre enfant blessé et d’être avec lui pour l’aider à guérir.
Lorsque nous avons été profondément blessé alors que nous étions enfants, c’est difficile pour nous de faire confiance et d’aimer, et d’autoriser cet amour à nous pénétrer. Je conseille toujours à mes amis d’aménager leur vie quotidienne pour qu’ils aient le temps de revenir à eux-mêmes et prendre soin de leur enfant blessé. C’est une pratique très importante.

Il y a un obstacle. Beaucoup d’entre nous savent que nous avons un enfant blessé en nous, mais nous avons peur de revenir à nous même et d’être avec cet enfant. Le bloc de chagrin et de souffrance est tellement énorme et écrasant que nous le fuyons. Nous courrons dans la direction opposée. Même si nous avons le temps, nous n’allons pas chez nous, en nous-mêmes. Nous prenons la fuite en lisant des romans, en regardant la télévision, ou en discutant. La pratique nous conseille de revenir dans notre demeure et de prendre soin de notre enfant blessé, même si c’est difficile.
Nous avons besoin d’être soutenu et guidé pour savoir comment faire pour ne pas être écrasé par la douleur intérieure. Nous entrons dans l’énergie de la pleine conscience pour devenir suffisamment fort. Avec cette énergie, nous pouvons revenir en nous et embrasser notre enfant intérieur.
La pratique de la pleine conscience en marchant, en s’asseyant, ou en respirant est cruciale. Mais l’énergie de pleine conscience de nos amis peut aussi nous aider.
La première fois que nous revenons en nous vers notre enfant blessé, nous aurons peut-être besoin d’un ou deux amis (particulièrement ceux qui ont réussi dans cette pratique) qui viendront s’asseoir près de nous pour nous apporter leur soutien, leur énergie et leur pleine conscience.
Quand un ami s’assied près de nous et tient notre main, nous combinons son énergie avec la notre et retournons en nous-mêmes embrasser notre enfant intérieur blessé.

Certains de mes étudiants ont été blessé étant enfant. Je leur dis de revenir en eux-mêmes et de parler à leur enfant intérieur blessé, et de l’embrasser avec l’énergie de la pleine conscience : « mon chéri, je suis là pour toi ; je vais bien prendre soin de toi, je sais que tu as tant souffert. J’ai été si occupé et négligeant avec toi, mais maintenant j’ai appris un chemin pour revenir vers toi. »
Vous devez parler à votre enfant intérieur plusieurs fois par jour, pour que la guérison puisse se produire. Le petit enfant a été abandonné pendant si longtemps. C’est pourquoi vous devez commencer cette pratique tout de suite.
Embrassant votre enfant tendrement, vous le réassurez que vous ne le laisserez plus tomber, que vous serez toujours en lien avec lui.
Si vous avez une sangha aimante, votre pratique sera plus aisée. Pratiquer seul, sans le soutien de frères et de sœurs, sera trop difficile pour les débutants. Prendre refuge dans la sangha et avoir des frères et des sœurs pour vous aider et vous donner conseil dans les moments difficiles est très important.

Votre enfant blessé peut représenter plusieurs générations. Peut-être vos parents et vos grands-parents ont-ils eu le même problème. Ils ont eu aussi un enfant intérieur blessé avec lequel ils ne savent que faire et ainsi, ils vous ont transmis leur enfant blessé.

Votre pratique est de mettre fin à ce cercle vicieux. Si vous pouvez guérir votre enfant blessé, vous libèrerez la personne qui a abusé de vous. Cette personne peut avoir été elle aussi victime d’un abus. Si vous générez l’énergie de la pleine conscience, de la compréhension et de la compassion pour votre enfant blessé, vous souffrirez beaucoup moins. Les gens souffrent parce qu’ils n’ont pas été touché par la compassion et la compréhension. Quand vous générez la pleine conscience, la compassion et la compréhension deviennent possibles. Alors nous pouvons autoriser les gens à nous aimer. Avant, nous étions méfiants de chaque chose et de chacun. La compassion nous aide à nous relier et restaurer la communication. »

Pour entrer en contact avec le village des pruniers :
Tel. : +(33) 5.53.58.48.58
http://www.villagedespruniers.org/

A lire :
- La Vision profonde : De la pleine conscience à la contemplation intérieure
- La plénitude de l'instant : Vivre en pleine conscience

LA MEDITATION : une médecine d'avenir ?

2008-02-12T15:45:08+01:00

Extrait de l'article de Thierry Janssen

Du 8 au 10 novembre 2005, plusieurs scientifiques de renommée internationale rencontraient le dalaï-lama et d’autres personnalités du monde spirituel pour débattre des bases scientifiques et des applications cliniques de la méditation. Organisées par le Mind and Life Institute, ces trois journées se déroulaient à Washington, juste avant l’ouverture du Congrès annuel de la Society for Neuroscience où le dalaï-lama était invité à prendre la parole.

Synergies

Il n’existe sans doute pas de meilleur exemple d’interdisciplinarité et de complémentarité que celui du Mind and Life Institute. Au départ, deux hommes : Adam Engle, avocat et homme d’affaire américain, et Francisco Varela, neurobiologiste chilien, diplômé de Harvard et directeur de recherche au CNRS (Centre National de la Recherche Scientifique) à Paris. Rien ne les prédestinait à se rencontrer, si ce n’est le fait que, chacun de leur côté, ils s’étaient convertis au bouddhisme et que, tous les deux, ils avaient entendu parler de l’intérêt du dalaï-lama pour la science occidentale. C’est une femme, Joan Halifax, enseignante bouddhiste zen, qui, en 1985, eut la bonne idée de les réunir. Le Mind and Life Institute était né. L’esprit et la vie. Avec un objectif : établir un dialogue entre la science et le bouddhisme. Deux cultures qui, chacune à leur manière, tentent de comprendre la nature de la réalité afin d’améliorer la condition humaine. Un projet ambitieux, donc. Puisque rien n’est plus difficile que réussir un dialogue constructif entre deux cultures. Deux ans plus tard, une première rencontre fut organisée entre le dalaï-lama et des chercheurs, dans les appartements privés du chef spirituel des Tibétains, à Dharamsala. Une dizaine d’autres réunions se déroulèrent en petit comité jusqu’en 2003, lorsque le prestigieux Massachusetts Institute of Technology (MIT), invita Engle à organiser une réunion à Boston, en présence d’un public plus large. Entre temps, Francisco Varela était décédé au mois de mai 2001. Il aurait certainement apprécié de constater à quel point, aujourd’hui, les dialogues du Mind and Life Institute suscitent l’intérêt de la communauté scientifique.

Une manière de vaincre le stress

Depuis le début des années 1970, le biologiste Jon Kabat-Zinn, s’intéresse aux interactions du corps et de l’esprit. Très vite, il comprend l’intérêt de recourir à des techniques méditatives basées sur la notion de la « pleine conscience » (mindfulness). Apaiser l’esprit pour relâcher le corps. Débarrassée de toute connotation religieuse, exotique ou orientale, la méthode qu’il propose prend alors le nom scientifique mindfulness-based stress reduction (MBSR). « Une manière de rassurer les suspicieux. Un moyen d’intégrer la méditation dans la pratique clinique », commente Kabat-Zinn. L’approche consiste avant tout à développer une attention, instant après instant, dans le présent. Une pratique méditative « allégée » qu’il enseigne au sein de la Clinique de réduction du stress de l’université du Massachusetts. Son programme d’apprentissage est simple : une séance de deux heures et demi, une fois par semaine, durant huit semaines, plus une heure par jour d’entraînement chez soi. Depuis vingt cinq ans, plus de quinze mille personnes en ont bénéficié pour aider au traitement de troubles aussi divers que des problèmes cardiaques, le sida, des douleurs chroniques, des dysfonctionnements gastro-intestinaux, des migraines, de l’hypertension artérielle, des troubles du sommeil, de l’anxiété ou de la panique. Forte de ses succès, la MBSR est aujourd’hui enseignée aux étudiants dans vingt neuf facultés de médecine à travers les Etats-Unis. « Cela change les rapports que les médecins entretiennent avec leurs patients », expliquait Jon Kabat-Zinn au dalaï-lama. De plus en plus d’études cliniques démontre l’intérêt de la méthode. L’une d’elle, rapportée au cours des journées du Mind and Life, montre qu’en cas de psoriasis, la photothérapie à base de rayons ultraviolets obtient des résultats nettement supérieurs si elle est associée à la pratique de la MBSR. « Par son action sur le stress, la méditation pourrait jouer un rôle essentielle dans la prévention et la guérison de nombreuses pathologies », concluait Kabat-Zinn. Une opinion que partageaient Robert Sapolsky, professeur de biologie et de neurologie à Stanford, John Sheridan, professeur d’immunologie à l’Ohio State University, et Esther Sternberg, directrice du programme de recherche neuro-immunologique au National Institutes of Health (équivalent du CNRS français). [...]

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Le Sûtra Du Coeur

2008-02-03T09:30:00+01:00

"La forme n'est rien d'autre que la vacuité,

La vacuité n'est rien d'autre que la forme.

La forme n'est que vacuité,

La vacuité n'est que forme.

"Sensation,

Pensée et choix,

La conscience elle-même,

Sont identiques à celà.

"Toutes les choses sont le vide premier

Qui n'est pas né ni me meurt,

Ni taché ni pur,

Pas plus qu'il ne croît ni ne décroît.

"Ainsi, dans le vide, il n'y a ni forme,

Ni sensation,

Ni pensée, ni choix,

Ni non plus de conscience.

"Ni oeil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni esprit,

Ni couleur, ni son, ni odeur, ni saveur, ni toucher,

Ni rien que l'esprit puisse saisir,

Ni même acte de sentir.

"Ni ignorance, ni fin de celle-ci,

Ni rien de ce qui vient de l'ignorance.

Ni déclin, ni mort,

Ni fin de ceux-ci.

"Il n'y a pas non plus de douleur, ni cause de la douleur,

Ni cessation de la douleur,

Ni noble chemin menant hors de la douleur.

Ni même sagesse à atteindre. L'atteinte-même est vacuité."

.... Shaolin

2007-12-14T13:40:00+01:00

Fais du bien à ton corps pour que ton âme ait envie d'y rester. [citation indienne]

Visible dans l'album Ethnie

Tout est RELATIF...

2007-12-10T02:25:00+01:00

Pour l'amoureux, une jolie femme est un objet de réjouissance ; pour l'ermite, un sujet de distraction ; pour le loup, un bon repas.

Adage bouddhiste

Le quartier de Thamel

2007-10-31T00:05:00+01:00

les ruelles de Thamel, le quartier commerçant de Kathmandu

Peu de monde dans les petites ruelles qui s'entrecroisent, quelques cyclopousses, des vélos

Anicca ou de l'impermanence des choses

2007-10-15T16:40:00+02:00

Anicca est un mot pali composé de deux mots : "nicca" et la particule privative "a". "nicca", c'est l'idée de permanence, de continuité. anicca, cela signifie l'absence de continuité, l'absence de permanence. anicca est une loi universelle qui s'applique à tous les phénomènes de l'univers, à toutes nos expériences sensibles.

Tout ce qui se passe dans le monde, dans nos perceptions, est sujet à disparaître, aussitôt que c'est apparu. Ce qui marque l'aspect de non permanence, l'aspect de changement, est justement que les phénomènes apparaissent. C'est au moment où un phénomène se produit qu'on est particulièrement informé de son aspect de non permanence car avant qu'il apparaisse il n'était pas là, et ensuite il est là, il vient d'apparaître. Il y a donc eu un changement, et cela, particulièrement lorsqu'un phénomène apparaît. Ensuite, ce phénomène va durer un certain temps, et il va disparaître inéluctablement. S'il est apparu, il est obligatoire qu'il finisse par disparaître. Cela est valable pour tout, il n'y a pas d'exception.

Anicca est une caractéristique commune à tous les phénomènes, à toutes les réalités qui relèvent de nos expériences sensibles, conscientes.

Milarepa

2007-10-15T08:20:00+02:00

Quelle bétise de vivre votre vie sans signification
quand un précieux corps humain est un cadeau si rare.

Milarepa

Conférences par des lamas au groupe du Dharma de Lens

2007-10-06T18:30:00+02:00

T R A D I T I O N B O U D D H I S T E T I B É T A I N E

CONFÉRENCES PUBLIQUES

Venue de Droupla Jean-Guy
Mardi 23 octobre 2007 à 20h
Comment s'accepter soi et accepter les
autres ?
Dans la vie de tous les jours, beaucoup de nos
tensions et de notre stress semblent être causés par
autrui. L’enseignement du Bouddha montre que
c’est la croyance erronée en un soi séparé des
autres qui est la cause de cette souffrance. A cause
de cette méprise, constamment, nous défendons
notre territoire et cherchons à nous justifier par
rapport à nous-même et aux autres. Par la pratique
de la méditation bouddhiste, nous apprenons à
nous accepter nous-même et à cultiver une plus
grande ouverture et douceur envers les autres.

Mercredi 24 octobre 2007 à 20h
Droupla Jean-Guy dirigera les sessions de
méditation du calme mental Shiné
A la maison des associations
8, rue Verte à Neuville Saint Vaast

L’association Tibet 59-62 organise Les
Journées Tibétaines de Lille.
Lama Namgyal donne une conférence le
vendredi 23 novembre à Lille.
Renseignements association Tibet 59-62 :
Tél. : 03 21 44 42 95
email : tibet@fraternet.org

Lundi 26 novembre 2007 à 20h
Lama Namgyal dirigera les sessions de méditation du calme mental Shiné
A la maison des associations
8, rue Verte à Neuville Saint Vaast

Venue de Lama Shédroup
Jeudi 31 janvier et vendredi 1er février 2008
Approche de Tchenrézi
Une divinité de méditation exprime les qualités de
l’esprit éveillé présent en chacun. Tchenrézi
représente la compassion universelle. OM MANI
PEME HOUNG est son mantra. Méditer Tchenrézi
purifie les obscurcissements de l’esprit et fait mûrir
les qualités de compassion. Une telle pratique est
accessible aux débutants et offre l’occasion de se
familiariser avec les tantras bouddhiques.
A 20h à l’appartement 202
277, avenue Alfred Maes à Lens
L’immeuble 277 se trouve dans l’avenue
Alfred Maes (direction Liévin) entre le Aldi et
le ED. C’est le 3éme immeuble au fond.

Venue de Lama Kunkyab Dordjé à Lille
Mercredi 2 avril 2008 à 20h
Donner un sens à son existence
Dans les multiples aspects de leur vie, tous les êtres
cherchent à être heureux, à assouvir leur quête
effrénée du bonheur. Pourtant nous sommes tôt ou
tard confrontés à des difficultés, des problèmes.
Force est de constater que nous ne pouvons pas
répondre à toutes les situations et à tous nos états
d'esprits intérieurs, sans éprouver le sentiment de
manque ou de frustration. Nous ne pouvons pas
contrôler des pans entiers de notre vie. Il manque à
notre existence des dimensions qui nous
permettraient de nous sentir pleinement heureux et
joyeux. Cette condition d'existence nous amène à
nous interroger sur notre capacité ou non à trouver
par nous-mêmes la plénitude et la liberté complète. Si
nous avons pas réussi jusqu'à présent, il devient
évident qu'il nous faut d'autres moyens et méthodes
pour sortir de la répétition ou volonté d'être heureux
d'une façon définitive. Le chemin spirituel peut alors
prendre tout son sens, vers une transformation et une
paix intérieure.

Jeudi 3 avril 2008 à 20h
Lama Kunkyab Dordjé dirigera les sessions
de méditation du calme mental Shiné
Corps Eveil
19 rue Solférino 59800 Lille
Tél : 03 20 57 67 21

Venue de Lama Karine
Mardi 3 juin 2008 à 20h
Le Karma
L'ensemble des circonstances et conditions que
nous expérimentons, heureuses ou malheureuses,
résulte des actes positifs ou négatifs accomplis à
travers le corps, la parole ou l'esprit au cours de
notre vie actuelle et de nos vies passées. Telle est
la loi du karma : elle nous amène à nous interroger
sur le libre arbitre dont dispose chaque être
humain face aux choix qu'il doit faire tout au long
de sa vie. Lama Karin nous explique le
fonctionnement du karma et en quoi il consiste
vraiment.

Mercredi 4 juin 2008 à 20h
Lama Karine dirigera les sessions de
méditation du calme mental Shiné
Lieu à définir.

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Cette conférence est organisée par le Groupe du Dharma de Lens
Renseignements : 06.16.10.10.41. (soir et midi)
E-mail : gd_lens@yahoo.fr
Site web : http://ktt.dhagpo-kagyu.org

Le groupe du dharma de Lens est un groupe de méditation, d’étude et de pratique bouddhisme tibétain placé sous l’influence spirituelle de Sa Sainteté le 17éme Karmapa Thayé Dordjé et de Lama Jigmé Rinpoché.
Lama Jigmé Rinpoché est responsable de Dhagpo Kagyu Ling en Dordogne, siège européen du Karmapa de la lignée
karma kagyu, auquel le groupe du dharma de Lens est rattaché.
Les Lamas qui nous rendent visite pour nous dispenser leurs enseignements des européens qui ont effectué deux retraites de 3 ans, 3 mois, 3 jours sous la direction spirituelle de Lama Guendune Rinpoché au Monastère de Kundreul Ling-Bost, en Auvergne. Lama Guendune Rinpoché était un méditant accompli qui a passé plus de trente années de sa vie en retraite solitaire au Tibet en Inde. Il est venu en Europe dans les années 70 à la demande du 16éme Karmapa
de guider tous ceux qui souhaitent progresser sur le chemin de l’Eveil.
Guendune Rinpoché s'est éteint le 31 octobre 1997 au Bost.
En dehors des venues des Drouplas des Lamas, des soirées s’organisent afin pratiquer ensemble pour établir
profondément le dharma dans notre vie quotidienne.
Le groupe se réunit dans la semaine :
- pour des sessions courtes de médita-tion du calme mentale (shiné) entre coupé de lectures d’enseignements bouddhistes,
- pour le rituel de Tchenrézi.
Si vous souhaitez venir aux pratiques hébdomadaire, contactez le groupe :
par email : gd_lens@yahoo.fr ou par téléphone au 06.16.10.10.41
Pour les nouveaux, un accueil est prévu sur rendez-vous avant la pratique.
Cotisation annuelle à l’association :
- 30 euros.
- 15 euros pour les personnes à la recherche d’un emploi et les étudiants
- 60 euros pour les membres bienfaiteurs
Les lieux et les dates sont susceptibles de changer, n'hésitez pas à contacter le groupe ou à visiter notre page web.
Site : http://ktt.dhagpo-kagyu.org
Groupe du Dharma de Lens
Groupe de méditation et de pratique du bouddhisme tibétain

Plan pour Neuville Saint Vaast :
En venant de Vimy, au carrefour de Thelus
prendre à droite et continuer tout droit
jusqu’à Neuville Saint Vaast.
Au "céder le passage" de Neuville Saint
Vaast, prendre à droite. La mairie se trouve
dans l’angle à droite. Puis prendre la
première à gauche. Dans la rue Verte, la
maison des associations se trouve à gauche
au numéro 8.

Bouddhisme : culture, politique ou spiritualité

2007-10-02T14:30:00+02:00

Il y a un temps, le mouvement Free Tibet auquel s'étaient ralliées des personnalités comme Richard Gere, Sting ou les Beastie Boys, luttait contre l'invasion chinoise en donnant notamment un tableau très romantique de la culture tibétaine. Cette image idéalisée du Tibet et du bouddhisme tantrique persiste encore en Occident aujourd'hui. A l'inverse d'Adam Yauch (Beastie Boys), Shamar Rinpoché (second chef spirituel de l'école Karma Kagyu après le Karmapa) dressait déjà en 1993, un tableau beaucoup moins attirant du bouddhisme et de la "sagesse tibétaine", sans approuver l'action des maoistes. Texte disponible sur son site officiel en anglais uniquement.

Ce n'est pas une image réductrice d'athée, mais une vive critique du soubassement politique des institutions religieuses. Une mise en garde de la confusion entre culture, tradition et spiritualité. Ce qui est assez surprenant de la part d'un des plus hauts dirigeants de la hiérarchie religieuse. Il attire par ailleurs l'attention sur le nombre peu élevés de maîtres accomplis, et le grand nombre de lamas qui ne sont pas ce que l'on croit. Un message non de méfiance, mais de vigilance... Lisez plutôt :

Pas besoin de trop de tradition
Enseignement oral donné à Vienne, Autriche, en 1993
Source : No need for too much tradition

Certain pratiquants occidentaux considèrent que le bouddhisme tibétain est en partie mélangé à la tradition tibétaine. Souvent, ils ne peuvent distinguer les deux. Il est pourtant très important de savoir la différence entre tradition et Dharma.
Les biographies de Milarépa , Marpa et Gampopa relatent seulement le pur Dharma. Tout ce qui concernait les grands maîtres Kagyu, de leur façon de vivre à leur façon d’enseigner, était du Dharma authentique. Par exemple, Marpa introduisit les enseignements d’Inde au Tibet. Il étudia d’abord le Dharma en Inde selon la tradition indienne. Naropa, son enseignant, vivait en Inde. La plupart du temps, il vivait nu. Parfois, il se paraît des ornements d’un Heruka . C’était la coutume de certains yogis en ces temps. Mais Marpa n’a jamais demandé aux Tibétains de copier le style vestimentaire de Naropa. Quand Naropa enseignait au Tibet, il n’a transmis aucune coutume indienne tel que le port des robes « sadhou ». Ses disciples tibétains continuaient à porter la tchouba, un type de vêtement tibétain. Marpa enseigna le Dharma d’une façon très pure.

En Occident, vous avez beaucoup lu à propos des « lamas tibétains ». Certains érudits occidentaux ont voyagé au Tibet à la recherche d’aventure. Plus tard aux Etats-Unis, Lobsang Rampa a écrit des livres pleins de fantaisies, racontant des histoires de voyage astral, à propos de transmission de messages d’esprit à esprit. Les pratiquants bouddhistes hautement réalisés obtiennent des capacités comme appréhender des phénomènes surnaturels ou lire dans les pensées. Le méditant, en atteignant un très, très haut niveau, est amené à comprendre des choses incroyables. Le Bouddha, par exemple, connaît toutes les pensées de chaque être vivant. Malheureusement, Lobsang Rampa a déformé ces pouvoirs spéciaux. Il en fit des pouvoirs mystiques. Il a produit l’idée factice qu’une personne peut déplacer son esprit vers une autre afin de lire ses pensées. Ses livres ont inspiré beaucoup d’idées négatives et fausses à propos du Tibet. Plus tard, lorsque les traductions des biographies sont sorties dans les différentes langues occidentales, elles étaient truffées de tout ce sensationnalisme. Ainsi, de nombreuses idées erronées à propos des saints du bouddhisme tibétain se sont développées. Un exemple est de clamer qu’ils pouvaient tous voler dans les airs.

La plupart des Occidentaux pensent que tous les lamas tibétains sont totalement purs. Quoi qu’ils fassent, ils pensent : « Oh, il doit y avoir un sens caché derrière cela. » Lorsqu’un lama agit d’une manière étrange, il doit y avoir une bonne raison. Ils croient que le lama doit avoir vu quelque chose dans leurs esprits. Cela fait partie de mon expérience personnelle avec des Occidentaux.
Un autre idée fausse des Occidentaux est de penser qu’il est important de préserver toutes les traditions tibétains dans la pratique du Dharma. Ils pensent que le système des monastères tibétains est en rapport avec l’illumination. De nos jours, on peut facilement voyager au Tibet. Les gens sont souvent choqués par la réalité quand ils se retrouvent sur place. Combien la réalité diffère des idées qu’ils se faisaient. Ils se disent : « Qu’est-ce que c’est que ça ? les lamas sont comme nous, ils ont les mêmes problèmes que nous. » Certains d’entres eux deviennent complètement perdus. Mais la vérité est que les lamas sont juste des êtres humains.
A Kathmandou, vous pouvez voir des moines qui vont au casino. Je peux le dire ici car certains d’entre vous l’ont vu par eux-mêmes. Ce n’est pas un secret.

Comment le système des monastères tibétain fonctionne-t-il ?
Il y a très longtemps, un système qui consistait à mettre de très jeunes enfants au monastère fut créé au Tibet. Ils furent nourris et éduqués gratuitement. Dans la contrée qui est maintenant l’Afghanistan, il y avait un « royaume Vajrayana » appelé Oddiyana. Le roi qui régnait était un véritable saint. Il avait en fait atteint l’Eveil et enseignait à tous ses sujets. Ces derniers atteignirent également l’état de Bouddha et le royaume disparu. Plus tard, un roi tibétain voulut en faire autant. Il voulut mettre fin au samsara en faisant disparaître le royaume du Tibet. Il mit en place de nouvelles règles. Des monastères pour les nonnes et moines furent érigés partout dans le pays. On fournit gratuitement la nourriture à tous les nonnes et les moines. La récolte des paysans allait aux monastères. Il y avait des moines réalisés, mais ils étaient une minorité, peut-être un sur un million. Les êtres éveillés étaient très rares parce qu’il y avait tellement de distractions. Il y avait assez pour manger mais pas grand-chose à faire. Aucun d’eux ne pratiquaient comme Milarépa le faisait à une époque plus reculée. Quoi qu’il en fut, il y avait un monastère dans chaque vallée et le Tibet entier était rempli de monastères abritant une grosse administration.

Au commencement, il y avait un maître Kagyu qui fonda un monastère d’une manière irréprochable. Il initia un programme d’étude et un centre de méditation. Son souhait était de préserver les enseignements. En ces temps, il n’y avait pas encore le système des Toulkous (système de reconnaissance des maîtres bouddhistes qui se réincarnent par leur propre gré). C’était alors au fils du maître de succéder à son père pour la prise en charge du monastère. C’était ainsi que les monastères Kagyu se répandirent. Mais au fil du temps, les choses se détériorèrent. Les monastères devinrent de petits royaumes avec des administrateurs très arrogants. Ils étaient souvent très malins. Ils savaient que les chefs spirituels étaient nécessaires pour contrôler le peuple. Ils faisaient en sorte de positionner un chef spirituel tout en gardant tout le pouvoir dans leurs propres mains. Tout cela est très politique. Sous la façade spirituelle se dissimulait une réalité politique toute autre.

Chaque monastère possédait des terres parfois très étendues. Lorsque les monastères faisaient frontière commune, chacun voulaient protéger ses propres terres. Si un animal passait de l’autre côté, il y était gardé. De temps en temps, des combats éclataient à cause d’un litige lié au tracé des frontières. Les paysans travaillaient sur la terre tels les esclaves des monastères, et les administrateurs régnaient comme des tyrans.

Le dirigeant officiel du pays n’avait quasiment aucun pouvoir. Chaque monastère régnait en maître. Entre les monastères, les conflits étaient incessants. Le gouvernement était complètement démuni. Ce fut bien plus tard qu’il réussit à reprendre du contrôle et s’organisa comme les monastères. Enfin, le pays fut régi d’une manière stricte et sur des principes religieux. Mais les bons pratiquants ne faisaient pas partie de l’administration. Les bons moines et maîtres pratiquaient dans l’isolation. Presque personne n’atteignait l’Eveil dans un monastère. Les moines étaient organisés trop strictement par l’administration. La religion et la politique étaient tellement enchevêtrées au Tibet. Les politiciens utilisaient la religion pour contrôler le peuple. Le problème ne venait pas des maîtres Eveillés, mais des administrateurs. Malheureusement, les Occidentaux pensent que tout dans les monastères tibétains tiennent du Dharma. Ils pensent qu’un monastère est un grand mandala, que chaque moine est un certain aspect du Bouddha et que le gourou (lama) est Dordjé Tchang.

Les gens croient également que les trônes des lamas font partie de la pratique du Dharma. En vérité, ils sont souvent une source de conflit. Prenons l’exemple du trône que vous avez préparé pour moi. J’y suis assis en ce moment même. Si vous ne préparez pas la même chose pour un autre enseignant, les problèmes surgissent. C’est le fait de la politique. Si vous proposez un beau siège, personne ne ferait des problèmes. Les lamas tibétains âgés, mêmes ceux qui sont bons et amicaux, sont habitués à certaines coutumes qui appartiennent à leur culture. Lorsqu’ils viennent en Occident, l’absence d’accompagnement musical tibétain, de brocard sur le trône, peuvent leurs faire sentir un manque. Ils vont aussi vous dire que vous devriez tout réarranger d’une certaine façon. Vous penserez peut-être que cela fait partie de la pratique. Si c’est le cas, vous recomposez la tradition tibétaine en Occident. Je ne pense pas que ces protocoles culturels vont perdurer. Si cela se passe, ils seront source de problèmes dans l’avenir. Qui devrait avoir le trône le plus élevé ? Quelqu’un va forcément avoir un trône plus bas. C’est de cette façon que beaucoup de problèmes apparaissent.

Vous devez voir la différence entre le Dharma et la tradition. Lorsque des problèmes arrivent, sachez qu’ils ne viennent pas des êtres Eveillés, mais des administrateurs. Même les communistes chinois qui n’ont aucune foi, utilisent de temps en temps la religion pour leurs propres fins politiques. Il en est ainsi parce que les systèmes administratifs sont bien établis et très puissants. En Occident, vous n’avez pas la nécessité d’adopter ces aspects administratifs et politiques. Je ne veux pas dire que vos lamas devraient s’asseoir directement sur le sol, ou que vous devriez pointer vos pieds vers eux quand vous vous asseyez. Mais qu’il n’y a pas besoin de trop de tradition.

Shamar Rinpoché

Voir aussi :
- la fonction de la religion
- attention, institution et moutons
- la religion, l'institution et la guerre
- idéalisme, maîtres et adoration