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La vaillance des femmes

2008-08-14T16:59:00+02:00

Voici un nouvel ouvrage de Camille LACOSTE-DUJARDIN :

La vaillance des femmes. Les relations entre femmes et hommes berbères de Kabylie

Pierre Bourdieu a fondé son étude de La Domination masculine (1998) sur l’exemple de la société kabyle, qu’il perçoit comme une « archéologie objective de notre inconscient » où les femmes auraient « incorporé » la « domination masculine » – interprétation rejoignant celles d’autres chercheurs imputant aux femmes un « consentement à la domination ».

Ethnologue étudiant depuis près d’un demi-siècle la culture kabyle, Camille Lacoste-Dujardin, auteur d'un magistral ouvrage, Le Conte kabyle, a pu constater à quel point ses observations contredisaient cette vision. C’est ce qui l’a conduit à approfondir dans ce livre l’analyse de cette réalité complexe, en se plaçant résolument du côté des « dominées » jusque-là si négligées.

L'auteure expose comment celles-ci, avec une lucidité et une vaillance exemplaire, ont construit en Kabylie une « science des femmes », où la résistance s’est muée en contre-attaque : elle s’exprime dans les contes que les mères inculquent aux enfants, où l’adulte effrayant est l’ogresse Teryel, expression extrême de la rébellion féminine aux contraintes masculines que cette femme sauvage dénonce en chacun de ses actes. Mieux, ces femmes kabyles obligent les hommes à admettre la supériorité féminine par une collaboration dans maints domaines. Elles en viennent à contester la règle patriarcale par des contre-pouvoirs, jusque dans le domaine de la parenté que les hommes prétendent confisquer.

Cette exemplarité féminine a perduré dans la montagne kabyle grâce à ces femmes, dont quelques-unes sont des héroïnes nationales. Aujourd’hui, leurs descendantes poursuivent avec la même vaillance le combat pour la reconnaissance de leurs droits et de leur participation à la société, dans les difficiles circonstances que l'ont connaît.

Ouvrage publié aux Editions La Découverte. (ISBN : 978-2-7071-5402-6 et EAN : 9782707154026. Prix 17 €, chez votre libraire classique).

Au sommaire:

Introduction - L'ignorance de la « science des femmes » kabyles et des contextes historiques - Les rapports hommes-femmes en Kabylie, longtemps peu étudiés - La richesse des contes - Persistance et plasticité des représentations -

I / Les représentations dans les contes : complémentarité entre l'homme et la femme ? - Villageoises et citadines : des clés différentes pour l'accès des hommes au pouvoir - Espace et temps du récit - Le couple homme-femme comme charpente de la maison - Des hommes défenseurs de la famille - Une valeur suprême inhérente aux femmes : la fécondité - La fécondité, fondement de la prospérité - La fécondité, clé de voûte des relations hommes-femmes - Dans le travail : collaboration indispensable entre hommes et femmes - La vie familiale - De la mère à l'idéal féminin -

2 / La lucidité des femmes - Mari et femme à l'épreuve de la communauté familiale - L'endogamie comme palliatif à la rigueur partriarcale ? - Femmes subversives - Mères terribles - Teryel, l'« ogresse » - Un dragon féminin : talafsa, l'« hydre » - Tadella : « Friponne » la féministe - Paroles d'hommes : les mythes de la création -

3 / Des représentations aux pratiques - Pouvoirs ou contre-pouvoirs féminins : la place du sacré traditionnel magique - Les activités techniques féminines liées à la magie - Les femmes aux champs, aux côtés des hommes - Contre-pouvoirs féminins par manipulation de la parenté - Des contre-pouvoirs efficaces, admis par les hommes -

4 / Hommes et femmes dans l'histoire - Vaillance et servitude des mères kabyles - Le conservatisme de résistance des hommes - Des héroïnes berbères qui surpassent les hommes - Des femmes moins contraintes dans les montages du Sud et au Sahara - Un révélateur de fragilité conjoncturelle : l'exhérédation des femmes -

5. D'hier et d'aujourd'hui - Une société crispée sur les femmes, jusqu'en situation coloniale - La scolarisation entraîne le départ des hommes kabyles en France - Après la guerre d'indépendance : plus de femmes que d'hommes - Des changements pour les femmes : autonomie de fait, héritage - Les femmes s'engagent vers une maternité choisie - D'autres aspirations féminines, aidées par la scolarisation, freinées par le conservatisme - Nouveaux rapports entre hommes et femmes... et nouvelles violences - Face à la crise : la vaillance des femmes -

Conclusion : vaillance des femmes et domination masculine - Références bibliographiques.

Le siècle des femmes (Podcast)

2008-08-11T13:01:00+02:00

Vous pouvez retrouver le podcast du débat sur les « questions de genre » de l’émission de France Culture, « Le siècle des femmes » à cette adresse.

La table ronde est animée par Michèle Cotta et les invités sont :

Françoise Gaspard, sociologue et femme politique ;

Catherine Vidal, neurobiologiste ;

Claire Fékété, chirurgien ;

Laurent Barry, anthropologue.

C'était le 9 juillet...

2008-07-08T23:30:10+02:00

1880.
Mort à Paris du chirurgien et neurologue français Paul Broca, fondateur en 1859 de la Société d'anthropologie de Paris. Spécialiste de démographie et de paléontologie humaine, ses travaux sur le fonctionnement du cerveau lui valurent une renommée mondiale. Il fut également, avec Topinard, le créateur de la Revue d'anthropologie.

1950.
A Tel Aviv, adoption par la Knesset de la "loi du retour". Celle-ci stipule que tout Juif vivant dans le monde possède potentiellement la nationalité israélienne, avant même son installation en Israël.

L'émotion en pentecôtisme: nouvel article en ligne

2008-07-01T15:06:00+02:00

Le pentecôtisme est souvent qualifié de "protestantisme de l'émotion". Cette expression, essentiellement inspirée par l'effervescence des cultes pentecôtistes, conduit parfois à des analyses tronquées, tant il est vrai que la notion d'émotion renvoie à un ensemble de présupposés, de (dis)qualifications liées à des oppositions classiques comme émotion/raison, à la notion de "civilisation" telle qu'elle a été déconstruite par Norbert Elias (La civilisation des moeurs), à des rapports sociaux de domination (analysés notamment par Pierre Bourdieu dans La Distinction), des préjugés de genre (comme l'a montré l'anthropologue américaine Catherine Lutz, la femme étant bien entendu supposée prompte à l'émotion quand l'homme se doit d'incarner la raison), etc...

Dans un article intitulé "Genèse des émotions au sein des Assemblées de Dieu polynésiennes", publié en 2006 dans les Archives des sciences sociales des religions, je m'efforçais de réexaminer ces présupposés, ces biais de l'analyse traditionnellement développée par les sociologues français des religions, à partir du terrain des Assemblées de Dieu de Polynésie française, auxquelles je me suis intéressé dans le cadre de ma thèse. Je m'intéressais en particulier à une tradition d'interprétation des écrits d'Émile Durkheim (Les formes élémentaires de la vie religieuse) qui voudrait faire de l'émotion religieuse un stade pré-social, alors qu'E. Durkheim insiste au contraire sur la dimension socialement construite non seulement des formes que prend l'expression des émotions, mais aussi des contenus de sens qui les suscitent.

Cet article est depuis hier disponible, en lecture intégrale, sur le site des Archives des sciences sociales des religions. Pour le lire, il suffit donc de cliquer ici.

Et comme c'est une revue sérieuse, il y a aussi un résumé en français, en anglais et en espagnol:

Résumé
En s'en tenant à une lecture de l'émotion en religion comme expérience « élémentaire » pré-sociale, la sociologie ne peut rendre compte de toutes les dimensions du pentecôtisme contemporain. L'analyse des Assemblées de Dieu de Polynésie française met à jour non un simple processus régressif, mais une articulation complexe entre personnalisation des croyances, travail institutionnel et expressions émotionnelles. Au-delà de l'effervescence apparemment désordonnée des cultes, celles-ci s'inscrivent finalement dans le cadre d'un « évangile relationnel » en affinité avec l'idéologie moderne de la « société de communication ».

Abstract
Sociology can not understand all the aspects of contemporary Pentecostalism when it confines the reading of religious emotion as pre-social “elementary” experience. The analysis of the Assemblies of God of French Polynesia shows a complex combination between personalization of beliefs, institutional work and emotional expressions rather than a plain backward process. Beyond the seemingly disorganized effervescence of the worship, these emotional expressions are part of a “Relationship Gospel” in affinity to the modern ideology of the “Society of Communication”.

Resúmen
Al tenerse a una lectura de la emoción en religión como experiencia “elementaria” pre-social, la sociologica no puede dar cuenta de todas las dimensiones del pentecotismo contemporáneo. El análisis de las Assembleas de Dios en Polinesia francesca revela no un sencillo proceso regresivo sino una articulation compleja entre personalización de las creyencias, trabajo institucional y expresiones emocionales. Aquellas, más allá de la efervescencia al parecer desordenado de los cultos, se inscriben en el marco de un “evangelio relacional” en afinidad con la ideología moderna de la “sociedad de comunicaciones”.

Illustration: rassemblement de Pentecôte, assemblées de Dieu de Polynésie française (Y. Fer, 2002).

Une coopérative de pêcheurs aux îles Australes: texte en ligne

2008-06-30T19:10:00+02:00

(Mis à jour le 26 août 2008)

Avant de m'intéresser aux églises protestantes, j'avais réalisé en 1993 une première étude consacrée à une coopérative de pêcheurs sur l'île de Rurutu (archipel des Australes, Polynésie française). J'y analysais la mise en place de cette coopérative, précédée par celle d’un syndicat professionnel de pêcheurs et suivie de l’acquisition d’un thonier semi-industriel, sur une île où la pêche était jusque-là davantage intégrée à des relations d’échanges non-marchands. L'échec de ce projet financé par le Fonds européen de développement (FED) ne faisait qu'annoncer le fiasco constaté cette année par la chambre territoriale des comptes de Papeete, que l'on peut consulter en ligne (cliquer ici ou rendez vous sur le site de la Cour des comptes). Les Nouvelles de Tahiti en ont aussi publié quelques extraits, dans leur édition du 11 août 2008.

Le rapport évoque un "bilan consternant": insuffisances des politiques de formation , trop faible diffusion des techniques modernes de pêche et de commercialisation, inadaptation du statut et de la rémunération du pêcheur hauturier, régression des exportations. Le gouvernement local avait lancé un programme de construction en défiscalisation de 56 navires de pêche, dont 43 thoniers de pêche en haute mer. 43 ont été construits jusqu'en 2005, "une dizaine de thoniers palangriers restent amarrés en permanence au quai, sans preneur ni activité. Sur les 33 bateaux exploités, une dizaine d'armateurs seulement paient régulièrement les échéances de loyer et d'emprunt". Pour payer ces échéances, il faut non seulement pêcher (beaucoup), mais encore vendre... Faute d'y arriver, les pêcheurs de Rurutu ont rapidement été contraints de vendre leur bateau, le Toerau Moana, aux enchères. Les débouchés locaux sont restés limités et l'exportation n'a jamais décollé. Elle devait atteindre 3 milliards de Francs Pacifique (25 millions d'euros), on en était à 8 fois moins en 2005.

Cette étude a donné lieu à la publication d'un article en 2000, dans la Revue juridique polynésienne, article désormais disponible sur le serveur HAL-SHS, en cliquant ici. Bonne lecture.

Photo: le thonier toerau moana en 1993 dans le port de Moerai (Rurutu), Y. Fer.

Définir et dénoncer l'ethnocide

2008-06-25T00:10:00+02:00

Le texte de José Javier Esparza, issu de la revue madrilène Punto y coma, traduit dans la revue Vouloir n°35-36 (janv. 1987) par R. Pete, entend ouvrir le débat en nous invitant à refuser l’intériosation de cette négation des cultures comme matrice des différences.

Définir et dénoncer l'ethnocide

Tout le monde sait ce qu'est un génocide. Personne, ou presque, ne parle d'ethnocide, mécanisme de déracinement culturel qui s'abat, de nos jours, sur la majeure partie du monde. Ses victimes : les peuples, les cultures, les spécificités ethniques. Au profit d'un monde artificiel et homogénéisé. S'engager pour la cause des peuples exige, comme acte préalable, de désigner l'ennemi. Et l'ennemi, dans cette dynamique, c'est l'ethnocide.

L'homme est être de culture. Tout autant que l’espèce humaine est une notion biologique. Sur ce plan, zoologique, tous les hommes sont égaux. Mais les hommes ne se définissent pas seulement par leur constitution biologique mais plutôt par leur appartenance d une culture. L'Homme, dépourvu d’instincts pré-programmés, comme le souligne l'éthologie d'un Konrad Lorenz ou l’anthropologie d'un Arnold Gehlen, doit construire son comportement face au milieu. Cette construction est d'ordre "culturel". De sorte que, selon Gehlen, l'homme est "un être culturel par nature".

Le monde humain : une polyphonie

La même règle prévaut pour les sociétés humaines. Les hommes se regroupent en communautés de culture. Il n'y a pas de culture universelle ni d'homme universel. Il y a des peuples avec des cultures et des hommes. Le monde humain est essentiellement polyphonique. Les cultures se constituent ainsi, pour les hommes, en moyens destinés à la création de leur environnement. Cette culture ne peut être réduite à de la "production culturelle". La culture est la configuration que prennent les coutumes, les rites, les visions-du-monde, les conceptions de la société, les notions de sacré, les manières particulières de chaque entité à comprendre la relation qu'il y a entre l'homme et le monde. Toute tentative d'homogénéiser les cultures, de les réduire à un modèle universel constitue une atteinte contre ce qui est spécifiquement humain : la diversité culturelle. L'ethnocide s'inscrit dans cette dynamique homogénéisante. En provoquant l'extinction de la diversité culturelle, l'ethnocide implique la lente disparition de la spécificité des hommes et des peuples. Il implique la mort de l'humain.

Nous assistons à l'heure actuelle à une nouvelle configuration idéologique dans le monde qui se base sur un système de valeurs uniciste. Le vieux processus de colonisation "brutal et violent" a fait place à un néo-colonialisme pacifique et mercantile qui prétend imposer partout sa vision-du-monde. Ce qui est primordial pour ce néo-colonialisme, c'est la domination psychique et culturelle des peuples vivant dans les aires de son expansion potentielle, plutôt que leur simple domination physique/politique. L'agent privilégié de ce néo-colonialisme est précisément l'ethnocide, phénomène que nous pourrions définir, en un premier stade, comme un génocide culturel, génocide de "bonne conscience", exercé "pour le bien du sauvage". Ses résultats sont tout aussi négatifs et abominables que ceux d'une extermination physique.

Ethnocentrisme et prosélytisme

Approfondir le phénomène exige que nous remontions à l'incontestable et radicale réalité du fait ethnique ainsi qu'à un fait qui lui est fréquemment inhérent: l’ethnocentrisme. Ce terme, synonyme d'auto-centrisme culturel, fut défini en 1906 par W.G. Summer comme la conception du monde lui veut que le groupe humain auquel on appartient est le centre du monde : les autres groupes étant pensés par référence à lui, Il se manifeste (principalement aux niveaux inférieurs d'une communauté) par l'éloge de ce qui lui est propre et par un mépris de ce qui lui est étranger. Ce phénomène n'est pas intrinsèquement négatif ; nous le trouvons, dans la pratique, chez tous les peuples : les Esquimaux s'appellent eux-mêmes "Inuit", c’est-à-dire les "hommes" ; les Indiens Guaranis se donnent le nom d' "Ava", signifiant également les "hommes" ; les Guayquis, celui d' "Aché", les "personnes". Il en est de même chez presque tous les peuples de souche indo-européenne. Claude Lévi-Strauss a écrit que l'ethnocentrisme est un phénomène naturel, résultat des relations directes ou indirectes entre les sociétés (1). Tous les peuples sont ethnocentristes. Ceci dit, seule la "civilisation occidentale" est ethnocidaire parce qu'elle tend au prosélytisme, variante "pacifique" de "l'hétérophobie", manifestation de la "haine de l'autre".

L'hétérophobie

Tous les peuples subissent la tentation de l'ethnocentrisme et l'on doit admettre qu'une certaine dose d'ethnocentrage est nécessaire a l'équilibre d'une communauté, car elle renforce son "auto-perception", c’est-à-dire qu'elle dignifie l'image que la communauté se fait d’elle-même. Mais lorsque cet ethnocentrage dégénère, surgissent alors des manifestations d'hétérophobie, de haine de l'autre, de haine à l'égard de tout ce qui est différent. En règle générale, se cache derrière l'hétérophobie non un complexe de supériorité mais bien plutôt un complexe d'infériorité, une insatisfaction d'ordre culturel, provoquée par la perte de cette auto-perception qu'éprouve une communauté ethnique donnée, ce qui équivaut à une déviation ou une insuffisance d'ethnocentrage. Les manifestations d'hétérophobie sont, au fond, au nombre de 2 : la répudiation et l'assimilation.

L'ethnocide par répudiation

La répudiation consiste en ceci : la relation entre 2 groupes ethniques s’interprète selon le schéma dualiste nature/culture. La "société civilisée" juge la "société sauvage" comme inférieure, comme infra-humaine, et la perçoit comme un mode d'organisation quasi animal. Dans cette logique, les cultures dites "sauvages" sont destinées à être "bonifiées", "valorisées" par le truchement de la domination. Celle-ci, bien sûr, n'exclue pas la violence physique voire l'annihilation d'une race entière (génocide) ; elle n'exclut pas non plus l'ethnocide mais, ici, celui-ci se produit comme conséquence directe de l'exercice de la domination violente, ce qui la différencie de l'autre manifestation d'hétérophobie : l'assimilation.

L'ethnocide par assimilation

L'assimilation est une manifestation altérophobique plus subtile, moins polémique et conflictuelle. Elle consiste en la négation de la différence moyennant l'assimilation à la culture même qui pratique cette stratégie. L'autre devient identique, ce qui évite de poser le problème, pourtant bien tangible, de la différence des cultures. La distance est "censurée". Il s'agit d'un ethnocide pratiqué avec "bonne conscience" et qui correspond au phénomène néo-colonialiste actuel. L'ethnocide se pratique en 2 mouvements consécutifs : a) la déculturation qui génère une hétéroculture ; b) l'assimilation effective, l'ethnocide proprement dit.

Par déculturation, nous entendons l'ensemble des contacts et interactions réciproques entre les cultures. Le terme fut lancé à la fin du XIXe siècle par divers anthropologues nord-américains et plus particulièrement par l'ethnologue J.W. Powells en 1880 dans le but de désigner "l'interpénétration des civilisations". Comme l’a expliqué Pierre Bérard (2), le phénomène survient en plusieurs étapes. En 1er lieu, la culture autochtone s'oppose à la conquérante. Ensuite, avec la prolongation du contact, l'on commence à accepter certains éléments tout en en rejetant d'autres mais le germe d'une culture syncrétique est semé. C'est lors de la 3ème phase que l'on peut parler d'hétéroculture ; ce concept, cerné par J. Poirier (3), peut s'appliquer lorsque l'ethnotype ou mentalité collective, qui constitue avec l'idiome l'un des substrats de la culture, est affecté définitivement par des interventions extérieures. Les individus, coupés de leur mémoire, leur système social "chamboulé" deviennent les agents opérationnels de l'ethnocide (finalement un auto-ethnocide). Il se produit alors une assimilation complète, la disparition définitive de la culture originelle est chose faite et l'acceptation des valeurs de l'autre est acquise. Les courroies de transmission principales de ce processus sont au nombre de 3 : la religion, l'école et l'entreprise. La déculturation consommée et l'hétéroculture installée, l’on peut parler d'ethnocide par assimilation,

L'ethnocide : mort des différences

Le concept d'ethnocide fut suggéré pour la 1ère fois en 1968 par Jean Malaurie qui avait lu le livre de G, Condominar, L’exotique est quotidien. L'ethnocide partage avec le génocide une certaine vision de l'autre mais il n'adopte pas une attitude violente ; au contraire, il adopterait plutôt une attitude "optimiste". La propension ethnocidaire raisonnerait en fait comme suit : "Les autres, d'accord, ils sont 'mauvais' mais l'on peut les 'améliorer' en les obligeant a se transformer au point de devenir identiques au modèle que nous imposons". L'ethnocide s'exécute donc "pour le bien du sauvage". Une telle, attitude s'inscrit bien dans le cadre de l'axiome de l'unité de l'humanité, dans l'idée qu'il existerait un homme universel et abstrait, dans cet hypothétique archétype d'un homme générique. Archétype qui tenterait de fonder l'unité de l’espèce sur une donnée zoologique qui réduirait la culture à un "fait naturel" : cet archétype de l’universalisme militant constitue de ce fait une régression anti-culturelle. L'ethnologie a souvent succombé à cette erreur : dans le cadre de cette discipline, on a estimé, par ex., que l'indianité n'est pas quelque chose de consubstantiel à l'indien (qui est perçu comme un "être humain de couleur") ; dépouillé de son identité (l'indianité), l’indien accédera à la "dignité d'homme" : il s’occidentalisera.

Les 3 phases de l'ethnocide

Dans le cadre socio-économique, ce processus se manifeste en 3 phases fondamentales :

a) celle du spectacle : les peuples entrent en contact avec le modèle à imposer, ils contemplent les élites occidentales qui agissent comme vitrines, reflets du "progrès". Ces élites fonctionnent comme 1er instrument de l'ethnocide.
b) Celle de la normalisation : on élimine les scories culturelles indigènes, en les reléguant dans des zones dites "arriérées" ou "sous-développées" que l'on a, auparavant, contribué à créer ; l'instrument de pénétration est ici l'idéologie humanitaire qui prétend lutter contre la pauvreté.
c) la consolidation : issue des pays industrialisés, la culture dominante s'incruste totalement dans le pan-économisme ; les instruments de cet enkystement : modes de masse, idéologie du bien-être, etc.

Les conséquences de ce processus ont été mises en relief par G. Faye (4) : en même temps que les individus se dépersonnalisent pour végéter dans une existence narcissique et hyper-pragmatique, les traditions des peuples deviennent des secteurs d'un système économicisé et technicisé. Il y a souvenance mais pas de mémoire. Le passé est visité (comme un vieux musée poussiéreux) mais il n'est déjà plus habité. Un vrai peuple intériorise son passé et le transforme en modernité. Le système le transforme en ornement médiatisé et aseptique.

Matrices philosophiques de l'ethnocide

Tant l'esprit du processus d'assimilation que la légitimation de l'ethnocide reposent sur une série de préjugés bien ancrés dans l’idéologie moderne : ils s'inscrivent dans le cadre de la conception linéaire de l'histoire. En 1er lieu, nous rencontrons l'idéologème de la nature convergente de toutes les civilisations vers un système occidental. Dans cette optique, il serait possible de transférer n'importe où le développement culturel d'une population et de l'offrir à une autre parce que les cultures sont jugées simples accidents transitoires ou degrés inférieurs au encore marches d'escalier vers la civilisation unique, celle qui correspond à l'humanité abstraite, représentée aujourd'hui par le système occidental.

Cette vision téléologique est en rapport direct avec le 2nd idéologème, celui de l'unité de l'histoire, celui du sens unique de l'histoire : la civilisation serait alors un processus qui, avec l'aboutissement du développement, se muerait en état de fait ; le temps serait cumulatif et commun à tous les peuples. Bref, on enferme ainsi les peuples dans un processus abstrait et continu, dans un temps unique qui évoluerait vers le point omega du monde marchand et du bien-être de masse. Ces idéologèmes (unicité de l'histoire et convergence naturelle des civilisations) alimentent l'idéologie de l'unité de l'humanité. C'est, comme le souligne Pierre Bérard, "l'ogre philanthropique des ethnies". Résultat : l'homme occidental, prototype achevé de l'humanité unique, devient modèle planétaire.

Quand l'ethnocide engendre de graves pathologies

Ce type d'idées, que l'on tente d'inculquer aux peuples, n'est pas inoffensif. Au contraire, pareilles idées engendrent des pathologies dans l'orbite des psychologies sociale et individuelle, pathologies qui provoquent des déséquilibres sociaux. L'homme en l'intérieur duquel 2 cultures se combattent est un marginal qui ne peut plus se retrouver lui-même, qui ne sent plus les liens qui l’unissent à sa communauté d'origine, mais qui, en plus, ne sent pas se créer en lui d'autres liens qui l'uniraient au modèle culturel qu'on prétend lui imposer. Et ces liens qui, ensembles, donnent naissance à un véritable sentiment d'enracinement et d'appartenance collective, sont indispensables au bon équilibre social. Par la manipulation de ces idéologèmes déréalisants, les idéologies dominantes ont créé une authentique pathologie de la déculturation dont les symptômes ont été chiffrés par Rivers dés 1922 : érosion de la joie de vivre et thanatomanie. En 1941, Keesing observa les terribles effets déstabilisateurs de la dualité des codes axiologiques (l'original et l'imposé) chez des sujets appartenant à des ethnies soumises à un processus de déculturation. Le comportement imposé par l'idéologie occidentale est fréquemment perçu par la culture indigène comme délictueux et vice-versa. Cela donne lieu à des états d'anxiété où le patient déprécie généralement sa propre personne. Le processus de déculturation est-il irréversible ? Les peuples victimes de l'ethnocide, ou ceux qui sont en situation d'hétéroculture, ont-ils une quelconque possibilité de survivre en tant que peuples, c'est-à-dire en tant que matrices de systèmes de valeurs uniques et originales ?

La bouée de sauvetage : amorcer la contre-déculturation

Lorsque nous faisons allusion aux phases de déculturation (opposition initiale, culture syncrétique, hétéroculture et assimilation), nous avons délibérément laissé de côté une dernière et unique phase potentielle, signalée par Pierre Bérard : la contre-déculturation. Dans ce cas, la culture menacée de disparition, de façon inespérée, prétend restaurer les valeurs fondamentales qu'elle a sécrété du temps de sa pleine indépendance. Un tel phénomène, bien que difficile et complexe, peut se produire. Les mouvements des Indiens d'Amérique du sud l'illustrent parfaitement. Les phénomènes régionalistes en Europe aujourd'hui, qui ont une souche historique bien discernable comme ceux des Bretons, Flamands, Basques, etc., s'inscrivent également dans cette dynamique de contre-déculturation. Idem pour les revendications de beaucoup de pays du Tiers-Monde.

De nos jours, seule une réaction allant dans le sens d'une contre-déculturation peut freiner et corriger la dégénérescence des cultures populaires dans le monde entier et empêcher ainsi leur disparition. Le 1er obstacle à cette réaction, signe de santé, est l'idéologie universaliste et mercantile implantée à partir des structures internationales de domination techno-économique dont le pouvoir s'étend à tous les niveaux de la vie quotidienne. Il reste un espoir : que les peuples s'aperçoivent que ce système techno-économique est en réalité un géant aux pieds d'argile. Ils sauront alors que la réaction que nous souhaitons est possible et qu'elle sera efficace.

NOTES :

1) Anthropologie structurale (1973).
2) Ces cultures qu’on assassine in La cause des peuples, éd. Labyrinthe, 1982.
3) Identités collectives et relations interculturelles, éd. Complexe, 1978.
4) Les systèmes contre les peuples in La cause… (op. cit.).

”Quand on n'a plus que son corps”, G. Dambuyant-Wargny

2008-06-24T16:02:00+02:00

Cet après-midi je viens de finir un livre vraiment passionnant : Gisèle Dambuyant-Wargny, Quand on n'a plus que son corps, Paris, Armand Colin, 2006, 230 p...

C'est un ouvrage que je conseille vraiment à tous ceux qui travaillent dans le social ou le paramédical, ou qui s'intéressent à la question de la précarité.

La sociologue examine de près les pratiques corporelles et le rapport au corps de populations précarisées (SDF, RMIstes surtout), et met en évidence le rôle charnière du corps comme interface entre l'individu et la société. Par cette analyse fine mais compréhensible, elle illustre des cas concrets interviewés durant son étude. Plusieurs parties constituent le livre : le corps comme marque du passé, gestion du présent et outil pour l'avenir de la personne précarisée, ainsi que la gestion institutionnelle de ce corps malmené et toujours surexploité, mal écouté...

Des domaines aussi variés que l'hygiène, l'alimentation, l'habillement, la notion espace-temps, de déplacement etc. sont abordés et croisés. Vers la fin, les acteurs de la prise en charge sont inclus dans ce regard sociologique et leurs pratiques professionnelles questionnées (IDE, ASS notamment).

Ce livre a été pour moi vraiment passionnant et motivant. Il est une clé supplémentaire vers la compréhension de ces publics en difficulté. J'espère que vous aussi vous pourrez y trouver votre bonheur !

René Girard et la théorie mimétique(2)

2008-06-12T14:26:55+02:00

L’imitation des désirs conduit souvent à la rivalité. Exacerbée, cette rivalité produit un emballement mimétique ou une crise mimétique et l’apparition du mécanisme du bouc-émissaire selon le vocabulaire de Girard.

La crise mimétique est une escalade de la violence se développant selon le processus suivant : « si autrui est semblable à moi et que je le crains, alors je sais que je le crains également et qu’il risque de m’attaquer ; j’ai donc tout intérêt à l’attaquer le premier ; mais comme autrui fait le même raisonnement, nous nous jetons immédiatement l’un sur l’autre, et c’est alors que, si rien ne vient s’opposer, surgit la guerre du « tous contre tous » (Ramond, p. 9-10).

A l’échelle d’une société, une crise mimétique suppose l’affaiblissement des institutions, des lois, des interdits, bref, une crise de l’ordre ou des hiérarchies qui la régissent , un retour à l’indifférenciation entre les hommes qui en font partie. La violence mimétique va se propager dans une société comme par contagion. Les épidémies et leurs conséquences sur un groupe humain sont d’ailleurs d’excellents exemples de crises mimétiques et, selon Girard, les épidémies qui apparaissent dans de nombreux mythes ou romans doivent être prises comme la « métaphorisation » de véritables crises mimétiques.

Une société en prise à une crise mimétique a alors toutes les chances – à moins que la crise la fasse disparaître – de générer un mécanisme de défense ou de « résolution du conflit », le mécanisme du bouc émissaire.

Ce mécanisme se déroulerait en sept temps que nous résumons ci-dessous (Ramond p. 5-6) :

1. Une société est aux prises avec de graves difficultés qui mettent en péril son existence (famine, épidémie, etc.) car elles génèrent des confits internes, une crise mimétique, un cycle de violences réciproques.

2. Sans raison définissable – mais pas tout à fait au hasard – la violence du groupe va se polariser sur un seul individu qui sera rendu responsable de la crise dont souffre le groupe. Cet individu a toutes les chances d’être différent des autres : étranger, handicapé, marginal, difforme, etc.

3. Cet individu est mis à mort collectivement. Nous pouvons parler de lynchage collectif, sous la forme d’une lapidation par exemple

4. Par ce lynchage ou meurtre collectif, le groupe retrouve « miraculeusement » unité, paix et stabilité.

5. Ce retour à la paix et à la stabilité conforte le groupe que la victime émissaire était bien coupable des difficultés qu’il subissait.

6. Paradoxalement, le groupe va éprouver de la reconnaissance et de la gratitude pour celui dont la mort a permis sa survie. Le groupe va faire de la victime un dieu ou un héros en produisant le récit des événements. Ces récits sont les mythes.

7. Avec ces récits fondateurs, les mythes, vont paraître immédiatement les rituels, dont bien sûr les rites sacrificiels, qui sont à considérer comme une répétition de la crise et de sa résolution.

Donc, selon Girard, et c’est là son hypothèse fondamentale, c’est à partir de crises mimétiques ayant conduit à la naissance de mythes et de rites que se sont développées les religions ainsi que la culture et l’humanité. Pour Girard, l’humanité est donc née de la répétition innombrable du mécanisme du bouc émissaire, c’est à dire de l’expulsion de la violence par la violence.

Sources : Oeuvres de René Girard, La violence et le sacré (1972) ; Le bouc émissaire (1982) et Charles Ramond, Le vocabulaire de Girard, Paris, Ellipse, 2005

Anthropo historique du handicap

2008-05-24T09:43:00+02:00

Cette dernière année de Licence (Sciences de l'Education), j'ai pu aborder en cours la question du handicap, question fondamentale dans notre société d'aujourd'hui. En France, la question de l'inclusion se pose toujours avec autant d'acuité, en témoignent les récentes manifestations de Personnes porteuses de handicap.

J'ai pu lire un très bon ouvrage lié à cette question, et qui peut intéresser tant l'étudiant que la PH ou encore le travailleur médical ou social. Il s'agit du livre d'Henri-Jacques Stiker, Corps infirmes et sociétés, essais d'anthropologie historique, Paris, Dunod, 2005. 253 p.

En voici le résumé :

Il n’existe pas encore , à l’heure actuelle, d’histoire globale de l’infirmité – de ce que nous appelons pudiquement le handicap –, ni des systèmes de pensée qui commandent le rapport des sociétés au corps déviant ou diminué. Avec Corps infirmes et sociétés, H.-J. Stiker a voulu combler cette lacune. En faisant revivre ce que fut le sort, si souvent cruel mais si différencié, des difformes, estropiés, impotents, l’auteur va bien au-delà du récit anecdotique. Du mythe d’Œdipe relu et réinterprété jusqu’à la législation de 2005, il propose une histoire raisonnée, où les périodes historiques sont vues et rassemblées grâce à des idées maîtresses, à des concepts anthropologiques précis. Dans des contextes différents, les peurs, les rejets les acceptations ne sont pas identiques. Ainsi, à travers l’infirmité, ce sont les sociétés qui se dévoilent, de façon parfois inattendue – tant le particulier est souvent la meilleure entrée dans l’ensemble d’une culture. Au fil de cet ouvrage, on pourra parcourir une histoire mal connue, pénétrer au plus profond des attitudes collectives, réfléchir à des fragments de politique, saisir l’importance extrême du culturel, subir un choc devant l’ampleur insoupçonnée de la question, comprendre, enfin, qu’elle ouvre en fait sur tout le social et permet de découvrir des voies nouvelles pour d’autres problèmes que celui des personnes handicapées.

Sommaire : 1. Repoussoir. 2. Bible et infirmité : le culte de Dieu. 3. L'Antiquité occidentale : la peur des dieux. 4. Le(s) système(s) de la charité. 5. Les siècles classiques : le saisissement. 6. La naissance de la réadaptation. 7. Pour une nouvelle théorie du handicap. Epilogue. Annexe : les étapes de la législation. Bibliographie.

Cet ouvrage permet de prendre du recul (recul historique notamment) quant à la perception des publics porteurs de tous handicaps. L'Histoire nous instruit en ce sens que finalement l'exclusion des PH existe de tout temps et qu'il s'agit bien d'agir, par un changement de mentalité et de moyens, pour contrer cette tendance à l'exclusion. L'Italie, par exemple, a semble-t-il plutôt mieux réussi que nous.

Bien sûr, en France, des lois comme celles de 1975 ou de 2005 ont amené des progrès, mais anthropologiquement ce livre essaie d'en montrer des fondements qui ne sautent pas aux yeux : nous sommes passés d'un âge où la PH était exclue ou mise en liminarité à un âge où l'Etat, la collectivité, tentent de pourvoir à leurs besoins, comme pour se débarasser d'une mauvaise conscience.

Cette tendance égalitariste, au lieu de dire que les PH ont des particularités et doivent être incluses au-delà de ces particularités, dit que finalement tout le monde est égal, et que les PH doivent pour acquérir cette égalité tout faire pour se recoller à la norme sociale ambiante (en terme de mobilité etc.). Ainsi, Stiker explique qu'en voulant effacer le particularisme des publics porteurs de handicap, on ne fait que le rejeter, non plus par une exclusion anti-démocratique, mais par une inclusion assimilatrice et impersonnelle.

A méditer sans doute, j'espère que celles et ceux qui auront pu aborder ce thème ou lire ce livre se reconnaîtront dans ce que j'ai pu en comprendre !

Pour compléter ça, vous trouverez un document Word qui est un copier-coller qui résume bien la pensée de Stiker quant au handicap moteur (source : http://www.med.univ-rennes1.fr/)...
=> Handicap moteur Stiker.doc

Florian

Christianisme en Océanie: journées d'études en mai 2008

2008-05-17T15:44:00+02:00

"Innovations religieuses et dynamiques du changement culturel en Océanie contemporaine"

Journées d'études internationales (Réseau Asie-Imasie, GSRL, IRIS), 29-30 mai 2008 à Paris

La présence et l'influence des églises chrétiennes en Océanie sont aujourd'hui devenues des données incontournables de l'analyse de ces sociétés insulaires et des dynamiques régionales. Les églises dites «historiques» ou «traditionnelles» avaient accompagné les indépendances politiques en élaborant un discours chrétien sur les identités culturelles locales face à l'occidentalisation. À partir des années 1980, ce discours sur la tradition a donné lieu à d'importants débats au sein de l'anthropologie, autour du concept d' "invention de la tradition". Il s'agissait au départ de souligner le rôle des mobilisations politiques contemporaines dans la reformulation de l'identité culturelle et de la tradition. Autrement dit, la tradition ou la culture n'étaient pas quelque chose d'immuable, intemporel, mais un contenu malléable en fonction d'intérêts, de contextes, d'enjeux politiques. De là, on a parfois glissé vers des tentatives de disqualification des discours océaniens sur la tradition, avec des anthropologues se posant en gardiens de l'authenticité culturelle contre les élites océaniennes.

Depuis plusieurs années, l'essor des églises mormones et adventistes, puis de la «troisième vague» du christianisme océanien - les mouvements évangéliques et pentecôtistes - semble contester, fragiliser cette "tradition culturelle chrétienne" élaborée par les églises historiques et faire entrer l'Océanie dans une nouvelle phase de globalisation religieuse. De nombreux anthropologues considèrent notamment que ces églises sapent les fondements de la vie communautaire et détruisent la mémoire culturelle. Une des questions que l'on peut se poser est de savoir si à leur tour, ces églises sont susceptibles de faire émerger de nouvelles "traditions", de nouvelles articulations entre christianisme et cultures, traditions locales.

L'anthropologie a parfois du mal à appréhender ces changements religieux et les renversements de perspective qu'ils produisent. En Océanie comme ailleurs, le fait que les pays occidentaux (surtout européens) soient désormais perçus par beaucoup de Chrétiens du "Sud" comme des sociétés en voie de déchristianisation, voire comme des terres de mission, incite à ne plus appréhender uniquement le christianisme comme un facteur d'occidentalisation.

Les journées d'études qui auront lieu les 29 et 30 mai visent à la fois à dresser un état des lieux du christianisme océanien contemporain et à réfléchir aux approches anthropologiques disponibles pour rendre compte des rapports complexes entre christianisme et cultures locales. Elles rassembleront plusieurs des meilleurs spécialistes de ces questions, pour deux jours de discussion organisées en trois ateliers et une table ronde. Pour lire le programme détaillé, cliquez ici.

Illustrations: 1ère page du programme (photo G. Malogne-Fer, vitraux de la cathédrale de Papeete) ; temple mormon à Moorea (G. Malogne-Fer) ; petite église à Manus Island, Papouasie Nouvelle-Guinée (original sur le site Britannica).

Podcast

2008-05-14T10:04:00+02:00

L'émission de Sylvain Bourmeau "La suite dans les idées" sur France Culture consacrée à l'ouvrage, La Parenté, que je viens de publier chez Gallimard ("Folio Essais") est maintenant disponible en podcast (nécessite RealPlayer) à l'adresse http://www.radiofrance.fr/chaines/france-culture2/emissions/suite_idees/fiche.php?diffusion_id=62521.

CV Actualisé

2008-05-10T11:26:00+02:00

Nouvelles collaborations, nouvelles publications, nouvelle audition: il est temps d'actualiser ma rubrique CV. Voici donc la dernière version française ici ou en haut à gauche.

Recrutements 2008

2008-05-02T10:05:00+02:00

Ca y est, la valse des concours a commencé. Ci joint, la liste des postes à pourvoir, liste qui sera ultérieurement assortie d'infos concernant les auditions, classements et recrutements (pour les sections 20 du CNU et 38 du CNRS uniquement).

Mais attention, ces données n'ont aucune valeur officielle contrairement à celles diffusées par ANTARES, par les Présidents d'UNIVERSITE, ou par le CNRS. Merci donc de vous référer aux sites ou instances en question pour confirmation.

Coté MCF - FAC

Université d'Amiens, poste 0236 : Anthropologie, Europe ou Asie du Sud-Est. Sont notamment convoqués pour l'audition du 27 mai.

Résultat:

1- Vanina Bouté
2- Stéphane Rennesson
3- Andrea Tribess

Université Grenoble 2, poste 0747: Anthropologie, ethnologie, civilisation (commission de spécialistes). Sont notamment retenus pour l'audition du 21 mai :
- Bianca BOTEA
- Celia FORGET
- Marcelo FREDIANI
- Marianne HERARD
- François HOARAU
- Na sima MOUJOUD
- Mélanie ROUSTAN

Résultat: Le poste est attribué à Nasima MOUJOUD

Université Lyon 2, poste 0818et poste 1013 : Anthropologie générale. La CS se réunit le 6 mai. Ont été auditionnés le 14 mai:
- Bianca BOTEA
- Vanina BOUTE
- Laurent DENIZEAU
- Véronique DUCHESNE
- Benoit de l'ESTOILE
- Marie GOYON
- Pauline GUEDJ
- Caroline LEGRAND
- Frederique PAGANI

Résultats:

POSTE 20 - MCF 0818 (Master Différences culturelles et processus transnationaux avec possibilité d'enseigner en Anglais)
    1 - GUEDJ Pauline
    2 - BOTEA Bianca
    3 - DE L'ESTOILE Benoît
POSTE 20 - MCF 1013 (Encadrement Licence)
    1 - BOTEA Bianca
    2 - DENIZEAU Laurent
    3 - GOYON Marie
    4 - BOUTE Vanina

Université Montpellier 3, poste 0240: Ethnologie générale (membre de la commission). 102 candidatures reçues. La CS se réunit le 21 mai et l'audition aura lieu non pas le 27 mai mais le 28 mai. Candidats retenus pour l'audition :

Résultat:

1. Magali DEMANGET
2. Véronique DUCHESNE
3. Florence BOUILLON
4. Corinne CAUVIN-VERNER
5. Stéphane RENNESSON

Université Paris 5, poste 2087: Ethnologie Européenne et médiation culturelle (membres de la commission). 68 candidatures reçues. La CS se réunit le 7 mai pour une audition prévue le 21 mai sous réserve de confirmation cependant. 6 dossiers seraient encore en course dont:
- Bianca BOTEA
- Philippe CHAUDAT (pour une demande de mutation)
- Elisabeth GESSAT-ANSTETT
- Claire GUIU
- Mélanie ROUSTAN
- Monica SALZBRUNN

Un classement a été transmis au CA. Il sera étudié d'ici une semaine (aux alentours du 27-28 mai) pour être soit confirmé soit remis en cause. Philippe CHAUDAT serait en tête de ce classement provisoire (à confirmer).

Le CA a finalement approuvé la proposition de classement proposée par le CS. Ce qui donne au final :

1 - Philippe CHAUDAT
2 - Elisabeth GESSAT-ANSTETT
3 - Monica SALZBRUNN

Université Toulouse 2, poste 0524: Anthropologie des savoirs et des techniques. 78 candidatures reçues. La CS se réunit le 7 mai. 7 candidats ont été retenus pour l'audition du 19 mai, dont:

Résultat:

    1 - Nicolas ADELL-GOMBERT
    2 - Nicolas ELLISON
    3 - Katerina SERAIDARI
    4 - Gladys CHICHARRO

COTE PR - FAC

Université Bordeaux 2, poste 1113 : Anthropologie biologique, génétique des populations, histoire des maladies et de la médecine
Université de Corte, poste 0289: Archéologie préhistorique
Université de Dijon, poste 1161: Protohistoire européenne, age du bronze européen
Université Lyon 2, poste 0437: Anthropologie générale
- Paul VAN DER GRIJP
Université Paris 5, poste 2049: Anthropologie du politique et du religieux
- Erwan DIANTEILL

COTE CNRS

4 DR2. Admissibilité 38/01: LABORDE Denis (1), BOYER Véronique (2), SELLATO Bernard (2), BONNEMERE Pascale (4), SURRALES Alexandre (5), LECOMTE-TILOUINE Marie (6), COUROUCLI Marie (7).

Admission: http://intersection.dsi.cnrs.fr:8080/inter_server/resultats-cc-fr.do?campagne=26&conc=38/01&phase=ADMISSION

LABORDE Denis	Classé n° 1 sur liste principale
BOYER Véronique	Classé n° 2 sur liste principale
SELLATO Bernard	Classé n° 3 sur liste principale
BONNEMERE Pascale	Classé n° 4 sur liste principale
SURRALLES Alexandre	Classé n° 1 sur liste complémentaire
LECOMTE-TILOUINE Marie	Classé n° 2 sur liste complémentaire

2 CR1. Admissibilité 38/02: ARIEL DE VIDAL Anath (1), WENDLING Thierry (2), GILES-VERNICK Tamara (3), SPEZIALE Fabrizio (4), RAZY Elodie (5).

Admission

ARIEL DE VIDAS Anath	Classé n° 1 sur liste principale
WENDLING Thierry	Classé n° 2 sur liste principale
GILES-VERNICK Tamara	Classé n° 1 sur liste complémentaire
SPEZIALE Fabrizio	Classé n° 2 sur liste complémentaire
RAZY Elodie classée n° 3e sur liste complementaire

4 CR2 dont un sur le thème "Savoirs indigènes et patrimoine naturel", et une sur le thème "Anthropologie politique de l'Europe. Admissibilité 38/03 : JAOUL Nicolas (1), DELEAGE Pierre (2), GROS Stéphane (3), DEMATTEO Lynda (4), HELMLINGER Aurélie (5), PREBIN Elise (6), BUOB Baptiste (7), RENNESSON Stéphane (7), ELLISON Nicolas (9).

Admission:

JAOUL Nicolas	Classé n° 1 sur liste principale
DELEAGE Pierre	Classé n° 2 sur liste principale
GROS Stéphane	Classé n° 3 sur liste principale
DEMATTEO Lynda	Classé n° 4 sur liste principale
HELMLINGER Aurélie	Classé n° 1 sur liste complémentaire
BUOB Baptiste	Classé n° 2 sur liste complémentaire
ELLISON Nicolas	Classé n° 3 sur liste complémentaire

* N'hésitez pas à signaler d'autres liens, ceux trouvés étant parfois "anciens".... Dans certains cas, je n'ai pas réussi à identifier des pages personnelles, seulement celles des labos dont relèvent les classés. Il faut donc y fouiller pour trouver des indications biographiques pertinentes.

** D'ordinaire, la plupart des auditionnés se déclarent sur Docpostdoc-ethno (liste qui fédère près de 700 ethnologues). Il semblerait que cette liste soit encore bien incomplète puisqu'il me reste encore des candidat(e)s à l'état de point d'interrogation, notamment pour Montpellier!!A moins qu'ils ne se cachent...

*** Pour le suivi des informations concernant les concours de MCF en socio (CNU 19) voir le WikiBlog de Baptiste Coulmont, en Sciences de l'information et de la communication (CNU 71) voir le site d'Olivier Ertzcheid, et pour ce qui relève des sciences politiques le blog de l'ANCMSP

L'homme de qualité

2008-04-05T15:30:00+02:00

Voici le résumé d'un article que j'ai récemment publié dans le dossier Voir et reconnaître (s.dir. Jean-Pierre Goulard) de la revue Gradhiva.

Si la pensée du racisme biologique – de Gustave Klemm à Joseph Arthur de Gobineau – n’apparaît que dans le courant du XIXe siècle, c’est, si l’on en croit les récits que nous proposent les historiens des sciences du vivant, que la pensée de l’inscription de l’individu dans une identité et un héritage proprement biologiques vient tout juste de prendre corps.

Avant cela, la Nature est muette. Du moins ne fait-elle que se reproduire inlassablement à l’identique dans des destinées individuelles qui jamais n’influent elles-mêmes sur un héritage dont elles ne sont que les récipiendaires, jamais les auteurs, moins encore les arbitres.

Pourtant, si le concept d’hérédité biologique n’apparaît que tardivement en tant qu’expression scientifique, cela ne signifie pas, comme le supposent nos modernes exégètes, que la pensée de l’inscription somatique soit totalement absente de la pensée des Anciens. Si elle n’y relève pas nécessairement d’un discours savant parfaitement construit, l’on en perçoit en revanche nettement les échos dans d’autres types de productions littéraires de l’époque.

C’est, alors, à une relecture de certains de ces textes, qui mettent en scène une génétique d’avant la génétique, une pensée préscientifique d’une hérédité qui ne distingue pas encore, dans le legs humain, entre les parts respectives de l’inné et de l’acquis, de la nature ou de la culture, que l’auteur nous convie ici.

L’article complet est disponible dans Gradhiva, n° 6

La revue Terrain a 25 ans et publie son Numéro 50

2008-03-26T11:42:00+01:00

(Diable en majesté, fresque, atelier Georges Drobot '1987-2001', église orthodoxe, Cargèse.)"De la grande panique sataniste qui a touché les USA et la Grande-Bretagne dans les années 1990 à l’omniprésence du Diable dans le discours des très dynamiques églises évangéliques, en passant par le regain des exorcismes effectués par les prêtres catholiques, la figure du Diable est toujours bien présente aujourd’hui en Europe. Même si la publicité use et abuse d’une image d’un Diable plus comique que dangereux, dans d’autres contextes ses représentations jouent toujours un rôle maléfique."Dans toutes les bonnes librairies classiques.Site de la revue Terrain : http://terrain.revues.org:80/index.html

Anthropologie: Autour de l'œuvre de Jean-Pierre Olivier de Sardan

2008-03-16T12:24:32+01:00

Nouveaux contextes ethnographiques. L'anthropologie face à ses objets.

2008-03-16T12:00:00+01:00

"L'anthropologie face à ses objets : Nouveaux contextes ethnographiques", un ouvrage d'Olivier Leservoisier et Laurent Vidal, publié par Archives Contemporaines. "L'histoire de l'anthropologie est scandée par des débats de nature épistémologique et méthodologique sur les conditions de déploiement de son regard : sont alors interrogés les pratiques du terrain, les dispositifs d'analyse, les procédures de restitution et les rapports aux Instances politiques. Ce qui apparaît aux auteurs de cet ouvrage comme relevant d'un nécessaire souci réflexif dans la démarche de l'anthropologue doit de nos jours être réévalué à l'aune d'une série de transformations su' lesquelles !'anthropologie porte son attention : la multiplication de situations conflictuelles ; les expressions multiformes de la " transnationalisation des religions, des codes culturels et des économies ; les références revisitées au passé... Face à ces nouveaux contextes, l'objectif de ce livre est précisément de s'interroger sur les conditions actuelles de l'exercice ethnologique et, au-delà, de contribuer à dresser un état des lieux de la discipline. Il vise ainsi à prolonger et enrichir la réflexion engagée dans des ouvrages parus récemment sur le sujet, en faisant porter la réflexion sur les changements en cours que connaît le métier d'ethnologue et en posant la réflexivité comme condition de la production de connaissances nouvelles, loin de toute idée d'enfermement introspectif. Sur des objets variés, dans des aires géographiques d'une grande diversité mais aussi au regard de références théoriques multiples, qui interdisent tout enfermement des analyses produites, les textes présentés dans cet ouvrage mettent en scène et en débat, la triple figure du savant, de l'expert et du militant. Ainsi, en réfléchissant sur leur rapport aux données collectées, à l'enquête et à l'enquêté, à la demande qui leur est formulée (des usages sociaux des savoirs à l'interdisciplinarité) - et en replaçant ces réflexions dans le temps du terrain (continu ou répété) et dans son espace (fragmenté et " mufti-situé ") - les auteurs explorent de façon renouvelée ces figures archétypales de l'anthropologue." Editions : Archives Contemporaines; ISBN-10: 2914610580 ; ISBN-13: 978-2914610582

La parenté

2008-03-13T18:56:00+01:00

J’ai le plaisir de vous annoncer la sortie en librairie de mon ouvrage La parenté publié aux éditions Gallimard dans la collection « Folio Essais inédits ». Je reproduis ici le quatrième de couverture qu’Éric Vigne, le directeur de la collection Folio, a rédigé pour celui-ci.

« On ne parlait que d’elle dans les années de la vague structuraliste. Puis elle a été emportée avec l’eau du bain, au point qu’apparemment il n’y a plus rien à en dire. Or, la parenté est au centre des bouleversements des sociétés occidentales — la médicalisation des pratiques liées à la génération et les multiples recompositions de la famille, dans les pratiques (« démariage », familles « recomposées », familles monoparentales, etc.) comme dans les normes (PACS, revendication au mariage et à l’adoption pour les couples homosexuels, etc.).

Laurent Barry propose, à partir d’un état des lieux des « notions » (filiation, alliance et nomenclature) et des « systèmes » (« élémentaires », « endogames », « complexes », etc.), une théorie des groupes de parenté et d’alliance : ceux-ci ne sont pas de simples procédés visant à desservir des « fonctions » utiles aux agents (l’établissement de réseaux d’échange, via la circulation des femmes, selon Lévi-Strauss, ou celles d’intérêts politiques ou économiques selon les analystes des systèmes « endogames » ou « complexes »), mais l’aboutissement d’un processus classificatoire permettant à l’Homme de procéder à la nécessaire démarcation entre le « Nous » et les « Autres ».

Il apparaît alors que certaines des questions qui se posent à nos sociétés « postmodernes » ne sont pas d’une radicale nouveauté, mais correspondent, plus simplement, à des formes auxquelles l’humanité s’est déjà essayé au cours de sa longue et turbulente histoire. »

(L'ouvrage est disponible en ligne sur les sites d'Amazon, d'Alapage, de la Fnac, et sur ceux des librairies en ligne Decitre, Mollat, LaProcure, OLF, Bibliopoche, etc.)

Pourquoi j'ai mangé mon père

2008-02-25T23:32:50+01:00

On trouve parfois de petits bijoux dans les librairies de gare, comme celui que je viens de terminer : Pourquoi j'ai mangé mon père, de Roy Lewis. Du reste, je me demande un peu comment il est arrivé là.

Un bouquin qui date de 1960, et dont je n'avais même pas entendu parler... ou bien j'avais zappé trop rapidement, puis oublié.

Ce n'est pas un livre sérieux, ce serait plutôt une galéjade érudite et philosophique ! Mais c'est original et sympa, instructif et exotique, et en une heure et demie de train, j'en avais déjà lu plus de la moitié.

Quoi qu'en aient dit certains qui avaient dû lire superficiellement, ça n'a rien à voir avec les Pierrafeu, pas plus qu'avec les Enfants de la Terre, et c'est peut-être avec La Guerre du Feu – hormis les dialogues, qui en sont l'exacte antithèse – que je trouverais le plus d'analogie. Et puis j'ai beaucoup pensé en le lisant, sans doute parce que cela se passe en Afrique, à cette autre petite merveille qu'est le film Les Dieux sont tombés sur la tête.

Bref, j'ai passé un bon moment (sans toutefois « hurler de rire » comme le promettait la quatrième de couverture).

Homme des bois ? Socio-anthropologie d'un groupe professionnel

2008-02-20T21:40:00+01:00

Homme des bois ? Socio-anthropologie d'un groupe professionnel, Par Florent SCHEPENS,Paris, Ed. du CTHSCollection : LE REGARD DE L'ETHNOLOGUE. Les préjugés liés aux forestiers sont tenaces.Ainsi, puisque selon la culture occidentale on ne peut longtemps séjourner en forêt sans y perdre son humanité, les forestiers sont toujours soupçonnés de sauvagerie. Le bûcheron, figure emblématique de ce milieu, reste l'idiot moyen qu'a pas fini ses études, le gros ours du fond des bois " selon les termes de l'un d'entre eux. En plus de cette image sociale peu valorisante, l'activité des entrepreneurs de travaux forestiers (ETF) - des bûcherons, débardeurs et sylviculteurs indépendants - est aussi exceptionnellement dangereuse : un ETF sur cinq est victime d'un accident chaque année.Dès lors, choisir une telle profession n'est pas anodin. Comment devient-on entrepreneur de travaux forestiers ? Qu'est-ce qui motive ceux qui le deviennent et leur fait accepter ces difficiles conditions d'activité ? Comment trouvent-ils et surtout conservent-ils un successeur, eux qui interdisent à leurs enfants de s'inscrire à leur suite ? Ces questions trouvent ici une réponse à travers une approche socio-anthropologique de ce groupe professionnel.Au-delà du cas particulier des activités forestières, les analyses développées dans cet ouvrage apportent, entre autre, un éclairage sur l'apprentissage, la gestion des risques professionnels, la transmission d'entreprise et l'organisation du marché du travail.Chez votre libraire habituel...