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Tchamerie et son histoire

2008-05-16T03:25:09+02:00

Je suis heureux de trouver un site francophone qui nous parle des Tchams ou çams, qui sont des Albanais musulmans autochtones qui venaient de la région de tchamerie, dans le Nord de la Grèce (Epire) actuelle. Ils ont été expulsés ou massacrés par les Grecs après la seconde guerre mondiale durant la guerre civile grecque

jeudi 1 mai 2008

Tchameria et son histoire

Tchameria ou la région de Tchamourie (comme avait l’habitude de le nommer les militaires français au 19 siècle) est situé géographiquement au nord-ouest de la Grèce. Cette merveilleuse région a un très riche héritage Albanais, et a été injustement annexé que en 1912 par la Grèce. L’annexion de Tchameria par la Grèce n’était que la conséquence de la décision des Grands Pouvoirs de donner Tchameria à la Grèce, de même comme les Grands Pouvoir avaient pris de pareilles décisions de donner le Kosovo et d’autres territoires Albanais à la Serbie, au Monténégro, et à la Macedoine.
La parole Çam (Tcham) est une évolution du mot T’cham ou T’chamis ou Thiamis qui est le nom de l’ancienne rivière qui passe à travers la Tchameria( le mot T’chamis apparaît dans beaucoup d’anciens plans militaires et géographiques Romaines et Helléniques prouvant ainsi que le mot Tchameria (Çameria en albanais) est plus ancien que le mot Epirus , et est utilisé que par nous les albanais). Une autre branche de cette rivière est encore connu de nos jours sous le nom de « lumi i Kallamait » ( la rivière de Kallamai). Ce qui est important a savoir est que tout dans la Tchameria est albanais dans tous les sens tu terme. Le mot Çameria a plus un sens topologique, mais les Çams (tchams)(c’est comme ça qu’on appelle les habitants de la Çameria) ont de très fortes ethnicité, traditions et coutumes albanais. Tchameria a un sens ethno géographique très bien défini et qui est fortement albanais. Un grand nombre de la population tchame situé sur la zone côtière qui descend jusqu’au gouffre de Préveza. Un autre nombre considérable de villes et villages tchames sont situé des deux cotés de la rivière Kallamai. Le reste des villes et villages tchames sont situé dans de plus hautes places comme les collines et les montagnes.

Le gouvernement grecque a été très hostile envers les tchams et la raison principale est que la Tchameria a une très forte identité albanaise et musulmane. Une autre raison des hostilités Grecques est le fait que les grecs ont hérité une politique très hostile envers les tchams. Durant le lapsus de temps entre 1854-1877 les albanais de Tchameria ont résisté successivement aux attaques des « Andartes » (criminels et bandes organisés) Grecques. Pendant la première et la deuxième guerre mondiale les troupes grecques ont encore attaqué la Tchameria. Le gouvernement (provisoire) de Vlora(Albanie) répondu en envoyant des troupes militaires pour aider la population musulmane albanaise de Tchameria, mais la décision de la Conférence des Ambassadeurs assigna Tchameria à la Grèce. Comme résultat de la décision des Grands Pouvoirs les forces grecques guidé par la figure détestée de Napoléon Zerva lança des attaques sur la population civile tchame qui se terminèrent par la extermination de milliers de villages musulmans et de beaucoup de villes. Une grande partie de la population fuyant vers l’Albanie se sauva de ce grand bain de sang. De nos jours les tchams orthodoxes qui sont resté en Grèce sont décris comme de mauvais gens par l’étouffante propagande nationaliste grecque qui est basé sur le fait qu’ils refusent l’assimilation comme est le cas de certains arvanites (albanais orthodoxes). De nos jours le nombre des tchams en Grèce est d’un million sans tenir compte des tchams musulmans qui ont fui et qui vivent actuellement en Albanie et en Turquie. Il faut souligner le fait qu’il y a beaucoup de villages albanophones en Grèce mais seulement les
Albanais de Tchameria se définissent comme des Shqiptars ( Albanais). Avant la deuxième guerre mondiale la population de Tchameria était 93% Albanais, le reste étaient des autres groupes ethniques comme Grecs, Valaques, Gitans etc. Au 19éme siècle 80% de la population de Tchameria était de religion musulmane et a 18% orthodoxe, le reste des juifs. Mais la deuxième guerre mondiale trouva la communauté albanaise avec les proportions de 50% orthodoxe et 50% musulmane (ce changement de proportion eu lieu en 70 ans). Durant la guerre la plus grande partie des musulmans furent massacrés et expulsé par les forces Grecques vers l’Albanie. Seulement une très petite partie des musulmans purent rester à condition qu’ils se convertissent à l’orthodoxie pour survivre aux massacres. Quoi qu’il en soit les deux communautés religieuses albanaises étaient très proches l’une de l’autre avant la guerre et meme de nos jours le gouvernement grecque n’a pas réussi à assimiler les albanais de Tchameria. La langue albanaise est parlée encore de nos jours dans beaucoup de villages à Tchameria mais le gouvernement grec avec très peu de pression de l’extérieur refuse de reconnaître la minorité albanaise en Grèce et d’ouvrir des écoles en albanais.

La région est connue officiellement sous le nom d’Epire par le gouvernement Grecque mais dans le nord-ouest de la Grèce chaque personne connaît cette région sous le nom de Tchameria.
Chaque personne de cette région témoigne qu’il qu’elle est un tcham en affirmant que les tchams sont albanais. C’est pour cette raison que la Grèce ne reconnaît pas officiellement la région sous le nom de Tchameria. Le cœur de la Tchameria est aussi appelé Thesprotia.

Puisque je suis de Tchameria moi-même , mon propre avis est que cette région a toujours été a une majorité albanaise (puisque beaucoup de personnes d'autres groupes ethniques ont émigré loin, qui a compensé de façon ou d'autre le déplacement de quelques Albanais pendant la première et la deuxième guerre mondiale!) et tout le Tchams expulsé sans justification de Grèce sont très bien accueillis par toutes les personnes albanaises ici, il y a une résolution de l'ONU qui demande au gouvernement grec de rapatrier nos frères et soeurs de nouveau à leurs maisons, où ils sont nées parmi le reste de nous. Cette section est consacrée aux centaines de milliers d'Albanais de la région de Tchameria expulsée par la force, par les forces grecques en 1944 et qui résident maintenant dans la République d’Albanie et à la mémoire de 850.000 Albanais Tchams envoyés en Turquie au cours de la période entre 1913-44. Pendant l'été de 1944, les forces néonazis menées par Zervas ont attaqué beaucoup de villages et des villes dans la région de Chameria et en conséquence 9.000 Albanais (enfants y compris, femmes et vieux gens) ont été tuées aléatoirement. Un nombre considérable d'Albanais ont été expulsés et habitent maintenant en Albanie. Le nombre officiel de ces réfugiés albanais de Tchameria est entre 150.000 et 300.000. Aujourd'hui ils ont formé leur propre association patriotique et culturelle albanaise basée à Tirana et qui est j active à travers toute l'Albanie. Ils demandent au gouvernement grec à Athènes Grèce, d'être rapatriés dans leurs terres et aussi des compensations pour l'utilisation de leurs terres pendant les 50 dernières années illégalement par la Grèce . Également ils se rallient pour l'ouverture des écoles albanaises aux Albanais habitants encore dans le région de Tchameria. La politique de l'expulsion des Albanais Chams de Tchameria avait commencé plus tôt que 1944. Les Grecs aussi bien que des Serbes ont suivi le même modèle dans la politique en ce qui concerne des Albanais. Souvent ils avaient signé des documents avec le gouvernement turc pour l'échange des musulmanes avec des populations chrétiennes. Pendant tout ceci pas un simple Cham n'a été demandé !. En raison d'une telle politique presque 850.000 Albanais Chams de Tchameria ont été envoyés en Turquie, où ils sont arrangés dans la région d'Asie .

http://tchamerie.blogspot.com/

LES ORIGINES ET L’ÉVOLUTION DU CORPS JANISSAIRE

2008-05-05T00:48:43+02:00

LES ORIGINES ET L’ÉVOLUTION DU CORPS JANISSAIRE

L’image populaire des armées turques conquérantes, des archers à cheval nomades, est totalement imprécise dès lors qu’elle concerne les Ottomans. Les premières armées ottomanes avaient la capacité de combattre avec efficacité aussi bien en montagne qu’en forêt, et de mener des opérations combinées après qu’ils ont fait l’acquisition d’une marine vers le milieu du XIVè siècle. Les fantassins jouèrent de tout temps un rôle majeur mais la cavalerie demeura l’arme dominante au moins jusqu’au XVIIIè siècle.

Les forces armées ottomanes ont bénéficié d’un héritage militaire extrêmement varié, à commencer par celui des souverains seldjuqides de l’Anatolie du XIIIè siècle qui firent un usage considérable de leur infanterie. En fait, après l’invasion mongole dévastatrice l’Etat seldjuqide décomposé s’appuyait de plus en plus sur des milices urbaines, les piyadegans qui étaient le plus souvent recrutés parmi les membres des confréries religieuses derviches. Ces milices furent conservées jusqu’à l’ère subséquente des Beyliks ou des petites principautés. Parmi ces beyliks, des groupes de volontaires appuyés par les religieux appelés les ahi étaient employés pour réprimer les brigands et assurer la protection des voyageurs. Dans le même temps, un nombre croissant de troupes byzantines surveillant les frontières les akritoi se rallièrent à ces petits états turcs. Des sources écrites suggèrent avec insistance que les armées des beyliks les plus à l’Ouest sont majoritairement composées d’infanterie, notamment lorsqu’ils menaient des raids vers le continent européen au delà des détroits. L’épopée " Dûsturname Destan ", qui relate les aventures du gouverneur du beylik d’Aydin, décrit les archers azap se déployant à l’avant de sa cavalerie ghazi. Pou leur part, les sources grecques présentent les hommes d’Omar comme des symmachia peze ou auxiliaires à pied.

Les premières forces ottomanes ressemblaient à celles des autres beyliks , où les élites militaires chrétiennes étaient placées sur l’aile gauche. La nouvelle infanterie yaya et la cavalerie müsellem étaient même recrutées aussi bien chez les musulmans que chez les chrétiens, les yaya sont apparus pour la première fois sous le règne d’Orhan (1324-1359).

1- Yaya, chrétien des Balkans au service des ottomans, début XV ème siècle.
2- Sipahis turc vers 1400, caractéristique des armées ottomanes de cette époque.
3- Fantassin d'élite ottoman, début XIV ème siècle.

Dès que les Ottomans prirent le contrôle de la Thrace vers 1360, les Turcs musulmans s’y installèrent et pouvaient facilement fournir des fantassins disponibles. Orhan possédait un corps de suivants à plein temps pour son infanterie dès 1338 mais ceux-ci à l’image des kapu kullari, gardes du corps les de la fin du XIVè siècle, n’étaient pas encore des Janissaires.

Il semble que l’influence byzantine sur le développement de l’infanterie ottomane, embarquée ou non, était particulièrement marquée durant le XIVè siècle. Comme pour les Ottomans, les troupes byzantines les plus efficaces se composaient effectivement d’archers. Les byzantins mourtatoi et les serbes murtat étaient issus d’un métissage de chrétiens et de turcs ou descendaient des turcs, prisonniers de guerre, et comprenaient des arbalétriers. Par opposition, les byzantins ianitsarai du début du XVè siècle n’étaient pas janissaires mais formaient une cavalerie légère dont le nom venait du catalan ginetari (janizzeri en latin médiéval).

Une fois installés en Europe, les Ottomans furent imprégnés de l’influence militaire des Balkans (les rares témoignages disponibles signalent que l’infanterie a joué un rôle majeur au XIVè et XVè siècles) ; les chrétiens des Balkans étaient même la composante majoritaire l’armée permanente ottomane vers la fin du XIVè siècle.

Il est difficile de faire la part des choses entre la vérité et la légende pour ce qui concerne les véritables origines du corps ou oçak des Janissaires. Les récits les plus anciens attribuent la création du corps à Orhan mais presque tous accordent à l’ordre derviche des bektasi, un rôle majeur tout du moins pour l’origine du börk distinctif des Janissaires ou de leur bonnet blanc en feutre. Une version raconte que Ali Pasha, conseiller militaire d’Orhan, avait suggéré que les nouvelles troupes du souverain portent des chapeaux blancs afin de les distinguer du reste de l’armée habillée de rouge (Ali Pasha pourrait être en réalité un derviche bektasi, le leader de la secte aurait alors donné une approbation religieuse au concept).

Les récits à propos des Janissaires ont vraisemblablement été dissimulés avant cette affaire de couvre-chef distinctif. Dans les premiers siècles, les chapeaux rouges étaient portés par des groupes musulmans révolutionnaires shia et pourraient remonter à l’époque de la secte pré-islamique des mazdak. D’un autre côté, les chapeaux rouges zamt bouffants étaient caractéristiques des Mameluks musulmans sunnites à la fin du XIVè siècle, les élites militaires de la Byzance chrétienne du XIVè siècle portaient des chapeaux noirs, jaunes ou rouges et les chrétiens de l’Anatolie occidentale vivant suivant les règles turques se distinguaient par des chapeaux rouges ou blancs. La plupart des beys turcs portaient des chapeaux rouges et Orhan avait choisi le blanc pour se différencier. D’autre part, les grands chapeaux blancs de feutre, les ak bôrk, servaient probablement à distinguer les troupes recrutées à partir de l’esclavage de celles constituées d’hommes libres.

Selon l’usage, les premiers Ottomans touchaient vraisemblablement le cinquième de leur butin en numéraire. Le recrutement parmi les prisonniers à grande échelle ne commença qu’après la conquête ottomane de la Thrace au début des années de 1360. Une légende affirme que les premières recrues étaient des troupes byzantines capturées par Gazu Evrenos, lui-même d’origine byzantine, après la prise d’Ipsala située au sud d’Edirne. Dans les années qui suivirent, si le nombre de prisonniers de guerre était insuffisant, les agents du Sultan achetaient des esclaves jeunes et en bonne santé sur les marchés d’esclaves ordinaires afin d’en faire des soldats. Si ces unités s’inspiraient de celles de la Garde, les ghulam, on n’a pas d’informations sur la cavalerie recrutée parmi les esclaves, qui a existé quelque part dans le Moyen-Orient. Les premiers bataillons ou ortas de janissaires devaient, quoiqu’il en soit, renforcer l’infanterie yaya et étaient probablement rattachés aux établissements de chasse du Sultan.

L’origine ou l’inspiration du système du devchirme reste encore peu évidente : selon toute vraisemblance, l’empire byzantin levait de force un enfant sur cinq dans les secteurs slave et albanais au XIè siècle ; Kara Rustem, un érudit turc du milieu du XIVè siècle, pourrait avoir imaginer l’idée d’enrôler les enfants prisonniers aussi bien que les adultes ; cela peut aussi bien être une notion d’origine ottomane ou encore la fusion de concepts nouveaux et antérieurs. Quelle que soit son origine, le système du devchirme ne fut clairement connu qu’après la création du corps des Janissaires lui-même, bien qu’il fut interrompu pendant le chaos qui suivit l’invasion de Tamerlan, où les Janissaires et les autres unités kapu kullari furent massacrées à la bataille d’Ankara en 1402.

Le souverain Murad II rétablit le devchirme en 1438, développa l’action des kapu kullari et modifia les droits des Janissaires dans le but d’élargir son empire vers l’Est par des conquêtes en Europe. Son successeur Mehmet II (1451-1481), qui s’empara de Constantinople, la byzantine pour en faire Istambul, augmenta la solde des Janissaires et leur effectif, les équipa d’armes perfectionnées et fit d’eux le noyau de l’armée ottomane toute entière. De plus, il remplaça les unités déloyales par quelques 7000 dresseurs de chien, les sekban et fauconniers, les doganci pour la Chasse Royale espérant, par-là même, instiller une plus grande discipline. Quelque temps plus tard, le grande majorité des jardiniers bostanci devenaient des soldats emplumés pour former le tiers du corps des Janissaires. Deux élites plus petites les hasekis qui servaient la Garde du Sultan et les sandalcis qui étaient les rameurs de la flotte impériale faisaient partie de la division des bostancis.

Les Janissaires n’étaient probablement pas plus de 1000 au début du XIVè siècle mais une évaluation détaillée de l’armée ottomane en 1475 suggère qu’il y ait eu 6000 janissaires, 3000 cavaliers de type kapu kullari et 22000 cavaliers sipahi dans les provinces européennes et 17000 sipahi en Anatolie. Un registre précis de l’année 1527 accordait à Soliman le Magnifique 87927 hommes dans son armée provinciale dont 37627 étaient kapu kullari, parmi lesquels il y avait des troupes de janissaires, de cavalerie et du génie. Des documents ottomans saisis après l’échec du siège de Vienne en 1683 montrent que les janissaires constituaient le quart de la force d’invasion, en ne comptabilisant pas les serviteurs de camp. Après des défaites subséquentes en 1699, le corps des Janissaires fut réduit en nombre mais il fut bientôt en hausse et, à la moitié du XVIIIè siècle, l’Etat ottoman entretenait pas moins de 113400 janissaires, même si une minorité sont de véritables soldats, 12000 bostanci, 50000 levent (infanterie embarquée ou non), 3000 misirh d’infanterie auxiliaire en Egypte et, enfin 6000 autres fantassins auxiliaires.

Les premiers janissaires, tout comme d’autres fantassins ottomans, étaient des archers mais ils adoptèrent rapidement les arquebuses (arkibuza) de leurs voisins balkans. La Dalmatie, par exemple, importa des pièces d’artilleried’Italie dès 1351, l’année d’avant où les Ottomans établirent leur première tête de pont à l’extrémité de la péninsule des Balkans et au début du XVè siècle l’arkibuza est mentionnée dans les sources bulgares. L’infanterie ottomane utilisait, très certainement, des armes à feu au début du XVè siècle mais Murad II fut le premier souverain à avoir des hommes qui choisirent ces armes dans de grandes proportions. (Le futur déclin des janissaires ne devait rien avoir avec un manque d’intérêt pour ces nouvelles armes, même s’il y eut une résistance à imiter les tactiques d’infanterie européennes au cours des derniers XVIIè et XVIIIè siècles).

Alors qu’en Europe l’Etat devint le maître de ses armées, la nature contractuelle de l’esclavage régnant dans tout l’Empire ottoman signifiait que le Sultan ne pouvait révoquer ses esclaves dès lors qu’ils n’étaient plus utiles. En conséquence de quoi, ce fut l’armée ottomane qui devint maître de l’Etat ottoman.

Malgré l’impact des janissaires sur les champs de bataille, leur importance fut amplifiée et notamment de la part des observateurs européens, qui étaient surpris les capacités des oçak janissaires. En réalité, les forces locales installées aux frontières menèrent la première phase de l’expansion ottomane, sans l’autorité du Sultan pour la plupart d’entre elles, même si la propre armée kapu kullari du souverain en prit la direction au cours du XVè siècle. Les Ottomans avaient aussi une connaissance remarquablement fouillée sur la grande stratégie et les opérations combinées, où l’infanterie jouait encore un rôle de premier plan. Sur la côte Nord de la Mer Noire, le poste avancé génois de Kaffa était connu pour être la dernière ville en Europe alors qu’à moins de quatre cent kilomètres de là, Tana la génoise devint bientôt le denier rempart avant la frontière islamique. La prise de ces postes avancés fit que la Mer Noire se transforme en lac ottoman, mais les Turcs se chargeaient de bloquer les embouchures des rivières sur la vaste Mer Noire avec de solides garnisons d’infanterie.

Le rôle de l’infanterie de marine ottomane date de la conquête du beylik de Karasi et de la capture de sa flotte par Orhan. A partir de là et jusqu’au XVIIIè siècle, les janissaires, azaps et levents constituèrent une force d’infanterie de marine hautement efficace. En fin de compte, le littoral ottoman long et vulnérable nécessitait de nombreuses forces d’infanterie armées de mousquets et de confiance, pour être protégé contre les empires maritimes britannique, français, hollandais et portugais.

http://theilsb.club.fr/VAEVICTIS/HISTOIRE/OTTOMANS/HISTOIRE-OTTOMANS-janissaires-origine.htm

Kosovo : la question de l'Islam

2008-05-01T15:49:16+02:00

Kosovo: la question de l’islam

Bashkim Iseni
5 Dec 2005

En mars 2005, une enseignante d’une école primaire du Kosovo, qui avait commencé à porter un foulard, fut suspendue. Cette affaire est symptomatique de la crise d’identité que traverse la société kosovare et soulève d’autres sujets brûlants ayant trait à la religion et à l’islam. Elle révèle aussi l’absence d’espace de discussion sur les questions de la religion et de l’islam au Kosovo. – Une analyse de Bashkim Iseni.

Prishtina (copyright Joe Kelley).

Au mois de février 2005, une enseignante de langue anglaise de l’école primaire Isa Boletini du village de Busi (dans les environs de Prishtina-Kosovo) reçut du directeur l’ordre d’enlever son foulard à l’école dans un délai de trente jours si elle voulait continuer à enseigner. Elle refusa de se plier à cette exigence. Au mois de mars, elle fut suspendue sous effet immédiat pour non respect de l’article 5 du règlement interdisant le prosélytisme à l’école. Un mois plus tard, cette décision fut confirmée par le Directorat de l’enseignement et des sciences de la municipalité de Prishtina, qui lui rappela aussi les avertissements du directeur de l’école sur le port du foulard et la propagation de la religion à l’école. La décision était juridiquement motivée par un article de la loi sur l’enseignement primaire et secondaire du Kosovo, qui stipule: «Les institutions de l’enseignement public se tiennent à l’écart de l’enseignement religieux ou autres activités qui promeuvent une quelconque religion» (art. 4.7).

Cette enseignante était réputée pour ses qualités d’éducatrice. Cependant, une semaine après son mariage, elle s’était soudainement mise à porter le foulard. Selon elle, ce fait aurait «terrifié» les responsables de l’école. Même si la décision de suspension a eu pour motif le prosélytisme, il est clair que le port du foulard a été la principale motivation de l’expulsion. Le reproche de prosélytisme est d’ailleurs catégoriquement réfuté par l’intéressée: «Ceci est absolument faux. Ce n’est pas vrai que j’ai tenu des cours de religion avec mes élèves. J’ai suivi le programme de l’enseignement que je devais donner et ceci peut être confirmé par les élèves». Ces reproches auraient été ajoutés après la décision de suspension. Le directeur de l’école le confirme, mais en précisant qu’ils s’appuient sur l’enquête et les témoignages qu’il aurait réunis. L’enseignante estime que ses droits élémentaires ont été bafoués. Pour elle, le port du voile n’est pas synonyme de propagande religieuse: «On peut faire de la propagande sans foulard». Elle nie aussi que son mariage serait à l’origine du port du foulard. Ceci serait venu d’un «ordre de Dieu». Enfin, elle conteste l’idée qu’on puisse interdire le port du voile sans une loi et un débat public sur la question.

Une affaire de foulard comme révélateur

L’affaire en question, relayée par la revue Java (La Semaine), a suscité des réactions et déclenché une véritable polémique dans l’opinion publique kosovare.

Le principal imam du Kosovo, Sabri Bajgora, est indigné par cette affaire. Il défend l’enseignante et qualifie la situation de violation flagrante des droits humains élémentaires et «d’offense publique de la dignité de la femme albanaise voilée». Pour lui, «le port du voile ne constitue pas en soi une propagande religieuse mais il s’agit d’une norme religieuse (comme le hadj, le zakat) qui doit être respecté par tous les citoyens» dans un pays en grande majorité musulman. Bajgora demeure en outre critique sur la question qui s’était posée à Mitrovica aussi (Nord du Kosovo), où une élève avait été interdite d’entrée dans son gymnase en 2003 pour port du voile (l’ombudsman du Kosovo estima que le Ministère de l’éducation ne devait pas appliquer à une élève une telle décision fondée sur l’interdiction du prosélytisme). Il pose la question de savoir pourquoi le Ministère de l’éducation ne réagit pas contre «la nudité» des élèves dans les écoles primaires et secondaires, ou encore contre la prostitution, la drogue. Concernant l’affaire de l’enseignante, il avertit que si les institutions kosovares ne résolvent pas ce cas, «il y aura des réactions en chaîne et nous ne répondons pas de ce qui peut suivre» (Java, 2 juin 2005). Selon lui, la solution de ce problème doit passer par une loi qui réglerait toutes les questions relatives aux libertés religieuses.

Pour l’un des chantres du puritanisme islamique au Kosovo, Shefqet Krasniqi, imam de la Grande Mosquée de Prishtina et enseignant à la Faculté des études islamiques à Prishtina, la question du foulard est l’essence même de l’islam. Pour ce cadre religieux charismatique portant une barbe imposante, formé à l’Université de Médine en Arabie Saoudite (où il a passé quinze ans et obtenu un doctorat en shariah islamique) et revenu au Kosovo en 2001, «une personne qui nie ce pilier [le voile] de la foi musulmane et cet impératif indispensable, est du nombre de ceux qui nient la vérité. Elle est du nombre de ceux qui nient le Coran. Même si cette personne prie, pratique le jeûne du ramadan et prétend et déclare être musulmane, c’est une mécréante. Cette personne ment, mais ne peut mentir Dieu. Elle ment à elle-même et peut-être nous ment aussi. Cette personne est en dehors de l’islam et n’a pas de place dans l’islam. Si elle meurt comme telle [sans voile], elle ne mérite pas des prières de mort [de sépulture], ne mérite pas d’être inhumée dans les cimetières musulmans, ne mérite pas d’être embellie de linceul ni ne mérite des condoléances à ses proches». Selon Shefqet Krasniqi, «il n’est pas permis de faire des prières pour cette personne pour que Dieu ait de la miséricorde». Sur la question du voile «il n’y pas de place ni de possibilité pour la discussion».

Par la même occasion, il dénonce la classe politique kosovare qui, au nom de la démocratie et des droits de l’homme, adopte une attitude négatrice sur le port du voile et des prières musulmanes. Le voile serait une norme religieuse chez les juifs et chez les chrétiens aussi. Le voile ne dérangerait pas les Européens qui ne sont pas musulmans alors que «nos fils, nos hommes que nous avons élus, ferment les yeux et ne peuvent voir, ni supporter, à côté d’eux, une fille ou une sœur voilée». Tout en tenant ce discours, il reconnaît que «nous ne sommes plus au temps du communisme, où on risquait 20 ans de prison pour ces propos. Nous sommes au moins libres de nous exprimer».

Cette position rigide de Shefqet Krasniqi sur le voile diffère substantiellement de celle du principal imam du Kosovo, Sabri Bajgora: «On ne peut pas dire que les femmes qui ne portent pas le foulard ne sont pas musulmanes. Absolument pas. Ce sont des femmes qui ont manqué à une norme de Dieu. On ne peut les accuser d’être non croyantes. Loi de là, c’est comme si nous disions la même chose pour quelqu’un qui ne fait pas la prière. Chaque homme répond de ses propres fautes et se présente chez Dieu avec ses propres œuvres. C’est une logique très simple. Chacun doit mesurer lui-même comment il va aller vers Dieu » (Java, 9 juin 2005).

L’affaire de l’enseignante est symptomatique de la véritable crise d’identité que traverse la société kosovare. Cette polémique soulève d’autres sujets brûlants ayant trait à la religion et à l’islam. Elle révèle aussi l’absence d’espace de discussion sur les questions de la religion et de l’islam au Kosovo et sur la place de la religion dans cette société. L’émotion provoquée autour de l’affaire de l’enseignante témoigne d’un écart entre le discours de l’élite intellectuelle et politique et celui que tiennent les dignitaires religieux musulmans. D’autre part, les polémiques autour de cette affaire révèlent la montée de tensions religieuses intra-albanaises au Kosovo. Enfin, certaines réactions reflètent aussi des tentatives de politisation de l’islam au Kosovo.

L’islam au Kosovo: un statut marginalisé?

Ce qui saute aux yeux dans l’affaire est l’insensibilité manifestée par le Conseil pour la défense des libertés et les droits de l’homme du Kosovo (Këshilli për Mbrojtjen e Lirive dhe Drejtave të Njeriut). Ce n’est qu’après s’être retrouvé dans la ligne de mire de l’éditorial du rédacteur en chef de Java qu’il a brièvement réagi et s’est montré plus réceptif à l’appel de l’enseignante, qui a d’ailleurs remercié par la suite le périodique d’avoir offert une tribune pour dénoncer «l’injustice qu’elle avait subie» (Java, 14 juillet 2005). Selon les dignitaires religieux musulmans (notamment les plus radicaux), l’élite albanaise serait frustrée, complexée par rapport à son appartenance religieuse et tenterait d’occulter ce fait. En décembre 2003, lors d’un voyage d’une délégation du gouvernement du Kosovo en Allemagne, une partie du groupe aurait refusé la traduction de la discussion par une femme albanaise voilée, rapporte l’International Religious Freedom Report on Kosovo (U.S. Office Pristina, Kosovo, 15 septembre 2004). Sabri Bajgora rappelle que le Kosovo ne peut être un Etat islamique, car le Kosovo est en Europe, cependant, «la population du Kosovo est à 90% musulmane et tout le monde le sait. Nous essayons vainement de cacher notre identité, car nous savons que nous sommes musulmans». Et d’ajouter: «Nous sommes à 98% musulmans et nous ne pouvons sortir de notre peau.» (Java, 9 juin 2005)

Les critiques contre les dirigeants kosovars sur la place de l’islam s’appuient sur plusieurs éléments concrets. Le premier est lié à l’enseignement de la religion à l’école. Le deuxième concerne la loi sur les libertés religieuses. Enfin, le troisième porte sur la minimisation de l’espace de l’islam dans la vie quotidienne kosovare.

En ce qui concerne l’enseignement religieux à l’école, l’élite politique kosovare et une partie de l’intelligentsia se montre opposée à cette demande, au nom de la laïcité de la société et de la peur de voir naître des divisions religieuses parmi les élèves des écoles primaires et secondaires. Selon Ferid Agan, l’un des fondateurs du Parti de la justice du Kosovo (nouvelle formation politique représentée par trois élus), on peut observer une «extrême ambivalence institutionnelle sur une question d’une importance incontestable pour la stabilité psychosociale de la jeunesse du Kosovo, qui vit dans une situation de transition extensive». Il estime que «le temps est venu pour que les préjugés agressifs laissent la place à la raison et aux faits positifs, à l’image de l’expérience de beaucoup d’Etats» (notamment les Etats-Unis d’Amérique).

La totalité des défenseurs des cours de la religion à l’école appuient en effet leur argumentation sur les expériences occidentales en la matière. D’autres arguments fréquemment invoqués sont l’existence de tels cours dans tous les Etats voisins de l’ex-Yougoslavie ainsi que les bénéfices supposés de ces cours pour la jeunesse kosovare, frappée par la délinquance et la drogue.

Quant à l’adoption de la loi sur les libertés religieuses, les milieux religieux musulmans demeurent très critiques vis-à-vis de son contenu et de sa portée (un certain nombre de critiques des représentants chrétiens convergent avec celles des musulmans). Les principaux reproches sont:

* la non reconnaissance de l’autorité de la Communauté islamique du Kosovo (ci-après CIK) et de l’épiscopat de l’Eglise catholique ainsi que de leur rôle dans la résistance et lors de la guerre;

* la possibilité de fonder des communautés religieuses avec seulement trois personnes (alors qu’il en faut 1000 pour fonder un parti politique);

* l’absence de définition du statut de l’Eglise orthodoxe serbe vis-à-vis des institutions du Kosovo;

* l’absence d’un engagement clair de l’Etat pour le financement des communautés religieuses;

* enfin, l’absence de toute référence aux sectes et à leur financement.

Aux yeux de Sabri Bajgora, cette loi est une «catastrophe» et «un grand anachronisme», car elle met au pied d’égalité la religion dominante du Kosovo, l’islam, avec des communautés religieuses insignifiantes: «Ce qui se passe au Kosovo est un affaiblissement de la substance religieuse ou de l’équilibre religieux. La communauté catholique y est aussi opposée.» (Java, 9 juin 2005)

Enfin, le rôle mineur de la religion musulmane dans la sphère publique consterne les milieux religieux musulmans. La fermeture de la salle de prière à la Bibliothèque nationale du Kosovo par le directeur de celle-ci ainsi que le refus d’autorisation de construction d’un centre islamique à Prishtina sont continuellement cités comme exemples de la restriction des libertés religieuses des musulmans au Kosovo.

En outre, la marginalisation de figures musulmanes de l’historiographie nationale albanaise semble irriter un certain nombre d’intellectuels. Ainsi, «l’an 2005 est celui de Muhammad Ali, Pacha d’Egypte. L’Egypte l’admire, malgré le fait que celui-ci était Albanais, alors que chez nous, l’an 2005 est réservé uniquement à Skanderbeg! [personnage historique du XVe siècle devenu la figure nationale albanaise par sa résistance face à l’occupation ottomane]. Qu’en est-il des autres: Ali Pacha, Mimar Sinan, les Sadriazam [équivalent d’un général dans l’armée ottomane], les commandants brillants de l’armée, les amiraux des flottes de la Méditerranée. Ils étaient tous albanais. Quand toute la vérité sera-t-elle écrite?», déclare Ubejd R. Gashi dans un article intitulé «Themelet e mbrapshta» (Les fondations à l’envers), (publié dans Vepra [L’Œuvre], Revue d’information, culturelle et scientifique, Skopje, N° 78, septembre 2005) .

L’islam au Kosovo: question taboue

La question centrale qui se pose est de savoir pourquoi la religion musulmane semble être un tabou pour l’élite kosovare – et l’élite albanaise en général?

Dans un entretien que nous avons mené avec lui à Prishtina en août 2005, Ferid Agani expliquait que la réticence de l’élite kosovare face à la religion s’enracine dans la période du communisme et de la domination serbe. En fait, selon lui, la plupart des intellectuels et universitaires du Kosovo sont issus de familles religieuses. Le changement qui se serait opéré sous le communisme était la conséquence de la politique serbe consistant à mettre sous pression l’élite albanaise. Celle-ci devait faire le choix entre l’instruction ou la religion, car «ces deux dimensions étaient inconciliables» pour le régime. Depuis le communisme, une forte discontinuité (discrepancy) se serait produite dans l’élite kosovare, car la religion comme culture a continué à être pratiquée par celle-ci, mais uniquement dans la sphère privée. Ainsi, peu à peu, l’élite kosovare se serait totalement coupée de la tradition, et en l’occurrence de la religion. Agani estime que les autorités du Kosovo continuent d’alimenter les concepts communistes de l’instruction matérialiste en niant, dans sa totalité, la dimension spirituelle. Les élèves dans les écoles sont victimes de ce système, car ils sont «croyants dans leur maison et dans leur famille, et athées à l’école»: l’identité religieuse s’arrête à la porte de l’école. Ceci peut provoquer chez eux un grand vide et avoir des lourdes conséquences psychologiques. Agani précise que sa formation politique vise à «articuler des intérêts politiques des citoyens du Kosovo, lesquels sont à la fois de sincères croyants et des patriotes déterminés» et à «promouvoir des valeurs éthiques dans la politique». Autrement dit, l’objectif de son parti n’est pas religieux, mais il le voit comme un parti de citoyens dont leur but est d’articuler auprès des institutions du Kosovo les «besoins vitaux» des Kosovars pour vivre et pratiquer leur foi.

Pour Milazim Krasniqi, un intellectuel respecté du Kosovo, qui manifeste depuis quelque temps, un engagement en faveur de l’identité musulmane de la société albanaise, l’élite kosovare souffre de l’amalgame entre la religion musulmane et le terrorisme. Il qualifie cette situation «d’absurde» et fait le lien entre cette attitude de l’élite et une tendance à «rechristianiser le Kosovo». Selon lui, chaque fois que les Albanais sont sortis de l’islam, des problèmes sont apparus. Afin de remédier à cette situation, il faut que les citoyens se mobilisent un peu plus afin de faire davantage pression sur les dirigeants politiques.

Il est vrai que l’empreinte de l’athéisme communiste est indéniable dans l’attitude vis-à-vis de la foi musulmane. La majorité des cadres du Kosovo ont fait leurs études à l’Université de Prishtina, où prédominait un fort sentiment athée.

Toutefois, pour comprendre objectivement la relation compliquée des Albanais du Kosovo avec la religion musulmane et la religion en général, d’autres facteurs explicatifs doivent aussi être pris en compte. Le plus important est le fort attachement de la société kosovare, dans sa grande majorité d’ethnie albanaise, aux valeurs nationales et ethniques albanaises. Le sentiment national albanais, comme lien social, a été forgé autour de la langue et non pas la religion. Lors de la constitution du mouvement national albanais au XIXe-XXe siècles, processus qui a abouti à la fondation de l’Albanie indépendante en 1912, le facteur religieux n’a pas été intégré dans l’iconographie nationaliste, car les Albanais étaient de trois, voire quatre religions (l’islam sunnite, le bektachisme, le catholicisme et l’orthodoxie), et cela pouvait constituer un facteur de division dans l’entreprise nationale. L’unicité nécessaire aux mobilisations nationalistes a pu se créer autour de la langue, de l’idée d’une descendance ethnique albanaise depuis les Illyriens et autour de diverses figures historiques (à commencer par Skanderbeg). Ceci ressort clairement des appels de l’un des principaux architectes historiques du nationalisme albanais, Pashko Vasa: «Réveillez-vous, Albanais, il est temps de vous lever et de vous lier par des liens fraternels; ne regardez pas vers l’église ou la mosquée pour la piété, la foi des Albanais est l’albanité.» (Pashko Vasa, Albania, 1887)

L’historiographie contemporaine albanaise est largement calquée sur cette rhétorique véhiculée par les manifestes nationalistes du XIXe siècle, qui visait la création d’une histoire nationale ainsi que la conscientisation nationale des populations de langue et culture albanaise. Durant le régime totalitaire d’Enver Hoxha, cette historiographie a aussi fortement été influencée par la doctrine nationaliste d’inspiration marxiste-léniniste. Cette production littéraire hoxhiste s’est largement répandue au Kosovo et en Macédoine et a ainsi contribué à développer, dans les élites, un rapport problématique avec l’histoire et la religion. On peut relever parfois une aversion, voire un mépris envers la religion (en particulier musulmane) de la part des intellectuels.

Il faut aussi relever que l’islam albanais est un islam hétérodoxe, syncrétiste, qui plonge ses racines dans le sunnisme ottoman (hanéfisme) ainsi que le bektachisme. La conversion albanaise à la religion a été progressive depuis la conquête des Balkans par l’Empire ottoman au XVe siècle. Au début, les indigènes se montrèrent réfractaires, mais une fois la domination ottomane consolidée et motivés par les bénéfices socio-économiques qu’ils pouvaient tirer de la conversion (ils n’étaient ainsi plus soumis aux limitations imposées aux communautés non musulmanes), ils acceptèrent la religion musulmane. Pour les Albanais, cette conversion fut facilitée par les relations superficielles qu’ils entretenaient avec la religion. Au XVIIe siècle, les conversions devinrent plus massives, principalement pour des raisons socio-économiques: les communautés chrétiennes étaient alors soumises à des lourdes augmentations de taxes. Ce processus de la propagation de l’islam s’accéléra au XIXe siècle, du fait de l’encouragement des différents ordres mystiques musulmans (les bektachis) par des pachas qui avaient des visées autonomistes par rapport à la Sublime Porte.

Il est vrai aussi que ce qui rend les leaders kosovars plus attentifs à la question de l’islam est la peur d’une stigmatisation islamiste du Kosovo, qui pourrait avoir des conséquences sur le futur statut politique de la région (alors qu’il y a clairement aspiration d’accession à l’indépendance de cette ancienne entité fédérale yougoslave). Ceci pourrait indéniablement influencer la position des pays occidentaux sur la question de l’indépendance. On comprend ainsi le discours récurrent serbe et macédonien (relayée par certains analystes et journalistes occidentaux et francophones en particulier) sur la «menace islamiste» que pourrait représenter la population albanaise dans les Balkans et pour l’Europe plus généralement.

Toutefois, l’élite politique et intellectuelle albanaise, qu’elle se trouve en Albanie, au Kosovo, en Macédoine, en Serbie du Sud ou au Monténégro, est aujourd'hui culturellement et politiquement orientée, dans sa très grande majorité et sans ambiguïté, vers le modèle occidental et la laïcité. En ce qui concerne la classe politique, cette orientation ressort clairement du programme des partis politiques et du discours en faveur de l’intégration du Kosovo dans les structures politiques et militaires euro-atlantiques. Quant aux intellectuels, il y a chez eux un net penchant à promouvoir des figures historiques politiques et intellectuelles albanaises proches de la civilisation occidentale et à celer les dynamiques historiques sous l’influence du monde oriental. De plus, certains dirigeants kosovars ne cachent pas leur sympathie pour la religion catholique. Le président du Kosovo, Ibrahim Rugova, aurait même songé à se convertir au catholicisme. Outre la sympathie que cela pourrait susciter dans les pays occidentaux son penchant pro-chrétien, le catholicisme s’ajouterait à une série de marqueurs identitaires qui distingueraient les Albanais des Etats slaves orthodoxes avoisinants.

Bashkim Iseni

Docteur ès sciences politiques, Bashkim Iseni est un chercheur qui vit en Suisse. Spécialiste du domaine balkanique, il a soutenu en 2005 à l’Université de Lausanne une thèse (pas encore publiée) sur La question nationale en Europe du Sud-Est. Genèse, émergence et développement de l’identité nationale albanaise au Kosovo et en Macédoine. L'auteur se rend régulièrement dans la région pour y poursuivre ses travaux.

Un jeune Albanais malade en centre de rétention

2008-04-07T21:07:00+02:00

Au mépris de toute considération sur son état de santé, Fatmir Fertuna, 18 ans, est enfermé au Centre de Rétention du Mesnil-Amelot (77).

Fatmir Fertuna, Albanais de 18 ans, réfugié à Vesoul (Haute-Saône) après l’assassinat de ses parents au cours des événements de 1997 en Albanie, a été enfermé à la prison administrative pour étrangers (CRA) du Mesnil-Amelot sur décision du préfet de Haute-Saône. Il faut bien faire ses chiffres et livrer son poids d’expulsés au ministre !

Fatmir pourtant a un dossier de demandeur d’asile en cours à l’OFPRA. On ne la fait pas à Monsieur le Préfet, s’il fallait que l’OFPRA accorde le statut de réfugié ou que le préfet régularise tous ceux dont les parents ont été assassinés, où irait-on ?

Par ailleurs, Fatmir souffre d’une maladie grave. Le médecin-inspecteur de Santé Publique de Seine-et-Marne a donné un avis indiquant que son état de santé nécessite une prise en charge médicale n’existant pas dans son pays d’origine et qu’il ne peut pas voyager sans risque. Monsieur le Préfet s’en fout. Il n’est pas là pour faire du sentiment, il est là pour faire du chiffre.

Alors, Fatmir, 18 ans, orphelin et malade, sera expulsé pour que la terreur règne parmi les sans-papiers et que d’autres Yvan (12 ans) sautent par la fenêtre pour fuir la police et en restent handicapés à vie, que d’autres Chulan Zhang Liu s’enfuient aussi par la fenêtre et se tuent, que d’autres John Maïna se pendent en apprenant qu’ils doivent retourner au pays où ils ont été martyrisés, que d’autres Baba Traore se jettent dans la Marne plutôt que d’avoir affaire à la police française.

Jusqu’où iront-ils ? Combien de morts, de handicapés, de traumatisés à vie, vivant dans la terreur en France ou désespéré et perdant la tête quand ils sont expulsés faudra-t-il pour que cesse cette politique dégueulasse ?

• La Section de Haute-Saône de la Ligue des Droits de l’Homme
Réseau Education Sans Frontières de Seine-et-Marne •

Faites le savoir en mailant, faxant, téléphonant à :
La Préfecture de Haute-Saône :
Tel : 03 84 77 70 00
Fax :03 84 76 49 60
Mail : prefecture@haute-saone.pref.gouv.fr

source : à l'école des sans-papiers